Глава Двадцать Восьмая. Наставления Господа Капилы О Практике Преданного Служения

Шримад-бхагаватам

Песнь Третья

Глава Двадцать Восьмая

Наставления Господа Капилы О Практике Преданного Служения

ТЕКСТ 1

श्रीभगवानुवाच
योगस्य लक्षणं वक्ष्ये सबीजस्य नृपात्मजे ।
मनो येनैव विधिना प्रसन्नं याति सत्पथम् ॥१॥

шри-бхагаван увача
йогасйа лакшанам вакшйе сабиджасйа нрипатмадже
мано йенаива видхина прасаннам йати сат-патхам

шри-бхагаван увача - Верховный Господь, Личность Бога, сказал; йогасйа - системы йоги; лакшанам - описание; вакшйе - Я поведаю; сабиджасйа - авторитетной; нрипа-атма-дже - о дочь царя; манах - ум; йена - который; эва - безусловно; видхина - занятием; прасаннам - радостным; йати - становится; сат-патхам - путь, ведущий к постижению Абсолютной Истины.

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогая мать, о дочь царя, сейчас Я расскажу тебе о системе йоги, целью которой является сосредоточение ума. Тот, кто занимается ей, обретает радость и неуклонно продвигается по пути, ведущему к постижению Абсолютной Истины.

КОММЕНТАРИЙ: Метод йоги, который Господь Капила описывает в данной главе, признан всеми авторитетами, поэтому мы должны неукоснительно следовать всем Его указаниям. Господь начинает описание этого метода, говоря, что тот, кто занимается йогой, быстро приближается к постижению Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога. В предыдущей главе было сказано, что цель практики йоги заключается не в обретении чудесных мистических способностей. Человека должны привлекать не эти способности, а возможность осознать свою духовную природу, идя по пути, ведущему к постижению Верховной Личности Бога. Это подтверждается в «Бхагавад-гите». В последнем стихе шестой главы «Бхагавад-гиты» сказано, что лучшим из йогов является тот, кто постоянно думает о Кришне, иначе говоря, тот, кто обладает сознанием Кришны.

В данном стихе утверждается, что, занимаясь йогой, человек обретает радость. Господь Капила, Личность Бога, высший авторитет в йоге, рассказывает здесь о системе йоги, которая называется аштанга-йогой. Эта система йоги включает в себя восемь различных форм практики: яму, нияму, асану, пранаяму, пратьяхару, дхарану, дхьяну и самадхи. Миновав эти ступени, человек постигает Господа Вишну, познание которого является целью практики всех форм йоги. В наше время появились системы йоги, последователи которых медитируют на пустоту или нечто безличное, но все эти методы не имеют ничего общего с авторитетной системой йоги, о которой рассказывает Капиладева. Даже Патанджали утверждает, что целью практики всех систем йоги является Господь Вишну. Следовательно, аштанга-йога является одной из форм практики вайшнавов, поскольку ее конечная цель - постижение Вишну. Цель занятий йогой состоит не в том, чтобы развить в себе мистические способности. Капиладева уже осудил этот взгляд на практику йоги в предыдущей главе. Истинная цель занятий йогой в том, чтобы избавиться от всех материальных самоотождествлений и вернуться в свое изначальное состояние. В этом заключается высшая цель йоги.

ТЕКСТ 2

स्वधर्माचरणं शक्त्या विधर्माच्च निवर्तनम् ।
दैवाल्लब्धेन सन्तोष आत्मविच्चरणार्चनम् ॥२॥

сва-дхармачаранам шактйа видхармач ча нивартанам
даивал лабдхена сантоша атмавич-чаранарчанам

сва-дхарма-ачаранам - исполнение предписанных ему обязанностей; шактйа - как можно лучше; видхармат - не освященных обязанностей; ча - и; нивартанам - уклонение; даиват - по милости Господа; лабдхена - тем, что ему удалось достичь; сантошах - удовлетворенный; атма-вит - осознавшей себя души; чарана - стопам; арчанам - поклонение.

Человек должен стараться как можно лучше исполнять предписанные ему обязанности и не браться за исполнение чужих обязанностей. Он должен довольствоваться тем, что приходит к нему по милости Господа, и поклоняться лотосным стопам духовного учителя.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе упомянуто несколько важных понятий, каждое из которых заслуживает подробного рассмотрения, но мы лишь кратко остановимся на наиболее существенных аспектах каждого из них. Стих заканчивается словами атмавич-чаранарчанам. «тма-вит значит «осознавшая себя душа», или «истинный духовный учитель». Истинным духовным учителем можно считать только того, кто постиг себя и свои взаимоотношения со Сверхдушой. Здесь говорится, что человек должен найти истинного духовного учителя и предаться ему (арчанам), так как, задавая ему вопросы и поклоняясь ему, можно научиться искусству духовной деятельности.

Первое, что рекомендуется в данном стихе, - это сва-дхармачаранам. Пока мы находимся в материальном теле, у нас есть определенные обязанности, которые мы должны выполнять. Эти обязанности разнятся в зависимости от того, к какому сословию принадлежит человек: сословию брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр. Обязанности членов каждого из этих сословий определены в шастрах, и в частности в «Бхагавад-гите». Слова сва-дхармачаранам значат, что человек должен честно и добросовестно исполнять обязанности того сословия, к которому принадлежит. Не следует браться за выполнение чужих обязанностей. Если человек принадлежит к какой-то социальной группе, он должен исполнять обязанности, предписанные ее членам. Но если ему удалось осознать свою духовную природу и тем самым выйти за рамки сословных ограничений, то его сва-дхарма, долг, заключается только в служении Верховной Личности Бога. Единственный долг того, кто развил в себе сознание Кришны, - это служить Господу. До тех пор пока человек сохраняет телесные представления о жизни, он должен действовать, исполняя обязанности, соответствующие его положению в обществе, но у того, кто поднялся на духовный уровень, остается только одна обязанность - служить Верховному Господу; в этом заключается его сва-дхарма.

ТЕКСТ 3

ग्राम्यधर्मनिवृत्तिश्च मोक्षधर्मरतिस्तथा ।
मितमेध्यादनं शश्वद्विविक्तक्षेमसेवनम् ॥३॥

грамйа-дхарма-нивриттиш ча мокша-дхарма-ратис татха
мита-медхйаданам шашвад вивикта-кшема-севанам

грамйа - общепринятые; дхарма - религиозные обряды и ритуалы; нивриттих - прекратившей; ча - и; мокша - для освобождения; дхарма - к религиозным обрядам и ритуалам; ратих - привлеченный; татха - таким образом; мита - немного; медхйа - чистой; аданам - еды; шашват - всегда; вивикта - уединенная; кшема - умиротворенная; севанам - жизнь.

Человек должен прекратить отправление мирских религиозных обрядов и ритуалов и сосредоточить все свое внимание на духовной практике, ведущей к освобождению. Чтобы достичь высшего совершенства жизни, он должен быть умерен в еде и вести уединенный образ жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Капиладева рекомендует избегать религиозных ритуалов, совершаемых ради достижения экономического благополучия или чувственных наслаждений. Целью любой религиозной деятельности должно быть освобождение из материального плена. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» говорится, что высшей формой религиозной практики является та, которая помогает человеку подняться на уровень бескорыстного, чистого преданного служения Господу. Такой религиозной деятельности ничто не может помешать, и занятия ею приносят человеку истинное удовлетворение. В данном стихе Капиладева называет такую деятельность мокша-дхармой, или религиозной практикой, ведущей к освобождению из материального плена, или избавлению от оков материальной скверны. Обычно люди занимаются религиозной деятельностью, чтобы улучшить свое экономическое положение или получить вознаграждение в виде чувственных наслаждений. Однако тому, кто стремится достичь совершенства йоги, не следует ставить перед собой эти цели.

Следующее важное понятие - мита-медхйаданам, умеренность в еде. Ведические писания рекомендуют йогу съедать только половину того, что он хотел бы съесть. Например, если он так голоден, что готов съесть килограмм пищи, то ему нужно ограничиться половиной этого количества, а остальное заменить стаканом воды. Одна четвертая часть объема желудка должна оставаться пустой для доступа воздуха. Питаясь таким образом, человек никогда не будет страдать от несварения желудка и избежит многих болезней. Йог должен питаться так, как рекомендуют «Шримад-Бхагаватам» и другие авторитетные писания. Он должен жить в уединенном месте, где никто не будет мешать ему заниматься йогой.

ТЕКСТ 4

अहिंसा सत्यमस्तेयं यावदर्थपरिग्रहः ।
ब्रह्मचर्यं तपः शौचं स्वाध्यायः पुरुषार्चनम् ॥४॥

ахимса сатйам астейам йавад-артха-париграхах
брахмачарйам тапах шаучам свадхйайах пурушарчанам

ахимса - ненасилие; сатйам - правдивость; астейам - отказ от воровства; йават-артха - стольким, скольким необходимо; париграхах - владение; брахмачарйам - воздержание; тапах - аскеза; шаучам - чистота; сва-адхйайах - изучение Вед; пуруша-арчанам - поклонение Верховной Личности Бога.

Йог не должен причинять вреда другим живым существам и красть, он должен быть правдивым, довольствоваться только самым необходимым, воздерживаться от половых отношений, совершать аскезы, хранить чистоту, изучать Веды и поклоняться высшей форме Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в данном стихе слово пурушарчанам означает «поклонение Верховной Личности Бога», и в первую очередь это относится к поклонению форме Господа Кришны. В «Бхагавад-гите» Арджуна подтверждает, что Кришна является изначальным пурушей, Личностью Бога (пурушам шашватам). Поэтому, занимаясь йогой, человек должен не только медитировать на Кришну и Его личностные качества, но и ежедневно поклоняться образу или Божеству Кришны в храме.

Брахмачари называют того, кто хранит целомудрие, то есть не вступает в половые отношения. Неограниченные сексуальные наслаждения несовместимы с занятиями йогой. Рекламируя свой метод, йоги-шарлатаны заявляют, что человек может быть йогом и продолжать безудержно наслаждаться жизнью, но подобные заявления не находят подтверждения ни в одном из авторитетных писаний. Здесь ясно сказано, что йог должен хранить целомудрие. Брахмачарйам означает «жизнь в общении с Брахманом, или в полном сознании Кришны». Те, кто привязан к сексуальным наслаждениям, не способны следовать правилам и предписаниям, соблюдение которых помогает обрести сознание Кришны. жить половой жизнью разрешается только людям, вступившим в брак. Того, чья половая жизнь ограничена рамками брака, тоже называют брахмачари.

Очень важным для йога является также понятие астейам. Астейам значит «воздерживаться от воровства». В широком смысле вором является каждый, кто окружает себя лишними вещами. В соответствии с концепцией духовного коммунизма, человек не должен присваивать больше того, что ему необходимо для жизни. Таков закон природы. Каждого, кто накапливает у себя больше вещей и денег, чем ему необходимо, называют вором, а тот, кто просто копит деньги и не использует их для проведения жертвоприношений или для поклонения Личности Бога, является большим вором.

Свадхйайах значит «чтение авторитетных ведических писаний». Даже тот, кто не обладает сознанием Кришны, но занимается йогой, должен читать ведические писания, чтобы понять смысл того, что он делает. Одних занятий йогой еще не достаточно. Нароттама дас Тхакур, великий преданный, ачарья Гаудия-вайшнава-сампрадаи, говорит, что в своей духовной деятельности мы должны руководствоваться наставлениями садху (святых людей), авторитетных писаний и духовного учителя. Тому, кто следует наставлениям, почерпнутым из этих трех источников, обеспечен быстрый прогресс в духовной практике. Духовный учитель говорит ученикам, какие авторитетные писания необходимо изучать в процессе практики йоги преданного служения, и, давая наставления, сам всегда ссылается на священные писания. Таким образом, чтобы успешно заниматься йогой, необходимо читать авторитетные священные писания. Без чтения авторитетных писаний занятия йогой будут напрасной тратой времени.

ТЕКСТ 5

मौनं सदासनजयः स्थैर्यं प्राणजयः शनैः ।
प्रत्याहारश्चेन्द्रियाणां विषयान्मनसा हृदि ॥५॥

маунам сад-асана-джайах стхаирйам прана-джайах шанаих
пратйахараш чендрийанам вишайан манаса хриди

маунам - обет молчания; сат - благостными; асана - йогическими позами; джайах - управление; стхаирйам - уравновешенность; прана-джайах - управление движением воздушных потоков; шанаих - постепенное; пратйахарах - отвлечение; ча - и; индрийанам - чувств; вишайат - от объектов чувств; манаса - с умом; хриди - на сердце.

Йог должен хранить обет молчания. Выполняя различные асаны, он должен обрести уравновешенность ума, затем научиться управлять дыханием и движением жизненного воздуха, отвлечь чувства от объектов чувств и таким образом сосредоточить ум на своем сердце.

КОММЕНТАРИЙ: Занятия йогой вообще и хатха-йогой в частности являются не самоцелью, а средством для достижения уравновешенности ума. Прежде всего человек должен научиться правильно сидеть, и тогда его ум и внимание станут достаточно сосредоточенными для того, чтобы он мог заниматься йогой. Постепенно йог должен научиться управлять движением жизненного воздуха, что позволит ему отвлечь свои чувства от объектов чувств. В предыдущем стихе говорилось, что йог должен хранить целомудрие. Сексуальное воздержание является самым важным аспектом практики самообуздания. Это воздержание называют брахмачарьей. Асаны и дыхательные упражнения помогают человеку обуздать чувства, не позволяя им безудержно наслаждаться.

ТЕКСТ 6

स्वधिष्ण्यानामेकदेशे मनसा प्राणधारणम् ।
वैकुण्ठलीलाभिध्यानं समाधानं तथात्मनः ॥६॥

сва-дхишнйанам эка-деше манаса прана-дхаранам
ваикунтха-лилабхидхйанам самадханам татхатманах

сва-дхишнйанам - в кругах по которым циркулирует жизненный воздух; эка-деше - в одной точке; манаса - умом; прана - жизненного воздуха; дхаранам - сосредоточение; ваикунтха-лила - на играх Верховной Личности Бога; абхидхйанам - сосредоточенность; самадханам - самадхи; татха - таким образом; атманах - ума.

Направив жизненный воздух на один из шести кругов, по которым он циркулирует в теле, и сосредоточив таким образом свой ум на трансцендентных играх Верховной Личности Бога, йог достигает самадхи (или самадханы) ума.

КОММЕНТАРИЙ: Воздух в теле циркулирует по шести кругам. Первый такой круг находится в области живота, второй в области сердца, третий располагается в области легких, четвертый находится на н(бе, пятый в межбровье и самый высокий, шестой круг находится над мозгом. Йог должен научиться управлять умом и движением воздушных потоков таким образом, чтобы сосредоточить ум на трансцендентных играх Верховного Господа. Ни в одном из авторитетных священных писаний не говорится о медитации на нечто безличное или пустоту. Здесь четко сказано: вайкунтха-лила. Лила значит «игры». Если бы Абсолютная Истина, Личность Бога, не совершала трансцендентных деяний, то можно ли было размышлять об этих деяниях? Достичь этого состояния ума можно, только занимаясь преданным служением, слушая и пересказывая повествования об играх Верховной Личности Бога. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», Господь нисходит в этот мир и покидает его по просьбе Своих преданных. Ведические писания содержат много рассказов об играх Господа, в том числе повествование о битве на Курукшетре и описания исторических событий, связанных с жизнью таких преданных, как Прахлада Махараджа, Дхрува Махараджа и Амбариша Махараджа. От нас требуется только сосредоточить ум на одном из этих повествований и постоянно размышлять о нем. Тогда мы достигнем ступени самадхи. Самадхи не является неким противоестественным физиологическим состоянием организма; это состояние, в которое приходит человек, чей ум полностью поглощен мыслями о Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 7

एतैरन्यैश्च पथिभिर्मनो दुष्टमसत्पथम् ।
बुद्ध्या युञ्जीत शनकैर्जितप्राणो ह्यतन्द्रितः ॥७॥

этаир анйаиш ча патхибхир мано душтам асат-патхам
буддхйа йунджита шанакаир джита-прано хй атандритах

этаих - с помощью этих; анйаих - с помощью других; ча - и; патхибхих - методов; манах - ум; душтам - оскверненный; асат- патхам - на пути материальных удовольствий; буддхйа - разумом; йунджита - должен управлять; шанакаих - постепенно; джита-пранах - сосредоточивший жизненный воздух; хи - поистине; атандритах - внимательный.

С помощью этого или любого другого рекомендованного в писаниях метода человек должен подчинить себе оскверненный и необузданный ум, который всегда жаждет материальных удовольствий, и таким образом погрузиться в размышления о Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Этаир анйаиш ча. Практика йоги требует от человека соблюдения различных правил и предписаний, выполнения асан и сосредоточения ума на движении воздушных потоков в теле. Все это в конце концов дает йогу возможность полностью погрузиться в размышления о Верховной Личности Бога и деяниях Господа на Вайкунтхалоке. К этому сводится практика традиционной йоги. Но того же состояния ума можно достичь, воспользовавшись другими предписанными методами, поэтому здесь сказано: анйаиш ча - можно пользоваться и другими методами. Главное - так или иначе обуздать оскверненный материальными желаниями ум и сосредоточить его на Верховной Личности Бога. Ум невозможно сосредоточить на пустоте или на чем-то безличном. Вот почему ни одна из авторитетных йога-шастр не рекомендует практиковать ложные системы йоги, основанные на философии пустоты или имперсонализма. Таким образом, истинный йог - это преданный, поскольку его ум всегда сосредоточен на играх Господа Кришны, а сознание Кришны - самый совершенный метод йоги.

ТЕКСТ 8

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य विजितासन आसनम् ।
तस्मिन्स्वस्ति समासीन ऋजुकायः समभ्यसेत् ॥८॥

шучау деше пратиштхапйа виджитасана асанам
тасмин свасти самасина риджу-кайах самабхйасет

шучау деше - в освященном месте; пратиштхапйа - разместившись; виджита-асанах - освоив сидячие позы; асанам - сиденье; тасмин - в этом месте; свасти самасинах - сидящий в непринужденной позе; риджу-кайах - выпрямивший корпус; самабхйасет - он должен практиковать.

Обуздав ум и научившись выполнять асаны, йог должен удалиться в уединенное, освященное место, расстелить подстилку, сесть на нее, приняв удобную позу, выпрямить спину и приступить к дыхательным упражнениям.

КОММЕНТАРИЙ: Сидение в удобной позе получило название свасти самасинах. В йога-шастрах сказано, что йог должен положить пятки обеих стоп между бедрами и голенями и сесть, выпрямив спину; эта поза помогает ему сосредоточить ум на Верховной Личности Бога. Данный метод рекомендован также в шестой главе «Бхагавад-гиты». Далее здесь говорится, что практиковать йогу следует в уединенном, освященном месте. Йог должен сидеть на подстилке из шкуры антилопы и травы куша, покрытой куском ткани.

ТЕКСТ 9

प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकैः ।
प्रतिकूलेन वा चित्तं यथा स्थिरमचञ्चलम् ॥९॥

пранасйа шодхайен маргам пура-кумбхака-речакаих
пратикулена ва читтам йатха стхирам ачанчалам

пранасйа - жизненного воздуха; шодхайет - должен очистить; маргам - канал; пура-кумбхака-речакаих - сделавший вдох, задержавший дыхание и выдохнувший; пратикулена - повторением всего в обратном порядке; ва - или; читтам - ум; йатха - такой; стхирам - спокойный; ачанчалам - не реагирующим на внешние раздражители.

Чтобы очистить каналы, по которым циркулирует жизненный воздух, йог должен дышать следующим образом: сначала нужно сделать очень глубокий вдох, затем задержать дыхание и наконец выдохнуть. Можно делать то же самое в обратном порядке: выдохнуть, задержать дыхание на выдохе, а затем вдохнуть. Это необходимо для того, чтобы ум успокоился и перестал реагировать на внешние раздражители.

КОММЕНТАРИЙ: Перечисленные здесь дыхательные упражнения выполняют для того, чтобы обуздать ум и сосредоточить его на Верховной Личности Бога. Са ваи манах кришна-падаравиндайох: преданный Господа, Амбариша Махараджа, постоянно держал свой ум сосредоточенным на лотосных стопах Кришны. Тот, кто практикует сознание Кришны, должен повторять Харе Кришна маха- мантру и внимательно слушать звук мантры, сосредоточив ум на трансцендентной вибрации имени Кришны, которое неотлично от Самого Кришны. Сосредоточив ум на лотосных стопах Кришны, человек достигает истинной цели обуздания ума с помощью описанного здесь метода: очищения системы каналов, по которым циркулирует жизненный воздух. Заниматься хатха-йогой и выполнять дыхательные упражнения рекомендуют в первую очередь тем, кто сосредоточен на своем телесном существовании, но тот, кто повторяет мантру Харе Кришна, достигает той же цели, только с помощью более простого метода.

Процесс очищения дыхательных путей имеет три фазы, которые называются пурака, кумбхака и речака. Пурака - это вдох, кумбхака - задержка дыхания, а речака - выдох. Эти действия можно выполнять и в обратном порядке: выдохнуть, на некоторое время задержать дыхание на выдохе, а затем сделать вдох. Каналы, по которым движется вдыхаемый и выдыхаемый воздух, на санскрите называются ида и пингала. Конечная цель очищения иды и пингалы состоит в том, чтобы отвлечь ум от материальных наслаждений. Как сказано в «Бхагавад-гите», ум может быть как врагом, так и другом живого существа. Его положение меняется в зависимости от того, чем занимается человек. Ум, поглощенный мыслями о материальных удовольствиях, превращается в нашего врага, а ум, сосредоточенный на лотосных стопах Кришны, становится нашим другом. Занятия йогой, в частности выполнение пураки, кумбхаки и речаки, служат той же цели, что и сосредоточение ума на звуке имени Кришны или форме Кришны. В «Бхагавад-гите» (8.8) также говорится о необходимости выполнять дыхательные упражнения (абхйаса-йога-йуктена). Данные методы управления умом не позволяют ему отвлекаться на мысли о внешнем мире (четаса нанйа-гамина). Таким образом можно постоянно держать ум сосредоточенным на Верховном Господе и в конечном счете достичь Его (йати).

Людям нашего века очень трудно заниматься йогой, которая предусматривает выполнение асан и дыхательных упражнений. Поэтому Господь Чайтанья говорил киртанийах сада харих: нужно постоянно повторять святое имя Верховного Господа, «Кришна», ибо это самое подходящее для Верховной Личности Бога имя. Имя «Кришна» и Верховная Личность Кришна неотличны друг от друга. Поэтому тот, кто сосредоточенно повторяет мантру Харе Кришна и слушает ее, достигает того же результата, что и йог, занимающийся дыхательными упражнениями.

ТЕКСТ 10

मनोऽचिरात्स्याद्विरजं जितश्वासस्य योगिनः ।
वाय्वग्निभ्यां यथा लोहं ध्मातं त्यजति वै मलम् ॥१०॥

мано 'чират сйад вираджам джита-швасасйа йогинах
вайв-агнибхйам йатха лохам дхматам тйаджати ваи малам

манах - ум; ачират - быстро; сйат - может быть; вираджам - избавленным от беспокойств; джита-швасасйа - того, кто управляет дыханием; йогинах - йога; вайу-агнибхйам - воздухом и огнем; йатха - подобно тому, как; лохам - золото; дхматам - обработанное; тйаджати - очищается; ваи - безусловно; малам - примеси.

Йоги, выполняющие эти дыхательные упражнения, очень быстро избавляются от всех беспокойств в уме, подобно тому как золото, помещенное в огонь, раздуваемый воздухом, быстро очищается от всех примесей.

КОММЕНТАРИЙ: О необходимости очищения ума говорил также Господь Чайтанья, призывая людей повторять мантру Харе Кришна. Парам виджайате: «Слава, слава санкиртане Шри Кришны!» Он прославляет повторение святых имен Кришны, потому что тот, кто повторяет и поет святые имена, очень быстро очищает свой ум. Чето-дарпана-марджанам: повторяя святое имя Кришны, человек очищает ум от скопившейся в нем грязи. Ум можно очистить, либо выполняя дыхательные упражнения, либо повторяя святые имена Господа, подобно тому, как золото очищают, поместив его в огонь, раздуваемый мехами.

ТЕКСТ 11

प्राणायामैर्दहेद्दोषान्धारणाभिश्च किल्बिषान् ।
प्रत्याहारेण संसर्गान्ध्यानेनानीश्वरान्गुणान् ॥११॥

пранайамаир дахед дошан дхаранабхиш ча килбишан
пратйахарена самсарган дхйаненанишваран гунан

пранайамаих - занимающийся пранаямой; дахет - человек уничтожает; дошан - скверну; дхаранабхих - сосредоточив ум; ча - и; килбишан - греховную деятельность; пратйахарена - отвлекая чувства; самсарган - от материальных объектов; дхйанена - занимаясь медитацией; анишваран гунан - гунами материальной природы.

Занимаясь пранаямой, человек очищает от скверны свое тело, а с помощью сосредоточения ума избавляется от всех последствий своих греховных поступков. Обуздав чувства, он разрывает связи с материальным миром, а медитируя на Верховную Личность Бога, избавляется от трех видов материальных привязанностей.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно аюрведической медицине, физиологическое состояние тела определяют три элемента: капха, питта и ваю (флегма, желчь и воздух). Современная медицина отрицает эти физиологические представления, но они лежат в основе проверенных временем аюрведических методов лечения болезней. С точки зрения аюрведы, все болезни тела так или иначе связаны с этими тремя элементами, которые, как неоднократно упоминается в «Бхагаватам», определяют состояние человеческого организма. Здесь сказано, что тот, кто делает дыхательные упражнения пранаямы, очищается от скверны, порожденной основными физиологическими элементами; упражняясь в концентрации ума, человек избавляется от последствий своих греховных поступков, а отвлекая чувства от объектов чувств, ограждает себя от контакта с материальным миром.

В конечном счете, чтобы достичь трансцендентного уровня и выйти из-под влияния трех гун материальной природы, необходимо медитировать на Верховную Личность Бога. В «Бхагавад-гите» также подтверждается, что тот, кто занимается чистым преданным служением, становится трансцендентным к трем гунам материальной природы и осознает себя Брахманом. Са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате. Каждому элементу традиционной системы йоги соответствует определенный вид деятельности в практике бхакти-йоги, однако в наш век заниматься бхакти-йогой намного легче. Метод, который ввел в практику Господь Чайтанья, на самом деле не нов. Бхакти-йога - это несложный метод, в основе которого лежат повторение и слушание. Конечной целью практики бхакти-йоги, так же как и всех остальных систем йоги, является Верховная Личность Бога, но в отличие от других, сложных методов йоги, бхакти-йога вполне по силам современному человеку. Упражняясь в концентрации ума и отвлекая чувства от их объектов, йог постепенно очищает свой организм, а очистив организм, он получает возможность сосредоточить ум на Верховной Личности Бога. Это состояние называют самадхи.

ТЕКСТ 12

यदा मनः स्वं विरजं योगेन सुसमाहितम् ।
काष्ठां भगवतो ध्यायेत्स्वनासाग्रावलोकनः ॥१२॥

йада манах свам вираджам йогена сусамахитам
каштхам бхагавато дхйайет сва-насагравалоканах

йада - когда; манах - ум; свам - свой; вираджам - очищенный; йогена - практикой йоги; су-самахитам - обузданный; каштхам - полную часть; бхагаватах - Верховной Личности Бога; дхйайет - он должен медитировать на; сва-наса-агра - кончик носа; авалоканах - глядящий на.

Когда занятия йогой полностью очистят ум человека, он должен, полузакрыв глаза, сосредоточить взгляд на кончике носа и созерцать образ Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно сказано, что йог должен медитировать на экспансию Господа Вишну. Слово каштхам указывает на Параматму, которая представляет собой экспансию экспансии Вишну, а слово бхагаватах указывает на Самого Господа Вишну, Верховную Личность Бога. Верховным Господом является Кришна; Он дает начало первой экспансии, Баладеве, из Баладевы исходят Санкаршана, Анируддха и многие другие экспансии Господа, за которыми следуют пуруша-аватары. Как сказано в одном из предыдущих стихов, этот пуруша принимает форму Параматмы, Сверхдуши (пурушарчанам). Описание Сверхдуши, на которую должен медитировать йог, приводится в последующих стихах. Здесь же говорится, что йог должен медитировать, устремив взгляд на кончик носа и сосредоточив ум на кале, полной экспансии Господа Вишну.

ТЕКСТ 13

प्रसन्नवदनाम्भोजं पद्मगर्भारुणेक्षणम् ।
नीलोत्पलदलश्यामं शङ्खचक्रगदाधरम् ॥१३॥

прасанна-ваданамбходжам падма-гарбхарунекшанам
нилотпала-дала-шйамам шанкха-чакра-гада-дхарам

прасанна - с радостным; вадана - ликом; амбходжам - лотосоподобным; падма-гарбха - венчик лотоса; аруна - с багряными; икшанам - глазами; нила-утпала - как голубого лотоса; дала - лепестки; шйамам - смуглым; шанкха - раковину; чакра - диск; гада - палицу; дхарам - держащего.

Подобный лотосу лик Верховной Личности Бога светится радостью. У Господа багряные, как венчик лотоса, глаза и смуглое, цвета голубого лотоса, тело. В трех руках Он держит раковину, диск и палицу.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих не оставляет никаких сомнений в том, что йог должен сосредоточить ум на образе Господа Вишну. Существует двенадцать различных форм Вишну. Все эти формы описаны в книге «Учение Господа Чайтаньи». Ум невозможно сконцентрировать на пустоте или на чем-то безличном, поэтому йог должен сосредоточить ум на облике Господа, который, как сказано в данном стихе, светится радостью. В «Бхагавад-гите» говорится, что медитация на пустоту или на нечто безличное - это очень сложный процесс, который отнимает много сил у медитирующего. Тем, кого привлекает медитация на безличный аспект Абсолютной Истины или на пустоту, приходится преодолевать множество трудностей на своем пути, потому что мы не привыкли размышлять о чем-то безличном. В сущности, подобная медитация просто невозможна. Поэтому «Бхагавад-гита» тоже рекомендует медитировать на Личность Бога.

Говоря о цвете кожи Личности Бога, Кришны, Господь Капила употребляет эпитет нилотпала-дала. Это значит, что тело Господа по цвету напоминает цветок лотоса с бело-голубыми лепестками. Люди часто спрашивают, почему Кришна синий. Цвет тела Господа не является плодом воображения какого-то художника. Он описан в авторитетных шастрах. В «Брахма-самхите» Господь Брахма также сравнивает цвет тела Кришны с синеватым цветом грозового облака. Описания цвета тела Господа - это не поэтическая метафора. В «Брахма-самхите», «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад- гите» и во многих Пуранах приведены описания облика Господа, Его оружия и прочих атрибутов. Весь облик Господа описан здесь словом падма-гарбхарунекшанам. Его глаза по цвету напоминают чашечку лотоса, а в Своих четырех руках Он держит четыре символа: раковину, диск, палицу и лотос.

ТЕКСТ 14

लसत्पङ्कजकिञ्जल्क पीतकौशेयवाससम् ।
श्रीवत्सवक्षसं भ्राजत्कौस्तुभामुक्तकन्धरम् ॥१४॥

ласат-панкаджа-кинджалка пита-каушейа-васасам
шриватса-вакшасам бхраджат каустубхамукта-кандхарам

ласат - сияющего; панкаджа - лотоса; кинджалка - пыльца; пита - желтой; каушейа - шелковой ткани; васасам - чьи одежды; шриватса - с носящей знак Шриватса; вакшасам - грудью; бхраджат - сверкающим; каустубха - драгоценным камнем Каустубха; амукта - украшенная; кандхарам - Его шея.

Его бедра обернуты в блестящую ткань, желтую, как пыльца лотоса. На Его груди знак Шриватса - завиток белых волос, а Его шею украшает драгоценный камень Каустубха.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь сказано, что цвет одежд Верховного Господа шафраново-желтый, как пыльца лотоса. В этом стихе также упомянут драгоценный камень Каустубха, который украшает грудь Господа. На Его шее великолепные ожерелья из жемчуга и драгоценных камней. Господь в полной мере обладает шестью достояниями, одним из которых является богатство. Он одет в роскошные одежды и носит украшения из драгоценных камней, подобных которым нет в материальном мире.

ТЕКСТ 15

मत्तद्विरेफकलया परीतं वनमालया ।
परार्ध्यहारवलय किरीटाङ्गदनूपुरम् ॥१५॥

матта-двирепха-калайа паритам вана-малайа
парардхйа-хара-валайа киритангада-нупурам

матта - с опьяненными; дви-репха - пчелами; калайа - жужжащими; паритам - увенчанного; вана-малайа - гирляндой из лесных цветов; парардхйа - которым нет цены; хара - жемчужным ожерельем; валайа - с браслетами на запястьях; кирита - короной; ангада - браслетами на руках; нупурам - браслетами на ногах.

На шее Господа - гирлянда из чудесных лесных цветов, вокруг которой вьется целый рой пчел, опьяненных ее ароматом, и драгоценное жемчужное ожерелье. Его голова украшена короной, а запястья, предплечья и щиколотки - браслетами.

КОММЕНТАРИЙ: Из данного описания следует, что гирлянда, украшающая Верховную Личность Бога, никогда не увядает. На Вайкунтхе, в духовном царстве Бога, нет места тлению. Даже цветы, сорванные с кустов и деревьев, остаются свежими, так как в духовном мире все существует в своем первозданном виде и никогда не увядает. Сорванные с деревьев цветы, из которых делают гирлянды, всегда сохраняют свой аромат, поскольку деревья и цветы на Вайкунтхе имеют духовную природу. Цветок, сорванный с такого дерева, остается свежим и не утрачивает своего аромата. Поэтому цветы, из которых сделана гирлянда Господа, так же привлекают к себе пчел, как и свежие цветы на деревьях. Такова природа духовного бытия: все в нем вечно и неисчерпаемо. В духовном мире, если от всего отнять все, оно по-прежнему останется всем, или, как уже говорилось, один минус один в духовном мире равняется одному, и один плюс один также равняется одному. Пчелы вьются над гирляндой из свежих цветов, и их мирное жужжание доставляет Господу огромное удовольствие. Ожерелье, корона Господа, а также браслеты на Его руках и ногах усыпаны драгоценными камнями, которым нет цены. Поскольку все эти драгоценности и жемчуга являются духовными, им нельзя подобрать материального эквивалента.

ТЕКСТ 16

काञ्चीगुणोल्लसच्छ्रोणिं हृदयाम्भोजविष्टरम् ।
दर्शनीयतमं शान्तं मनोनयनवर्धनम् ॥१६॥

канчи-гунолласач-чхроним хридайамбходжа-виштарам
даршанийатамам шантам мано-найана-вардханам

канчи - с поясом; гуна - достоинством; улласат - сверкающие; шроним - Его талия и бедра; хридайа - сердца; амбходжа - лотос; виштарам - место пребывания которого; даршанийа-тамам - приковывающий к Себе взгляд; шантам - безмятежного; манах - умы, сердца; найана - глаза; вардханам - радующего.

С талией и бедрами, перехваченными поясом, Он стоит на лотосе сердца Своего преданного. Пленительная красота Господа и Его безмятежный облик радуют взоры и сердца преданных, созерцающих Его.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово даршанийатамам значит, что Господь так прекрасен, что преданный-йог не может оторвать от Него глаз. Созерцая Господа, он полностью утоляет свое желание видеть прекрасное. В материальном мире мы хотим любоваться красотой, но это наше желание всегда остается неутоленным. Материальное осквернение мешает нам до конца удовлетворить потребности, которые мы испытываем, находясь в материальном мире. Но, когда наши желания видеть, слышать, прикасаться и т.д. связаны со служением Верховной Личности Бога, они достигают уровня высшего совершенства.

Верховный Господь в Своей вечной форме несказанно прекрасен, и Его облик радует сердца преданных, но имперсоналистов, которые предпочитают медитировать на безличный аспект Абсолютной Истины, Он оставляет равнодушным. Медитация на безличный аспект Господа - это просто напрасный труд. Настоящие йоги, полузакрыв глаза, медитируют на образ Верховной Личности Бога, а не на пустоту или нечто безличное.

ТЕКСТ 17

अपीच्यदर्शनं शश्वत्सर्वलोकनमस्कृतम् ।
सन्तं वयसि कैशोरे भृत्यानुग्रहकातरम् ॥१७॥

апичйа-даршанам шашват сарва-лока-намаскритам
сантам вайаси каишоре бхритйануграха-катарам

апичйа-даршанам - поражающего взор Своей красотой; шашват - вечного; сарва-лока - для всех обитателей каждой из планет вселенной; намах-критам - объект поклонения; сантам - находящегося; вайаси - в юности; каишоре - в отрочестве; бхритйа - Своих преданных; ануграха - благословить; катарам - желающего.

Господь неизменно прекрасен, и Ему поклоняются все обитатели бесчисленных планет вселенной. Он вечно юн и всегда готов даровать преданным Свои благословения.

КОММЕНТАРИЙ: Слово сарва-лока-намаскритам значит, что Господу поклоняются обитатели всех планет. Планетам материального и духовного мира нет числа, и на каждой из них обитает бесчисленное множество живых существ, которые поклоняются Господу, ибо Ему поклоняются все, кроме имперсоналистов. Верховный Господь неотразимо прекрасен. Здесь нужно обратить внимание на слово шашват. Не следует думать, будто Господь кажется прекрасным Своим преданным, но в конечном счете является безличным. Шашват значит «существующий вечно». Его красота нетленна. Господь вечно прекрасен и вечно юн. В «Брахма-самхите» (5.33) также сказано: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча. Будучи изначальной личностью, единственным источником всего сущего, Господь тем не менее никогда не стареет. Он вечно остается цветущим юношей.

На лице Господа всегда написана готовность явить преданным милость и даровать им благословения, но на все просьбы непреданных Господь отвечает молчанием. В «Бхагавад-гите» сказано, что Господь одинаково относится ко всем живым существам, ибо Он - Верховная Личность Бога, а все живые существа - Его дети, но к тем, кто занимается преданным служением, Он проявляет особую благосклонность. Это же подтверждает и данный стих: Господь всегда готов оказать милость Своим преданным. Как преданные всегда желают служить Верховной Личности Бога, так и Господь всегда стремится даровать чистым преданным Свои благословения.

ТЕКСТ 18

कीर्तन्यतीर्थयशसं पुण्यश्लोकयशस्करम् ।
ध्यायेद्देवं समग्राङ्गं यावन्न च्यवते मनः ॥१८॥

киртанйа-тиртха-йашасам пунйа-шлока-йашаскарам
дхйайед девам самагрангам йаван на чйавате манах

киртанйа - достойное того, чтобы быть воспетым; тиртха- йашасам - величие Господа; пунйа-шлока - преданных; йашах-карам - приумножающее величие; дхйайет - необходимо медитировать; девам - на Господа; самагра-ангам - все части тела; йават - пока; на - не; чйавате - отклоняется; манах - ум.

Неувядаемую славу Господа воспевают всюду, ибо она приумножает славу Его преданных. Поэтому йог должен медитировать на Верховного Господа и Его преданных. Он должен сосредоточить свой ум на вечном образе Господа и медитировать на Него до тех пор, пока его ум не обретет устойчивость.

КОММЕНТАРИЙ: Йог должен постоянно держать ум сосредоточенным на Верховной Личности Бога. Приучив себя размышлять об одной из бесчисленных форм Господа, таких, как Кришна, Вишну, Рама, Нараяна и другие, человек достигнет совершенства йоги. Это подтверждает «Брахма-самхита»: тот, кто развил в себе чистую любовь к Господу и чьи глаза умащены бальзамом трансцендентной любви, всегда созерцает в своем сердце Верховную Личность Бога. Преданный видит Господа в образе Шьямасундары, пленительно прекрасного юноши с кожей темного цвета. Тот, кто созерцает этот образ, достиг совершенства йоги. Заниматься йогой нужно до тех пор, пока ум не станет совершенно устойчивым. Ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах: Вишну является высшей личностью, и Его всегда созерцают мудрецы и святые.

Той же цели достигает преданный, который поклоняется мурти Господа в храме. Преданное служение в храме неотлично от медитации на форму Господа, поскольку Господь всегда остается неизменным, независимо от того, появляется Он в уме преданного или воплощается в материи. В писаниях говорится о восьми формах Господа, которые могут созерцать преданные. Эти формы Господа могут быть сделаны из песка, глины, дерева или камня, их можно созерцать в уме, рисовать красками, делать из драгоценных камней или металла, но все эти формы обладают одинаковым достоинством. Не следует думать, будто тот, кто медитирует на Господа в уме, видит Его иначе, чем тот, кто поклоняется форме Господа в храме. Верховная Личность Бога абсолютна, поэтому между этими двумя формами Господа нет никакой разницы. Имперсоналисты, не желающие признавать вечную форму Господа, рисуют в своем воображении некую сферическую фигуру. Всему остальному они предпочитают омкару, но омкара также обладает формой. В «Бхагавад-гите» сказано, что омкара является воплощением Господа в форме слога. В этом смысле она ничем не отличается от изваяний Господа и Его изображений, написанных красками.

Другим важным словом в этом стихе является слово пунйа- шлока-йашаскарам. Пунйа-шлока - это эпитет преданных. Повторение имени чистого преданного оказывает на человека такое же очищающее воздействие, как и повторение святого имени Господа. Чистый преданный Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. В некоторых случаях рекомендуется повторять имя возвышенного преданного. Это приносит человеку огромное благо. Однажды, когда Господь Чайтанья повторял святые имена гопи, некоторые из Его учеников стали упрекать Его: «Почему Ты повторяешь имена гопи, а не имя Кришны?» Замечание учеников возмутило Господа Чайтанью и привело к ссоре между Ним и Его учениками. Господь хотел примерно наказать Своих учеников за то, что те осмелились поучать Его и давать Ему наставления, касающиеся трансцендентного метода повторения святых имен.

Величие Господа проявляется в том, что Он умножает славу преданных, которые участвуют в Его играх. Арджуна, Прахлада, Джанака Махараджа, Бали Махараджа и многие другие преданные даже не принимали санньясы, а оставались семейными людьми. Некоторые из них, например Прахлада Махараджа и Бали Махараджа, происходили из семей демонов. Демоном был отец Прахлады Махараджи, а Бали Махараджа был внуком Прахлады Махараджи, и тем не менее они прославились благодаря своему общению с Господом. Каждого, кто вечно связан с Господом узами любви, прославляют вместе с Господом. Подводя итог всему сказанному выше, Капиладева говорит, что стремящийся к совершенству йог должен учиться постоянно созерцать форму Господа и продолжать свои занятия йогой до тех пор, пока его медитация не станет устойчивой.

ТЕКСТ 19

स्थितं व्रजन्तमासीनं शयानं वा गुहाशयम् ।
प्रेक्षणीयेहितं ध्यायेच्छुद्धभावेन चेतसा ॥१९॥

стхитам враджантам асинам шайанам ва гухашайам
прекшанийехитам дхйайеч чхуддха-бхавена четаса

стхитам - стоящего; враджантам - движущегося; асинам - сидящего; шайанам - лежащего; ва - или; гуха-ашайам - Господа, пребывающего в сердце; прекшанийа - прекрасные; ихитам - игры; дхйайет - он должен созерцать; шуддха-бхавена - чистым; четаса - умом.

Так, поглощенный преданным служением, йог видит, как Господь стоит, движется, лежит или сидит в его сердце, ибо игры Верховного Господа всегда исполнены красоты и очарования.

КОММЕНТАРИЙ: Медитация на форму Верховной Личности Бога в сердце и воспевание величия и деяний Господа находятся на одном уровне. Единственное различие между ними заключается в том, что слушать повествования об играх Господа, сосредоточив на них свой ум, гораздо легче, чем созерцать форму Господа в сердце, потому что, когда человек, особенно в наше время, начинает думать о Господе, его ум приходит в возбуждение, в результате чего процесс мысленного созерцания Господа прерывается. Но, когда раздаются звуки, прославляющие трансцендентные деяния Господа, человеку волей-неволей приходится их слушать. В процесс слушания вовлекается ум человека, и таким образом тот, кто слушает повествования о Господе, занимается йогой. Даже ребенок может получить благо, медитируя на игры Господа, если будет просто слушать отрывки из «Бхагаватам», в которых рассказывается о том, как Господь вместе со Своими коровами и друзьями отправляется на пастбища. Процесс слушания требует участия ума. Поэтому людям этого века, Кали-юги, Господь Чайтанья рекомендовал постоянно слушать и пересказывать «Бхагавад-гиту». Кришна также говорит, что махатмы, великие души, всегда воспевают величие Господа, и те, кто слушает их, получают такое же благо, как те, кто прославляет Господа. Йога предполагает медитацию на трансцендентные игры Господа, во время которых Он иногда стоит, а иногда движется или ложится.

ТЕКСТ 20

तस्मिन्लब्धपदं चित्तं सर्वावयवसंस्थितम् ।
विलक्ष्यैकत्र संयुज्यादङ्गे भगवतो मुनिः ॥२०॥

тасмиЏ лабдха-падам читтам сарвавайава-самстхитам
вилакшйаикатра самйуджйад анге бхагавато муних

тасмин - на форму Господа; лабдха-падам - сосредоточенный; читтам - ум; сарва - всех; авайава - частях тела; самстхитам - сосредоточивший на; вилакшйа - выделив; экатра - в одном месте; самйуджйат - должен сосредоточить ум; анге - на каждой из частей тела; бхагаватах - Господа; муних - мудрец.

Медитируя на вечную форму Господа, йог не должен смотреть на все части Его тела сразу, но сосредоточить свой ум на каждой из них в отдельности.

КОММЕНТАРИЙ: Ключевым в этом стихе является слово муни. Этим словом называют того, кто может очень хорошо рассуждать. Иначе говоря, муни - это тот, кто обладает сильным умом, то есть развитой способностью размышлять, чувствовать и желать. Капиладева сознательно не называет здесь медитирующего преданным. Тех, кто пытается медитировать на образ Господа, называют муни, то есть не слишком разумными людьми, тогда как тех, кто занимается настоящим служением Господу, именуют бхакти-йогами. Приведенное ниже описание процесса медитации предназначено для муни. Чтобы убедить йога в том, что Абсолютная Истина, или Верховная Личность Бога, не является безличной, последующие стихи рекомендуют ему созерцать Господа в Его личностной форме, переводя взгляд с одной части Его тела на другую. Тот, кто размышляет об образе Господа в целом, иногда может рисовать в своем воображении нечто безличное, поэтому здесь сказано, что сначала следует сосредоточить ум на лотосных стопах Господа, затем на Его лодыжках, бедрах, после чего перевести взгляд на талию, грудь, шею, лицо Господа и так далее. Начинать следует с лотосных стоп Господа, постепенно переводя взгляд на другие части Его трансцендентного тела.

ТЕКСТ 21

सञ्चिन्तयेद्भगवतश्चरणारविन्दं
वज्राङ्कुशध्वजसरोरुहलाञ्छनाढ्यम् ।
उत्तुङ्गरक्तविलसन्नखचक्रवाल
ज्योत्स्नाभिराहतमहद्धृदयान्धकारम् ॥२१॥

санчинтайед бхагаваташ чаранаравиндам
ваджранкуша-дхваджа-сароруха-ланчханадхйам
уттунга-ракта-виласан-накха-чакравала-
джйотснабхир ахата-махад-дхридайандхакарам

санчинтайет - он должен сосредоточить свой ум; бхагаватах - Господа; чарана-аравиндам - на лотосных стопах; ваджра - молнией; анкуша - стрекалом погонщика слонов; дхваджа - флагом; сароруха - лотосом; ланчхана - знаками; адхйам - украшенных; уттунга - выступающих; ракта - красных; виласат - сияющих; накха - ногтей; чакравала - абрис луны; джйотснабхих - сиянием; ахата - рассеяна; махат - непроглядная; хридайа - сердца; андхакарам - тьма.

Сначала преданный должен сосредоточить ум на лотосных стопах Господа, которые украшают знаки молнии, стрекала, флага и лотоса. Сияние, исходящее от Его прекрасных рубиновых ногтей, по форме напоминающих очертания луны, рассеивает густую тьму, которая окутывает сердце человека.

КОММЕНТАРИЙ: Майявади утверждают, что тот, кто не способен сосредоточить ум на безличном бытии Абсолютной Истины, может создать в воображении произвольную форму и медитировать на нее, однако из данного стиха это не следует. Фантазия всегда остается фантазией, и ее результатом может быть только фантазия.

Здесь приводится подробное описание вечной формы Господа. На Его стопах отчетливо видны линии, напоминающие молнию, флаг, лотос и стрекало погонщика слонов. От ногтей на Его ногах исходит яркое сияние, похожее на свет луны. Увидев знаки на стопах Господа и ослепительный блеск Его ногтей, йог выходит из тьмы неведения, царящей в материальном мире. Это освобождение нельзя обрести, занимаясь философскими размышлениями. Оно приходит только к тому, кто увидел сияние, исходящее от сверкающих ногтей на ногах Господа. Иначе говоря, если человек хочет выйти из тьмы неведения, он должен прежде всего сосредоточить свой ум на лотосных стопах Господа.

ТЕКСТ 22

यच्छौचनिःसृतसरित्प्रवरोदकेन
तीर्थेन मूर्ध्न्यधिकृतेन शिवः शिवोऽभूत् ।
ध्यातुर्मनःशमलशैलनिसृष्टवज्रं
ध्यायेच्चिरं भगवतश्चरणारविन्दम् ॥२२॥

йач-чхауча-нихсрита-сарит-правародакена
тиртхена мурдхнй адхикритена шивах шиво 'бхут
дхйатур манах-шамала-шаила-нисришта-ваджрам
дхйайеч чирам бхагаваташ чаранаравиндам

йат - лотосные стопы Господа; шауча - омывающей; нихсрита - протекающей; сарит-правара - Ганги; удакена - водой; тиртхена - священной; мурдхни - на голове; адхикритена - которую несет; шивах - Господь Шива; шивах - благословенным; абхут - стал; дхйатух - того, кто занимается медитацией; манах - в уме; шамала-шаила - в гору греха; нисришта - выпущена; ваджрам - молния; дхйайет - он должен медитировать; чирам - в течение долгого времени; бхагаватах - Господа; чарана-аравиндам - на лотосные стопы.

Даже благословенный Господь Шива очищается, принимая на голову священную Гангу, вытекающую из вод, которые некогда омыли лотосные стопы Господа. Стопы Господа подобны молниям, выпущенным, чтобы уничтожить гору грехов, скопившихся в уме преданного, погруженного в медитацию. Поэтому йог в течение долгого времени должен медитировать на лотосные стопы Господа.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе говорится об особом положении Господа Шивы. Имперсоналисты утверждают, что Абсолютная Истина лишена формы и потому мы можем медитировать в своем воображении на любую форму, будь то форма Вишну, Господа Шивы, богини Дурги или их сына, Ганеши. Но на самом деле повелителем всех живых существ является Верховная Личность Бога. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.142) сказано: экале ишвара кришна, ара саба бхритйа - Верховный Господь - это Кришна, а все остальные, в том числе Господь Шива и Господь Брахма, не говоря уже о других полубогах, являются Его слугами. О том же самом идет речь в данном стихе. Величие Господа Шивы заключается в том, что он несет на своей голове священную Гангу, которая вытекает из вод, омывших стопы Господа Вишну. В «Хари-бхакти-виласе» Санатана Госвами утверждает, что каждый, кто ставит Верховного Господа на один уровень с полубогами, даже такими, как Господь Шива и Господь Брахма, тотчас становится пашанди, атеистом. Мы ни в коем случае не должны считать полубогов равными Верховному Господу Вишну.

В этом стихе выражена еще одна важная мысль. Из-за того, что обусловленная душа с незапамятных времен находится в контакте с материальной энергией, в ее уме скопились груды грязи в форме желаний наслаждаться и господствовать над материальной природой. Эта грязь подобна горе, но даже гора рассыпается в прах, если в нее попадает молния. Медитация на лотосные стопы Господа подобна молнии, которая уничтожает гору грязи в уме йога. Если йог хочет разрушить гору грязи в своем уме, он должен сосредоточить ум на лотосных стопах Господа, а не медитировать на пустоту или нечто безличное. Но, поскольку грязь, осевшая в нашем уме, спрессовалась и превратилась в монолит, медитировать на лотосные стопы Господа нужно очень долго. Однако для тех, кто привык постоянно думать о лотосных стопах Господа, все обстоит совершенно иначе. Преданные, чей ум сосредоточен на Его лотосных стопах, просто не могут думать ни о чем другом. Итак, те, кто занимается йогой, сначала должны, следуя регулирующим принципам, обуздать свои чувства, а затем приступить к медитации на лотосные стопы Господа и заниматься ей в течение долгого времени.

Здесь особо подчеркнуто: бхагаваташ чаранаравиндам - йог должен думать о лотосных стопах Верховного Господа. По мнению философов-майявади, чтобы обрести освобождение, можно медитировать на лотосные стопы Господа Шивы, Господа Брахмы или богини Дурги, но это неверно. Чтобы подчеркнуть необходимость медитации на лотосные стопы Верховного Господа, здесь употреблено слово бхагаватах. Бхагаватах значит «Верховной Личности Бога, Вишну». Другое важное выражение, употребленное в данном стихе, - шивах шиво 'бхут. Господь Шива по своей природе чист и благостен, и потому занимает очень высокое положение в иерархии вселенной, но с тех пор, как он принял на голову воды Ганги, которые стекают с лотосных стоп Господа, он стал еще чище и значение его возросло. Этот пример подчеркивает особую роль лотосных стоп Господа. Связь с лотосными стопами Господа может приумножить даже величие Господа Шивы, не говоря уже о других, менее значительных живых существах.

ТЕКСТ 23

जानुद्वयं जलजलोचनया जनन्या
लक्ष्म्याखिलस्य सुरवन्दितया विधातुः ।
ऊर्वोर्निधाय करपल्लवरोचिषा यत्
संलालितं हृदि विभोरभवस्य कुर्यात् ॥२३॥

джану-двайам джаладжа-лочанайа джананйа
лакшмйакхиласйа сура-вандитайа видхатух
урвор нидхайа кара-паллава-рочиша йат
самлалитам хриди вибхор абхавасйа курйат

джану-двайам - до колен; джаладжа-лочанайа - лотосоокую; джананйа - мать; лакшмйа - Лакшми; акхиласйа - всей вселенной; сура-вандитайа - которой поклоняются полубоги; видхатух - Брахмы; урвох - бедра; нидхайа - поместив; кара-паллава-рочиша - ее сияющими пальцами; йат - которые; самлалитам - массажируемые; хриди - в сердце; вибхох - Господа; абхавасйа - трансцендентного к материальному бытию; курйат - он должен медитировать на.

В своем сердце йог должен запечатлеть деяния Лакшми, богини процветания, которой поклоняются все полубоги и которая является матерью главного полубога, Брахмы. Она всегда занята тем, что массирует ноги и бедра трансцендентного Господа, служа Ему с великим усердием.

КОММЕНТАРИЙ: Брахма - это полубог, которому поручено управлять вселенной. Поскольку отцом Брахмы является Гарбходакашайи Вишну, Лакшми, богиня процветания, приходится ему матерью. Лакшмиджи поклоняются все полубоги и обитатели других планет. Люди тоже стремятся снискать милость богини процветания. Лакшми всегда массирует ноги и бедра Верховной Личности Бога, Нараяны, возлежащего на водах вселенского океана Гарбха. Брахма назван здесь сыном богини процветания, однако на самом деле он появился на свет не из ее чрева. Брахма родился из живота Самого Господа. Из живота Гарбходакашайи Вишну вырос лотос, на котором родился Брахма. Поэтому не следует думать, что, массируя бедра Господа, Лакшмиджи ведет себя как обыкновенная жена. Господь трансцендентен к действиям обыкновенных людей, как мужчин, так и женщин. Ключевым в этом стихе является слово абхавасйа, которое указывает на то, что Господь произвел на свет Брахму, не прибегая к помощи богини процветания.

Трансцендентный образ действий в корне отличается от мирского, поэтому было бы ошибкой сравнивать служение супруги Господа с поведением жены какого-нибудь полубога или обыкновенного человека, которая служит своему мужу. Здесь сказано, что йог должен запечатлеть эту картину в своем сердце. Преданный постоянно размышляет о взаимоотношениях Лакшми и Нараяны, поэтому его медитация, в отличие от медитации имперсоналистов или буддистов, никогда не протекает на уровне ума.

Бхава значит «тот, кто получает материальное тело», а абхава - «тот, кто не воплощается в материальном теле, но приходит в своем изначальном, духовном теле». Господь Нараяна не является творением материи. Материя может породить только материю, но Нараяна возникает не из материи. Брахма появляется на свет после сотворения материального мира, но, поскольку Господь существовал до сотворения вселенной, Его тело не является материальным.

ТЕКСТ 24

ऊरू सुपर्णभुजयोरधि शोभमानाव्
ओजोनिधी अतसिकाकुसुमावभासौ ।
व्यालम्बिपीतवरवाससि वर्तमान
काञ्चीकलापपरिरम्भि नितम्बबिम्बम् ॥२४॥

уру супарна-бхуджайор адхи шобхаманав
оджо-нидхи атасика-кусумавабхасау
вйаламби-пита-вара-васаси вартамана-
канчи-калапа-парирамбхи нитамба-бимбам

уру - бедра; супарна - Гаруды; бхуджайох - плечах; адхи - на; шобхаманау - два прекрасных; оджах-нидхи - средоточие всей энергии; атасика-кусума - цветка льна; авабхасау - два подобных сиянию; вйаламби - ниспадающих; пита - желтых; вара - драгоценных; васаси - на одеждах; вартамана - находящимся; канчи- калапа - поясом; парирамбхи - перехваченные; нитамба-бимбам - Его округлые бедра.

Затем йог должен сосредоточить свой ум на бедрах Личности Бога, источника всей энергии. Бедра Господа, лазоревые, как цветы льна, выглядят особенно красиво, когда Господь восседает на плечах Гаруды. Округлые бедра Господа перехвачены поясом поверх свободно ниспадающих одежд из драгоценного желтого шелка, которые доходят Ему до лодыжек.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога является источником всей силы, и сила Господа сосредоточена в бедрах Его трансцендентного тела. Все Его тело исполнено шести достояний: богатства, силы, славы, красоты, знания и отрешенности. Йогам рекомендуют медитировать на трансцендентный образ Господа, начиная с Его ступней, постепенно переводя взгляд на колени и бедра и наконец достигая Его лица. Медитация на Верховную Личность Бога должна начинаться с медитации на Его стопы.

Приведенное здесь описание трансцендентной формы Господа в точности воспроизводится в арча-виграхе, скульптурном изображении Божества в храме. Обычно нижняя часть мурти Господа задрапирована желтым шелком. Такие одежды Господь носит в духовном мире, на Вайкунтхе. Эти одежды доходят Господу до лодыжек. Таким образом, йог не имеет недостатка в трансцендентных объектах медитации, и потому ему не нужно медитировать на нечто воображаемое, как это делают псевдойоги, конечной целью которых является достижение безличного Брахмана.

ТЕКСТ 25

नाभिह्रदं भुवनकोशगुहोदरस्थं
यत्रात्मयोनिधिषणाखिललोकपद्मम् ।
व्यूढं हरिन्मणिवृषस्तनयोरमुष्य
ध्यायेद्द्वयं विशदहारमयूखगौरम् ॥२५॥

набхи-храдам бхувана-коша-гуходара-стхам
йатратма-йони-дхишанакхила-лока-падмам
вйудхам харин-мани-вриша-станайор амушйа
дхйайед двайам вишада-хара-майукха-гаурам

набхи-храдам - озеро-пупок; бхувана-коша - всех миров; гуха - основание; удара - на животе; стхам - расположенное; йатра - где; атма-йони - Брахмы; дхишана - обитель; акхила-лока - содержащая в себе все планетные системы; падмам - лотос; вйудхам - выросший; харит-мани - подобную изумрудам; вриша - необыкновенно изысканную; станайох - сосков; амушйа - Господа; дхйайет - он должен медитировать на; двайам - пару; вишада - белого; хара - жемчужного ожерелья; майукха - от сияния; гаурам - беловатых.

После этого йог должен медитировать на луноподобный пупок в центре живота Господа. Из Его пупка, являющегося основанием целой вселенной, вырастает стебель лотоса, в котором заключены все планетные системы. Этот лотос - обитель Брахмы, первого из сотворенных живых существ. Далее йог должен сосредоточить ум на сосках Господа, похожих на два волшебных изумруда, которые кажутся светлыми в лучах сияния, исходящего от молочно- белого жемчужного ожерелья на груди Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Далее йогу рекомендуют медитировать на пупок Господа, из которого изошла вся материальная вселенная. Подобно тому как ребенок связан с матерью пуповиной, Брахма, первое из сотворенных живых существ, по высшей воле Господа связан с Ним стеблем лотоса. В одном из предыдущих стихов говорилось, что богиню процветания Лакшми, которая массирует ноги, лодыжки и бедра Господа, называют матерью Брахмы, однако на самом деле Брахма появляется на свет не из лона матери, а из чрева Господа. Таково непостижимое могущество Верховного Господа, и мы не должны судить о нем с материальных позиций, недоумевая: «Как отец может родить ребенка?»

В «Брахма-самхите» говорится, что каждый член тела Господа способен выполнять функции любых других органов; тело Господа духовно, поэтому ни одна из частей Его тела не является обусловленной. Так, Господь может видеть ушами. Материальное ухо может слышать, но не способно видеть, однако из «Брахма-самхиты» явствует, что Господь может видеть ушами и слышать глазами. Каждый орган Его трансцендентного тела может действовать как любой другой орган. живот Господа является основанием всех планетных систем. Брахма занимает пост создателя всех планетных систем, но источником его созидательной энергии является живот Господа. Любой созидательный процесс, проходящий во вселенной, всегда непосредственно связан с Господом. жемчужное ожерелье, которое украшает верхнюю часть Его тела, также является духовным, поэтому Капиладева рекомендует йогам сосредоточить взгляд на молочно-белом блеске жемчужин на Его груди.

ТЕКСТ 26

वक्षोऽधिवासमृषभस्य महाविभूतेः
पुंसां मनोनयननिर्वृतिमादधानम् ।
कण्ठं च कौस्तुभमणेरधिभूषणार्थं
कुर्यान्मनस्यखिललोकनमस्कृतस्य ॥२६॥

вакшо 'дхивасам ришабхасйа маха-вибхутех
пумсам мано-найана-нирвритим ададханам
кантхам ча каустубха-манер адхибхушанартхам
курйан манасй акхила-лока-намаскритасйа

вакшах - грудь; адхивасам - обитель; ришабхасйа - Верховной Личности Бога; маха-вибхутех - Маха-Лакшми; пумсам - людей; манах - для ума; найана - для глаз; нирвритим - трансцендентное блаженство; ададханам - дарующую; кантхам - шею; ча - также; каустубха-манех - драгоценного камня Каустубха; адхибхушана- артхам - которая оттеняет красоту; курйат - он должен медитировать на; манаси - в уме; акхила-лока - вся вселенная; намаскритасйа - которому поклоняется.

Затем йог должен медитировать на грудь Верховной Личности Бога, обитель богини Маха-Лакшми. Грудь Господа - это источник неисчерпаемого трансцендентного наслаждения для ума и глаз. После этого йогу следует запечатлеть в уме шею Личности Бога, Господа, которому поклоняется вся вселенная. Шея Господа делает еще прекраснее висящий на Его груди драгоценный камень Каустубха.

КОММЕНТАРИЙ: В Упанишадах сказано, что материальный мир создают, разрушают и поддерживают разнообразные энергии Господа. Все непостижимое многообразие энергий Господа сосредоточено в Его груди. Люди часто называют Бога всемогущим. Олицетворением Его могущества является Маха-Лакшми, средоточие всех Его энергий, которая восседает на трансцендентной груди Господа. Йоги, в совершенстве овладевшие искусством медитации на эту часть трансцендентного тела Господа, обретают множество материальных способностей, которые составляют восемь мистических совершенств йоги.

Здесь сказано, что красота шеи Господа делает драгоценный камень Каустубха еще прекраснее, а не наоборот. Сам драгоценный камень становится еще прекраснее от того, что украшает шею Господа, поэтому йогам советуют медитировать на Его шею. Медитировать нужно либо на трансцендентный образ Господа в уме, либо на Его мурти, Божество, установленное в храме и украшенное так, чтобы приковывать к Себе взоры всех посетителей храма. Поклонение Божеству в храме предназначено для тех, кто не способен медитировать на форму Господа в уме. Между регулярным посещением храма и непосредственным созерцанием трансцендентного образа Господа нет никакой разницы, так как обе формы Господа неотличны друг от друга. Преимущество йога заключается в том, что он может сидеть в любом уединенном месте и медитировать на форму Господа, а тот, кто не в состоянии сосредоточить мысленный взор на форме Господа, вынужден ходить в храм. Но что бы ни делал человек, занимающийся духовной практикой: слушал, смотрел или медитировал, - объектом его деятельности всегда является трансцендентная форма Господа; ни о какой пустоте или чем-то безличном не может быть и речи. Господь может даровать Свои благословения и трансцендентное блаженство человеку, созерцающему Его форму в храме, йогу, занимающемуся медитацией, и тому, кто слушает описания трансцендентной формы Господа, которые приведены в таких священных писаниях, как «Шримад- Бхагаватам» или «Бхагавад-гита». Преданное служение состоит из девяти процессов, одним из которых является смаранам, или медитация. Йоги отдают предпочтение смаранам, тогда как бхакти-йоги делают акцент на слушании и повторении повествований о Господе.

ТЕКСТ 27

बाहूंश्च मन्दरगिरेः परिवर्तनेन
निर्णिक्तबाहुवलयानधिलोकपालान् ।
सञ्चिन्तयेद्दशशतारमसह्यतेजः
शङ्खं च तत्करसरोरुहराजहंसम् ॥२७॥

бахумш ча мандара-гирех паривартанена
нирникта-баху-валайан адхилока-палан
санчинтайед даша-шатарам асахйа-теджах
шанкхам ча тат-кара-сароруха-раджа-хамсам

бахун - руки; ча - и; мандара-гирех - горой Мандара; паривартанена - вращающейся; нирникта - отшлифованные; баху-валайан - украшения на руках; адхилока-палан - источник полубогов, правителей вселенной; санчинтайет - он должен медитировать на; даша-шата-арам - диск Сударшана (имеющий десять сотен спиц); асахйа-теджах - ослепительного сияния; шанкхам - раковину; ча - также; тат-кара - в руке Господа; сароруха - лотосоподобной; раджа-хамсам - похожую на лебедя.

Затем йог должен сосредоточить ум на четырех руках Господа. Его руки являются источником могущества полубогов, отвечающих за различные сферы деятельности материальной природы. После этого он должен медитировать на блестящие украшения, которые отшлифовала, вращаясь, Гора Мандара. Затем он должен перевести мысленный взор на излучающий ослепительное сияние диск Господа, Сударшана-чакру с тысячей спиц, а также на раковину, которая, словно лебедь, покоится на Его лотосоподобной ладони.

КОММЕНТАРИЙ: Руки Верховной Личности Бога являются источником порядка во вселенной. Порядок во вселенной поддерживают различные полубоги, которые, как здесь сказано, появляются на свет из рук Господа. Гора Мандара упомянута здесь потому, что демоны пользовались ей как мутовкой, когда пахтали молочный океан. Господь, воплотившийся в образе черепахи, стал для нее опорой, и, вращаясь, гора Мандара отшлифовала Его украшения. Иначе говоря, украшения на руках Господа излучают такое сияние, что кажется, будто их только что отшлифовали. Диск в руках Господа, который называют Сударшана-чакрой, имеет тысячу спиц, и йогам рекомендуют медитировать на каждую из них. Они должны сосредоточить свой ум поочередно на каждой части трансцендентного тела Господа.

ТЕКСТ 28

कौमोदकीं भगवतो दयितां स्मरेत
दिग्धामरातिभटशोणितकर्दमेन ।
मालां मधुव्रतवरूथगिरोपघुष्टां
चैत्यस्य तत्त्वममलं मणिमस्य कण्ठे ॥२८॥

каумодаким бхагавато дайитам смарета
дигдхам арати-бхата-шонита-кардамена
малам мадхуврата-варутха-гиропагхуштам
чаитйасйа таттвам амалам маним асйа кантхе

каумодаким - палица, которую называют Каумодаки; бхагаватах - Личности Бога; дайитам - очень дорогую; смарета - он должен помнить; дигдхам - покрытую; арати - вражеских; бхата - солдат; шонита-кардамена - пятнами крови; малам - гирлянду; мадхуврата - шмелей; варутха - роем; гира - жужжащим; упагхуштам - овитую вокруг; чаитйасйа - живого существа; таттвам - принцип, истина; амалам - чистый; маним - жемчужное ожерелье; асйа - Господа; кантхе - на шее.

Йог должен медитировать на Его палицу Каумодаки, которая очень дорога Господу. Эта палица крушит демонов, вечно враждующих с Господом, и обагрена их кровью. Йог также должен сосредоточить ум на великолепной гирлянде, висящей на шее Господа, вокруг которой, мирно жужжа, вьются черные шмели, и на жемчужном ожерелье на Его шее, которое считается олицетворением чистых живых существ, постоянно занятых служением Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Йог должен созерцать мысленным взором различные части трансцендентного тела Господа. В этом стихе говорится о необходимости осознать изначальное положение живых существ. Здесь упомянуты два вида живых существ. Одни, которых называют арати, с презрением относятся к играм Верховной Личности Бога. Перед ними Господь предстает, сжимая в руках Свою грозную палицу, которая окроплена кровью убитых Им демонов. Демоны также являются сыновьями Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» сказано, что все живые существа во всем многообразии их видов и форм являются детьми Верховного Господа. Однако существует два типа живых существ, действующих по-разному. На Своей шее Господь дает приют тем живым существам, которые чисты, подобно тому как человек хранит бриллианты и жемчуга на своей шее и груди. жемчужины на шее Господа олицетворяют живых существ, обладающих чистым сознанием Кришны. А демонов, которые стремятся воспрепятствовать играм Господа, карает Его палица, всегда обагренная кровью этих падших живых существ. Эта палица очень дорога Господу, потому что с ее помощью Он крушит тела демонов и проливает их кровь. Подобно тому как земля, смешиваясь с водой, превращается в грязь, созданные из земли тела врагов Господа, атеистов, под ударами Его палицы превращаются в кровавое месиво.

ТЕКСТ 29

भृत्यानुकम्पितधियेह गृहीतमूर्तेः
सञ्चिन्तयेद्भगवतो वदनारविन्दम् ।
यद्विस्फुरन्मकरकुण्डलवल्गितेन
विद्योतितामलकपोलमुदारनासम् ॥२९॥

бхритйанукампита-дхийеха грихита-муртех
санчинтайед бхагавато ваданаравиндам
йад виспхуран-макара-кундала-валгитена
видйотитамала-каполам удара-насам

бхритйа - к преданным; анукампита-дхийа - из сострадания; иха - в этом мире; грихита-муртех - являющего Свои разнообразные формы; санчинтайет - он должен медитировать на; бхагаватах - Личности Бога; вадана - лик; аравиндам - лотосоподобный; йат - который; виспхуран - блестящих; макара - в форме крокодилов; кундала - Его серег; валгитена - от сияния; видйотита - озаренные; амала - кристально чистые; каполам - Его щеки; удара - рельефно очерченный; насам - Его нос.

После этого йог должен сосредоточить ум на лотосоподобном лике Господа, который из сострадания к преданным являет миру Свои разнообразные формы. У Господа красивый, рельефно очерченный нос, а Его безукоризненно чистые щеки озарены сиянием, исходящим от мерно покачивающихся серег Господа в форме крокодилов.

КОММЕНТАРИЙ: Господь нисходит в материальный мир, движимый глубоким состраданием к Своим преданным. Он появляется или воплощается в материальном мире по двум причинам. Когда в мире попираются религиозные принципы и торжествует безбожие, Господь нисходит, чтобы защитить преданных и уничтожить непреданных. Однако главная цель Его прихода заключается в том, чтобы принести утешение преданным. Чтобы уничтожить демонов, Господу не нужно приходить Самому. С этим вполне могут справиться Его многочисленные помощники. Даже внешняя энергия, майя, обладает достаточным могуществом для того, чтобы уничтожить демонов. Но, когда Господь из сострадания к преданным нисходит в материальный мир, Он заодно уничтожает грешников.

Господь предстает перед преданным в той форме, к которой данный преданный питает особую привязанность. У Господа миллионы различных форм, но все они суть единая Абсолютная Истина. В «Брахма-самхите» сказано: адваитам ачйутам анадим ананта- рупам - все формы Господа неотличны друг от друга, но одни преданные хотят видеть Его в образе Радхи-Кришны, другие предпочитают форму Ситы и Рамачандры, третьи привязаны к форме Лакшми-Нараяны, а четвертых привлекает четырехрукий Нараяна, Васудева. У Господа бесконечное множество форм, и Он появляется перед преданным в том образе, к которому тот особенно привязан. Йогам рекомендуют медитировать на те формы Господа, которые признают Его преданные. Они не должны выдумывать некую форму Господа и делать ее объектом своей медитации. Так называемые йоги, которые медитируют на какой-то круг или мишень, занимаются чепухой. На самом деле йог должен медитировать на ту форму Верховной Личности Бога, которую видят чистые преданные Господа. Йог значит «преданный». Те йоги, которые не являются чистыми преданными, должны идти по стопам чистых преданных. В этом стихе особо подчеркивается, что йог должен медитировать на формы Господа, которые признаны преданными, а не создавать их в своем воображении.

ТЕКСТ 30

यच्छ्रीनिकेतमलिभिः परिसेव्यमानं
भूत्या स्वया कुटिलकुन्तलवृन्दजुष्टम् ।
मीनद्वयाश्रयमधिक्षिपदब्जनेत्रं
ध्यायेन्मनोमयमतन्द्रित उल्लसद्भ्रु ॥३०॥

йач чхри-никетам алибхих парисевйаманам
бхутйа свайа кутила-кунтала-вринда-джуштам
мина-двайашрайам адхикшипад абджа-нетрам
дхйайен маномайам атандрита улласад-бхру

йат - тот лик Господа; шри-никетам - лотос; алибхих - пчелами; парисевйаманам - окруженный; бхутйа - от изящества; свайа - его; кутила - вьющихся; кунтала - волос; вринда - множества; джуштам - украшенный; мина - рыбами; двайа - двумя; ашрайам - пребывающим; адхикшипат - посрамляя; абджа - с лотосами; нетрам - с глазами; дхйайет - он должен медитировать на; манах-майам - возникшем в уме; атандритах - сосредоточенный; улласат - с пляшущими; бхру - бровями.

Затем йог сосредоточивает мысленный взор на прекрасном лице Господа в обрамлении волнистых волос, с лотосоподобными глазами и пляшущими бровями. Даже красота лотоса, вокруг которого роем вьются пчелы и плещутся две рыбы, меркнет, посрамленная красотой лика Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживают употребленные в данном стихе слова дхйайен маномайам. Маномайам не означает «воображение». Имперсоналисты считают, что йог может придумать некую произвольную форму и медитировать на нее, но здесь сказано, что он должен медитировать на ту форму Господа, которую видят Его преданные. Преданные не придумывают образ Господа. Их не может удовлетворить то, что является плодом воображения. У Господа есть множество вечных форм, и преданный выбирает ту из них, которая нравится ему больше всего, и, поклоняясь ей, служит Господу. В священных писаниях приведены различные описания форм Господа. Как уже говорилось, есть восемь способов воссоздания Его изначальной формы. Создавая изображения Господа, преданные могут пользоваться глиной, камнем, деревом, красками, песком и так далее, в зависимости от своих возможностей.

Маномайам - это образ Господа, созданный в уме. Ум является одним из восьми материалов, используемых для воспроизведения формы Господа. Образ Господа, созданный в уме, не является плодом воображения. Медитировать на истинную форму Господа можно по-разному, но это не означает, что мы должны придумывать объект своей медитации. В данном стихе сделаны два сравнения: лик Господа уподобляется лотосу, Его черные волосы сравниваются с роем жужжащих пчел, вьющихся над лотосом, а Его глаза - с плещущимися вокруг лотоса рыбами. Лотос, вокруг которого вьются пчелы и плещутся рыбы, выглядит очень привлекательно. Но лик Господа является совершенным и самодостаточным, так что его красота затмевает естественную красоту лотоса.

ТЕКСТ 31

तस्यावलोकमधिकं कृपयातिघोर
तापत्रयोपशमनाय निसृष्टमक्ष्णोः ।
स्निग्धस्मितानुगुणितं विपुलप्रसादं
ध्यायेच्चिरं विपुलभावनया गुहायाम् ॥३१॥

тасйавалокам адхикам крипайатигхора-
тапа-трайопашаманайа нисриштам акшнох
снигдха-смитанугунитам випула-прасадам
дхйайеч чирам випула-бхаванайа гухайам

тасйа - Личности Бога; авалокам - взгляд; адхикам - часто; крипайа - с состраданием; атигхора - невыносимые; тапа-трайа - тройственные страдания; упашаманайа - облегчая; нисриштам - бросаемый; акшнох - из Своих глаз; снигдха - любящей; смита - улыбкой; анугунитам - сопровождаемый; випула - неизъяснимый; прасадам - исполненный прелести и очарования; дхйайет - он должен медитировать на; чирам - в течение долгого времени; випула - полной; бхаванайа - с преданностью; гухайам - в сердце.

С глубокой верой и преданностью йоги должны ловить исполненные сострадания взгляды, которые Господь часто бросает на них, ибо эти взгляды смягчают жестокие муки преданных, обреченных на тройственные страдания в материальном мире. Его взгляд, сопровождаемый ласковой улыбкой, исполнен неизъяснимой прелести и очарования.

КОММЕНТАРИЙ: До тех пор пока живое существо будет оставаться в обусловленном состоянии, в материальном теле, его жизнь будут омрачать страдания и тревоги. Это неизбежно. Влиянию материальной энергии подвержены даже те, кто достиг трансцендентного уровня. Преданным тоже иногда приходится страдать, но стоит им подумать о Верховной Личности Бога, о Его прекрасном облике и улыбке, как все их печали и муки отступают на второй план. Невозможно сосчитать блага, которые Господь дарует Своим преданным, но самым большим проявлением милости Господа является Его улыбающееся лицо, которое дышит состраданием к чистым преданным.

ТЕКСТ 32

हासं हरेरवनताखिललोकतीव्र
शोकाश्रुसागरविशोषणमत्युदारम् ।
सम्मोहनाय रचितं निजमाययास्य
भ्रूमण्डलं मुनिकृते मकरध्वजस्य ॥३२॥

хасам харер аванатакхила-лока-тивра-
шокашру-сагара-вишошанам атйударам
саммоханайа рачитам ниджа-майайасйа
бхру-мандалам муни-крите макара-дхваджасйа

хасам - улыбка; харех - Господа Шри Хари; аваната - кто склоняется; акхила - всех; лока - у людей; тивра-шока - вызванных невыносимыми страданиями; ашру-сагара - океан слез; вишошанам - осушающая; ати-ударам - всемилостивая; саммоханайа - для того, чтобы очаровать; рачитам - сотворены; ниджа-майайа - Его внутренней энергией; асйа - Его; бхру-мандалам - изогнутые брови; муни-крите - на благо мудрецов; макара-дхваджасйа - бога любви.

Йог должен также медитировать на всемилостивую улыбку Господа Шри Хари, улыбку, которая осушает океан слез, пролитых теми, кто терпит невыносимые муки и страдания, стоит им приникнуть к Его лотосным стопам. Кроме того, йог должен медитировать на изящно изогнутые брови Господа, которые Его внутренняя энергия создала для того, чтобы пленить бога любви и защитить от него великих мудрецов.

КОММЕНТАРИЙ: Вся вселенная является юдолью скорби и страданий. Обитатели материального мира беспрестанно льют потоки слез, которые сливаются в великий океан. Но для тех, кто припадает к лотосным стопам Личности Бога, океан слез тотчас высыхает. Для этого им достаточно увидеть пленительную улыбку Верховного Господа. Иначе говоря, увидев пленительную улыбку Господа, человек мгновенно избавляется от скорби, сопутствующей материальному существованию.

В данном стихе говорится, что изящные брови Господа так неотразимо прекрасны, что заставляют человека забыть о всех соблазнах материального мира. Обусловленные души томятся в плену материального существования, потому что они околдованы чувственными наслаждениями, самым сильным из которых является сексуальное. Бога любви называют Макара-дхваджей. Изящно изогнутые брови Верховной Личности Бога защищают мудрецов и преданных от соблазнов материального вожделения и полового влечения. Один из великих ачарьев прошлого, Ямуначарья, говорил, что с тех пор, как ему довелось увидеть волшебные игры Господа, половые отношения внушают ему такое отвращение, что при одной мысли о сексуальных наслаждениях он сплевывает и брезгливо морщится. Поэтому тот, кто хочет избавиться от вожделения, должен созерцать пленительную улыбку и изящный изгиб бровей Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 33

ध्यानायनं प्रहसितं बहुलाधरोष्ठ
भासारुणायिततनुद्विजकुन्दपङ्क्ति ।
ध्यायेत्स्वदेहकुहरेऽवसितस्य विष्णोर्
भक्त्यार्द्रयार्पितमना न पृथग्दिदृक्षेत् ॥३३॥

дхйанайанам прахаситам бахуладхароштха-
бхасарунайита-тану-двиджа-кунда-панкти
дхйайет свадеха-кухаре 'васитасйа вишнор
бхактйардрайарпита-мана на притхаг дидрикшет

дхйана-айанам - медитация на который не представляет особого труда; прахаситам - смех; бахула - обильным; адхара-оштха - Его губ; бхаса - блеском; арунайита - окрашенные в розовый цвет; тану - маленькие; двиджа - зубы; кунда-панкти - похожие на бутоны цветов жасмина; дхйайет - он должен медитировать на; сва-деха-кухаре - в глубине своего сердца; аваситасйа - где пребывает; вишнох - Вишну; бхактйа - с преданностью; ардрайа - проникнутой любовью; арпита-манах - сосредоточив свой ум; на - не; притхак - ничего другого; дидрикшет - должен стремиться увидеть.

С преданностью, проникнутой любовью, йог должен в глубине своего сердца медитировать на смех Господа Вишну. Смех Вишну столь пленителен, что медитировать на него не составляет никакого труда. Когда Верховный Господь смеется, Он обнажает Свои небольшие, похожие на бутоны жасмина зубы, на которых лежит отблеск розового сияния, исходящего от Его губ. Однажды посвятив этому свой ум, йог не должен отвлекаться ни на что другое.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что, проведя долгое время в медитации на улыбку Господа, йог начинает слышать Его смех. Приведенное в этих стихах подробное описание процесса медитации на улыбку, смех, лицо, губы и зубы Господа неопровержимо доказывает, что Бог не является безличным. В этом стихе говорится, что йог должен медитировать на смех или на улыбку Вишну. Никакая другая деятельность не способна полностью очистить сердце преданного от материальной скверны. Неповторимая прелесть улыбки Господа Вишну заключается в том, что, когда Он улыбается, Его небольшие, ровные, похожие на бутоны жасмина зубы, окрашиваются в розовый цвет, потому что на них ложится отблеск Его алых губ. Когда йогу удается поместить прекрасный лик Господа в сокровенные глубины своего сердца, он обретает полное удовлетворение. Иначе говоря, человек, поглощенный мысленным созерцанием красоты Господа, становится равнодушным ко всем соблазнам материального мира.

ТЕКСТ 34

एवं हरौ भगवति प्रतिलब्धभावो
भक्त्या द्रवद्धृदय उत्पुलकः प्रमोदात् ।
औत्कण्ठ्यबाष्पकलया मुहुरर्द्यमानस्
तच्चापि चित्तबडिशं शनकैर्वियुङ्क्ते ॥३४॥

эвам харау бхагавати пратилабдха-бхаво
бхактйа дравад-дхридайа утпулаках прамодат
ауткантхйа-башпа-калайа мухур ардйаманас
тач чапи читта-бадишам шанакаир вийункте

эвам - таким образом; харау - к Господу Хари; бхагавати - Личности Бога; пратилабдха - развившаяся; бхавах - чистая любовь; бхактйа - в процессе преданного служения; драват - тает; хридайах - его сердце; утпулаках - ощущение, что волосы на его теле встают дыбом; прамодат - от переполняющей его радости; ауткантхйа - вызванные всепоглощающей любовью; башпа-калайа - потоки слез; мухух - непрерывно; ардйаманах - текущие; тат - то; ча - и; апи - даже; читта - ума; бадишам - крючок; шанакаих - постепенно; вийункте - отвлекается.

Следуя этим путем, йог постепенно развивает в себе чистую любовь к Верховной Личности Бога, Хари. Когда он достигает определенного уровня в преданном служении, волосы на его теле встают дыбом от переполняющей его радости, а из глаз непрерывным потоком начинают литься слезы, вызванные всепоглощающей любовью к Господу. Со временем даже ум йога, который он до сих пор использовал для того, чтобы привлечь Господа, как рыбак использует крючок, чтобы поймать рыбу, прекращает заниматься материальной деятельностью.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно сказано, что медитация, которая представляет собой одну из форм умственной деятельности, не является высшей стадией самадхи, или транса. Вначале, чтобы запечатлеть в сознании образ Верховной Личности Бога, йог использует свой ум, но на высших ступенях йоги об этом не может быть и речи. Когда чувства преданного очищаются, он привязывается к служению Верховному Господу. Иначе говоря, медитацией нужно заниматься только до тех пор, пока человек не достигнет уровня чистого преданного служения. На начальных этапах ум используют для того, чтобы очистить чувства, но, когда в процессе медитации чувства человека очищаются, необходимость находиться в каком-то определенном месте и медитировать на форму Господа отпадает. Человек так привыкает служить Господу, что его служение становится спонтанным. Когда йог заставляет свой ум медитировать на форму Господа, такую медитацию называют нирбиджа- йогой, то есть «безжизненной» йогой, поскольку в этом случае йог не занимается спонтанным служением Господу. Но те, кто постоянно думает о Господе, занимаются сабиджа-йогой («живой» йогой), которая должна стать целью каждого йога.

Как сказано в «Брахма-самхите», человек должен постоянно, круглые сутки, заниматься служением Господу. Развив в себе всепоглощающую любовь к Богу, он поднимается на уровень преманджана-ччхурита. Тот, кто, занимаясь преданным служением, достигает высшей стадии любви к Верховной Личности Бога, всегда созерцает Господа. Ему не нужно прилагать сознательные усилия, заставляя себя медитировать на Его образ. Он обретает это божественное видение потому, что не отвлекается ни на что другое. На этой ступени духовного развития отпадает необходимость насильно заставлять ум медитировать. Медитация, рекомендуемая на низших ступенях процесса духовного самоосознания, нужна только для того, чтобы помочь человеку достичь уровня преданного служения, поэтому тем, кто уже занимается трансцендентным любовным служением Господу, нет необходимости заниматься медитацией. Стадию совершенства, о которой идет речь, называют сознанием Кришны.

ТЕКСТ 35

मुक्ताश्रयं यर्हि निर्विषयं विरक्तं
निर्वाणमृच्छति मनः सहसा यथार्चिः ।
आत्मानमत्र पुरुषोऽव्यवधानमेकम्
अन्वीक्षते प्रतिनिवृत्तगुणप्रवाहः ॥३५॥

мукташрайам йархи нирвишайам вирактам
нирванам риччхати манах сахаса йатхарчих
атманам атра пурушо 'вйавадханам экам
анвикшате пратинивритта-гуна-правахах

мукта-ашрайам - получивший освобождение; йархи - когда; нирвишайам - отстранившийся от объектов чувств; вирактам - равнодушный; нирванам - угасания; риччхати - достигает; манах - ум; сахаса - тотчас; йатха - подобно; арчих - пламени; атманам - ум; атра - когда; пурушах - личность; авйавадханам - не разлучаясь; экам - единого; анвикшате - испытывает; пратинивритта - освобожденная; гуна-правахах - из потока материальных качеств.

Полностью очистившись от материальной скверны и отстранившись от материальных объектов, ум живого существа становится подобен пламени светильника. В этом состоянии его ум соединяется с умом Верховного Господа, и, вырвавшись из потока взаимодействующих друг с другом материальных качеств, живое существо осознает свое единство с Господом.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире деятельность ума сводится к тому, чтобы принимать и отвергать. Когда ум преломляется через материальное сознание, его нужно заставлять медитировать на Верховную Личность Бога, но, если человек развил в себе любовь к Верховному Господу, его ум непроизвольно погружается в мысли о Нем. В таком состоянии йог думает только о том, чтобы служить Господу. Состояние, в котором ум человека находится в гармонии с волей Верховной Личности Бога, называют нирваной, или единением ума с Верховным Господом.

Лучший пример нирваны приведен в «Бхагавад-гите». Вначале намерения Арджуны расходились с намерениями Кришны. Кришна хотел, чтобы Арджуна сражался, но Арджуна не желал делать этого, то есть желания Арджуны противоречили воле Кришны. Но, после того как Верховный Господь рассказал ему «Бхагавад- гиту», Арджуна подчинил свой ум воле Кришны. Такое состояние называют состоянием единства. Однако это не значит, что Арджуна или Кришна лишились своей индивидуальности. Этого не способны понять философы-майявади, которые считают, что достижение единства подразумевает утрату индивидуальности. Но из «Бхагавад-гиты» следует, что единство с Господом не означает потери индивидуальности. Когда ум живого существа полностью очищается и оно развивает в себе любовь к Богу, его ум становится умом Верховной Личности Бога. В это время ум перестает действовать независимо; все действия такого ума продиктованы стремлением исполнить волю Господа. Освобожденная индивидуальная душа не занимается ничем другим. Пратинивритта-гуна-правахах. В обусловленном состоянии ум живого существа всегда занят деятельностью, которую ему навязывают три гуны материальной природы, но, когда преданный достигает трансцендентного уровня, материальные гуны перестают оказывать влияние на его ум. Такой преданный думает только о том, как исполнить желания Господа. Это высшая стадия совершенства, которую называют нирваной или нирвана-мукти, и ум живого существа, достигнув ее, освобождается от всех материальных желаний.

Йатхарчих. Арчих значит «пламя». Когда лампа разбивается или в ней заканчивается масло, она гаснет. Однако, с научной точки зрения, пламя в этом случае не исчезает, а переходит в потенциальное состояние. Так действует закон сохранения энергии. Аналогичным образом, когда ум перестает действовать на материальном уровне, его деятельность меняет свои формы и переносится в сферу интересов Верховного Господа. Этот стих позволяет понять концепцию прекращения умственной деятельности, которая занимает важное место в философии майявады: прекращение функционирования ума означает прекращение деятельности, оскверненной влиянием трех гун материальной природы.

ТЕКСТ 36

सोऽप्येतया चरमया मनसो निवृत्त्या
तस्मिन्महिम्न्यवसितः सुखदुःखबाह्ये ।
हेतुत्वमप्यसति कर्तरि दुःखयोर्यत्
स्वात्मन्विधत्त उपलब्धपरात्मकाष्ठः ॥३६॥

со 'пй этайа чарамайа манасо нивриттйа
тасмин махимнй аваситах сукха-духкха-бахйе
хетутвам апй асати картари духкхайор йат
сватман видхатта упалабдха-паратма-каштхах

сах - йог; апи - более того; этайа - этим; чарамайа - высшим; манасах - ума; нивриттйа - прекращением материальной деятельности; тасмин - в его; махимни - изначальном величии; аваситах - утвержденный; сукха-духкха-бахйе - за пределами счастья и горя; хетутвам - причину; апи - поистине; асати - порождение невежества; картари - в ложном эго; духкхайох - радости и боли; йат - которую; сва-атман - со своей сущностью; видхатте - он связывает; упалабдха - осознал; пара-атма - Личности Бога; каштхах - высшую истину.

Так, достигнув высшего трансцендентного уровня, ум полностью отстраняется от материальной деятельности и обретает свое изначальное величие, становясь недосягаемым для материального счастья и горя. В это время йог постигает истину о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Он обнаруживает, что настоящая причина радости и боли, а также их сочетаний, которые он привык связывать с собой, кроется в ложном эго, порожденном гуной невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Забвение живым существом своих взаимоотношений с Верховной Личностью Бога является следствием влияния на него гуны невежества. Занимаясь йогой, человек избавляется от невежества, которое заставляет его считать себя независимым от Верховной Личности Бога. На самом деле наши вечные взаимоотношения с Господом основаны на любви. Предназначение живого существа - с любовью служить Господу. Забвение этих сладостных взаимоотношений называют невежеством. Невежество, навязанное живому существу гунами материальной природы, заставляет его считать себя наслаждающимся. Когда ум преданного очищается и преданный осознает необходимость подчинить деятельность своего ума воле Верховной Личности Бога, он достигает совершенства и поднимается на трансцендентный уровень, где перестает ощущать материальное счастье и горе.

До тех пор пока человек будет действовать по собственному усмотрению, он будет вынужден испытывать так называемое счастье и горе. По сути дела, ему неизвестно истинное счастье. Подобно тому как поступки сумасшедшего не могут принести ему счастья, счастье и страдания, которые приносит человеку материальная деятельность, являются иллюзорными. На самом деле в этом мире нет ничего, кроме страданий.

Человек, чей ум действует в согласии с волей Господа, находится на трансцендентном уровне. желание господствовать над материальной природой порождает невежество, но, когда это желание полностью угасает и человек не хочет ничего, что идет вразрез с волей Верховного Господа, он достигает совершенства. Упалабдха-паратма-каштхах. Упалабдха значит «осознание». Осознание предполагает наличие индивидуальности. Подлинное осознание приходит к тому, кто достиг совершенства и освободился из материального плена. Нивриттйа означает, что живое существо сохраняет свою индивидуальность; его единство с Господом проявляется в том, что оно осознает свое счастье в счастье Верховного Господа. В бытии Всевышнего не существует ничего, кроме счастья. «нандамайо 'бхйасат: по Своей природе Господь исполнен трансцендентного блаженства. Достигая единения с Верховным Господом, освобожденные души не испытывают ничего, кроме счастья и блаженства. Однако при этом живое существо сохраняет свою индивидуальность, иначе слово упалабдха, которое указывает на индивидуальное ощущение трансцендентного блаженства, было бы неуместно.

ТЕКСТ 37

देहं च तं न चरमः स्थितमुत्थितं वा
सिद्धो विपश्यति यतोऽध्यगमत्स्वरूपम् ।
दैवादुपेतमथ दैववशादपेतं
वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्धः ॥३७॥

дехам ча там на чарамах стхитам уттхитам ва
сиддхо випашйати йато 'дхйагамат сварупам
даивад упетам атха даива-вашад апетам
васо йатха парикритам мадира-мадандхах

дехам - материальное тело; ча - и; там - то; на - не; чарамах - последнее; стхитам - сидящее; уттхитам - встающее; ва - или; сиддхах - осознавшая себя душа; випашйати - понимает; йатах - поскольку; адхйагамат - он достиг; сва-рупам - своей истинной сущности; даиват - как предначертано судьбой; упетам - пришедший; атха - более того; даива-вашат - как предначертано судьбой; апетам - ушедший; васах - одежда; йатха - как; парикритам - надетая; мадира-мада-андхах - тот, кто ослеплен алкоголем.

Поскольку осознавшая себя душа обрела свое истинное «я», она перестает отдавать себе отчет в том, как движется или действует материальное тело, подобно пьяному, который не понимает, одет он или обнажен.

КОММЕНТАРИЙ: Об этом уровне духовного развития рассказывает Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». Тот, чей ум полностью подчинен воле Верховной Личности Бога и кто все время занят служением Господу, забывает о потребностях материального тела.

ТЕКСТ 38

देहोऽपि दैववशगः खलु कर्म यावत्
स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासुः ।
तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोगः
स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तुः ॥३८॥

дехо 'пи даива-вашагах кхалу карма йават
сварамбхакам пратисамикшата эва сасух
там са-прапанчам адхирудха-самадхи-йогах
свапнам пунар на бхаджате пратибуддха-вастух

дехах - тело; апи - более того; даива-ваша-гах - под надзором Личности Бога; кхалу - поистине; карма - деятельность; йават - подобно тому, как; сва-арамбхакам - начинающееся само собой; пратисамикшате - продолжает функционировать; эва - безусловно; са-асух - вместе с чувствами; там - тело; са-прапанчам - вместе с его экспансиями; адхирудха-самадхи-йогах - занимающийся йогой и находящийся в состоянии самадхи; свапнам - рожденное во сне; пунах - снова; на - не; бхаджате - он считает своими собственными; пратибуддха - проснувшийся, или осознавший; вастух - свое изначальное положение.

О теле достигшего освобождения йога, а также о его чувствах заботится Верховная Личность Бога. Его тело живет и действует до тех пор, пока не исполнит всего, что предначертано судьбой. Вернувшись в свое изначальное положение и находясь в состоянии самадхи, которое является высшим совершенством йоги, освобожденный преданный перестает считать порождения материального тела своими. Он воспринимает действия своего тела так же, как пробудившийся человек относится к тому, что видел во сне.

КОММЕНТАРИЙ: Резонно спросить: почему действия тела не оказывают никакого влияния на освобожденную душу, пока она находится в теле? Неужели она никак не оскверняется действиями и их последствиями, из которых складывается материальная деятельность? Отвечая на эти вопросы, Капила Муни в данном стихе поясняет, что о материальном теле освобожденной души заботится Верховная Личность Бога. Причиной действий живого существа является не его жизненная сила, а последствия его деятельности, которой оно занималось в прошлом. Если выключить электрический вентилятор, он еще какое-то время продолжает вращаться. Его вращение вызвано не энергией электрического тока, а силой инерции. Подобно этому, действия освобожденной души на первый взгляд могут напоминать действия обыкновенного человека, но их следует считать продолжением ее прошлых действий. Во сне человек может видеть себя действующим в разных телах, но, просыпаясь, он понимает, что все эти тела - не более чем иллюзия. Аналогично этому, человек, получивший освобождение, может быть окружен теми, кто связан с его телом: детьми, женой, и т.д., - но он не отождествляет себя с порождениями своего тела. Он знает, что все они - лишь действующие лица материального сна. Наше грубое тело состоит из грубых материальных элементов, а тонкое тело - из ума, интеллекта, эго и оскверненного сознания. Если человек считает тонкое тело, действующее во сне, иллюзией и не отождествляет себя с ним, то тому, кто бодрствует, и подавно не следует отождествлять себя с грубым телом. Как проснувшийся человек со стороны смотрит на то, что его тело делало во сне, так и пробудившаяся, освобожденная душа не считает себя причастной к деятельности своего материального тела. Иначе говоря, осознав свою истинную природу, она отказывается от телесных представлений о жизни.

ТЕКСТ 39

यथा पुत्राच्च वित्ताच्च पृथङ्मर्त्यः प्रतीयते ।
अप्यात्मत्वेनाभिमताद्देहादेः पुरुषस्तथा ॥३९॥

йатха путрач ча виттач ча притхан мартйах пратийате
апй атматвенабхиматад дехадех пурушас татха

йатха - как; путрат - от сына; ча - и; виттат - от богатства; ча - также; притхак - отличным; мартйах - смертный человек; пратийате - считается; апи - даже; атматвена - по природе; абхиматат - к которым привязан человек; деха-адех - от его материального тела, чувств и ума; пурушах - освобожденная душа; татха - аналогичным образом.

Из-за чрезмерной привязанности к семье и богатству, человеку кажется, что дети и деньги принадлежат ему, а привязанность к телу заставляет его смотреть на материальное тело, как на свою собственность. Но подобно тому, как обыкновенный человек может понять, что семья и богатство на самом деле отличны от него, освобожденная душа способна понять свое отличие от материального тела.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описан образ мыслей человека, обладающего истинным знанием. На свете много детей, но к некоторым из них мы особенно привязаны и потому считаем их своими сыновьями и дочерьми, хотя прекрасно понимаем, что эти дети отличны от нас. Аналогичным образом, из-за сильной привязанности к деньгам, мы считаем своими деньги, которые положили в банк. Точно так же мы считаем своим тело, потому что привязаны к нему и любим его. Сначала я говорю, что это тело «мое», затем я распространяю эти представления на члены этого тела: «Это моя рука, моя нога», - а после этого заявляю: «Это мой счет в банке, мой сын, моя дочь». Однако на самом деле мне известно, что сын и деньги существуют отдельно от меня. То же касается материального тела: я отличен от своего тела. Эту истину нетрудно понять, и такое адекватное понимание реальности называется пратибуддха. Это понимание приходит к человеку в процессе преданного служения, и благодаря этому знанию, или сознанию Кришны, он становится освобожденной душой.

ТЕКСТ 40

यथोल्मुकाद्विस्फुलिङ्गाद्धूमाद्वापि स्वसम्भवात् ।
अप्यात्मत्वेनाभिमताद्यथाग्निः पृथगुल्मुकात् ॥४०॥

йатхолмукад виспхулингад дхумад вапи сва-самбхават
апй атматвенабхиматад йатхагних притхаг улмукат

йатха - как; улмукат - от языков пламени; виспхулингат - от огненных искр; дхумат - от дыма; ва - или; апи - даже; сва-самбхават - саморожденный; апи - хотя; атматвена - по природе; абхиматат - тесно связанный; йатха - как; агних - огонь; притхак - отличный; улмукат - от языков пламени.

Пылающий огонь отличен от языков пламени, от искр и дыма, хотя все они неразрывно связаны друг с другом, ибо вышли из одного источника - горящих поленьев.

КОММЕНТАРИЙ: Горящие поленья, искры, дым и пламя, будучи составными частями огня, не могут существовать раздельно, и тем не менее они отличны друг от друга. Недалекий человек принимает дым за огонь, хотя между ними нет ни малейшего сходства. Несмотря на то, что огонь нельзя отделить от тепла и света, тепло и свет отличны от самого огня.

ТЕКСТ 41

भूतेन्द्रियान्तःकरणात्प्रधानाज्जीवसंज्ञितात् ।
आत्मा तथा पृथग्द्रष्टा भगवान्ब्रह्मसंज्ञितः ॥४१॥

бхутендрийантах-каранат прадханадж джива-самджнитат
атма татха притхаг драшта бхагаван брахма-самджнитах

бхута - пять элементов; индрийа - чувства; антах-каранат - от ума; прадханат - от прадханы; джива-самджнитат - от дживы, души; атма - Параматма; татха - так; притхак - отличен; драшта - наблюдатель; бхагаван - Личность Бога; брахма-самджнитах - которого называют Брахманом.

Господь, Верховная Личность Бога, которого называют парам брахмой, выступает в роли наблюдателя. Он отличен от дживы, индивидуального живого существа, которое соединено с чувствами, пятью элементами и сознанием.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дано ясное определение полного целого. живое существо отлично от материальных элементов, а верховное живое существо, Господь, который является творцом материальных элементов, отлично от атомарного живого существа, индивидуальной души. Эта философия, которую проповедовал Господь Чайтанья, известна под именем ачинтья-бхедабхеда-таттвы. Каждый элемент бытия тождествен всем остальным его элементам и в то же время отличен от них. Материальный космос, который Верховный Господь творит посредством своей материальной энергии, также одновременно отличен и неотличен от Него Самого. Материальная энергия тождественна Верховному Господу, но в то же время отлична от Него, поскольку действует иначе. Аналогичным образом, живое существо тождественно Верховному Господу и вместе с тем отлично от Него. Эта доктрина «одновременного тождества и различия» является совершенным творением философской школы бхагавата, что подтверждает здесь Господь Капиладева.

Живые существа подобны искрам. Как говорилось в предыдущем стихе, огонь, пламя, дым и дрова образуют единое целое. Данный стих описывает живое существо, материальные элементы и Верховную Личность Бога как единое целое. Положение живых существ в этой системе подобно положению искр, которые являются составными частицами огня. Материальную энергию сравнивают с дымом. Огонь также является частицей Верховного Господа. В «Вишну-пуране» сказано, что все, что мы видим вокруг себя, то есть все сущее в материальном и духовном мире, представляет собой проявление различных энергий Верховного Господа. Подобно тому как огонь, находясь в одном месте, распространяет вокруг себя тепло и свет, Верховная Личность Бога распространяет Свои многообразные энергии по всему творению.

Четыре философских доктрины вишнуизма - это шуддха- адвайта (чистый нондуализм), двайта-адвайта (одновременное тождество и различие), вишишта-адвайта и двайта. Все четыре доктрины основаны на постулате, сформулированном в этих двух стихах «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 42

सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।
ईक्षेतानन्यभावेन भूतेष्विव तदात्मताम् ॥४२॥

сарва-бхутешу чатманам сарва-бхутани чатмани
икшетананйа-бхавена бхутешв ива тад-атматам

сарва-бхутешу - во всех проявлениях; ча - и; атманам - душу; сарва-бхутани - все проявления; ча - также; атмани - в Высшей Душе; икшета - он должен видеть; ананйа-бхавена - одинаково; бхутешу - во всех проявлениях; ива - как; тат-атматам - собственную природу.

Во всем сущем йог должен видеть одну и ту же душу, ибо во всем мире нет ничего, кроме различных проявлений энергий Всевышнего. Таким образом преданный должен видеть единую природу всех живых существ. Подобное видение называют осознанием Высшей Души.

КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в «Брахма-самхите», Высшая Душа входит не только в каждую вселенную, но и в каждый атом творения. Высшая Душа пребывает всюду, но она скрыта от наших глаз, и тот, кто способен увидеть присутствие Сверхдуши во всем сущем, освобождается от материальных самоотождествлений.

Слово сарва-бхутешу означает следующее. Есть четыре класса живых существ: живые существа, растущие из земли; живые существа, зарождающиеся в процессе брожения или ферментации; живые существа, появляющиеся на свет из яиц, и живые существа, которые развиваются из зародыша. Эти четыре типа живых существ представлены в 8400000 формах жизни. Тот, кто избавился от материальных самоотождествлений, видит в каждом живом существе единое духовное начало. Не слишком разумные люди считают, что деревья и трава вырастают из земли сами по себе. Но тот, кто действительно обладает разумом, кто осознал свою духовную природу, видит, что причиной роста растений является душа, которая принимает различные формы, воплощаясь в разных материальных телах в зависимости от условий существования. Микробы размножаются в лабораторных условиях в процессе ферментации, но и их рост обусловлен присутствием души. Ученые-материалисты считают, что в яйце нет жизни, однако это далеко не так. Из ведических писаний мы узнаем, что различные виды живых существ появляются на свет по-разному. Птицы вылупляются из яиц, а животные и люди развиваются из зародышей. Йог или преданный обладает совершенным виџдением, ибо видит присутствие живого существа во всем, что его окружает.

ТЕКСТ 43

स्वयोनिषु यथा ज्योतिरेकं नाना प्रतीयते ।
योनीनां गुणवैषम्यात्तथात्मा प्रकृतौ स्थितः ॥४३॥

сва-йонишу йатха джйотир экам нана пратийате
йонинам гуна-ваишамйат татхатма пракритау стхитах

сва-йонишу - в различных типах дров; йатха - как; джйотих - огонь; экам - один; нана - по-разному; пратийате - проявляет себя; йонинам - из разных чрев; гуна-ваишамйат - из разных комбинаций гун материальной природы; татха - так и; атма - духовная душа; пракритау - в материальной природе; стхитах - находящаяся.

Подобно тому как разные виды дров горят по-разному, чистая духовная душа, попадая под влияние различных сочетаний гун материальной природы, проявляет себя в разных телах.

КОММЕНТАРИЙ: Необходимо уяснить, что каждое тело обладает уникальными, ему одному присущими чертами. Пракрити представляет собой взаимодействие трех гун материальной природы, и в зависимости от влияния этих гун одно живое существо получает маленькое тело, а другое - большое. Если, к примеру, зажечь большое полено, пламя огня тоже будет большим, и в сравнении с ним огонь, которым горит лучина, покажется совсем маленьким. В сущности, качество огня и в том, и в другом случае одинаково, но материальная природа проявляет себя так, что в зависимости от дров огонь выглядит большим или маленьким. Подобно этому, душа, находящаяся в теле вселенной, отлична от души в теле небольшого размера, хотя в качественном отношении они одинаковы.

Маленькие, атомарные души подобны искрам большой души. Сверхдуша является самой большой душой и по Своим размерам отлична от индивидуальной души. В Ведах сказано, что Сверхдуша обеспечивает всем необходимым маленькие души (нитйо нитйанам). Тот, кто понимает, в чем заключается разница между Сверхдушой и индивидуальной душой, перестает скорбеть и обретает умиротворение. Когда атомарная душа считает себя равной в количественном отношении Сверхдуше, она находится во власти майи, поскольку это представление не соответствует ее истинному положению. Никакие философские рассуждения не способны сделать индивидуальную душу Сверхдушой.

«Вараха-пурана» определяет масштабы различных душ понятием свамша-вибхиннамша. Свамшей называют Верховную Личность Бога, а души вибхиннамша вечно остаются крошечными частицами Высшей Души, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Индивидуальные живые существа вечно остаются атомарными частицами и потому не могут в количественном отношении сравняться со Сверхдушой.

ТЕКСТ 44

तस्मादिमां स्वां प्रकृतिं दैवीं सदसदात्मिकाम् ।
दुर्विभाव्यां पराभाव्य स्वरूपेणावतिष्ठते ॥४४॥

тасмад имам свам пракритим даивим сад-асад-атмикам
дурвибхавйам парабхавйа сварупенаватиштхате

тасмат - таким образом; имам - эту; свам - собственную; пракритим - материальную энергию; даивим - божественную; сат- асат-атмикам - включающую в себя причину и следствие; дурвибхавйам - труднопостижимую; парабхавйа - покорив; сва-рупена - в положении самоосознания; аватиштхате - он остается.

Таким образом йог обретает самоосознание, одержав победу над неодолимой майей, постичь которую невероятно трудно, ибо она выдает себя за причину и следствие материального космоса.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что живое существо бессильно перед чарами майи, затмевающей его знание. Однако тот, кто предался Кришне, Верховной Личности Бога, может выйти из-под власти майи, которая кажется непобедимой. Здесь даиви пракрити, внешняя энергия Верховного Господа, тоже названа дурвибхавйа, что значит «труднопостижимая и непреодолимая». Однако мы должны победить неодолимую майю, сбросив с себя ее чары, и сделать это можно по милости Господа, когда Господь откроет Себя предавшейся душе. Здесь также сказано сварупенаватиштхате. Возвращение в свою сварупу предполагает, что человек осознает свою истинную природу, иначе говоря, понимает, что он является не Высшей Душой, а частицей Высшей Души. В этом смысл самоосознания. Когда живое существо мнит себя Высшей Душой и думает, что является вездесущим, его представления о себе не имеют ничего общего со сварупой. Это значит, что оно не осознает своего истинного положения и не понимает, что является частицей Всевышнего. В данном стихе идет речь о необходимости раз и навсегда понять свою истинную природу. «Бхагавад-гита» определяет это состояние сознания как осознание Брахмана.

Тот, кто осознает Брахман, может принять участие в Его деятельности. Люди, не осознавшие своей духовной природы, занимаются деятельностью, которая основана на ложном отождествлении себя с телом. Но, когда человек осознает свою истинную природу, он начинает действовать на уровне Брахмана. Философы-майявади утверждают, что душа, осознавшая Брахман, прекращает всякую деятельность, но на самом деле это не так. Если душа, покрытая материальными оболочками, так активна в этом противоестественном для нее состоянии, логично ли думать, что, сбросив с себя материальное покрытие, она перестанет действовать? Чтобы понять нелепость этого утверждения, можно привести такую аналогию: если больной человек активно занимается деятельностью, то есть ли основания полагать, что, выздоровев, он прекратит свою деятельность? Ответ на этот вопрос очевиден: став здоровым, живое существо продолжает действовать, но его деятельность очищается. Можно сказать, что деятельность на уровне Брахмана отлична от деятельности обусловленных живых существ, но сама по себе деятельность не прекращается. О том же сказано в «Бхагавад-гите» (18.54): живое существо, осознавшее себя Брахманом, начинает заниматься преданным служением. Мад-бхактим лабхате парам: тот, кто осознал Брахман, может приступить к преданному служению Господу. Таким образом, преданное служение Господу - это деятельность в сознании Брахмана.

Над теми, кто занимается преданным служением, майя утрачивает свою власть. Их положение является во всех отношениях совершенным. Долг живого существа как части целого состоит в том, чтобы с любовью и преданностью служить целому. Это - высшее совершенство жизни.