"Последний экзамен, наука жизни и смерти". Часть 4

Александр Геннадьевич Хакимов
«Последний экзамен, наука жизни и смерти». Часть 4.
Алматы, 2012

«Очень глубокая жертва»

Один человек занимался бизнесом. На какой-то программе в 90-х годах он подошел ко мне и попросил реквизиты для пожертвования. Я ответил, что не занимаюсь администрацией. Он попросил все узнать и был готов сделать пожертвование. Я спросил, откуда у него такое рвение, ведь это же серьезное решение, нужно внимательно к этому относиться. Он ответил, что у него много денег рэкет забрал. После этого он подумал, что лучше бы эти деньги куда-то пожертвовал в хорошее место. Он сказал, что был бы не так сильно расстроен, как то, что его просто обворовывают постоянно с оружием. Тяжело отдавать таким образом то, что заработал. Бизнесмен решил, что будет лучше жертвовать деньги на благотворительные цели.

Одни люди никогда не испытывали чувства смерти. Другие не хотят уходить из этого мира, их держат дела, деньги, родственники. Умирая, они испытывают сильные страдания, муки материальные. Они не способны совершить жертву, смерть – это жертва, и очень глубокая. Не стоит ее недооценивать. Это не так просто, как кажется. Не получится откупиться деньгами от смерти, их недостаточно, смерть заберет даже дыхание. Дыханием пожертвовать труднее всего, от него трудно отречься, это тоже жертва.

«Жертвенное сознание»

Только большая любовь может освободить нас от ощущения смерти. Мы все пройдем через это ощущение, но необязательно его переживать на себе. В дореволюционные времена, если вдруг люди бунтовали против господ, их эксплуатации или из-за каких-то страданий, к бунтующим выпускали священника, который их пугал адской расправой за восстание. Бунты часто происходили то в Самаре, то в Казани, то в Санкт-Петербурге. Народ приходил с топорами, с вилами грабить господский дом, поджигать. Это опасно, когда народ бунтует. Тогда господа выставляли вперед священника. Он выходил с крестом, с книгой и с большой верой громко говорил всем разойтись, иначе за такие поступки их ждет геенна огненная. Он говорил, что, умерев, тело не покинет грешника, а переживет на себе разложение и гниение, страшную смерть. Люди верили, они опускали топоры и успокаивались.

Некоторые люди умирают легкой смертью, даже не замечая, потому что они жили в жертвенном сознании. Мы должны понять, что же такое смерть. Та смерть, которая совершена как жертва, не является смертью. Это ступень на уровень выше, переход в иное состояние, в более высокое. Есть низкие состояния после смерти, адские. Есть тот же самый уровень: мы снова воплощаемся в подобном же положении, много раз это может быть. Конечно же, есть и ступень вверх. Шастры говорят, что жизнь нужно прожить так, чтобы перейти на более высокий уровень существования, сменить тело на более совершенное. Смерть – это смена тела.

«Мы всегда меняем тело»

Мы с вами меняем тела уже не в первый раз. Можно проследить, что происходит с телом с течением времени. Каким оно становится? Маразматическим, бесчувственным, аморфным, вялым, безразличным, уставшим или, наоборот, более просветленным, более мудрым, более проницательным, более разумным, с острым разумом. Все люди, достигшие пожилого возраста, должны быть мудрецами. Они должны иметь сейчас тело более совершенное, при жизни, тонкое тело. Если вы можете менять тонкое тело, то вас не коснется ощущение приближающейся смерти. Тонкое тело – это отказ от чувства собственности. Это значит смерть тонкого тела.

Все мы когда-то были привязаны к игрушкам, к играм. Дети они такие. Детское тело нам пришлось сменить на другое. Как мы это сделали? При помощи образования, воспитания. Ходили в школу, нас воспитывали. Нам объясняли, что это глупости, что есть что-то более серьезное: школа, обучение. У нас менялось тонкое тело, представление о жизни, о себе. Теперь ты школьник, октябренок, комсомолец. Для тонкого тела нам давали какие-то убеждения более высокого порядка, чем просто ребенок, у которого нет никаких обязанностей, кроме как бегать вокруг и кошек за хвост таскать. Так меняется тонкое тело, которое мы должны оставить и принять другое тонкое тело, потом мы должны пойти в институт, закончить его и стать каким-то магистром. Затем мы должны с этим телом войти в жизнь после института и там еще много раз сменить свое представление об окружающей среде и о себе, сталкиваясь с препятствиями, с трудностями, преодолевая их, развивая в себе качества характера. Мы всегда меняем тело, и это трудно из-за ложного эго, которое не хочет меняться, не хочет умирать. С этим законом природы люди не согласны, однако его нужно изучать.

Есть ли смысл не соглашаться со смертью? В этом есть какой-то рациональный разум? Смерть приходит, не спрашивая согласия, и ее не остановить. Ничего не произойдет, кроме того, что вы будете себя плохо чувствовать, все хуже и хуже. 

«Каждый пойдет этим путем»

К одному человеку пришел Ямарадж, Божество смерти. Ямарадж сказал, что у человека осталось полторы минуты жизни, пора уходить. Человек не соглашался, это было слишком внезапно, и вообще он ждал обед. Он был юристом и заявил, что это незаконно – без предупреждения, без повестки такие вещи совершать: «Я протестую! Я апелляцию подаю, и все!» Ямарадж растянул эти полторы минуты на несколько часов, это возможно в пограничном измерении. Умирать придется, кажется, очень долго, кому-то это может показаться вечностью, а на самом деле это могут быть всего лишь доли секунды. За эти доли секунды вы вспомните всю свою жизнь, у вас будет много времени. Это другое состояние. Ямарадж растянул эти полторы минуты и предложил поговорить. Он спросил о самочувствии человека, на что тот ответил, что все плохо, приходится держаться на таблетках. А раньше был молодым, зубы, суставы, здоровье, бегал по всему городу. Сейчас зубов почти нет, а суставы – одно название, не гнутся ни туда, ни сюда. Едва с палочкой приходится передвигаться. Волосы раньше были – целая копна, грива, а сейчас куда-то все подевалось, остались седые, редкие, некрасивые. Ямарадж сказал, что все это и есть предупреждения о смерти, но человек их не замечал, не принимал все это. «Не спрашивай, по ком звонит колокол: он звонит по тебе». Так говорит пословица. Каждый пойдет этим путем.

«Надоело таскаться с ним»

Когда наш духовный учитель уходил из этого мира в 77-м году, ученики стояли рядом и плакали. Учитель сказал одному из них, чтобы он не думал, что с ним этого не произойдет. «Обо мне не плачь, со мной все в порядке. О себе плачь, ведь ты не готов еще к этому». Он давал пример ученикам, как умирать. До последнего вздоха он говорил такие вещи, пока мог еще что-то произносить. Его сознание было абсолютно ясным в его 82 года. Молодые не могли угнаться за ним ни в каком смысле: ни в эмоциональном, ни интеллектуальном, даже в физическом. Это развитое сознание, развитое тонкое тело, духовное тело.

Духовное тело, считается, смерти не подвержено. Оно видит, что физическое тело – просто оболочка, не больше этого. Никакой скорби такой человек не ощущает. Для такого йога умереть – как для нас сходить на рынок и вернуться с покупками.

В Ведах есть пример. Кокосовый орех очень полезен, жидкость внутри него по составу напоминает человеческую кровь. В истории есть случаи, когда вместо переливания крови использовали молоко кокоса. Сам орех на стенках под оболочкой, твердый, плотный, изнутри прирастает к скорлупе, пока не созреет. Когда он созревает, жидкость исчезает, а сам орех становится толще и отделяется от стенок. В Ведах приводится аналогия, сравнение, как тонкое тело отделяется от грубого, по примеру кокоса.

Мы никак не связаны с этим грубым телом, мы просто его носим. Когда жизнь становится в тягость в старости, мы ждем, когда же придет конец этому телу. Надоело таскаться с ним. Вы не боитесь, потому что вы уже не это тело, вы уже реализовали это состояние. Говорится, это праздник – оставить это тело и больше никогда не связываться с этим материальным существованием. Никогда больше не рождаться здесь, у новых родителей, в какой-то стране, во время кризиса, снова идти в школу, после зарабатывать деньги как сумасшедший, потом жениться, разводиться множество раз, еще детей растить, которые вам причинят еще много беспокойств, враги еще кругом. Человек думает, что с него хватит, лучше пойти дальше, к Богу. Есть гораздо более подходящие места, чем просто Казахстан или Россия, чем эта Кали-юга, в которую мы сейчас живем.

«Страх от невежества»

Потерь никаких нет, если мы обретаем самого себя. Мы пришли в этот мир без ничего и без ничего должны уйти, с пустыми руками. Как освободиться от влияния смерти, от страха смерти? Нужно освободиться лишь от одной вещи – чувства собственности. Не будет больше ни забвения, ни потерь, ни исчезновения. Все прояснится, все ситуации. Когда мы не отделяем живое и мертвое – это называется иллюзией. Когда иллюзия рассеивается, мы пугаемся.

Если у человека возникает страх и ужас при виде мертвого тела, значит он не обладает никаким знанием. Тело – это просто химические вещества. Что в этом страшного? Какое тело страшнее: мертвое или живое? Еще неизвестно, правда же? От мертвого тела вы никакой опасности не ощущаете, просто страх, потому что оно мертвое, но ведь оно ничего плохого не сделает. Живое тело может совершить очень много плохих вещей. Страх должен возникать от невежества, а не просто от тела, инструмента этого невежества. В Махабхарате сказано, что нельзя одолеть смерть силой своего невежества, нужны знания.

«Так вы победите смерть»

Многие думают о бессмертии как о поддержании именно этого физического тела. Это еще одна глупость, бальзамированием трупа называется. Люди хотят победить материальные страдания таким образом: жить пятьсот лет или триста. В Пуранах говорится, что нет смысла жить тысячу лет как дерево, с таким сознанием. Достаточно прожить несколько мгновений в полном сознании и получить весь опыт. Зачем так долго здесь жить в невежестве? Это не прибавляет никакого опыта, никакого счастья. Это очень важный момент. Мы должны помнить о том, что жизнь временна и должны готовиться к этому моменту, учиться.

Махараджа Парикшит, император планеты, спрашивал мудреца Шукадеву Госвами об обязанностях человека в момент смерти. Эта беседа приводится в великом произведении Бхагавата-Пуране. Царю остается жить семь дней. Он знает, что его жизнь подходит к концу. Он обречен: через неделю по проклятью он будет укушен змеей. Царь встречает мудреца Шукадеву Госвами и спрашивает о долге человека, стоящего на пороге смерти. Сейчас у нас наоборот: никаких обязанностей уже быть не может, раз мы умираем.

Шукадева Госвами дает короткий ясный ответ, а потом раскрывает его в течение двенадцати песен. Они беседовали непрерывно семь дней и ночей. Ответ вначале ясный и предельно короткий: человек должен в момент смерти слушать и помнить о Боге. Для этого сначала нужно откинуть страх. Это первое, что нужно сделать. Далее нужно сосредоточиться на Всевышнем. Это все, что требуется. Именно это называется йогой. Так вы победите смерть. Смерти нет для такого человека.