"Последний экзамен, наука жизни и смерти". Часть 6

Александр Геннадьевич Хакимов
«Последний экзамен, наука жизни и смерти». Часть 6.
Вопросы и ответы, часть 2.
Алматы, 2012

Вопрос: Если человек справился со страхом перед собственной смертью, но переживает, как с его уходом справятся близкие, как побороть такой страх?

Ответ: У меня есть несколько примеров из моего опыта, как мы провожали близких, духовно близких людей. Во всех трех случаях, поскольку мы правильно к этому могли относиться, правильно проводить человека, распространялась удивительная атмосфера вокруг этого события смерти. Родственники, входя в эту атмосферу, тоже не чувствовали скорби. Они потом благодарили всех нас за то, что они не опустились до такого состояния, где невозможно пережить это событие. Они совершенно переоценили всю свою жизнь, потому что было очищение, такая легкость была. Это правильный уход. Вы чувствуете сильную легкость, сильное глубокое счастье. Хотя, конечно, вы теряете общение, вы испытываете печаль, от разрыва отношений. Вы можете печалиться об этом человеке, что общаться не сможете с ним, но при этом чувствуете глубокое умиротворение, счастье.

Одну женщину кремировали в Санкт-Петербурге. Все работники вышли к нам, вся администрация, потому что такого никогда не видели. Это был просто праздник какой-то. Мы стали «Бхагавад-гиту» показывать и философию рассказывать. Люди были потрясены, врачи в больницах никогда не видели, чтобы люди счастливо уходили из жизни. Когда они это увидели, они задавали много вопросов, ведь такого не бывает, это же страшно. Почему покойная так счастливо выглядит? Когда тело отправили в огонь, мы там пели мантры, весь крематорий просто растворился в этих мантрах. Не было никакого материального ощущения, никакой скорби.

В Индии не найти кладбищ, там распространена традиция кремировать усопших. Христианские кладбища, конечно, есть, но в духовной традиции их не должно быть. Родственники усопшего чувствуют скорбь, когда тело несут на место кремации, на открытый берег Ганги. Кремация происходит на глазах у всех. Женщинам не рекомендуют смотреть на этот процесс, когда тело сгорает в огне. Они за ширмой сидят, а мужчины могут видеть. Из-за различий в психике женщин защищают от подобных процедур.

Сначала вы увидите, что родственники могут плакать, видя тело, которое омывают водой из Ганги, переодевают в чистые одежды, затем помещают на дрова, сверху кладут солому, горючим поливают и поджигают. Из-за отождествления умершего родственника с телом больно смотреть, как его охватывает пламя, видеть, как тело распадается на части в огне. Примерно через четыре часа, когда тело обращается в пепел, вы почувствуете глубокое облегчение. Когда останки смываются в Гангу, у вас наступает полное облегчение, никакой иллюзии больше нет. Приходит понимание, что тело было просто куклой, теперь оно пепел и больше ничего собой не представляет. Внутри тела было живое существо, которое могло эту куклу поддерживать. Сейчас оно ушло. Само тело никогда не существует как нечто живое. Муляж.

Такое понимание приходит сразу после наблюдения за процессом кремации. Эта реализация приходит очень остро. Скорби никакой нет. Становится очень хорошо на душе. Когда умершего закапывают в ящике в землю – это не очень хорошо для обычных людей. Это рекомендуют только для высоко духовных личностей, их не кремируют, их погружают в самадхи, под землю. Обычно тела таких людей не разлагаются, их обсыпают крупной солью вокруг и землей сверху. Можете приходить туда и общаться с ним, если знаете, как это делать. Это называется самадхи, оно для общения.

Самадхи – для святых личностей. Позже эта традиция стала применяться для людей всех уровней. Всех стали в самадхи укладывать, как будто человек становится святым просто потому, что умирает. Поклонение могилам умерших в Ведах называется поклонением в невежестве. Им поклоняются сейчас водкой и закуской. Это очень плохие обряды для умершего человека. Скорбеть глубоко нельзя при покойнике, потому что он слышит вашу скорбь, ему от этого лучше не становится. Нужно приглашать священников, которые будут говорить о душе, о вечности. Это отрезвляет душу усопшего, чтобы идти дальше по назначению, а не быть привязанным к этой могиле, к этому гробу на десятки лет.

Представляете, как сдерживается эволюция кладбищами? Там столько духов, привидений. Десятками лет не могут уйти. Это жуткая, жуткая вещь. Для того, кто духовно развит, это не проблема, но обычных людей лучше кремировать. Это лучше всего. Хотя не категорично, возможно, крематория нет в городе или родственники против.

Вопрос: Как относиться к смерти молодых людей и детей?

Ответ: Каждый должен умереть именно в свое время. В этом главная необходимость. О смерти еще не состарившегося человека говорят, что он скончался безвременно. Когда ребенок умирает, мы называем это безвременной смертью. Это трагично. На самом деле смерть не может прийти безвременно. Просто мы не понимаем, почему это произошло с этой душой, которая могла бы жить дальше, но такова необходимость: человек должен уйти именно в такой момент, у этих родителей, при таких обстоятельствах.

Вопрос: Как можно обосновать одновременную смерть множества людей, например, из-за цунами?

Ответ: Это коллективная карма. Возьмем «Титаник», он пошел на дно, и почти все люди там погибли. Случайных людей не было, это невозможно. Карма – очень тонкий закон. Каждый в этом зале также оказался неслучайно. Если посмотреть каждую жизнь в отдельности, все окажется закономерным. Обстоятельства так складываются, что мы наконец пришли сюда, возможно, что мы не видели, как именно это происходило, и поэтому говорим о случайности. На самом деле каждый может объяснить, почему он здесь, ведь каждый закономерно пришел сюда. Также на «Титанике» люди собрались неслучайно. Бомба неслучайно упала на Хиросиму и Нагасаки. Конечно, это все очень печально, но неслучайно.

Есть такие масштабные законы, которые трудно умещаются в голове. Однако мы можем увидеть, как эти большие законы работают в судьбе каждого человека. Все неслучайно.

Вопрос: Важно только умонастроение в последние мгновения жизни, или будет учитываться вся жизнь?

Ответ: Учитывается и то, и другое. Если мы всю жизнь не практиковали ничего духовного, нам будет трудно совладать с умом, потому что в момент смерти у человека автоматически всплывает самая сильная привязанность.

Когда я только начинал практиковать медитацию, около полутора месяцев, у меня было чувство, что я уже осознал, что я не это тело. У меня была какая-то очень сильная реализация. Я увидел внутренний свет и сделал вывод, что уже вполне готов оставить тело, если придется. Через полтора месяца практики. Я в этом утвердился, самодовольный ходил, самодостаточный. Мы с женой жили в студенческом общежитии на пятнадцатом этаже на окраине Петербурга. Однажды, отправившись спать, через закрытые веки я увидел свет, который был ярче, чем днем. Этот мощный ослепительный свет вибрировал. Я вскочил, посмотрел в окно и увидел, что все до горизонта залито ярчайшим светом. Тогда было сильное политическое напряжение, и первое, что в голове у меня промелькнуло, – «Это ядерная бомба». Тогда ум мне сказал, что надо спасаться. Он сам мне это сказал, я его даже не спрашивал. Он просто изнутри меня пнул, что надо спасаться, скрываться от ядерного оружия. Я сопротивлялся уму. А как же мантра-медитация? Я ведь не это тело. Однако ум приказывал забыть все это и спасаться. Я пытался применить свой духовный интеллект, накопленный за полтора месяца, но он отскакивал, как мяч в сторону, под приказом ума спасаться. Моя мысль была очень слабая, неустойчивая. Для того чтобы обрести твердое умонастроение, нужна практика в течение жизни, чтобы в момент смерти мы уже знали, где найти прибежище. Не бомбоубежище, а прибежище.

Ссылка на часть 1
Ссылка на часть 2
Ссылка на часть 3
Ссылка на часть 4
Ссылка на часть 5

https://www.ahakimov.com/archive/poslednij-ekzamen-nauka-zhizni-i-smerti--almata-2012.html