"Предназначение и судьба". Часть 8. Вопросы и ответы

Александр Геннадьевич Хакимов

«Предназначение и судьба». Часть 8. Вопросы и ответы.

Самара, 23.09.2019

Вопрос: Как перестать желать есть животную пищу: мясо, рыбу?

Александр Хакимов: Человек ест мясо, плачет и все равно ест. Крокодиловы слезы, крокодил хватает жертву и плачет в это время. Что делать? Мы должны осознать, кого мы едим вообще. Мы чью-то ногу варим в кастрюле, помешиваем. Кого-то забили страшным образом на бойне, растащили по супермаркетам. Ужасное сравнение, но это не выдумка, это факт.

Это вопрос осознания. Великие мыслители так и говорили, что немыслимо есть того, кто недавно блеял, ходил, жил, – а мы его едим. Отдельную лекцию можно дать о пище, очень важный момент. Нужна хорошая замена, опять же, с позиции самскары. Существует ведическая кулинария, там сотни и тысячи блюд. Вы не захотите есть мясо, если попробуете эту кулинарию. Я 35 лет вегетарианец, пока нормально все. Моей дочери 35 лет, с детства вегетарианка, мясо, рыбу, яйца никогда не пробовала. Все мы здоровы, все проверено.

Кроме того, эта пища просветляющая, одухотворенная, освященная. Нельзя есть что попало, что заказывают вкусовые бугорки на языке. Разум должен питаться. Извращенный вкус – есть чужую плоть. Это вопрос сознания. Общайтесь с теми, кто на этом пути, кто находится в процессе, и вы получите эти знания, вдохновение и силу. Не думайте, что я вспоминаю вкус мяса, – нет. И кроме вкуса алкоголя есть более высокие вкусы.

Речь идет, не об отказе, а о том, чтобы принять высшую цель жизни. Там вкуса больше. Остальное решается легко.

Вопрос: Как понять, что выполняешь свое предназначение?

Александр Хакимов: Учитель должен быть, он скажет.

Вишвамитра, будучи царем, захотел стать брахманом, на варну выше подняться. Он хотел отбросить свою судьбу кшатрия-царя, хотел стать брахманом, могущественным мистиком-священником. Они знают мантры, йогу – брахманы очень сильные.

Царь привлекся аспектами их силы и пришел к Васиштхе, брахману, который раньше его победил в битве. Вишвамитра раньше враждовал с этим брахманом. Васиштха создал мистическими силами целую армию против Вишвамитры и победил царя. Вашвамитра принял прибежище у Васиштхи как у своего Гуру, попросил сделать его брахманом. Тот отправил царя в Гималаи медитировать, контролировать чувства, стать «джитендрия».

Джитендрия – это победитель своих чувств, ведь только так можно стать брахманом. Нужно медитировать в позе лотоса, не дышать, остановить ум, жизненную силу сосредоточить в межбровье. И сколько так сидеть? Это было в Сатья-югу.

Вишвамитра медитировал десять тысяч лет. Он замер, впал в анабиоз.

Через десять тысяч лет он послал сообщение Васиштхе, что стал джитендрия. Но учитель приказал продолжать. Прошло еще десять тысяч лет, но учитель вновь сказал продолжать. Мистические силы накапливаются с медитацией, царь уже полыхает весь огнем, во вселенной началось беспокойство. Что за живое существо тут равновесие нарушает?

С небес захотели его остановить и послали райскую куртизанку, чтобы отвлечь царя от медитации. Не ровен час, царь сместит сверху кого-нибудь. И пришла небесная танцовщица Менака. Мужчины, один раз увидев ее, забывали и про жену, и про детей – про все на свете. Стоит такую женщину увидеть, будете плакать всю жизнь, проситься на райскую планету к ней. Это небесная куртизанка. Она пришла в таких особых одеждах, ветер подул, эти одежды разметались, зазвенели колокольчики на руках и ногах.

Вишвамитра сквозь медитацию что-то странное услышал, знакомое, давно забытое и привлекательное. Он открыл глаза и медитация закончилась в одно мгновение. Он даже не понял кто перед ним, мужчина или женщина – просто забыл все, шок.

Они стали жить в пещере, началась семейная жизнь, у них родилась дочь. Потом, через много лет, он вспомнил, что занимался медитацией. Вспомнил, что так и не стал джитендрия, свои чувства так и не научился контролировать.

Бросил все, ушел дальше в Гималаи и еще десять тысяч лет просидел в медитации. С небес послали следующую куртизанку. И снова ветер подул, одежда разметалась, колокольчики. Вишвамитра уже знал, что сейчас будет. Он впал в такой гнев, что проклял куртизанку, и она тут же окаменела.

Царь поразился, какие сиддхи у него открылись. Он так долго медитировал, но все равно разгневался, не смог взять под контроль свои чувства.

Как вы хотите стать совершенным? Каким путем? Поучительная история, но у нас времени мало. В Ведах говорится об одной вещи: если вы совершаете омовение в священной реке Ганге, то вы очищаетесь от кармы. Но нужно тысячи, тысячи и тысячи раз совершить такие паломничества, чтобы очиститься полностью, это очень долгое время. Но если вы встречаете в жизни человека, чистого сердцем, преданного Богу, то вы сразу очищаетесь. В такой встрече мы можем получить знания, опыт жизни, за полчаса понять больше, чем за долгие годы собственного опыта. Поэтому знания передаются по преемственности, по парампаре. У нас нет времени сейчас иначе получать знания.

Нужно читать священные книги и общаться со святыми людьми. Тогда прогресс происходит очень быстро. Так мы сможем понять свою квалификацию: учитель скажет.

Вопрос: Как отличить уроки судьбы, которые необходимо пройти, от неправильного выбора, сделанного в невежестве?

Александр Хакимов: Нельзя принимать решения в невежестве. В древности уже с пятилетнего возраста человека обучали ведической культуре. У нас не было такого образования, поэтому нужен духовный учитель, нужно читать священные книги – любые, какие вы предпочитаете. Тут я не советчик. Сегодня мы говорили о ведической культуре, но упоминали также другие священные писания. Это уже ваш личный выбор. Необходимо читать и понимать смысл написанного, а если непонятно, то обсуждать и спрашивать того, кто знает.

Нужно искать истину. Нельзя просто жить наудачу, на авось – всегда будут ошибки, всегда. Любой выбор в невежестве плох, потому что выбор в невежестве удваивает невежество, это плохо. Выбор необходимо делать только в знании, поэтому есть священные книги и духовные наставники. Но это ваше решение – где это будете искать, где сердцем найдете.

Ссылка на часть 1
Ссылка на часть 2
Ссылка на часть 3
Ссылка на часть 4
Ссылка на часть 5
Ссылка на часть 6
Ссылка на часть 7