"Разумный диалог". Часть 1

Александр Геннадьевич Хакимов и Сати Казанова.

"Разумный диалог". Часть 1.

14.06.2014 г.

«Квалификация гуру – быть честным!»

Меня часто спрашивают: кто такой гуру? Это очень серьёзная и обширная тема. Это подробно описывается в Ведах: концепция гуру или гуру-татва. Считается, что эта наука непостижима до конца, потому что гуру представляет Бога. Как, например, царь – представитель Бога, родители – представители Бога, муж для жены – тоже представитель Бога. Наука это не объясняет. Что такое царь и государство не объясняется никакими обычными материальными законами. Здесь заложен божественный принцип иерархии. Существует иерархия и гуру; его главная функция – указать на эту иерархию вверх, выше себя. Каждый, кто указывает на того, кто выше него, является гуру, проводником знания. Гуру еще можно назвать посредником, почтальоном. Когда я получаю от почтальона денежный перевод на десять тысяч долларов, то это не означает, что почтальон богатый человек. Но он доставляет мне эту сумму честным образом. Это квалификация гуру – быть честным! То, что он прочитал в священных писаниях, он должен передать другим, не искажая смысл. Это трудно, потому что, если сердце не чисто, то трудно не исказить смысл. Люди же опасаются, что с течением времени знание может исказиться. Но, если мы говорим о настоящем духовном учителе – это гарантирует, что знание не исказится. Должна быть определенная чистота и честность, и первый шаг к этому – указать на того, кто выше тебя, прежде чем говорить о чём-то еще. Гуру просто честно передает послание от Бога. Это первый шаг в понимании понятия гуру, но совершенных людей не бывает. Никто не совершенен. Совершенен только Бог. Так говорится во всех писаниях: Бог – совершенное существо и те, кто просто повторяют Его знания, Его науку, говорят о Его качествах – говорят совершенные вещи, хотя сами не являются совершенными. Почтальон может быть небогатым человеком, но он может принести перевод на сто тысяч долларов. Вот это положение гуру. Таким должен быть духовный учитель.

«Духовный учитель должен быть обязательно»

Существуют разновидности духовных учителей. Например «сат-гуру». «Сат» означает вечный или истинный, духовный. «Гуру» также можно перевести как «учитель». Вообще, прямое значение его – «тяжёлый». Как, например, родители – они гуру, потому что тяжёлые: воспитывают, требуют, наказывают. Такое же положение гуру. Значит, мама – это гуру для детей, отец – гуру для детей, и так далее. Он не позволяет падать, деградировать, ошибаться. Он поправляет, помогает, обучает быть самостоятельным. Есть учителя в разных областях. Скажем, в любой науке должен быть учитель. Если вы обладаете каким-либо талантом – вас нужно обучать. Должен быть учитель, который обучит певца технике постановки голоса, ритмике и т.д. Это тоже учитель. Но сат-гуру – это особая категория, это духовный учитель. В Ведах говорится, что у вас может быть учитель музыки, а может и не быть, но сат-гуру должен быть обязательно. Вы можете быть певцом, можете быть кем-то другим. Это неважно, кем вы будете в жизни, но вы должны встать на духовный путь, чем бы вы ни занимались в этой жизни. У вас должен быть духовный отец, который даст вам второе рождение. «Двиджа» определяет дваждырожденного человека. Есть несколько значений: зуб – «двиджа», птица – «двиджа», и браман, священник – тоже «двиджа». Одно слово. Почему? Зуб рождается дважды: сначала молочные зубы выпадают, второй раз вырастают – уже «двиджа». Птица дважды рождается: сначала яйцо, потом цыплёнок. И человек должен быть тоже «двиджа»: сначала рождается от матери, отца, а в знании, когда получает посвящение от гуру, получает еще и духовное рождение. Когда яйцо уже вышло на свет, оно ещё не видит самого света. Так же и мы появляемся на свет в невежестве, нам нужны знания, гуру даёт нам новое рождение. Это «сат-гуру». Он нас сопровождает до тех пор, пока мы не достигнем совершенства из жизни в жизнь, то есть это духовная связь, не телесная. Мы даже «узнаем» друг друга в следующей жизни, если мы в этой жизни не успели достичь совершенства. Мы «найдем» друг друга, потому что в отношениях «ученик-гуру» есть любовь, там есть сила притяжения. Эта связь автоматическая – она, как железо и магнит, ведет нас по жизни. Это сат-гуру.

«Оскорбления разрушают любовь»

Как правило, если человек получил посвящение от духовного учителя в этой жизни, он уже в следующей жизни не уйдёт от него, не потеряется, если не совершит крупных ошибок. Например, если он совершит оскорбление духовного учителя, – связь может разорваться надолго. Как, например, между мужем и женой не бывает разводов, но если там есть оскорбления, развод может быть на какое-то время, надолго или навсегда. Они могут расстаться. Подобно этому, любовь скрепляет навечно души, но оскорбления могут разрушить любовь. В Ведах говорится, что только оскорбления разрушают любовные отношения, больше никакая сила не властна над любовью. Там, где оскорбления присутствуют, любовь уходит, поэтому иногда люди ищут любви, ищут покровительства, ищут защиты, ищут заботы от кого-то и не могут получить из жизни в жизнь, потому что наказаны за прошлые ошибки. Но если кому-то посчастливилось встретить духовного учителя – это редкая удача: ей нужно дорожить, нужно бережно относиться к этим отношениям.

«Каждый человек должен говорить о Боге»

Например, пророк Мухаммед был таким честным почтальоном, что никогда не искажал те священные слова, которые слышал. Даже когда был риск, что его последователи не поверят ему и отвергнут его, он не искажал слова. Как это было в случае, когда он перенёсся в Иерусалим на удивительном крылатом существе. Как это описывается в жизни Мухаммеда, ночью к нему пришёл архангел Гавриил и сказал: «Поспеши, тебя ждет Всевышний! Тебе нужно сейчас в Иерусалим, там ждут тебя все пророки, Всевышний!» И он, торопясь, поднялся с постели и толкнул кувшин с водой, стоящий рядом. Падающий кувшин он не успел даже поднять, увидел крылатое мифическое существо, уселся на него и перенесся в Иерусалим. И увидел там всех пророков: и Иисуса, и Моисея, и всех предыдущих пророков, которые прославляли пророка Мухаммеда за то, что ему выпала особая миссия и что его ждет Верховный с какими-то наставлениями. Он поднимался на семь уровней и там, за покрывалами звезд, услышал божественный голос. Он не видел Его, но он слышал, и голос говорил ему: «Скажи своим людям, Мухаммед, чтобы они молились пятьдесят раз в день, то есть непрерывно, круглые сутки». Мухаммед был настолько взволнован и потрясён всем этим, очарован этим голосом, что он немедленно согласился и сказал: «Да будет так, я так и сделаю». Но пророки внизу, услышав это, сильно забеспокоились и сказали: «Мухаммед, это невозможно для человека, ты должен смилостивиться над ними. Дай им другую возможность, никто не сможет делать то, что сейчас говорит Всевышний». И Мухаммед говорил с Ним очень долгое время, пока не снизил пятьдесят до пяти раз, намаз. И тогда пророки говорили, что даже это много, даже это не все могут делать. Но уже совесть не позволяла Мухаммеду торговаться дальше. Он снова спустился вниз, сел на это мифическое существо и, благословлённый всеми пророками, вернулся снова к себе, успел поднять падающий кувшин и лечь спать – вот как всё это описывается. Он в точности всё передал, вплоть до кувшина, своим последователям. После этого больше половины последователей покинуло его на какое-то время, потеряли веру, но пророк не обращал на это внимания, потому что всё, что слышал, он просто честно передавал. Он сам не мог объяснить многое из того, что услышал от Всевышнего, но он был честным. Пророки должны быть такими. Любой честный человек может говорить о Боге! Урок нужно извлечь именно такой. Любой человек с чистым сердцем может говорить о Боге. Каждый человек должен говорить о Боге, на самом деле, – для этого и дан язык, разум. Мы не пророки, мы – слуги Бога. Каждый человек. У Бога бесконечное количество сыновей, пророков, религий. В Ведах описывается, что на каждой планете есть много пророков. Вся вселенная наполнена религиозными системами, потому что иначе не существовало бы жизни. На нашу планету пришло всего лишь несколько пророков за это время.

«Религия души – любовь к Богу»

Существуют разные религии, их уровень можно определить по заповедям. На самом деле религия одна, но «религия» в переводе с санскрита означает «дхарма». Это очень ёмкое понятие, туда включаются такие понятия как цель жизни, то есть это тоже «дхарма». Религия и цель жизни – это синонимы. «Религия» означает также «природа»: природа, которую я имею, материальная природа, моя природа ума, природа моего тела. «Дхарма» определяет также систему общественно-социального устройства, в которой я живу. В соответствии с этой дхармой даются заповеди, чтобы улучшить это положение. Например, если в обществе люди убивают друг друга – «не убий»; ну, а если они не убивают друг друга, не воруют, не прелюбодействуют, не крадут – какую заповедь им дать? Воспевай имя Бога! Это и есть истинная последняя религия души – любовь к Богу. Никакой другой религии не существует. Веды как раз и говорят об этом: о любви к Богу. Почему люди стремятся к этому знанию? Потому что там цель всех религий. Источник и конец всего. Все религии от Бога, но люди могут использовать это в политике, для вражды. Это люди делают, а не Бог. Люди враждовали до Мухаммеда и во время Мухаммеда, а также после Мухаммеда. Это люди. Но мы сейчас говорим о божественном.

Ссылка на лекцию: https://youtu.be/MEmh2ILZRec