"Зачем Богу наши страдания". Часть 1

Александр Геннадьевич Хакимов

«Зачем Богу наши страдания». Часть 1.

20.12.2014, Россия, Санкт-Петербург.

 «Зачем Богу наши страдания?»

Недавно, может быть, недели полторы назад, мы были в Москве, и большинство слушателей задали необычный вопрос: «Зачем Богу наши страдания?» Мы анализировали его, пытаясь понять, откуда он возник, какое умонастроение его породило. В этом вопросе можно увидеть близкую связь страданий и Бога, некий упрек, обиду на жизнь и, конечно же, нежелание страдать.

Мы спрашиваем: «Зачем страдания, почему страдания?» Мы не хотим, чтобы так было. Но, когда с нами случается что-то хорошее, приходит счастье, мы не спрашиваем: «Зачем? Почему? С какой стати?»

В какой-то степени все мы обижены на жизнь, ущемлены, потому что ущемлены наши желания – они исполняются не полностью. Но это еще полбеды, потому что у нас есть надежда на то, что мы исполним наши желания в будущем. Но что, если уже не остается никакой надежды и есть серьезные страдания, которые сложно пережить? В этом случае может развиться даже суицидальное настроение, и мы видим, что все это не шутка.

Когда у нас разрушается вера во все хорошее, рушатся наши планы, надежды, когда все это начинает преобладать над рассудком, мы часто не находим никакого выхода. Что происходит с человеком в этом случае, и почему он, собственно говоря, падает? Почему жизнь просто разбивает, сокрушает его? Почему вы берете предмет, а он падает и разбивается? Почему, когда вы роняете бутерброд, он падает маслом вниз – почему работает закон подлости?

Вот если бы нам везло в жизни сегодня, завтра и постоянно! Люди помогали бы друг другу в достижении целей и исполнении желаний, любили бы друг друга, поддерживали бы, вдохновляли! Вот это была бы жизнь! Но мы на каждом шагу сталкиваемся с какими-то сложностями. В Ведах говорится, что на том уровне, на котором мы живем, человеческая жизнь крайне двойственна. Двойственность означает счастье и несчастье вместе.

ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа
ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣

«Счастье и страдания чередуются, как зима и лето», (Бхагавад-Гита, 2.14).

Допустим, сейчас уже почти наступила зима. Скоро будут морозы, а потом весна и снова лето, а затем – снова зима. Так мы живем и наблюдаем эту двойственность, естественный закон природы. В то же время он не совсем естественный, потому что мы не желаем всего того, что происходит вокруг. Если соизмерить происходящее с нашими желаниями и надеждами, то год за годом мы убеждаемся, что жизнь не соответствует нашей внутренней природе, нашим желаниям. Мы всегда хотим чего-то большего, но жизнь понемногу забирает от нас все: здоровье, прожитые годы. Накапливается память жизни, в результате чего мы все больше чувствуем скорбь накопившихся за жизнь потерь.

В Интернете можно найти новость о первых самоубийствах, жертвах кризиса. Людям трудно пережить потери. «Бхагавата-пурана» описывает то, что люди часто не могут пережить большие потери, они зависимы от потерь и приобретений. Хотелось бы только приобретать, получать, но никто не хочет терять. Однако там говорится, что у нас будут потери, мы обязательно потеряем все, что приобрели, – так устроен мир. Ритм жизни таков, что мы получаем и теряем.

 «Как не страдать при потерях?»

Но как не страдать при потерях? Веды дают один ответ: совершайте жертву, и тогда  потерь не будет. Вкладываете то, что вы имеете, в нужное русло, и вы никогда не потерпите неудачу в своей жизни. Это что-то сродни бизнесу, где нужно правильно вложить свой капитал, и тогда он увеличится. Поэтому и говорится, что если мы правильно поступаем с тем, что приобретаем, используя все на добрые дела, то зло не проникнет в нашу жизнь. Не будет разрушений или разочарования, а будет увеличивающееся внутреннее счастье, независимо от возраста, состояния здоровья и других факторов.

Какое-то независимое сознание внутри меня говорит: «Я не хочу старости». Однако это естественный закон природы – почему кто-то внутри меня отказывается от этого естественного закона, не соглашается с ним? Также я не хочу болеть, я отказываюсь от этого. Я не хочу умирать – это ужасное потрясение, когда мы теряем близких родственников! Тем не менее, законы жизни насильно совершают все это со мной, вне зависимости от того, согласен я или нет, – никто меня не спрашивает.

Собственно говоря, весь вопрос о страданиях связан с бесстрашием. Есть люди, которые очень боятся страданий, а есть люди бесстрашные, которые не страдают в этом мире, переживая страдания совсем по-другому или вовсе не замечая их. Матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах агамапайино нитйас тамс титикшасва бхарата (Бхагавад-Гита, 2.14). Можно пережить страдания так, что вы даже не заметите их, возвысившись над обычными понятиями счастья и несчастья.

«Счастье и несчастье»

Если говорить на санскрите, то счастье и несчастье в обычном смысле описываются терминами сукха и духкха. Су-кхам – это двусложное слово, в котором кхам означает «пространство». Су значит «очень много», усиливает значение слова. Получается «много пространства». Большой зал, большая квартира, большое количество денег, большая машина – все это замечательно. Мы едем отдыхать туда, где много воздуха, солнца – это тоже сукхам, хорошо.

А духкхам – это, наоборот, недостаток, узкое пространство, подобное тюрьме, кокону, футляру. Например, маленькая квартира, нехватка денег, недостаток разума, не позволяющий понять многие вещи, желание при отсутствии способностей – все это духкха. Сукха и духкха – как зима и лето. Много всего – мы радуемся, мало всего – мы печалимся. Но есть еще один термин, ананда, описывающий счастье в другом значении. В санскрите много значений слов, много оттенков.

Ананда – это другое представление о счастье, независимо от пространства и времени. Ананда означает «блаженство внутри себя самого». Обычно, когда спрашивают: «Как у тебя настроение?», люди отвечают: «Ничего, жить можно». Очень редко встречается ответ: «Прекрасно! В последние годы я просто умираю от счастья!» Обычно такого не бывает. Счастье, конечно, есть, но за него нужно бороться, отстаивать его и также его нужно сохранить.

Например, если вы получаете большие деньги, целый капитал, то его еще нужно сохранить, и так эту удачу в жизни сопровождает беспокойство. Поэтому мы говорим, что не бывает безоблачного счастья на внешнем уровне. Но оно бывает внутри – это вопрос сознания, понимания вещей.

В древней книге «Бхагавад-гите» есть еще другой стих:

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

«Бхагавад-гита» – это известная книга, квинтэссенция всех Вед. В словосочетании брахма-бхӯта слово бхӯта означает «жизнь» – то, чем мы живем. Например, я обижен – это мое настроение, сейчас я живу в обиде. Или я начинаю кому-то завидовать, и мое настроение – бхӯта или бхава – меняется.

Если я считаю себя мужчиной, русским, то это тоже бхава: я так себя чувствую, живу этим, и жизнь в этом определенном ощущении называется бхӯта. Есть разные формы жизни, которые живут по-разному, по-разному переживают, по-разному смотрят на вещи, по-разному обижаются, по-разному гневаются, по-разному любят. Все это – различные бхӯты. А есть брахма- бхӯта – изначальная жизнь.

https://www.ahakimov.com/archive/zachem-bogu-nashi-stradaniya--sankt-peterburg-2014.html