"Законы фортуны". Часть 2

Александр Геннадьевич Хакимов

«Законы фортуны». Часть 2.

31.07.2014, Нюрнберг

«Не знают, что с этим делать»

Разберем, как гуны материальной природы проявляются на практике. Например, знание в тамасе – это отсутствие знания. В гуне невежества нет системного знания, а есть лишь обрывочная и противоречивая информация.

Любая наука классифицирует определенную линию знания, в любой научной концепции есть очень много противоречий; то есть всегда есть какая-то доля невежества, которую невозможно объяснить. Например, археологи показывают скелет питекантропа, а затем сразу скелет homosapiens, и на основе этого строится теория эволюции от обезьяны с датами, установленными по костям.

В гуне страсти они очень стройно вырабатывают эту линию, получается классификация и систематизация знания. Но вдруг, когда они взрывают базальтовую глыбу, которой примерно 60 миллионов лет, они находят в ней прекрасное золотое ожерелье. Или находят окаменевший след человеческой стопы в обуви, оставленный в песке тоже много миллионов лет назад – задолго до того, как, по их расчетам, появился питекантроп. Есть книга «Запретная археология», где описаны все эти открытия.

Ученые не знают, что с этим делать, – это не вписывается в их систему. Всегда есть доля невежества, непонимания. В астрономии она еще больше, поскольку всю астрономию уже переписали заново с тех времен, как я учился в школе.

Что же касается истории, то в России сейчас в одном классе предлагается несколько школьных учебников истории с различными версиями событий, и дети сами выбирают, какую версию они будут учить. Это не шутка – исторические события рассматривают с разных точек зрения, которые доказываются и противоречат друг другу. В результате ученые не знают, как классифицировать эту науку.

Поэтому учащимся предлагается выбрать учебник на их вкус и затем сдавать по нему экзамен. Но дети говорят, что проблема бывает в том, что их версия не совпадает с версией учителя. Поэтому они интересуются, какой версии придерживается учитель, и берут эту книгу, чтобы сдать экзамен. Но в целом им все равно, поскольку истории фактически уже нет, и в этом виноваты гуны материальной природы.

«Быть плохим или хорошим»

У моего отца на левой стороне груди было наколото: «Сталин». Когда я уже вырос, я посмотрел на эту наколку и вдруг понял, что я никогда не пойму своего отца, потому что у меня нет такого чувства по отношению к Сталину. Я совершенно по-другому отношусь к тому времени – гуны сменились, мы не понимаем друг друга.

В разных гунах природы не может быть никакого понимания. Если мы хотим понимать друг друга, нужно находиться в одной гуне, жизнь должна быть упорядоченной. Наркоман с наркоманом, демон с демоном, божественная личность с божественной личностью.

Можно сказать, что мы все ясно классифицировали, можно легко этому следовать, но все гораздо сложнее, чем кажется. Дело в том, что все три гуны смешаны в одном человеке. Это написано в «Бхагавата-Пуране». Если животные могут четко найти свое место в гунах материальной природы, то человек может находиться во всех трех гунах одновременно. Он одновременно может быть и демоном, и божественным, – те и другие качества смешаны в одной личности.

Быть плохим или хорошим – легко, но быть плохим и хорошим одновременно – трудная задача, и самому человеку становится от этого плохо. Он сам понимает: «Здесь я плохой, а тут я хороший, а здесь – и плохой, и хороший...» Так он терзает себя. Необходимо сделать выбор: плохие мы или все-таки хорошие, в тамас или в саттву? Если сделать выбор в пользу саттвы, то это трудное дело, поскольку низшие гуны природы связывают нас, как веревки, и требуют свое.

«Знание в тамасе»

Итак, знание в тамасе – это отсутствие какого-либо классифицированного знания, логических цепей. Знание в тамасе означает «мне нравится так, и все». Если человек идет и курит, то это, как правило, тамас. Но как мы это узнаем? У индейцев есть трубка, но им никто не говорит, что курение – это плохо, потому что они курят трубку мира.

Если вы забиваете в трубку цианистый калий, то это «хороший» тамас, а если что-то попроще – может быть не такой уж большой тамас, нет такой разрушающей силы. Но если вы спросите человека, почему он курит, то обычно он не владеет строгим знанием на этот счет. Он скажет: «Мне просто так нравится». Это и есть тамас – отсутствие системы знания.

Человек не знает, почему он так одевается, почему часто ведет себя именно так, почему он «ляпнул» что-то в разговоре, а в другой раз почему-то промолчал, хотя как раз нужно было сказать что-то важное. Прокручивая события прошлого и анализируя свою реакцию на них, он говорит: «Это я сказал зря, а вот здесь нужно было сделать так, теперь у меня уже есть опыт».

Но ситуация приходит вновь и опять повторяется то же самое – он наступает на те же самые грабли. Человек сам не знает, как у него это получается; ему кажется, что он какой-то невезучий. Он вроде бы уже все знает и видит, имеет опыт, но что-то все равно толкает его к этому поступку. Это «веревка» тамаса. Пока мы не избавимся от него, нам не будет везти в жизни. Удача проходит совсем близко, но мимо. Мы не можем поймать свою птицу счастья, она пролетает мимо, к кому-то другому, – ведь «дуракам везет»!

«А в жизни-то все не так!»

Знание в раджасе опирается исключительно на материальные, физические законы. Например, есть определенное расстояние от пункта А до пункта Б. Мы можем легко убедиться, что расстояние от пункта А до пункта Б равно расстоянию от пункта Б до пункта А. Если при этом мы не будем вспоминать теории Эйнштейна или идти из одного пункта в другой по кривой линии, то получится, что расстояние не зависит от нашей точки зрения.

Но если личность А любит личность Б, то это совсем не значит, что личность Б также любит личность А. Между ними могут быть абсолютно разные расстояния. Поэтому, если мы применим философию страсти в жизни, то увидим, что она не работает.

Мы учимся в вузах, а потом говорим: «А в жизни-то все не так!» Все это работает только во времени и пространстве, но применить законы физики в жизни не так просто. Поэтому физики в итоге постепенно становятся лириками. Сейчас уже обнаружено и доказано, что, когда вы смотрите на фотон света, он ведет себя совсем не так, как если вы на него не смотрите. В этом нет ничего удивительного – мы ведем себя так же.

«Наш опыт ограничен»

Мы удивляемся таким вещам, потому что считаем, что нас окружает безжизненная, бессознательная, мертвая материя – окружающий мир. Мы думаем, что он подчиняется нашей логике. Из этих мыслей в гуне страсти происходят все ошибки. Отчасти мы правы, но потом мы видим недостаток знания. Страсть означает недостаток: неполное, поверхностное знание.

Например, один человек рассказывал мне, что, когда он служил в армии, у них в роте были представители разных национальностей. Там было зафиксировано несколько преступлений – солдаты совершили кражу, изнасилование и что-то еще – такое случается. Эти преступления были совершены людьми разных национальностей.

Из этого замполит сделал вывод, классифицировал людей. В роте было семь таджиков, один из них изнасиловал женщину. Значит, по статистике каждый седьмой таджик – насильник. Наш опыт ограничен, но мы пытаемся его классифицировать. В связи с этим могут возникнуть серьезные ошибки, которые приведут к проблемам.

«Знание в благости»

Но Веды говорят о людях совсем иначе: не по внешним признакам, не по какому-то временному проявлению. Веды описывают человека с точки зрения сознания. Так арии, арийцы – это не национальность. Однажды это слово уже применялось к определенной нации, но это серьезная ошибка. Если заглянуть в Веды, то слова «арий» и «анарья» обозначают противоположные вещи. Арий – это тот, кто знает высший смысл жизни, кто различает материю и дух. Арийская цивилизация имеет определенный уровень сознания. Любой человек может быть арием, если он имеет духовные знания, отличает сознание и материю.

Такое знание отсутствует в страсти, где отношения с людьми строятся по их типу тела, по их национальности, по их полу или возрасту, – и эта внешняя сторона принимается за знание о живом существе. Но в гуне благости, в саттве, знание о живом существе описывается как джива. Все живые существа имеют одну категорию, все они живые: растение, человек, насекомое, животное. Кто бы ни был – это живое существо, и все живые существа нужно рассматривать в нашем социуме одинаково, равно относиться ко всем. Это отношение в гуне благости, в саттве.

Знание в благости открывает нам природу сознания. Например, рыба плавает в воде, у нее есть соответствующее, приспособленное к воде тело: чешуя, хвост, плавники, жабры, глаза. Я не могу жить в воде долгое время, а под водой – тем более. Но если мне пересадить жабры, научить пользоваться ими, прикрепить ласты, надеть специальное покрытие, дополнить глаза – я буду готов к жизни в воде. Осталось только согласиться с этим в уме, и все – я рыба. Так можно сменить тело.

«Просто нормальный человек»

В жизни случается так, что мужчина становится женщиной, или женщина превращается в мужчину. Тип тела может измениться, но сознание, личность, обладатель тела – тот же самый. Он говорит: «В прошлом я был мужчиной, а сейчас я стала женщиной». Этот «я», обладатель тела, – тот же самый, и если вы видите так – вы в саттва-гуне.

Если вы видите над национальностью, трансцендентно, то вы становитесь человеком мира. Таких людей, которые могли бы примирить все виды жизни, объединив их в одну группу, в одну семью, сейчас катастрофически не хватает в обществах и семьях. Мы называем таких людей великими святыми. Хотя словосочетание «великий святой» многих отпугивает – это просто нормальный человек. В гуне страсти он не совсем нормальный: хотя он, конечно, человек, но он может убить человека другой национальности, или за деньги, потому что страсть возбуждает его. Также он может броситься на какую-то женщину и сказать: «Если ты не выйдешь за меня замуж – я застрелюсь!» Это яркие примеры страсти.

Ссылка на часть 1