Свет Абсолютной Истины

Александр Хакимов

Праздничная программа, посвященная ведической культуре

Тюмень, 27.06.2010 г

«Свет Абсолютной Истины»

Часть 1

Добрый день!
Итак, меня попросили рассказать пару слов об Абсолютной Истине, о смысле жизни. Мы будем опираться на очень древние писания, древние знания, которые сейчас становятся всё более и более современными, просто это – давно забытая наука. Она постепенно возобновляется. Иногда встречая трудность в своём бытии, иногда – её горячо, радушно ждут. Это зависит от того, в каких обстоятельствах находится человек в отношении с Богом, с миром, с самим собой; насколько они утрачены, они забыты; насколько есть желание познать себя, познать мир; насколько есть желание стать совершенным.

В Бхагавад-Гите говорится, что из многих-многих людей может быть один найдется, кто стремится к совершенству. А из многих-многих тысяч людей, которые достигли совершенства, может быть один человек, который познает Абсолютную Истину.

Итак, смысл жизни в самоосознании. Но не только. Платформа для самоосознания, материальная платформа, - это здоровье, здоровый образ жизни. Как вы сегодня видели элементы йоги – это начало - яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Самадхи – это полное осознание себя, окружающего мира, Бога. Но все начинается с правил, ограничений, предписаний: что для меня хорошо, а что для меня плохо. То есть здоровый образ жизни. Так мы ориентируемся с Вами. Что вредит для моего здоровья, скорее всего, это для моего здоровья плохо. Если помогает – скорее всего хорошо. Это начало. Яма, Нияма.

Итак, здоровье. Потом человек начинает осознавать, что в его теле существуют различные виды энергии. Не только энергия сна, когда мы хотим спать ночью. Не только когда мы бодрствуем, испытываем бессознательное состояние, или чувствуем голод или сексуальное возбуждение. Вот, мы так обычно ощущаем свою жизнь. Но не только это. Йога помогает ощутить более тонкие энергии. Сегодня мы видели бхаджаны, танцы – это более изысканные приемы искусства для той же цели, чтобы пробудить более тонкие переживания внутри самой личности. Понять себя на более глубоком уровне.

Так что искусство – это тоже йога, танец – это тоже йога. И то, что мы сейчас говорим и слышим, тоже является этим процессом. Всё в древней ведической культуре называлось словом «йога». Это то, что помогает осуществить связь с Высшим, то есть путь к совершенству.

Когда человек обретает способность поднимать свою жизненную силу выше и выше понимать себя на тонких уровнях, он может идти дальше обычных представлений, которые мы имеем. Опыт жизни, который мы приобретаем при помощи материального восприятия, он не дает слишком много позитивного опыта. Это описывается в Бхагавата-Пуране. Если долго жить в материальном сознании, это не принесет нам счастья. Например, некоторые деревья стоят тысячи лет. Они не могут обрести позитивного опыта жизни. Но одно мгновение в полном сознании даст нам полное ощущение счастья. И далее, в конечном итоге, когда человек достигает совершенства в йоге, он достигает любви к Богу, то есть Божественного сознания, единения с полным целым: Ом пурнам адах пурнам идам

То есть мир – это полное единое, полное целое и это можно осознать с помощью йоги, при помощи духовного сознания. Или это называется, согласно всем писаниям мира, любовью к Богу. Итак, эта любовь является смыслом, целью жизни. От нее зависит все остальное: наше сотрудничество, наша семей-ная жизнь, наша профессиональная деятельность, наше здоровье.

Итак, есть путь от здоровья к Божественной любви, и также есть обратная сторона – Божественная любовь пробуждает в нас все здоровые энергии. То есть она является источником этого здоровья, здоровья ума, здоровья чувств, здоровья физического тела. Человек нуждается в этой пище главным образом – как обрести эту Высшую любовь.

Согласно древним книгам, любовь описывается как многоступенчатая энергия. Она познается с платформы Шанта, или, как говорят, шанти – платформы мира. Мы пытаемся достичь мира. Мира в семье, мира в природе, мира в политике. Мы пытаемся, но пока не получается. Шанти означает желание всем покоя и добра. Так описывается наивысшая религия всего в двух словах в Бхагават-пуране. Та религия самая лучшая, которая желает блага абсолютно каждому живому существу. Есть такая практика - с утра закрываете глаза и желаете блага абсолютно каждому живому существу без исключения.

Но бывает, что трудно желать всем блага. Вот конкретно всем, но лично вот этому человеку - лично я не могу пожелать блага. Поэтому я закрываю глаза, пытаюсь понять, что полное целое существует, и всему вместе взятому я желаю блага. Затем, если мы утвердились в этом мире и гармонии, мы можем сделать следующий шаг.

Но пока мы не утвердились в гармонии, даже в семье люди всю жизнь спорят кто в доме хозяин, ссорятся, сражаются… Это сложный момент. Мир пока не достижим в нашем опыте окончательно. Но если мы достигаем этого опыта, только тогда начинается область деятельности служения – любовь активная. Если шанта – любовь пассивная, то дасья – любовь активная. Мы хотим любить и активно служить объекту любви. Когда вы влюбляетесь, вы хотите сразу что-то делать для этого человека. Пробуждается активное состояние. Любовь выражается в служении. Мы дарим подарки, мы говорим хорошие слова, мы начинаем ухаживать, удовлетворять желания друг друга, спрашивать друг друга: «Что бы ты еще хотел (хотела)». Это называется дасья. Пробуждается служение. Или любовь к профессии – мы хотим заниматься этим всю жизнь.

Но если нет платформы мира, дасья становится причиной страданий, конкуренции. То есть служение вызывает конкуренцию, сопротивление, борьбу за выживание. Как говорил Чацкий: «Служить бы рад, прислуживаться тошно». То есть служение может трансформироваться в эксплуатацию, мы уже видим какой-то недостаток в этом мире. А на самом деле – это позитивная деятельность.

Если мы поднимемся на платформу Божественного служения (служить Богу, служить миру), то можем почувствовать, что эта любовь делает нас очень смелыми. Если человек обладает любовью, он становится очень решительным, могущественным, смелым. В своих поступках, в своих действиях он может подняться еще выше, приблизиться к Абсолютной Истине в качестве друга. То есть через служение можно почувствовать равные дружеские отношения. Как, например, есть друзья, у которых разное социальное положение. Один занимает высокое положение в обществе, другой – не очень, но в дружбе они равны. Точно так же по отношению к Богу можно ощутить равенство, дружбу. Но это означает, что Вы имеете большую силу любви, которая позволяет приблизиться к Нему ближе, и думать о Нём, как о собственном друге.

Как, в Махабхарате есть пример. Арджуна и Кришна – друзья. Но Арджуна – это величайший воин этого мира, а Кришна – Бхагаван, Сверхсущество, Сверхдуша, воплотившаяся в этом мире. Арджуна говорит:
«Тебя знает вся вселенная. Я, конечно, могущественный воин, но ты – ты более могущественная личность. Пожалуйста, сделай меня таким же прославленным, как и ты». «А зачем», - Кришна говорит, - «тебе такая слава как у меня?». «Но как же? Если мы не будем равны, то пострадает наша дружба».
- Мы должны быть одинаковыми. Чтобы дружба не пострадала, мы должны быть равными.
Тогда Кришна ответил:
- Весь мир узнает, Арджуна, какой ты мой друг. Ты достиг славы большей, чем моя.
Такие бывают отношения, описанные в священных писаниях.

И далее эта любовь может развиваться дальше, может углубляться, она может становиться покровительственной. Когда объекту любви мы хотим оказать помощь, защиту – это просто любовь, как родительская любовь – ватсалья-раса. То есть мать защищает свое дитя, несмотря на то, что он вырос, стал взрослым, стареет, а мать продолжает еще заботиться о нем, думать. Это любовь, покровительственная любовь, это раса, это вкус любви. Интересно, что это возможно ощутить даже по отношению к Богу, описано в книгах. Многие великие святые прошлого возносили свои молитвы с этой просьбой:

«Пожалуйста, явись передо мной, хочу увидеть тебя, Абсолютная Истина, в твоей личностной привлекательной форме». Это уже вершина нашего совершенства, общения с Богом лицом к лицу, но «Приди ко мне, как мой сын!» - он просит. Почему так? Потому что это наш сын, мы к нему естественно привязываемся. Нам не нужна какая-то практика, не нужно следовать и слушать философские лекции, не нужно думать о здоровом образе жизни и о прогрессе как таковом. Всё! Поэтому многие-многие святые прошлого просто молились: «Приди ко мне, просто ребёнком, и я достигну совершенства в жизни». Потому что совершенство в жизни означает: в конце: анте нарайана смрити - думай о Боге.

Конец жизни очень важен, так как за этим концом жизни начинается следующая жизнь. И о чем человек думает в момент смерти – это начало следующего бытия.

«Приди ко мне ребенком, чтоб весь мой ум был поглощен Твоим существованием. Твоими действиями, твоими качествами, твоим характером, твоей формой».

Так же как родители привязываются к детям, также и можно привязаться к Богу. И наивысшее выражение любви достигается тогда, когда живое существо чувствует еще более высокий уровень любви.

Это необъяснимо, трудно сказать, что это такое. Но в нашем мире это называется супружеские отношения. От чего они зависят? Непонятно от чего. Просто водят бровями, стреляют глазами, двигают руками. И всё? За этим ничего как будто бы и нет. Но самая большая сила, то есть Бог, - он может быть возлюбленным. Мы очень часто слышали это выражение: «Любовь к Богу». Но вот на сколько это можно раскрыть?

И все эти расы, все эти уровни любви, все эти виды любви – они отражаются в нашем мире. Здесь тоже есть слуги, господа. Дети, например, служат родителям, на работе мы служим начальству. Здесь есть дружба, здесь есть родительские отношения, здесь есть супружеские отношения. Это отражение. Посмотрите, как отражается. Здесь мы видим временное служение, временных друзей, временных родителей, временных супругов, то есть это очень кратковременное счастье. Супруги наши стареют, супружеская любовь увядает, она трансформируется в родительскую любовь. А родительская любовь постепенно трансформируется в дружескую любовь, потому что дети растут и нужно с ними общаться дружественно, на равных. А дружеская любовь трансформируется просто в служение. Знаете, как девушка красивая выглядит: такая талия у неё, такие ногти накладные, такая прическа… А уже в 55 лет у нее такое устройство: она такая, как тряпка – просто ходит убирает за всеми, подтирает, - служит. Вот к чему всё это ведёт.

В духовном смысле есть 2 вида супружеской любви. Законная любовь и незаконная любовь. В браке – законная любовь. Свакия-раса. А есть Паракия-раса – любовь супружеская, но вне брака. В духовном смысле она находится на вершине всего, тайна тайн, самая чистая любовь. Но отражаясь в материальном мире, она становится самой отвратительной, самой низшей расой – это как прелюбодеяние, это как предательство, это как измена, разрушение отношений. Отражается. То есть наибольшую боль мы получаем от самого высшего вкуса любви. Чем глубже вы любите кого-то, тем глубже будет любовь утраты. Вот так вот видно эту перевернутую вниз схему любви. Почему здесь так много мы хотим любить? Мы имеем любовь и всё же мы не довольны. Всё же мы можем быть глубоко несчастны. Любовь мужчины и женщины может сделать нас очень счастливыми и может сделать нас очень несчастными. Мы это очень хорошо знаем.

Любовь – она имеет Божественную природу. Она не относится просто к мужчинам и женщинам этого мира. Они лишь отражают эту любовь. Им кажется… Это иллюзия. Создается некая иллюзия любви, которая постепенно потом рассеивается. Есть очень много примеров, как люди влюбляются и даже говорят, что не могут жить друг без друга. Они говорят: «Мы умрем друг без друга». Они стреляются и травятся, лишь бы жить вместе, если им не позволяют жить вместе. А потом очень скоро расходятся. Видите, любовь куда-то исчезает. Откуда она приходит и куда она уходит никто не знает. То есть любовь нематериальна, вы не сможете купить любовь за деньги. Вы не можете ощутить любовь, если просто купите дом или машину, если создадите все материальные условия для любви. Это не означает, что она появится. А бывает, как раз, и наоборот – она не появится.

Никто не знает природы любви. Писания говорят: «Природа Любви – Божественна. Не стремитесь обрести любовь, стремитесь вести себя так, чтобы она сама вас заметила, сама к вам пришла…» Вот она формула. То есть образ жизни привлекает любовь. Маленькая любовь притягивает большую любовь. И так далее, больше, больше, больше…. Она растет как дерево, разветвляется, становится все больше-больше, шире и шире. Сначала нужно иметь это семечко любви, семечко бхавы. Её нужно получить от чистого, святого человека. Не просто посмотрев на голые ноги женщины или мужчины, можно ощутить любовь. Это некое возбуждение ума, которое как будто бы кажется любовью, чем-то приятным и привлекательным. Но истинная любовь имеет духовную Божественную природу, абсолютно чиста и выражается в этом мире как чистое любовное, бескорыстное, преданное служение. Это одно слово я сейчас перевел - бхакти. Вот когда человек занимается бескорыстным, чистым, преданным служением, он взращивает в своем сердце это семечко любви. Ре-зультаты будут сверх всяких ожиданий, они поразительны.