Что значит быть учеником

Что значит быть учеником

Ценность ученической позиции доносят до нас Веды. Занять позицию ученика по жизни – это встать на пусть постижения Абсолютной Истины, знание о которой дается ученику через учителя, из сердца в сердце. Чтобы воспринять чистое знание, ученик должен обладать определенными  качествами, главные из которых пытливость и смирение.

Качества настоящего ученика

В «Бхагавад-Гите» Кришна напрямую говорит Арджуне, что познать истину можно только, обратившись к духовному учителю:

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах

Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину («Бхагавад-гита», 4.34).

В комментарии А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада, который принес ведическое знание на запад, поясняет, что «ученик должен беспрекословно выполнять все указания духовного учителя» и что «секрет успеха в духовной жизни заключается в умении удовлетворить осознавшего себя, истинного духовного учителя».

Особенность ведического знания, заключенного в таких уже известных всему миру книгах как «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-Гита», в том, что его невозможно воспринять просто так, как мы, например, воспринимаем информацию из обычных книг, художественных или научных. Шастры говорят одну важную вещь: все духовное знание уже есть у человека в сердце, поэтому главное просто вспомнить его, пробудить это спящее сознание. Однако пробудить его под силу уже проснувшейся душе, тому, кто живет и действует в этом сознании, то есть учителю. Еще одно важное условие – это наличие у ученика определенных качеств. Прежде всего, это смирение. Помимо этого, ученик должен гореть желанием услышать истину. В противном случае, изучи он хоть все Веды, знание об Абсолютной Истине не откроется ему.

На важность смирения указывает санскритское слово «пранипатена». Не заняв смиренного положения по отношению к гуру, ученик не сможет слушать сердцем. Ему также следует думать следующим образом: «Я ничего не знаю о Боге. Я просто должен слушать своего духовного учителя». Духовное знание противоположно знанию материальному: тот, кто думает, будто знает все, на самом деле, не знает ничего. Поэтому важно слушать гуру смиренно и с открытым сердцем.

Примечательно, что в этом стихе «Бхагавад-Гиты» Господь также отвергает слепое следование учителю и обращение к нему с бессмысленными вопросами. Важно размышлять над услышанным, включая свой разум, и задавать учителю важные вопросы, касающиеся не материального бытия, а Абсолютной Истины. Таким образом, разум человека будет одухотворяться, и его жизнь спустя какое-то время полностью изменится.

Еще одно важное качество, помимо смирения и пытливости, озвучивает Кришна в этом стихе. Это слово «севайя», которое означает, что  ученик должен быть готов служить духовному учителю, желая доставить ему радость. Если есть такая готовность, гуру обязательно даст наставления, как это сделать.

Принцип ученичества в шастрах

Принцип ученичества изложен в шастрах – древних священных писаниях. Мы видим, что самые великие произведения – «Бхагавад-Гита» и «Шримад-Бхагаватам» – представляют собой беседы ученика и учителя. «Бхагавад-Гита» начинается с того, что Арджуна отказывается сражаться, то есть, исполнять свой долг воина, он теряется, его обуревают сомнения, и в смятении он обращается к Кришне с вопросами, принимая его своим гуру. В этот момент Арджуна как раз проявляет качества ученика: пытливость и смирение.

«Шримад-Бхагаватам» представляет собой наставления мудреца Шукадевы Госвами, которые он дает Махарадже Парикшиту. Несмышленый сын брахмана проклял царя за незначительный проступок, ему оставалось жить 7 дней, поэтому он решил готовиться к уходу и начал задавать вопросы  о том, что надлежит делать человеку перед смертью. Сердце Махараджа Парикшита была также абсолютно открыто для того, чтобы услышать знание.

Таким образом, ведические писания доносят до нас, что каждый человек должен принять духовного учителя. Людей, получивших посвящение у истинного духовного учителя, называют «дваждырожденными». Первое рождение – это наше физическое появление в этом мире, а второе рождение – это момент принятия духовного учителя. И второе рождение – даже важнее, чем первое, после него человек считается цивилизованным. Даже Господь Кришна, придя на Землю, продемонстрировал всем важность принятия духовного учителя – Господь получил посвящение от гуру, несмотря на то, что Он Сам является истинным духовным учителем всех живых существ

Гуру – это принцип

При этом шастры обращают внимание на то, что гуру – это не просто отдельная личность. Понятие духовного учителя следует понимать несколько шире, чем это может показаться на первый взгляд.  Веды доносят до нас важность принципа гуру-таттвы.  Изначальный духовный учитель всех живых существ – это Господь, однако он может проявляться по-разному. Есть дикша-гуру (тот, кто дает инициацию), шикша-гуру (тот, кто дает наставления), вартма-прадаршака-гуру (тот, кто пробуждает интерес к духовной жизни). Все это гуру-таттва.

А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада в одной из своих лекций (лекция по «Шри Чайтанья-чаритамрите», Ади-лила, 1.1 – Майяпур, 25 марта 1975 г.) объясняет, что в ведических писаниях дается понятие «гурун», то есть гуру во множественном числе, много гуру. При этом Шрила Прабхупада говорит, что все эти гуру суть одно – гуру-таттва.

Таким образом, принцип наставлений духовного учителя действует везде и всегда. И принцип ученичества предполагает слышать наставления духовного учителя не только из уст своего гуру, но и со слов старших, видеть уроки, которые дает Господь, в различных жизненных ситуациях, всегда задаваясь вопросом: «Что Господь хочет сказать мне? В чем мой урок?». Духовный учитель может дать наставления через кого угодно, и ученик должен быть достаточно разумен, чтобы услышать их и применить в своей духовной жизни. 

Истинный духовный учитель никогда не действует сам по себе, он, прежде всего, сам является учеником и представляет своего духовного учителя. Так проявляется цепь ученической преемственности, или парампара. Все великие проповедники считали себя просто учениками своих учителей: Шрила Прабхупада  называл себя марионеткой в руках Господа и недостойным учеником своего духовного учителя Е.С. Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Автор статьи Полина Мудрова