Песнь Четвёртая

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Первая

Родословная Дочерей Ману

ТЕКСТ 1

मैत्रेय उवाच
मनोस्तु शतरूपायां तिस्रः कन्याश्च जज्ञिरे  ।
आकूतिर्देवहूतिश्च प्रसूतिरिति विश्रुताः   ॥१॥

маитрейа увача
манос ту шатарупайам тисрах канйаш ча джаджнире
акутир девахутиш ча прасутир ити вишрутах

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея сказал; манох ту - Сваямбхувы Ману; шатарупайам - во чреве своей жены Шатарупы; тисрах - три; канйах ча - также дочерей; джаджнире - зачал; акутих - по имени Акути; девахутих - по имени Девахути; ча - также; прасутих - по имени Прасути; ити - так; вишрутах - знаменитых.

Шри Майтрея сказал: Сваямбхува Ману зачал во чреве своей жены Шатарупы трех дочерей, которых звали Акути, Девахути и Прасути.

КОММЕНТАРИЙ: Прежде всего я в глубоком почтении склоняюсь перед своим духовным учителем Ом Вишнупадой Шри Шримад Бхактисиддхантой Госвами Прабхупадой, по чьему указанию я взялся за этот титанический труд - написание комментария к «Шримад-Бхагаватам» в форме комментариев Бхактиведанты. По его милости я уже закончил три песни и теперь приступаю к четвертой. С его божественного благословения я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Чайтаньей, который пятьсот лет назад положил начало Движению сознания Кришны, движению бхагавата-дхармы, и с Его благословения я припадаю к стопам шести Госвами. Я в почтении склоняюсь перед Радхой и Кришной, божественной четой, которая вместе с мальчиками-пастушками и гопи наслаждается вечными играми во Вриндаване (Враджабхуми). Я в глубоком почтении склоняюсь также перед всеми преданными и вечными слугами Верховного Господа.

Четвертая песнь «Шримад-Бхагаватам» состоит из тридцати одной главы, и все эти главы повествуют о вторичном творении, то есть о сотворении мира Брахмой и Ману. Истинным творцом материального мира является Верховный Господь, который приводит в движение Свою материальную энергию. После этого по Его приказу Брахма, первое живое существо во вселенной, приступает к сотворению планетных систем и их обитателей, которых производят на свет его потомки и другие прародители живых существ, руководствующиеся в своей деятельности волей Верховного Господа. В первой главе Четвертой песни рассказывается о трех до черях Сваямбхувы Ману и их потомках. В следующих шести главах повествуется о жертвоприношении царя Дакши и о том, как оно было прервано, а в пяти последующих главах описаны деяния Махараджи Дхрувы. Следующие одиннадцать глав посвящены описанию деяний царя Притху, а последние восемь глав повествуют о деяниях царей Прачетов.

В первом стихе этой главы говорится, что у Сваямбхувы Ману было три дочери: Акути, Девахути и Прасути. Об одной из них, Девахути, а также о ее муже Кардаме Муни и сыне Капиле Муни уже рассказывалось в Третьей песни. В этой же главе будет рассказано о потомках старшей дочери Ману, Акути. Сваямбхува Ману был сыном Брахмы. И хотя у Брахмы было много сыновей, имя Ману называют первым, так как он был великим преданным Господа. В этом стихе употреблено слово ча, которое указывает на то, что помимо трех дочерей Сваямбхува Ману имел еще двух сыновей.

ТЕКСТ 2

आकूतिं रुचये प्रादादपि भ्रातृमतीं नृपः  ।
पुत्रिकाधर्ममाश्रित्य शतरूपानुमोदितः  ॥२॥

акутим ручайе прадад апи бхратриматим нрипах
путрика-дхармам ашритйа шатарупанумодитах

акутим - Акути; ручайе - великому мудрецу Ручи; прадат - отдал; апи - хотя; бхратри-матим - дочь, имеющую брата; нрипах - царь; путрика - получить родившегося от этого брака сына; дхармам - в религиозных обрядах; ашритйа - найдя прибежище; шатарупа - жены Сваямбхувы Ману; анумодитах - получив одобрение.

У Акути было два брата, но, несмотря на это, царь Сваямбхува Ману, посоветовавшись со своей женой Шатарупой, отдал ее в жены Праджапати Ручи с тем условием, что рожденный ею сын будет считаться его сыном.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда человек, не имеющий сына, отдает свою дочь кому-либо в жены с условием, что ему отдадут внука, который будет считаться его сыном и наследником. Этот обычай называется путрика-дхарма. Смысл его в том, что человек, не имеющий сына от своей жены, получает его, совершив религиозные обряды. Однако в данном случае поступок Ману может показаться странным: имея двух сыновей, он отдает свою первую дочь в жены Праджапати Ручи с условием, что рожденный ею сын вернется к нему и будет считаться его сыном. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур так объясняет этот поступок: царь Ману знал, что из чрева Акути появится на свет Верховная Личность Бога, поэтому, мечтая о том, чтобы Верховный Господь стал его сыном и внуком, он решил усыновить мальчика, рожденного Акути, несмотря на то, что имел двух сыновей. Ману - законодатель человеческого рода, и, поскольку сам он совершил путрика-дхарму, люди также могут следовать этому обычаю. Таким образом, если человек, несмотря на то, что у него есть сын, хочет усыновить мальчика, которого родит его дочь, он может поставить это условие, отдавая свою дочь замуж. Таково мнение Шрилы Дживы Госвами.

ТЕКСТ 3

प्रजापतिः स भगवान्रुचिस्तस्यामजीजनत्  ।
मिथुनं ब्रह्मवर्चस्वी परमेण समाधिना  ॥३॥

праджапатих са бхагаван ручис тасйам аджиджанат
митхунам брахма-варчасви парамена самадхина

праджапатих - тот, кому доверено производить потомство; сах - он; бхагаван - самый богатый; ручих - великий мудрец Ручи; тасйам - в ее чреве; аджиджанат - зачал; митхунам - двух; брахма-варчасви - наделенный огромным духовным могуществом; парамена - с великой силой; самадхина - в трансе.

Ручи, который обладал огромным брахманическим могуществом и которому было доверено стать одним из прародителей живых существ, зачал во чреве своей жены, Акути, сына и дочь.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе особого внимания заслуживает слово брахма-варчасви. Ручи был брахманом и неукоснительно исполнял все обязанности брахманов. В «Бхагавад-гите» сказано, что брахман должен владеть чувствами и умом, заботиться о своей внутренней и внешней чистоте, обладать духовным и материальным знанием, быть прямодушным и правдивым, верить в Верховную Личность Бога и т.п. Существует множество требований, которым должен отвечать брахман, и Ручи, как явствует из этого стиха, неукоснительно исполнял все обязанности брахманов, поэтому он назван здесь брахма-варчасви. Человека, родившегося в семье брахмана, но не исполняющего обязанностей брахмана, Веды называют брахма-бандху. Такой человек приравнивается к шудрам и женщинам. Поэтому в «Бхагаватам» говорится, что «Махабхарата» была написана Вьясадевой специально для стри-шудра-брахма- бандху. Слово стри означает «женщины», шудра - это низшее сословие в цивилизованном обществе, а брахма-бандху - это люди, которые родились в семье брахмана, но не следуют правилам, регламентирующим жизнь брахмана. Всех, кто принадлежит к этим трем категориям, считают недалекими людьми. Им не разрешается изучать Веды, которые предназначены только для тех, кто развил в себе брахманические качества. В основе этого запрета лежат не кастовые предрассудки, а наличие или отсутствие у людей определенных качеств. Пока человек не разовьет в себе брахманические качества, он не сможет понять ведические писания. Поэтому очень прискорбно, что иногда люди, не обладающие брахманическими качествами и не прошедшие подготовки под руководством истинного духовного учителя, пишут комментарии к ведическим писаниям - «Шримад-Бхагаватам» и другим Пуранам, ибо такие люди не способны объяснить смысл этих писаний. Ручи считался настоящим брахманом, поэтому он назван здесь брахма-варчасви, что значит «тот, кто в полной мере наделен брахманическим могуществом».

ТЕКСТ 4

यस्तयोः पुरुषः साक्षाद्विष्णुर्यज्ञस्वरूपधृक्  ।
या स्त्री सा दक्षिणा भूतेरंशभूतानपायिनी  ॥४॥

йас тайох пурушах сакшад вишнур йаджна-сварупа-дхрик
йа стри са дакшина бхутер амша-бхутанапайини

йах - тот, кто; тайох - из них; пурушах - мужчина; сакшат - непосредственно; вишнух - Верховный Господь; йаджна - Ягья; сварупа-дхрик - принявший эту форму; йа - другая; стри - женщина; са - она; дакшина - Дакшина; бхутех - богини процветания; амша-бхута - будучи полной экспансией; анапайини - не может быть отделена.

Мальчик, появившийся на свет из чрева Акути, был непосредственным воплощением Верховной Личности Бога. Ему было дано имя Ягья, которое является одним из имен Господа Вишну. Девочка же была частичным воплощением Лакшми, богини процветания, вечной супруги Господа Вишну.

КОММЕНТАРИЙ: Лакшми, богиня процветания, - вечная супруга Господа Вишну. Как говорится в этом стихе, вечные супруги, Господь и Лакшми, появились на свет из чрева Акути одновременно. Ни Господь, ни Его супруга не подчиняются законам материального творения, что подтверждают многие авторитетные комментаторы (нарайанах паро 'вйактат). Их вечные отношения не могут измениться, поэтому Ягья, мальчик, рожденный Акути, спустя некоторое время взял в жены богиню процветания.

ТЕКСТ 5

आनिन्ये स्वगृहं पुत्र्याः पुत्रं विततरोचिषम्  ।
स्वायम्भुवो मुदा युक्तो रुचिर्जग्राह दक्षिणाम्  ॥५॥

анинйе сва-грихам путрйах путрам витата-рочишам
свайамбхуво муда йукто ручир джаграха дакшинам

анинйе - принес в; сва-грихам - свой дом; путрйах - рожденного дочерью; путрам - сына; витата-рочишам - могущественного; свайамбхувах - Ману по имени Сваямбхува; муда - очень довольный; йуктах - с; ручих - великий мудрец Ручи; джаграха - оставил; дакшинам - дочь по имени Дакшина.

Обрадованный Сваямбхува Ману принес домой прекрасного мальчика, нареченного Ягьей, а его зять Ручи оставил у себя дочь, Дакшину.

КОММЕНТАРИЙ: Сваямбхува Ману очень обрадовался тому, что его дочь Акути родила двух детей, мальчика и девочку. Он боялся, что ему придется забрать единственного сына у своего зятя и тем самым огорчить его. Поэтому, когда он узнал, что его дочь родила мальчика и девочку, он очень обрадовался. Ручи, исполняя свое обещание, отдал мальчика Сваямбхуве Ману, а девочку, которую назвали Дакшиной, оставил у себя. Ягья - это одно из имен Господа Вишну. Его называют так потому, что Он является господином Вед. Имя Ягья происходит от слов йаджушам патих, что значит «господин всех жертвоприношений». Верховный Господь, Вишну, наслаждается всеми ягьями (жертвоприношениями), правила проведения которых описаны в «Яджур-веде». Поэтому в «Бхагавад- гите» (3.9) говорится: йаджнартхат карманах - человек должен не отказываться от деятельности, но выполнять свои обязанности только во имя Ягьи, Вишну. Когда человек действует не ради того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога, а преследует какие-то иные цели, иначе говоря, если он не занимается преданным служением Господу, то все его действия будут иметь те или иные последствия, неважно, хорошие или плохие. Если наши поступки противоречат воле Верховного Господа, то есть если мы действуем не в сознании Кришны, то нам придется отвечать за все свои действия. Любые поступки влекут за собой какие-то последствия, кроме поступков того, кто действует во имя Ягьи. Таким образом, когда человек действует во имя удовлетворения Ягьи, Верховной Личности Бога, он не запутывается в материальных последствиях своей деятельности, ибо в Ведах и в «Бхагавад-гите» сказано, что целью совершения всех ведических обрядов и изучения Вед является постижение Верховной Личности Бога, Кришны. Берясь за какое-нибудь дело, мы должны стараться действовать в сознании Кришны - это избавит нас от последствий нашей материальной деятельности.

ТЕКСТ 6

तां कामयानां भगवानुवाह यजुषां पतिः  ।
तुष्टायां तोषमापन्नोऽ जनयद्द्वादशात्मजान्  ॥६॥

там камайанам бхагаван уваха йаджушам патих
туштайам тошам апанно 'джанайад двадашатмаджан

там - ее; камайанам - желающий; бхагаван - Господь; уваха - женился; йаджушам - всех жертвоприношений; патих - повелитель; туштайам - во чреве Своей жены, которая была очень довольна; тошам - огромное наслаждение; апаннах - получив; аджанайат - дал жизнь; двадаша - двенадцати; атмаджан - сыновьям.

Спустя некоторое время Повелитель всех жертвенных обрядов взял в жены Дакшину, которая очень хотела выйти замуж за Личность Бога. Очень довольный Своей женой, Господь подарил ей двенадцать детей.

КОММЕНТАРИЙ: Идеальных супругов обычно называют Лакшми-Нараяной, сравнивая их союз с супружеским союзом Господа и богини процветания, так как супружеские отношения Лакшми и Нараяны ничем не омрачены. жена должна быть всегда довольна своим мужем, а муж должен быть доволен женой. В «Чанакья-шлоке», своде нравственных правил, составленном Чанакьей Пандитом, говорится, что, если муж и жена всегда довольны друг другом, сама богиня процветания приходит к ним в дом. Иными словами, если муж и жена живут в мире и согласии, они ни в чем не знают недостатка и у них рождаются хорошие дети. В ведическом обществе женщин воспитывали так, чтобы они при всех обстоятельствах оставались довольными. Мужчина же, в соответствии с ведическими предписаниями, должен угождать своей жене, обеспечивая ее пищей и покупая ей одежду и украшения. И если муж и жена довольны друг другом, у них рождаются хорошие дети. Таким образом на земле может воцариться мир и согласие. Но, к сожалению, в век Кали не осталось идеальных мужей и жен, поэтому на свет появляются дети, которые становятся обузой для общества, а покой и благоденствие покинули мир.

ТЕКСТ 7

तोषः प्रतोषः सन्तोषो भद्रः शान्तिरिडस्पतिः  ।
इध्मः कविर्विभुः स्वह्नः सुदेवो रोचनो द्विषट्  ॥७॥

тошах пратошах сантошо бхадрах шантир идаспатих
идхмах кавир вибхух свахнах судево рочано дви-шат

тошах - Тоша; пратошах - Пратоша; сантошах - Сантоша; бхадрах - Бхадра; шантих - Шанти; идаспатих - Идаспати; идхмах - Идхма; кавих - Кави; вибхух - Вибху; свахнах - Свахна; судевах - Судева; рочанах - Рочана; дви-шат - двенадцать.

Двенадцати мальчикам, рожденным от союза Ягьи и Дакшины, дали имена Тоша, Пратоша, Сантоша, Бхадра, Шанти, Идаспати, Идхма, Кави, Вибху, Свахна, Судева и Рочана.

ТЕКСТ 8

तुषिता नाम ते देवा आसन्स्वायम्भुवान्तरे  ।
मरीचिमिश्रा ऋषयो यज्ञः सुरगणेश्वरः  ॥८॥

тушита нама те дева асан свайамбхувантаре
маричи-мишра ришайо йаджнах сура-ганешварах

тушитах - относящиеся к Тушитам; нама - по имени; те - все они; девах - полубогами; асан - стали; свайамбхува - имя Ману; антаре - в то время; маричи-мишрах - возглавляемые Маричи; ришайах - великие мудрецы; йаджнах - воплощение Господа Вишну; сура-гана-ишварах - царь полубогов.

В период царствования Сваямбхувы Ману все они стали полубогами, прославившись под именем Тушитов. Маричи возглавил семерых риши, а Ягья стал царем полубогов Индрой.

КОММЕНТАРИЙ: В период правления Сваямбхувы Ману полубоги, известные под именем Тушитов, а также мудрецы во главе с Маричи и потомки Ягьи, царя полубогов, произвели на свет шесть видов живых существ, которые стали размножаться, чтобы исполнить волю Господа, желавшего заселить вселенную живыми существами. К этим шести видам живых существ относятся ману, девы, ману-путры, амшаватары, сурешвары и риши. Ягья, бывший воплощением Верховной Личности Бога, занял пост главы полубогов, Индры.

ТЕКСТ 9

प्रियव्रतोत्तानपादौ मनुपुत्रौ महौजसौ  ।
तत्पुत्रपौत्रनप्तॄणामनुवृत्तं तदन्तरम्  ॥९॥

прийавратоттанападау ману-путрау махауджасау
тат-путра-паутра-наптринам анувриттам тад-антарам

прийаврата - Прияврата; уттанападау - Уттанапада; ману-путрау - сыновья Ману; маха-оджасау - очень влиятельные и могущественные; тат - их; путра - сыновья; паутра - внуки; наптринам - дети дочери; анувриттам - следующие; тат-антарам - в период правления этого Ману.

Два сына Сваямбхувы Ману, Прияврата и Уттанапада, стали очень могущественными царями, а их сыновья и внуки за время его правления расселились по всем трем мирам.

ТЕКСТ 10

देवहूतिमदात्तात कर्दमायात्मजां मनुः  ।
तत्सम्बन्धि श्रुतप्रायं भवता गदतो मम  ॥१०॥

девахутим адат тата кардамайатмаджам манух
тат-самбандхи шрута-прайам бхавата гадато мама

девахутим - Девахути; адат - отдал; тата - сын мой; кардамайа - великому мудрецу Кардаме; атмаджам - дочь; манух - Господь Сваямбхува Ману; тат-самбандхи - в этой связи; шрута- прайам - услышано почти полностью; бхавата - тобой; гадатах - поведанное; мама - мной.

Сын мой, свою самую любимую дочь, Девахути, Сваямбхува Ману отдал в жены Кардаме Муни. Я уже рассказал тебе о Девахути и Кардаме Муни, так что тебе почти все известно о них.

ТЕКСТ 11

दक्षाय ब्रह्मपुत्राय प्रसूतिं भगवान्मनुः  ।
प्रायच्छद्यत्कृतः सर्गस्त्रिलोक्यां विततो महान्  ॥११॥

дакшайа брахма-путрайа прасутим бхагаван манух
прайаччхад йат-критах саргас три-локйам витато махан

дакшайа - Праджапати Дакше; брахма-путрайа - сыну Господа Брахмы; прасутим - Прасути; бхагаван - великая личность; манух - Сваямбхува Ману; прайаччхат - отдал; йат-критах - благодаря деяниям которого; саргах - творение; три-локйам - в трех мирах; витатах - расширилось; махан - очень.

Свою третью дочь, Прасути, Сваямбхува Ману отдал сыну Брахмы Дакше, который также был одним из прародителей живых существ. Потомки Дакши заселили все три мира.

ТЕКСТ 12

याः कर्दमसुताः प्रोक्ता नव ब्रह्मर्षिपत्नयः  ।
तासां प्रसूतिप्रसवं प्रोच्यमानं निबोध मे  ॥१२॥

йах кардама-сутах прокта нава брахмарши-патнайах
тасам прасути-прасавам прочйаманам нибодха ме

йах - те, кто; кардама-сутах - дочери Кардамы; проктах - упоминавшиеся; нава - девять; брахма-риши - великих мудрецов, обладающих духовным знанием; патнайах - жены; тасам - их; прасути-прасавам - поколения сыновей и внуков; прочйаманам - описывая; нибодха - попытайся понять; ме - от меня.

Ты уже слышал о девяти дочерях Кардамы Муни, отданных в жены девяти мудрецам. Теперь же я расскажу тебе об их потомках. Пожалуйста, выслушай меня.

КОММЕНТАРИЙ: О том, как Кардама Муни зачал во чреве Девахути девять дочерей и как все они были впоследствии отданы в жены великим мудрецам - Маричи, Атри, Васиштхе и другим, уже рассказывалось в Третьей песни.

ТЕКСТ 13

पत्नी मरीचेस्तु कला सुषुवे कर्दमात्मजा  ।
कश्यपं पूर्णिमानं च ययोरापूरितं जगत्  ॥१३॥

патни маричес ту кала сушуве кардаматмаджа
кашйапам пурниманам ча йайор апуритам джагат

патни - жена; маричех - мудреца по имени Маричи; ту - также; кала - по имени Кала; сушуве - произвела на свет; кардама- атмаджа - дочь Кардамы Муни; кашйапам - по имени Кашьяпа; пурниманам ча - и по имени Пурнима; йайох - чьи; апуритам - распространились по всему; джагат - миру.

Дочь Кардамы Муни, Кала, отданная в жены Маричи, родила двух детей, которых назвали Кашьяпой и Пурнимой. Их потомки расселились по всему миру.

ТЕКСТ 14

पूर्णिमासूत विरजं विश्वगं च परन्तप  ।
देवकुल्यां हरेः पाद शौचाद्याभूत्सरिद्दिवः  ॥१४॥

пурнимасута вираджам вишвагам ча парантапа
девакулйам харех пада шаучад йабхут сарид дивах

пурнима - Пурнима; асута - произвел на свет; вираджам - сына по имени Вираджа; вишвагам ча - и по имени Вишвага; парам- тапа - о сокрушитель врагов; девакулйам - дочь по имени Девакулья; харех - Верховной Личности Бога; пада-шаучат - водой, которая омыла Его лотосные стопы; йа - она; абхут - стала; сарит дивах - трансцендентные воды Ганги.

Дорогой Видура, один из двух сыновей Маричи и Калы, Пурнима, произвел на свет трех детей: Вираджу, Вишвагу и Девакулью. Девакулья была водой, которая омыла лотосные стопы Личности Бога и позже превратилась в Гангу, текущую на райских планетах.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь перечислены потомки одного из сыновей Калы, Пурнимы, о которых более подробно будет рассказано в Шестой песни. Из этого стиха также явствует, что Девакулья - это богиня реки Ганги, которая стекает на нашу планету с райских планет. Эта река считается священной, так как ее воды омыли лотосные стопы Верховной Личности Бога, Хари.

ТЕКСТ 15

अत्रेः पत्न्यनसूया त्रीञ्जज्ञे सुयशसः सुतान्  ।
दत्तं दुर्वाससं सोममात्मेशब्रह्मसम्भवान्  ॥१५॥

атрех патнй анасуйа трин джаджне суйашасах сутан
даттам дурвасасам сомам атмеша-брахма-самбхаван

атрех - Атри Муни; патни - жена; анасуйа - по имени Анасуя; трин - трех; джаджне - родила; су-йашасах - прославленных; сутан - сыновей; даттам - Даттатрею; дурвасасам - Дурвасу; сомам - Сому (бога Луны); атма - Сверхдуши; иша - Господа Шивы; брахма - Господа Брахмы; самбхаван - воплощения.

Анасуя, жена Атри Муни, родила трех прославленных сыновей - Сому, Даттатрею и Дурвасу, которые были частичными воплощениями Господа Вишну, Господа Шивы и Господа Брахмы. Сома был частичным воплощением Господа Брахмы, Даттатрея - Господа Вишну, а Дурваса - Господа Шивы.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе встречается выражение атма-иша-брахма-самбхаван. «тма - это Сверхдуша, или Вишну, иша - Господь Шива, а брахма - четырехголовый Господь Брахма. Три сына, рожденные Анасуей: Даттатрея, Дурваса и Сома, - были частичными воплощениями этих трех полубогов. По сути дела, атма не принадлежит к категории полубогов или живых существ, так как Он - Сам Вишну; поэтому Его называют вибхиннамша-бхутанам. Сверхдуша, Вишну, является отцом, зачав шим все живые существа, включая Брахму и Господа Шиву. Слово атма может быть истолковано иначе: в образе Даттатреи воплотилась первопричина, являющаяся Сверхдушой каждой атмы, то есть души каждого живого существа. На это указывает употребленное здесь слово амша, «неотъемлемая часть».

В «Бхагавад-гите» говорится, что индивидуальные души также являются частицами Верховной Личности Бога, Сверхдуши, так почему же мы не можем считать Даттатрею одной из таких частиц? Господь Шива и Господь Брахма тоже названы в этом стихе частицами, но на каком основании мы не причисляем всех трех полубогов к обыкновенным индивидуальным душам? Ответ на эти вопросы таков: все экспансии Вишну и все обыкновенные живые существа, безусловно, являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, никто из них не равен Господу, но тем не менее частичные проявления Господа могут относиться к различным категориям. В «Вараха-пуране» объясняется, что одни частичные проявления Господа относятся к категории свамши, а другие - вибхиннамши. Частицы, принадлежащие к категории вибхиннамши - это дживы, а частицы, принадлежащие к категории свамши, относятся к вишну-таттве. В свою очередь, класс джив, отделенных частиц Господа (вибхиннамша), также подразделяется на несколько категорий. Это объясняется в «Вишну-пуране», где говорится, что некоторые индивидуальные частицы Верховного Господа находятся под влиянием внешней энергии, называемой иллюзией, майей. Такие индивидуальные души испытывают страдания материального существования и скитаются по всему творению Господа, из-за чего их называют сарва-гата. О том, насколько глубоко они погрязли в невежестве материального существования, можно судить по роду их деятельности и по тому, под влиянием каких гун материальной природы они находятся. Так, например, дживы, находящиеся под влиянием гуны благости, страдают меньше, чем дживы, находящиеся под влиянием гуны невежества. Однако во всех живых существах от рождения заложено чистое сознание Кришны, так как все они являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Каждой частице Господа присуще Его сознание, и положение живого существа определяется тем, насколько его сознание очищено от материальной скверны. В «Веданта-сутре» живые существа, относящиеся к различным категориям, сравниваются со свечами или лампами, обладающими различной силой свечения. Все электрические лампочки излучают свет, но одни лампочки обладают силой света в тысячу свечей, другие - в пятьсот свечей, третьи - в сто, четвертые - в пятьдесят и т.д. Все лампочки светят, но сила излучаемого ими света различна. Аналогично этому, существуют различные проявления Брахмана. Экспансии Верховного Господа, вишну-свамша, то есть различные воплощения Вишну, подобны лампочкам, то же самое можно сказать о Господе Шиве, но Господь Кришна является источником света с максимальной, стопроцентной яркостью. Яркость вишну-таттвы составляет девяносто четыре процента от яркости высшего источника света, шива-таттвы - восемьдесят четыре, а Господа Брахмы - семьдесят восемь. живые существа принадлежат к той же категории, что и Брахма, но в обусловленном состоянии они светят еще более тускло. Иначе говоря, Брахман проявляет Себя по-разному - это неопровержимый факт. Поэтому слова атмеша-брахма-самбхаван указывают на то, что Даттатрея был непосредственной экспансией Вишну, а Дурваса и Сома - частичными воплощениями Господа Шивы и Господа Брахмы.

ТЕКСТ 16

विदुर उवाच
अत्रेर्गृहे सुरश्रेष्ठाः स्थित्युत्पत्त्यन्तहेतवः  ।
किञ्चिच्चिकीर्षवो जाता एतदाख्याहि मे गुरो  ॥१६॥

видура увача
атрер грихе сура-шрештхах стхитй-утпаттй-анта-хетавах
кинчич чикиршаво джата этад акхйахи ме гуро

видурах увача - Шри Видура сказал; атрех грихе - в доме Атри; сура-шрештхах - главные полубоги; стхити - поддержания; утпатти - сотворения; анта - разрушения; хетавах - причины; кинчит - нечто; чикиршавах - желающие сделать; джатах - появились; этат - это; акхйахи - поведай; ме - мне; гуро - духовный учитель.

Выслушав Майтрею, Видура спросил: Дорогой учитель, как случилось, что три божества, Брахма, Вишну и Шива - те, кто создает, поддерживает и разрушает творение, - появились на свет из лона жены Атри Муни?

КОММЕНТАРИЙ: Любопытство Видуры вполне естественно, так как он понял, что Сверхдуша, Господь Брахма и Господь Шива воплотились в этом мире, появившись на свет из чрева Анасуи, жены Атри Муни, с какой-то важной миссией. А иначе зачем бы они стали появляться на свет таким образом?

ТЕКСТ 17

मैत्रेय उवाच
ब्रह्मणा चोदितः सृष्टावत्रिर्ब्रह्मविदां वरः  ।
सह पत्न्या ययावृक्षं कुलाद्रिं तपसि स्थितः  ॥१७॥

маитрейа увача
брахмана чодитах сриштав атрир брахма-видам варах
саха патнйа йайав рикшам куладрим тапаси стхитах

маитрейах увача - Шри Майтрея Риши сказал; брахмана - Господом Брахмой; чодитах - вдохновленный; сриштау - на сотворение; атрих - Атри; брахма-видам - личностей, наделенных духовным знанием; варах - глава; саха - с; патнйа - женой; йайау - пошли; рикшам - к горе, называемой Рикша; кула-адрим - огромной горе; тапаси - с целью совершения аскез; стхитах - остался.

Майтрея сказал: Когда Господь Брахма повелел Атри Муни жениться на Анасуе и произвести потомство, Атри Муни с женой отправились в долину, лежащую у подножия горы Рикша, и стали совершать суровые аскезы.

ТЕКСТ 18

तस्मिन्प्रसूनस्तबक पलाशाशोककानने  ।
वार्भिः स्रवद्भिरुद्घुष्टे निर्विन्ध्यायाः समन्ततः  ॥१८॥

тасмин прасуна-стабака палашашока-канане
варбхих сравадбхир удгхуште нирвиндхйайах самантатах

тасмин - в том; прасуна-стабака - гроздья цветов; палаша - деревья палаџша; ашока - деревья ашока; канане - в лесном саду; варбхих - водами; сравадбхих - текущими; удгхуште - в звуке; нирвиндхйайах - реки Нирвиндхьи; самантатах - повсюду.

По той долине течет река Нирвиндхья. По ее берегам во множестве растут деревья ашока и кусты, усыпанные цветами палаџша, а в воздухе слышится шум водопада. В то прекрасное место и пришли муж и жена.

ТЕКСТ 19

प्राणायामेन संयम्य मनो वर्षशतं मुनिः  ।
अतिष्ठदेकपादेन निर्द्वन्द्वोऽनिलभोजनः  ॥१९॥

пранайамена самйамйа мано варша-шатам муних
атиштхад эка-падена нирдвандво 'нила-бходжанах

пранайамена - с помощью дыхательных упражнений; самйамйа - обуздывая; манах - ум; варша-шатам - сто лет; муних - великий мудрец; атиштхат - пребывал там; эка-падена - стоя на одной ноге; нирдвандвах - свободный от двойственности; анила - воздухом; бходжанах - питаясь.

Там с помощью дыхательных упражнений йоги великий мудрец успокоил свой ум и обуздал привязанности. Он стоял на одной ноге и питался только воздухом. Так он простоял в течение ста лет.

ТЕКСТ 20

शरणं तं प्रपद्येऽहं य एव जगदीश्वरः  ।
प्रजामात्मसमां मह्यं प्रयच्छत्विति चिन्तयन्  ॥२०॥

шаранам там прападйе 'хам йа эва джагад-ишварах
праджам атма-самам махйам прайаччхатв ити чинтайан

шаранам - ища прибежища; там - Ему; прападйе - предаюсь; ахам - я; йах - тот, кто; эва - конечно; джагат-ишварах - повелитель вселенной; праджам - сына; атма-самам - подобного Ему Самому; махйам - мне; прайаччхату - пусть Он даст; ити - так; чинтайан - думая.

Он думал: Да смилостивится надо мной Господь, повелитель вселенной, в ком я нашел свое прибежище, и даст мне сына, подобного Ему.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что великий мудрец Атри Муни не имел ясного представления о Верховной Личности Бога. Безусловно, ему было известно из Вед, что существует Верховный Господь, творец вселенной, из которого исходит все сущее, который поддерживает творение и который вбирает в Себя проявленный мир после его уничтожения. Йато ва имани бхутани (Тайттирия-упанишад, 3.1.1). О Верховном Господе говорится в ведических мантрах, поэтому Атри Муни, хотя и не знал Его имени, сосредоточил на Нем свой ум, желая попросить у Него сына, который был бы во всех отношениях равен Господу. Эта форма преданного служения, когда преданный не знает имени Господа, описана также в «Бхагавад-гите», где Господь говорит, что четыре категории людей, занимавшихся в прошлом благочестивой деятельностью, обращаются к Нему с просьбами дать им то, в чем они нуждаются. Атри Муни хотел иметь сына, в точности подобного Господу, и потому его нельзя считать чистым преданным: он служил Господу в надежде на то, что тот исполнит его желание, которое было материальным. Несмотря на то что он хотел иметь сына, подобного Верховной Личности Бога, это желание было материальным, поскольку он не хотел, чтобы у него родился Сам Господь, а мечтал о ребенке, подобном Господу. Его можно было бы считать свободным от материальных желаний, если бы он хотел, чтобы у него родился Сам Верховный Господь, так как в этом случае объектом его желаний была бы Высшая Абсолютная Истина. Но Атри Муни хотел всего лишь ребенка, подобного Всевышнему, и, следовательно, его желание было материальным, поэтому его нельзя считать чистым преданным.

ТЕКСТ 21

तप्यमानं त्रिभुवनं प्राणायामैधसाग्निना  ।
निर्गतेन मुनेर्मूर्ध्नः समीक्ष्य प्रभवस्त्रयः  ॥२१॥

тапйаманам три-бхуванам пранайамаидхасагнина
ниргатена мунер мурдхнах самикшйа прабхавас трайах

тапйаманам - совершая аскезы; три-бхуванам - эти три мира; пранайама - выполнение дыхательных упражнений; эдхаса - топливо; агнина - огнем; ниргатена - выходящим из; мунех - великого мудреца; мурдхнах - макушки; самикшйа - взглянув; прабхавах трайах - три великих бога (Брахма, Вишну и Махешвара).

Когда Атри Муни совершал эти суровые аскезы, из его головы благодаря дыхательным упражнениям вырвался яркий огонь, и этот огонь увидели три главных божества трех миров.

КОММЕНТАРИЙ: По словам Шрилы Дживы Госвами, огонь пранаямы представляет собой удовлетворение, которое испытывает человек. Этот огонь был замечен Сверхдушой, Вишну, благодаря чему огонь пранаямы увидели также Господь Брахма и Шива. С помощью дыхательных упражнений Атри Муни сосредоточил свой ум на Сверхдуше, повелевающей вселенной. Согласно «Бхагавад- гите», повелителем вселенной является Васудева (васудевах сарвам ити), а Господь Брахма и Господь Шива действуют под Его началом. Таким образом, Господь Брахма и Господь Шива, послушные воле Васудевы, обратили внимание на Атри Муни, совершавшего суровые аскезы, и, как говорится в следующем стихе, довольные мудрецом, предстали перед ним.

ТЕКСТ 22

अप्सरोमुनिगन्धर्व सिद्धविद्याधरोरगैः  ।
वितायमानयशसस्तदाश्रमपदं ययुः  ॥२२॥

апсаро-муни-гандхарва сиддха-видйадхарорагаих
витайамана-йашасас тад-ашрама-падам йайух

апсарах - небесные куртизанки; муни - великие мудрецы; гандхарва - обитатели планеты гандхарвов; сиддха - Сиддхалоки; видйадхара - другие полубоги; урагаих - обитатели Нагалоки; витайамана - распространившаяся; йашасах - слава, известность; тат - к его; ашрама-падам - жилищу отшельника; йайух - подошли.

Сопровождаемые обитателями райских планет: небесными девами, гандхарвами, сиддхами, видьядхарами и нагами - три божества спустились к обители Атри Муни и вошли в ашрам этого великого мудреца, славившегося своими аскезами.

КОММЕНТАРИЙ: В ведических писаниях говорится, что человек должен принять покровительство Верховной Личности Бога, повелителя вселенной, управляющего процессами сотворения, сохранения и разрушения материального мира. Его называют Сверхдушой, и, когда человек поклоняется Сверхдуше, все остальные полубоги (Брахма, Шива и другие) нисходят вместе с Господом Вишну, исполняя волю Сверхдуши.

ТЕКСТ 23

तत्प्रादुर्भावसंयोग विद्योतितमना मुनिः  ।
उत्तिष्ठन्नेकपादेन ददर्श विबुधर्षभान्  ॥२३॥

тат-прадурбхава-самйога видйотита-мана муних
уттиштханн эка-падена дадарша вибудхаршабхан

тат - их; прадурбхава - появление; самйога - одновременно; видйотита - просвещенный; манах - в уме; муних - великий мудрец; уттиштхан - пробужденный; эка-падена - даже на одной ноге; дадарша - увидел; вибудха - полубогов; ришабхан - великих личностей.

Мудрец стоял на одной ноге, но, как только он увидел трех пришедших к нему божеств, он так обрадовался, что тут же приблизился к ним на одной ноге, хотя это стоило ему огромного труда.

ТЕКСТ 24

प्रणम्य दण्डवद्भूमावुपतस्थेऽर्हणाञ्जलिः  ।
वृषहंससुपर्णस्थान्स्वैः स्वैश्चिह्नैश्च चिह्नितान्  ॥२४॥

пранамйа дандавад бхумав упатастхе 'рхананджалих
вриша-хамса-супарна-стхан сваих сваиш чихнаиш ча чихнитан

пранамйа - кланяясь; данда-ват - как палка; бхумау - на землю; упатастхе - упал; архана - все атрибуты поклонения; анджалих - сложил ладони; вриша - бык; хамса - лебедь; супарна - птица Гаруда; стхан - находящиеся; сваих - свой; сваих - свой; чихнаих - по символам; ча - и; чихнитан - узнанные.

Он начал возносить молитвы трем божествам, которые восседали на быке, лебеде и Гаруде и держали в руках барабан, траву куша и диск. Мудрец выразил им свое почтение, пав перед ними ниц, как палка.

КОММЕНТАРИЙ: Слово данда означает «длинная палка», а ват - «подобно». Перед тем, кто занимает более высокое положение, надлежит падать ниц, как палка. Такое выражение почтения называется дандават. Именно таким образом Атри Риши выразил свое почтение трем божествам. Он узнал их по животным, на которых они восседали, и различным символам. Здесь говорится, что Господь Вишну восседал на Гаруде, огромном орле, и держал в руке диск, Брахма сидел на лебеде и держал траву куша, а Господь Шива сидел на быке и держал маленький барабан, который называется дамару. Узнав их по символам и животным, на которых они восседали, Атри Риши вознес пришедшим к нему божествам молитвы и выразил им свое почтение.

ТЕКСТ 25

कृपावलोकेन हसद् वदनेनोपलम्भितान्  ।
तद्रोचिषा प्रतिहते निमील्य मुनिरक्षिणी  ॥२५॥

крипавалокена хасад ваданенопаламбхитан
тад-рочиша пратихате нимилйа мунир акшини

крипа-авалокена - благосклонно глядящие; хасат - улыбающиеся; ваданена - с лицами; упаламбхитан - кажущимися очень довольными; тат - их; рочиша - ослепительным сиянием; пратихате - ослепленный; нимилйа - закрыв; муних - мудрец; акшини - свои глаза.

Поймав на себе благосклонные взгляды трех богов, Атри Риши очень обрадовался. Сияние, исходившее от их тел, ослепило его, и он на мгновение зажмурился.

КОММЕНТАРИЙ: Атри Муни понял, что Брахма, Вишну и Шива довольны им, так как они улыбались, глядя на него. Ослепительное сияние, исходившее от их тел, было нестерпимо для глаз, поэтому он на мгновение закрыл их.

ТЕКСТЫ 26-27

चेतस्तत्प्रवणं युञ्जन्नस्तावीत्संहताञ्जलिः  ।
श्लक्ष्णया सूक्तया वाचा सर्वलोकगरीयसः  ॥२६॥
अत्रिरुवाच
विश्वोद्भवस्थितिलयेषु विभज्यमानैर्
मायागुणैरनुयुगं विगृहीतदेहाः  ।
ते ब्रह्मविष्णुगिरिशाः प्रणतोऽस्म्यहं व
स्तेभ्यः क एव भवतां म इहोपहूतः ॥२७॥

четас тат-праванам йунджанн аставит самхатанджалих
шлакшнайа суктайа вача сарва-лока-гарийасах
атрир увача
вишводбхава-стхити-лайешу вибхаджйаманаир
майа-гунаир ануйугам вигрихита-дехах
те брахма-вишну-гиришах пранато 'смй ахам вас
тебхйах ка эва бхаватам ма ихопахутах

четах - сердце; тат-праванам - сосредоточив на них; йунджан - делая; аставит - вознес молитвы; самхата-анджалих - со сложенными ладонями; шлакшнайа - экстатических; суктайа - молитв; вача - слова; сарва-лока - по всему миру; гарийасах - достойный; атрих увача - Атри сказал; вишва - вселенной; удбхава - сотворении; стхити - поддержании; лайешу - при разрушении; вибхаджйаманаих - разделившись; майа-гунаих - гунами природы, внешней энергии; ануйугам - в различные века; вигрихита - приняли; дехах - тела; те - они; брахма - Господь Брахма; вишну - Господь Вишну; гиришах - Господь Шива; пранатах - склоняющийся; асми - есть; ахам - я; вах - вам; тебхйах - из них; ках - кто; эва - конечно; бхаватам - вас; ме - мной; иха - здесь; упахутах - призванный.

Однако, поскольку божества уже пленили его сердце, он сумел овладеть собой и, сложив ладони, начал возносить проникновенные молитвы повелителям вселенной. Великий мудрец Атри сказал: О Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива, взяв под свое начало три гуны материальной природы, вы воплотились в трех телах. Вы делаете это всякий раз, когда начинается новый цикл творения, чтобы создавать, поддерживать и разрушать проявленный космос. Я в глубоком почтении склоняюсь перед вами и прошу вас: позвольте мне узнать, к кому из вас троих я обращался в своей молитве.

КОММЕНТАРИЙ: Атри Риши призывал Верховную Личность Бога, джагад-ишвару, повелителя вселенной. Господь, повелитель вселенной, должен существовать до сотворения мира, а иначе как Он может быть его повелителем? Человек, строящий дом, должен существовать до того, как начал его строить. Следовательно, Верховный Господь, творец вселенной, должен быть трансцендентен к материальным гунам природы. Однако известно, что Вишну повелевает гуной благости, Брахма - гуной страсти, а Шива - гуной невежества. Поэтому Атри Муни сказал: «Один из вас должен быть джагад-ишварой, повелителем вселенной, но, поскольку вы пришли ко мне втроем, я не могу понять, к кому я обращался в своих молитвах. Вы очень милостивы, поэтому позвольте мне узнать, кто из вас является джагад-ишварой, повелителем вселенной». Атри Риши не имел ясного представления о том, какое положение занимает Верховный Господь, Вишну, однако был убежден в том, что повелитель вселенной не может быть творением майи. Спросив появившихся перед ним богов о том, к кому из них он обращался с молитвами, он тем самым признался в своем невежестве. Поэтому он стал умолять пришедших к нему божеств: «Позвольте мне узнать, кто из вас является трансцендентным повелителем вселенной?» По крайней мере, он был убежден, что все три божества не могут быть Верховным Господом, он не сомневался в том, что повелителем вселенной является кто-то один из них.

ТЕКСТ 28

एको मयेह भगवान्विविधप्रधानैश्
चित्तीकृतः प्रजननाय कथं नु यूयम्  ।
अत्रागतास्तनुभृतां मनसोऽपि दूराद्
ब्रूत प्रसीदत महानिह विस्मयो मे ॥२८॥

эко майеха бхагаван вивидха-прадханаиш
читти-критах праджананайа катхам ну йуйам
атрагатас тану-бхритам манасо 'пи дурад
брута прасидата махан иха висмайо ме

эках - один; майа - мной; иха - здесь; бхагаван - великая личность; вивидха - различными; прадханаих - принадлежностями; читти-критах - сосредоточивший ум; праджананайа - для рождения ребенка; катхам - почему; ну - однако; йуйам - все вы; атра - здесь; агатах - появились; тану-бхритам - воплощенных; манасах - ума; апи - хотя; дурат - далеко за пределами; брута - пожалуйста, объясните; прасидата - смилостивившись надо мной; махан - очень большое; иха - это; висмайах - сомнение; ме - мое.

В надежде получить сына, подобного Верховному Господу, я взывал к Нему и думал лишь о Нем одном. И хотя Он недосягаем и непостижим человеческим умом, вы предстали предо мной. Позвольте же мне узнать, для чего вы пришли сюда, ибо ваш приход привел меня в замешательство.

КОММЕНТАРИЙ: Атри Муни был уверен, что повелителем вселенной является Верховная Личность Бога, потому он возносил молитвы единому Верховному Господу. Вот почему он так удивился, когда перед ним появились три бога.

ТЕКСТ 29

मैत्रेय उवाच
इति तस्य वचः श्रुत्वा त्रयस्ते विबुधर्षभाः  ।
प्रत्याहुः श्लक्ष्णया वाचा प्रहस्य तमृषिं प्रभो ॥२९॥

маитрейа увача
ити тасйа вачах шрутва трайас те вибудхаршабхах
пратйахух шлакшнайа вача прахасйа там ришим прабхо

маитрейах увача - мудрец Майтрея сказал; ити - так; тасйа - его; вачах - слова; шрутва - выслушав; трайах те - все три; вибудха - полубога; ришабхах - предводители; пратйахух - ответили; шлакшнайа - нежными; вача - голосами; прахасйа - улыбаясь; там - ему; ришим - этому великому мудрецу; прабхо - о могучий.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Выслушав Атри Муни, три бога приветливо улыбнулись и ласково ответили мудрецу.

ТЕКСТ 30

देवा ऊचुः
यथा कृतस्ते सङ्कल्पो भाव्यं तेनैव नान्यथा  ।
सत्सङ्कल्पस्य ते ब्रह्मन्यद्वै ध्यायति ते वयम् ॥३०॥

дева учух
йатха критас те санкалпо бхавйам тенаива нанйатха
сат-санкалпасйа те брахман йад ваи дхйайати те вайам

девах учух - полубоги ответили; йатха - как; критах - сделанное; те - тобой; санкалпах - решимость; бхавйам - должно быть сделано; тена эва - этим; на анйатха - не иначе; сат-санкалпасйа - тому, кто никогда не утрачивает решимости; те - тебе; брахман - о дорогой брахман; йат - тот, на кого; ваи - несомненно; дхйайати - медитируешь; те - все они; вайам - есть мы.

Три бога сказали Атри Муни: Дорогой брахман, воля твоя непреклонна, поэтому все будет так, как ты хочешь. Мы втроем и есть та личность, на которую ты медитировал, вот почему все мы пришли к тебе.

КОММЕНТАРИЙ: Атри Муни думал о Верховном Господе, повелителе вселенной, хотя не имел ясного представления ни о Нем Самом, ни о том, как Он выглядит. Повелителем вселенных можно считать Маха-Вишну, из которого при выдохе выходят миллионы вселенных и в которого они вновь возвращаются. Гарбходакашайи Вишну, из чьего живота вырос лотос, в котором родился Брахма, тоже можно считать повелителем вселенной, и Кширодакашайи Вишну, Сверхдушу всех живых существ, тоже можно назвать повелителем вселенной. Кроме того, повелителями вселенной можно считать также Господа Брахму и Господа Шиву, которые исполняют волю Кширодакашайи Вишну, Вишну этой вселенной.

Вишну хранит вселенную, поэтому Его считают ее повелителем. Брахма создает планетные системы и их обитателей, и потому его также можно считать повелителем вселенной. Аналогично этому, Господа Шиву, который в конце концов разрушает вселенную, тоже можно назвать ее повелителем. Поскольку Атри Муни не уточнил, кого именно он хочет видеть, к нему пришли все трое - Брахма, Вишну и Господь Шива. Они сказали: «Ты очень сильно хотел получить сына, в точности подобного Верховной Личности Бога, повелителю вселенной, поэтому твое желание исполнится». Иными словами, желание человека исполняется в зависимости от того, насколько велика сила его преданности. В «Бхагавад-гите» (9.25) говорится: йанти дева-врата деван питрин йанти питри-вратах. Если человек привязан к какому-нибудь полубогу, он попадет в обитель этого полубога, если он привязан к питам, предкам, он достигнет планет, на которых живут предки, если же он привязан к Верховной Личности Бога, Кришне, он достигнет обители Господа Кришны. У Атри Муни не было ясного представления о повелителе вселенной, поэтому к нему пришли все три бога, которые повелевают вселенной и управляют тремя гунами природы. И так как его желание иметь сына было очень сильным, теперь по милости Господа оно должно было исполниться.

ТЕКСТ 31

अथास्मदंशभूतास्ते आत्मजा लोकविश्रुताः ।
भवितारोऽङ्ग भद्रं ते विस्रप्स्यन्ति च ते यशः ॥३१॥

атхасмад-амша-бхутас те атмаджа лока-вишрутах
бхавитаро 'нга бхадрам те висрапсйанти ча те йашах

атха - поэтому; асмат - наши; амша-бхутах - полные экспансии; те - твои; атмаджах - сыновья; лока-вишрутах - прославленные на весь мир; бхавитарах - будут рождены; анга - великий мудрец; бхадрам - огромное благо; те - тебе; висрапсйанти - распространят; ча - также; те - твою; йашах - славу.

У тебя родятся сыновья, которые будут частичным проявлением нашего могущества, и, поскольку мы желаем тебе счастья, эти сыновья прославят тебя на весь мир.

ТЕКСТ 32

एवं कामवरं दत्त्वा प्रतिजग्मुः सुरेश्वराः ।
सभाजितास्तयोः सम्यग्दम्पत्योर्मिषतोस्ततः ॥३२॥

эвам кама-варам даттва пратиджагмух сурешварах
сабхаджитас тайох самйаг дампатйор мишатос татах

эвам - так; кама-варам - желанное благословение; даттва - предложив; пратиджагмух - возвратились; сура-ишварах - главные полубоги; сабхаджитах - которым поклоняются; тайох - пока они; самйак - совершенно; дампатйох - муж и жена; мишатох - наблюдали; татах - оттуда.

Даровав Атри Муни свое благословение, три божества, Брахма, Вишну и Махешвара, исчезли на глазах у мужа и жены.

ТЕКСТ 33

सोमोऽभूद्ब्रह्मणोऽशेन दत्तो विष्णोस्तु योगवित् ।
दुर्वासाः शङ्करस्यांशो निबोधाङ्गिरसः प्रजाः ॥३३॥

сомо 'бхуд брахмано 'мшена датто вишнос ту йогавит
дурвасах шанкарасйамшо нибодхангирасах праджах

сомах - царь Луны; абхут - появился; брахманах - Господа Брахмы; амшена - частичная экспансия; даттах - Даттатрея; вишнох - Вишну; ту - но; йога-вит - могущественный йог; дурвасах - Дурваса; шанкарасйа амшах - частичная экспансия Господа Шивы; нибодха - попытайся понять; ангирасах - великого мудреца Ангиры; праджах - потомки.

Спустя некоторое время у Атри Муни и его жены родились бог Луны - частичное воплощение Брахмы, великий мистик Даттатрея - частичное воплощение Вишну, и Дурваса - частичное воплощение Шанкары [Господа Шивы]. А теперь я расскажу тебе о многочисленных потомках Ангиры.

ТЕКСТ 34

श्रद्धा त्वङ्गिरसः पत्नी चतस्रोऽसूत कन्यकाः ।
सिनीवाली कुहू राका चतुर्थ्यनुमतिस्तथा ॥३४॥

шраддха тв ангирасах патни чатасро 'сута канйаках
синивали куху рака чатуртхй ануматис татха

шраддха - Шраддха; ту - но; ангирасах - Ангиры Риши; патни - жена; чатасрах - четыре; асута - родила; канйаках - дочери; синивали - Синивали; кухух - Куху; рака - Рака; чатуртхи - четвертая; ануматих - Анумати; татха - также.

Жена Ангиры, Шраддха, родила четырех дочерей, которых назвали Синивали, Куху, Рака и Анумати.

ТЕКСТ 35

तत्पुत्रावपरावास्तां ख्यातौ स्वारोचिषेऽन्तरे ।
उतथ्यो भगवान्साक्षाद्ब्रह्मिष्ठश्च बृहस्पतिः ॥३५॥

тат-путрав апарав астам кхйатау сварочише 'нтаре
утатхйо бхагаван сакшад брахмиштхаш ча брихаспатих

тат - его; путрау - сыновья; апарау - другие; астам - родились; кхйатау - очень известные; сварочише - в век Сварочиша; антаре - Ману; утатхйах - Утатхья; бхагаван - очень могущественный; сакшат - непосредственно; брахмиштхах ча - постигший духовную науку; брихаспатих - Брихаспати.

Кроме четырех дочерей у нее было также два сына. Одного из них звали Утатхья, а другим был не кто иной, как славившийся своей ученостью Брихаспати.

ТЕКСТ 36

पुलस्त्योऽजनयत्पत्न्यामगस्त्यं च हविर्भुवि ।
सोऽन्यजन्मनि दह्राग्निर्विश्रवाश्च महातपाः ॥३६॥

пуластйо 'джанайат патнйам агастйам ча хавирбхуви
со 'нйа-джанмани дахрагнир вишраваш ча маха-тапах

пуластйах - мудрец Пуластья; аджанайат - зачал; патнйам - во чреве своей жены; агастйам - великого мудреца Агастью; ча - также; хавирбхуви - во чреве Хавирбху; сах - он (Агастья); анйа- джанмани - в следующей жизни; дахра-агних - огонь пищеварения; вишравах - Вишрава; ча - и; маха-тапах - очень могущественный благодаря совершенным аскезам.

Пуластья зачал во чреве своей жены Хавирбху сына по имени Агастья, который в следующей жизни стал Дахрагни. Помимо Агастьи у Пуластьи был еще один сын, великий подвижник Вишрава.

ТЕКСТ 37

तस्य यक्षपतिर्देवः कुबेरस्त्विडविडासुतः ।
रावणः कुम्भकर्णश्च तथान्यस्यां विभीषणः ॥३७॥

тасйа йакша-патир девах куберас тв идавида-сутах
раванах кумбхакарнаш ча татханйасйам вибхишанах

тасйа - его; йакша-патих - царь якшей; девах - полубог; куберах - Кувера; ту - и; идавида - Идавиды; сутах - сын; раванах - Равана; кумбхакарнах - Кумбхакарна; ча - также; татха - так; анйасйам - во чреве другой; вибхишанах - Вибхишана.

У Вишравы было две жены. Его первая жена, Идавида, родила Куверу, повелителя якшей, а у второй жены, которую звали Кешини, родились три сына: Равана, Кумбхакарна и Вибхишана.

ТЕКСТ 38

पुलहस्य गतिर्भार्या त्रीनसूत सती सुतान् ।
कर्मश्रेष्ठं वरीयांसं सहिष्णुं च महामते ॥३८॥

пулахасйа гатир бхарйа трин асута сати сутан
кармашрештхам варийамсам сахишнум ча маха-мате

пулахасйа - Пулахи; гатих - Гати; бхарйа - жена; трин - трех; асута - родила; сати - целомудренная; сутан - сыновей; карма- шрештхам - искушенного в кармической деятельности; варийамсам - всеми уважаемого; сахишнум - очень терпимого; ча - также; маха-мате - о великий Видура.

Гати, жена мудреца Пулахи, родила трех сыновей: Кармашрештху, Варияна и Сахишну, и все они были великими мудрецами.

КОММЕНТАРИЙ: Гати, жена Пулахи, была пятой дочерью Кардамы Муни. Она была очень предана своему мужу, и все ее сыновья были так же добродетельны, как и их отец.

ТЕКСТ 39

क्रतोरपि क्रिया भार्या वालखिल्यानसूयत ।
ऋषीन्षष्टिसहस्राणि ज्वलतो ब्रह्मतेजसा ॥३९॥

кратор апи крийа бхарйа валакхилйан асуйата
ришин шашти-сахасрани джвалато брахма-теджаса

кратох - великого мудреца Крату; апи - также; крийа - Крия; бхарйа - жена; валакхилйан - подобных Валакхилье; асуйата - родила; ришин - мудрецов; шашти - шестьдесят; сахасрани - тысяч; джвалатах - ярко светящиеся; брахма-теджаса - благодаря сиянию Брахмана.

Жена Крату, Крия, родила шестьдесят тысяч великих мудрецов, которых назвали Валакхильями. Эти мудрецы обладали глубокими познаниями в духовной науке, благодаря чему их тела излучали свет.

КОММЕНТАРИЙ: Крия была шестой дочерью Кардамы Муни. Она родила шестьдесят тысяч мудрецов, которых стали звать Валакхильями, потому что все они оставили семейную жизнь, приняв ванапрастху.

ТЕКСТ 40

ऊर्जायां जज्ञिरे पुत्रा वसिष्ठस्य परन्तप ।
चित्रकेतुप्रधानास्ते सप्त ब्रह्मर्षयोऽमलाः ॥४०॥

урджайам джаджнире путра васиштхасйа парантапа
читракету-прадханас те сапта брахмаршайо 'малах

урджайам - во чреве Урджи; джаджнире - родились; путрах - сыновья; васиштхасйа - великого мудреца Васиштхи; парантапа - о великий; читракету - Читракету; прадханах - возглавляемые; те - все сыновья; сапта - семь; брахма-ришайах - великие мудрецы, наделенные духовным знанием; амалах - безгрешные.

Великий мудрец Васиштха зачал во чреве своей жены Урджи, которую иногда называют Арундхати, семь сыновей. Первым среди них был мудрец по имени Читракету, и все они славились своей праведностью и мудростью.

ТЕКСТ 41

चित्रकेतुः सुरोचिश्च विरजा मित्र एव च ।
उल्बणो वसुभृद्यानो द्युमान्शक्त्यादयोऽपरे ॥४१॥

читракетух сурочиш ча вираджа митра эва ча
улбано васубхридйано дйуман шактй-адайо 'паре

читракетух - Читракету; сурочих ча - и Сурочи; вираджах - Вираджа; митрах - Митра; эва - также; ча - и; улбанах - Улбана; васубхридйанах - Васубхридьяна; дйуман - Дьюман; шакти- адайах - сыновья, возглавляемые Шакти; апаре - от другой жены.

Этих мудрецов звали Читракету, Сурочи, Вираджа, Митра, Улбана, Васубхридьяна и Дьюман. Другая жена Васиштхи также родила ему несколько достойных сыновей.

КОММЕНТАРИЙ: Урджа, жена Васиштхи, которую иногда называют Арундхати, была девятой дочерью Кардамы Муни.

ТЕКСТ 42

चित्तिस्त्वथर्वणः पत्नी लेभे पुत्रं धृतव्रतम् ।
दध्यञ्चमश्वशिरसं भृगोर्वंशं निबोध मे ॥४२॥

читтис тв атхарванах патни лебхе путрам дхрита-вратам
дадхйанчам ашваширасам бхригор вамшам нибодха ме

читтих - Читти; ту - также; атхарванах - Атхарвы; патни - жена; лебхе - получила; путрам - сына; дхрита-вратам - посвятившая себя исполнению обета; дадхйанчам - Дадхьянча; ашваширасам - Ашваширу; бхригох вамшам - потомков Бхригу; нибодха - постарайся понять; ме - от меня.

Читти, жена мудреца Атхарвы, дав великий обет Дадхьянча, родила сына по имени Ашвашира. А теперь я расскажу тебе о потомках мудреца Бхригу.

КОММЕНТАРИЙ: Другое имя Читти, жены Атхарвы, - Шанти. Она была восьмой дочерью Кардамы Муни.

ТЕКСТ 43

भृगुः ख्यात्यां महाभागः पत्न्यां पुत्रानजीजनत् ।
धातारं च विधातारं श्रियं च भगवत्पराम् ॥४३॥

бхригух кхйатйам маха-бхагах патнйам путран аджиджанат
дхатарам ча видхатарам шрийам ча бхагават-парам

бхригух - великий мудрец Бхригу; кхйатйам - во чреве своей жены Кхьяти; маха-бхагах - очень удачливый; патнйам - во чреве жены; путран - сыновей; аджиджанат - зачал; дхатарам - Дхату; ча - также; видхатарам - Видхату; шрийам - дочь по имени Шри; ча бхагават-парам - и великую преданную Господа.

Мудрецу Бхригу всегда сопутствовала удача. Во чреве своей жены, которую звали Кхьяти, он зачал двух сыновей, Дхату и Видхату, и дочь по имени Шри, которая была беззаветно предана Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 44

आयतिं नियतिं चैव सुते मेरुस्तयोरदात् ।
ताभ्यां तयोरभवतां मृकण्डः प्राण एव च ॥४४॥

айатим нийатим чаива суте мерус тайор адат
табхйам тайор абхаватам мрикандах прана эва ча

айатим - Аяти; нийатим - Нияти; ча эва - также; суте - дочерей; мерух - мудрец Меру; тайох - тем двум; адат - отдал в жены; табхйам - у них; тайох - обеих; абхаватам - появились; мрикандах - Мриканда; пранах - Прана; эва - конечно; ча - и.

У мудреца Меру было две дочери, Аяти и Нияти, которых он отдал в жены Дхате и Видхате. Аяти и Нияти родили двух сыновей, Мриканду и Прану.

ТЕКСТ 45

मार्कण्डेयो मृकण्डस्य प्राणाद्वेदशिरा मुनिः ।
कविश्च भार्गवो यस्य भगवानुशना सुतः ॥४५॥

маркандейо мрикандасйа пранад ведашира муних
кавиш ча бхаргаво йасйа бхагаван ушана сутах

маркандейах - Маркандея; мрикандасйа - от Мриканды; пранат - от Праны; ведаширах - Ведашира; муних - великий мудрец; кавих ча - по имени Кави; бхаргавах - по имени Бхаргава; йасйа - чей; бхагаван - очень могущественный; ушана - Шукрачарья; сутах - сын.

У Мриканды родился Маркандея Муни, а у Праны - мудрец Ведашира, чьим сыном был Ушана (Шукрачарья), известный также под именем Кави. Таким образом, Кави тоже является одним из потомков Бхригу.

ТЕКСТЫ 46-47

त एते मुनयः क्षत्तर्लोकान्सर्गैरभावयन् ।
एष कर्दमदौहित्र सन्तानः कथितस्तव ॥४६॥
शृण्वतः श्रद्दधानस्य सद्यः पापहरः परः ।
प्रसूतिं मानवीं दक्ष उपयेमे ह्यजात्मजः ॥४७॥

та эте мунайах кшаттар локан саргаир абхавайан
эша кардама-даухитра сантанах катхитас тава
шринватах шраддадханасйа садйах папа-харах парах
прасутим манавим дакша упайеме хй аджатмаджах

те - они; эте - все; мунайах - великие мудрецы; кшаттах - о Видура; локан - эти три мира; саргаих - своими потомками; абхавайан - заполнили; эшах - это; кардама - мудреца Кардамы; даухитра - внуки; сантанах - потомки; катхитах - уже рассказывал; тава - тебе; шринватах - слушание; шраддадханасйа - верующего; садйах - немедленно; папа-харах - сводит на нет все грехи; парах - великий; прасутим - на Прасути; манавим - дочери Ману; дакшах - царь Дакша; упайеме - женился; хи - конечно; аджа- атмаджах - сын Брахмы.

О Видура, так потомки этих мудрецов и дочерей Кардамы заселяли вселенную. Тот, кто с верой выслушает этот рассказ, избавится от всех последствий совершенных им грехов. Вторая дочь Ману по имени Прасути вышла замуж за сына Брахмы, которого звали Дакша.

ТЕКСТ 48

तस्यां ससर्ज दुहितॄः षोडशामललोचनाः ।
त्रयोदशादाद्धर्माय तथैकामग्नये विभुः ॥४८॥

тасйам сасарджа духитрих шодашамала-лочанах
трайодашадад дхармайа татхаикам агнайе вибхух

тасйам - ей; сасарджа - создал; духитрих - дочерей; шодаша - шестнадцать; амала-лочанах - лотосооких; трайодаша - тринадцать; адат - отдал; дхармайа - Дхарме; татха - так; экам - одну дочь; агнайе - Агни; вибхух - Дакша.

Дакша зачал во чреве своей жены Прасути шестнадцать прекрасных лотосооких дочерей. Тринадцать из них он отдал в жены Дхарме, а одну - Агни.

ТЕКСТЫ 49-52

पितृभ्य एकां युक्तेभ्यो भवायैकां भवच्छिदे ।
श्रद्धा मैत्री दया शान्तिस्तुष्टिः पुष्टिः क्रियोन्नतिः ॥४९॥
बुद्धिर्मेधा तितिक्षा ह्रीर्मूर्तिर्धर्मस्य पत्नयः ।
श्रद्धासूत शुभं मैत्री प्रसादमभयं दया ॥५०॥
शान्तिः सुखं मुदं तुष्टिः स्मयं पुष्टिरसूयत ।
योगं क्रियोन्नतिर्दर्पमर्थं बुद्धिरसूयत ॥५१॥
मेधा स्मृतिं तितिक्षा तु क्षेमं ह्रीः प्रश्रयं सुतम् ।
मूर्तिः सर्वगुणोत्पत्तिर्नरनारायणावृषी ॥५२॥

питрибхйа экам йуктебхйо бхавайаикам бхава-ччхиде
шраддха маитри дайа шантис туштих пуштих крийоннатих
буддхир медха титикша хрир муртир дхармасйа патнайах
шраддхасута шубхам маитри прасадам абхайам дайа
шантих сукхам мудам туштих смайам пуштир асуйата
йогам крийоннатир дарпам артхам буддхир асуйата
медха смритим титикша ту кшемам хрих прашрайам сутам
муртих сарва-гунотпаттир нара-нарайанав риши

питрибхйах - питам; экам - одну дочь; йуктебхйах - собравшимся; бхавайа - Господу Шиве; экам - одну дочь; бхава-чхиде - который высвобождает из сетей материального существования; шраддха, маитри, дайа, шантих, туштих, пуштих, крийа, уннатих, буддхих, медха, титикша, хрих, муртих - имена тринадцати дочерей Дакши; дхармасйа - Дхармы; патнайах - жены; шраддха - Шраддха; асута - родила; шубхам - Шубху; маитри - Майтри; прасадам - Прасаду; абхайам - Абхаю; дайа - Дая; шантих - Шанти; сукхам - Сукху; мудам - Муду; туштих - Тушти; смайам - Смаю; пуштих - Пушти; асуйата - родила; йогам - Йогу; крийа - Крия; уннатих - Уннати; дарпам - Дарпу; артхам - Артху; буддхих - Буддхи; асуйата - произвела на свет; медха - Медха; смритим - Смрити; титикша - Титикша; ту - также; кшемам - Кшему; хрих - Хри; прашрайам - Прашраю; сутам - сына; муртих - Мурти; сарва-гуна - всех добродетелей; утпаттих - источник; нара-нарайанау - и Нару-Нараяну; риши - двух мудрецов.

Одна из двух оставшихся дочерей была послана на Питрилоку, где она и поныне живет не ведая горя, а другая отдана в жены Господу Шиве, который освобождает грешников от оков материального рабства. Тринадцать дочерей Дакши, ставших женами Дхармы, звали Шраддха, Майтри, Дая, Шанти, Тушти, Пушти, Крия, Уннати, Буддхи, Медха, Титикша, Хри и Мурти. Эти тринадцать дочерей Дакши родили тринадцать сыновей. Шраддха родила Шубху, Майтри - Прасаду, Дая - Абхаю, Шанти - Сукху, Тушти - Муду, Пушти - Смаю, Крия - Йогу, Уннати - Дарпу, Буддхи - Артху, Медха - Смрити, Титикша - Кшему, а Хри - Прашраю. Мурти, кладезь всех добродетелей, родила Шри Нару- Нараяну, Верховную Личность Бога.

ТЕКСТ 53

ययोर्जन्मन्यदो विश्वमभ्यनन्दत्सुनिर्वृतम् ।
मनांसि ककुभो वाताः प्रसेदुः सरितोऽद्रयः ॥५३॥

йайор джанманй адо вишвам абхйанандат сунирвритам
манамси какубхо ватах праседух сарито 'драйах

йайох - обоих (Нары и Нараяны); джанмани - в день явления; адах - та; вишвам - вселенная; абхйанандат - стала радостной; су- нирвритам - полный радости; манамси - ум каждого; какубхах - стороны света; ватах - воздух; праседух - стали приятными; саритах - реки; адрайах - горы.

В день явления Нары-Нараяны весь мир пребывал в радости. В умах всех живых существ воцарилось умиротворение, и все в природе - небеса, реки и горы - было исполнено неизъяснимого очарования.

ТЕКСТЫ 54-55

दिव्यवाद्यन्त तूर्याणि पेतुः कुसुमवृष्टयः ।
मुनयस्तुष्टुवुस्तुष्टा जगुर्गन्धर्वकिन्नराः ॥५४॥
नृत्यन्ति स्म स्त्रियो देव्य आसीत्परममङ्गलम् ।
देवा ब्रह्मादयः सर्वे उपतस्थुरभिष्टवैः ॥५५॥

дивй авадйанта турйани петух кусума-вриштайах
мунайас туштувус тушта джагур гандхарва-киннарах
нритйанти сма стрийо девйа асит парама-мангалам
дева брахмадайах сарве упатастхур абхиштаваих

диви - на райских планетах; авадйанта - звучал; турйани - оркестр; петух - они сыпали; кусума - цветов; вриштайах - потоки; мунайах - мудрецы; туштувух - исполняли ведические гимны; туштах - умиротворенные; джагух - начали петь; гандхарва - гандхарвы; киннарах - киннары; нритйанти сма - танцевали; стрийах - девы; девйах - небесных планет; асит - были видны; парама-мангалам - наивысшее счастье; девах - полубоги; брахма- адайах - Брахма и другие; сарве - все; упатастхух - поклонялись; абхиштаваих - вознося благоговейные молитвы.

На райских планетах заиграли музыканты и начали осыпать землю цветами. Умиротворенные мудрецы читали ведические молитвы, обитатели небес - гандхарвы и киннары - пели песни, а прекрасные девушки с райских планет танцевали. Эти и множество других счастливых примет сопровождали рождение Нары- Нараяны. В момент Их появления на свет великие полубоги во главе с Брахмой тоже стали возносить Господу благоговейные молитвы.

ТЕКСТ 56

देवा ऊचुः
यो मायया विरचितं निजयात्मनीदं
खे रूपभेदमिव तत्प्रतिचक्षणाय ।
एतेन धर्मसदने ऋषिमूर्तिनाद्य
प्रादुश्चकार पुरुषाय नमः परस्मै ॥५६॥

дева учух
йо майайа вирачитам ниджайатманидам
кхе рупа-бхедам ива тат-пратичакшанайа
этена дхарма-садане риши-муртинадйа
прадушчакара пурушайа намах парасмаи

девах - полубоги; учух - сказали; йах - кто; майайа - посредством внешней энергии; вирачитам - был создан; ниджайа - Его собственной; атмани - находящийся в Нем; идам - этот; кхе - в небе; рупа-бхедам - гряды облаков; ива - словно; тат - Его Самого; пратичакшанайа - чтобы проявить; этена - с этим; дхарма-садане - в доме Дхармы; риши-муртина - в образе мудреца; адйа - сегодня; прадушчакара - появился; пурушайа - Личности Бога; намах - почтительные поклоны; парасмаи - Всевышнему.

Полубоги сказали: Мы в глубоком почтении склоняемся перед трансцендентным Верховным Господом, который сотворил это мироздание, играющее роль Его внешней энергии. Материальный космос находится в Нем, подобно тому как воздух и облака находятся в пространстве. И этот Господь явился сейчас в доме Дхармы в облике Нары-Нараяны Риши.

КОММЕНТАРИЙ: Мироздание, которое представляет собой проявление внешней энергии Верховной Личности Бога, является вселенской формой Господа. В космическом пространстве парят бесчисленные планеты, и его заполняет воздух, в котором плавают разноцветные облака и иногда пролетают самолеты. Таким образом, проявленный космос исполнен многообразия, но все это многообразие есть не что иное, как проявление внешней энергии Верховного Господа, которая пребывает в Нем. Приведя Свою энергию в проявленное состояние, Сам Господь нисшел в этот мир, который создан из Его энергии и одновременно отличен и неотличен от Него Самого. И теперь Ему, Верховному Господу, проявляющему Себя в этом многообразии, полубоги выражают свое почтение. Есть категория философов, которые называют себя недуалистами. Вследствие своих имперсоналистских представлений о природе Всевышнего они считают многообразие материального мира иллюзорным. Однако в этом стихе ясно сказано: йо майайа вирачитам. Это означает, что многообразие, которое мы видим вокруг себя, суть проявление энергии Верховной Личности Бога. А поскольку энергия Бога неотлична от Бога, все эти многообразные проявления так же реальны, как и Сам Господь. Материальные объекты преходящи, но никак не иллюзорны. Они являются отражением многообразных объектов духовного мира. Употребленное здесь слово пратичакшанайа («многообразие существует») описывает величие Верховного Господа, который воплотился в образе Нары-Нараяны Риши и является источником многообразных проявлений материальной природы.

ТЕКСТ 57

सोऽयं स्थितिव्यतिकरोपशमाय सृष्टान्
सत्त्वेन नः सुरगणाननुमेयतत्त्वः ।
दृश्याददभ्रकरुणेन विलोकनेन
यच्छ्रीनिकेतममलं क्षिपतारविन्दम् ॥५७॥

со 'йам стхити-вйатикаропашамайа сриштан
саттвена нах сура-ганан анумейа-таттвах
дришйад адабхра-карунена вилоканена
йач чхри-никетам амалам кшипатаравиндам

сах - тот; айам - Он; стхити - сотворенного мира; вйатикара - бедствия; упашамайа - чтобы уничтожить; сриштан - сотворил; саттвена - с помощью гуны благости; нах - нас; сура-ганан - полубогов; анумейа-таттвах - постигаемый с помощью Вед; дришйат - пусть взглянет; адабхра-карунена - милостивым; вилоканена - взглядом; йат - который; шри-никетам - обитель богини процветания; амалам - чистый; кшипата - превосходит; аравиндам - лотос.

Мы молим о том, чтобы Верховный Господь, которого можно постичь, изучая авторитетные ведические писания, и который, желая положить конец всем несчастьям в Своем творении, принес в него мир и процветание, милостиво одарил нас Своим взглядом. Его сострадательный взгляд затмевает красоту безупречного лотоса, который служит обителью богини процветания.

КОММЕНТАРИЙ: Изумительные проявления материальной природы заслоняют Верховного Господа, который является первопричиной мироздания, подобно тому как облака или клубы пыли иногда закрывают от нас небо или солнце и луну. Обнаружить первопричину проявленного космоса не так легко, поэтому ученые-материалисты думают, что высшей причиной всего сущего является природа. Однако в шастрах, авторитетных священных писаниях, таких, как «Бхагавад-гита» и другие произведения ведической литературы, сказано, что источником этого удивительного мироздания является Верховная Личность Бога. Там же говорится, что время от времени Господь воплощается в материальном мире для того, чтобы навести в нем порядок и явить Себя взорам тех его обитателей, которые находятся под влиянием гуны благости. Он является причиной сотворения и разрушения проявленного космоса, и потому полубоги, желавшие снискать благосклонность Господа, молили Его бросить на них Свой милостивый взгляд.

ТЕКСТ 58

एवं सुरगणैस्तात भगवन्तावभिष्टुतौ ।
लब्धावलोकैर्ययतुरर्चितौ गन्धमादनम् ॥५८॥

эвам сура-ганаис тата бхагавантав абхиштутау
лабдхавалокаир йайатур арчитау гандхамаданам

эвам - так; сура-ганаих - полубогами; тата - о Видура; бхагавантау - Верховный Господь; абхиштутау - восхваляемый; лабдха - получившими; авалокаих - (милостивый) взгляд; йайатух - отправился; арчитау - являющийся объектом поклонения; гандха- маданам - на гору Гандхамадана.

[Майтрея сказал:] О Видура, вознося эти молитвы, полубоги прославляли Верховного Господа, который воплотился в образе мудреца Нары-Нараяны. Господь бросил на них милостивый взгляд и отправился на гору Гандхамадана.

ТЕКСТ 59

ताविमौ वै भगवतो हरेरंशाविहागतौ ।
भारव्ययाय च भुवः कृष्णौ यदुकुरूद्वहौ ॥५९॥

тав имау ваи бхагавато харер амшав ихагатау
бхара-вйайайа ча бхувах кришнау йаду-курудвахау

тау - оба; имау - эти; ваи - конечно; бхагаватах - Верховной Личности Бога; харех - Хари; амшау - частичные экспансии; иха - здесь (в этой вселенной); агатау - явились; бхара-вйайайа - чтобы облегчить бремя; ча - и; бхувах - мира; кришнау - два Кришны (Кришна и Арджуна); йаду-куру-удвахау - лучшие из рода Яду и Куру.

Чтобы облегчить бремя мира, Нара-Нараяна Риши, частичная экспансия Кришны, явился в наши дни в родах Яду и Куру в образе Кришны и Арджуны.

КОММЕНТАРИЙ: Нараяна - Верховная Личность Бога, а Нара - часть Верховной Личности Бога, Нараяны. Вместе источник энергии и энергия составляют Верховную Личность Бога. Майтрея сказал Видуре, что Нара, часть Нараяны, родился в роду Куру, а Нараяна, полная экспансия Кришны, пришел в образе Кришны, Верховной Личности Бога, чтобы избавить страждущее человечество от мук и тягот материального существования. Иначе говоря, Нараяна Риши воплотился в материальном мире в образе Кришны и Арджуны.

ТЕКСТ 60

स्वाहाभिमानिनश्चाग्नेरात्मजांस्त्रीनजीजनत् ।
पावकं पवमानं च शुचिं च हुतभोजनम् ॥६०॥

свахабхиманинаш чагнер атмаджамс трин аджиджанат
павакам паваманам ча шучим ча хута-бходжанам

сваха - Свахаџ, жена Агни; абхиманинах - бог огня; ча - и; агнех - от Агни; атмаджан - сыновей; трин - трех; аджиджанат - родила; павакам - Паваку; паваманам ча - и Паваману; шучим ча - и Шучи; хута-бходжанам - вкушающих жертвенные дары.

Бог огня зачал во чреве своей жены, Свахи, трех сыновей - Паваку, Паваману и Шучи, пищей которых являются дары, приносимые жертвенному огню.

КОММЕНТАРИЙ: Рассказав о потомках тринадцати жен Дхармы, дочерей Дакши, Майтрея теперь говорит о четырнадцатой дочери Дакши, Свахе, и ее трех сыновьях. Дары, приносимые жертвенному огню, предназначены для полубогов, и от лица полубогов эти дары принимают три сына Агни и Свахи - Павака, Павамана и Шучи.

ТЕКСТ 61

तेभ्योऽग्नयः समभवन्चत्वारिंशच्च पञ्च च ।
त एवैकोनपञ्चाशत्साकं पितृपितामहैः ॥६१॥

тебхйо 'гнайах самабхаван чатваримшач ча панча ча
та эваиконапанчашат сакам питри-питамахаих

тебхйах - от них; агнайах - боги огня; самабхаван - произошли; чатваримшат - сорок; ча - и; панча - пять; ча - и; те - они; эва - конечно; экона-панчашат - сорок девять; сакам - вместе с; питри-питамахаих - с отцами и дедами.

Три сына Агни и Свахи произвели на свет сорок пять детей, которые тоже стали богами огня. Таким образом, в общей сложности, включая отцов и деда, существует сорок девять богов огня.

КОММЕНТАРИЙ: Дед - это Агни, а сыновья - Павака, Павамана и Шучи. Вместе с сорока пятью внуками они являются сорока девятью полубогами, управляющими стихией огня.

ТЕКСТ 62

वैतानिके कर्मणि यन् नामभिर्ब्रह्मवादिभिः ।
आग्नेय्य इष्टयो यज्ञे निरूप्यन्तेऽग्नयस्तु ते ॥६२॥

ваитанике кармани йан намабхир брахма-вадибхих
агнеййа иштайо йаджне нирупйанте 'гнайас ту те

ваитанике - подношение даров; кармани - деятельность; йат - этих богов огня; намабхих - по имени; брахма-вадибхих - брахманами-имперсоналистами; агнеййах - для Агни; иштайах - жертвоприношения; йаджне - в жертву; нирупйанте - являются целью; агнайах - сорок девять богов огня; ту - но; те - те.

Эти сорок девять богов огня наслаждаются дарами, приносимыми жертвенному огню во время совершения ведических обрядов, которые проводят брахманы-имперсоналисты.

КОММЕНТАРИЙ: Имперсоналисты, которые совершают ведические жертвоприношения для достижения кармических целей, привержены к различным богам огня и потому приносят им жертвенные дары. В этом стихе говорится о сорока девяти богах огня.

ТЕКСТ 63

अग्निष्वात्ता बर्हिषदः सौम्याः पितर आज्यपाः ।
साग्नयोऽनग्नयस्तेषां पत्नी दाक्षायणी स्वधा ॥६३॥

агнишватта бархишадах саумйах питара аджйапах
сагнайо 'нагнайас тешам патни дакшайани свадха

агнишваттах - Агнишватты; бархишадах - Бархишады; саумйах - Саумьи; питарах - предки; аджйапах - Аджьяпы; са-агнайах - те, кого поддерживает священный огонь; анагнайах - те, кого не поддерживает священный огонь; тешам - их; патни - жена; дакшайани - дочь Дакши; свадха - Свадха.

Агнишватты, Бархишады, Саумьи и Аджьяпы являются питами. Они делятся на сагников и нирагников. Все эти питы женаты на Свадхе, дочери Дакши.

ТЕКСТ 64

तेभ्यो दधार कन्ये द्वे वयुनां धारिणीं स्वधा ।
उभे ते ब्रह्मवादिन्यौ ज्ञानविज्ञानपारगे ॥६४॥

тебхйо дадхара канйе две вайунам дхариним свадха
убхе те брахма-вадинйау джнана-виджнана-параге

тебхйах - от них; дадхара - родила; канйе - дочерей; две - двух; вайунам - Ваюну; дхариним - Дхарини; свадха - Свадха; убхе - они обе; те - они; брахма-вадинйау - имперсоналистки; джнана-виджнана-пара-ге - обладающие трансцендентным знанием и сведущие в учении Вед.

Свадха, отданная питам, родила двух дочерей, Ваюну и Дхарини, которые исповедовали имперсонализм и обладали как трансцендентным, так и ведическим знанием.

ТЕКСТ 65

भवस्य पत्नी तु सती भवं देवमनुव्रता ।
आत्मनः सदृशं पुत्रं न लेभे गुणशीलतः ॥६५॥

бхавасйа патни ту сати бхавам девам ануврата
атманах садришам путрам на лебхе гуна-шилатах

бхавасйа - Бхавы (Господа Шивы); патни - жена; ту - но; сати - по имени Сати; бхавам - Бхаве; девам - полубогу; ануврата - верно служащая; атманах - себе самой; садришам - подобного; путрам - сына; на лебхе - не получила; гуна-шилатах - благодаря достоинствам и доброму имени.

Шестнадцатая дочь Дакши, которую звали Сати, стала женой Господа Шивы. У нее не было детей, несмотря на то, что она всегда верно служила своему мужу.

ТЕКСТ 66

पितर्यप्रतिरूपे स्वे भवायानागसे रुषा ।
अप्रौढैवात्मनात्मानमजहाद्योगसंयुता ॥६६॥

питарй апратирупе све бхавайанагасе руша
апраудхаиватманатманам аджахад йога-самйута

питари - как отец; апратирупе - неблагосклонного; све - ее собственного; бхавайа - к Господу Шиве; анагасе - невинному; руша - гневно; апраудха - не достигнув зрелого возраста; эва - даже; атмана - сама; атманам - тело; аджахат - оставила; йога - самйута - силой мистической йоги.

Виной тому был отец Сати, Дакша, который постоянно бранил Господа Шиву, хотя его не в чем было упрекнуть. Из-за этого Сати пришлось воспользоваться мистической силой йоги и оставить свое тело до того, как она достигла зрелого возраста.

КОММЕНТАРИЙ: Будучи покровителем всех йогов-мистиков, Господь Шива не имеет даже собственного дома. Сати была младшей дочерью великого царя Дакши, но из-за того, что она выбрала себе в мужья Господа Шиву, Дакша был недоволен ею, поэтому при каждой встрече с ней он начинал поносить ее мужа, хотя Шива ничем не заслужил такого отношения к себе. Это послужило причиной того, что Сати покинула свое тело, данное ей отцом, Дакшей, прежде чем достигла зрелого возраста, поэтому она не оставила после себя потомства.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Родословнaя дочерей Мaну».

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Вторая

Дакша Проклинает Господа Шиву

ТЕКСТ 1

विदुर उवाच
भवे शीलवतां श्रेष्ठे दक्षो दुहितृवत्सलः ।
विद्वेषमकरोत्कस्मादनादृत्यात्मजां सतीम् ॥१॥

видура увача
бхаве шилаватам шрештхе дакшо духитри-ватсалах
видвешам акарот касмад анадритйатмаджам сатим

видурах увача - Видура сказал; бхаве - к Господу Шиве; шилаватам - среди добродетельных; шрештхе - лучшему; дакшах - Дакша; духитри-ватсалах - нежно любящий свою дочь; видвешам - враждебность; акарот - проявлял; касмат - почему; анадритйа - пренебрегший; атмаджам - своей дочерью; сатим - Сати.

Видура спросил: Почему Дакша, который так нежно любил свою дочь, враждебно относился к Господу Шиве, самому добродетельному из добродетельных? Почему он пренебрежительно обошелся со своей дочерью Сати?

КОММЕНТАРИЙ: Во второй главе Четвертой песни объясняется причина размолвки между Господом Шивой и Дакшей, которая произошла на месте совершения великого жертвоприношения, устроенного Дакшей с целью умиротворить всю вселенную. Господь Шива назван здесь самым добродетельным из добродетельных, потому что он ни к кому не питает вражды и одинаково относится ко всем живым существам. Ему присущи также все остальные добродетели. Слово шива означает «всемилостивый». У Господа Шивы не может быть врагов, так как он очень миролюбив и настолько отрешен от всего мирского, что не хочет даже строить для себя дом, предпочитая жить под деревом. Господь Шива является образцом благородства и добродетели. Почему же тогда Дакша, отдавший свою любимую дочь безупречному во всех отношениях Господу Шиве, относился к нему с такой враждебностью, что Сати, дочери Дакши и жене Господа Шивы, пришлось оставить свое тело?

ТЕКСТ 2

कस्तं चराचरगुरुं निर्वैरं शान्तविग्रहम् ।
आत्मारामं कथं द्वेष्टि जगतो दैवतं महत् ॥२॥

кас там чарачара-гурум нирваирам шанта-виграхам
атмарамам катхам двешти джагато даиватам махат

ках - кто (Дакша); там - его (Господа Шиву); чара-ачара - всего мира (живых существ и неодушевленных предметов); гурум - духовного учителя; нирваирам - ни к кому не питающего вражды; шанта-виграхам - имеющего миролюбивый характер; атма-арамам - самоудовлетворенного; катхам - как; двешти - ненавидит; джагатах - вселенной; даиватам - полубога; махат - великого.

Господь Шива, духовный учитель всего мира, не относится враждебно ни к одному живому существу. Он всегда спокоен и самоудовлетворен, ибо он - самый могущественный из полубогов. Как же могло случиться, что Дакша проникся злобой к такой возвышенной и благородной личности?

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива назван здесь чарачара-гуру, что значит «духовный учитель всех живых существ и неодушевленных предметов». Иногда его называют также Бхутанатхой, что значит «божество, которому поклоняются скудоумные». Слово бхута в некоторых случаях переводится как «духи». Господь Шива помогает очиститься не только благочестивым людям, но даже духам и демонам, поэтому его считают духовным учителем всех живых существ - и просвещенных вайшнавов, и тех, кто глуп и демоничен по природе. В «Шримад-Бхагаватам» также говорится: ваишнаванам йатха шамбхух - Шамбху, Господь Шива, - величайший из вайшнавов. С одной стороны, он - объект поклонения глупых демонов, а с другой - лучший из вайшнавов, преданных Господа, и им основана одна из сампрадай, Рудра-сампрадая. Пусть даже он является нашим врагом или иногда гневается, как можно неприязненно относиться к такой личности? Поэтому Видура с удивлением спрашивает здесь о том, как могло случиться, что кто-то питал к нему вражду, тем более, что это был Дакша. Дакша не был обыкновенным человеком. Как одному из Праджапати, ему было поручено заселить этот мир живыми существами. Все его дочери были украшены добродетелями, и среди них особенно выделялась Сати. Слово сати означает «самая целомудренная». Из всех женщин Сати, жена Господа Шивы и дочь Дакши, считается самой целомудренной. Поэтому Видура выражает здесь свое удивление. «Дакша занимал такое высокое положение, - думал он, - и к тому же он - отец Сати. А Господь Шива - духовный учитель всех живых существ. Почему же между ними возникла такая непримиримая вражда, что Сати, самой целомудренной из богинь, пришлось оставить тело?»

ТЕКСТ 3

एतदाख्याहि मे ब्रह्मन्जामातुः श्वशुरस्य च ।
विद्वेषस्तु यतः प्राणांस्तत्यजे दुस्त्यजान्सती ॥३॥

этад акхйахи ме брахман джаматух швашурасйа ча
видвешас ту йатах пранамс татйадже дустйаджан сати

этат - так; акхйахи - пожалуйста, скажи; ме - мне; брахман - о брахман; джаматух - зятя (Господа Шивы); швашурасйа - тестя (Дакши); ча - и; видвешах - ссора; ту - о том; йатах - по какой причине; пранан - свою жизнь; татйадже - оставила; дустйаджан - то, что невозможно оставить; сати - Сати.

Дорогой Майтрея, расставаться с жизнью всегда очень трудно. Будь добр, объясни мне, из-за чего зять и тесть поссорились так жестоко, что великой богине Сати пришлось покончить с собой.

ТЕКСТ 4

मैत्रेय उवाच
पुरा विश्वसृजां सत्रे समेताः परमर्षयः ।
तथामरगणाः सर्वे सानुगा मुनयोऽग्नयः ॥४॥

маитрейа увача
пура вишва-сриджам сатре саметах парамаршайах
татхамара-ганах сарве сануга мунайо 'гнайах

маитрейах увача - мудрец Майтрея сказал; пура - в прежнее время (во времена Сваямбхувы Ману); вишва-сриджам - творцов вселенной; сатре - на жертвоприношении; саметах - собрались; парама-ришайах - великие мудрецы; татха - также; амара-ганах - полубоги; сарве - все; са-анугах - со своими учениками и последователями; мунайах - философы; агнайах - боги огня.

Мудрец Майтрея сказал: В давно минувшие времена правители вселенной затеяли великое жертвоприношение, на которое собрались все великие мудрецы, философы, полубоги и боги огня вместе со своими учениками и последователями.

КОММЕНТАРИЙ: Отвечая на вопрос Видуры, мудрец Майтрея начал объяснять причину ссоры между Господом Шивой и Дакшей, в результате которой богиня Сати оставила тело. Так начинается повествование о великом жертвоприношении, которое совершали правители вселенной: Маричи, Дакша и Васиштха. Эти великие Праджапати устроили великое жертвоприношение, на которое пришли Индра, боги огня и другие полубоги со своими свитами. На нем присутствовали также Господь Брахма и Господь Шива.

ТЕКСТ 5

तत्र प्रविष्टमृषयो दृष्ट्वार्कमिव रोचिषा ।
भ्राजमानं वितिमिरं कुर्वन्तं तन्महत्सदः ॥५॥

татра правиштам ришайо дриштваркам ива рочиша
бхраджаманам витимирам курвантам тан махат садах

татра - туда; правиштам - когда вошел; ришайах - мудрецы; дриштва - видя; аркам - солнцу; ива - подобно; рочиша - в сиянии; бхраджаманам - сияющему; витимирам - незатемненному; курвантам - делающему; тат - то; махат - великое; садах - собрание.

Когда Дакша, глава Праджапати, вошел в то собрание, яркое, как свет солнца, сияние, исходившее от его тела, залило весь зал, так что все собравшиеся на жертвоприношение померкли перед ним.

ТЕКСТ 6

उदतिष्ठन्सदस्यास्ते स्वधिष्ण्येभ्यः सहाग्नयः ।
ऋते विरिञ्चां शर्वं च तद्भासाक्षिप्तचेतसः ॥६॥

удатиштхан садасйас те сва-дхишнйебхйах сахагнайах
рите виринчам шарвам ча тад-бхасакшипта-четасах

удатиштхан - встали; садасйах - присутствующие в собрании; те - они; сва-дхишнйебхйах - со своих мест; саха-агнайах - вместе с богами огня; рите - кроме; виринчам - Брахмы; шарвам - Шивы; ча - и; тат - его (Дакши); бхаса - сиянием; акшипта - попали под влияние; четасах - те, чьи умы.

Пораженные сиянием его тела, все боги огня и остальные участники жертвоприношения, кроме Господа Брахмы и Господа Шивы, в знак уважения к Дакше встали со своих мест.

ТЕКСТ 7

सदसस्पतिभिर्दक्षो भगवान्साधु सत्कृतः ।
अजं लोकगुरुं नत्वा निषसाद तदाज्ञया ॥७॥

садасас-патибхир дакшо бхагаван садху сат-критах
аджам лока-гурум натва нишасада тад-аджнайа

садасах - собрания; патибхих - главами; дакшах - Дакша; бхагаван - владелец всех богатств; садху - правильно; сат-критах - поприветствованный; аджам - нерожденному (Брахме); лока-гурум - учителю вселенной; натва - выражая почтение; нишасада - сел; тат-аджнайа - по его (Брахмы) приказу.

Господь Брахма, председательствовавший на том собрании, по всем правилам приветствовал Дакшу, а Дакша, поклонившись Господу Брахме, по его слову сел на свое место.

ТЕКСТ 8

प्राङ्निषण्णं मृडं दृष्ट्वा नामृष्यत्तदनादृतः ।
उवाच वामं चक्षुर्भ्यामभिवीक्ष्य दहन्निव ॥८॥

пран-нишаннам мридам дриштва намришйат тад-анадритах
увача вамам чакшурбхйам абхивикшйа даханн ива

прак - прежде; нишаннам - сидящего; мридам - Господа Шиву; дриштва - видя; на амришйат - не вынес; тат - им (Шивой); анадритах - не уважаемый; увача - сказал; вамам - нечестный; чакшурбхйам - двумя глазами; абхивикшйа - глядя на; дахан - горящими; ива - словно.

Однако, прежде чем занять свое место, Дакша заметил, что Господь Шива не встал и не выказал ему никакого почтения, и это сильно задело его. Он страшно разгневался и, сверкая глазами, начал поносить Господа Шиву.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива, будучи зятем Дакши, должен был оказать тестю почтение, встав со своего места, как это сделали другие, но, поскольку Господь Брахма и Господь Шива являются главными полубогами, они занимают более высокое положение, чем Дакша. Однако Дакша, который и прежде недолюбливал Шиву за то, что тот выглядел как нищий и плохо одевался, был возмущен таким поведением зятя и воспринял это как оскорбление.

ТЕКСТ 9

श्रूयतां ब्रह्मर्षयो मे सहदेवाः सहाग्नयः ।
साधूनां ब्रुवतो वृत्तं नाज्ञानान्न च मत्सरात् ॥९॥

шруйатам брахмаршайо ме саха-девах сахагнайах
садхунам брувато вриттам наджнанан на ча матсарат

шруйатам - послушайте; брахма-ришайах - о мудрейшие среди брахманов; ме - меня; саха-девах - о полубоги; саха-агнайах - о боги огня; садхунам - добродетельного человека; бруватах - говорящего; вриттам - поведении; на - не; аджнанат - по невежеству; на ча - и не; матсарат - по злобе.

О мудрецы, брахманы и боги огня, пожалуйста, выслушайте меня: я буду говорить о том, как должны вести себя воспитанные люди. Поверьте мне, мною движет не невежество и не злоба.

КОММЕНТАРИЙ: Начиная свою обвинительную речь против Господа Шивы, Дакша тактично пытается предупредить возмущение собравшихся. Он заверяет их, что будет говорить о том, как должны вести себя воспитанные люди, поэтому можно ожидать, что его слова заденут невоспитанных выскочек и, вероятно, огорчат собравшихся, которые меньше всего хотят, чтобы на их глазах кого-то оскорбляли, даже если это невоспитанные люди. Иначе говоря, он вполне отдавал себе отчет в том, что собирается оскорбить ни в чем неповинного Господа Шиву. Что же касается злобы, то с самого начала он питал неприязнь к Господу Шиве и потому не понимал, что им движет злоба и зависть к нему. Хотя все сказанное им свидетельствует о его невежестве, он, желая скрыть свои мотивы, говорит, что его речи продиктованы не злобой и не дерзостью.

ТЕКСТ 10

अयं तु लोकपालानां यशोघ्नो निरपत्रपः ।
सद्भिराचरितः पन्था येन स्तब्धेन दूषितः ॥१०॥

айам ту лока-паланам йашо-гхно нирапатрапах
садбхир ачаритах пантха йена стабдхена душитах

айам - он (Шива); ту - но; лока-паланам - правителей вселенной; йашах-гхнах - запятнавший репутацию; нирапатрапах - бесстыдный; садбхих - благовоспитанных людей; ачаритах - следующих; пантхах - путем; йена - кем (Шивой); стабдхена - поступающим неверно; душитах - осквернен.

Шива запятнал доброе имя правителей вселенной и попрал все правила, которым следуют благовоспитанные люди. Он потерял всякий стыд и потому не умеет вести себя.

КОММЕНТАРИЙ: Дакша хотел убедить великих мудрецов, собравшихся на жертвоприношение, что Шива, будучи одним из полубогов, своим неумением себя вести запятнал репутацию всех полубогов. Однако слова, которые Дакша употреблял, понося Господа Шиву, можно также истолковать по-другому, в положительном смысле. Так, например, он назвал Шиву йашо-гхна, что значит «тот, кто бросает тень на репутацию». Но это же слово может означать, что его слава затмевает славу всех прочих живых существ. Другое слово, которое употребил Дакша - нирапатрапа, тоже имеет два значения. Первое - «потерявший стыд», а второе - «покровитель тех, у кого нет иного прибежища». Господа Шиву часто называют повелителем бхутов, низших живых существ. Они принимают покровительство Господа Шивы, так как он очень добр ко всем и его очень легко умилостивить. Поэтому его называют Ашутошей. Он принимает под свое покровительство всех, кто не способен служить другим полубогам или Вишну. Следовательно, слово нирапатрапа может указывать также на это.

ТЕКСТ 11

एष मे शिष्यतां प्राप्तो यन्मे दुहितुरग्रहीत् ।
पाणिं विप्राग्निमुखतः सावित्र्या इव साधुवत् ॥११॥

эша ме шишйатам прапто йан ме духитур аграхит
паним випрагни-мукхатах савитрйа ива садхуват

эшах - он (Шива); ме - мое; шишйатам - подчиненное положение; праптах - принял; йат - так как; ме духитух - моей дочери; аграхит - он взял; паним - руку; випра-агни - брахманов и огня; мукхатах - в присутствии; савитрйах - Гаятри; ива - подобной; садхуват - как честный человек.

Перед жертвенным огнем и брахманами он взял в жены мою дочь и тем самым признал мое превосходство над собой. женившись на моей дочери, которая ни в чем не уступает Гаятри, он старался произвести впечатление честного человека.

КОММЕНТАРИЙ: Утверждая, что Господь Шива старался произвести впечатление честного человека, Дакша хочет сказать, что Шива поступил непорядочно, так как не оказал ему почтения, которое зять должен оказывать своему тестю.

ТЕКСТ 12

गृहीत्वा मृगशावाक्ष्याः पाणिं मर्कटलोचनः ।
प्रत्युत्थानाभिवादार्हे वाचाप्यकृत नोचितम् ॥१२॥

грихитва мрига-шавакшйах паним марката-лочанах
пратйуттханабхивадархе вачапй акрита ночитам

грихитва - взяв; мрига-шава - как у олененка; акшйах - ее, которая имеет глаза; паним - руку; марката - обезьяны; лочанах - он, у которого глаза; пратйуттхана - вставания со своего места; абхивада - чести; архе - мне, который достоин; вача - приятными словами; апи - даже; акрита на - он не оказал; учитам - почтения.

Он, у кого глаза, как у обезьяны, женился на моей дочери с глазами лани, и тем не менее он не встал навстречу мне и не счел нужным поприветствовать меня вежливыми словами.

ТЕКСТ 13

लुप्तक्रियायाशुचये मानिने भिन्नसेतवे ।
अनिच्छन्नप्यदां बालां शूद्रायेवोशतीं गिरम् ॥१३॥

лупта-крийайашучайе манине бхинна-сетаве
аниччханн апй адам балам шудрайевошатим гирам

лупта-крийайа - не следующему правилам; ашучайе - нечистому; манине - гордому; бхинна-сетаве - нарушившему правила хорошего тона; аниччхан - не желавший; апи - хотя; адам - отдал; балам - мою дочь; шудрайа - шудре; ива - как; ушатим гирам - содержание Вед.

У меня не было ни малейшего желания отдавать свою дочь этому невежде, который пренебрегает всеми правилами приличия. Он не отличается особой чистоплотностью, так как не следует никаким предписаниям, и тем не менее мне пришлось отдать свою дочь ему в жены. Я сделал это помимо собственной воли, как человек, который вынужден объяснять учение Вед шудре.

КОММЕНТАРИЙ: Шудрам запрещено изучать Веды, так как из- за своей нечистоплотности шудры недостойны слушать ведические наставления. Человеку, не имеющему брахманических качеств, не положено читать ведические писания. Этот запрет сродни правилу, закрывающему доступ в юридический колледж тем, кто не имеет среднего образования. По мнению Дакши, Шива был нечистоплотен и потому недостоин руки его дочери Сати, которая получила хорошее воспитание и отличалась красотой и целомудрием. В этой связи здесь употреблено слово бхинна-сетаве, которое переводится как «тот, кто, не следуя предписаниям Вед, нарушает все правила поведения в обществе». Иначе говоря, по мнению Дакши, брак его дочери и Шивы сам по себе был нарушением принятых правил.

ТЕКСТЫ 14-15

प्रेतावासेषु घोरेषु प्रेतैर्भूतगणैर्वृतः ।
अटत्युन्मत्तवन्नग्नो व्युप्तकेशो हसन्रुदन् ॥१४॥
चिताभस्मकृतस्नानः प्रेतस्रङ्न्रस्थिभूषणः ।
शिवापदेशो ह्यशिवो मत्तो मत्तजनप्रियः ।
पतिः प्रमथनाथानां तमोमात्रात्मकात्मनाम् ॥१५॥

претавасешу гхорешу претаир бхута-ганаир вритах
ататй унматтаван нагно вйупта-кешо хасан рудан
чита-бхасма-крита-снанах прета-сран-нрастхи-бхушанах
шивападешо хй ашиво матто матта-джана-прийах
патих праматха-натханам тамо-матратмакатманам

прета-авасешу - в местах, где сжигают трупы; гхорешу - ужасных; претаих - претами; бхута-ганаих - бхутами; вритах - сопровождаемый; атати - он бродит; унматта-ват - как сумасшедший; нагнах - нагой; вйупта-кешах - распустивший волосы; хасан - хохочущий; рудан - кричащий; чита - погребального костра; бхасма - пеплом; крита-снанах - совершающий омовение; прета - из черепов; срак - с гирляндой; нри-астхи-бхушанах - украшенный костями умерших людей; шива-ападешах - кто является Шивой (приносящим счастье) только по имени; хи - так как; ашивах - приносящий несчастье; маттах - безумный; матта-джана- прийах - очень дорог сумасшедшим; патих - повелитель; праматха-натханам - повелителей племени праматхов; тамах-матра- атмака-атманам - тех, кто находится под влиянием гуны невежества.

Он обитает в таких нечистых местах, как крематории, и его повсюду сопровождают духи и демоны. Он всегда ходит нагим и, словно сумасшедший, то разражается смехом, то издает вопли. Он посыпает тело пеплом от сожженных трупов, моется лишь от случая к случаю и украшает свое тело гирляндами из черепов и костей. Поэтому он лишь по имени является Шивой, всеблагим, на самом же деле он - дикое и зловещее создание. Он - повелитель погрязших в невежестве безумцев, которые боготворят его.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто не моется регулярно, как правило, связаны с духами, привидениями и сумасшедшими. На первый взгляд может показаться, что Господь Шива относится именно к этой категории, но на самом деле его имя, Шива, как нельзя более подходит ему, ибо он очень милостив к тем, кто пребывает во тьме невежества. К числу его подопечных относятся, например, нечистоплотные пьяницы, которые моются только от случая к случаю. Господь Шива настолько добр, что берет под свое покровительство таких существ и помогает им постепенно подняться на более высокий уровень развития и обрести духовное знание. Хотя это очень неблагодарный труд, Господь Шива берет его на себя, и потому Веды называют Шиву всеблагим. Благодаря общению с ним даже падшие души могут подняться на более высокую ступень развития. Иногда случается, что великие личности общаются с падшими людьми, но они делают это не для того, чтобы извлечь какую-либо выгоду для себя, а только для того, чтобы помочь этим людям. В мире, созданном Господом, обитает много разных видов живых существ. Одни находятся под влиянием гуны благости, другие - под влиянием гуны страсти, а третьи - под влиянием гуны невежества. Духовно развитым вайшнавам, людям, сознающим Кришну, покровительствует Господь Вишну, тем, кто очень привязан к материальной деятельности, покровительствует Господь Брахма, но Господь Шива так милостив, что берет под свое покровительство тех, кто погряз в невежестве и ведет себя хуже животных. Именно поэтому Господа Шиву называют всеблагим.

ТЕКСТ 16

तस्मा उन्मादनाथाय नष्टशौचाय दुर्हृदे ।
दत्ता बत मया साध्वी चोदिते परमेष्ठिना ॥१६॥

тасма унмада-натхайа нашта-шаучайа дурхриде
датта бата майа садхви чодите парамештхина

тасмаи - ему; унмада-натхайа - повелителю духов; нашта-шаучайа - нечистому; дурхриде - сердцу, полному скверны; датта - отдана; бата - увы; майа - мной; садхви - Сати; чодите - понуждаемым; парамештхина - верховным учителем (Брахмой).

Невзирая на его нечистоплотность и на то, что сердце его полно скверны, по настоянию Господа Брахмы я согласился отдать ему в жены свою целомудренную дочь.

КОММЕНТАРИЙ: Долг родителей - выдать свою дочь замуж за достойного человека, который составит с ней хорошую пару. Будущие муж и жена должны иметь сходные представления о чистоплотности и правилах поведения, происходить из семей одного круга, одинакового достатка и т.д. Поэтому Дакша раскаивался в том, что по настоянию своего отца, Брахмы, отдал свою дочь в жены Шиве, который, по его мнению, был существом грязным и невежественным. В гневе он даже не захотел признать, что это требование исходило от его отца. Он называет здесь Брахму парамештхи, что значит «верховный учитель вселенной», - ослепленный гневом, он был готов отказаться даже от собственного отца. Иными словами, Дакша обвинил Брахму в недальновидности, пеняя ему, что он посоветовал Дакше отдать свою прекрасную дочь в жены такому нечистоплотному субъекту. В гневе человек забывает обо всем на свете, и Дакша, охваченный гневом, не только осыпал ругательствами великого Господа Шиву, но и упрекнул собственного отца, Господа Брахму, за то, что тот дал ему не очень разумный совет отдать свою дочь в жены Господу Шиве.

ТЕКСТ 17

मैत्रेय उवाच
विनिन्द्यैवं स गिरिशमप्रतीपमवस्थितम् ।
दक्षोऽथाप उपस्पृश्य क्रुद्धः शप्तुं प्रचक्रमे ॥१७॥

маитрейа увача
вининдйаивам са гиришам апратипам авастхитам
дакшо 'тхапа упаспришйа круддхах шаптум прачакраме

маитрейах увача - мудрец Майтрея сказал; вининдйа - оскорбляя; эвам - так; сах - он (Дакша); гиришам - Шиву; апратипам - ни к кому не питающего вражды; авастхитам - остающегося; дакшах - Дакша; атха - теперь; апах - водой; упаспришйа - ополоснув руки и рот; круддхах - гневно; шаптум - проклинать; прачакраме - начал.

Мудрец Майтрея продолжал: Увидев, что Господь Шива продолжает сидеть, словно желая досадить ему, Дакша омыл руки, ополоснул рот и предал его проклятию, произнеся такие слова.

ТЕКСТ 18

अयं तु देवयजन इन्द्रोपेन्द्रादिभिर्भवः ।
सह भागं न लभतां देवैर्देवगणाधमः ॥१८॥

айам ту дева-йаджана индропендрадибхир бхавах
саха бхагам на лабхатам деваир дева-ганадхамах

айам - этот; ту - но; дева-йаджане - на жертвоприношении полубогов; индра-упендра-адибхих - с Индрой, Упендрой и остальными; бхавах - Шива; саха - вместе с; бхагам - долю; на - не; лабхатам - должен получать; деваих - с полубогами; дева-гана-адхамах - последний из полубогов.

Каждый полубог имеет право на долю даров, приносимых в жертву, но Господь Шива, последний из полубогов, отныне лишается своей доли.

КОММЕНТАРИЙ: Из-за этого проклятия Шива лишился своей доли даров, приносимых богам во время ведических жертвоприношений. Шри Вишванатха Чакраварти разъясняет в этой связи, что проклятие Дакши освободило Господа Шиву от неприятной обязанности принимать участие в жертвоприношениях вместе с остальными полубогами, которые очень материалистичны. Господь Шива - величайший преданный Верховной Личности Бога, и ему не пристало есть или сидеть рядом с такими материалистичными существами, как полубоги. Таким образом, проклятие Дакши было своего рода благословением, поскольку оно избавило Шиву от необходимости находиться в обществе полубогов, которые очень материалистичны. Примером для нас в этом отношении может служить Гауракишора дас Бабаджи Махараджа, который имел обыкновение повторять мантру у отхожего места. К нему приходило много материалистичных людей, которые надоедали ему и мешали читать мантру, и, чтобы избежать их общества, он уходил к отхожему месту, которое материалистичные люди обходили стороной из-за грязи и отвратительного запаха, стоявшего там. И тем не менее Гауракишора дас Бабаджи Махараджа был таким возвышенным преданным, что великий вайшнав Его Божественная Милость Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа признал его своим духовным учителем. Отсюда следует, что Господь Шива пренебрегает некоторыми условностями только для того, чтобы избежать общества материалистичных людей, которые могут помешать ему заниматься преданным служением.

ТЕКСТ 19

निषिध्यमानः स सदस्यमुख्यै
र्दक्षो गिरित्राय विसृज्य शापम् ।
तस्माद्विनिष्क्रम्य विवृद्धमन्यु
र्जगाम कौरव्य निजं निकेतनम् ॥१९॥

нишидхйаманах са садасйа-мукхйаир
дакшо гиритрайа висриджйа шапам
тасмад винишкрамйа вивриддха-манйур
джагама кауравйа ниджам никетанам

нишидхйаманах - отговариваемый от этого; сах - он (Дакша); садасйа-мукхйаих - собравшимися на жертвоприношение; дакшах - Дакша; гиритрайа - Шиве; висриджйа - посылая; шапам - проклятие; тасмат - оттуда; винишкрамйа - выйдя; вивриддха-манйух - в ярости; джагама - отправился; кауравйа - о Видура; ниджам - в свой; никетанам - дом.

Майтрея продолжал: Дорогой Видура, несмотря на увещевания всех собравшихся, Дакша, охваченный безудержным гневом, проклял Господа Шиву, после чего покинул собрание и вернулся домой.

КОММЕНТАРИЙ: Гнев оказывает такое пагубное влияние, что даже великий Праджапати Дакша, охваченный гневом, ушел с собрания, на котором присутствовали великие мудрецы, подвижники и святые во главе с Брахмой. Все просили его остаться, однако, вне себя от ярости, он покинул собрание, сочтя унизительным оставаться в этом освященном месте. Возгордившись своим высоким положением, он думал, что его слова непререкаемы. Из этого стиха явствует, что все собравшиеся, включая Господа Брахму, просили его умерить свой гнев и не покидать их общества, однако, несмотря на их просьбы, он покинул место, где должно было состояться жертвоприношение. Таковы последствия слепого гнева. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, что, если человек стремится достичь ощутимых результатов в духовной практике и развить в себе духовное сознание, он должен остерегаться вожделения, гнева и гуны страсти. На этом примере можно видеть, что даже великий человек, такой, как Дакша, может потерять рассудок под влиянием вожделения, гнева или страсти. Само имя «Дакша» указывает на то, что он был очень искушен в материальной деятельности, и все же из-за неприязни, которую он питал к такому возвышенному преданному, как Шива, он подвергся нападению этих трех врагов: гнева, вожделения и страсти. Поэтому Господь Чайтанья советовал нам ни в коем случае не позволять себе оскорблять вайшнавов. Он сравнивал оскорбление вайшнавов с бешеным слоном. Бешеный слон может натворить много бед, и, подобно этому, от человека, оскорбившего вайшнава, можно ожидать чего угодно.

ТЕКСТ 20

विज्ञाय शापं गिरिशानुगाग्रणी
र्नन्दीश्वरो रोषकषायदूषितः ।
दक्षाय शापं विससर्ज दारुणं
ये चान्वमोदंस्तदवाच्यतां द्विजाः ॥२०॥

виджнайа шапам гиришанугагранир
нандишваро роша-кашайа-душитах
дакшайа шапам висасарджа дарунам
йе чанвамодамс тад-авачйатам двиджах

виджнайа - понимая; шапам - проклятие; гириша - Шивы; ануга-аграних - один из самых близких слуг; нандишварах - Нандишвара; роша - гневом; кашайа - красным; душитах - ослепленный; дакшайа - Дакше; шапам - проклятие; висасарджа - послал; дарунам - суровое; йе - тем, кто; ча - и; анвамодан - терпел; тат-авачйатам - проклятие Шивы; двиджах - брахманам.

Поняв, что Господь Шива предан проклятию, Нандишвара, один из доверенных слуг Шивы, пришел в ярость. Его глаза налились кровью, и он приготовился предать проклятию Дакшу и всех присутствовавших при этом брахманов, которые невозмутимо выслушали брань Дакши и не помешали ему проклясть Шиву.

КОММЕНТАРИЙ: Некоторые из вайшнавов-неофитов и шиваиты с давних пор враждуют друг с другом, и их распре не видно конца. Не исключено, что, когда Дакша осыпал бранью и проклял Господа Шиву, некоторые из присутствовавших там брахманов были довольны этим, так как есть брахманы, которые недолюбливают Господа Шиву. Их неприязнь вызвана тем, что они не понимают истинного положения Господа Шивы. Нандишвару сильно задело то, что Шива был проклят, но он не последовал примеру Господа Шивы, который находился там же. Господь Шива вполне мог сам проклясть Дакшу, однако он молча снес это оскорбление, но Нандишвара, его приближенный, не смог сдержаться. Безусловно, как слуга Господа Шивы, он был обязан возмутиться тем, что его господину нанесли оскорбление, однако ему не следовало предавать проклятию присутствовавших при этом брахманов. Ситуация была такой запутанной, что те, кто не обладал достаточно сильным характером, забыли о приличиях и начали осыпать друг друга проклятиями. Иначе говоря, материальное существование так шатко и неустойчиво, что даже Нандишвара, Дакша и многие из присутствовавших там брахманов поддались влиянию гнева, который витал в воздухе.

ТЕКСТ 21

य एतन्मर्त्यमुद्दिश्य भगवत्यप्रतिद्रुहि ।
द्रुह्यत्यज्ञः पृथग्दृष्टिस्तत्त्वतो विमुखो भवेत् ॥२१॥

йа этан мартйам уддишйа бхагаватй апратидрухи
друхйатй аджнах притхаг-дриштис таттвато вимукхо бхавет

йах - кто (Дакша); этат мартйам - этого тела; уддишйа - относительно; бхагавати - Шиве; апратидрухи - беззлобному; друхйати - таит злобу; аджнах - неразумные; притхак-дриштих - видение противоположностей; таттватах - трансцендентного знания; вимукхах - лишенные; бхавет - пусть станут.

Те, кто считают Дакшу важной особой и, ослепленные злобой, пренебрежительно относятся к Господу Шиве, лишены разума. И поскольку такие люди видят только противоположности этого мира, в конце концов они лишатся трансцендентного знания.

КОММЕНТАРИЙ: Это первое проклятие Нандишвары: те, кто поддерживает Дакшу, настолько глупы, что отождествляют себя со своим телом, и, поскольку Дакша лишен трансцендентного знания, все его сторонники тоже лишатся трансцендентного знания. Нандишвара сказал, что Дакша, подобно всем материалистичным людям, отождествляет себя с телом и старается пользоваться всеми возможностями для наслаждений, которые предоставляет тело. Он чрезмерно привязан к своему телу и ко всему, что связано с телом: к жене, детям, дому и т.п., - то есть к тому, что отлично от души. Поэтому Нандишвара проклял всех, кто поддерживал Дакшу, сказав, что они лишатся трансцендентного знания о природе души и в результате утратят также знание о Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 22

गृहेषु कूटधर्मेषु सक्तो ग्राम्यसुखेच्छया ।
कर्मतन्त्रं वितनुते वेदवादविपन्नधीः ॥२२॥

грихешу кута-дхармешу сакто грамйа-сукхеччхайа
карма-тантрам витануте веда-вада-випанна-дхих

грихешу - к семейной жизни; кута-дхармешу - показной религиозности; сактах - влекомый; грамйа-сукха-иччхайа - желанием материального счастья; карма-тантрам - кармической деятельностью; витануте - он занимается; веда-вада - толкованиями Вед; випанна-дхих - разум утрачен.

Жизнь семейного человека, притворяющегося религиозным, но привязанного к материальному счастью и поверхностным толкованиям Вед, сулящим это счастье, отнимает у него последние остатки разума и приковывает его к кармической деятельности, которая становится единственным смыслом его существования.

КОММЕНТАРИЙ: Люди, отождествляющие себя с телом, привязаны к кармической деятельности, которая описана в Ведах. Например, в Ведах говорится, что тот, кто соблюдает чатурмасью, попадет в небесное царство и обретет там вечное счастье. В «Бхагавад-гите» сказано, что цветистые слова Вед прельщают главным образом тех, кто отождествляет себя с телом. Для них счастье, ожидающее их в раю, - это предел мечтаний. Они не имеют ни малейшего представления ни о духовном царстве, царстве Бога, которое простирается за пределами райского царства, ни о том, что его можно достичь. Иначе говоря, они лишены трансцендентного знания. Такие люди очень тщательно следуют всем правилам, регламентирующим семейную жизнь, надеясь в следующей жизни попасть на Луну или на какую-нибудь другую райскую планету. Здесь говорится, что такие люди привязаны к материальному счастью (грамйа-сукха) и ничего не знают о вечной и исполненной блаженства духовной жизни.

ТЕКСТ 23

बुद्ध्या पराभिध्यायिन्या विस्मृतात्मगतिः पशुः ।
स्त्रीकामः सोऽस्त्वतितरां दक्षो बस्तमुखोऽचिरात् ॥२३॥

буддхйа парабхидхйайинйа висмритатма-гатих пашух
стри-камах со 'ств атитарам дакшо баста-мукхо 'чират

буддхйа - разумом; пара-абхидхйайинйа - принимая тело за себя; висмрита-атма-гатих - утратив знание о Вишну; пашух - животное; стри-камах - привязанный к половой жизни; сах - он (Дакша); асту - пусть; атитарам - чрезмерный; дакшах - Дакша; баста-мукхах - голова козла; ачират - очень скоро.

Сознание Дакши целиком сосредоточено на собственном теле. Он полностью забыл о вишну-паде, или вишну-гати, и привязан только к плотским наслаждениям, поэтому в скором времени на месте его головы будет красоваться голова козла.

ТЕКСТ 24

विद्याबुद्धिरविद्यायां कर्ममय्यामसौ जडः ।
संसरन्त्विह ये चामुमनु शर्वावमानिनम् ॥२४॥

видйа-буддхир авидйайам кармамаййам асау джадах
самсарантв иха йе чамум ану шарваваманинам

видйа-буддхих - материальное знание и ум; авидйайам - в невежестве; карма-маййам - причиной которого является кармическая деятельность; асау - он (Дакша); джадах - глупый; самсаранту - пусть они рождаются вновь и вновь; иха - здесь, в этом мире; йе - кто; ча - и; амум - Дакше; ану - следующие; шарва - Шиву; аваманинам - оскорбляющему.

Невежественные люди, которых материальные познания и материалистический склад ума сделали такими же тупыми, как безжизненная материя, поглощены кармической деятельностью. Эти люди сознательно нанесли оскорбление Господу Шиве. Пусть же они навеки останутся в круговороте рождений и смертей.

КОММЕНТАРИЙ: Трех проклятий, произнесенных Нандишварой, вполне достаточно, чтобы человек стал туп, как булыжник, утратил духовное знание и пустился на поиски материальных знаний, которые, по сути, являются неведением. Произнеся эти проклятия, Нандишвара еще раз проклял брахманов, и сказал, что они навеки останутся в круговороте рождений и смертей за то, что приняли сторону Дакши, оскорбившего Господа Шиву.

ТЕКСТ 25

गिरः श्रुतायाः पुष्पिण्या मधुगन्धेन भूरिणा ।
मथ्ना चोन्मथितात्मानः सम्मुह्यन्तु हरद्विषः ॥२५॥

гирах шрутайах пушпинйа мадху-гандхена бхурина
матхна чонматхитатманах саммухйанту хара-двишах

гирах - слова; шрутайах - Вед; пушпинйах - цветистые; мадху- гандхена - запахом меда; бхурина - обильным; матхна - чарующие; ча - и; унматхита-атманах - чьи умы притупились; саммухйанту - пусть они сохраняют привязанность; хара-двишах - питающие вражду к Господу Шиве.

Пусть же враги Господа Шивы, прельщенные цветистым слогом и щедрыми посулами Вед и отупевшие из-за этого, вечно будут привязаны к кармической деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Веды сулят своим приверженцам исполненную материальных удовольствий жизнь на высших планетах, поэтому язык Вед называют цветистым. Цветы источают аромат, но этот аромат недолговечен. В каждом цветке есть мед, но этот мед быстро кончается.

ТЕКСТ 26

सर्वभक्षा द्विजा वृत्त्यै धृतविद्यातपोव्रताः ।
वित्तदेहेन्द्रियारामा याचका विचरन्त्विह ॥२६॥

сарва-бхакша двиджа вриттйаи дхрита-видйа-тапо-вратах
витта-дехендрийарама йачака вичарантв иха

сарва-бхакшах - которые едят все подряд; двиджах - брахманы; вриттйаи - чтобы обеспечить свое существование; дхрита-видйа - обратившиеся к учению; тапах - аскетизму; вратах - и обетам; витта - деньги; деха - тело; индрийа - чувства; арамах - удовлетворение; йачаках - как нищие; вичаранту - пусть они скитаются; иха - здесь.

Эти брахманы учатся, совершают аскезы и дают обеты только ради того, чтобы заработать средства к существованию. Пусть же они перестанут различать, что можно есть и чего нельзя, и будут зарабатывать на жизнь, прося подаяние только ради того, чтобы ублажить свое тело.

КОММЕНТАРИЙ: Третье проклятие, которому Нандишвара предал брахманов, принявших сторону Дакши, полностью сбылось в век Кали. В наше время так называемые брахманы не стремятся больше постичь природу Верховного Брахмана, хотя само слово брахмана означает «тот, кто обладает знанием о Брахмане». «Веданта-сутра» также утверждает: атхато брахма-джиджнаса - предназначение человека - постичь Верховного Брахмана, Абсолютную Истину. Иными словами, человеческая жизнь дается нам для того, чтобы достичь положения брахмана. К сожалению, современные брахманы, или те, кто считают себя брахманами только на том основании, что они родились в семьях брахманов, не выполняют своих обязанностей и в то же время мешают другим исполнять функции брахманов. В священных писаниях - в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и других ведических произведениях - перечислены качества, которыми должны обладать брахманы. Брахман - это не родовой титул, и тем не менее, если человек, не принадлежащий к семье брахманов, а родившийся, например, в семье шудры, разовьет в себе под руководством истинного духовного учителя брахманические качества и попытается исполнять в обществе функции брахмана, кастовые брахманы начнут протестовать. Брахманы, над которыми тяготеет проклятие Нандишвары, действительно, настолько опустились, что больше не понимают, что можно есть, а чего нельзя, они живут только ради того, чтобы заботиться о своем бренном материальном теле и семье. Такие падшие обусловленные души недостойны называться брахманами, но в Кали-югу они выдают себя за брахманов, а когда кто-либо пытается развить в себе брахманические качества, они стараются помешать ему. Таково положение дел в этот век. Чайтанья Махапрабху сурово осудил это. Беседуя с Раманандой Раем, Он сказал, что, независимо от того, происходит человек из семьи брахмана или шудры, является он семейным человеком или санньяси, если он сведущ в науке о Кришне, он должен быть духовным учителем. Среди учеников Самого Чайтаньи Махапрабху было много так называемых шудр, например, Харидас Тхакур и Рамананда Рай. Даже Госвами, ближайшие ученики Господа Чайтаньи, были в свое время изгнаны из касты брахманов, но Чайтанья Махапрабху по Своей милости сделал их первоклассными вайшнавами.

ТЕКСТ 27

तस्यैवं वदतः शापं श्रुत्वा द्विजकुलाय वै ।
भृगुः प्रत्यसृजच्छापं ब्रह्मदण्डं दुरत्ययम् ॥२७॥

тасйаивам вадатах шапам шрутва двиджа-кулайа ваи
бхригух пратйасриджач чхапам брахма-дандам дуратйайам

тасйа - его (Нандишвары); эвам - так; вадатах - слова; шапам - это проклятие; шрутва - услышав; двиджа-кулайа - этим брахманам; ваи - в самом деле; бхригух - Бхригу; пратйасриджат - сделал; шапам - проклятие; брахма-дандам - наказание, налагаемое брахманом; дуратйайам - непреодолимое.

После того как Нандишвара проклял наследственных брахманов, мудрец Бхригу в ответ тоже предал почитателей Господа Шивы суровому брахманскому проклятию.

КОММЕНТАРИЙ: Слово дуратйайа в данном стихе является эпитетом слова брахма-данда, которое означает «брахманское проклятие». Когда брахман проклинает кого-то, его проклятие непременно сбудется, поэтому проклятие брахмана называют здесь дуратйайа, что значит «непреодолимое». Господь говорит в «Бхагавад-гите», что суровые законы природы непреодолимы, и, аналогично этому, проклятие, произнесенное брахманом, также непреодолимо. Однако вместе с тем в «Бхагавад-гите» сказано, что в материальном мире проклятия и благословения мало чем отличаются друг от друга, ибо и то, и другое - порождение материальной энергии. «Чайтанья-чаритамрита» подтверждает, что между тем, что в материальном мире считается благословением, и тем, что считается проклятием, нет никакой разницы, поскольку и то, и другое материально. А чтобы избавиться от материальной скверны, необходимо принять покровительство Верховной Личности Бога, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (7.14): мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Самый лучший выход из положения - это подняться над всеми материальными проклятиями и благословениями и, найдя прибежище у Верховного Господа, Кришны, оставаться трансцендентным к этому миру. Те, кто принял покровительство Кришны, всегда невозмутимы; их никто не проклинает, и сами они не пытаются никого проклясть. Таково трансцендентное положение преданного Господа.

ТЕКСТ 28

भवव्रतधरा ये च ये च तान्समनुव्रताः ।
पाषण्डिनस्ते भवन्तु सच्छास्त्रपरिपन्थिनः ॥२८॥

бхава-врата-дхара йе ча йе ча тан саманувратах
пашандинас те бхаванту сач-чхастра-парипантхинах

бхава-врата-дхарах - дающие обет, желая удовлетворить Господа Шиву; йе - кто; ча - и; йе - кто; ча - и; тан - таким законам; саманувратах - следующие; пашандинах - атеисты; те - они; бхаванту - пусть станут; сат-шастра-парипантхинах - не следующие трансцендентным указаниям шастр.

Те, кто дает какой-нибудь обет ради того, чтобы умилостивить Господа Шиву, и те, кто следует примеру Господа Шивы, станут атеистами и будут нарушать трансцендентные предписания шастр.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда преданные Господа Шивы подражают его поведению. Так, например, Господь Шива выпил океан яда, поэтому некоторые из его почитателей, подражая ему, употребляют ганджу (марихуану) и другие наркотики. По проклятию Бхригу Муни те, кто следует подобным принципам, станут безбожниками и будут нарушать регулирующие принципы ведических писаний. Здесь сказано, что такие преданные Господа Шивы станут сач-чхастра-парипантхинах, что означает «те, кто отвергает утверждения шастр, священных писаний». Это подтверждается в «Падма-пуране». Господь Шива, исполняя повеление Верховной Личности Бога, с определенной целью проповедовал имперсонализм, или философию майявады, так же как Господь Будда с определенной целью, о которой упомянуто в шастрах, проповедовал философию пустоты.

Иногда возникает необходимость проповедовать философское учение, которое идет вразрез с принципами Вед. В «Падма-пуране» Господь Шива говорит Парвати, что в Кали-югу, приняв облик брахмана, он будет проповедовать философию майявады, поэтому те, кто поклоняется Господу Шиве, как правило, исповедуют философию майявады. Сам Господь Шива говорит: майавадам асач-чхастрам. Асат-шастра, как следует из данного стиха, - это учение майявады, имперсонализма, то есть теория слияния со Всевышним. По проклятию Бхригу Муни те, кто поклоняется Господу Шиве, должны стать последователями этой асат-шастры, в которой предпринята попытка доказать безличность Верховной Личности Бога. Кроме них, среди почитателей Господа Шивы есть люди, ведущие демонический образ жизни. «Шримад-Бхагаватам» и «Нарада-панчаратра» - это авторитетные священные писания, которые считаются сат-шастрой, писаниями, ведущими человека по пути осознания Бога, а асат-шастры полностью противоположны им.

ТЕКСТ 29

नष्टशौचा मूढधियो जटाभस्मास्थिधारिणः ।
विशन्तु शिवदीक्षायां यत्र दैवं सुरासवम् ॥२९॥

нашта-шауча мудха-дхийо джата-бхасмастхи-дхаринах
вишанту шива-дикшайам йатра даивам сурасавам

нашта-шаучах - пренебрегающие чистотой; мудха-дхийах - глупые; джата-бхасма-астхи-дхаринах - носящие длинные волосы, осыпанные пеплом и увешанные костями; вишанту - могут получить доступ; шива-дикшайам - к обрядам поклонения Шиве; йатра - где; даивам - духовны; сура-асавам - спиртные напитки.

Те, кто дал обет поклоняться Господу Шиве, настолько глупы, что пытаются подражать ему, отращивая длинные волосы. Получив посвящение в культ Господа Шивы, они начинают пить вино и употреблять в пищу мясо.

КОММЕНТАРИЙ: Есть люди, которые по своей глупости не хотят вести упорядоченный образ жизни: они моются лишь от случая к случаю, отращивают длинные волосы, пьют вино, едят мясо и курят ганджу (марихуану). Это лишает человека трансцендентного знания. Во время посвящения в мантру Шивы проводится обряд мудрикаштаки. В ходе этого обряда посвящаемый садится на влагалище, выражая тем самым желание обрести нирвану, то есть окончить свое индивидуальное существование. Культ Господа Шивы включает в себя употребление вина или перебродившего пальмового сока. В «Шива-агаме», где описаны обряды поклонения Господу Шиве, также говорится о том, что Шиве следует предлагать спиртные напитки.

ТЕКСТ 30

ब्रह्म च ब्राह्मणांश्चैव यद्यूयं परिनिन्दथ ।
सेतुं विधारणं पुंसामतः पाषण्डमाश्रिताः ॥३०॥

брахма ча брахманамш чаива йад йуйам парининдатха
сетум видхаранам пумсам атах пашандам ашритах

брахма - Веды; ча - и; брахманан - брахманов; ча - и; эва - непременно; йат - потому что; йуйам - вы; парининдатха - поносите; сетум - ведические принципы; видхаранам - держащие; пумсам - человечества; атах - поэтому; пашандам - в атеизме; ашритах - нашли прибежище.

Бхригу Муни продолжал: Ты поносишь Веды и брахманов, которые следуют ведическим принципам. Из этого следует, что ты уже исповедуешь атеизм.

КОММЕНТАРИЙ: Проклиная Нандишвару, Бхригу Муни сказал, что те, кто поклоняется Шиве, деградируют и станут атеистами. Но, по сути дела, они уже скатились до уровня атеизма из-за того, что поносили Веды, на которых основана человеческая цивилизация. В основе человеческой цивилизации лежит деление общества на четыре сословия: сословие интеллектуально развитых людей, воинское сословие, сословие людей, производящих материальные ценности, и сословие рабочих. Принадлежность к этим сословиям определяется качествами людей. В Ведах содержатся наставления, следуя которым человек может духовно прогрессировать, добиться экономического благополучия и в определенных рамках удовлетворять свои чувства. И если человек придерживается этих ограничений, он в конце концов освобождается от материальной скверны и осознает свою духовную природу (ахам брахмасми). До тех пор пока живое существо находится под оскверняющим влиянием материи, оно вынуждено переселяться из тела в тело, поднимаясь по эволюционной лестнице, которая начинается с рыб и кончается Брахмой. Однако самой совершенной формой жизни в материальном мире является человеческая. Если человек следует предписаниям Вед, в следующей жизни он поднимется на более высокую ступень эволюции. Веды - мать таких наставлений, а брахманы, сведущие в Ведах, - их отец. Поэтому, если человек поносит Веды и брахманов, он опускается до уровня атеистов. Того, кто не верит Ведам, а создает собственное религиозное учение, на санскрите называют настика. Шри Чайтанья Махапрабху причислял к настикам последователей Будды. Чтобы утвердить принцип ахимсы, ненасилия, Господу Будде пришлось полностью отвергнуть Веды. Впоследствии Шанкарачарья изгнал это религиозное учение из Индии, вытеснив его за пределы страны. Здесь сказано: брахма ча брахманан. Слово брахма значит «Веды». Ахам брахмасми значит «я обладаю полным знанием». Веды гласят, что человек должен считать себя Брахманом, так как он и есть Брахман. Если люди в обществе отвергают брахму, духовное знание Вед, и не признают авторитет брахманов, людей сведущих в духовной науке, то что остается от человеческой цивилизации? Иначе говоря, Бхригу Муни сказал: «Вы станете атеистами не из-за моего проклятия - вы уже ведете себя как атеисты и потому обречены».

ТЕКСТ 31

एष एव हि लोकानां शिवः पन्थाः सनातनः ।
यं पूर्वे चानुसन्तस्थुर्यत्प्रमाणं जनार्दनः ॥३१॥

эша эва хи локанам шивах пантхах санатанах
йам пурве чанусантастхур йат-праманам джанарданах

эшах - Веды; эва - конечно; хи - так как; локанам - всех людей; шивах - благотворным; пантхах - путь; санатанах - вечный; йам - которым (ведическим путем); пурве - в прошлом; ча - и; анусантастхух - не отклоняясь, шли; йат - в котором; праманам - доказательство; джанарданах - Джанардана.

Веды содержат вечные регулирующие принципы, соблюдение которых благотворно сказывается на человеке и способствует его духовному развитию. Этим принципам неукоснительно следовали люди прошлого. Залогом истинности этого пути является Сам Верховный Господь, которого называют Джанарданой, благожелателем всех живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Кришна, Верховная Личность Бога, утверждает, что Он - отец всех живых существ независимо от формы их тела. Во вселенной существует 8400000 различных форм жизни, и, по словам Господа Кришны, Он - отец всех этих живых существ. Поскольку живые существа - это неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, все они являются детьми Господа, и, заботясь об их благе, Господь дал им Веды, назначение которых - направлять живых существ, возомнивших себя повелителями материальной природы. Веды были созданы не людьми, не полубогами и даже не Брахмой, первым живым существом во вселенной, поэтому их называют апаурушеей. Брахма не является ни создателем, ни автором Вед. Он тоже принадлежит к числу живых существ этого мира и потому не способен сам написать или создать Веды. Всем живым существам в материальном мире присущи четыре недостатка: они допускают ошибки, принимают одно за другое, обманывают и обладают несовершенными чувствами. Однако Веды не были созданы одним из живых существ, принадлежащих к материальному миру. Поэтому их называют апаурушеей. Никто не может определить время создания Вед. Разумеется, современным людям неизвестна полная история мира, они не располагают сведениями об исторических событиях, которые происходили более чем три тысячи лет назад. Но никто не способен определить, когда были написаны Веды, так как они не были написаны одним из живых существ материального мира.

Все прочие научные и философские системы имеют недостатки, потому что были созданы людьми или полубогами, которые являются творениями материального мира, но «Бхагавад-гита» - это апаурушея, так как она была поведана не человеком и не полубогом материального мира, а Господом Кришной, который трансцендентен к материальному творению. Это признает такой великий философ, как Шанкарачарья, не говоря уже о других ачарьях, таких, как Рамануджачарья и Мадхвачарья. Шанкарачарья признавал трансцендентную природу Нараяны и Кришны, а Сам Господь Кришна в «Бхагавад-гите» утверждает: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате - «Я - источник всего сущего, все исходит из Меня». Материальный мир со всем, что в нем есть, включая Брахму, Шиву и всех полубогов, был создан Им, так как все сущее изошло из Него. Он говорит также, что цель изучения всех Вед - постичь Его (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Он - изначальный веда-вит, знаток Вед, и веданта-крит, составитель «Веданты». Брахма непричастен к созданию Вед. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» говорится: тене брахма хрида - ведическое знание в сердце Брахмы вложил Верховный Господь, Высшая Абсолютная Истина. Итак, ведическое знание было поведано Самим Верховным Господом, Джанарданой. Это является залогом того, что оно не имеет перечисленных выше изъянов: ошибок, заблуждений, лжи и несовершенства, - поэтому все живые существа во вселенной, начиная с Брахмы, следуют наставлениям Вед. Цивилизованные люди, населяющие Индию, исповедуют религию Вед и следуют принципам, изложенным в них, с незапамятных времен. Никто не знает времени возникновения ведической религии, поэтому она считается санатаной (вечной), и любой, кто поносит Веды, является атеистом. Веды называют сету, что значит «мост». Тот, кто хочет обрести духовное бытие, должен пересечь океан неведения, и Веды являются тем мостом, по которому можно переправиться через этот огромный океан.

Веды описывают систему деления человеческого общества на четыре сословия в соответствии с качествами людей и родом их деятельности. Это строго научная система, и она тоже является санатаной, поскольку у нее нет ни начала, ни конца. Никто не может уничтожить систему деления общества на варны и ашрамы, сословия и уклады жизни. Например, в любом обществе есть люди, которых интересуют духовные вопросы и философия. Они могут называться не брахманами, а как-то иначе, это не так важно. Подобно этому, в любом обществе существует класс людей, которые имеют склонность управлять и руководить другими людьми; в ведическом обществе таких людей, наделенных воинственным духом, называли кшатриями. В любом обществе есть люди, которых интересуют только экономика, бизнес, промышленность и деньги. Таких людей называют вайшьями. И есть еще один класс людей, которые не отличаются особым умом, не обладают воинственным духом и не наделены коммерческими способностями - единственное, на что они способны - это служить другим; таких людей называют шудрами, рабочими. Эта система деления общества является санатаной - она существует с незапамятных времен и будет существовать вечно. Никакая сила в мире не может уничтожить ее. И поскольку система санатана-дхармы вечна, следуя ведическим предписаниям, человек может достичь высшего совершенства в духовной жизни.

В данном стихе сказано, что великие мудрецы, жившие в минувшие века, строго придерживались принципов варнашрама-дхармы. Иначе говоря, следовать учению Вед - значит соблюдать нормы поведения, принятые в цивилизованном обществе. Однако почитатели Господа Шивы, которые предаются пьянству, привязаны к наркотикам и сексу, не моются и курят ганджу, пренебрегают всеми нормами поведения. Подводя итог, можно сказать, что люди, отвергающие ведические принципы, являются живым доказательством истинности Вед, поскольку отказ от принципов Вед низводит их до уровня животных. Эти опустившиеся люди являются наглядным доказательством благотворности ведических предписаний.

ТЕКСТ 32

तद्ब्रह्म परमं शुद्धं सतां वर्त्म सनातनम् ।
विगर्ह्य यात पाषण्डं दैवं वो यत्र भूतराट् ॥३२॥

тад брахма парамам шуддхам сатам вартма санатанам
вигархйа йата пашандам даивам во йатра бхута-рат

тат - тот; брахма - Веда; парамам - высший; шуддхам - чистый; сатам - святых личностей; вартма - путь; санатанам - вечный; вигархйа - понося; йата - должны пойти; пашандам - к атеизму; даивам - божество; вах - ваше; йатра - где; бхута-рат - повелитель бхутов.

Путь, указанный в Ведах, - это чистый и высший путь, которым идут святые люди, и, понося ведические предписания, вы, приверженцы Бхутапати, Господа Шивы, несомненно, опуститесь до атеистических представлений.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива назван здесь бхута-рат. Бхуты - это духи, привидения и другие существа, находящиеся под влиянием материальной гуны невежества. Таким образом, слово бхута-рат означает «предводитель тех, кто находится под влиянием низшей гуны материальной природы». Другое значение слова бхута - «всякий рожденный на свет» или «все, что было создано». В соответствии с этим значением, Господь Шива является отцом материального мира. Однако в данном случае Бхригу Муни, безусловно, имеет в виду первое значение - «предводитель низших существ». Отличительные признаки низших из людей уже были описаны: они не моются, отращивают длинные волосы и употребляют наркотики. Преимущество образа жизни последователей ведического учения по сравнению с образом жизни приверженцев Бхутарата очевидно, ибо те, кто придерживается принципов Вед, получают доступ к духовной жизни, которая является высшим вечным принципом, лежащим в основе человеческой цивилизации. Те же, кто критикует или хулит ведические принципы, опускаются до атеистических представлений.

ТЕКСТ 33

मैत्रेय उवाच
तस्यैवं वदतः शापं भृगोः स भगवान्भवः ।
निश्चक्राम ततः किञ्चिद्विमना इव सानुगः ॥३३॥

маитрейа увача
тасйаивам вадатах шапам бхригох са бхагаван бхавах
нишчакрама татах кинчид вимана ива санугах

маитрейах увача - Майтрея сказал; тасйа - его; эвам - так; вадатах - сказанное; шапам - проклятие; бхригох - Бхригу; сах - он; бхагаван - владелец всех богатств; бхавах - Господь Шива; нишчакрама - ушел; татах - оттуда; кинчит - немного; виманах - мрачный; ива - как; са-анугах - сопровождаемый своими учениками.

Мудрец Майтрея сказал: Когда слуги и приближенные Господа Шивы и сторонники Дакши и Бхригу принялись проклинать друг друга, лицо Господа Шивы омрачилось. Не проронив ни слова, он покинул место жертвоприношения, и его ученики последовали его примеру.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих описывает безупречный нрав Господа Шивы. Господь Шива является величайшим из вайшнавов. Пока его сторонники и сторонники Дакши проклинали друг друга, он оставался невозмутимым и не проронил ни слова. Терпение вайшнава безгранично, а Господь Шива является величайшим вайшнавом, поэтому он наделен всеми лучшими качествами, о чем свидетельствует описанная сцена. Господь Шива помрачнел, так как увидел, что этих людей - его сторонников и сторонников Дакши, - бессмысленно предающих друг друга проклятию, не интересует духовная жизнь. Будучи вайшнавом, он не делит людей на высших и низших. В «Бхагавад-гите» (5.18) говорится: пандитах сама-даршинах - тот, кто обладает совершенным знанием, не считает одно живое существо менее значительным, чем другое, ибо видит духовную природу всех живых существ. Поэтому Господу Шиве не оставалось ничего другого, как покинуть место жертвоприношения, чтобы остановить своего слугу Нандишвару и Бхригу Муни, осыпавших друг друга проклятиями.

ТЕКСТ 34

तेऽपि विश्वसृजः सत्रं सहस्रपरिवत्सरान् ।
संविधाय महेष्वास यत्रेज्य ऋषभो हरिः ॥३४॥

те 'пи вишва-сриджах сатрам сахасра-париватсаран
самвидхайа махешваса йатреджйа ришабхо харих

те - те; апи - даже; вишва-сриджах - прародители всех людей; сатрам - это жертвоприношение; сахасра - тысячу; париватсаран - лет; самвидхайа - совершая; махешваса - о Видура; йатра - в котором; иджйах - должен быть объектом поклонения; ришабхах - господствующее Божество всех полубогов; харих - Хари.

Мудрец Майтрея продолжал: О Видура, прародители живых существ, населяющих вселенную, совершали это жертвоприношение в течение нескольких тысяч лет, ибо жертвоприношения - это лучшая форма поклонения Верховному Господу, Хари, Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно сказано, что все великие патриархи, прародители живых существ во вселенной, совершая жертвоприношения, стремятся доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Господь также говорит в «Бхагавад-гите» (5.29): бхоктарам йаджна-тапасам. Иногда люди совершают жертвоприношения и суровые аскезы для того, чтобы достичь совершенства, но истинная цель всех аскез и жертвоприношений - удовлетворить Верховного Господа. Тот, кто совершает жертвоприношения и аскезы ради собственного удовольствия, является пашанди, атеистом. Тот же, кто совершает их во имя удовлетворения Всевышнего, следует учению Вед. Собравшиеся мудрецы совершали это жертвоприношение в течение тысячи лет.

ТЕКСТ 35

आप्लुत्यावभृथं यत्र गङ्गा यमुनयान्विता ।
विरजेनात्मना सर्वे स्वं स्वं धाम ययुस्ततः ॥३५॥

аплутйавабхритхам йатра ганга йамунайанвита
вирадженатмана сарве свам свам дхама йайус татах

аплутйа - совершив омовение; авабхритхам - омовение, которое совершают по окончании жертвоприношения; йатра - где; ганга - река Ганга; йамунайа - с рекой Ямуной; анвита - сливаются; вираджена - не оскверненный; атмана - умом; сарве - все; свам свам - свои; дхама - обители; йайух - отправились; татах - оттуда.

Дорогой Видура, носящий лук и стрелы! Закончив жертвоприношение, все полубоги, принимавшие в нем участие, совершили омовение в том месте, где сливаются воды Ганги и Ямуны. Такое омовение называется авабхритха-снана. Очистив таким образом свое сердце, они разошлись по своим обителям.

КОММЕНТАРИЙ: жертвоприношение не было прекращено даже после того, как Дакша, а затем Господь Шива покинули его. Мудрецы продолжали совершать его в течение многих лет, чтобы удовлетворить Верховного Господа. Отсутствие Шивы и Дакши не помешало им довести жертвоприношение до конца. Из этого следует, что мы можем удовлетворить Верховную Личность Бога и не поклоняясь полубогам, даже таким великим, как Господь Шива и Брахма. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.20): камаис таис таир хрита-джнанах прападйанте 'нйа-деватах. Люди, движимые вожделением и страстью, обращаются к полубогам в надежде обрести те или иные материальные блага. В «Бхагавад-гите» в этой связи употреблено особое выражение насти буддхих, которое означает «те, кто потерял рассудок или разум». Только такие люди поклоняются полубогам и рассчитывают получить от них какие-либо материальные блага. Разумеется, это не означает, что мы не должны оказывать почтение полубогам, однако поклоняться им нет никакой необходимости. Если человек честен и верно служит правительству, ему незачем подкупать правительственных чиновников. Взяточничество запрещено законом. Честный человек не станет давать взятку чиновнику, но это не значит, что он непочтительно относится к нему. Аналогичным образом, тому, кто занят трансцендентным любовным служением Верховному Господу, нет необходимости поклоняться какому-нибудь полубогу, но в то же время он не выказывает пренебрежения полубогам. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (9.23) сказано: йе 'пй анйа-девата-бхакта йаджанте шраддхайанвитах. Господь говорит, что любой, кто поклоняется полубогам, тем самым поклоняется и Ему, однако он поклоняется авидхи-пурвакам, что значит «вопреки принципам священных писаний». Священные писания рекомендуют поклоняться Верховной Личности Бога. Можно считать, что, поклоняясь полубогам, человек косвенно поклоняется Личности Бога, однако такое поклонение противоречит регулирующим принципам. Тот, кто поклоняется Верховному Господу, одновременно служит и всем полубогам, поскольку они являются частицами целого. Когда человек поливает корень дерева, все листья и ветви этого дерева также насыщаются водой. Когда мы снабжаем пищей желудок, то все члены тела: руки, ноги, пальцы и т.д. - тоже получают питание. Аналогично этому, поклоняясь Верховной Личности Бога, человек удовлетворяет всех полубогов, но, поклоняясь всем полубогам, он не может полностью удовлетворить Верховного Господа. Поэтому священные писания не советуют поклоняться полубогам, и поклоняться им - значит пренебрегать предписаниями шастр.

В век Кали дева-ягьи, жертвоприношения полубогам, практически неосуществимы. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» рекомендует людям этого века совершать санкиртана-ягью: йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах - «В этот век разумный человек достигает цели всех жертвоприношений, просто повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе» (Бхаг., 11.5.32). Тасмин туште джагат туштах: «Когда Господь Вишну доволен, то довольны и все полубоги, которые являются неотъемлемыми частями Верховного Господа».

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Третья

Беседа Господа Шивы И Сати

ТЕКСТ 1

मैत्रेय उवाच
सदा विद्विषतोरेवं कालो वै ध्रियमाणयोः ।
जामातुः श्वशुरस्यापि सुमहानतिचक्रमे ॥१॥

маитрейа увача
сада видвишатор эвам кало ваи дхрийаманайох
джаматух швашурасйапи сумахан атичакраме

маитрейах увача - Майтрея сказал; сада - не прекращаясь; видвишатох - вражда; эвам - таким образом; калах - время; ваи - конечно; дхрийаманайох - продолжали питать [чувство]; джаматух - зятя; швашурасйа - тестя; апи - даже; су-махан - величайший; атичакраме - прошло.

Майтрея продолжал: Прошло много лет, а вражда между тестем и зятем - Дакшей и Господом Шивой - все не утихала.

КОММЕНТАРИЙ: Как мы знаем из предыдущей главы, Видура спросил мудреца Майтрею о причине размолвки, которая произошла между Господом Шивой и Дакшей. Его также интересовало, почему ссора между Дакшей и его зятем привела к тому, что Сати сожгла свое тело. Главной причиной, побудившей Сати оставить тело, было то, что Дакша затеял новое жертвоприношение и не пригласил на него Господа Шиву. Хотя все жертвоприношения совершаются для того, чтобы умилостивить Верховную Личность Бога, Вишну, обычно на каждое жертвоприношение приглашают всех полубогов, и в первую очередь Господа Брахму, Господа Шиву и других главных полубогов, таких, как Индра и Чандра. Говорится, что, если в жертвоприношении не принимают участие все полубоги, оно считается несовершенным. Однако когда Дакша начал новое жертвоприношение, то из-за размолвки, которая произошла между ним и Господом Шивой, он не стал приглашать на него Господа Шиву. Дакша был главным Праджапати и сыном Господа Брахмы. Таким образом, он занимал очень высокое положение и очень гордился этим.

ТЕКСТ 2

यदाभिषिक्तो दक्षस्तु ब्रह्मणा परमेष्ठिना ।
प्रजापतीनां सर्वेषामाधिपत्ये स्मयोऽभवत् ॥२॥

йадабхишикто дакшас ту брахмана парамештхина
праджапатинам сарвешам адхипатйе смайо 'бхават

йада - когда; абхишиктах - назначенный; дакшах - Дакша; ту - но; брахмана - Брахмой; парамештхина - верховным учителем; праджапатинам - Праджапати; сарвешам - всех; адхипатйе - главой; смайах - возгордившийся; абхават - он стал.

Когда Господь Брахма назначил Дакшу главой всех Праджапати, прародителей живых существ во вселенной, Дакша очень возгордился.

КОММЕНТАРИЙ: Несмотря на то что Дакша ненавидел Господа Шиву и завидовал ему, он был назначен главным Праджапати. Это послужило причиной того, что его гордыня непомерно возросла. Когда человек слишком гордится своими материальными достижениями, он способен на любой, самый безрассудный поступок. Дакша тоже руководствовался только соображениями ложного престижа. Обо всем этом рассказано в данной главе.

ТЕКСТ 3

इष्ट्वा स वाजपेयेन ब्रह्मिष्ठानभिभूय च ।
बृहस्पतिसवं नाम समारेभे क्रतूत्तमम् ॥३॥

иштва са ваджапейена брахмиштхан абхибхуйа ча
брихаспати-савам нама самаребхе кратуттамам

иштва - совершив; сах - он (Дакша); ваджапейена - жертвоприношением ваджапея; брахмиштхан - Шивой и его приближенными; абхибхуйа - пренебрегая; ча - и; брихаспати-савам - брихаспати-сава; нама - именуемое; самаребхе - начал; крату-уттамам - лучшее из жертвоприношений.

Твердо уверенный в поддержке Господа Брахмы, Дакша затеял жертвоприношение ваджапея, а закончив его, начал другое великое жертвоприношение под названием брихаспати-сава.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах говорится, что перед тем, как приступить к жертвоприношению брихаспати-сава, необходимо совершить жертвоприношение ваджапея. Однако, совершая эти жертвоприношения, Дакша пренебрег таким великим преданным, как Господь Шива. Согласно ведическим писаниям, полубоги имеют право принимать участие в ягьях и получать свою долю от жертвенных даров, и тем не менее Дакша не пожелал приглашать некоторых из них. Все жертвоприношения совершаются для того, чтобы удовлетворить Господа Вишну, но Господь Вишну неотделим от Своих преданных. Брахма, Господь Шива и другие полубоги - верные слуги Господа Вишну, поэтому Господа Вишну невозможно удовлетворить помимо них. Однако Дакша, возгордившийся своим могуществом, не хотел, чтобы Господь Брахма и Господь Шива принимали участие в затеянном им жертвоприношении, считая, что тому, кто удовлетворяет Вишну, нет необходимости беспокоиться о Его слугах. Однако это не верно, так как Сам Вишну хочет, чтобы вначале мы заботились о Его слугах и только потом думали, как удовлетворить Его. Господь Кришна говорит: мад-бхакта-пуджа- бхйадхика - «Поклонение Моим преданным превосходит поклонение Мне» (Бхаг., 11.19.21). В «Шива-пуране» тоже сказано, что лучшей формой поклонения является поклонение Вишну, однако поклонение преданным Кришны превосходит даже поклонение Вишну. Таким образом, не пригласив Господа Шиву на жертвоприношение, Дакша совершил большую ошибку.

ТЕКСТ 4

तस्मिन्ब्रह्मर्षयः सर्वे देवर्षिपितृदेवताः ।
आसन्कृतस्वस्त्ययनास्तत्पत्न्यश्च सभर्तृकाः ॥४॥

тасмин брахмаршайах сарве деварши-питри-деватах
асан крита-свастйайанас тат-патнйаш ча са-бхартриках

тасмин - на этом (жертвоприношении); брахма-ришайах - брахмарши; сарве - все; деварши - деварши; питри - предки; деватах - полубоги; асан - были; крита-свасти-айанах - были украшены драгоценностями; тат-патнйах - их жены; ча - и; са-бхартриках - со своими мужьями.

На это жертвоприношение со всех концов вселенной собрались брахмарши, великие мудрецы, полубоги с планеты предков и другие полубоги. Все они прибыли в сопровождении жен, украшенных драгоценностями.

КОММЕНТАРИЙ: Замужние женщины, принимающие участие в религиозных обрядах, таких, как свадебные церемонии, жертвоприношения и пуджи, должны наряжаться в красивые платья, украшать себя драгоценностями и пользоваться косметикой. Это приносит счастье и способствует успешному проведению обряда. На великое жертвоприношение брихаспати-сава собралось множество небожительниц и их мужей - деварши, полубогов и раджарши. В этом стихе подчеркивается, что все женщины пришли со своими мужьями, потому что, если женщина красиво одета и украшена драгоценностями, глядя на нее, ее муж радуется. Красивая одежда, драгоценности и украшения жен полубогов и мудрецов, а также хорошее настроение самих полубогов и мудрецов создали благоприятную атмосферу для проведения обряда.

ТЕКСТЫ 5-7

तदुपश्रुत्य नभसि खेचराणां प्रजल्पताम् ।
सती दाक्षायणी देवी पितृयज्ञमहोत्सवम् ॥५॥
व्रजन्तीः सर्वतो दिग्भ्य उपदेववरस्त्रियः ।
विमानयानाः सप्रेष्ठा निष्ककण्ठीः सुवाससः ॥६॥
दृष्ट्वा स्वनिलयाभ्याशे लोलाक्षीर्मृष्टकुण्डलाः ।
पतिं भूतपतिं देवमौत्सुक्यादभ्यभाषत ॥७॥

тад упашрутйа набхаси кхе-чаранам праджалпатам
сати дакшайани деви питри-йаджна-махотсавам
враджантих сарвато дигбхйа упадева-вара-стрийах
вимана-йанах са-прештха нишка-кантхих сувасасах
дриштва сва-нилайабхйаше лолакшир мришта-кундалах
патим бхута-патим девам аутсукйад абхйабхашата

тат - тогда; упашрутйа - слышащий; набхаси - в небе; кхе- чаранам - тех, кто летел по небу (гандхарвов); праджалпатам - разговор; сати - Сати; дакшайани - дочь Дакши; деви - жена Шивы; питри-йаджна-маха-утсавам - большой праздник, устроенный по случаю жертвоприношения, совершаемого ее отцом; враджантих - направлялись; сарватах - со всех; дигбхйах - сторон света; упадева-вара-стрийах - прекрасные жены полубогов; вимана-йанах - летящие на своих воздушных кораблях; са-прештхах - со своими мужьями; нишка-кантхих - имеющие красивые ожерелья с медальонами; су-васасах - одетые в прекрасные одежды; дриштва - видя; сва-нилайа-абхйаше - около ее жилища; лола-акших - с прекрасными блестящими глазами; мришта-кундалах - красивые серьги; патим - своему мужу; бхута-патим - повелителю бхутов; девам - полубогу; аутсукйат - охваченная неудержимым желанием; абхйабхашата - она сказала.

Сати, целомудренная дочь Дакши, услышала, как небожители, пролетавшие мимо, говорили друг с другом о великом жертвоприношении, затеянном ее отцом. Она видела, как над ее жилищем пролетали прекрасные жены обитателей райских планет. Их глаза радостно блестели, они были одеты в изысканные наряды и украшены серьгами и ожерельями с медальонами. Охваченная неудержимым желанием, она подошла к своему мужу, повелителю бхутов, и произнесла такие слова.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что обитель Господа Шивы находится не на этой планете, а где-то в космосе, иначе Сати не могла бы видеть воздушные корабли, слетавшиеся со всех сторон к этой планете, и слышать разговоры их пассажиров о великом жертвоприношении, затеянном Дакшей. Сати названа здесь Дакшаяни, потому что она была дочерью Дакши. В этих стихах упомянуты также упадева-вары. Так называют низших полубогов - гандхарвов, киннаров и урагов, - которые, в сущности, не являются полубогами, а занимают промежуточное положение между полубогами и людьми. Они также летели на воздушных кораблях. Слово сва-нилайабхйаше указывает на то, что они пролетали совсем близко от жилища Сати. В этом стихе подробно описаны одежда и внешность жен небожителей. Их глаза блестели, они надели на себя серьги и другие украшения, которые ослепительно сверкали, и нарядились в самые лучшие одежды. У каждой из них на ожерельях висели медальоны. Каждую женщину сопровождал муж. Они были так прекрасны, что Сати, Дакшаяни, тоже захотела нарядиться, как они, и отправиться вместе со своим мужем на это жертвоприношение. Такое желание вполне естественно для женщины.

ТЕКСТ 8

सत्युवाच
प्रजापतेस्ते श्वशुरस्य साम्प्रतं
निर्यापितो यज्ञमहोत्सवः किल ।
वयं च तत्राभिसराम वाम ते
यद्यर्थितामी विबुधा व्रजन्ति हि ॥८॥

сатй увача
праджапатес те швашурасйа сампратам
нирйапито йаджна-махотсавах кила
вайам ча татрабхисарама вама те
йадй артхитами вибудха враджанти хи

сати увача - Сати сказала; праджапатех - Дакши; те - твоего; швашурасйа - твоего тестя; сампратам - ныне; нирйапитах - начатое; йаджна-маха-утсавах - великое жертвоприношение; кила - конечно; вайам - мы; ча - и; татра - туда; абхисарама - можем пойти; вама - о мой Господь Шива; те - твое; йади - если; артхита - желание; ами - эти; вибудхах - полубоги; враджанти - направляются; хи - так как.

Сати сказала: Дорогой Господь Шива, твой тесть проводит великое жертвоприношение, и все приглашенные им полубоги съезжаются на него. Если хочешь, мы тоже можем пойти туда.

КОММЕНТАРИЙ: Сати знала о вражде между ее отцом и мужем, и все же она сказала своему мужу, Господу Шиве, что хочет пойти на это жертвоприношение, так как оно проводится в доме ее отца и полубоги со всей вселенной собираются туда. Однако она не хотела говорить о своем желании прямо. Поэтому она сказала мужу, что, если он хочет посетить это жертвоприношение, то она может пойти вместе с ним. Иными словами, она деликатно намекнула мужу о своем желании.

ТЕКСТ 9

तस्मिन्भगिन्यो मम भर्तृभिः स्वकै
र्ध्रुवं गमिष्यन्ति सुहृद्दिदृक्षवः ।
अहं च तस्मिन्भवताभिकामये
सहोपनीतं परिबर्हमर्हितुम् ॥९॥

тасмин бхагинйо мама бхартрибхих свакаир
дхрувам гамишйанти сухрид-дидрикшавах
ахам ча тасмин бхаватабхикамайе
сахопанитам парибархам архитум

тасмин - на то жертвоприношение; бхагинйах - сестры; мама - мои; бхартрибхих - со своими мужьями; свакаих - со своими собственными; дхрувам - непременно; гамишйанти - пойдут; сухрит- дидрикшавах - желающие увидеться с родственниками; ахам - я; ча - и; тасмин - в то собрание; бхавата - с тобой (с Господом Шивой); абхикамайе - я хочу; саха - с; упанитам - подаренными; парибархам - украшениями; архитум - принять.

Я уверена, что все мои сестры вместе со своими мужьями придут на это великое жертвоприношение в надежде увидеться там со своими родственниками. Я тоже хочу надеть украшения, подаренные мне отцом, и пойти с тобой в то собрание.

КОММЕНТАРИЙ: желание наслаждаться жизнью, надевать на себя украшения, наряжаться в красивые платья и ходить с мужем на приемы и торжества, чтобы увидеться с друзьями и родственниками, присуще всем женщинам. Это желание вполне естественно, так как женщина - главный источник материального наслаждения. Поэтому на санскрите женщину называют стри, что значит «расширяющая сферу материального наслаждения». Материальный мир основан на взаимном притяжении мужчины и женщины. Таков закон обусловленной жизни. Мужчина влюбляется в женщину, и в результате их союза сфера материальной деятельности, включающая в себя дом, собственность, детей и друзей, начинает расширяться. Таким образом, вместо того, чтобы ограничивать свои материальные потребности, мужчина все глубже и глубже погрязает в материальных наслаждениях. Господь Шива, однако, не похож на обычных людей, поэтому его и зовут Шивой. Несмотря на то что был женат и его супругой была Сати, дочь великого Праджапати, отданная ему в жены по воле Брахмы, он оставался равнодушным к материальным наслаждениям. У Господа Шивы не было никакого желания идти на это жертвоприношение, но Сати, которая была женщиной и к тому же дочерью царя, была привязана к наслаждениям. Ей хотелось погостить в доме отца, встретиться со своими сестрами и приятно провести время в их обществе. Она не случайно говорит здесь, что собирается надеть украшения, подаренные ей отцом. Она не сказала, что наденет украшения, подаренные мужем, так как ее муж был безразличен к подобным вещам и не дарил ей украшений. Он не умел подбирать для своей жены наряды и украшения и вести светский образ жизни, потому что был постоянно погружен в размышления о Верховной Личности Бога и всегда пребывал в экстазе. По ведическим обычаям, когда дочь выходит замуж, отец дает с ней приданое. Сати также получила от своего отца приданое, в которое входили и драгоценности. Обычно муж тоже должен дарить жене украшения, но из этого стиха следует, что муж Сати, который с материальной точки зрения был практически нищим, не мог сделать этого, и потому она собиралась надеть украшения, подаренные отцом. На ее счастье, Господь Шива не отобрал украшения у своей жены и не попытался обменять их на ганджу, как это делают те, кто, подражая Господу Шиве, курят ганджу. Чтобы купить ее, они готовы продать все домашнее имущество. Они продают вещи, принадлежащие их женам, и тратят вырученные деньги на сигареты, наркотики и тому подобное.

ТЕКСТ 10

तत्र स्वसॄर्मे ननु भर्तृसम्मिता
मातृष्वसॄः क्लिन्नधियं च मातरम् ।
द्रक्ष्ये चिरोत्कण्ठमना महर्षिभि
रुन्नीयमानं च मृडाध्वरध्वजम् ॥१०॥

татра свасрир ме нану бхартри-саммита
матри-швасрих клинна-дхийам ча матарам
дракшйе чироткантха-мана махаршибхир
уннийаманам ча мридадхвара-дхваджам

татра - туда; свасрих - сестер; ме - моих; нану - разумеется; бхартри-саммитах - со своими мужьями; матри-свасрих - сестер моей матери; клинна-дхийам - любящую; ча - и; матарам - мать; дракшйе - я увижу; чира-уткантха-манах - давно желающая; маха-ришибхих - великими мудрецами; уннийаманам - поднятые; ча - и; мрида - о Шива; адхвара - жертвоприношение; дхваджам - флаги.

Там, наверное, собрались сестры моей матери, их мужья и другие любящие меня родственники, и если я пойду туда, то смогу их увидеть. Я увижу также развевающиеся флаги и обряд жертвоприношения, совершаемый великими мудрецами. Поэтому, мой дорогой муж, мне очень хочется пойти туда.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже было сказано, вражда между тестем и зятем не утихала довольно долгое время, из-за чего Сати давно не была в отцовском доме. Поэтому ей очень хотелось пойти туда, тем более, что по случаю большого жертвоприношения там собрались все ее сестры, их мужья и сестры ее матери. Понятно, что ей тоже хотелось нарядно одеться, как ее сестры, и отправиться к отцу в сопровождении мужа. Само собой разумеется, что у нее не было никакого желания идти одной.

ТЕКСТ 11

त्वय्येतदाश्चर्यमजात्ममायया
विनिर्मितं भाति गुणत्रयात्मकम् ।
तथाप्यहं योषिदतत्त्वविच्च ते
दीना दिदृक्षे भव मे भवक्षितिम् ॥११॥

твайй этад ашчарйам аджатма-майайа
винирмитам бхати гуна-трайатмакам
татхапй ахам йошид ататтва-вич ча те
дина дидрикше бхава ме бхава-кшитим

твайи - в тебе; этат - этот; ашчарйам - удивительный; аджа - о Господь Шива; атма-майайа - внешней энергией Верховного Господа; винирмитам - сотворенный; бхати - появляется; гуна- трайа-атмакам - возникший в результате взаимодействия трех гун материальной природы; татха апи - даже так; ахам - я; йошит - женщина; ататтва-вит - не знающая истины; ча - и; те - твоя; дина - слабая; дидрикше - я хочу видеть; бхава - о Господь Шива; ме - мое; бхава-кшитим - место рождения.

Это удивительное творение, проявленный космос, возникает в результате взаимодействия трех материальных гун, которые составляют внешнюю энергию Верховного Господа. Ты хорошо знаешь эту истину, но я всего лишь слабая женщина, и тебе известно, что я не разбираюсь в этих вопросах. Поэтому мне очень хочется еще раз побывать там, где я родилась.

КОММЕНТАРИЙ: Дакшаяни, Сати, хорошо знала, что Господь Шива равнодушен к заманчиво сверкающему материальному миру, который возник в результате взаимодействия трех гун природы. Поэтому, обращаясь к нему, она называет его аджа, что значит «тот, кто освободился от оков рождения и смерти» или «тот, кто осознал бессмертие души». Она говорит: «Ты осознаешь свою духовную природу и не принимаешь искаженное отражение, которым является материальное космическое проявление, за реальность. Тебя не привлекает светская жизнь. Понимая иллюзорность родственных уз, ты никого не считаешь своим отцом, матерью или сестрой. Но я - всего лишь слабая женщина, не разбирающаяся в трансцендентной науке, поэтому нет ничего удивительного в том, что все это кажется мне реальным». Только недалекие люди принимают искаженное отражение духовного мира за реальность. живые существа, очарованные красотой внешней энергии, считают материальное мироздание реальным, но люди, осознавшие свою духовную природу, понимают иллюзорность материального мира. По-настоящему реальным является другой мир - духовный. «Что касается меня, - сказала Сати, - то я не очень разбираюсь в духовных вопросах. Я - слабая женщина, ибо мне неизвестна истинная природа вещей. Я привязана к месту своего рождения и хочу побывать там». Люди, привязанные к месту своего рождения, своему телу и другим аналогичным вещам, перечисленным в «Бхагаватам», недалеко ушли от ослов или коров. Сати, вероятно, не раз слышала об этом от своего мужа, Господа Шивы, но, будучи женщиной, йошит, не могла избавиться от своих материальных привязанностей. Слово йошит означает «то, чем наслаждаются». Поэтому женщин называют йошит. Людям, идущим по духовному пути, необходимо ограничить общение с йошит, так как духовное развитие того, кто превращается в игрушку в руках йошит, сразу останавливается. В «Бхагаватам» сказано: «Тот, кто становится игрушкой в руках женщины (йошит-крида-мригешу), закрывает себе путь к духовному самоосознанию».

ТЕКСТ 12

पश्य प्रयान्तीरभवान्ययोषितो
ऽप्यलङ्कृताः कान्तसखा वरूथशः ।
यासां व्रजद्भिः शितिकण्ठ मण्डितं
नभो विमानैः कलहंसपाण्डुभिः ॥१२॥

пашйа прайантир абхаванйа-йошито
'пй аланкритах канта-сакха варутхашах
йасам враджадбхих шити-кантха мандитам
набхо виманаих кала-хамса-пандубхих

пашйа - только посмотри; прайантих - направляющиеся; абхава - о нерожденный; анйа-йошитах - другие женщины; апи - конечно; аланкритах - украшенные; канта-сакхах - со своими мужьями и друзьями; варутхашах - в огромном количестве; йасам - их; враджадбхих - летящие; шити-кантха - о синешеий; мандитам - украшенное; набхах - небо; виманаих - воздушными кораблями; кала-хамса - лебеди; пандубхих - белые.

О нерожденный, о синешеий, не только мои родственники, но и другие женщины, наряженные в красивые одежды и украшенные драгоценностями, направляются туда со своими мужьями и друзьями. Взгляни на небо, которое стало таким прекрасным, оттого что по нему плывут вереницы белых, как лебеди, воздушных кораблей.

КОММЕНТАРИЙ: Сати обращается здесь к Господу Шиве, называя его абхава, что значит «нерожденный», хотя обычно его именуют бхава («рожденный»). Рудра, Господь Шива, появился на свет из межбровья Брахмы, которого называют Сваямбху, потому что он был рожден не человеком и не каким-нибудь другим существом материального мира, а появился на свет из цветка лотоса, выросшего из пупка Вишну. Слово абхава, которым Сати называет Господа Шиву, можно также перевести как «тот, кто никогда не испытывал материальных страданий». Сати хотела обратить внимание своего мужа на то, что жертвоприношение, устроенное Дакшей, хотят посетить даже люди, которые не находятся в родстве с ее отцом, что же говорить о ней, связанной с ним кровными узами? Другой эпитет Господа Шивы, употребленный в этом стихе, - синешеий. Господь Шива выпил океан яда и задержал этот яд в горле, не проглатывая его, чтобы он не попал в желудок, из-за чего его шея посинела. С тех пор его называют нилакантха, «синешеий». Господь Шива выпил океан яда, заботясь о благе других. Когда полубоги и демоны пахтали океан, вначале на поверхности океана появился яд, который мог отравить других, менее могущественных живых существ, поэтому Господь Шива выпил весь океан. Иначе говоря, если, заботясь о других, он смог выпить такое количество яда, то сейчас, когда его собственная жена просит его пойти вместе с ней в отцовский дом, он из милосердия должен согласиться, даже если ему этого не хочется.

ТЕКСТ 13

कथं सुतायाः पितृगेहकौतुकं
निशम्य देहः सुरवर्य नेङ्गते ।
अनाहुता अप्यभियन्ति सौहृदं
भर्तुर्गुरोर्देहकृतश्च केतनम् ॥१३॥

катхам сутайах питри-геха-каутукам
нишамйа дехах сура-варйа ненгате
анахута апй абхийанти саухридам
бхартур гурор деха-криташ ча кетанам

катхам - как; сутайах - дочери; питри-геха-каутукам - о празднестве в доме ее отца; нишамйа - слыша; дехах - тело; сура- варйа - о лучший из полубогов; на - не; ингате - взволнованное; анахутах - незваный; апи - даже; абхийанти - идет; саухридам - друг; бхартух - мужа; гурох - духовного учителя; деха-критах - отца; ча - и; кетанам - дом.

О лучший из полубогов, как может дочь оставаться спокойной, когда до нее доходит весть о том, что в доме ее отца устраивается празднество? И пусть тебя не беспокоит, что я не была приглашена на него - в дом к другу, мужу, духовному учителю или отцу можно приходить без приглашения.

ТЕКСТ 14

तन्मे प्रसीदेदममर्त्य वाञ्छितं
कर्तुं भवान्कारुणिको बतार्हति ।
त्वयात्मनोऽर्धेऽहमदभ्रचक्षुषा
निरूपिता मानुगृहाण याचितः ॥१४॥

тан ме прасидедам амартйа ванчхитам
картум бхаван карунико батархати
твайатмано 'рдхе 'хам адабхра-чакшуша
нирупита манугрихана йачитах

тат - поэтому; ме - мне; прасида - будь добр; идам - это; амартйа - о вечный господь; ванчхитам - желание; картум - сделать; бхаван - Твоя милость; каруниках - добрый; бата - о господин; архати - способен; твайа - тобой; атманах - твоего тела; ардхе - в половине; ахам - я; адабхра-чакшуша - наделенный полным знанием; нирупита - нахожусь; ма - мне; анугрихана - пожалуйста, окажи любезность; йачитах - требуемое.

О бессмертный Шива, смилуйся надо мной и исполни мое желание. Выйдя за тебя замуж, я стала половиной твоего тела, поэтому, пожалуйста, снизойди ко мне и выполни мою просьбу.

ТЕКСТ 15

ऋषिरुवाच
एवं गिरित्रः प्रिययाभिभाषितः
प्रत्यभ्यधत्त प्रहसन्सुहृत्प्रियः ।
संस्मारितो मर्मभिदः कुवागिषून्
यानाह को विश्वसृजां समक्षतः ॥१५॥

ришир увача
эвам гиритрах прийайабхибхашитах
пратйабхйадхатта прахасан сухрит-прийах
самсмарито марма-бхидах куваг-ишун
йан аха ко вишва-сриджам самакшатах

риших увача - великий мудрец Майтрея сказал; эвам - так; гиритрах - Господь Шива; прийайа - его любимая жена; абхибхашитах - кому говорила; пратйабхйадхатта - отвечал; прахасан - улыбаясь; сухрит-прийах - дорогой для родственников; самсмаритах - помнящий; марма-бхидах - ранящие сердце; кувак-ишун - злые слова; йан - которые (слова); аха - сказал; ках - кто (Дакша); вишва-сриджам - творцов вселенной; самакшатах - в присутствии.

Великий мудрец Майтрея сказал: Выслушав просьбу своей любимой жены, Господь Шива, защитник горы Кайласы, ответил ей с улыбкой, хотя ему сразу же вспомнились язвительные слова, сказанные Дакшей в присутствии хранителей порядка во вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Господь Шива услышал от своей жены о Дакше, его первой психологической реакцией было то, что он вспомнил резкие слова Дакши, сказанные о нем в присутствии хранителей вселенной, и, хотя он улыбнулся, не желая огорчать свою жену, настроение его омрачилось. В «Бхагавад-гите» сказано, что материальное счастье и материальное горе не могут вывести освобожденного человека из равновесия. Поэтому закономерен вопрос: почему Господь Шива, освобожденная душа, так огорчился из-за слов Дакши? Ответ на этот вопрос дает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур. Он говорит, что Господь Шива является атмарамой, душой, полностью осознавшей себя, но, поскольку он повелевает материальной гуной невежества, тамо-гуной, он не совсем чужд материальных наслаждений и страданий. Разница между наслаждением и страданием в материальном мире и наслаждением и страданием в духовном мире заключается в том, что в духовном мире результат того и другого качественно абсолютен. Когда в абсолютном мире кого-либо постигает горе, то так называемая боль, которую он при этом испытывает, исполнена блаженства. К примеру, однажды, когда Господь Кришна был еще ребенком, Его мать, Яшода, наказала Его и Господь Кришна заплакал. Но, хотя из глаз Его текли слезы, их нельзя считать проявлением влияния гуны невежества, потому что вся сцена была пронизана трансцендентным блаженством. Во время Своих игр Кришна иногда как будто причинял боль гопи, но на самом деле их взаимоотношения приносили им трансцендентное наслаждение. В этом разница между материальным и духовным миром. Материальный мир - это искаженное отражение духовного мира, мира абсолютной чистоты. В духовном мире все имеет абсолютную природу, поэтому внешне различные духовные эмоции, наслаждения и муки не приносят его обитателям ничего, кроме вечного блаженства, тогда как в материальном мире, оскверненном гунами материальной природы, живые существа наслаждаются и страдают. И поскольку Господь Шива повелевает материальной гуной невежества, слова Дакши причинили ему боль, несмотря на то, что он является осознавшей себя душой.

ТЕКСТ 16

श्रीभगवानुवाच
त्वयोदितं शोभनमेव शोभने
अनाहुता अप्यभियन्ति बन्धुषु ।
ते यद्यनुत्पादितदोषदृष्टयो
बलीयसानात्म्यमदेन मन्युना ॥१६॥

шри-бхагаван увача
твайодитам шобханам эва шобхане
анахута апй абхийанти бандхушу
те йадй анутпадита-доша-дриштайо
балийасанатмйа-мадена манйуна

шри-бхагаван увача - великий владыка сказал; твайа - тобой; удитам - сказанное; шобханам - верно; эва - конечно; шобхане - моя прекрасная жена; анахутах - без приглашения; апи - даже; абхийанти - идут; бандхушу - среди друзей; те - те (друзья); йади - если; анутпадита-доша-дриштайах - не ищут недостатков; балийаса - более важный; анатмйа-мадена - из-за гордости, обусловленной отождествлением себя с телом; манйуна - из-за гнева.

Великий владыка ответил: Моя прекрасная жена, ты говоришь, что к другу можно прийти и без приглашения, и это действительно так, но при условии, что друг не отождествляет себя со своим телом. Иначе он обязательно найдет недостатки в своем госте и из-за этого рассердится на него.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива предвидел, что, как только Сати войдет в родительский дом, ее отец, Дакша, отождествлявший себя с телом и потому очень гордившийся собой, рассердится на то, что она пришла, и обрушит на ни в чем неповинную Сати свой беспощадный гнев. Господь Шива предупредил жену, что ее отец, который слишком гордится своим материальным положением, разгневается на нее и ей будет тяжело перенести отцовский гнев. Поэтому ей не стоит ходить туда. Господь Шива сам прошел через это: за ним не было никакой вины, и тем не менее Дакша обрушил на него потоки проклятий и брани.

ТЕКСТ 17

विद्यातपोवित्तवपुर्वयःकुलैः
सतां गुणैः षड्भिरसत्तमेतरैः ।
स्मृतौ हतायां भृतमानदुर्दृशः
स्तब्धा न पश्यन्ति हि धाम भूयसाम् ॥१७॥

видйа-тапо-витта-вапур-вайах-кулаих
сатам гунаих шадбхир асаттаметараих
смритау хатайам бхрита-мана-дурдришах
стабдха на пашйанти хи дхама бхуйасам

видйа - образованностью; тапах - аскетизмом; витта - богатством; вапух - красотой тела и т.д.; вайах - молодостью; кулаих - с происхождением; сатам - праведного человека; гунаих - такими качествами; шадбхих - шестью; асаттама-итараих - противоположный результат для тех, кто не является великой душой; смритау - здравый смысл; хатайам - утрачен; бхрита-мана-дурдришах - ослепший из-за гордости; стабдхах - гордые; на - не; пашйанти - видя; хи - так как; дхама - величие; бхуйасам - великих душ.

Шестью достоинствами - образованностью, аскетичностью, богатством, красотой, молодостью и знатным происхождением - наделены благородные души, однако, если человек, наделенный ими, начинает кичиться этим, он слепнет и в результате утрачивает рассудок и способность преклоняться перед величием великих.

КОММЕНТАРИЙ: Кто-то может возразить: Дакша образован, богат, аскетичен и происходит из очень знатного рода, чего ради он будет гневаться на ни в чем неповинного человека? Предупреждая это возражение, Господь Шива объясняет, что, если человек, родившийся в аристократической семье, получивший хорошее образование и наделенный красотой и богатством, чрезмерно гордится этим, все эти достоинства оборачиваются ему во зло. Молоко очень полезно для здоровья, но, когда к нему прикоснется злобная змея, оно становится ядовитым. Подобно этому, материальные достоинства, такие, как образованность, богатство, красота и знатное происхождение, сами по себе, несомненно, являются преимуществами, однако, если они украшают человека, злобного по природе, они не приносят ему ничего, кроме неприятностей. Чанакья Пандит приводит другой пример. Он говорит, что змея, даже если ее голову украшает драгоценный камень, все равно внушает страх, потому что остается змеей. Змея ненавидит других живых существ, даже если они ничем не заслужили этого. Такова змеиная природа. Когда змея кусает кого-то, она делает это не потому, что другое живое существо в чем-то провинилось перед ней, а просто по привычке. Аналогично этому, Дакша был наделен многими материальными достоинствами, но все они были отравлены гордостью и злобой, которые жили в его сердце. Поэтому иногда для человека, который старается развить в себе духовное сознание, сознание Кришны, материальные достоинства становятся помехой. В своих молитвах, обращенных к Кришне, Кунтидеви называет Его акинчана-гочара, что значит «тот, кто доступен людям, лишенным материальных богатств и достоинств». Отсутствие материальной собственности помогает человеку развить в себе сознание Кришны, однако тот, кто всегда помнит о своей вечной связи с Верховной Личностью Бога, может использовать свои материальные достоинства, такие, как образованность, красота и знатное происхождение, в служении Господу, и тогда эти достоинства принесут ему истинное благо. Иными словами, если человек не обладает сознанием Кришны, цена всех его материальных достоинств равна нулю, однако, когда впереди этого нуля становится Верховная Единица, ценность этих достоинств сразу же возрастает до десяти. До тех пор, пока нуль не присоединится к Верховной Единице, он будет оставаться нулем, даже если рядом с ним поставить еще сто нулей. Если человек не использует свои материальные богатства и таланты в сознании Кришны, они могут принести ему только вред и стать причиной его падения.

ТЕКСТ 18

नैतादृशानां स्वजनव्यपेक्षया
गृहान्प्रतीयादनवस्थितात्मनाम् ।
येऽभ्यागतान्वक्रधियाभिचक्षते
आरोपितभ्रूभिरमर्षणाक्षिभिः ॥१८॥

наитадришанам сва-джана-вйапекшайа
грихан пратийад анавастхитатманам
йе 'бхйагатан вакра-дхийабхичакшате
аропита-бхрубхир амаршанакшибхих

на - не; этадришанам - подобно этому; сва-джана - родственники; вйапекшайа - в зависимости от этого; грихан - в доме того; пратийат - следует идти; анавастхита - возбужденный; атманам - ум; йе - те; абхйагатан - гостей; вакра-дхийа - холодным приемом; абхичакшате - смотря на; аропита-бхрубхих - со вскинутыми бровями; амаршана - сердитыми; акшибхих - глазами.

В дом к человеку, который выведен из себя и встречает гостей, недоуменно вскинув брови и сердито глядя на них, не стоит ходить, даже если нас связывают с ним родственные или дружеские узы.

КОММЕНТАРИЙ: Даже самый низкий человек не бывает жесток к своим детям, жене и близким родственникам; тигр и тот добр к своим тигрятам. Все животные хорошо обращаются со своими детенышами. Поэтому можно было ожидать, что Дакша, как бы жесток и порочен он ни был, окажет Сати хороший прием, - как- никак она была его дочерью. Однако слово анавастхита, употребленное здесь, указывает на то, что людям, подобным Дакше, нельзя доверять. Тигры хорошо относятся к своим детенышам, однако известно также, что иногда они пожирают их. Злонравным людям нельзя доверять, потому что они очень непостоянны. Так Шива отговаривал Сати идти в родительский дом, обосновывая это тем, что рассчитывать на родственные чувства такого человека и приходить к нему в дом без приглашения не совсем уместно.

ТЕКСТ 19

तथारिभिर्न व्यथते शिलीमुखैः
शेतेऽर्दिताङ्गो हृदयेन दूयता ।
स्वानां यथा वक्रधियां दुरुक्तिभि
र्दिवानिशं तप्यति मर्मताडितः ॥१९॥

татхарибхир на вйатхате шилимукхаих
шете 'рдитанго хридайена дуйата
сванам йатха вакра-дхийам дуруктибхир
дива-нишам тапйати марма-тадитах

татха - так; арибхих - враг; на - не; вйатхате - ранен; шилимукхаих - стрелами; шете - остается; ардита - обиженный; ангах - часть; хридайена - сердцем; дуйата - скорбящий; сванам - родственников; йатха - как; вакра-дхийам - предательскими; дуруктибхих - резкими словами; дива-нишам - день и ночь; тапйати - страдает; марма-тадитах - тот, чьи чувства оскорбили.

Господь Шива продолжал: Стрелы врага причиняют нам меньшую боль, чем злые слова родственника, ибо боль от раны, нанесенной близким человеком, терзает сердце, не утихая ни днем, ни ночью.

КОММЕНТАРИЙ: По всей вероятности, Сати решила все же рискнуть и пойти в дом к отцу в надежде на то, что, даже если отец и заденет ее своими словами, она стерпит это, как сын терпеливо сносит все упреки родителей. Но Господь Шива объяснил ей, что язвительные слова, сказанные отцом, будут нестерпимы для нее. Психология человека позволяет ему легко примириться с тем, что враг причиняет ему зло - терпеть страдания от врага вполне естественно, но, когда его грубо оскорбит родственник, боль от этой раны терзает его днем и ночью. В некоторых случаях эта боль становится такой нестерпимой, что человек даже кончает жизнь самоубийством.

ТЕКСТ 20

व्यक्तं त्वमुत्कृष्टगतेः प्रजापतेः
प्रियात्मजानामसि सुभ्रु मे मता ।
तथापि मानं न पितुः प्रपत्स्यसे
मदाश्रयात्कः परितप्यते यतः ॥२०॥

вйактам твам уткришта-гатех праджапатех
прийатмаджанам аси субхру ме мата
татхапи манам на питух прапатсйасе
мад-ашрайат ках паритапйате йатах

вйактам - это ясно; твам - ты; уткришта-гатех - отличающаяся безукоризненным поведением; праджапатех - Праджапати Дакши; прийа - любимица; атмаджанам - из дочерей; аси - ты есть; субхру - о ты, прекраснобровая; ме - моя; мата - считающаяся; татха апи - все же; манам - уважение; на - не; питух - от твоего отца; прапатсйасе - ты увидишь; мат-ашрайат - из-за связи со мной; ках - Дакша; паритапйате - чувствует боль; йатах - от которого.

Моя светлоликая жена, всем известно, что ты - любимая дочь Дакши, и тем не менее тебе не обрадуются в его доме, потому что ты - моя жена. Мало того, тебе придется еще пожалеть о том, что ты связана со мной брачными узами.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива попытался убедить Сати в том, что, даже если она надумает пойти к отцу одна, без мужа, ей все равно не окажут хорошего приема, поскольку она является его женой. Даже если она пойдет к отцу одна, вероятность того, что ее визит закончится бедой, слишком велика. Поэтому Господь Шива просил Сати отказаться от мысли пойти в отцовский дом.

ТЕКСТ 21

पापच्यमानेन हृदातुरेन्द्रियः
समृद्धिभिः पूरुषबुद्धिसाक्षिणाम् ।
अकल्प एषामधिरोढुमञ्जसा
परं पदं द्वेष्टि यथासुरा हरिम् ॥२१॥

папачйаманена хридатурендрийах
самриддхибхих пуруша-буддхи-сакшинам
акалпа эшам адхиродхум анджаса
парам падам двешти йатхасура харим

папачйаманена - горящим; хрида - с сердцем; атура-индрийах - тот, кто страдает; самриддхибхих - благодаря репутации благочестивого человека и т.д.; пуруша-буддхи-сакшинам - тех, кто всегда погружен в мысли о Верховном Господе; акалпах - неспособный; эшам - тех личностей; адхиродхум - подняться; анджаса - быстро; парам - только; падам - на уровень; двешти - злоба; йатха - как и; асурах - демоны; харим - Верховную Личность Бога.

Человек, которым руководит ложное эго, постоянно испытывает страдания, причиняемые ему умом и телом, поэтому величие осознавших себя душ не вызывает у него ничего, кроме злобы. Лишенный надежды подняться до их уровня и обрести самоосознание, он ненавидит их так же, как демоны - Верховную Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе объясняется истинная причина вражды между Господом Шивой и Дакшей. Дакша возненавидел Господа Шиву за то, что Шива, будучи воплощением одного из качеств Верховной Личности Бога, занимал очень высокое положение и, так как он был непосредственно связан со Сверхдушой, во время жертвоприношения ему оказали большее уважение, чем Дакше, усадив на более почетное место. Разумеется, помимо этого существовало много других причин. Тщеславный Дакша давно завидовал высокому положению Господа Шивы, и гнев, который охватил его, когда он увидел, что Господь Шива не встал при его появлении, был всего лишь внешним проявлением его зависти. Господь Шива всегда пребывает в медитации и постоянно созерцает Сверхдушу в своем сердце, на что указывают слова пуруша-буддхи-сакшинам. Те, чей разум поглощен медитацией на Верховную Личность Бога, занимают очень высокое положение и даже великие личности, не говоря уже об обыкновенных живых существах, не могут подражать им. Когда Дакша появился на арене жертвоприношения, Господь Шива пребывал в медитации, и вполне возможно, что он просто не заметил Дакшу, однако Дакша воспользовался этим поводом и проклял его, так как давно уже затаил против него злобу.

Те, кто осознает свою духовную природу, смотрят на тело как на храм Верховной Личности Бога, понимая, что Верховная Личность Бога в форме Параматмы находится в сердце всех живых существ. Когда такой человек выражает свое почтение телу другого человека, на самом деле он почитает не материальное тело, а Верховного Господа, присутствующего в теле. Это дает возможность человеку, поглощенному медитацией на Верховного Господа, постоянно оказывать Ему почтение. Однако Дакша, который находился на довольно низком уровне духовного развития, думал, что почести, которые люди оказывают друг другу, относятся к материальному телу, поэтому, когда Господь Шива не оказал почтения его материальному телу, он возмутился и излил на него свой гнев. Люди, подобные Дакше, лишены возможности достичь уровня, на котором находится Господь Шива и другие осознавшие себя души, поэтому они всегда враждебно относятся к великим преданным. Пример, приведенный в данном стихе, как нельзя более уместен. Асуры, то есть демоны и атеисты, всегда питают злобу против Верховной Личности Бога; их самое заветное желание - убить Его. Даже в наше время встречаются так называемые философы, которые пишут комментарии к «Бхагавад-гите», хотя ненавидят Кришну. Комментируя слова Кришны ман-мана бхава мад- бхактах (Б.-г., 18.65): «Всегда думай обо Мне, стань Моим бхактой и предайся Мне», - эти философы говорят, что нужно предаться не Кришне, а чему-то или кому-то другому. Так проявляется их ненависть к Кришне. Асуры, то есть атеисты, демоны, без всяких на то оснований ненавидят Верховную Личность Бога. Аналогично этому, глупые люди, которым закрыт доступ к вершинам духовного самоосознания, вместо того чтобы оказывать почтение осознавшим себя душам, питают к ним ненависть, хотя у них нет для этого никаких оснований.

ТЕКСТ 22

प्रत्युद्गमप्रश्रयणाभिवादनं
विधीयते साधु मिथः सुमध्यमे ।
प्राज्ञैः परस्मै पुरुषाय चेतसा
गुहाशयायैव न देहमानिने ॥२२॥

пратйудгама-прашрайанабхиваданам
видхийате садху митхах сумадхйаме
праджнаих парасмаи пурушайа четаса
гуха-шайайаива на деха-манине

пратйудгама - вставание со своего места; прашрайана - приветствие; абхиваданам - поклоны; видхийате - предназначены; садху - правильный; митхах - взаимно; су-мадхйаме - моя юная жена; праджнаих - мудрецами; парасмаи - Всевышнему; пурушайа - Сверхдуше; четаса - разумом; гуха-шайайа - находящейся в теле; эва - конечно; на - не; деха-манине - личности, отождествляющей себя с телом.

Моя юная жена, безусловно, друзья и родственники оказывают друг другу почтение, вставая со своего места, приветствуя друг друга и кланяясь. Однако люди, достигшие трансцендентного уровня, обладают духовным разумом и потому оказывают почтение Сверхдуше, которая находится в теле, а не человеку, отождествляющему себя с телом.

КОММЕНТАРИЙ: Кто-то может сказать, что Господь Шива обязан был оказать Дакше почтение, так как Дакша приходился ему тестем. Предвидя этот довод, Господь Шива объясняет, что, когда просвещенный человек встает или кланяется, приветствуя другого, он выражает таким образом свое почтение Сверхдуше, находящейся в сердце каждого живого существа. Поэтому у вайшнавов принято кланяться друг другу, и, даже когда ученик кланяется своему духовному учителю, тот кланяется ему в ответ, так как эти поклоны адресованы не телу, а Сверхдуше. Духовный учитель также оказывает почтение Сверхдуше, находящейся в теле ученика. Господь говорит в «Шримад-Бхагаватам», что почитание преданного Господа приносит большее благо, чем поклонение Самому Господу. Преданные не отождествляют себя с телом, поэтому оказывать почтение вайшнаву - значит оказывать почтение Вишну. Говорится также, что, в соответствии с этикетом, встретив вайшнава, нужно тотчас поклониться ему, адресуя этот поклон Сверхдуше, которая находится в его сердце. Вайшнав смотрит на тело другого человека как на храм Вишну. Поскольку Господь Шива, пребывая в сознании Кришны, уже почтил Сверхдушу, можно считать, что он оказал почтение и Дакше, который отождествлял себя с телом. Оказывать почтение телу Дакши не было никакой необходимости, поскольку в Ведах об этом ничего не говорится.

ТЕКСТ 23

सत्त्वं विशुद्धं वसुदेवशब्दितं
यदीयते तत्र पुमानपावृतः ।
सत्त्वे च तस्मिन्भगवान्वासुदेवो
ह्यधोक्षजो मे नमसा विधीयते ॥२३॥

саттвам вишуддхам васудева-шабдитам
йад ийате татра пуман апавритах
саттве ча тасмин бхагаван васудево
хй адхокшаджо ме намаса видхийате

саттвам - сознанием; вишуддхам - чистым; васудева - Васудева; шабдитам - известный под именем; йат - потому что; ийате - виден; татра - там; пуман - Верховная Личность; апавритах - не скрытая ничем; саттве - в сознании; ча - и; тасмин - в этом; бхагаван - Верховной Личности Бога; васудевах - Васудеве; хи - потому что; адхокшаджах - трансцендентный; ме - мной; намаса - поклонами; видхийате - оказывается почтение.

Пребывая в чистом сознании Кришны, я всегда выражаю почтение Господу Васудеве. Сознание Кришны - это вечно чистое сознание, и, когда человек обретает его, пелена, застилавшая от него Верховную Личность Бога, Васудеву, спадает с его глаз.

КОММЕНТАРИЙ: живое существо по своей природе чисто. Асанго хй айам пурушах. В Ведах говорится, что душа всегда чиста и не осквернена привязанностью к материи. Отождествление тела и души - это ошибка. Когда человек обретает совершенное сознание Кришны, это значит, что он возвращается в свое изначальное, чистое состояние. Это состояние бытия называется шуддха- саттва, что значит «трансцендентное к материальным качествам». В этом состоянии деятельность материального сознания полностью прекращается, поскольку человек, достигший уровня шуддха-саттвы, находится под непосредственным влиянием внутренней энергии. К примеру, если железо положить в огонь, то оно начинает нагреваться, и когда оно раскаляется докрасна, то приобретает свойства огня, хотя и остается железом. Аналогично этому, если через медную проволоку пропустить электрический ток, проволока утратит свойства меди и приобретет свойства электрического тока. «Бхагавад-гита» (14.26) также утверждает, что тот, кто искренне и преданно служит Господу, сразу же достигает уровня чистого Брахмана:

бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

Таким образом, шуддха-саттва, как говорится в данном стихе, - это трансцендентное состояние, которое на языке священных писаний называется васудевой. Васудева - это также имя человека, через которого Кришна появляется в материальном мире. В данном стихе объясняется, что чистое состояние сознания называется васудевой потому, что у того, кто находится в этом состоянии, с глаз спадает пелена, скрывавшая от него Васудеву, Верховную Личность Бога. Чтобы достичь этого уровня беспримесного преданного служения, необходимо строго следовать всем правилам преданного служения и избавиться от корыстных желаний, осуществлению которых способствует кармическая деятельность и эмпирическое философствование.

Тот, кто достиг уровня чистого преданного служения, служит Верховной Личности Бога из чувства долга, его служение не имеет корыстных мотивов, и никакие материальные обстоятельства не могут помешать ему заниматься своим служением. Это состояние называется шуддха-саттвой, или васудевой, потому что, достигнув этого состояния, преданный обретает способность видеть Верховную Личность, Кришну, в своем сердце. Шрила Джива Госвами замечательно описал шуддха-саттву (васудеву) в «Бхагават-сандарбхе». Он поясняет, что слова аштоттара-шата (сто восемь), которые прибавляются к имени духовного учителя, указывают на то, что он пребывает в шуддха-саттве, в трансцендентном состоянии васудевы. Слово васудева употребляется также в других случаях. Например, васудева может означать «тот, кто находится повсюду», или «вездесущий». Солнце тоже называют васудева- шабдитам. Слово васудева может употребляться в разных значениях, но в любом случае имя Васудева указывает на вездесущую или локализованную Верховную Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (7.19) также говорится: васудевах сарвам ити. Постичь истину - значит понять Васудеву, Верховную Личность Бога, и предаться Ему. Васудевой называется сфера, в пределах которой Васудева, Верховная Личность Бога, доступен нашему взору. Васудева, Верховная Личность, являет Себя нашим взорам только тогда, когда мы выходим из-под оскверняющего влияния материальной природы и обретаем чистое сознание Кришны, иначе говоря, когда мы входим в состояние васудевы. Это состояние по-другому называется кайвальей, что значит «чистое сознание». Джнанам саттвикам каивалйам. Кайвалья - это состояние человека, обладающего чистым, трансцендентным знанием. Таким образом, васудева - это синоним кайвальи, о которой так любят говорить имперсоналисты. Кайвалья в понимании имперсоналистов не является высшей ступенью познания истины, но с точки зрения философии сознания Кришны достичь кайвальи - значит до конца познать Верховную Личность Бога. В этом чистом состоянии благодаря слушанию, повторению, памятованию и т.д. человек, обладающий глубокими познаниями в науке о Кришне, постигает Верховную Личность Бога. Вся эта деятельность протекает под контролем внутренней энергии Верховного Господа.

Действие внутренней энергии также описано в этом стихе словом апавритах, которое значит «не скрытый внешними оболочками». Поскольку Верховный Господь, Его имя, форма, качества, атрибуты и окружение трансцендентны и находятся за пределами материальной природы, их невозможно постичь с помощью материальных чувств. Но когда в процессе практики чистого преданного служения чувства человека очищаются (хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате), он обретает способность чистыми чувствами воспринимать Кришну, которого больше не заслоняют от него никакие оболочки. Может возникнуть вопрос: как преданное служение может очистить материальные глаза человека, который продолжает оставаться в своем прежнем материальном теле? Господь Чайтанья в связи с этим говорил, что преданное служение очищает зеркало ума. В чистом зеркале человек может отчетливо видеть свое лицо. Подобно этому, достаточно очистить зеркало своего ума, чтобы составить ясное представление о Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (8.8) сказано: абхйаса-йога-йуктена. Тот, кто исполняет предписанные обязанности в преданном служении, четаса нанйа-гамина, то есть слушает о Боге и говорит о Нем (шраванам и киртанам), может осознать Верховную Личность Бога, если его ум поглощен шраванам и киртанам и не отвлекается ни на что другое. Господь Чайтанья подтверждает, что в процессе практики бхакти-йоги, которая начинается со слушания и повторения, сердце и ум человека очищаются, в результате чего его взору открывается лик Верховной Личности Бога.

Господь Шива сказал, что постоянно ощущает присутствие Васудевы, Верховной Личности Бога, в своем сердце и уме и потому всегда выражает почтение Верховному Господу. Иначе говоря, Господь Шива всегда пребывает в трансе, самадхи. Преданный не может по своему желанию войти в самадхи, на это необходимо согласие Васудевы, ибо вся внутренняя энергия Верховного Господа подчиняется Его воле. Безусловно, материальная энергия тоже подчиняется Ему, но Его непосредственные желания осуществляет духовная энергия. Поэтому, когда Он хочет явить Себя преданному, Он делает это посредством Своей духовной энергии. В «Бхагавад-гите» (4.6) сказано: самбхавамй атма-майайа. «тма-майайа значит «внутренняя энергия». Довольный трансцендентным любовным служением преданного, Он по Своей воле являет Себя ему с помощью внутренней энергии. Преданный никогда не требует: «О мой Господь, предстань передо мной, чтобы я мог увидеть Тебя». Преданный не считает себя вправе приказывать Верховному Господу, чтобы Он явился, исполняя его желание. Некоторые псевдопреданные требуют, чтобы Господь явился и плясал под их дудку. Однако Господь не подвластен ничьей воле, хотя, если Он доволен чистым любовным служением Своего преданного, Он Сам являет Себя ему. В данном стихе не случайно употреблено слово адхокшаджа, которое указывает на то, что Верховную Личность Бога невозможно постичь материальными чувствами. Верховный Господь не открывает Себя тому, кто пытается постичь Его с помощью философских рассуждений, однако при желании человек может подчинить себе чувства, лишив их возможности заниматься материальной деятельностью, и, если ему удастся это сделать, Господь откроет Себя такому чистому преданному посредством Своей духовной энергии. Когда Верховный Господь являет Себя чистому преданному, единственное, что должен сделать преданный, - это склониться перед Ним в глубоком почтении. Абсолютная Истина открывает Себя преданному в Своей личностной форме. Абсолютную Истину нельзя считать бесформенной. Васудева не лишен формы, ибо в этом стихе говорится, что, когда Господь являет Себя преданному, преданный падает перед Ним ниц. Кланяться можно только личности, а не чему-то безличному. Концепция философов- майявади о безличности Васудевы неприемлема. В «Бхагавад-гите» употреблено слово прападйате, которое означает, что человек вручает себя Васудеве. Вручить себя можно только личности, а не некой безличной недвойственной субстанции. Когда заходит речь о поклонах и вручении себя, подразумевается, что существует личность, которой вручают себя или кланяются.

ТЕКСТ 24

तत्ते निरीक्ष्यो न पितापि देहकृट् 
ट्द्दक्षो मम द्विट्तदनुव्रताश्च ये ।
यो विश्वसृग्यज्ञगतं वरोरु मा
मनागसं दुर्वचसाकरोत्तिरः ॥२४॥

тат те нирикшйо на питапи деха-крид
дакшо мама двит тад-анувраташ ча йе
йо вишвасриг-йаджна-гатам варору мам
анагасам дурвачасакарот тирах

тат - поэтому; те - твой; нирикшйах - должен быть видимым; на - не; пита - твой отец; апи - хотя; деха-крит - зачавший твое тело; дакшах - Дакша; мама - мой; двит - злобный; тат-анувратах - его (Дакши) приверженцы; ча - также; йе - кто; йах - кто (Дакша); вишва-срик - Вишвасриков; йаджна-гатам - присутствуя на жертвоприношении; вара-уру - о Сати; мам - меня; анагасам - невиновного; дурвачаса - жестокими словами; акарот тирах - оскорбил.

Поэтому, хотя твой отец и дал тебе тело, тебе не стоит навещать его, потому что он и его приспешники ненавидят меня. Эта ненависть, о досточтимая, заставила его обрушить на меня потоки брани, хотя я ни в чем перед ним не виноват.

КОММЕНТАРИЙ: женщина должна с одинаковым почтением относиться к своему мужу и к своему отцу. Муж защищает женщину в ее молодые годы, а отец опекает ее в детстве. Поэтому она должна чтить обоих, однако отцу она должна оказывать особое почтение, так как он произвел на свет ее тело. Господь Шива говорит Сати: «Ты, безусловно, должна почитать своего отца даже больше, чем меня, но будь осторожна, так как, хотя он и дал тебе тело, он же может лишить тебя его. Когда ты встретишься с ним, он может оскорбить тебя, поскольку ты связана со мной брачными узами. А оскорбление, нанесенное родственником, страшнее смерти, особенно если оно нанесено уважаемому и достойному человеку».

ТЕКСТ 25

यदि व्रजिष्यस्यतिहाय मद्वचो
भद्रं भवत्या न ततो भविष्यति ।
सम्भावितस्य स्वजनात्पराभवो
यदा स सद्यो मरणाय कल्पते ॥२५॥

йади враджишйасй атихайа мад-вачо
бхадрам бхаватйа на тато бхавишйати
самбхавитасйа сва-джанат парабхаво
йада са садйо маранайа калпате

йади - если; враджишйаси - ты пойдешь; атихайа - пренебрегая; мат-вачах - моими словами; бхадрам - хорошим; бхаватйах - твой; на - не; татах - тогда; бхавишйати - станет; самбхавитасйа - самая уважаемая; сваджанат - твоим родственником; парабхавах - оскорбленная; йада - когда; сах - это оскорбление; садйах - немедленно; маранайа - смерти; калпате - равно.

Если же, услышав эти наставления, ты все же решишь пойти, не придав значения моим словам, тебя не ждет ничего хорошего. Ты привыкла к почету и уважению, поэтому, когда близкий человек оскорбит тебя, его оскорбление будет для тебя подобно смерти.

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Четвертая

Сати Оставляет Тело

ТЕКСТ 1

मैत्रेय उवाच
एतावदुक्त्वा विरराम शङ्करः
पत्न्यङ्गनाशं ह्युभयत्र चिन्तयन् ।
सुहृद्दिदृक्षुः परिशङ्किता भवा
न्निष्क्रामती निर्विशती द्विधास सा ॥१॥

маитрейа увача
этавад уктва вирарама шанкарах
патнй-анга-нашам хй убхайатра чинтайан
сухрид-дидрикшух паришанкита бхаван
нишкрамати нирвишати двидхаса са

маитрейах увача - Майтрея сказал; этават - так много; уктва - сказав; вирарама - молчал; шанкарах - Господь Шива; патни- анга-нашам - уничтожение тела жены; хи - поскольку; убхайатра - в обоих случаях; чинтайан - понимая; сухрит-дидрикшух - горя желанием увидеться со своими родственниками; паришанкита - боясь; бхават - Шивы; нишкрамати - выходя; нирвишати - входя; двидха - раздвоенная; аса - была; са - она (Сати).

Мудрец Майтрея сказал: Промолвив эти слова, Господь Шива замолчал, видя, что Сати пребывает в нерешительности. Сати очень хотела увидеться со своими родственниками, собравшимися в доме ее отца, однако вместе с тем боялась, что все случится так, как предсказал Господь Шива. В смятении она ходила по комнате из угла в угол, как маятник.

КОММЕНТАРИЙ: Сати не знала на что решиться: пойти в отцовский дом или послушаться Господа Шиву. Борьба между двумя желаниями была такой сильной, что она в волнении стала ходить из угла в угол, как маятник.

ТЕКСТ 2

सुहृद्दिदृक्षाप्रतिघातदुर्मनाः
स्नेहाद्रुदत्यश्रुकलातिविह्वला ।
भवं भवान्यप्रतिपूरुषं रुषा
प्रधक्ष्यतीवैक्षत जातवेपथुः ॥२॥

сухрид-дидрикша-пратигхата-дурманах
снехад рудатй ашру-калативихвала
бхавам бхаванй апратипурушам руша
прадхакшйативаикшата джата-вепатхух

сухрит-дидрикша - желания видеть своих родственников; пратигхата - помеха; дурманах - огорченная; снехат - из-за привязанности; рудати - плача; ашру-кала - слезами; ативихвала - сильно расстроенная; бхавам - Господа Шиву; бхавани - Сати; апрати- пурушам - не знающего себе равных и не имеющего соперников; руша - в гневе; прадхакшйати - уничтожить; ива - словно; аикшата - смотрела на; джата-вепатхух - дрожа.

Сати была очень огорчена тем, что ей не позволяют пойти в отцовский дом и увидеться с родственниками. Она была так привязана к ним, что из ее глаз покатились слезы. Охваченная отчаянием, она дрожала всем телом и смотрела на своего необыкновенного мужа, Господа Шиву, так, словно хотела испепелить его своим взглядом.

КОММЕНТАРИЙ: Слово апратипурушам, употребленное в этом стихе, означает «тот, кто не имеет себе равных». В материальном мире нет никого, кто относился бы ко всем живым существам так же беспристрастно, как Господь Шива. Его жена, Сати, знала, что ее муж одинаково относится ко всем существам. Почему же в данном случае он был так жесток по отношению к собственной жене, что запретил ей пойти в отцовский дом? Не в силах перенести боль, которую ей причинил этот запрет, она посмотрела на мужа так, словно хотела испепелить его своим взглядом. Иначе говоря, этот стих указывает на то, что Сати была готова совершить самоубийство, потому что Господь Шива является атмой (слово шива также значит атма). Другое значение слова апратипуруша - «тот, кто не имеет соперников». Поскольку Сати не удалось добиться от Господа Шивы разрешения, она пустила в ход последнее оружие женщины, - слезы, оружие, которое способно вынудить любого мужа исполнить просьбу своей жены.

ТЕКСТ 3

ततो विनिःश्वस्य सती विहाय तं
शोकेन रोषेण च दूयता हृदा ।
पित्रोरगात्स्त्रैणविमूढधीर्गृहान्
प्रेम्णात्मनो योऽर्धमदात्सतां प्रियः ॥३॥

тато винихшвасйа сати вихайа там
шокена рошена ча дуйата хрида
питрор агат страина-вимудха-дхир грихан
премнатмано йо 'рдхам адат сатам прийах

татах - затем; винихшвасйа - дыша очень тяжело; сати - Сати; вихайа - покидая; там - его (Господа Шиву); шокена - горем; рошена - гневом; ча - и; дуйата - мучимым; хрида - с сердцем; питрох - ее отца; агат - она пошла; страина - по своей женской природе; вимудха - введенный в заблуждение; дхих - разум; грихан - к дому; премна - из-за привязанности; атманах - своего тела; йах - кто; ардхам - половину; адат - дал; сатам - праведнице; прийах - дорогой.

Затем Сати покинула своего мужа, Господа Шиву, который из любви к ней отдал ей половину своего тела. Тяжело дыша от гнева и обиды, она направилась к дому своего отца. Она совершила этот неразумный поступок потому, что была всего-навсего слабой женщиной.

КОММЕНТАРИЙ: В соответствии с ведическими представлениями о семейной жизни, муж дает половину своего тела жене, а жена дает половину своего тела мужу. Иными словами, муж без жены неполноценен, так же как и жена без мужа. Семейный союз Господа Шивы и Сати был основан на предписаниях Вед, но иногда женщины по своей слабости питают чрезмерную привязанность к членам семьи своего отца, как это было с Сати. В этом стихе подчеркивается, что она решила покинуть такого замечательного мужа, каким был Шива, по слабости, свойственной женщинам. Иначе говоря, слабость, присущая женщинам, проявляется даже в супружеских отношениях. Причиной большинства разводов является поведение женщин, и виной тому женская слабость. Самое лучшее для женщины - беспрекословно подчиняться своему мужу. Тогда в семье будет царить мир и согласие. Размолвки между мужем и женой неминуемы, их не могли избежать даже Сати и Господь Шива, чьи семейные отношения были безупречны, но это еще не повод для того, чтобы жена уходила от мужа, который является ее опекуном и защитником. Если все же жена уходит, то виной тому только женская слабость.

ТЕКСТ 4

तामन्वगच्छन्द्रुतविक्रमां सती
मेकां त्रिनेत्रानुचराः सहस्रशः ।
सपार्षदयक्षा मणिमन्मदादयः
पुरोवृषेन्द्रास्तरसा गतव्यथाः ॥४॥

там анвагаччхан друта-викрамам сатим
экам три-нетранучарах сахасрашах
са-паршада-йакша маниман-мададайах
пуро-вришендрас тараса гата-вйатхах

там - ее (Сати); анвагаччхан - сопровождали; друта-викрамам - быстро уходящую; сатим - Сати; экам - одну; три-нетра - Господа Шивы (имеющего три глаза); анучарах - последователи; сахасрашах - тысячами; са-паршада-йакшах - сопровождаемая его свитой и якшами; манимат-мада-адайах - Маниман, Мада и др.; пурах-вриша-индрах - с быком Нанди, идущим впереди; тараса - быстро; гата-вйатхах - без страха.

Увидев, как Сати в одиночестве стремительно удаляется от дома, тысячи учеников Господа Шивы во главе с Маниманом и Мадой поспешили за ней вдогонку. Их сопровождали якши, а впереди всех мчался бык Нанди.

КОММЕНТАРИЙ: Сати шла очень быстро, чтобы ее муж не смог остановить ее, однако тысячи учеников Господа Шивы, возглавляемых якшами, Маниманом и Мадой, тотчас последовали за ней. Слово гата-вйатхах, употребленное в данном стихе, означает «без страха». Сати не беспокоило то, что ее никто не сопровождает, иначе говоря, она практически не ведала страха. Следует обратить внимание также на слово анучарах, которое указывает на то, что ученики Господа Шивы ради него были готовы на все. Все они поняли желание Шивы, который не хотел отпускать Сати одну. Слово анучарах означает «тот, кто способен мгновенно понять намерения своего господина».

ТЕКСТ 5

तां सारिकाकन्दुकदर्पणाम्बुज
श्वेतातपत्रव्यजनस्रगादिभिः ।
गीतायनैर्दुन्दुभिशङ्खवेणुभि
र्वृषेन्द्रमारोप्य विटङ्किता ययुः ५॥

там сарика-кандука-дарпанамбуджа-
шветатапатра-вйаджана-сраг-адибхих
гитайанаир дундубхи-шанкха-венубхир
вришендрам аропйа витанкита йайух

там - ее (Сати); сарика - комнатная птичка; кандука - мяч; дарпана - зеркало; амбуджа - цветок лотоса; швета-атапатра - белый зонт; вйаджана - опахало; срак - гирлянда; адибхих - и прочее; гита-айанаих - в сопровождении музыки; дундубхи - барабанов; шанкха - раковин; венубхих - флейт; вриша-индрам - на быка; аропйа - усадив; витанкитах - украшенного; йайух - они пошли.

Ученики Господа Шивы усадили Сати на быка и дали ей ее любимую птичку. Они несли лотос, зеркало и другие предметы, предназначенные для ее удовольствия, и держали над ней огромный балдахин. Вся эта процессия, сопровождаемая музыкантами, которые били в барабаны и дули в раковины и рожки, напоминала по пышности королевский выезд.

ТЕКСТ 6

आब्रह्मघोषोर्जितयज्ञवैशसं
विप्रर्षिजुष्टं विबुधैश्च सर्वशः ।
मृद्दार्वयःकाञ्चनदर्भचर्मभि
र्निसृष्टभाण्डं यजनं समाविशत् ॥६॥

абрахма-гхошорджита-йаджна-ваишасам
випрарши-джуштам вибудхаиш ча сарвашах
мрид-дарв-айах-канчана-дарбха-чармабхир
нисришта-бхандам йаджанам самавишат

а - со всех сторон; брахма-гхоша - под звуки ведических гимнов; урджита - украшенное; йаджна - жертвоприношение; ваишасам - убийство животных; випрарши-джуштам - на которое пришли великие мудрецы; вибудхаих - с полубогами; ча - и; сарвашах - по всем сторонам; мрит - глина; дару - дерево; айах - железо; канчана - золото; дарбха - трава куша; чармабхих - шкуры животных; нисришта - сделанные из; бхандам - жертвенные животные и горшки; йаджанам - жертвоприношение; самавишат - вошла.

Подъехав к отцовскому дому, в котором проводилось жертвоприношение, она вышла на площадку, где был установлен жертвенник. Все собравшиеся на жертвоприношение мудрецы, брахманы и полубоги повторяли ведические гимны. Вокруг алтаря толпились жертвенные животные и стояли многочисленные сосуды из глины, камня и золота, лежала трава и шкуры, приготовленные для жертвоприношения.

КОММЕНТАРИЙ: Когда мудрецы и брахманы собираются, чтобы читать ведические мантры, некоторые из них вступают в философский диспут, на котором обсуждают священные писания. Так и во время этого жертвоприношения некоторые из мудрецов и брахманов спорили, а остальные повторяли ведические мантры, благодаря чему воздух вибрировал от трансцендентных звуков. Эти трансцендентные звуки в упрощенной форме включены в мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В нынешний век едва ли можно найти хоть одного человека, который по-настоящему разбирается в Ведах. Люди этого века очень непонятливы, ленивы и неудачливы. Поэтому Господь Чайтанья советовал людям этого века повторять мантру Харе Кришна. То же самое рекомендуется в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32): йаджнаих санкиртана- прайаир йаджанти хи сумедхасах. Сейчас невозможно собрать все, что необходимо для проведения жертвоприношений, так как люди обнищали и не знают ведических мантр. Поэтому в наше время людям рекомендуется просто собираться вместе и петь мантру Харе Кришна. Это поможет им снискать благосклонность Верховного Господа, который всегда окружен Своими спутниками. Косвенным образом этот стих «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) указывает на Господа Чайтанью, которого всегда сопровождают Его спутники: Нитьянанда, Адвайта и другие. Так должна совершаться ягья в этот век.

В данном стихе упомянуты также животные, предназначенные для заклания. Хотя этих животных должны были принести в жертву, это вовсе не означает, что их пригнали туда для того, чтобы убить. Ягьи совершали великие мудрецы и осознавшие себя души. Принесение в жертву животных было способом проверить глубину их познаний. Заклание животных на алтаре можно сравнить с опытами на животных, которые проводят современные ученые, проверяя на них эффективность того или иного лекарства. Брахманы, которым было поручено проводить ягью, находились на очень высоком уровне духовного развития, и, чтобы доказать глубину своих духовных познаний, они приносили в жертву огню старых животных, которые в результате получали новые тела. Так проверялась сила ведических мантр. Когда животные приносились в жертву, это делалось не для того, чтобы убить их и съесть. жертвоприношения не были заменой скотобойни. Истинная цель жертвоприношений - проверить действенность ведических мантр, дав животному новое тело. животных приносили в жертву для того, чтобы проверить силу ведических мантр, а не для того, чтобы полакомиться их плотью.

ТЕКСТ 7

तामागतां तत्र न कश्चनाद्रियट्
द्विमानितां यज्ञकृतो भयाज्जनः ।
ऋते स्वसॄर्वै जननीं च सादराः
प्रेमाश्रुकण्ठ्यः परिषस्वजुर्मुदा ॥७॥

там агатам татра на кашчанадрийад
виманитам йаджна-крито бхайадж джанах
рите свасрир ваи джананим ча садарах
премашру-кантхйах паришасваджур муда

там - ее (Сати); агатам - пришедшую; татра - туда; на - не; кашчана - кто бы то ни был; адрийат - оказал прием; виманитам - не оказав почтения; йаджна-критах - того, кто совершал жертвоприношение (Дакши); бхайат - боясь; джанах - личность; рите - за исключением; свасрих - ее сестер; ваи - действительно; джананим - матери; ча - и; са-адарах - с почтением; према-ашру- кантхйах - у которых из-за любви слезы подступили к горлу; паришасваджух - обняли; муда - с радостными лицами.

Когда Сати вместе со своей свитой появилась на арене жертвоприношения, из страха перед Дакшей никто из присутствовавших не поприветствовал ее. Никто не обратил внимания на ее приход, кроме матери и сестер, которые со слезами радости на глазах, сияя, вышли ей навстречу и ласково заговорили с ней.

КОММЕНТАРИЙ: Мать и сестры Сати не смогли последовать примеру других, которые не пожелали приветствовать Сати. Движимые естественным чувством любви, они со слезами на глазах вышли к ней навстречу и нежно обняли ее. Это свидетельствует о том, что женщины по природе очень мягкосердечны, они не могут подавить в себе естественную любовь и нежность. Хотя мужчины, присутствовавшие при этом, были просвещенными брахманами и полубогами, они боялись Дакши, от которого зависели. Зная, что, поприветствовав Сати, они вызовут неудовольствие Дакши, они не оказали ей должного приема, несмотря на то, что в душе им хотелось сделать это. женщины по природе мягкосердечны, мужчины же порой бывают очень жестокосердными.

ТЕКСТ 8

सौदर्यसम्प्रश्नसमर्थवार्तया
मात्रा च मातृष्वसृभिश्च सादरम् ।
दत्तां सपर्यां वरमासनं च सा
नादत्त पित्राप्रतिनन्दिता सती ॥८॥

саударйа-сампрашна-самартха-вартайа
матра ча матри-швасрибхиш ча садарам
даттам сапарйам варам асанам ча са
надатта питрапратинандита сати

саударйа - ее сестер; сампрашна - приветствиями; самартха - надлежащими; вартайа - новости; матра - ее матерью; ча - и; матри-свасрибхих - ее тетками; ча - и; са-адарам - с уважением; даттам - которые были предложены; сапарйам - почитание, поклонение; варам - подарки; асанам - сидение; ча - и; са - она (Сати); на адатта - не приняла; питра - ее отцом; апратинандита - не будучи поприветствована; сати - Сати.

Встреченная сестрами и матерью, она ничего не ответила на их приветствия, отвергла их подарки и отказалась садиться, так как ее отец не вымолвил ни слова, не поприветствовал ее и не спросил о том, как обстоят ее дела.

КОММЕНТАРИЙ: Сати не ответила на приветствия сестер и матери, так как ее раздосадовало молчание отца. Она была младшей дочерью Дакши и знала, что была его любимицей. Но теперь из-за ее близости с Господом Шивой Дакша забыл о своей любви к дочери, и это очень больно задело ее. Материальные отношения, какими бы теплыми и нежными они ни были, очень непрочны, так как основаны на телесных представлениях о жизни, и достаточно малейшего повода, чтобы они были порваны. Даже если два человека физически очень привязаны друг к другу, какой-нибудь пустяк может стать причиной размолвки, которая положит конец их близости.

ТЕКСТ 9

अरुद्रभागं तमवेक्ष्य चाध्वरं
पित्रा च देवे कृतहेलनं विभौ ।
अनादृता यज्ञसदस्यधीश्वरी
चुकोप लोकानिव धक्ष्यती रुषा ॥९॥

арудра-бхагам там авекшйа чадхварам
питра ча деве крита-хеланам вибхау
анадрита йаджна-садасй адхишвари
чукопа локан ива дхакшйати руша

арудра-бхагам - не имеющее даров для Господа Шивы; там - то; авекшйа - видя; ча - и; адхварам - место жертвоприношения; питра - ее отцом; ча - и; деве - Господу Шиве; крита-хеланам - проявление неуважения; вибхау - к господину; анадрита - не встреченная; йаджна-садаси - среди участников жертвоприношения; адхишвари - Сати; чукопа - сильно разгневалась; локан - четырнадцать миров; ива - словно; дхакшйати - сжигая; руша - гневом.

Оглядев место жертвоприношения, Сати увидела, что там нет даров для ее мужа, Господа Шивы. Тогда она до конца осознала, что ее отец не только не пригласил Господа Шиву, но и не оказал должного приема ей, великой супруге Господа Шивы. Разгневавшись, она посмотрела на отца так, словно хотела испепелить его взглядом.

КОММЕНТАРИЙ: Принося в жертву огню различные дары и произнося при этом ведическую мантру сваха, жрец, проводящий жертвоприношение, выражает почтение всем великим мудрецам, предкам и полубогам, включая Господа Брахму, Господа Шиву и Господа Вишну. Шива - один из тех, кому по традиции выражают почтение, однако Сати, присутствовавшая на жертвоприношении, услышала, что брахманы не произносят мантру, которую повторяют, принося дары Господу Шиве: намах шивайа сваха. Она не приняла близко к сердцу обиду, нанесенную ей самой, поскольку решилась прийти в отцовский дом без приглашения, но она хотела удостовериться в том, что ее мужу оказывают должное почтение. Встреча с родственниками, сестрами и матерью была не так важна для нее; когда мать и сестры поприветствовали ее, она даже не обратила на это внимания, так как все время думала о том, что ее мужу было нанесено оскорбление. Когда она поняла, что ее муж был оскорблен, ее охватил страшный гнев, и она с такой яростью посмотрела на отца, что Дакша как будто запылал под ее взглядом.

ТЕКСТ 10

जगर्ह सामर्षविपन्नया गिरा
शिवद्विषं धूमपथश्रमस्मयम् ।
स्वतेजसा भूतगणान्समुत्थित
न्निगृह्य देवी जगतोऽभिशृण्वतः ॥१०॥

джагарха самарша-випаннайа гира
шива-двишам дхума-патха-шрама-смайам
сва-теджаса бхута-ганан самуттхитан
нигрихйа деви джагато 'бхишринватах

джагарха - начала бранить; са - она; амарша-випаннайа - из-за гнева невнятно произнесенными; гира - словами; шива-двишам - врага Господа Шивы; дхума-патха - жертвоприношениями; шрама - хлопотами; смайам - очень гордого; сва-теджаса - по ее приказу; бхута-ганан - духи; самуттхитан - готовые (изувечить Дакшу); нигрихйа - остановились; деви - Сати; джагатах - в присутствии всех собравшихся; абхишринватах - слышали.

Слуги Господа Шивы готовы были изувечить или убить Дакшу, однако Сати остановила их. Раздосадованная и разгневанная, она начала бранить тех, кто совершает жертвоприношения ради того, чтобы наслаждаться их плодами, и очень гордится этим, хотя такие трудоемкие жертвоприношения, в сущности, никому не нужны. Особенно она осуждала своего отца, открыто порицая его в присутствии всех собравшихся.

КОММЕНТАРИЙ: жертвоприношения совершают прежде всего для того, чтобы удовлетворить Вишну, которого называют Ягьешей, так как именно Он наслаждается плодами всех жертвоприношений. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (5.29), где Господь говорит: бхоктарам йаджна-тапасам. Он - единственный, кто наслаждается всем, что приносится в жертву. Не ведая об этом, неразумные люди совершают жертвоприношения ради достижения тех или иных материальных целей. Люди, подобные Дакше и его последователям, совершают жертвоприношения только для того, чтобы обрести те или иные материальные блага и наслаждаться ими. Сати осуждает тех, кто совершает жертвоприношения с такой целью, называя их жертвоприношения трудом, который не приносит никакой реальной пользы. О том же говорится в другом месте «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8). Если, совершая жертвоприношения и другие кармические обряды, рекомендованные в Ведах, человек не развивает в себе привязанности к Вишну, то все, что он делал, было напрасной тратой времени. Человек, развивший в себе любовь к Вишну, должен также питать любовь и уважение к Его преданным. Господь Шива считается величайшим вайшнавом: ваишнаванам йатха шамбхух. Поэтому, когда Сати увидела, что ее отец, совершавший великие жертвоприношения, непочтительно относится к величайшему преданному, Господу Шиве, она страшно разгневалась. Это вполне естественная реакция - когда при нас оскорбляют Вишну или вайшнава, мы не должны оставаться спокойными. Господь Чайтанья всю жизнь проповедовал ненасилие и смирение, однако, когда Джагай и Мадхай оскорбили Нитьянанду, Он разгневался и хотел убить их. Когда при нас поносят или унижают вайшнава или Вишну, мы не должны терпеть это. Нароттама дас Тхакур говорит: кродха бхакта-двеши джане. Способность гневаться заложена у нас в природе, и если мы направим свой гнев на человека, который враждебно относится к Верховному Господу или Его преданным, то гнев станет добродетелью. Мы не должны терпеть, когда кто-то оскорбительно ведет себя по отношению к Вишну или вайшнаву. Сати разгневалась на собственного отца, и тем не менее ее гнев был вполне оправдан, так как ее отец оскорбил великого вайшнава. Гнев, который Сати обрушила на своего отца, заслуживает похвалы.

ТЕКСТ 11

देव्युवाच
न यस्य लोकेऽस्त्यतिशायनः प्रिय
स्तथाप्रियो देहभृतां प्रियात्मनः ।
तस्मिन्समस्तात्मनि मुक्तवैरके
ऋते भवन्तं कतमः प्रतीपयेत् ॥११॥

девй увача
на йасйа локе 'стй атишайанах прийас
татхаприйо деха-бхритам прийатманах
тасмин самастатмани мукта-ваираке
рите бхавантам катамах пратипайет

деви увача - благословенная богиня сказала; на - не; йасйа - кого; локе - в материальном мире; асти - есть; атишайанах - не имеющий соперника; прийах - дорогой; татха - так; априйах - враг; деха-бхритам - имеющие материальные тела; прийа-атманах - самый любимый; тасмин - по отношению к Господу Шиве; самаста-атмани - всеобъемлющую душу; мукта-ваираке - тому, кто свободен от враждебности; рите - за исключением; бхавантам - тебя; катамах - кто; пратипайет - может враждебно относиться.

Благословенная богиня сказала: Господь Шива безмерно любим всеми живыми существами. Он не имеет себе равных. Он ни к кому не проявляет особой благосклонности и никого не считает своим врагом. Только ты способен враждебно относиться к такому великодушному существу, как Господь Шива, который никому не причиняет зла.

КОММЕНТАРИЙ: Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.29): само 'хам сарва-бхутешу - «Я одинаково отношусь ко всем живым существам». Господь Шива - гуна-аватара, воплощение Верховной Личности Бога, поэтому он обладает практически теми же качествами, что и Верховный Господь. Он, так же как и Господь, одинаково относится ко всем живым существам и никого не считает своим врагом или другом. Но злобное по натуре существо может стать врагом Господа Шивы. Поэтому Сати упрекает своего отца: «Никто, кроме тебя, не питает ненависти к Господу Шиве и не считает его своим врагом». Присутствовавшие при этом мудрецы и просвещенные брахманы не держали никакой злобы на Господа Шиву, хотя и зависели от Дакши. Следовательно, только такой человек, как Дакша, мог невзлюбить Господа Шиву. В этом состояло обвинение Сати.

ТЕКСТ 12

दोषान्परेषां हि गुणेषु साधवो
गृह्णन्ति केचिन्न भवादृशो द्विज ।
गुणांश्च फल्गून्बहुलीकरिष्णवो
महत्तमास्तेष्वविदद्भवानघम् ॥१२॥

дошан парешам хи гунешу садхаво
грихнанти кечин на бхавадришо двиджа
гунамш ча пхалгун бахули-каришнаво
махаттамас тешв авидад бхаван агхам

дошан - недостатки; парешам - других; хи - так как; гунешу - в этих качествах; садхавах - садху; грихнанти - находят; кечит - какие-то; на - не; бхавадришах - подобные тебе; двиджа - о дваждырожденный; гунан - качества; ча - и; пхалгун - незначительные; бахули-каришнавах - сильно преувеличивает; махат-тамах - великие личности; тешу - среди них; авидат - находишь; бхаван - ты; агхам - недостаток.

О дваждырожденный Дакша, людям, подобным тебе, доставляет удовольствие находить недостатки в других. Но Господь Шива не обращает внимания на чужие недостатки, и, наоборот, обнаруживая в человеке самые незначительные достоинства, превозносит их. К несчастью, даже в этой великой душе тебе удалось отыскать недостатки.

КОММЕНТАРИЙ: Сати называет здесь царя Дакшу двиджей, дваждырожденным. К дваждырожденным относятся люди, принадлежащие к высшим сословиям общества: брахманы, кшатрии и вайшьи. Иначе говоря, двиджа - это не обычный человек, а тот, кто изучил под руководством духовного учителя ведические писания и способен отличить хорошее от плохого. Это подразумевает, что двиджа должен знать логику и разбираться в философии. Сати, дочь Дакши, приводит очень убедительные доводы. Возвышенные личности видят в других только хорошее. Подобно пчеле, которая ищет в цветке только мед и не обращает внимания на шипы или окраску цветка, возвышенные личности, которые встречаются не так часто, видят в других людях только хорошие качества и не принимают во внимание их недостатки, тогда как обычный человек различает хорошие и плохие качества.

Но даже среди таких возвышенных личностей существует градация. Выше всех стоит тот, кто способен разглядеть в человеке самое незначительное достоинство и превознести его. Господа Шиву иногда называют Ашутошей. Это имя означает «тот, кого очень легко удовлетворить и кто готов дать каждому все благословения». Однажды некий преданный Господа Шивы попросил Шиву наградить его способностью сносить голову человеку, едва дотронувшись до нее. Господь Шива исполнил его просьбу. Хотя просьба этого преданного была продиктована не самыми благородными мотивами - он хотел убить своего врага, Господь Шива исполнил его желание, приняв во внимание то, что этот преданный поклонялся ему и старался его удовлетворить. Таким образом, Господь Шива счел его порок великим достоинством. Своему же отцу Сати бросила такой упрек: «Ты - полная противоположность Господу Шиве. Несмотря на то что Господь Шива наделен столькими достоинствами и не имеет ни одного недостатка, ты все же нашел, к чему придраться и в чем обвинить его. Приняв его достоинства за недостатки, ты утратил право считаться возвышенной личностью и лишился всех своих добродетелей. Видя в других только хорошее, человек становится великой душой, ты же, приняв достоинства другого за пороки, стал самой падшей из всех падших душ».

ТЕКСТ 13

नाश्चर्यमेतद्यदसत्सु सर्वदा
महद्विनिन्दा कुणपात्मवादिषु ।
सेर्ष्यं महापूरुषपादपांसुभि
र्निरस्ततेजःसु तदेव शोभनम् ॥१३॥

нашчарйам этад йад асатсу сарвада
махад-вининда кунапатма-вадишу
сершйам махапуруша-пада-памсубхир
нираста-теджахсу тад эва шобханам

на - не; ашчарйам - удивительное; этат - это; йат - которое; асатсу - зло; сарвада - всегда; махат-вининда - насмешка над великими душами; кунапа-атма-вадишу - среди тех, кто считает это мертвое тело самим собой; са-иршйам - зависть; маха-пуруша - к великим личностям; пада-памсубхих - пылью со стоп; нираста- теджахсу - чья слава закатывается; тат - тот; эва - конечно; шобханам - очень хороший.

В том, что люди, отождествляющие себя с бренным материальным телом, постоянно насмехаются над великими личностями, нет ничего удивительного. Но зависть, живущая в сердце материалистов, приносит свою пользу, ибо ведет их к падению. Пыль со стоп великих личностей лишает их могущества и славы.

КОММЕНТАРИЙ: Одна и та же вещь на разных людей может действовать по-разному. Одни растения засыхают под палящими лучами солнца, а другие, наоборот, буйно разрастаются. Таким образом, в конечном счете не солнце, а само растение, впитывающее солнечные лучи, является причиной своего роста или увядания. Аналогично этому, махийасам пада-раджо-'бхишекам - пыль со стоп великих личностей может принести человеку величайшее благо, однако та же самая пыль может причинить ему вред. Оскорбитель лотосных стоп великой личности обречен на высыхание. Постепенно он лишается всех своих хороших качеств. Великий человек может простить все нанесенные ему оскорбления, но Кришна не прощает оскорблений, нанесенных пыли со стоп великой личности. Когда палящие лучи солнца жгут голову, это еще можно вынести, но боль, которую раскаленное солнце причиняет стопам, непереносима. Тот, кто оскорбляет преданных, опускается все ниже и ниже, поэтому он не может остановиться и продолжает наносить оскорбления стопам великой личности. Оскорбления, как правило, совершают те, кто ошибочно отождествляет себя с бренным телом. Царь Дакша глубоко заблуждался, отождествляя свое тело с душой. Он нанес оскорбление лотосным стопам Господа Шивы, поскольку считал, что его тело, которое было причиной появления на свет тела Сати, занимает более высокое положение, чем тело Господа Шивы. Недалекие люди часто допускают эту ошибку и действуют, исходя из телесных представлений о жизни. А это, в свою очередь, приводит к тому, что они наносят все больше и больше оскорблений лотосным стопам великих душ. Человек, имеющий подобные представления о жизни, находится на одном уровне с животными, такими, как коровы и ослы.

ТЕКСТ 14

यद्द्व्यक्षरं नाम गिरेरितं नृणां
सकृत्प्रसङ्गादघमाशु हन्ति तत् ।
पवित्रकीर्तिं तमलङ्घ्यशासनं
भवानहो द्वेष्टि शिवं शिवेतरः ॥१४॥

йад двй-акшарам нама гиреритам нринам
сакрит прасангад агхам ашу ханти тат
павитра-киртим там алангхйа-шасанам
бхаван ахо двешти шивам шиветарах

йат - который; дви-акшарам - состоящий из двух слогов; нама - названный; гира иритам - просто произнесенный языком; нринам - людей; сакрит - однажды; прасангат - из сердца; агхам - греховные поступки; ашу - сразу же; ханти - уничтожает; тат - тот; павитра-киртим - чья репутация безупречна; там - его; алангхйа-шасанам - чей приказ никогда не нарушают; бхаван - ты; ахо - о; двешти - злоба; шивам - на Господа Шиву; шива-итарах - злосчастный.

Сати продолжала: Дорогой отец, питая ненависть к Господу Шиве, ты совершаешь великое оскорбление. Само имя Шивы, состоящее из двух слогов, «ши» и «ва», очищает человека от всех грехов, а воля его неукоснительно исполняется. Господь Шива безупречно чист, и никто, кроме тебя, не держит на него зла.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива является величайшей душой среди всех живых существ материального мира, поэтому его имя, Шива, приносит огромное благо тем, кто отождествляет свое тело с душой. Если такие люди будут поклоняться Господу Шиве, постепенно они осознают свою духовную природу и перестанут отождествлять себя с материальным телом. Шива значит мангала, благотворный. Благотворной в теле является душа. Ахам брахмасми - «Я - Брахман». Понимание этого благотворно. Пока человек не осознает своей духовной природы, что бы он ни делал, все будет приводить к неблагоприятным последствиям. Шива означает «благотворный», и преданные Господа Шивы постепенно достигают уровня, на котором они осознают свою духовную природу, однако этого еще не достаточно. Когда человек осознает свою духовную природу, его жизнь начинает приносить ему благо, но на этом его обязанности не кончаются - ему предстоит еще понять свои отношения с Высшей Душой. Настоящий преданный Господа Шивы может достичь уровня духовного самоосознания, но если он не обладает большим разумом, то, осознав себя духовной душой (ахам брахмасми), останавливается на этом. По-настоящему разумный человек продолжает свое духовное развитие, идя по стопам Господа Шивы, который постоянно поглощен мыслями о Васудеве. Как уже говорилось, саттвам вишуддхам васудева-шабдитам - Господь Шива постоянно медитирует на лотосные стопы Васудевы, Шри Кришны. Таким образом, приобщиться к благотворной природе Господа Шивы может только тот, кто поклоняется Вишну, поскольку сам Господь Шива говорит в «Падма-пуране», что поклонение Господу Вишну является высшей формой поклонения. Люди поклоняются Господу Шиве потому, что он - величайший преданный Господа Вишну. Однако было бы ошибкой думать, что Господь Шива находится на одном уровне с Господом Вишну. Эта теория атеистична. В «Вайшнавия-пуране» также говорится, что никого нельзя считать равным Вишну, даже Господа Шиву и Господа Брахму, не говоря уже о прочих полубогах, поскольку Вишну, или Нараяна, - это абсолютная Верховная Личность Бога.

ТЕКСТ 15

यत्पादपद्मं महतां मनोऽलिभि
र्निषेवितं ब्रह्मरसासवार्थिभिः ।
लोकस्य यद्वर्षति चाशिषोऽर्थिन
स्तस्मै भवान्द्रुह्यति विश्वबन्धवे ॥१५॥

йат-пада-падмам махатам мано-'либхир
нишевитам брахма-расасавартхибхих
локасйа йад варшати чашишо 'ртхинас
тасмаи бхаван друхйати вишва-бандхаве

йат-пада-падмам - чьи лотосные стопы; махатам - великих личностей; манах-алибхих - пчелами ума; нишевитам - поглощенных; брахма-раса - трансцендентного блаженства (брахмананды); асава- артхибхих - поисками нектара; локасйа - обыкновенного человека; йат - который; варшати - он выполняет; ча - и; ашишах - желания; артхинах - ищущий; тасмаи - по отношению к нему (Господу Шиве); бхаван - ты; друхйати - питаешь ненависть; вишва-бандхаве - к другу всех живых существ трех миров.

Ты питаешь ненависть к Господу Шиве, который является другом всех живых существ в трех мирах. Он дарует свои благословения великим личностям, поглощенным поисками брахмананды (трансцендентного блаженства), потому что они всегда думают о его лотосных стопах, и выполняет все желания обычных людей.

КОММЕНТАРИЙ: Люди делятся на две категории. К первой принадлежат закоренелые материалисты, стремящиеся к материальному благополучию. Если такие люди поклоняются Господу Шиве, все их желания осуществляются. Господь Шива, которого очень легко удовлетворить, быстро исполняет любые желания, поэтому можно видеть, что простые люди с большой охотой поклоняются ему. Ко второй категории относятся те, кто разочаровался в материалистическом образе жизни: такие люди поклоняются Господу Шиве ради того, чтобы обрести освобождение, то есть избавиться от материальных самоотождествлений. Человек, осознавший, что он - не материальное тело, а чистая душа, избавляется от невежества. Это благословение тоже может быть даровано Господом Шивой. Как правило, люди совершают религиозные обряды, чтобы добиться экономического процветания и разбогатеть, рассчитывая на то, что деньги помогут им удовлетворить свои чувства. Те же, кто отчаялся обрести материальное счастье, стремятся к духовной брахмананде, слиянию со Всевышним. Это четыре устоя, на которых зиждется материальная жизнь: религиозные обряды, экономическое благополучие, удовлетворение чувств и освобождение. Господь Шива является благожелателем как обычных людей, так и тех, кто достиг высот духовного знания. Поэтому, затеяв ссору с ним, Дакша действовал только себе во вред. Господу Шиве как величайшему вайшнаву поклоняются даже вайшнавы, не говоря уже о людях, ищущих освобождения, и обычных материалистах. Таким образом, он является другом всех: и простых людей, и возвышенных личностей, и преданных Господа, - поэтому никто не должен относиться к нему непочтительно или смотреть на него как на своего врага.

ТЕКСТ 16

किं वा शिवाख्यमशिवं न विदुस्त्वदन्ये
ब्रह्मादयस्तमवकीर्य जटाः श्मशाने ।
तन्माल्यभस्मनृकपाल्यवसत्पिशाचै
र्ये मूर्धभिर्दधति तच्चरणावसृष्टम् ॥१६॥

ким ва шивакхйам ашивам на видус твад анйе
брахмадайас там авакирйа джатах шмашане
тан-малйа-бхасма-нрикапалй авасат пишачаир
йе мурдхабхир дадхати тач-чаранавасриштам

ким ва - неужели; шива-акхйам - называемого Шивой; ашивам - приносящего беду; на видух - не знают; тват анйе - все, кроме тебя; брахма-адайах - Брахма и другие; там - его (Господа Шиву); авакирйа - разметавшимися; джатах - со спутанными волосами; шмашане - в крематории; тат-малйа-бхасма-нри-капали - тот, кто украшен гирляндой из человеческих черепов и осыпан пеплом; авасат - общающийся; пишачаих - с демонами; йе - кто; мурдхабхих - на голову; дадхати - кладет; тат-чарана-авасриштам - упавшие с его лотосных стоп.

Неужели ты думаешь, что полубоги, более великие и почитаемые, чем ты, такие, как Господь Брахма, хуже тебя знают это нечистоплотное создание, носящее имя Господа Шивы? Он ходит по крематориям и водит дружбу с демонами. Его спутанные волосы разметались по всему телу, на шее у него гирлянда из человеческих черепов, а тело осыпано пеплом сожженных трупов. Однако, несмотря на эти отталкивающие черты, Брахма и другие великие личности почитают его, принимая цветы, которые были возложены к его лотосным стопам, и с благоговением украшая ими свои головы.

КОММЕНТАРИЙ: Порицать такую великую личность, как Господь Шива, не имеет никакого смысла. Именно это хочет сказать Сати, желая утвердить величие своего мужа. Вначале она говорит: «Ты называешь Господа Шиву грязным и непристойным из-за того, что он общается в крематориях с демонами, посыпает тело пеплом сожженных трупов и носит гирлянду из человеческих черепов. Ты нашел в нем множество недостатков, но тебе невдомек, что он всегда остается трансцендентным к этому миру. Может быть, он выглядит грязным, но почему же тогда такие великие полубоги, как Брахма, почитают пыль с его лотосных стоп и с благоговением украшают свои головы теми самыми гирляндами, которые вызвали в тебе такое отвращение?» Будучи целомудренной женщиной и женой Господа Шивы, Сати считала своим долгом доказать, что Господь Шива действительно занимает очень высокое положение и что ее мнение о муже основано не на одной привязанности к нему. Господь Шива не относится к обыкновенным живым существам. Таково утверждение Вед. Он не находится на одном уровне с Верховной Личностью Бога, но его нельзя ставить и на один уровень с обыкновенными живыми существами. Пост Брахмы в большинстве случаев занимает обыкновенное живое существо. Иногда, когда не находится живого существа, достойного занять это место, функции Брахмы исполняет одна из экспансий Господа Вишну, однако, как правило, этот пост занимает очень благочестивое живое существо, принадлежащее к этой вселенной. Таким образом, изначально Господь Шива занимает более высокое положение, чем Господь Брахма, хотя формально он является сыном Брахмы. Сати говорит здесь, что даже Брахма не гнушается пыли с лотосных стоп Господа Шивы и якобы оскверненных цветов, которые были возложены к его лотосным стопам. С таким же почтением относятся к Господу Шиве и девять великих мудрецов, сыновей Брахмы (Маричи, Атри, Бхригу и др.), ибо все они знают, что Господь Шива - не обыкновенное живое существо.

В некоторых Пуранах говорится, что полубоги занимают очень высокое положение и находятся практически на одном уровне с Верховной Личностью Бога, однако все писания сходятся в том, что только Господь Вишну является Верховной Личностью Бога. В «Брахма-самхите» Господа Шиву сравнивают с простоквашей или йогуртом. Простокваша неотлична от молока. Поскольку простокваша образовалась из молока, в каком-то смысле она тоже является молоком. Аналогично этому, в каком-то смысле Господь Шива является Верховной Личностью Бога, но в то же время его нельзя считать Верховной Личностью Бога, подобно тому, как простоквашу нельзя считать молоком, хотя, по сути дела, она неотлична от молока. Это сравнение приводится в Ведах. Когда в Пуранах говорится, что тот или иной полубог занимает положение, чуть ли не более высокое, чем Верховная Личность Бога, мы должны понимать, что это делается для того, чтобы привлечь внимание почитателей полубогов к данному полубогу. В «Бхагавад-гите» (9.25) также сказано, что, если человек хочет поклоняться какому-то полубогу, Верховная Личность Бога, находящаяся в сердце каждого живого существа, позволяет ему все сильнее и сильнее привязываться к этому полубогу, чтобы он в конечном счете смог достичь его обители. Йанти дева-врата деван. Тот, кто поклоняется какому-нибудь полубогу, попадает в обитель этого полубога, а тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога, попадает в духовное царство. Об этом говорится во многих ведических писаниях. Здесь Сати прославляет Господа Шиву отчасти из уважения к нему как к своему мужу, а отчасти из-за того, что он занимает очень высокое положение, гораздо более высокое, чем обыкновенные живые существа и даже Господь Брахма.

Превосходство Господа Шивы признает даже Господь Брахма, поэтому Дакше, отцу Сати, и подавно следовало признать его. К этому сводится смысл слов Сати. В сущности, она пришла в дом отца не для того, чтобы принять участие в церемонии, хотя, умоляя своего мужа пойти с ней, она говорила, что хочет увидеться с сестрами и матерью. Это был всего лишь предлог, на самом деле в глубине души она надеялась убедить своего отца, Дакшу, в том, что его злоба на Господа Шиву бессмысленна. Это было ее основной целью. Но, поняв, что ей не удастся переубедить отца, она оставила свое тело, зачатое им, о чем будет рассказано в последующих стихах.

ТЕКСТ 17

कर्णौ पिधाय निरयाद्यदकल्प ईशे
धर्मावितर्यसृणिभिर्नृभिरस्यमाने ।
छिन्द्यात्प्रसह्य रुशतीमसतीं प्रभुश्चे
ज्जिह्वामसूनपि ततो विसृजेत्स धर्मः ॥१७॥

карнау пидхайа нирайад йад акалпа ише
дхармавитарй асринибхир нрибхир асйамане
чхиндйат прасахйа рушатим асатим прабхуш чедж
джихвам асун апи тато висриджет са дхармах

карнау - оба уха; пидхайа - закрыв; нирайат - следует уйти; йат - если; акалпах - неспособный; ише - властитель; дхарма-авитари - владыка религии; асринибхих - лишенными чувства ответственности; нрибхих - людьми; асйамане - поносимый; чхиндйат - он должен отрезать; прасахйа - силой; рушатим - чернящего; асатим - оскорбителя; прабхух - способен; чет - если; джихвам - язык; асун - (свою) жизнь; апи - непременно; татах - затем; висриджет - должен оставить; сах - таков; дхармах - метод.

Сати продолжала: Тот, кто слышит, как безответственный человек поносит защитника и повелителя религии, должен зажать уши и уйти, если не в его силах наказать оскорбителя. Однако, если это возможно, он должен отрезать оскорбителю язык, убить его и после этого покончить с собой.

КОММЕНТАРИЙ: По словам Сати, человек, возводящий хулу на великую личность, должен считаться самым низким из людей. Однако Дакша мог обратить ее слова против нее самой, сказав, что, поскольку он является Праджапати, повелителем многих живых существ, одним из правителей вселенной, он занимает очень высокое положение. Поэтому Сати, вместо того чтобы порочить его, должна была принять во внимание его достоинства. На это можно возразить, что целью Сати было не опорочить Дакшу, а защитить Господа Шиву. Если бы это было возможно, ей следовало отрезать Дакше язык, которым он поносил Господа Шиву. Иначе говоря, любого, кто чернит Господа Шиву, покровителя и защитника религии, следует убить на месте и затем покончить с собой. Так полагается поступать в подобных случаях. Однако, поскольку Дакша был отцом Сати, она решила не убивать его, а покончить с собой, чтобы таким образом искупить великий грех, который совершила, слушая оскорбления в адрес Господа Шивы. Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» учит нас тому, что мы ни в коем случае не должны терпеть, когда при нас чернят или поносят великого человека. Брахману в этих обстоятельствах нельзя совершать самоубийство, потому что в этом случае на него ляжет вина за убийство брахмана, поэтому брахман должен покинуть то место, где хулят великих людей, или закрыть уши, чтобы не слышать оскорблений. Кшатрий вправе наказать любого человека, поэтому кшатрий должен немедленно отрубить оскорбителю язык и убить его. Что же касается вайшьев и шудр, то они должны тотчас оставить свое тело. Сати решила покинуть тело, так как причисляла себя к категории шудр и вайшьев. Согласно «Бхагавад-гите» (9.32), стрийо ваишйас татха шудрах - женщины, рабочие и торговцы находятся на одном уровне. И поскольку вайшьям и шудрам, которые услышали хулу в адрес великого человека или полубога, такого, как Господь Шива, рекомендуется немедленно оставить тело, она решила покончить с собой.

ТЕКСТ 18

अतस्तवोत्पन्नमिदं कलेवरं
न धारयिष्ये शितिकण्ठगर्हिणः ।
जग्धस्य मोहाद्धि विशुद्धिमन्धसो
जुगुप्सितस्योद्धरणं प्रचक्षते ॥१८॥

атас тавотпаннам идам калеварам
на дхарайишйе шити-кантха-гархинах
джагдхасйа мохад дхи вишуддхим андхасо
джугупситасйоддхаранам прачакшате

атах - потому; тава - от тебя; утпаннам - полученное; идам - это; калеварам - тело; на дхарайишйе - я не буду носить; шити- кантха-гархинах - кто поносил Господа Шиву; джагдхасйа - съеденное; мохат - по ошибке; хи - потому что; вишуддхим - очищение; андхасах - пищи; джугупситасйа - ядовитой; уддхаранам - рвота; прачакшате - заявляю.

Поэтому я отказываюсь от своего презренного тела, которое получила от тебя, оскорбителя Господа Шивы. Если человек съел что-то ядовитое, самое лучшее - это вызвать рвоту.

КОММЕНТАРИЙ: Сати могла уничтожить сотни вселенных вместе с Дакшами, живущими в них, ибо она является олицетворением внешней энергии Господа, однако, чтобы оградить своего мужа от обвинения в том, что он заставил свою жену, Сати, убить Дакшу, так как, занимая подчиненное по отношению к нему положение, сам не посмел сделать это, она решила покончить с собой.

ТЕКСТ 19

न वेदवादाननुवर्तते मतिः
स्व एव लोके रमतो महामुनेः ।
यथा गतिर्देवमनुष्ययोः पृथक्
स्व एव धर्मे न परं क्षिपेत्स्थितः ॥१९॥

на веда-вадан анувартате матих
сва эва локе рамато маха-мунех
йатха гатир дева-манушйайох притхак
сва эва дхагме на парам кшипет стхитах

на - не; веда-вадан - правилам и предписаниям Вед; анувартате - следуют; матих - ум; све - своим собственным; эва - непременно; локе - своим «я»; раматах - наслаждающийся; маха-мунех - возвышенных трансценденталистов; йатха - как; гатих - путь; дева-манушйайох - людей и полубогов; притхак - отдельно; све - своими собственными; эва - один; дхарме - предписанными обязанностями; на - не; парам - другого; кшипет - следует критиковать; стхитах - будучи расположенным.

Лучше исполнять собственные обязанности, чем осуждать других за то, что они исполняют свои. Возвышенные трансценденталисты могут иногда пренебречь предписаниями Вед, ибо им необязательно следовать всем правилам: полубоги летают по воздуху, а обыкновенные люди ходят по земле.

КОММЕНТАРИЙ: Может показаться, что поведение возвышенного трансценденталиста мало чем отличается от поведения самой падшей обусловленной души. Возвышенный трансценденталист стоит выше предписаний Вед, подобно тому, как полубоги, путешествующие по воздуху, пролетают над джунглями и скалами, а обычный человек, не умеющий летать, вынужден преодолевать эти препятствия на своем пути. Хотя любимый всеми Господь Шива явно не следует всем предписаниям Вед, несоблюдение этих правил никак не сказывается на нем, но, если обычный человек решит подражать ему, он совершит непростительную ошибку. Обычные люди должны следовать всем предписаниям Вед, которые не обязательно соблюдать тому, кто достиг трансцендентного уровня. Дакша обвинил Господа Шиву в том, что тот не следует всем предписаниям Вед, однако Сати утверждает, что Господу Шиве необязательно соблюдать эти правила. Говорится, что для того, кто так же могуществен, как солнце или огонь, не существует различий между чистым и нечистым. Солнечные лучи способны очистить даже самое нечистое место, но, если обычный человек окажется в таком месте, он неизбежно загрязнится. Пытаться подражать Господу Шиве не имеет смысла. Вместо этого нужно неукоснительно исполнять свои обязанности и никогда не оскорблять великих личностей, подобных Господу Шиве.

ТЕКСТ 20

कर्म प्रवृत्तं च निवृत्तमप्यृतं
वेदे विविच्योभयलिङ्गमाश्रितम् ।
विरोधि तद्यौगपदैककर्तरि
द्वयं तथा ब्रह्मणि कर्म नर्च्छति ॥२०॥

карма правриттам ча нивриттам апй ритам
веде вивичйобхайа-лингам ашритам
виродхи тад йаугападаика-картари
двайам татха брахмани карма нарччхати

карма - деятельность; правриттам - привязанного к материальным наслаждениям; ча - и; нивриттам - не привязанного к материальному; апи - конечно; ритам - истинный; веде - в Ведах; вивичйа - различаются; убхайа-лингам - признаки обоих; ашритам - направленный; виродхи - противоречащий; тат - тот; йаугапада- эка-картари - два вида деятельности одного человека; двайам - два; татха - так; брахмани - тем, кто находится на трансцендентном уровне; карма - действия; на риччхати - пренебрегаемые.

В Ведах содержатся предписания, регламентирующие две формы деятельности: там говорится о том, что должны делать люди, привязанные к материальным наслаждениям, и люди, отрекшиеся от мира. Этим двум формам деятельности соответствуют два типа людей, имеющих разные склонности. Один и тот же человек не может заниматься и той, и другой деятельностью одновременно, так как они противоречат друг другу. Однако тот, кто находится на трансцендентном уровне, может отвергнуть оба вида деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Деятельность людей в ведическом обществе регламентируется таким образом, что обусловленные души, пришедшие в материальный мир, чтобы наслаждаться, могут удовлетворять свои желания в соответствии с предписаниями Вед и в конце концов избавиться от привязанности к материальным наслаждениям, достигнув трансцендентного уровня. Четыре духовных уклада жизни (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса) постепенно подготавливают человека к переходу на трансцендентный уровень. Обязанности и одежда грихастхи, семейного человека, отличны от обязанностей и одежды санньяси, человека, отрекшегося от мира. Один человек не может одновременно исполнять обязанности, предписанные различным укладам. Санньяси не может действовать как домохозяин, а домохозяин - как санньяси. Однако выше этих двух категорий людей - тех, кто поглощен материальной деятельностью, и тех, кто отрекся от нее, - стоят люди, трансцендентные к обеим формам деятельности. Господь Шива занимает такое трансцендентное положение, потому что, как говорилось выше, он всегда поглощен мыслями о Господе Васудеве. Ему не подходят ни занятия грихастхи, ни занятия отрекшихся от мира санньяси. Он находится на ступени парамахамсы, высшей ступени совершенства духовной жизни. Трансцендентное положение, занимаемое Господом Шивой, описано также в «Бхагавад-гите» (2.52-53). Там объясняется, что, если человек поглощен трансцендентным служением Господу, не ожидая никакой награды за свое служение, это значит, что он находится на трансцендентном уровне. Такому человеку не нужно следовать ведическим предписаниям или различным правилам и ограничениям Вед. Тот, на кого не распространяется действие ритуальных предписаний, соблюдаемых ради достижения тех или иных материальных целей, и кто полностью поглощен трансцендентными мыслями, то есть мыслями о Верховной Личности Бога в преданном служении, достиг положения, которое называют буддхи-йогой, или самадхи, экстазом. Человеку, достигшему этой ступени, не нужно заниматься ни деятельностью, приносящей материальные наслаждения, ни деятельностью, развивающей отрешенность от мирского.

ТЕКСТ 21

मा वः पदव्यः पितरस्मदास्थिता
या यज्ञशालासु न धूमवर्त्मभिः ।
तदन्नतृप्तैरसुभृद्भिरीडिता
अव्यक्तलिङ्गा अवधूतसेविताः ॥२१॥

ма вах падавйах питар асмад-астхита
йа йаджна-шаласу на дхума-вартмабхих
тад-анна-триптаир асу-бхридбхир идита
авйакта-линга авадхута-севитах

ма - не; вах - твои; падавйах - богатства; питах - о отец; асмат- астхитах - принадлежащие нам; йах - которые (богатства); йаджна-шаласу - в жертвенном огне; на - не; дхума-вартмабхих - посредством совершения жертвоприношений; тат-анна-триптаих - удовлетворенный жертвенной пищей; асу-бхридбхих - удовлетворяющий физические потребности; идитах - прославляемые; авйакта-лингах - чья причина не проявлена; авадхута-севитах - достигаемые осознавшими себя душами.

О отец, ни ты, ни твои подпевалы не можете даже представить себе, какими богатствами мы обладаем, ибо те, кто совершает великие жертвоприношения ради достижения кармических целей, думают только о том, чтобы удовлетворить свои телесные потребности пищей, принесенной в жертву, мы же можем проявить свои богатства, стоит нам пожелать того. На это способны только великие личности, отрекшиеся от мира и осознавшие свою духовную природу.

КОММЕНТАРИЙ: Отец Сати был убежден, что сам он занимает очень высокое положение и обладает огромным состоянием, а муж его дочери не только беден, но и неотесан. У ее отца могло также создаться впечатление, что, хотя Сати, будучи целомудренной женщиной, необыкновенно преданной мужу, и защищает Господа Шиву, состояние ее мужа очень плачевно. желая разубедить в этом своего отца, Сати сказала, что материалистичные люди, подобные Дакше и его льстивым приспешникам, которые поглощены кармической деятельностью, не способны понять, какими богатствами обладает ее супруг. Господь Шива ведет себя совсем не так, как они. Он обладает всеми мыслимыми богатствами, но не любит выставлять их напоказ. Поэтому его достояния называют авйакта, «непроявленные». Однако при необходимости Господь Шива может продемонстрировать свои удивительные богатства, стоит ему захотеть того, и вскоре это действительно произойдет, что и предсказывается в данном стихе. Богатствами, которыми обладает Господь Шива, наслаждаются те, кто развил в себе отрешенность от мира и любовь к Богу, эти наслаждения недоступны тем, кто стремится удовлетворять материальные чувства. Этими богатствами обладают только великие преданные, такие, как Кумары, Нарада и Господь Шива, и никто другой.

В этом стихе Сати осуждает тех, кто совершает ведические обряды. Они названы здесь словом дхума-вартмабхих, что значит «тот, кто живет, питаясь остатками жертвенной пищи». Пища, принесенная в жертву, бывает двух видов. Одна - это пища, которая была принесена в жертву богам в ритуальных кармических жертвоприношениях, а другая, самая лучшая пища - это пища, предложенная Вишну. Хотя во всех случаях Вишну является главным Божеством на жертвенном алтаре, те, кто совершает кармические обряды, ставят своей целью удовлетворить тех или иных полубогов, чтобы получить взамен какие-либо материальные блага. Но истинное жертвоприношение - это жертвоприношение, которое совершают для того, чтобы удовлетворить Вишну, и остатки пищи, приносимой в жертву во время такого жертвоприношения, способствуют прогрессу в преданном служении. Духовное развитие тех, кто приносит жертвы полубогам, идет очень медленно, поэтому Сати осуждает этот путь. Вишванатха Чакраварти говорил, что люди, совершающие ведические обряды, подобны воронам, так как вороны с удовольствием едят остатки пищи, выброшенные в мусорный ящик. Вместе с Дакшей Сати осудила всех брахманов, которые присутствовали на жертвоприношении.

Но независимо от того, могли или нет царь Дакша и его приспешники понять истинное положение Господа Шивы, Сати хотела внушить своему отцу, что он не должен считать ее мужа нищим. Сати, как преданная жена Господа Шивы, одаряет всеми материальными богатствами тех, кто ему поклоняется. Это объясняется в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Зачастую люди, поклоняющиеся Господу Шиве, бывают богаче тех, кто поклоняется Господу Вишну, так как Дурга, или Сати, управляющая материальной деятельностью, дарует преданным Господа Шивы любые материальные богатства, чтобы прославить своего супруга. Целью же тех, кто поклоняется Господу Вишну, является духовное совершенствование, поэтому иногда они лишаются своих материальных богатств. Все это подробно объясняется в Десятой песне.

ТЕКСТ 22

नैतेन देहेन हरे कृतागसो
देहोद्भवेनालमलं कुजन्मना ।
व्रीडा ममाभूत्कुजनप्रसङ्गत
स्तज्जन्म धिग्यो महतामवद्यकृत् ॥२२॥

наитена дехена харе критагасо
деходбхавеналам алам куджанмана
врида мамабхут куджана-прасангатас
тадж джанма дхиг йо махатам авадйа-крит

на - не; этена - этим; дехена - телом; харе - Господу Шиве; крита-агасах - нанеся оскорбления; деха-удбхавена - телом, произведенным на свет тобой; алам алам - довольно, довольно; ку- джанмана - происхождением, достойным презрения; врида - стыд; мама - мой; абхут - был; ку-джана-прасангатах - из-за родства с отвратительной личностью; тат джанма - это рождение; дхик - постыдное; йах - кто; махатам - великих личностей; авадйа-крит - оскорбитель.

Ты оскорбил лотосные стопы Господа Шивы, и мне остается только пожалеть, что мое тело порождено твоим. Я стыжусь нашего родства и презираю себя за то, что мое тело осквернено родством с человеком, который нанес оскорбление лотосным стопам величайшей личности.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива - величайший преданный Господа Вишну. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: ваишнаванам йатха шамбхух - Шамбху, Господь Шива, - величайший из преданных Господа Вишну. В предыдущих стихах Сати говорила, что Господь Шива всегда трансцендентен, ибо пребывает в чистом состоянии васудевы. Васудева - это состояние, из которого рождается Кришна, Васудева. Таким образом, Господь Шива является величайшим преданным Господа Кришны, и поведение Сати достойно подражания - мы не должны позволять, чтобы при нас поносили Господа Вишну или Его преданных. Сати стыдилась не своих близких отношений с Господом Шивой, а того, что ее тело связано кровными узами с телом Дакши, оскорбителя лотосных стоп Господа Шивы. Она считала себя достойной презрения из-за того, что ее тело было зачато Дакшей.

ТЕКСТ 23

गोत्रं त्वदीयं भगवान्वृषध्वजो
दाक्षायणीत्याह यदा सुदुर्मनाः ।
व्यपेतनर्मस्मितमाशु तदाहं
व्युत्स्रक्ष्य एतत्कुणपं त्वदङ्गजम् ॥२३॥

готрам твадийам бхагаван вришадхваджо
дакшайанитй аха йада судурманах
вйапета-нарма-смитам ашу тада 'хам
вйутсракшйа этат кунапам твад-ангаджам

готрам - семейные отношения; твадийам - твои; бхагаван - обладатель всех богатств; вришадхваджах - Господь Шива; дакшайани - Дакшаяни (дочь Дакши); ити - так; аха - называет; йада - когда; судурманах - очень мрачная; вйапета - исчезают; нарма- смитам - мои веселье и улыбка; ашу - тотчас же; тада - тогда; ахам - я; вйутсракшйе - я оставлю; этат - это (тело); кунапам - мертвое тело; тват-анга-джам - порожденное твоим телом.

Из-за нашего родства Господь Шива порой называет меня Дакшаяни. Это сразу же омрачает мое настроение, веселье покидает меня и улыбка сходит с лица. Мне очень стыдно, что мое тело, подобное мешку, зачато тобой, поэтому я оставлю его.

КОММЕНТАРИЙ: Слово дакшайани означает «дочь царя Дакши». Иногда в разговоре со своей женой Господь Шива называл ее дочерью царя Дакши, и, поскольку это напоминало Сати о ее родстве с царем Дакшей, ее сразу начинал жечь стыд. Она не хотела иметь ничего общего с Дакшей, который был ходячим оскорблением. Дакша был воплощением злобы, так как без всякой причины оскорбил великого преданного, Господа Шиву. Услышав слово дакшайани, она приходила в уныние от одного упоминания о родственных узах, связывавших ее с Дакшей, так как собственное тело стало для нее символом злости, жившей в сердце ее отца. Ее тело причиняло ей бесконечные страдания, поэтому она решила оставить его.

ТЕКСТ 24

मैत्रेय उवाच
इत्यध्वरे दक्षमनूद्य शत्रुहत्
क्षितावुदीचीं निषसाद शान्तवाक् ।
स्पृष्ट्वा जलं पीतदुकूलसंवृता
निमील्य दृग्योगपथं समाविशत् ॥२४॥

маитрейа увача
итй адхваре дакшам анудйа шатру-хан
кшитав удичим нишасада шанта-вак
сприштва джалам пита-дукула-самврита
нимилйа дриг йога-патхам самавишат

маитрейах увача - Майтрея сказал; ити - так; адхваре - на месте жертвоприношения; дакшам - Дакше; анудйа - говоря; шатру- хан - о сокрушитель врагов; кшитау - на землю; удичим - лицом на север; нишасада - села; шанта-вак - молча; сприштва - коснувшись; джалам - воды; пита-дукула-самврита - одетая в желтые одежды; нимилйа - закрыв; дрик - зрение; йога-патхам - на методе мистической йоги; самавишат - сосредоточилась.

Мудрец Майтрея сказал Видуре: О сокрушитель врагов, сказав это своему отцу на месте жертвоприношения, Сати, облаченная в шафрановые одежды, села на землю лицом на север. Она окропила себя водой и закрыла глаза, чтобы войти в транс мистической йоги.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что, когда человек решает оставить тело, он должен облачиться в шафрановые одежды. Судя по всему, Сати сменила свое одеяние, показывая этим, что собирается оставить тело, зачатое Дакшей. Поскольку Дакша был отцом Сати, она, вместо того чтобы убить его, решила уничтожить часть его тела, принадлежавшую ей, то есть свое тело. Она задумала покинуть тело, данное ей Дакшей, воспользовавшись методом йоги. Сати была женой Господа Шивы, которого называют Йогешварой, лучшим из йогов, потому что он владеет всеми методами мистической йоги. Из этого стиха явствует, что Сати тоже владела ими. Она могла научиться этому искусству либо у своего мужа, либо в доме своего отца, великого царя Дакши. Человек, достигший совершенства в йоге, может покинуть тело, то есть освободиться от материальной оболочки, по своему желанию. Власть законов материальной природы, которые определяют время смерти живого существа, не распространяется на йогов, достигших совершенства. Такие йоги могут покинуть тело, когда хотят. Обычно сначала йог должен овладеть техникой управления воздушными потоками в теле. Овладев ею, он поднимает душу к макушке, в результате чего его тело загорается, а йог, покинув его, отправляется на заранее намеченную планету. Эта система йоги признает существование души, что отличает ее от недавно изобретенной «йоги», которой занимаются только ради того, чтобы развить способность управлять клетками тела. Истинная система йоги признает переселение души с одной планеты на другую и из одного тела в другое, и из слов Майтреи явствует, что Сати решила перенести свою душу в другое тело и другую обстановку.

ТЕКСТ 25

कृत्वा समानावनिलौ जितासना
सोदानमुत्थाप्य च नाभिचक्रतः ।
शनैर्हृदि स्थाप्य धियोरसि स्थितं
कण्ठाद्भ्रुवोर्मध्यमनिन्दितानयत् ॥२५॥

критва саманав анилау джитасана
соданам уттхапйа ча набхи-чакратах
шанаир хриди стхапйа дхийораси стхитам
кантхад бхрувор мадхйам аниндитанайат

критва - приведя; саманау - в равновесие; анилау - воздушные потоки прана и апана; джита-асана - приняв надлежащую позу; са - она (Сати); уданам - жизненный воздух; уттхапйа - поднимая; ча - и; набхи-чакратах - в области пупка; шанаих - постепенно; хриди - в сердце; стхапйа - поместив; дхийа - с интеллектом; ураси - по легочному каналу; стхитам - помещенный; кантхат - через горло; бхрувох - бровей; мадхйам - между; аниндита - непорочная (Сати); анайат - подняла.

Сев в надлежащую позу, она устремила жизненный воздух вверх и привела его в состояние равновесия в области пупка. Затем она направила жизненный воздух, соединенный с интеллектом, к сердцу, а оттуда подняла по легочному проходу к межбровью.

КОММЕНТАРИЙ: Метод йоги заключается в управлении воздушными потоками, которые циркулируют в теле по шести кругам. Эти круги называются шат-чакра. Йог постепенно поднимает воздух из нижней части живота в область пупка, затем к сердцу, от сердца к горлу, от горла к межбровью и наконец к головному мозгу. К этому, в двух словах, сводится практика йоги. Но прежде чем приступать к этой практике, необходимо освоить йогические позы, так как это способствует правильному выполнению дыхательных упражнений, с помощью которых человек управляет движением восходящих и нисходящих воздушных потоков в теле. Это великая наука, и тот, кто практикует этот метод, может достичь высшего совершенства в йоге, однако эта практика не предназначена для людей нынешнего века. В наш век никто не может достичь совершенства в данном виде йоги, и тем не менее современные люди практикуют йогические позы как своего рода гимнастику. С помощью этих упражнений можно улучшить кровообращение и таким образом восстановить здоровье, однако тот, кто ограничивается выполнением этих упражнений, никогда не достигнет высшего совершенства йоги. Как сказано в «Кешава-шрути», йога дает человеку возможность управлять жизненной силой и переселяться из одного тела в другое или с одной планеты на другую. Иными словами, целью йоги является не физическое здоровье. Любой трансцендентный метод духовного самоосознания помогает поддерживать здоровье, так как именно душа является источником жизненной силы в теле. Как только душа покидает материальное тело, оно начинает разлагаться. Любая духовная практика позволяет человеку поддерживать здоровье, не прилагая к этому дополнительных усилий, но это не значит, что поддержание здоровья является конечной целью йоги. Истинная цель йоги заключается в том, чтобы поднять душу на более высокую ступень эволюции или полностью освободить ее от материального рабства. Некоторые йоги стремятся перенести душу на высшие планеты вселенной, где уровень жизни гораздо выше и где существуют более благоприятные условия для духовной практики: боџльшая продолжительность жизни, лучшие материальные удобства и т.д., а другие ставят своей целью попасть в духовный мир, на духовные планеты Вайкунтхи. Метод бхакти-йоги позволяет человеку сразу перенестись на духовные планеты, где жизнь вечна и исполнена блаженства и знания, поэтому бхакти- йога является высшей системой йоги.

ТЕКСТ 26

एवं स्वदेहं महतां महीयसा
मुहुः समारोपितमङ्कमादरात् ।
जिहासती दक्षरुषा मनस्विनी
दधार गात्रेष्वनिलाग्निधारणाम् ॥२६॥

эвам сва-дехам махатам махийаса
мухух самаропитам анкам адарат
джихасати дакша-руша манасвини
дадхара гатрешв анилагни-дхаранам

эвам - так; сва-дехам - свое тело; махатам - великих мудрецов; махийаса - высший объект поклонения; мухух - вновь и вновь; самаропитам - сидела; анкам - на коленях; адарат - почтительно; джихасати - желая оставить; дакша-руша - из-за гнева на Дакшу; манасвини - по собственной воле; дадхара - поместила; гатрешу - на части тела; анила-агни-дхаранам - медитация на огонь и воздух.

Чтобы покинуть тело, которое Господь Шива, почитаемый всеми мудрецами и святыми, с таким благоговением и любовью сажал к себе на колени, Сати, разгневанная на своего отца, начала медитировать на огненный воздух внутри тела.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива назван в этом стихе лучшей из великих душ. Несмотря на то что тело Сати было зачато Дакшей, Господь Шива всегда с благоговением относился к Сати и сажал ее к себе на колени. Это считается знаком глубокого уважения. Таким образом, тело Сати не было обыкновенным телом, и все же она решила оставить его, так как из-за родства с Дакшей оно сделалось для нее источником бесконечных страданий. Это суровое решение Сати должно послужить для нас примером. Нужно быть очень осмотрительным, тщательно избегая общения с теми, кто непочтительно относится к людям, занимающим более высокое положение. Поэтому ведические писания рекомендуют сторониться атеистов и непреданных и стараться общаться только с преданными, так как общение с преданными помогает человеку осознать свою духовную природу. О важности этого говорится во многих местах «Шримад-Бхагаватам»: тот, кто хочет освободиться от материального рабства, должен общаться с великими душами, а тот, кто предпочитает вести материальное существование, может продолжать общаться с материалистичными людьми. Основой материалистического образа жизни является секс. Исходя из этого, ведические писания осуждают привязанность к сексу и советуют избегать общества тех, кто привязан к сексу, поскольку общение с ними затрудняет духовное развитие. И наоборот, общение с великими душами, чистыми преданными, помогает человеку подняться на духовный уровень. Сатидеви решила оставить тело, которое получила от Дакши, и перейти в другое тело, чтобы ничто не омрачало ее отношений с Господом Шивой. Как известно, в следующей жизни она станет Парвати, дочерью Гималаев, и снова выйдет замуж за Господа Шиву. Сати и Господь Шива связаны вечными узами, и их отношения не прерываются, даже когда Сати меняет тело.

ТЕКСТ 27

ततः स्वभर्तुश्चरणाम्बुजासवं
जगद्गुरोश्चिन्तयती न चापरम् ।
ददर्श देहो हतकल्मषः सती
सद्यः प्रजज्वाल समाधिजाग्निना ॥२७॥

татах сва-бхартуш чаранамбуджасавам
джагад-гурош чинтайати на чапарам
дадарша дехо хата-калмашах сати
садйах праджаджвала самадхиджагнина

татах - там; сва-бхартух - своего мужа; чарана-амбуджа-асавам - на нектар лотосных стоп; джагат-гурох - верховного духовного учителя вселенной; чинтайати - медитируя; на - не; ча - и; апарам - никого (кроме своего мужа); дадарша - видела; дехах - свое тело; хата-калмашах - пятна греха уничтожив; сати - Сати; садйах - вскоре; праджаджвала - сожгла; самадхи-джа-агнина - огнем, возникшим в результате медитации.

Сати сосредоточила мысли на святых лотосных стопах своего мужа, Господа Шивы - высшего духовного учителя всего мира. Так она полностью очистилась от следов греха и, медитируя на стихию огня, оставила тело, которое охватило яркое пламя.

КОММЕНТАРИЙ: Сати сразу же подумала о лотосных стопах своего мужа, Господа Шивы, который является одним из трех могущественных воплощений Бога, управляющих материальным миром, и этого было достаточно, чтобы она ощутила безграничное блаженство и забыла о своем теле и обо всем, что с ним связано. Разумеется, ее наслаждение было материальным, так как она оставила одно материальное тело, чтобы получить другое, но этот пример помогает лучше понять, какое наслаждение испытывает преданный, когда он сосредоточивает ум и все свое внимание на лотосных стопах Верховного Господа, Вишну или Кришны. Медитация на лотосные стопы Господа приносит такое трансцендентное блаженство, что человек забывает обо всем на свете и целиком погружается в созерцание трансцендентного образа Господа. Это совершенная ступень самадхи, йогического экстаза. Здесь сказано, что благодаря своей медитации Сати очистилась от всей скверны. О какой скверне идет речь? Скверной было ее отождествление себя с телом, зачатым Дакшей, но, погрузившись в транс, она полностью забыла о своем родстве с ним. Иначе говоря, когда человек порывает все телесные узы, которые связывают его с материальным миром, и осознает себя вечным слугой Верховного Господа, это значит, что вся скверна его материальных привязанностей сгорела в огне трансцендентного экстаза. Совсем необязательно, чтобы этот огонь в буквальном смысле сжигал тело: если человек забывает обо всех родственных узах в материальном мире и начинает осознавать свою духовную природу, это значит, что огонь самадхи, йогического экстаза, сжег в нем всю материальную скверну. В этом заключается высшее совершенство йоги. Если человек выдает себя за великого йога и в то же время сохраняет телесные привязанности в материальном мире, его нельзя считать истинным йогом. В «Шримад-Бхагаватам» (2.4.15) сказано: йат- киртанам йат-смаранам. Просто повторяя святое имя Верховной Личности Бога, памятуя о лотосных стопах Кришны и вознося молитвы Верховной Личности Бога, человек тотчас освобождается от материальной скверны, которая сгорает в ярко пылающем пламени экстаза. Это происходит очень быстро, практически мгновенно.

По мнению Шри Дживы Госвами, когда говорится, что Сати оставила тело, имеется в виду, что она разорвала в своем сердце узы, связывавшие ее с Дакшей. Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет в своем комментарии, что, будучи повелительницей внешней энергии, Сати не получила духовного тела после того, как ее материальное тело сгорело, а просто перенеслась из тела, зачатого Дакшей, в другое тело. Другие комментаторы объясняют, что она вошла в лоно Менаки, своей будущей матери. Итак, она покинула свое тело, зачатое Дакшей, и сразу переселилась в другое, лучшее тело, но это не значит, что она получила духовное тело.

ТЕКСТ 28

तत्पश्यतां खे भुवि चाद्भुतं महद् 
हेति वादः सुमहानजायत ।
हन्त प्रिया दैवतमस्य देवी
जहावसून्केन सती प्रकोपिता ॥२८॥

тат пашйатам кхе бхуви чадбхутам махад
ха хети вадах сумахан аджайата
ханта прийа даиватамасйа деви
джахав асун кена сати пракопита

тат - то; пашйатам - тех, кто видел; кхе - в небе; бхуви - на земле; ча - и; адбхутам - удивительный; махат - великий; ха ха - о! о!; ити - так; вадах - крик; су-махан - неистовый; аджайата - раздался; ханта - увы; прийа - возлюбленная; даива-тамасйа - самого почитаемого полубога (Господа Шивы); деви - Сати; джахау - оставила; асун - свою жизнь; кена - Дакшей; сати - Сати; пракопита - разгневанная.

Когда Сати в гневе уничтожила свое тело, по всей вселенной разнесся оглушительный крик. Почему Сати, супруга самого почитаемого полубога, Господа Шивы, оставила свое тело таким образом?

КОММЕНТАРИЙ: Полубоги, обитавшие на различных планетах, издали оглушительный крик, потому что Сати была дочерью Дакши, величайшего из царей, и женой Господа Шивы, величайшего из полубогов. Почему она так разгневалась, что оставила тело? У Сати как у дочери великого царя и жены великого полубога было все, что только можно пожелать, и тем не менее она не чувствовала полного удовлетворения и решила оставить тело. Тут было чему удивляться. Полного удовлетворения не может обрести даже человек, обладающий всеми материальными богатствами. Для Сати не было ничего недоступного, она могла получить все либо от своего отца, либо от мужа, самого великого из полубогов, но даже у нее были причины для недовольства. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) утверждает, что мы должны искать истинное удовлетворение (йайатма супрасидати), а атма, то есть тело, ум и душа, обретает полное удовлетворение только тогда, когда поглощена преданным служением Абсолютной Истине. Са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Слово адхокшаджа обозначает Абсолютную Истину. Полное удовлетворение может принести только непоколебимая любовь к трансцендентной Верховной Личности Бога; никаким иным способом невозможно обрести удовлетворение ни в материальном мире, ни где бы то ни было еще.

ТЕКСТ 29

अहो अनात्म्यं महदस्य पश्यत
प्रजापतेर्यस्य चराचरं प्रजाः ।
जहावसून्यद्विमतात्मजा सती
मनस्विनी मानमभीक्ष्णमर्हति ॥२९॥

ахо анатмйам махад асйа пашйата
праджапатер йасйа чарачарам праджах
джахав асун йад-вимататмаджа сати
манасвини манам абхикшнам архати

ахо - о; анатмйам - пренебрежение; махат - великое; асйа - Дакши; пашйата - только посмотри; праджапатех - Праджапати; йасйа - которого; чара-ачарам - все живые существа; праджах - потомки; джахау - оставила; асун - свое тело; йат - кем; вимата - униженная; атма-джа - его дочь; сати - Сати; манасвини - по собственной воле; манам - уважения; абхикшнам - постоянно; архати - заслуживающая.

Все были поражены тем, что Праджапати Дакша, защитник всех живых существ, обошелся с собственной дочерью, Сати, которая была не только добродетельной женщиной, но и великой душой, так непочтительно, что она оставила тело, униженная его пренебрежением.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе следует обратить внимание на слово анатмйа. «тмйа означает «жизнь души», соответственно, слово анатмйа указывает на то, что, хотя Дакша и казался живым, на самом деле он был все равно что мертв. В противном случае разве он обошелся бы так с собственной дочерью? Дакша, будучи Праджапати, повелителем всех живых существ, обязан был заботиться об их благополучии. Как же он мог с таким презрением отнестись к собственной дочери, которая была возвышенной и целомудренной женщиной, великой душой и заслуживала самого почтительного отношения со стороны своего отца? Все великие полубоги вселенной были поражены смертью Сати, которая покончила с собой из-за презрения Дакши.

ТЕКСТ 30

सोऽयं दुर्मर्षहृदयो ब्रह्मध्रुक्च
लोकेऽपकीर्तिं महतीमवाप्स्यति ।
यदङ्गजां स्वां पुरुषद्विडुद्यतां
न प्रत्यषेधन्मृतयेऽपराधतः ॥३०॥

со 'йам дурмарша-хридайо брахма-дхрук ча
локе 'пакиртим махатим авапсйати
йад-ангаджам свам пуруша-двид удйатам
на пратйашедхан мритайе 'парадхатах

сах - он; айам - этот; дурмарша-хридайах - бессердечный; брахма- дхрук - недостойный быть брахманом; ча - и; локе - в мире; апакиртим - дурную славу; махатим - большую; авапсйати - обретет; йат-анга-джам - дочь которого; свам - собственную; пуруша- двит - враг Господа Шивы; удйатам - которая приготовилась; на пратйашедхат - не воспрепятствовал; мритайе - к смерти; апарадхатах - из-за его оскорблений.

За Дакшей, который так жестокосерден, что недостоин звания брахмана, утвердится дурная слава. Люди будут осуждать его за то, что он оскорбил собственную дочь, не помешал ей покончить с собой, и за то, что он ненавидит Верховную Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Про Дакшу здесь говорится, что он очень жестокосерден и потому недостоин называться брахманом. По мнению некоторых комментаторов, слово брахма-дхрук - это синоним слова брахма-бандху, которое буквально означает «друг брахмана». Брахма-бандху - это те, кто родился в семье брахмана, но не имеет брахманических качеств. Брахманы, как правило, очень мягкосердечны и снисходительны, поскольку они владеют своими чувствами и умом, чего нельзя было сказать о Дакше. Только из-за того, что его зять, Господь Шива, не выразил ему формального почтения и не встал со своего места, он пришел в такую ярость и так ожесточился, что равнодушно отнесся даже к смерти любимой дочери. Чтобы как-то примирить зятя и тестя, Сати решилась прийти к отцу без приглашения, и Дакше следовало оказать ей достойный прием, забыв о прежних размолвках. Однако он был таким черствым человеком, что не заслуживал называться арием или брахманом. Дурная слава так прочно утвердилась за ним, что люди до сих пор поминают его недобрым словом. Дакша значит «способный». Это имя ему было дано за то, что он был способен зачать много сотен и тысяч детей. Материалистичные люди, привязанные к сексу, становятся очень черствыми и, ради того, чтобы отомстить за ничтожную обиду, готовы даже смириться со смертью собственных детей.

ТЕКСТ 31

वदत्येवं जने सत्या दृष्ट्वासुत्यागमद्भुतम् ।
दक्षं तत्पार्षदा हन्तुमुदतिष्ठन्नुदायुधाः ॥३१॥

вадатй эвам джане сатйа дриштвасу-тйагам адбхутам
дакшам тат-паршада хантум удатиштханн удайудхах

вадати - разговаривали; эвам - так; джане - в то время как люди; сатйах - Сати; дриштва - увидев; асу-тйагам - смерть; адбхутам - удивительную; дакшам - Дакшу; тат-паршадах - свита Господа Шивы; хантум - убить; удатиштхан - встала; удайудхах - с поднятым оружием.

Пока люди говорили между собой об удивительной добровольной кончине Сати, слуги, пришедшие вместе с ней, решили убить Дакшу и приготовили свое оружие.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто пришел на жертвоприношение вместе с Сати, должны были защищать ее в опасных ситуациях, но, не сумев защитить жену своего повелителя, они решили умереть за нее. Однако прежде они хотели убить Дакшу. Долг слуг - защищать своего повелителя, если же они не способны защитить его, то должны умереть.

ТЕКСТ 32

तेषामापततां वेगं निशाम्य भगवान्भृगुः ।
यज्ञघ्नघ्नेन यजुषा दक्षिणाग्नौ जुहाव ह ॥३२॥

тешам апататам вегам нишамйа бхагаван бхригух
йаджна-гхна-гхнена йаджуша дакшинагнау джухава ха

тешам - их; апататам - которые приблизились; вегам - в порыве; нишамйа - увидев; бхагаван - обладатель всех богатств; бхригух - Бхригу Муни; йаджна-гхна-гхнена - чтобы убить тех, кто мешает ягье; йаджуша - гимнами из «Яджур-веды»; дакшина-агнау - в жертвенный огонь с южной стороны; джухава - возлил топленое масло; ха - непременно.

Они стремительно окружили Дакшу, но Бхригу Муни, заметив опасность, быстро влил топленое масло в жертвенный огонь с южной стороны и произнес мантру из «Яджур-веды», призывая скорую смерть на голову тех, кто осмелился помешать ходу ягьи.

КОММЕНТАРИЙ: Описанный здесь случай - один из примеров могущества гимнов Вед, которые могут творить чудеса. В Кали- югу невозможно найти человека, способного правильно произносить мантры, поэтому все жертвоприношения, рекомендованные в Ведах, в Кали-югу запрещены. Единственное жертвоприношение, разрешенное в этот век, - это повторение мантры Харе Кришна, потому что в наше время невозможно собрать средства, необходимые для проведения жертвоприношений, не говоря уже о том, чтобы найти опытных брахманов, которые могут безукоризненно произносить мантры.

ТЕКСТ 33

अध्वर्युणा हूयमाने देवा उत्पेतुरोजसा ।
ऋभवो नाम तपसा सोमं प्राप्ताः सहस्रशः ॥३३॥

адхварйуна хуйамане дева утпетур оджаса
рибхаво нама тапаса сомам праптах сахасрашах

адхварйуна - жрецом, Бхригу; хуйамане - возлияния масла в огонь; девах - полубоги; утпетух - появились; оджаса - с великой силой; рибхавах - Рибху; нама - по имени; тапаса - с помощью аскезы; сомам - Сомы; праптах - получив; сахасрашах - тысячами.

Как только Бхригу Муни влил топленое масло в огонь, из жертвенника появились тысячи полубогов Рибху. Все они обладали огромной силой, которую получили от Сомы, Луны.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь сказано, что несметные полчища полубогов по имени Рибху появились из огня, когда Бхригу Муни влил в него топленое масло и произнес заклинание из «Яджур-веды». Брахманы, подобные Бхригу Муни, обладали таким могуществом, что могли создавать могущественных полубогов, просто произнося ведические мантры. Ведические мантры известны и сейчас, но людей, которые могли бы их произносить, в наше время не осталось. С помощью ведических мантр, мантры гаятри или риг- мантры можно исполнить любое желание. Однако людям века Кали Господь Чайтанья рекомендовал повторять только мантру Харе Кришна. Одного этого достаточно, чтобы достичь высшего совершенства.

ТЕКСТ 34

तैरलातायुधैः सर्वे प्रमथाः सहगुह्यकाः ।
हन्यमाना दिशो भेजुरुशद्भिर्ब्रह्मतेजसा ॥३४॥

таир алатайудхаих сарве праматхах саха-гухйаках
ханйамана дишо бхеджур ушадбхир брахма-теджаса

таих - ими; алата-айудхаих - с оружием, которым служили головни; сарве - все; праматхах - духи; саха-гухйаках - вместе с гухьяками; ханйаманах - атакованные; дишах - в разные стороны; бхеджух - разбежались; ушадбхих - сияющими; брахма-теджаса - брахманической силой.

Когда полубоги Рибху напали на духов и гухьяков, держа в руках головни из жертвенного костра, свита Сати в ужасе разбежалась. Таково могущество брахма-теджаса, брахманической силы.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на слово брахма-теджаса. В те времена брахманы были так могущественны, что могли творить чудеса, просто пожелав того и произнеся ведическую мантру. Однако в наш век, век упадка и деградации, таких брахманов больше не осталось. Согласно «Панчаратра-смрити», все люди, рожденные в этот век, принадлежат к шудрам, потому что брахманическая культура полностью утрачена. Однако если кто-то проявляет интерес к сознанию Кришны, то, в соответствии с правилами вайшнавских смрити, такого человека следует считать кандидатом в брахманы, и ему необходимо предоставить все возможности для достижения высшего совершенства. В этот век деградации человек может достичь высшего совершенства, просто повторяя Харе Кришна. Одного этого вполне достаточно для того, чтобы достичь всех результатов, к которым проводит практика прочих методов самоосознания - таков бесценный дар, принесенный людям этого века Господом Чайтаньей.

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Пятая

Конец Жертвоприношения, Устроенного Дакшей

ТЕКСТ 1

मैत्रेय उवाच
भवो भवान्या निधनं प्रजापते
रसत्कृताया अवगम्य नारदात् ।
स्वपार्षदसैन्यं च तदध्वरर्भुभि
र्विद्रावितं क्रोधमपारमादधे ॥१॥

маитрейа увача
бхаво бхаванйа нидханам праджапатер
асат-критайа авагамйа нарадат
сва-паршада-саинйам ча тад-адхварарбхубхир
видравитам кродхам апарам ададхе

маитрейах увача - Майтрея сказал; бхавах - Господь Шива; бхаванйах - Сати; нидханам - этой смерти; праджапатех - из-за Праджапати Дакши; асат-критайах - была оскорблена; авагамйа - услышав о; нарадат - от Нарады; сва-паршада-саинйам - воинов его свиты; ча - и; тат-адхвара - (созданными благодаря) его (Дакши) жертвоприношению; рибхубхих - Рибху; видравитам - были обращены в бегство; кродхам - гнев; апарам - беспредельный; ададхе - выказал.

Майтрея сказал: Когда Господь Шива услышал от Нарады о том, что его жена, Сати, ушла из жизни, оскорбленная Праджапати Дакшей, и что полубоги Рибху обратили в бегство его воинов, он страшно разгневался.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива надеялся, что Сати, как младшая дочь Дакши, сумеет убедить отца в чистоте намерений своего мужа и таким образом положить конец их ссоре. Но Сати не удалось примирить их. Более того, отец Сати умышленно оскорбил ее, не оказав ей должного приема, когда она без приглашения пришла к нему в дом. Сати вполне могла сама убить своего отца, Дакшу: будучи олицетворением материальной энергии, она наделена огромной созидательной и разрушительной силой, позволяющей ей вершить делами материальной вселенной. В «Брахма-самхите» говорится, что она способна создать и уничтожить множество вселенных. Но, несмотря на свое могущество, она всегда послушно исполняет волю Верховной Личности Бога, Кришны, действуя как Его тень. Сати ничего не стоило наказать Дакшу, однако, помня о том, что он приходится ей отцом, она не считала себя вправе убивать его. Поэтому, вместо того чтобы убить Дакшу, она решила оставить свое тело, которое получила от него, и Дакша даже не попытался остановить ее.

О том, что Сати ушла из жизни, покинув свое тело, Господь Шива услышал от Нарады. Известия о событиях такой важности всегда приносит с собой Нарада, поскольку ему понятен внутренний смысл происходящего. Услышав о том, что его целомудренная жена, Сати, умерла, Господь Шива пришел в ярость. Он также узнал, что Бхригу Муни, произнеся мантры из «Яджур-веды», создал полубогов Рибху и что эти полубоги обратили в бегство его воинов, присутствовавших на жертвоприношении. Узнав об этом, он решил отомстить за нанесенное ему оскорбление и убить Дакшу, виновного в смерти Сати.

ТЕКСТ 2

क्रुद्धः सुदष्टौष्ठपुटः स धूर्जटि
र्जटां तडिद्वह्निसटोग्ररोचिषम् ।
उत्कृत्य रुद्रः सहसोत्थितो
हसन्गम्भीरनादो विससर्ज तां भुवि ॥२॥

круддхах судаштауштха-путах са дхур-джатир
джатам тадид-вахни-сатогра-рочишам
уткритйа рудрах сахасоттхито хасан
гамбхира-надо висасарджа там бхуви

круддхах - сильно разгневанный; су-дашта-оштха-путах - закусивший губы; сах - он (Господь Шива); дхух-джатих - с волосами, завязанными в пучок; джатам - один волос; тадит - электричества; вахни - огня; сата - пламя; угра - ужасный; рочишам - ярко горящий; уткритйа - вырвав; рудрах - Господь Шива; сахаса - сразу же; уттхитах - встал; хасан - смеясь; гамбхира - низкий; надах - звук; висасарджа - бросил; там - тот (волос); бхуви - на землю.

Вне себя от гнева, он закусил губы и вырвал из головы прядь волос, которая сверкнула как электрический разряд или язык пламени. Затем он вскочил на ноги, захохотал, как сумасшедший, и бросил волосы оземь.

ТЕКСТ 3

ततोऽतिकायस्तनुवा स्पृशन्दिवं
सहस्रबाहुर्घनरुक्त्रिसूर्यदृक् ।
करालदंष्ट्रो ज्वलदग्निमूर्धजः
कपालमाली विविधोद्यतायुधः ॥३॥

тато 'тикайас танува спришан дивам
сахасра-бахур гхана-рук три-сурйа-дрик
карала-дамштро джвалад-агни-мурдхаджах
капала-мали вивидходйатайудхах

татах - в это время; атикайах - великая личность (Вирабхадра); танува - своим телом; спришан - касаясь; дивам - неба; сахасра - тысяча; бахух - рук; гхана-рук - черного цвета; три-сурйа- дрик - сияющий, как три солнца; карала-дамштрах - со страшными зубами; джвалат-агни - (подобно) пылающему огню; мурдхаджах - с волосами на голове; капала-мали - украшенный гирляндой из человеческих черепов; вивидха - различные виды; удйата - поднял; айудхах - вооруженный.

В тот же миг появился страшный черный демон, который касался головой неба и сиял, как три солнца. Его клыки наводили ужас, а волосы на голове пылали, как пламя. У него были тысячи рук, в каждой из которых он держал различное оружие, а с шеи свисала гирлянда из человеческих черепов.

ТЕКСТ 4

तं किं करोमीति गृणन्तमाह
बद्धाञ्जलिं भगवान्भूतनाथः ।
दक्षं सयज्ञं जहि मद्भटानां
त्वमग्रणी रुद्र भटांशको मे ॥४॥

там ким каромити гринантам аха
баддханджалим бхагаван бхута-натхах
дакшам са-йаджнам джахи мад-бхатанам
твам аграни рудра бхатамшако ме

там - ему (Вирабхадре); ким - что; кароми - мне следует делать; ити - так; гринантам - спрашивающему; аха - приказал; баддха- анджалим - со сложенными ладонями; бхагаван - обладатель всех богатств (Господь Шива); бхута-натхах - повелитель духов; дакшам - Дакшу; са-йаджнам - вместе с его жертвоприношением; джахи - убей; мат-бхатанам - всех моих приближенных; твам - ты; аграних - глава; рудра - о Рудра; бхата - о искусный в ведении боя; амшаках - рожденный из моего тела; ме - мой.

Сложив ладони, демон-исполин спросил: «Что прикажешь, мой господин?» Тогда Господь Шива, которого зовут Бхутанатхой, велел ему: «Ты родился из моего тела, поэтому я ставлю тебя во главе моей свиты. Теперь отправляйся туда, где Дакша проводит свое жертвоприношение, и убей его вместе с его воинами».

КОММЕНТАРИЙ: Так началось соперничество между брахма-теджасом и шива-теджасом. С помощью брахма-теджаса, брахманической силы, Бхригу Муни создал полубогов Рибху, которые обратили в бегство воинов Господа Шивы, собравшихся вокруг жертвенника. Господь Шива же, услышав о том, что его воины были обращены в бегство, решил отомстить Дакше и для этого создал исполинского черного демона Вирабхадру. Гуна благости и гуна невежества в материальном мире иногда вступают в противоборство. Такова природа материального мира. Даже если человек находится под влиянием гуны благости, он не застрахован от воздействия гун страсти и невежества и в любой момент может попасть под их влияние. Таков закон материальной природы. В духовном мире существует только чистая благость, шуддха-саттва, но в материальном мире качество благости не может существовать в чистом виде. Здесь между различными материальными качествами идет непрекращающаяся борьба. Ссора между Господом Шивой и Бхригу Муни, начавшаяся из-за Праджапати Дакши, - наглядный пример противоборства, в котором находятся между собой различные гуны материальной природы.

ТЕКСТ 5

आज्ञप्त एवं कुपितेन मन्युना
स देवदेवं परिचक्रमे विभुम् ।
मेनेतदात्मानमसङ्गरंहसा
महीयसां तात सहः सहिष्णुम् ॥५॥

аджнапта эвам купитена манйуна
са дева-девам паричакраме вибхум
мене-тадатманам асанга-рамхаса
махийасам тата сахах сахишнум

аджнаптах - получивший приказание; эвам - таким образом; купитена - гневный; манйуна - Господом Шивой (который является олицетворением гнева); сах - он (Вирабхадра); дева-девам - того, кому поклоняются полубоги; паричакраме - обошел вокруг; вибхум - Господа Шиву; мене - считал; тада - в тот момент; атманам - себя; асанга-рамхаса - наделенный необоримой силой Господа Шивы; махийасам - самого могущественного; тата - дорогой Видура; сахах - сила; сахишнум - способный справиться с.

Майтрея продолжал: О Видура, этот черный демон, который был олицетворением гнева Верховной Личности Бога, горел желанием исполнить любой приказ Господа Шивы. Чувствуя себя в силах сокрушить любого, даже самого могущественного противника, он обошел вокруг Господа Шивы.

ТЕКСТ 6

अन्वीयमानः स तु रुद्रपार्षदै
र्भृशं नदद्भिर्व्यनदत्सुभैरवम् ।
उद्यम्य शूलं जगदन्तकान्तकं
सम्प्राद्रवद्घोषणभूषणाङ्घ्रिः ॥६॥

анвийаманах са ту рудра-паршадаир
бхришам нададбхир вйанадат субхаиравам
удйамйа шулам джагад-антакантакам
сампрадравад гхошана-бхушанангхрих

анвийаманах - сопровождаемый; сах - он (Вирабхадра); ту - но; рудра-паршадаих - воинами Господа Шивы; бхришам - очень громко; нададбхих - вопящими; вйанадат - звучал; су-бхаиравам - очень страшный; удйамйа - неся; шулам - трезубец; джагат-антака - смерть; антакам - убивающий; сампрадрават - поспешили к (месту проведения церемонии жертвоприношения, совершаемого Дакшей); гхошана - издавая рев; бхушана-ангхрих - с браслетами на ногах.

За этим свирепым существом, издавая оглушительные крики, последовали толпы воинов Господа Шивы. Он шел, потрясая огромным наводящим ужас трезубцем, которым можно было убить саму смерть, и звон браслетов на его ногах был подобен раскатам грома.

ТЕКСТ 7

अथर्त्विजो यजमानः सदस्याः
ककुभ्युदीच्यां प्रसमीक्ष्य रेणुम् ।
तमः किमेतत्कुत एतद्रजोऽभू
दिति द्विजा द्विजपत्न्यश्च दध्युः ॥७॥

атхартвиджо йаджаманах садасйах
какубхй удичйам прасамикшйа ренум
тамах ким этат кута этад раджо 'бхуд
ити двиджа двиджа-патнйаш ча дадхйух

атха - в то время; ритвиджах - жрецы; йаджаманах - главное лицо, совершающее жертвоприношение (Дакша); садасйах - все собравшиеся на месте жертвоприношения; какубхи удичйам - в северном направлении; прасамикшйа - видя; ренум - пыльная буря; тамах - темнота; ким - что; этат - это; кутах - откуда; этат - это; раджах - пыль; абхут - появилась; ити - так; двиджах - эти брахманы; двиджа-патнйах - жены брахманов; ча - и; дадхйух - начали думать.

Все, кто находился в то время на месте совершения жертвоприношения: жрецы, тот, кто затеял жертвоприношение, брахманы и их жены, - очень удивились, когда вдруг все небо заволокла тьма. Когда же они поняли, что причиной этому огромное облако пыли, их охватило беспокойство.

ТЕКСТ 8

वाता न वान्ति न हि सन्ति दस्यवः
प्राचीनबर्हिर्जीवति होग्रदण्डः ।
गावो न काल्यन्त इदं कुतो रजो
लोकोऽधुना किं प्रलयाय कल्पते ॥८॥

вата на ванти на хи санти дасйавах
прачина-бархир дживати хогра-дандах
гаво на калйанта идам куто раджо
локо 'дхуна ким пралайайа калпате

ватах - ветры; на ванти - не дуют; на - не; хи - потому что; санти - возможны; дасйавах - грабители; прачина-бархих - старый царь Бархи; дживати - живет; ха - до сих пор; угра-дандах - тот, кто сурово наказывает; гавах - коровы; на калйанте - которых не гонят; идам - это; кутах - откуда; раджах - пыль; локах - планета; адхуна - сейчас; ким - это есть; пралайайа - для разрушения; калпате - считаться готовым.

Гадая о том, кто поднял эту пыль, они говорили между собой: «Ветер не дует, стадам коров еще не время возвращаться с пастбищ, и едва ли это облако пыли поднято грабителями, ибо здесь по-прежнему правит могучий царь Бархи, который наказал бы их. Откуда же взялось это облако? Может быть, начинает разрушаться наша планета?»

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особое внимание следует обратить на слова прачина-бархир дживати. Царя, правившего тем краем, звали Бархи. Он был очень стар, но по-прежнему силен и могуществен. Поэтому в той стране не могли появиться воры или грабители. Косвенным образом здесь утверждается, что воры, грабители, мошенники и так называемые отбросы общества, могут существовать только в государстве, не имеющем сильного правителя. И когда под лозунгами свободы и справедливости преступникам позволяют делать все, что они хотят, воры и бандиты нарушают спокойствие в государстве. Пыльная буря, поднятая воинами и слугами Господа Шивы, напоминала картину гибели мира. Когда возникает необходимость уничтожить материальное творение, эту работу берет на себя Господь Шива. Поэтому то, что происходило в этот момент на Земле по вине Господа Шивы, напоминало зрелище гибели мироздания.

ТЕКСТ 9

प्रसूतिमिश्राः स्त्रिय उद्विग्नचित्ता
ऊचुर्विपाको वृजिनस्यैव तस्य ।
यत्पश्यन्तीनां दुहितॄणां प्रजेशः
सुतां सतीमवदध्यावनागाम् ॥९॥

прасути-мишрах стрийа удвигна-читта
учур випако вриджинасйаива тасйа
йат пашйантинам духитринам праджешах
сутам сатим авададхйав анагам

прасути-мишрах - во главе с Прасути; стрийах - женщины; удвигна-читтах - сильно встревоженные; учух - сказали; випаках - опасность, возникшая в результате; вриджинасйа - греховной деятельности; эва - действительно; тасйа - его (Дакши); йат - потому что; пашйантинам - которые наблюдали; духитринам - ее сестер; праджешах - повелитель сотворенных существ (Дакша); сутам - его дочь; сатим - Сати; авададхйау - оскорбленная; анагам - безгрешная.

Прасути, жена Дакши, и другие собравшиеся там женщины, охваченные волнением и страхом, сказали: Эта опасность возникла из-за Дакши, виновного в смерти безгрешной Сати, которая оставила тело на глазах у своих сестер.

КОММЕНТАРИЙ: Будучи мягкосердечной женщиной, Прасути сразу же поняла, что опасность, надвигающаяся на них, возникла по вине бессердечного Праджапати Дакши, совершившего тяжкий грех. Он был так жесток, что не остановил свою младшую дочь Сати, которая покончила с собой на глазах у своих сестер. Мать Сати понимала, какую боль причинило Сати оскорбление, нанесенное Дакшей. Вместе с Сати на церемонию пришли и другие дочери Дакши, и Дакша приветливо встретил всех своих дочерей, кроме Сати. Из-за того, что она была женой Господа Шивы, он подчеркнуто пренебрежительно обошелся с ней. Вспомнив об этом, жена Дакши осознала, что на них надвигается опасность и что Дакша, совершивший этот постыдный поступок, должен будет поплатиться за него жизнью.

ТЕКСТ 10

यस्त्वन्तकाले व्युप्तजटाकलापः
स्वशूलसूच्यर्पितदिग्गजेन्द्रः ।
वितत्य नृत्यत्युदितास्त्रदोर्ध्वजा
नुच्चाट्टहासस्तनयित्नुभिन्नदिक् ॥१०॥

йас тв анта-кале вйупта-джата-калапах
сва-шула-сучй-арпита-диг-гаджендрах
витатйа нритйатй удитастра-дор-дхваджан
уччатта-хаса-станайитну-бхинна-дик

йах - кто (Господь Шива); ту - но; анта-кале - в момент уничтожения; вйупта - рассыпав; джата-калапах - пучок, в который связаны его волосы; сва-шула - его трезубец; сучи - на наконечники; арпита - пронзенные; дик-гаджендрах - правители различных сторон света; витатйа - разбрасывая; нритйати - танцует; удита - поднятое; астра - оружие; дох - руки; дхваджан - флаги; учча - громко; атта-хаса - смеясь; станайитну - оглушительным звуком; бхинна - разделенные; дик - стороны света.

Во время уничтожения вселенной Господь Шива с разметавшимися волосами пронзает повелителей сторон света своим трезубцем. Он надменно хохочет и танцует, разбрасывая их руки, словно флаги, подобно тому как гром разгоняет облака по небу.

КОММЕНТАРИЙ: Прасути, которая хорошо знала, каким могуществом и силой обладает ее зять, Господь Шива, рассказывает здесь о том, как он разрушает мироздание. Как явствует из ее слов, могущество Дакши не идет ни в какое сравнение с могуществом Господа Шивы. Во время уничтожения вселенной Господь Шива танцует, потрясая трезубцем и топча ногами тела правителей различных планет. Его волосы при этом разлетаются во все стороны, как облака, которые разбегаются по небу, чтобы залить планеты водой, обрушив на них непрерывные потоки дождя. На последнем этапе разрушения вселенной все планеты погружаются в воды потопа, причиной которого является танец Господа Шивы. Этот танец называется танцем пралаи, или танцем разрушения. Прасути поняла, что приближающаяся опасность была вызвана не только оскорблением, которое Дакша нанес своей дочери, но также тем, что он непочтительно отнесся к Господу Шиве и задел его честь.

ТЕКСТ 11

अमर्षयित्वा तमसह्यतेजसं
मन्युप्लुतं दुर्निरीक्ष्यं भ्रुकुट्या ।
करालदंष्ट्राभिरुदस्तभागणं
स्यात्स्वस्ति किं कोपयतो विधातुः ॥११॥

амаршайитва там асахйа-теджасам
манйу-плутам дурнирикшйам бхру-кутйа
карала-дамштрабхир удаста-бхаганам
сйат свасти ким копайато видхатух

амаршайитва - возбудив гнев; там - его (Господа Шивы); асахйа-теджасам - нестерпимо ярким сиянием; манйу-плутам - в гневе; дурнирикшйам - на который невозможно смотреть; бхру-кутйа - движением своих бровей; карала-дамштрабхих - страшными зубами; удаста-бхаганам - раскидав светила; сйат - должен быть; свасти - счастье; ким - как; копайатах - возбуждающий гнев (Господа Шивы); видхатух - Брахмы.

Огромный черный человек оскалил свои страшные клыки. Одним движением бровей он раскидал светила по всему небу, и все они померкли в ослепительном сиянии, исходящем от его тела. Даже Господь Брахма, отец Дакши, не смог бы скрыться от его неистового гнева, вызванного постыдным поведением Дакши.

ТЕКСТ 12

बह्वेवमुद्विग्नदृशोच्यमाने
जनेन दक्षस्य मुहुर्महात्मनः ।
उत्पेतुरुत्पाततमाः सहस्रशो
भयावहा दिवि भूमौ च पर्यक् ॥१२॥

бахв эвам удвигна-дришочйамане
джанена дакшасйа мухур махатманах
утпетур утпататамах сахасрашо
бхайаваха диви бхумау ча парйак

баху - много; эвам - таким образом; удвигна-дриша - встревоженными взглядами; учйамане - пока это говорилось; джанена - этими людьми (собравшимися на месте совершения жертвоприношения); дакшасйа - Дакши; мухух - вновь и вновь; маха-атманах - непоколебимого; утпетух - появились; утпата-тамах - ясно видимые знамения; сахасрашах - тысячами; бхайа-авахах - вселяющие страх; диви - в небе; бхумау - на земле; ча - и; парйак - со всех сторон.

Пока люди так говорили между собой, Дакша встревоженно озирался по сторонам, и повсюду, на земле и на небе, он видел знаки, предвещавшие беду.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Дакша назван махатмой. Разные комментаторы по-разному объясняют значение этого слова. По мнению Вирарагхавы Ачарьи, слово махатма означает «человек с бестрепетным сердцем». Иначе говоря, это слово описывает непреклонность Дакши, который не дрогнул даже тогда, когда его любимая дочь у него на глазах собралась покончить с собой. Но, несмотря на свой стойкий характер, он не мог оставаться спокойным при виде зловещих знаков, причиной появления которых был огромный черный демон. Вишванатха Чакраварти Тхакур в связи с этим замечает, что, если человек не имеет качеств махатмы, великой души, его следует считать дуратмой, падшей душой, даже если его величают махатмой. По определению «Бхагавад-гиты» (9.13), махатма - это чистый преданный Господа: махатманас ту мам партха даивим пракритим ашритах. Махатмой всегда руководит внутренняя энергия Верховной Личности Бога, как же в таком случае Дакша, совершивший столько проступков, мог быть махатмой? Махатмы должны обладать всеми лучшими качествами полубогов, поэтому Дакша, лишенный этих качеств, не заслуживал того, чтобы его называли махатмой. Правильнее было бы назвать его дуратмой, падшей душой. Слово махатма, которое использовано в данном стихе в качестве эпитета Дакши, употреблено в ироническом смысле.

ТЕКСТ 13

तावत्स रुद्रानुचरैर्महामखो
नानायुधैर्वामनकैरुदायुधैः ।
पिङ्गैः पिशङ्गैर्मकरोदराननैः
पर्याद्रवद्भिर्विदुरान्वरुध्यत ॥१३॥

тават са рудранучараир маха-макхо
нанайудхаир ваманакаир удайудхаих
пингаих пишангаир макародарананаих
парйадравадбхир видуранварудхйата

тават - очень быстро; сах - тот; рудра-анучараих - слугами Господа Шивы; маха-макхах - площадки, на которой совершалось великое жертвоприношение; нана - различных видов; айудхаих - с оружием; ваманакаих - низкого роста; удайудхаих - поднятые; пингаих - черными; пишангаих - желтыми; макара-удара-ананаих - с животами и лицами, как у акулы; парйадравадбхих - бегающими по арене жертвоприношения; видура - о Видура; анварудхйата - был окружен.

Дорогой Видура, слуги Господа Шивы, увешанные оружием, окружили место жертвоприношения. Низкорослые, с темными и желтыми телами, напоминавшими акульи, они начали метаться вокруг жертвенного костра, круша все на своем пути.

ТЕКСТ 14

केचिद्बभञ्जुः प्राग्वंशं पत्नीशालां तथापरे ।
सद आग्नीध्रशालां च तद्विहारं महानसम् ॥१४॥

кечид бабханджух праг-вамшам патни-шалам татхапаре
сада агнидхра-шалам ча тад-вихарам маханасам

кечит - некоторые; бабханджух - снесли; прак-вамшам - колонны, поддерживавшие шатер, воздвигнутый над местом жертвоприношения; патни-шалам - женские комнаты; татха - также; апаре - другие; садах - место жертвоприношения; агнидхра-шалам - дом жрецов; ча - и; тат-вихарам - дом главного лица на жертвоприношении; маха-анасам - кухонное помещение.

Некоторые из воинов снесли колонны, которые поддерживали шатер, воздвигнутый над местом жертвоприношения, другие ворвались во внутренние покои на женской половине дворца, третьи начали крушить жертвенник, остальные заполонили кухню и жилые помещения.

ТЕКСТ 15

रुरुजुर्यज्ञपात्राणि तथैकेऽग्नीननाशयन् ।
कुण्डेष्वमूत्रयन्केचिद्बिभिदुर्वेदिमेखलाः ॥१५॥

руруджур йаджна-патрани татхаике 'гнин анашайан
кундешв амутрайан кечид бибхидур веди-мекхалах

руруджух - разбили; йаджна-патрани - горшки, используемые при жертвоприношении; татха - так; эке - некоторые; агнин - жертвенные костры; анашайан - потушили; кундешу - на место жертвоприношения; амутрайан - мочились; кечит - некоторые; бибхидух - разрушили; веди-мекхалах - ограждение вокруг места совершения жертвоприношения.

Они разбили все кувшины, которыми пользовались во время жертвоприношения, начали тушить жертвенный огонь, смели ограждение вокруг жертвенного алтаря и стали мочиться на него.

ТЕКСТ 16

अबाधन्त मुनीनन्ये एके पत्नीरतर्जयन् ।
अपरे जगृहुर्देवान्प्रत्यासन्नान्पलायितान् ॥१६॥

абадханта мунин анйе эке патнир атарджайан
апаре джагрихур деван пратйасаннан палайитан

абадханта - преградили путь; мунин - мудрецам; анйе - другие; эке - некоторые; патних - женщинам; атарджайан - угрожали; апаре - другие; джагрихух - задержали; деван - полубогов; пратйасаннан - рядом; палайитан - которые убегали.

Одни преградили путь разбегавшимся мудрецам, другие угрожали собравшимся там женщинам, а третьи взяли в плен полубогов, убегавших из шатра.

ТЕКСТ 17

भृगुं बबन्ध मणिमान्वीरभद्रः प्रजापतिम् ।
चण्डेशः पूषणं देवं भगं नन्दीश्वरोऽग्रहीत् ॥१७॥

бхригум бабандха маниман вирабхадрах праджапатим
чандешах пушанам девам бхагам нандишваро 'грахит

бхригум - Бхригу Муни; бабандха - задержал; маниман - Маниман; вирабхадрах - Вирабхадра; праджапатим - Праджапати Дакшу; чандешах - Чандеша; пушанам - Пушу; девам - полубога; бхагам - Бхагу; нандишварах - Нандишвара; аграхит - задержал.

Маниман, один из слуг Господа Шивы, взял в плен Бхригу Муни, а Вирабхадра, черный демон, пленил Праджапати Дакшу. Другой слуга Господа Шивы по имени Чандеша схватил Пушу, а Нандишвара - полубога Бхагу.

ТЕКСТ 18

सर्व एवर्त्विजो दृष्ट्वा सदस्याः सदिवौकसः ।
तैरर्द्यमानाः सुभृशं ग्रावभिर्नैकधाद्रवन् ॥१८॥

сарва эвартвиджо дриштва садасйах са-диваукасах
таир ардйаманах субхришам гравабхир наикадха 'драван

сарве - все; эва - конечно; ритвиджах - жрецы; дриштва - увидев; садасйах - все принимавшие участие в жертвоприношении; са-диваукасах - вместе с полубогами; таих - теми (камнями); ардйаманах - обеспокоены; су-бхришам - чрезвычайно; гравабхих - камнями; на экадха - в разные стороны; адраван - начали разбегаться.

На жрецов и тех, кто присутствовал на жертвоприношении, градом посыпались камни, причиняя им жестокие страдания. В страхе за свою жизнь они стали разбегаться в разные стороны.

ТЕКСТ 19

जुह्वतः स्रुवहस्तस्य श्मश्रूणि भगवान्भवः ।
भृगोर्लुलुञ्चे सदसि योऽहसच्छ्मश्रु दर्शयन् ॥१९॥

джухватах срува-хастасйа шмашруни бхагаван бхавах
бхригор лулунче садаси йо 'хасач чхмашру даршайан

джухватах - льющему в огонь топленое масло; срува-хастасйа - с жертвенным ковшом в руке; шмашруни - усы; бхагаван - обладатель всех богатств; бхавах - Вирабхадра; бхригох - Бхригу Муни; лулунче - вырвал; садаси - на глазах у всех собравшихся там; йах - кто (Бхригу Муни); ахасат - улыбался; шмашру - свои усы; даршайан - показывая.

Вирабхадра вырвал усы у Бхригу, лившего в огонь топленое масло.

ТЕКСТ 20

भगस्य नेत्रे भगवान्पातितस्य रुषा भुवि ।
उज्जहार सदस्थोऽक्ष्णा यः शपन्तमसूसुचत् ॥२०॥

бхагасйа нетре бхагаван патитасйа руша бхуви
уджджахара сада-стхо 'кшна йах шапантам асусучат

бхагасйа - Бхаги; нетре - оба глаза; бхагаван - Вирабхадра; патитасйа - толкнув; руша - в страшном гневе; бхуви - на землю; уджджахара - вырвал; сада-стхах - находившийся в собрании Вишвасриков; акшна - движением своих бровей; йах - кто (Бхага); шапантам - (Дакшу), который проклинал (Господа Шиву); асусучат - одобрял.

Затем в страшном гневе он схватил Бхагу, который одобрительно двигал бровями, когда Дакша проклинал Господа Шиву, и, повалив его на землю, вырвал у него глаза.

ТЕКСТ 21

पूष्णो ह्यपातयद्दन्तान्कालिङ्गस्य यथा बलः ।
शप्यमाने गरिमणि योऽहसद्दर्शयन्दतः ॥२१॥

пушно хй апатайад дантан калингасйа йатха балах
шапйамане гаримани йо 'хасад даршайан датах

пушнах - Пуши; хи - потому что; апатайат - обнажал; дантан - зубы; калингасйа - царя Калинги; йатха - как; балах - Баладева; шапйамане - в то время как его проклинали; гаримани - Господь Шива; йах - кто (Пуша); ахасат - улыбался; даршайан - показывая; датах - свои зубы.

Подобно Баладеве, который во время игры в кости на свадьбе Анируддхи выбил зубы Дантавакре, царю Калинги, Вирабхадра выбил зубы Дакше, который показал их, проклиная Господа Шиву, и Пуше, который, оскалив зубы, одобрительно улыбался.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь упомянута свадьба Анируддхи, внука Господа Кришны, который похитил дочь Дантавакры, но был пленен. Когда его собирались наказать за попытку похищения, из Двараки прибыло целое войско во главе с Баларамой и между кшатриями завязалось сражение. Такие сражения были в порядке вещей, особенно во время свадебных церемоний, когда каждый жених старался доказать свое превосходство над другими. Воинственный дух кшатриев не мог не приводить к сражениям, во время которых они часто погибали или получали ранения. Однако после таких сражений враждующие стороны обычно приходили к соглашению и заключали мир. Примерно то же произошло и во время ягьи Дакши. Как мы видим, Дакша, Бхригу Муни и полубоги Бхага и Пуша были наказаны воинами Господа Шивы, но в конце концов все завершилось благополучно. Хотя противники и были настроены очень воинственно, в сущности, они не испытывали друг к другу враждебных чувств. Все они были очень сильны и могущественны и хотели продемонстрировать свои мистические способности и силу известных им ведических мантр, поэтому они затеяли это сражение, в котором полностью проявили свою доблесть.

ТЕКСТ 22

आक्रम्योरसि दक्षस्य शितधारेण हेतिना ।
छिन्दन्नपि तदुद्धर्तुं नाशक्नोत्त्र्यम्बकस्तदा ॥२२॥

акрамйораси дакшасйа шита-дхарена хетина
чхинданн апи тад уддхартум нашакнот трйамбакас тада

акрамйа - сев; ураси - на грудь; дакшасйа - Дакши; шита-дхарена - имеющим острый клинок; хетина - оружием; чхиндан - отрезая; апи - хотя; тат - ту (голову); уддхартум - отделить; на ашакнот - не смог; три-амбаках - Вирабхадра (кто имеет три глаза); тада - после этого.

Затем исполин Вирабхадра сел на грудь Дакши и попытался отрезать ему голову своим острым мечом, но у него ничего не получилось.

ТЕКСТ 23

शस्त्रैरस्त्रान्वितैरेवमनिर्भिन्नत्वचं हरः ।
विस्मयं परमापन्नो दध्यौ पशुपतिश्चिरम् ॥२३॥

шастраир астранвитаир эвам анирбхинна-твачам харах
висмайам парам апанно дадхйау пашупатиш чирам

шастраих - оружием; астра-анвитаих - гимнами (мантрами); эвам - так; анирбхинна - не была порезана; твачам - кожа; харах - Вирабхадра; висмайам - недоумением; парам - величайшим; апаннах - был охвачен; дадхйау - думал; пашупатих - Вирабхадра; чирам - долго.

Он пытался отрезать голову Дакше с помощью оружия и с помощью заклинаний, но не смог даже поцарапать кожу на его голове, что привело его в крайнее недоумение.

ТЕКСТ 24

दृष्ट्वा संज्ञपनं योगं पशूनां स पतिर्मखे ।
यजमानपशोः कस्य कायात्तेनाहरच्छिरः ॥२४॥

дриштва самджнапанам йогам пашунам са патир макхе
йаджамана-пашох касйа кайат тенахарач чхирах

дриштва - увидя; самджнапанам - для убийства животных во время жертвоприношения; йогам - приспособление; пашунам - животных; сах - он (Вирабхадра); патих - повелитель; макхе - на жертвоприношении; йаджамана-пашох - был животным, игравшим роль главного лица на жертвоприношении; касйа - Дакши; кайат - от тела; тена - с помощью этого (приспособления); ахарат - отрубил; ширах - его голову.

Тут Вирабхадра заметил стоявшее около жертвенника деревянное приспособление для убийства животных и, воспользовавшись им, обезглавил Дакшу.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь необходимо отметить, что приспособление, с помощью которого убивали животных, было изобретено не для того, чтобы предоставить людям возможность есть их плоть. животных во время жертвоприношения убивали, чтобы с помощью ведических мантр дать жертвенному животному новую жизнь. Их приносили в жертву с целью проверить силу ведических мантр. Ягьи устраивались для того, чтобы доказать действенность мантр. Даже в наше время в физиологических лабораториях ставятся опыты на животных. Подобно этому, принесение животных в жертву было своего рода проверкой того, правильно ли брахманы произносят ведические гимны. В конечном счете, животные, приносимые в жертву, ничего не теряли. Как правило, в жертву приносились старые животные, которые взамен своих старых тел получали новые. Так проверялись ведические мантры. Но Вирабхадра использовал деревянное приспособление не для того, чтобы убить животное и принести его в жертву, вместо этого он, к удивлению всех присутствующих, обезглавил с его помощью Дакшу.

ТЕКСТ 25

साधुवादस्तदा तेषां कर्म तत्तस्य पश्यताम् ।
भूतप्रेतपिशाचानां अन्येषां तद्विपर्ययः ॥२५॥

садху-вадас тада тешам карма тат тасйа пашйатам
бхута-прета-пишачанам анйешам тад-випарйайах

садху-вадах - радостный крик; тада - в тот момент; тешам - тех (слуг Господа Шивы); карма - действие; тат - то; тасйа - его (Вирабхадры); пашйатам - видя; бхута-прета-пишачанам - бхутов (духов), претов и пишачей; анйешам - других сторонников Дакши; тат-випарйайах - противоположное этому (возглас отчаяния).

Поступок Вирабхадры привел в восторг воинство Господа Шивы, которое встретило его возгласами ликования. Бхуты, духи и демоны, собравшиеся там, подняли страшный шум. Брахманы же, совершавшие жертвоприношение, увидев, что Дакша мертв, стали оплакивать его смерть.

ТЕКСТ 26

जुहावैतच्छिरस्तस्मिन्दक्षिणाग्नावमर्षितः ।
तद्देवयजनं दग्ध्वा प्रातिष्ठद्गुह्यकालयम् ॥२६॥

джухаваитач чхирас тасмин дакшинагнав амаршитах
тад-дева-йаджанам дагдхва пратиштхад гухйакалайам

джухава - принесенная в жертву; этат - эта; ширах - голова; тасмин - в тот; дакшина-агнау - в жертвенный костер с южной стороны; амаршитах - Вирабхадра, который был страшно разгневан; тат - Дакши; дева-йаджанам - приготовления для жертвоприношения полубогам; дагдхва - после того как подожгли; пратиштхат - отправились; гухйака-алайам - в обитель гухьяков (Кайласу).

Вирабхадра взял голову Дакши и в великом гневе швырнул ее в жертвенный костер с южной стороны, принеся ее таким образом в жертву. Так последователи Господа Шивы сокрушили все, что было построено и приготовлено для проведения жертвоприношения, и, устроив пожар, отправились в обратный путь, в обитель своего повелителя, на Кайласу.

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Шестая

Брахма Успокаивает Господа Шиву

ТЕКСТЫ 1-2

मैत्रेय उवाच
अथ देवगणाः सर्वे रुद्रानीकैः पराजिताः ।
शूलपट्टिशनिस्त्रिंश गदापरिघमुद्गरैः ॥१॥
सञ्छिन्नभिन्नसर्वाङ्गाः सर्त्विक्सभ्या भयाकुलाः ।
स्वयम्भुवे नमस्कृत्य कार्त्स्न्येनैतन्न्यवेदयन् ॥२॥

маитрейа увача
атха дева-ганах сарве рудраникаих параджитах
шула-паттиша-нистримша гада-паригха-мудгараих
санчхинна-бхинна-сарвангах сартвик-сабхйа бхайакулах
свайамбхуве намаскритйа картснйенаитан нйаведайан

маитрейах увача - Майтрея сказал; атха - после этого; дева- ганах - полубоги; сарве - все; рудра-аникаих - воинами Господа Шивы; параджитах - побежденные; шула - трезубец; паттиша - копье с острым наконечником; нистримша - меч; гада - палица; паригха - железная дубинка; мудгараих - оружие, напоминающее молот; санчхинна-бхинна-сарва-ангах - с поврежденными конечностями; са-ритвик-сабхйах - со всеми жрецами и участниками жертвоприношения; бхайа-акулах - охваченные сильным страхом; свайамбхуве - Господу Брахме; намаскритйа - почтительно поклонившись; картснйена - подробно; этат - то, что произошло во время жертвоприношения Дакши; нйаведайан - рассказали.

Разгромленные воинами Господа Шивы полубоги, жрецы и остальные участники жертвоприношения, израненные трезубцами и мечами, дрожа от страха, отправились к Господу Брахме. Почтительно поклонившись ему, они подробно рассказали ему обо всем, что случилось.

ТЕКСТ 3

उपलभ्य पुरैवैतद्भगवानब्जसम्भवः ।
नारायणश्च विश्वात्मा न कस्याध्वरमीयतुः ॥३॥

упалабхйа пураиваитад бхагаван абджа-самбхавах
нарайанаш ча вишватма на касйадхварам ийатух

упалабхйа - зная; пура - заранее; эва - конечно; этат - то, что произошло во время жертвоприношения Дакши; бхагаван - обладатель всех богатств; абджа-самбхавах - рожденный в цветке лотоса (Господь Брахма); нарайанах - Нараяна; ча - и; вишва-атма - Сверхдуша всей вселенной; на - не; касйа - Дакши; адхварам - на жертвоприношение; ийатух - пошли.

Господь Брахма и Вишну знали, что должно было произойти во время жертвоприношения, устроенного Дакшей, и потому не пошли на него.

КОММЕНТАРИЙ: Господь говорит в «Бхагавад-гите» (7.26): ведахам саматитани вартаманани чарджуна - «Я знаю все, что происходило в прошлом и произойдет в будущем». Господь Вишну всеведущ, поэтому Ему было известно, что случится на месте жертвоприношения, затеянного Дакшей. Предвидя, чем закончится великое жертвоприношение Дакши, ни Нараяна, ни Господь Брахма не пошли на него.

ТЕКСТ 4

तदाकर्ण्य विभुः प्राह तेजीयसि कृतागसि ।
क्षेमाय तत्र सा भूयान्न प्रायेण बुभूषताम् ॥४॥

тад акарнйа вибхух праха теджийаси критагаси
кшемайа татра са бхуйан на прайена бубхушатам

тат - то, что рассказали полубоги и остальные участники жертвоприношения; акарнйа - выслушав; вибхух - Господь Брахма; праха - ответил; теджийаси - великая личность; крита-агаси - была оскорблена; кшемайа - для вашего счастья; татра - таким образом; са - то; бхуйат на - неблагоприятно; прайена - обычно; бубхушатам - желание существовать.

Выслушав рассказ полубогов и тех, кто присутствовал на жертвоприношении, Господь Брахма ответил: Никакое жертвоприношение не принесет вам счастья, если во время жертвоприношения вы будете хулить великого человека или полубога, оскорбляя его лотосные стопы. Счастье отворачивается от того, кто поносит великих.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма объяснил полубогам, что, оскорбив великого преданного, Господа Шиву, Дакша тем самым лишил себя возможности наслаждаться плодами своих жертвоприношений. И то, что Дакша погиб в сражении, было благом для него, так как если бы он не умер, то продолжал бы оскорблять лотосные стопы великих личностей. Согласно законам Ману, человек, совершивший убийство, должен быть казнен. Это делается для его же блага, поскольку убийца, оставленный в живых, может убить еще не одного человека, за что ему придется расплачиваться в последующих жизнях. Поэтому долг царя - казнить убийцу. Когда преступных и агрессивных людей по милости Господа убивают, это, несомненно, является благом для них. Иными словами, Господь Брахма объяснил полубогам, что смерть Дакши была для него благом.

ТЕКСТ 5

अथापि यूयं कृतकिल्बिषा भवं
ये बर्हिषो भागभाजं परादुः ।
प्रसादयध्वं परिशुद्धचेतसा
क्षिप्रप्रसादं प्रगृहीताङ्घ्रिपद्मम् ॥५॥

атхапи йуйам крита-килбиша бхавам
йе бархишо бхага-бхаджам парадух
прасадайадхвам паришуддха-четаса
кшипра-прасадам прагрихитангхри-падмам

атха апи - все же; йуйам - все вы; крита-килбишах - нанеся оскорбление; бхавам - Господу Шиве; йе - все вы; бархишах - этого жертвоприношения; бхага-бхаджам - имеющему право на долю; парадух - не допустили; прасадайадхвам - все вы должны умилостивить; паришуддха-четаса - отбросив все сомнения; кшипра- прасадам - мгновенную милость; прагрихита-ангхри-падмам - найдя прибежище под сенью его лотосных стоп.

Вы лишили Господа Шиву его доли плодов жертвоприношения и потому повинны в оскорблении его лотосных стоп. Но если вы, отбросив все сомнения, пойдете и искренне повинитесь перед ним, припав к его лотосным стопам, он будет очень доволен.

КОММЕНТАРИЙ: Господа Шиву иногда называют Ашутошей. «шу значит «очень быстро», а тоша - «чувствовать удовлетворение». Брахма посоветовал полубогам пойти к Господу Шиве и попросить у него прощения, и, поскольку ему нетрудно угодить, они могут не сомневаться в том, что достигнут своей цели. Господь Брахма хорошо знал характер Господа Шивы и потому был уверен, что полубоги, которые оскорбили его лотосные стопы, смогут загладить свою вину, если просто пойдут к нему и искренне повинятся перед ним.

ТЕКСТ 6

आशासाना जीवितमध्वरस्य
लोकः सपालः कुपिते न यस्मिन् ।
तमाशु देवं प्रियया विहीनं
क्षमापयध्वं हृदि विद्धं दुरुक्तैः ॥६॥

ашасана дживитам адхварасйа
локах са-палах купите на йасмин
там ашу девам прийайа вихинам
кшамапайадхвам хриди виддхам дуруктаих

ашасанах - желающие попросить; дживитам - в течение этого срока; адхварасйа - этого жертвоприношения; локах - все планеты; са-палах - с их правителями; купите - когда он разгневан; на - не; йасмин - кого; там - тот; ашу - сразу же; девам - Господа Шиву; прийайа - своей любимой жены; вихинам - лишившегося; кшамапайадхвам - просите у него прощения; хриди - в своем сердце; виддхам - очень огорченного; дуруктаих - недобрыми словами.

Господь Брахма также сказал им, что Господь Шива необычайно могуществен: разгневавшись, он в одно мгновение может уничтожить все планеты вместе с их правителями. Он добавил, что Господь Шива пребывает в глубокой печали, так как недавно лишился любимой жены и сильно задет жестокими словами Дакши. Поэтому Господь Брахма посоветовал им немедля отправиться к Господу Шиве и попросить у него прощения.

ТЕКСТ 7

नाहं न यज्ञो न च यूयमन्ये
ये देहभाजो मुनयश्च तत्त्वम् ।
विदुः प्रमाणं बलवीर्ययोर्वा
यस्यात्मतन्त्रस्य क उपायं विधित्सेत् ॥७॥

нахам на йаджно на ча йуйам анйе
йе деха-бхаджо мунайаш ча таттвам
видух праманам бала-вирйайор ва
йасйатма-тантрасйа ка упайам видхитсет

на - не; ахам - я; на - ни; йаджнах - Индра; на - ни; ча - и; йуйам - все вы; анйе - другие; йе - кто; деха-бхаджах - тех, кто имеет материальные тела; мунайах - мудрецы; ча - и; таттвам - истину; видух - знают; праманам - пределы; бала-вирйайох - могущества и власти; ва - или; йасйа - Господа Шивы; атма-тантрасйа - Господа Шивы, который ни от кого не зависит; ках - какой; упайам - способ; видхитсет - желал бы придумать.

Господь Брахма сказал, что никто - ни он сам, ни Индра, ни мудрецы, ни те, кто присутствовал на жертвоприношении, - до конца не знает могущества Господа Шивы. Памятуя об этом, кто осмелится нанести оскорбление его лотосным стопам?

КОММЕНТАРИЙ: Посоветовав полубогам идти к Господу Шиве и просить у него прощения, Господь Брахма также подсказал им, что они должны сделать, чтобы умилостивить его, и как им следует обратиться к нему. Господь Брахма сообщил полубогам, что никто из обусловленных душ, не исключая его самого и других полубогов, не знает, как удовлетворить Господа Шиву. Но при этом он добавил: «Как известно, умилостивить Господа Шиву очень легко, поэтому давайте попробуем умилостивить его, припав к его лотосным стопам».

На самом деле тем, кто занимает подчиненное положение, надлежит предаться Всевышнему. Об этом сказано в «Бхагавад-гите». Господь призывает всех оставить свои придуманные занятия и просто предаться Ему. Это оградит обусловленные души от всех последствий их греховных поступков. И здесь Господь Брахма тоже советует полубогам пойти к Господу Шиве и предаться ему, припав к его лотосным стопам, ибо Господь Шива очень добр, и потому им будет нетрудно умилостивить его и достичь своей цели.

ТЕКСТ 8

स इत्थमादिश्य सुरानजस्तु तैः
समन्वितः पितृभिः सप्रजेशैः ।
ययौ स्वधिष्ण्यान्निलयं पुरद्विषः
कैलासमद्रिप्रवरं प्रियं प्रभोः ॥८॥

са иттхам адишйа суран аджас ту таих
саманвитах питрибхих са-праджешаих
йайау сва-дхишнйан нилайам пура-двишах
каиласам адри-праварам прийам прабхох

сах - он (Брахма); иттхам - таким образом; адишйа - дав наставления; суран - полубогам; аджах - Господь Брахма; ту - затем; таих - те; саманвитах - последовали; питрибхих - питами; са- праджешаих - вместе с повелителями живых существ; йайау - пошли; сва-дхишнйат - из своего жилища; нилайам - обитель; пура-двишах - Господа Шивы; каиласам - Кайласу; адри-праварам - лучшую из гор; прийам - дорогую; прабхох - повелителя (Шивы).

Дав полубогам, питам и повелителям живых существ эти наставления, Господь Брахма отправился вместе с ними в обитель Господа Шивы, на гору Кайласа.

КОММЕНТАРИЙ: Последующие четырнадцать стихов описывают обитель Господа Шивы, называемую Кайласой.

ТЕКСТ 9

जन्मौषधितपोमन्त्र योगसिद्धैर्नरेतरैः ।
जुष्टं किन्नरगन्धर्वैरप्सरोभिर्वृतं सदा ॥९॥

джанмаушадхи-тапо-мантра йога-сиддхаир наретараих
джуштам киннара-гандхарваир апсаробхир вритам сада

джанма - рождение; аушадхи - травы; тапах - аскетизм; мантра - ведические гимны; йога - занятия мистической йогой; сиддхаих - живыми существами, достигшими совершенства; нара-итараих - полубогами; джуштам - наслаждались; киннара-гандхарваих - киннарами и гандхарвами; апсаробхих - апсарами; вритам - полная; сада - всегда.

Кайласа, обитель Господа Шивы, изобилует растениями и целебными травами. Она освящена ведическими гимнами и практикой мистической йоги, поэтому ее населяют полубоги, которые от рождения наделены всеми мистическими способностями. Помимо полубогов, там живут киннары и гандхарвы со своими прекрасными ангелоподобными супругами, которых именуют апсарами.

ТЕКСТ 10

नानामणिमयैः शृङ्गैर्नानाधातुविचित्रितैः ।
नानाद्रुमलतागुल्मैर्नानामृगगणावृतैः ॥१०॥

нана-манимайаих шрингаир нана-дхату-вичитритаих
нана-друма-лата-гулмаир нана-мрига-ганавритаих

нана - различные виды; мани - драгоценные камни; майаих - сделанные из; шрингаих - с вершинами; нана-дхату-вичитритаих - украшенная различными минералами; нана - разнообразные; друма - деревья; лата - лианы; гулмаих - растения; нана - разнообразные; мрига-гана - стадами оленей; авритаих - населенная.

Пики Кайласы усыпаны драгоценными камнями и различными минералами, а ее склоны поросли ценными породами деревьев и других растений. Вершину горы украшают пасущиеся стада оленей и антилоп.

ТЕКСТ 11

नानामलप्रस्रवणैर्नानाकन्दरसानुभिः ।
रमणं विहरन्तीनां रमणैः सिद्धयोषिताम् ॥११॥

нанамала-прасраванаир нана-кандара-санубхих
раманам вихарантинам раманаих сиддха-йошитам

нана - различными; амала - прозрачными; прасраванаих - с водопадами; нана - различные; кандара - пещеры; санубхих - с вершинами; раманам - доставляющие наслаждение; вихарантинам - развлекающимся; раманаих - со своими возлюбленными; сиддха- йошитам - женами мистиков.

С ее склонов низвергаются многочисленные водопады, а в живописных пещерах живут прекрасные жены мистиков.

ТЕКСТ 12

मयूरकेकाभिरुतं मदान्धालिविमूर्च्छितम् ।
प्लावितै रक्तकण्ठानां कूजितैश्च पतत्त्रिणाम् ॥१२॥

майура-кекабхирутам мадандхали-вимурччхитам
плавитаи ракта-кантханам куджитаиш ча пататтринам

майура - павлины; кека - криками; абхирутам - раздающимися; мада - опьяненные; андха - ослепленные; али - пчелами; вимурччхитам - оглашается; плавитаих - пением; ракта-кантханам - кукушек; куджитаих - шепотом; ча - и; пататтринам - других птиц.

Сладкоголосые павлины днем и ночью оглашают Кайласу своими мелодичными криками. Воздух там напоен жужжанием пчел, пением кукушек и щебетом других птиц, нежно пересвистывающихся между собой.

ТЕКСТ 13

आह्वयन्तमिवोद्धस्तैर्द्विजान्कामदुघैर्द्रुमैः ।
व्रजन्तमिव मातङ्गैर्गृणन्तमिव निर्झरैः ॥१३॥

ахвайантам иводдхастаир двиджан кама-дугхаир друмаих
враджантам ива матангаир гринантам ива нирджхараих

ахвайантам - зовущими; ива - словно; ут-хастаих - с поднятыми руками (ветвями); двиджан - птиц; кама-дугхаих - исполняющие желания; друмаих - с деревьями; враджантам - движущаяся; ива - словно; матангаих - слонами; гринантам - звучащая; ива - словно; нирджхараих - водопадами.

Высокие деревья с тянущимися к небу ветвями словно призывают к себе сладкоголосых птиц. Когда стада слонов проходят по склонам холмов, то кажется, будто Гора Кайласа движется в такт с ними, а когда до слуха доносится шум водопадов, то кажется, что это рокочет сама Кайласа.

ТЕКСТЫ 14-15

मन्दारैः पारिजातैश्च सरलैश्चोपशोभितम् ।
तमालैः शालतालैश्च कोविदारासनार्जुनैः ॥१४॥
चूतैः कदम्बैर्नीपैश्च नागपुन्नागचम्पकैः ।
पाटलाशोकबकुलैः कुन्दैः कुरबकैरपि ॥१५॥

мандараих париджатаиш ча саралаиш чопашобхитам
тамалаих шала-талаиш ча ковидарасанарджунаих
чутаих кадамбаир нипаиш ча нага-пуннага-чампакаих
паталашока-бакулаих кундаих курабакаир апи

мандараих - деревьями мандара; париджатаих - деревьями париджата; ча - и; саралаих - деревьями сарала; ча - и; упашобхитам - украшенная; тамалаих - деревьями тамала; шала-талаих - деревьями шала и тала; ча - и; ковидара-асана-арджунаих - деревьями ковидара, асана (виджая-сара) и арджуна (канчанарака); чутаих - деревьями чута (разновидность манго); кадамбаих - деревьями кадамба; нипаих - деревьями нипа (дхули-кадамба); ча - и; нага-пуннага-чампакаих - деревьями нага, пуннага и чампака; патала-ашока-бакулаих - деревьями патала, ашока и бакула; кундаих - деревьями кунда; курабакаих - деревьями курабака; апи - также.

Склоны Кайласы украшают деревья различных пород, из которых можно упомянуть мандару, париджату, саралу, тамалу, ковидару, асану, арджуну, амра-джати (манго), кадамбу, дхули-кадамбу, нагу, пуннагу, чампаку, паталу, ашоку, бакулу, кунду и курабаку. Вся гора утопает в зелени этих деревьев, усыпанных цветами, которые источают дивный аромат.

ТЕКСТ 16

स्वर्णार्णशतपत्रैश्च वररेणुकजातिभिः ।
कुब्जकैर्मल्लिकाभिश्च माधवीभिश्च मण्डितम् ॥१६॥

сварнарна-шата-патраиш ча вара-ренука-джатибхих
кубджакаир малликабхиш ча мадхавибхиш ча мандитам

сварнарна - золотистого цвета; шата-патраих - лотосами; ча - также; вара-ренука-джатибхих - деревьями вара, ренука и малати; кубджакаих - деревьями кубджака; малликабхих - деревьями маллика; ча - и; мадхавибхих - деревьями мадхави; ча - и; мандитам - украшенная.

Золотой лотос, коричное дерево, малати, кубджа, маллика и мадхави также украшают эту гору.

ТЕКСТ 17

पनसोदुम्बराश्वत्थ प्लक्षन्यग्रोधहिङ्गुभिः ।
भूर्जैरोषधिभिः पूगै राजपूगैश्च जम्बुभिः ॥१७॥

панасодумбарашваттха плакша-нйагродха-хингубхих
бхурджаир ошадхибхих пугаи раджапугаиш ча джамбубхих

панаса-удумбара-ашваттха-плакша-нйагродха-хингубхих - деревьями панаса (хлебными деревьями), удумбара, ашваттха, плакша, ньягродха и растениями, вырабатывающими асафетиду; бхурджаих - деревьями бхурджа; ошадхибхих - арековыми пальмами; пугаих - деревьями пуга; раджапугаих - деревьями раджапуга; ча - и; джамбубхих - деревьями джамбу.

Деревья ката, хлебное дерево, джулара, баньян, плакша, ньягродха и ферула делают Кайласу еще прекраснее. Кроме того, там растут бетель, бхурджа-патра, раджапуга, ежевика и другие растения.

ТЕКСТ 18

खर्जूराम्रातकाम्राद्यैः प्रियालमधुकेङ्गुदैः ।
द्रुमजातिभिरन्यैश्च राजितं वेणुकीचकैः ॥१८॥

кхарджурамратакамрадйаих прийала-мадхукенгудаих
друма-джатибхир анйаиш ча раджитам вену-кичакаих

кхарджура-амратака-амра-адйаих - деревьями кхарджура, амратака, амра и другими; прийала-мадхука-ингудаих - деревьями прияла, мадхука и ингуда; друма-джатибхих - различными деревьями; анйаих - другими; ча - и; раджитам - украшенная; вену-кичакаих - деревьями вену (бамбуком) и кичака (полым бамбуком).

Манговые деревья, прияла, мадхука и ингуда, а также тонкий бамбук, кичака и множество других разновидностей бамбука украшают собой склоны горы Кайласа.

ТЕКСТЫ 19-20

कुमुदोत्पलकह्लार शतपत्रवनर्द्धिभिः ।
नलिनीषु कलं कूजत् खगवृन्दोपशोभितम् ॥१९॥
मृगैः शाखामृगैः क्रोडैर्मृगेन्द्रैरृक्षशल्यकैः ।
गवयैः शरभैर्व्याघ्रै रुरुभिर्महिषादिभिः ॥२०॥

кумудотпала-кахлара шатапатра-ванарддхибхих
налинишу калам куджат кхага-вриндопашобхитам

мригаих шакхамригаих кродаир мригендраир рикша-шалйакаих
гавайаих шарабхаир вйагхраи рурубхир махишадибхих

кумуда - кумуда; утпала - утпала; кахлара - кахлара; шатапатра - лотосы; вана - лес; риддхибхих - покрыт; налинишу - в этих озерах; калам - очень нежно; куджат - шепчущий; кхага - птиц; вринда - группы; упашобхитам - украшенный; мригаих - оленями; шакха-мригаих - обезьянами; кродаих - вепрями; мрига-индраих - львами; рикша-шалйакаих - рикшами и шальяками; гавайаих - лесными коровами; шарабхаих - лесными ослами; вйагхраих - тиграми; рурубхих - ланями; махиша-адибхих - буйволами и пр.

Там можно встретить различные виды лотоса, такие, как кумуда, утпала и шатапатра. Небольшие озера, по которым плавают нежно перекликающиеся между собой птицы, делают этот лес похожим на волшебный сад. В его зарослях обитают олени, обезьяны, вепри, львы, рикши, шальяки, лесные коровы и ослы, тигры, лани, буйволы и другие животные, которые, радуясь жизни, резвятся на склонах Кайласы.

ТЕКСТ 21

कर्णान्त्रैकपदाश्वास्यैर्निर्जुष्टं वृकनाभिभिः ।
कदलीखण्डसंरुद्ध नलिनीपुलिनश्रियम् ॥२१॥

карнантраикападашвасйаир нирджуштам врика-набхибхих
кадали-кханда-самруддха налини-пулина-шрийам

карнантра - карнантрами; экапада - экападами; ашвасйаих - ашвасьями; нирджуштам - насладился в полной мере; врика-набхибхих - оленями врика и набхи, или кастури; кадали - бананов; кханда - купами; самруддха - покрытая; налини - небольших озер, в которых растет множество лотосов; пулина - с песчаными берегами; шрийам - очень красивая.

Олени разных видов: карнантры, экапады, ашвасьи, врики и кастури (мускусные олени) - бродят по лесу, а по берегам небольших озер, расположенных в горных долинах, растут рощи банановых деревьев.

ТЕКСТ 22

पर्यस्तं नन्दया सत्याः स्नानपुण्यतरोदया ।
विलोक्य भूतेशगिरिं विबुधा विस्मयं ययुः ॥२२॥

парйастам нандайа сатйах снана-пунйатародайа
вилокйа бхутеша-гирим вибудха висмайам йайух

парйастам - окруженный; нандайа - Нандой; сатйах - Сати; снана - омовением; пунйа-тара - удивительно ароматно; удайа - водой; вилокйа - увидя; бхута-иша - Бхутеши (повелителя духов, Господа Шивы); гирим - гору; вибудхах - полубоги; висмайам - изумление; йайух - обрели.

Там есть небольшое озеро Алакананда, воды которого священны. В нем каждый день совершала омовение Сати. Увидев Кайласу, полубоги были поражены неповторимой красотой и богатствами этой земли.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно комментарию под названием «Шри- Бхагавата-чандра-чандрика», озеро, в котором купалась Сати, было заполнено водами Ганги. Иначе говоря, Ганга протекает по Кайласа-парвате. В этом нет ничего удивительного, ибо вода Ганги стекает с волос Господа Шивы. Поскольку Ганга сначала падает на голову Господа Шивы и с нее течет в другие районы вселенной, то вполне возможно, что благоухающие воды озера, в котором совершала омовение Сати, были водой Ганги.

ТЕКСТ 23

ददृशुस्तत्र ते रम्यामलकां नाम वै पुरीम् ।
वनं सौगन्धिकं चापि यत्र तन्नाम पङ्कजम् ॥२३॥

дадришус татра те рамйам алакам нама ваи пурим
ванам саугандхикам чапи йатра тан-нама панкаджам

дадришух - увидели; татра - там (на Кайласе); те - они (полубоги); рамйам - очень красивую; алакам - Алака; нама - известную под названием; ваи - в самом деле; пурим - обитель; ванам - лес; саугандхикам - саугандхика; ча - и; апи - даже; йатра - в том месте, которое; тат-нама - известно под названием; панкаджам - разновидности лотоса.

Это удивительно прекрасное место, открывшееся взорам полубогов, называется Алака. Оно расположено в лесу Саугандхика, что значит «напоенный ароматом». Он получил свое название за то, что в нем растет множество лотосов.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда Алаку называют Алака-пури. Такое же название носит и обитель Куверы. Обитель Куверы, однако, невозможно увидеть с Кайласы. Следовательно, местность под названием Алака, о которой идет речь в этом стихе, и Алака-пури Куверы - два разных места. По словам Вирарагхавы Ачарьи, алака означает «необыкновенно красивый». В этой местности, открывшейся взору полубогов, растут лотосы разновидности саугандхика, которые источают ни с чем не сравнимое благоухание.

ТЕКСТ 24

नन्दा चालकनन्दा च सरितौ बाह्यतः पुरः ।
तीर्थपादपदाम्भोज रजसातीव पावने ॥२४॥

нанда чалакананда ча саритау бахйатах пурах
тиртхапада-падамбходжа раджасатива паване

нанда - Нанда; ча - и; алакананда - Алакананда; ча - и; саритау - две реки; бахйатах - снаружи; пурах - из города; тиртха- пада - Верховной Личности Бога; пада-амбходжа - лотосных стоп; раджаса - пылью; атива - очень; паване - освящены.

Они увидели также две реки, Нанду и Алакананду. Воды этих рек освящены пылью с лотосных стоп Верховной Личности Бога, Говинды.

ТЕКСТ 25

ययोः सुरस्त्रियः क्षत्तरवरुह्य स्वधिष्ण्यतः ।
क्रीडन्ति पुंसः सिञ्चन्त्यो विगाह्य रतिकर्शिताः ॥२५॥

йайох сура-стрийах кшаттар аварухйа сва-дхишнйатах
криданти пумсах синчантйо вигахйа рати-каршитах

йайох - в обеих (реках); сура-стрийах - небесные женщины вместе со своими мужьями; кшаттах - о Видура; аварухйа - спускающиеся; сва-дхишнйатах - со своих воздушных кораблей; криданти - они забавляются; пумсах - их мужья; синчантйах - брызгающие водой; вигахйа - войдя (в воду); рати-каршитах - утолившие свое желание.

Дорогой Кшатта, Видура, к этим рекам слетаются на своих воздушных кораблях небожительницы вместе с мужьями. Утолив сладострастие, они входят в их воды и забавляются со своими мужьями, брызгая в них водой.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что сознание обитательниц райских планет также осквернено мыслями о половом наслаждении, поэтому они прилетают на воздушных кораблях к двум рекам, Нанде и Алакананде, чтобы искупаться в них. Знаменательно, что воды рек Нанда и Алакананда освящены пылью с лотосных стоп Верховной Личности Бога. Иными словами, подобно тому, как вода Ганги считается священной, потому что стекает с пальцев ног Верховной Личности Бога, Нараяны, вода или любые предметы, используемые в служении Верховной Личности Бога, тоже считаются чистыми и освященными. Все, что так или иначе соприкасается с лотосными стопами Господа, мгновенно очищается от материальной скверны - на этом принципе основаны все правила преданного служения.

Обитательницы райских планет, чье сознание осквернено мыслями о половых отношениях, спускаются, чтобы омыться в священных реках и порезвиться в их водах со своими мужьями. В связи с этим следует обратить внимание на слова рати-каршитах, которые указывают на то, что небожительницы, утолив свое сладострастие, впадают в уныние. Хотя они и считают сексуальное наслаждение естественной потребностью, удовлетворив ее, они не чувствуют себя счастливыми.

Следует также обратить внимание на слово тиртхапада. Это одно из имен Господа Говинды, Верховной Личности Бога. Тиртха означает «святое место», а пада - «лотосные стопы Господа». Люди идут в святое место для того, чтобы искупить свои грехи. Иначе говоря, преданность лотосным стопам Верховной Личности Бога, Кришны, освобождает человека от его грехов. Лотосные стопы Господа называют тиртха-падой потому, что под их сенью укрылись сотни тысяч святых, которые своим присутствием освящают места паломничества. Шрила Нароттама дас Тхакур, великий ачарья Гаудия-вайшнава-сампрадаи, не советует нам совершать паломничества по святым местам. Путешествия отнимают много сил и времени, поэтому разумный человек просто укрывается под сенью лотосных стоп Говинды и таким образом избавляется от всех грехов. Любого, кто поглощен служением лотосным стопам Говинды, тоже называют тиртха-падой; ему нет надобности обходить святые места, так как, служа лотосным стопам Господа, он получает то же благо, какое приносит паломничество по святым местам. Чистый преданный, обладающий непоколебимой верой в лотосные стопы Господа, может очистить своим присутствием любое место, сделав его святым. Тиртхи-курванти тиртхани (Бхаг., 1.13.10). Чистый преданный освящает место, в котором живет; любое место, где находится Господь или Его чистый преданный, сразу становится местом паломничества. Иными словами, в каком бы уголке вселенной ни находился чистый преданный, целиком поглощенный служением Господу, это место сразу же становится святым и преданный может без помех служить в нем Господу, исполняя Его волю.

ТЕКСТ 26

ययोस्तत्स्नानविभ्रष्ट नवकुङ्कुमपिञ्जरम् ।
वितृषोऽपि पिबन्त्यम्भः पाययन्तो गजा गजीः ॥२६॥

йайос тат-снана-вибхрашта нава-кункума-пинджарам
витришо 'пи пибантй амбхах пайайанто гаджа гаджих

йайох - в обеих этих реках; тат-снана - из-за того, что они (женщины с райских планет) искупались там; вибхрашта - осыпавшимся; нава - свежим; кункума - порошком кункумы; пинджарам - желтую; витришах - не испытывающие жажды; апи - даже; пибанти - пьют; амбхах - эту воду; пайайантах - побуждающий пить; гаджах - эти слоны; гаджих - эти слонихи.

После того как женщины с райских планет искупаются в реке, вода в ней становится желтой и душистой от кункумы, смытой с их тел. Привлеченные этим запахом, к реке приходят слоны со слонихами. Они купаются в ней и пьют из нее, хотя их и не мучит жажда.

ТЕКСТ 27

तारहेममहारत्न विमानशतसङ्कुलाम् ।
जुष्टां पुण्यजनस्त्रीभिर्यथा खं सतडिद्घनम् ॥२७॥

тара-хема-махаратна вимана-шата-санкулам
джуштам пунйаджана-стрибхир йатха кхам сатадид-гханам

тара-хема - жемчуга и золота; маха-ратна - драгоценные камни; вимана - воздушных кораблей; шата - тысячами; санкулам - наполненный; джуштам - были поглощены, наслаждались; пунйаджана-стрибхих - женами якшей; йатха - как; кхам - небо; са- тадит-гханам - молнией и облаками.

Воздушные корабли небожителей украшены жемчугом, золотом и драгоценными камнями. А сами обитатели небес похожи на облака, проплывающие по небу, которое украшают внезапные вспышки молний, озаряющие весь небосклон.

КОММЕНТАРИЙ: Воздушные корабли, описанные в этом стихе, отличаются от самолетов, которые известны нам. В ведических произведениях, и в частности в «Шримад-Бхагаватам», часто приводятся описания виманов (воздушных кораблей). Воздушные корабли, которыми пользуются обитатели разных планет вселенной, отличаются друг от друга. Примитивные земные самолеты поднимаются в воздух с помощью механических моторов, но на других планетах воздушные корабли не имеют двигателей, они перемещаются в пространстве с помощью мантр. Обитатели райских планет используют воздушные корабли в основном для развлечения, путешествуя на них с одной планеты на другую. Обитатели же планет, которые называются Сиддхалоками, могут перелетать с одной планеты на другую без помощи летательных аппаратов. Чудесные воздушные корабли, на которых летают обитатели райских планет, сравниваются здесь с небом, так как они летают по небу, их пассажиры сравниваются с облаками, а прекрасные жены небожителей - с молниями. Иначе говоря, воздушные корабли с их пассажирами, прилетевшие на Кайласу с высших планет, представляли собой на редкость красивое зрелище.

ТЕКСТ 28

हित्वा यक्षेश्वरपुरीं वनं सौगन्धिकं च तत् ।
द्रुमैः कामदुघैर्हृद्यं चित्रमाल्यफलच्छदैः ॥२८॥

хитва йакшешвара-пурим ванам саугандхикам ча тат
друмаих кама-дугхаир хридйам читра-малйа-пхала-ччхадаих

хитва - пролетая; йакша-ишвара - повелитель якшей (Кувера); пурим - обитель; ванам - лес; саугандхикам - под названием Саугандхика; ча - и; тат - тот; друмаих - деревьями; кама-дугхаих - выполняющими желания; хридйам - привлекательный; читра - разнообразный; малйа - цветы; пхала - плоды; чхадаих - листья.

Во время путешествия полубоги пролетали над лесом Саугандхика, в котором в изобилии растут цветы, плодовые деревья и деревья желаний. Пролетая над этим лесом, они увидели владения Якшешвары.

КОММЕНТАРИЙ: Другое имя Якшешвары - Кувера. Он является хранителем сокровищ полубогов. В ведических писаниях при упоминании о нем говорится, что он баснословно богат. Из этих стихов следует, что Кайласа расположена недалеко от жилища Куверы. Здесь также сказано, что в лесу Саугандхика росло много деревьев желаний. Из «Брахма-самхиты» мы знаем, что деревья желаний растут в духовном мире, и в первую очередь на Кришналоке, в обители Господа Кришны. Но из данного стиха явствует, что деревья желаний по милости Кришны растут также на Кайласе, в обители Господа Шивы. Этот факт свидетельствует о том, что Кайласа занимает особое положение во вселенной, она находится почти на одном уровне с обителью Господа Кришны.

ТЕКСТ 29

रक्तकण्ठखगानीक स्वरमण्डितषट्पदम् ।
कलहंसकुलप्रेष्ठं खरदण्डजलाशयम् ॥२९॥

ракта-кантха-кхаганика свара-мандита-шатпадам
калахамса-кула-прештхам кхараданда-джалашайам

ракта - красноватые; кантха - шеи; кхага-аника - многих птиц; свара - мелодичными звуками; мандита - украшенный; шат-падам - пчел; калахамса-кула - стай лебедей; прештхам - очень дорогой; кхара-данда - лотосы; джала-ашайам - озера.

В том райском лесу жило множество красношеих птиц. Их нежный щебет сливался с жужжанием пчел. Поверхность озер, заросших лотосами с крепкими стеблями, украшали стаи кличущих лебедей.

КОММЕНТАРИЙ: Лес Саугандхика делался еще прекраснее оттого, что в нем было множество озер. На поверхности этих озер, как описывается здесь, росли лотосы, а в их зарослях резвились лебеди, чьи крики сливались с птичьим пением и жужжанием пчел. Можно представить себе, каким прекрасным было то место и какое наслаждение испытали пролетавшие над ним полубоги. Люди создали на земле множество парков и других прекрасных мест, но ни одно из них не может сравниться по красоте с описанной здесь Кайласой.

ТЕКСТ 30

वनकुञ्जरसङ्घृष्ट हरिचन्दनवायुना ।
अधि पुण्यजनस्त्रीणां मुहुरुन्मथयन्मनः ॥३०॥

вана-кунджара-сангхришта харичандана-вайуна
адхи пунйаджана-стринам мухур унматхайан манах

вана-кунджара - дикими слонами; сангхришта - терлись об; харичандана - сандаловые деревья; вайуна - ветерком; адхи - дальше; пунйаджана-стринам - жен якшей; мухух - снова и снова; унматхайат - волнующий; манах - умы.

Красоты окружающей природы волновали кровь лесных слонов, стада которых бродили по сандаловому лесу. Легкое дуновение ветерка привело прилетевших туда небожительниц в возбуждение, и в них пробудилось желание наслаждаться любовными играми.

КОММЕНТАРИЙ: Как только материалисты оказываются в каком-нибудь красивом месте материального мира, в их умах тотчас возникает сексуальное желание. Это свойственно не только людям, но и всем, кто живет в материальном мире, в том числе и обитателям высших планетных систем. В отличие от атмосферы материального мира, атмосфера духовного мира не оказывает такого влияния на умы обитающих в нем живых существ. женщины в духовном мире в сотни и даже тысячи раз прекраснее обитательниц материального мира, и условия там также несравнимы с условиями этого мира, и тем не менее, несмотря на располагающую к наслаждениям атмосферу, обитатели духовного мира не приходят в возбуждение, потому что одухотворенные умы обитающих на планетах Вайкунтхи живых существ целиком поглощены духовными вибрациями, возникающими при прославлении Господа. Прославление Господа приносит им такое блаженство, что все остальные наслаждения, даже наслаждение сексом, которое является самым высшим наслаждением в материальном мире, тускнеют перед ним. Иначе говоря, в мире Вайкунтхи у живых существ не возникает желания наслаждаться сексом, несмотря на благоприятную атмосферу и условия. В «Бхагавад-гите» (2.59) утверждается: парам дриштва нивартате - обитатели мира Вайкунтхи находятся на таком уровне духовного развития, что сексуальные наслаждения утратили для них всякую привлекательность.

ТЕКСТ 31

वैदूर्यकृतसोपाना वाप्य उत्पलमालिनीः ।
प्राप्तं किम्पुरुषैर्दृष्ट्वा त आराद्ददृशुर्वटम् ॥३१॥

ваидурйа-крита-сопана вапйа утпала-малиних
праптам кимпурушаир дриштва та арад дадришур ватам

ваидурйа-крита - сделанные из вайдурьи; сопанах - ступени; вапйах - озера; утпала - лотосов; малиних - содержащие великое множество; праптам - населенный; кимпурушаих - кимпурушами; дриштва - увидев; те - те полубоги; арат - недалеко; дадришух - увидели; ватам - баньян.

Они увидели также гхаты (места для омовения). Ступени этих гхатов, спускающиеся к воде, были сделаны из вайдурья-мани. На глади озер цвели бесчисленные лотосы. Миновав озера, полубоги достигли места, где росло огромное баньяновое дерево.

ТЕКСТ 32

स योजनशतोत्सेधः पादोनविटपायतः ।
पर्यक्कृताचलच्छायो निर्नीडस्तापवर्जितः ॥३२॥

са йоджана-шатотседхах падона-витапайатах
парйак-критачала-ччхайо нирнидас тапа-варджитах

сах - тот баньян; йоджана-шата - сто йоджан (тысяча двести километров); утседхах - высота; пада-уна - меньше на четверть (девятьсот километров); витапа - ветвями; айатах - растянулись; парйак - кругом; крита - сделал; ачала - неподвижный; чхайах - тень; нирнидах - без птичьих гнезд; тапа-варджитах - не очень жарко.

В высоту дерево достигало ста йоджан, а его ветви раскинулись на семьдесят пять йоджан. Крона дерева отбрасывала густую тень, в которой всегда стояла прохлада, но, несмотря на это, под ним не слышно было птичьего щебета.

КОММЕНТАРИЙ: Почти на каждом дереве живут птицы, и по вечерам, когда птицы возвращаются в свои гнезда, они поднимают страшный гвалт. Но из этого стиха явствует, что на баньяне, о котором здесь говорится, не было ни одного птичьего гнезда, и потому там стояла безмятежная тишина. Прохлада и тишина, царившие под баньяном, делали это место как нельзя более подходящим для медитации.

ТЕКСТ 33

तस्मिन्महायोगमये मुमुक्षुशरणे सुराः ।
ददृशुः शिवमासीनं त्यक्तामर्षमिवान्तकम् ॥३३॥

тасмин маха-йогамайе мумукшу-шаране сурах
дадришух шивам асинам тйактамаршам ивантакам

тасмин - под тем деревом; маха-йога-майе - со множеством мудрецов, медитирующих на Всевышнего; мумукшу - тех, кто желает получить освобождение; шаране - прибежище; сурах - полубоги; дадришух - увидели; шивам - Господа Шиву; асинам - сидел; тйакта-амаршам - перестав гневаться; ива - как; антакам - вечное время.

Под этим деревом, способным даровать совершенство йогам- мистикам и принести освобождение всем людям, полубоги увидели сидящего Господа Шиву. Он был невозмутим и бесстрастен, как вечное время, и казалось, что его гнев прошел без следа.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе следует обратить особое внимание на слово маха-йогамайе. Под йогой подразумевают медитацию на Верховную Личность Бога, а маха-йога - это занятия преданным служением Вишну. Медитация - это синоним памятования, смаранам. Существует девять форм преданного служения, и смаранам - одна из них; медитирующий йог удерживает в памяти образ Вишну - форму, в которой Господь пребывает в его сердце. Итак, под огромным баньяновым деревом сидело множество преданных, медитировавших на Господа Вишну.

Санскритское слово маха происходит от аффикса махат. Этот аффикс употребляется в тех случаях, когда необходимо указать на большое количество предметов или людей; таким образом, слово маха-йога указывает на то, что под деревом сидело множество великих йогов и преданных, которые медитировали на образ Господа Вишну. Обычно те, кто медитирует на образ Господа Вишну, хотят освободиться от оков материального рабства. В конце концов они попадают в духовный мир, на одну из Вайкунтх. Под освобождением понимают свободу от материального рабства и невежества. В материальном мире мы жизнь за жизнью испытываем всевозможные страдания из-за того, что отождествляем себя с телом, и освобождение подразумевает избавление от этих страданий.

ТЕКСТ 34

सनन्दनाद्यैर्महासिद्धैः शान्तैः संशान्तविग्रहम् ।
उपास्यमानं सख्या च भर्त्रा गुह्यकरक्षसाम् ॥३४॥

сананданадйаир маха-сиддхаих шантаих самшанта-виграхам
упасйаманам сакхйа ча бхартра гухйака-ракшасам

санандана-адйаих - четыре Кумара, возглавляемые Сананданой; маха-сиддхаих - освобожденные души; шантаих - святые; самшанта-виграхам - сосредоточенный и исполненный святости Господь Шива; упасйаманам - восхваляемый; сакхйа - Куверой; ча - также; бхартра - повелителем; гухйака-ракшасам - гухьяков и ракшасов.

Вокруг Господа Шивы сидели Кувера, повелитель гухьяков, четыре Кумара, достигшие освобождения, и другие мудрецы и святые. Господь Шива был невозмутимо спокоен и исполнен святости.

КОММЕНТАРИЙ: Знаменательно, что рядом с Господом Шивой сидели четыре Кумара, которые с самого рождения были освобожденными душами. В этой связи стоит упомянуть, что, когда Кумары родились, отец попросил их жениться и произвести на свет потомство, чтобы увеличить численность населения только что сотворенной вселенной. Однако Кумары отказались выполнять его волю, из-за чего Господь Брахма страшно разгневался. Этот гнев привел к появлению на свет Рудры, Господа Шивы. Таким образом, четыре Кумара и Господь Шива тесно связаны между собой. Что же касается Куверы, хранителя сокровищ полубогов, то он баснословно богат. Иначе говоря, связь Господа Шивы с Кумарами и Куверой указывает на то, что он обладает всеми трансцендентными и материальными богатствами. В сущности, Господь Шива является воплощением Верховного Господа, повелителем одной из гун материальной природы, то есть занимает очень высокое положение.

ТЕКСТ 35

विद्यातपोयोगपथमास्थितं तमधीश्वरम् ।
चरन्तं विश्वसुहृदं वात्सल्याल्लोकमङ्गलम् ॥३५॥

видйа-тапо-йога-патхам астхитам там адхишварам
чарантам вишва-сухридам ватсалйал лока-мангалам

видйа - знание; тапах - аскетизм; йога-патхам - путь преданного служения; астхитам - расположенного; там - его (Господа Шиву); адхишварам - повелителя чувств; чарантам - совершающего (аскезы и т.п.); вишва-сухридам - друга всего мира; ватсалйат - движимого любовью; лока-мангалам - несущего благо всем.

Полубоги увидели в Господе Шиве живое воплощение самообладания, знания, кармической деятельности и пути достижения совершенства. Друг всего мира, исполненный любви ко всему живому, он приносит благо всем и каждому.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива наделен глубокой мудростью и очень аскетичен (тапасви). Только тот, кто знает все формы деятельности, может идти по пути преданного служения Верховной Личности Бога. Верховному Господу невозможно служить, не обладая совершенным знанием о всех формах и разновидностях преданного служения.

Господь Шива назван в этом стихе адхишварой. Ишвара значит «повелитель», а адхишвара - «повелитель чувств». Наши оскверненные соприкосновением с материей чувства обычно заняты деятельностью, связанной с материальными наслаждениями, но, когда человек обретает знание и благодаря аскезам развивает отрешенность от мира, его чувства очищаются и включаются в служение Верховной Личности Бога. Господь Шива - живое воплощение такого совершенства, поэтому в писаниях говорится: ваишнаванам йатха шамбхух - Господь Шива является вайшнавом. Господь Шива на своем примере учит обусловленные души тому, как можно постоянно служить Богу, поэтому его называют здесь лока-мангала, что значит «несущий благо всем обусловленным душам».

ТЕКСТ 36

लिङ्गं च तापसाभीष्टं भस्मदण्डजटाजिनम् ।
अङ्गेन सन्ध्याभ्ररुचा चन्द्रलेखां च बिभ्रतम् ॥३६॥

лингам ча тапасабхиштам бхасма-данда-джатаджинам
ангена сандхйабхра-руча чандра-лекхам ча бибхратам

лингам - знак; ча - и; тапаса-абхиштам - предмет желаний аскетов-шиваитов; бхасма - пепел; данда - посох; джата - спутанные волосы; аджинам - шкура антилопы; ангена - его телом; сандхйа-абхра - красноватый; руча - окрашенный; чандра-лекхам - украшение в виде полумесяца; ча - и; бибхратам - носящий.

Он сидел на шкуре антилопы, поглощенный аскезами. Его тело было посыпано пеплом, и потому он выглядел как облако на закате солнца, а в его волосах сверкала диадема, символизирующая полумесяц.

КОММЕНТАРИЙ: Аскетичность Господа Шивы внешне проявляется несколько иначе, чем аскетичность вайшнавов. Господь Шива, несомненно, является величайшим вайшнавом, однако его внешность и поведение призваны привлечь определенную категорию людей - тех, кто не может следовать вайшнавским принципам. Шиваиты, преданные Господа Шивы, обычно одеваются, как Господь Шива, и иногда курят или употребляют наркотики и одурманивающие средства, тогда как вайшнавы полностью отвергают подобную практику.

ТЕКСТ 37

उपविष्टं दर्भमय्यां बृस्यां ब्रह्म सनातनम् ।
नारदाय प्रवोचन्तं पृच्छते शृण्वतां सताम् ॥३७॥

упавиштам дарбхамаййам брисйам брахма санатанам
нарадайа правочантам приччхате шринватам сатам

упавиштам - сидел; дарбха-маййам - сделанной из дарбхи, соломы; брисйам - на подстилке; брахма - Абсолютная Истина; санатанам - вечный; нарадайа - Нараде; правочантам - говорящий; приччхате - спрашивающий; шринватам - слушающих; сатам - великих мудрецов.

Он сидел на соломенной подстилке и говорил, обращаясь к тем, кто находился подле него, в том числе и к великому мудрецу Нараде, которому он рассказывал об Абсолютной Истине.

КОММЕНТАРИЙ: Господь сидел на подстилке из соломы, поскольку именно на таких подстилках обычно сидят йоги, совершающие аскезы для того, чтобы постичь Абсолютную Истину. В этом стихе особо отмечается, что Господь Шива говорил, обращаясь к великому мудрецу Нараде, прославленному преданному Господа. Нарада расспрашивал Господа Шиву о преданном служении, а Шива, величайший из вайшнавов, давал ему наставления. Иначе говоря, Господь Шива и Нарада обсуждали учение Вед, но конкретным предметом их обсуждения, как можно понять, было преданное служение. Здесь следует также отметить, что Господь Шива является лучшим наставником, а Нарада - лучшим слушателем, следовательно, учение бхакти-йоги, преданного служения, - это лучшая отрасль ведического знания.

ТЕКСТ 38

कृत्वोरौ दक्षिणे सव्यं पादपद्मं च जानुनि ।
बाहुं प्रकोष्ठेऽक्षमालामासीनं तर्कमुद्रया ॥३८॥

критворау дакшине савйам пада-падмам ча джануни
бахум пракоштхе 'кша-малам асинам тарка-мудрайа

критва - положив; урау - бедро; дакшине - на правое; савйам - левую; пада-падмам - лотосные стопы; ча - и; джануни - на его колено; бахум - руку; пракоштхе - в правой руке; акша-малам - четки рудракша; асинам - сидящий; тарка-мудрайа - мудрой доказательства.

Его левая нога лежала на правом бедре, а левая рука - на левом бедре. В правой руке он держал четки рудракша. Эта поза называется вирасаной. Он сидел в этой позе, и его палец был поучающе поднят.

КОММЕНТАРИЙ: В системе аштанга-йоги поза, описанная в данном стихе, называется вирасаной. Практика йоги состоит из восьми ступеней, начиная с ямы и ниямы (самоограничения и выполнения определенных предписаний), асаны (практики йогических поз) и т.д. Помимо вирасаны существуют и другие позы, такие, например, как падмасана и сиддхасана. Однако выполнение этих асан без осознания Сверхдуши, Вишну, не является конечной целью йоги. Господа Шиву называют йогишвара, что значит «повелитель йогов», и Кришну также называют йогешвара. Имя Йогишвара указывает на то, что никто не может превзойти Господа Шиву в практике йоги, а имя Йогешвара - на то, что Кришна превосходит всех в йогическом совершенстве. В этом стихе заслуживает внимания также слово тарка-мудра. Тарка-мудра - это жест, при котором указательный палец и рука подняты. Этот жест используется в тех случаях, когда говорящий хочет обратить особое внимание своих слушателей на то, что он собирается сказать. Этот жест имеет символическое значение.

ТЕКСТ 39

तं ब्रह्मनिर्वाणसमाधिमाश्रितं
व्युपाश्रितं गिरिशं योगकक्षाम् ।
सलोकपाला मुनयो मनूना
माद्यं मनुं प्राञ्जलयः प्रणेमुः ॥३९॥

там брахма-нирвана-самадхим ашритам
вйупашритам гиришам йога-какшам
са-лока-пала мунайо манунам
адйам манум пранджалайах пранемух

там - его (Господа Шиву); брахма-нирвана - в брахмананду; самадхим - в транс; ашритам - погруженного; вйупашритам - опираясь на; гиришам - Господь Шива; йога-какшам - левое колено которого прочно удерживала ткань, завязанная узлом; са-лока- палах - вместе с полубогами (возглавляемыми Индрой); мунайах - мудрецы; манунам - всех мыслителей; адйам - глава; манум - мыслитель; пранджалайах - со сложенными ладонями; пранемух - склонились в глубоком почтении.

Мудрецы и полубоги, возглавляемые Индрой, сложив ладони, в глубоком почтении склонились перед Господом Шивой, главой всех мудрецов, который был одет в шафрановые одежды и пребывал в состоянии транса.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово брахмананда. Смысл слова брахмананда, или брахма-нирвана, объяснил Прахлада Махараджа. Брахмананда - это состояние человека, полностью поглощенного мыслями об адхокшадже, Верховном Господе, который не открывает Себя материалистичным людям.

Бытие, имя, форма, качества и игры Верховной Личности Бога непостижимы, ибо Верховный Господь трансцендентен и не вмещается в узкие рамки концепций материалистов. Материалисты не в состоянии вообразить или постичь Верховную Личность Бога, поэтому они думают, что Бог мертв, но на самом деле Он всегда существует в Своей сач-чид-ананда-виграхе, вечной форме. Постоянная медитация на образ Господа называется самадхи, экстазом, или трансом. Буквально слово самадхи означает «сосредоточенное внимание», следовательно, тот, кто постоянно медитирует на Личность Бога, всегда пребывает в трансе и наслаждается брахма-нирваной, или брахманандой. Господь Шива находился именно в таком состоянии, поэтому здесь сказано, что он был погружен в брахмананду.

Другое слово в этом стихе, на которое следует обратить внимание, - йога-какшам. Йога-какша - это название медитационной позы, в которой левое бедро туго перевязано шафрановой тканью. Большую смысловую нагрузку в этом стихе несут также слова манунам адйам, которые обозначают философа, то есть вдумчивого, глубокомысленного человека. Таких людей называют ману. В этом стихе Господь Шива назван главой мыслителей. Разумеется, это не значит, что Господь Шива занимается бессмысленным умозрительным философствованием; как сказано в одном из предыдущих стихов, он постоянно думает о том, как помочь демонам выпутаться из сетей греха. Когда на землю приходил Господь Чайтанья, Садашива воплотился в образе Адвайты Прабху, который был озабочен главным образом тем, как привести падшие обусловленные души к преданному служению Господу Кришне. Видя, что люди поглощены бессмысленной деятельностью, которая только продлевает их материальное существование, Господь Шива в облике Адвайты Прабху молил Верховного Господа воплотиться в образе Господа Чайтаньи и спасти эти заблудшие души. По сути дела, Господь Чайтанья пришел на землю по просьбе Господа Адвайты. Кроме того, Господь Шива основал свою сампрадаю, называемую Рудра-сампрадаей. Он постоянно думает о спасении падших душ, о чем свидетельствует вся жизнь Господа Адвайты Прабху.

ТЕКСТ 40

स तूपलभ्यागतमात्मयोनिं
सुरासुरेशैरभिवन्दिताङ्घ्रिः ।
उत्थाय चक्रे शिरसाभिवन्दन
मर्हत्तमः कस्य यथैव विष्णुः ॥४०॥

са тупалабхйагатам атма-йоним
сурасурешаир абхивандитангхрих
уттхайа чакре ширасабхиванданам
архаттамах касйа йатхаива вишнух

сах - Господь Шива; ту - но; упалабхйа - видя; агатам - прибыл; атма-йоним - Господь Брахма; сура-асура-ишаих - лучших из полубогов и демонов; абхивандита-ангхрих - чьи стопы являются объектом поклонения; уттхайа - встав; чакре - сделал; шираса - своей головой; абхиванданам - почтительный; архаттамах - Ваманадева; касйа - Кашьяпы; йатха эва - подобно тому, как; вишнух - Вишну.

Лотосным стопам Господа Шивы поклоняются и полубоги, и демоны, но, несмотря на свое высокое положение, увидев среди других полубогов Господа Брахму, он тотчас встал и в знак уважения склонился перед ним, коснувшись руками его лотосных стоп, как некогда Ваманадева кланялся Кашьяпе Муни.

КОММЕНТАРИЙ: Кашьяпа Муни принадлежал к категории живых существ, но имел трансцендентного сына, Ваманадеву, который был воплощением Вишну. И хотя Господь Вишну является Верховной Личностью Бога, Он выражал почтение Кашьяпе Муни. Подобно этому, Господь Кришна, когда был ребенком, почтительно кланялся Своим родителям, Нанде и Яшоде. На поле битвы Курукшетра Господь Кришна также коснулся руками стоп Махараджи Юдхиштхиры, поскольку царь был старше Его по возрасту. Это свидетельствует о том, что Личность Бога, Господь Шива и другие преданные, хотя и стоят выше остальных, своим примером учат живых существ оказывать почтение тем, кто занимает более высокое положение. Господь Шива почтительно поклонился Брахме, потому что Брахма был его отцом, так же как Кашьяпа Муни был отцом Ваманы.

ТЕКСТ 41

तथापरे सिद्धगणा महर्षिभि
र्ये वै समन्तादनु नीललोहितम् ।
नमस्कृतः प्राह शशाङ्कशेखरं
कृतप्रणामं प्रहसन्निवात्मभूः ॥४१॥

татхапаре сиддха-гана махаршибхир
йе ваи самантад ану нилалохитам
намаскритах праха шашанка-шекхарам
крита-пранамам прахасанн иватмабхух

татха - так; апаре - остальные; сиддха-ганах - сиддхи; маха- ришибхих - вместе с этими великими мудрецами; йе - кто; ваи - действительно; самантат - со всех сторон; ану - после; нилалохитам - Господу Шиве; намаскритах - кланяясь; праха - сказал; шашанка-шекхарам - Господу Шиве; крита-пранамам - поклонившись; прахасан - улыбаясь; ива - как; атмабхух - Господь Брахма.

Нарада и другие мудрецы, сидевшие вокруг Господа Шивы, также почтительно поклонились Господу Брахме. После того как ему были оказаны эти почести, Господь Брахма, улыбаясь, обратился к Господу Шиве.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма улыбался, так как знал, что Господа Шиву не только легко удовлетворить, но и легко разгневать. Он боялся, что Господь Шива, оскорбленный Дакшей и недавно потерявший жену, все еще гневается. И чтобы скрыть свой страх, он улыбнулся и обратился к Господу Шиве со следующими словами.

ТЕКСТ 42

ब्रह्मोवाच
आने त्वामीशं विश्वस्य जगतो योनिबीजयोः ।
शक्तेः शिवस्य च परं यत्तद्ब्रह्मा निरन्तरम् ॥४२॥

брахмовача
джане твам ишам вишвасйа джагато йони-биджайох
шактех шивасйа ча парам йат тад брахма нирантарам

брахма увача - Господь Брахма сказал; джане - я знаю; твам - ты (Господь Шива); ишам - повелитель; вишвасйа - всего материального мира; джагатах - космического проявления; йони-биджайох - матери и отца; шактех - могущества; шивасйа - Шивы; ча - и; парам - Всевышний; йат - который; тат - тот; брахма - без изменений; нирантарам - не имеющий материальных качеств.

Господь Брахма сказал: Дорогой Господь Шива, я знаю, что ты - повелитель всего материального мира, отец и мать космического мироздания в одном лице и Верховный Брахман, находящийся за пределами мироздания. Это то, что мне известно о тебе.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя Господь Шива очень почтительно приветствовал Господа Брахму, тот знал, что Господь Шива занимает более высокое положение, чем он. Положение Господа Шивы описано в «Брахма-самхите», где сказано, что изначально Господь Вишну и Господь Шива неотличны друг от друга, и тем не менее Господь Шива отличается от Господа Вишну. В «Брахма-самхите» это объясняется на примере йогурта и молока: йогурт и молоко по сути неотличны друг от друга, так как йогурт делается из молока.

ТЕКСТ 43

त्वमेव भगवन्नेतच्छिवशक्त्योः स्वरूपयोः ।
विश्वं सृजसि पास्यत्सि क्रीडन्नूर्णपटो यथा ॥४३॥

твам эва бхагаванн этач чхива-шактйох сварупайох
вишвам сриджаси пасй атси криданн урна-пато йатха

твам - ты; эва - конечно; бхагаван - о мой господин; этат - это; шива-шактйох - пребывающий в своей благотворной энергии; сварупайох - твоей экспансией; вишвам - эту вселенную; сриджаси - творишь; паси - поддерживаешь; атси - уничтожаешь; кридан - работая; урна-патах - паутина, сплетенная пауком; йатха - подобно.

Мой господин, распространяя себя в различные формы, ты создаешь, поддерживаешь и уничтожаешь космическое мироздание, подобно тому как паук плетет, поддерживает и затем втягивает в себя свою паутину.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ключевым является слово шива- шакти. Шива означает «благотворный», а шакти - «энергия». Верховный Господь обладает многочисленными энергиями, и все они благотворны. Брахму, Вишну и Махешвару называют гуна- аватарами, воплощениями материальных качеств. В материальном мире мы по-разному относимся к различным гуна-аватарам, считая одно качество природы выше другого, но на самом деле все качества природы несут благо, поскольку все они являются экспансиями высшего блага. Гуну невежества, тамо-гуну, считают низшим качеством, однако в конечном счете она тоже благотворна. Это можно пояснить на примере министерства просвещения и полицейского управления. И то и другое являются государственными учреждениями. Рядовой житель государства может неодобрительно относиться к полицейскому управлению, но, с точки зрения правительства, оно так же важно, как и министерство просвещения, поэтому правительство одинаково субсидирует оба учреждения, не отдавая предпочтения одному из них.

ТЕКСТ 44

त्वमेव धर्मार्थदुघाभिपत्तये
दक्षेण सूत्रेण ससर्जिथाध्वरम् ।
त्वयैव लोकेऽवसिताश्च सेतवो
यान्ब्राह्मणाः श्रद्दधते धृतव्रताः ॥४४॥

твам эва дхармартха-дугхабхипаттайе
дакшена сутрена сасарджитхадхварам
твайаива локе 'васиташ ча сетаво
йан брахманах шраддадхате дхрита-вратах

твам - Твоя милость; эва - конечно; дхарма-артха-дугха - благо, которое приносят религия и развитие экономики; абхипаттайе - чтобы защитить их; дакшена - Дакшей; сутрена - делая его причиной; сасарджитха - создал; адхварам - жертвоприношения; твайа - тобой; эва - именно; локе - в этом мире; аваситах - регулируемые; ча - и; сетавах - уважение к системе варнашрамы; йан - который; брахманах - брахманы; шраддадхате - чтят; дхрита-вратах - дающие такой обет.

Мой господин, с помощью Дакши ты ввел в практику жертвоприношения, благодаря которым живые существа могут наслаждаться плодами религиозной деятельности и экономическим благополучием. Подчиняясь установленным тобой законам и нормам, люди чтят систему деления общества на четыре варны и ашрама, поэтому брахманы хранят эту систему и неукоснительно следуют ее принципам.

КОММЕНТАРИЙ: Люди ни при каких обстоятельствах не долж ны отказываться от системы деления общества на варны и ашрамы, поскольку эта система была создана Самим Верховным Господом, чтобы упорядочить общественную и религиозную жизнь людей. Брахманы, как самые разумные люди в обществе, должны дать обет неукоснительно следовать принципам этой системы. Надежды людей века Кали построить бесклассовое общество и отказаться от деления общества на варны и ашрамы - несбыточная мечта. Уничтожив сословия и духовные уклады, люди не создадут бесклассового общества. Долг каждого - следовать принципам системы варнашрамы, чтобы удовлетворить их творца, ибо Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что четыре сословия общества - брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры - созданы Им. Люди должны действовать в соответствии с регулирующими принципами системы варн и ашрамов и удовлетворять Господа, служа Ему, подобно тому как различные органы служат телу. Вират- рупа Верховной Личности Бога, вселенская форма Господа, - это тело, а брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры - рот, руки, живот и ноги вселенской формы. Пока они служат полному целому, они находятся в безопасном положении, но, перестав служить целому, они теряют свое положение в обществе и деградируют.

ТЕКСТ 45

त्वं कर्मणां मङ्गल मङ्गलानां
कर्तुः स्वलोकं तनुषे स्वः परं वा ।
अमङ्गलानां च तमिस्रमुल्बणं
विपर्ययः केन तदेव कस्यचित् ॥४५॥

твам карманам мангала мангаланам
картух сва-локам тануше свах парам ва
амангаланам ча тамисрам улбанам
випарйайах кена тад эва касйачит

твам - Твоя милость; карманам - предписанных обязанностей; мангала - о милосерднейший; мангаланам - благоприятного; картух - делающего; сва-локам - соответствующие высшие планетные системы; тануше - распространять; свах - райские планеты; парам - трансцендентный мир; ва - или; амангаланам - неблагоприятного; ча - и; тамисрам - название определенной адской планеты; улбанам - ужасный; випарйайах - противоположное; кена - почему; тат эва - несомненно, что; касйачит - для кого-то.

О всеблагой повелитель, по твоей воле те, кто вершит благие дела, попадают на райские планеты и на духовные планеты Вайкунтхи или сливаются с безличным Брахманом, а грешники отправляются на ужасные адские планеты. Однако иногда праведники попадают в ад, а грешники - в рай, и причину этого очень трудно установить.

КОММЕНТАРИЙ: Верховную Личность Бога иногда называют высшей волей. Все, что происходит, происходит по высшей воле, поэтому иногда говорится, что без дозволения Всевышнего и травинка не шелохнется. Как правило, те, кто совершает благочестивые поступки, попадают на высшие планеты вселенной, преданные отправляются на планеты Вайкунтхи, в духовный мир, а философы-имперсоналисты попадают в безличное сияние Брахмана. Однако иногда грешники, произнеся перед смертью имя Нараяны, попадают на Вайкунтхалоку, как это случилось с Аджамилой. Хотя, призывая Нараяну, Аджамила имел в виду своего сына Нараяну, Господь Нараяна отнесся к этому очень серьезно и, несмотря на греховное прошлое Аджамилы, взял его на Вайкунтхалоку. И наоборот, Дакша был очень благочестив и постоянно совершал жертвоприношения, и тем не менее, из-за небольшой размолвки с Господом Шивой он был сурово наказан. Из этого следует, что окончательный приговор выносит высшая воля. Этот факт не подлежит сомнению. Поэтому чистый преданный при всех обстоятельствах подчиняется высшей воле Господа, не сомневаясь в том, что Господь желает ему только добра.

бхунджана эватма-критам випакам
хрид-ваг-вапурбхир видадхан намас те
дживета йо мукти-паде са дайа-бхак

В этом стихе говорится о том, что, когда преданный попадает в беду, он воспринимает это как милость Верховного Господа. Причину всех своих несчастий он видит лишь в греховных поступках, совершенных им в прошлом. Испытывая лишения, он остается невозмутимым и с еще большим энтузиазмом отдается преданному служению. Человек, который придерживается такого образа мыслей и не занимается ничем, кроме преданного служения, наиболее достоин того, чтобы попасть в духовный мир. Иначе говоря, ему гарантировано возвращение в духовный мир при любых обстоятельствах.

ТЕКСТ 46

न वै सतां त्वच्चरणार्पितात्मनां
भूतेषु सर्वेष्वभिपश्यतां तव ।
भूतानि चात्मन्यपृथग्दिदृक्षतां
प्रायेण रोषोऽभिभवेद्यथा पशुम् ॥४६॥

на ваи сатам твач-чаранарпитатманам
бхутешу сарвешв абхипашйатам тава
бхутани чатманй апритхаг-дидрикшатам
прайена рошо 'бхибхавед йатха пашум

на - не; ваи - но; сатам - преданных; тват-чарана-арпита-атманам - тех, кто полностью предался твоим лотосным стопам; бхутешу - среди живых существ; сарвешу - всех видов; абхипашйатам - совершенное видение; тава - твое; бхутани - живые существа; ча - и; атмани - во Всевышнем; апритхак - неотличный; дидрикшатам - те, кто так видит; прайена - почти всегда; рошах - гнев; абхибхавет - случается; йатха - в точности как; пашум - животные.

О Господь, преданные, посвятившие свою жизнь служению твоим лотосным стопам, видят тебя в форме Параматмы в каждом существе, поэтому они не отдают предпочтения одним живым существам перед другими. Такие преданные одинаково относятся ко всем живым существам. Они никогда не поддаются гневу, в отличие от животных, которые не могут не видеть различий между живыми существами.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Верховный Господь гневается на кого- нибудь или убивает демона, то с материальной точки зрения это может показаться проявлением неблагосклонности Господа, но в духовном отношении это приносит такому живому существу великое благо. Поэтому чистые преданные не видят разницы между гневом Господа и Его милостью. Они понимают, что, как бы ни проявлялось отношение Господа, Он желает добра как им, так и другим людям. Что бы ни случилось, преданный не станет роптать на Господа или обвинять Его в несправедливости.

ТЕКСТ 47

पृथग्धियः कर्मदृशो दुराशयाः
परोदयेनार्पितहृद्रुजोऽनिशम् ।
परान्दुरुक्तैर्वितुदन्त्यरुन्तुदा
स्तान्मावधीद्दैववधान्भवद्विधः ॥४७॥

притхаг-дхийах карма-дришо дурашайах
пародайенарпита-хрид-руджо 'нишам
паран дуруктаир витудантй арунтудас
тан мавадхид даива-вадхан бхавад-видхах

притхак - по-разному; дхийах - те, кто думает; карма - кармическую деятельность; дришах - наблюдающий; дурашайах - злонамеренные; пара-удайена - тем, что другие процветают; арпита - оставленный; хрит - сердце; руджах - гнев; анишам - всегда; паран - другие; дуруктаих - резкие слова; витуданти - причиняет боль; арунтудах - резкими словами; тан - им; ма - не; авадхит - убивай; даива - провидением; вадхан - уже убит; бхават - тебе; видхах - подобный.

Люди, не способные видеть единую природу вещей, привязанные к кармической деятельности, низкие душой, люди, которые не могут жить спокойно, когда другие преуспевают, и потому стараются причинить им страдания, стараясь задеть их грубыми и обидными словами, уже убиты провидением, поэтому такой возвышенной личности, как ты, ни к чему утруждать себя, убивая их еще раз.

КОММЕНТАРИЙ: Материалистичные люди, занимающиеся кармической деятельностью ради материальной выгоды, не могут спокойно смотреть на то, как другие преуспевают. Весь мир состоит из таких завистливых людей, привязанных к материальному телу, которые не понимают своей истинной природы и потому пребывают в постоянном беспокойстве. Исключение составляет только горстка людей, обладающих сознанием Кришны. Поскольку сердца завистливых людей всегда переполняет тревога, они уже, по сути дела, убиты провидением. Поэтому Брахма посоветовал Господу Шиве, осознавшему себя вайшнаву, не убивать Дакшу. Одно из качеств вайшнавов - пара-духкха-духкхи. Сам он не унывает ни при каких обстоятельствах, но вид чужих страданий повергает его в уныние. Поэтому вайшнавы не должны пытаться уничтожить физически или морально какое-нибудь другое существо, напротив, они должны относиться к другим с состраданием и из сострадания к людям стараться пробудить в них сознание Кришны. Движение сознания Кришны было основано для того, чтобы вырвать завистливых людей во всем мире из когтей майи, и, несмотря на препятствия, которые люди иногда чинят преданным, преданные продолжают терпеливо проповедовать сознание Кришны. Господь Чайтанья советовал:

тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

«Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью избавиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно» (Шикшаштака, 3).

Вайшнав должен следовать примеру таких вайшнавов, как Харидас Тхакур, Нитьянанда Прабху и Господь Иисус Христос. Какой смысл убивать тех, кто уже и так мертв? Однако здесь необходимо отметить, что, хотя вайшнав должен терпеливо сносить любые оскорбления в свой адрес, он не должен терпеть, когда при нем оскорбляют Вишну или вайшнавов.

ТЕКСТ 48

यस्मिन्यदा पुष्करनाभमायया
दुरन्तया स्पृष्टधियः पृथग्दृशः ।
कुर्वन्ति तत्र ह्यनुकम्पया कृपां
न साधवो दैवबलात्कृते क्रमम् ॥४८॥

йасмин йада пушкара-набха-майайа
дурантайа спришта-дхийах притхаг-дришах
курванти татра хй анукампайа крипам
на садхаво даива-балат крите крамам

йасмин - где-нибудь; йада - когда; пушкара-набха-майайа - иллюзорной энергией Пушкаранабхи, Верховной Личности Бога; дурантайа - непреодолимой; спришта-дхийах - сбитые с толку; притхак-дришах - те же личности, видящие в ином свете; курванти - делают; татра - там; хи - несомненно; анукампайа - из сострадания; крипам - милость; на - никогда; садхавах - святые личности; даива-балат - провидением; крите - сделан; крамам - совершенство.

Мой господин, когда материалисты, введенные в заблуждение всесильной иллюзорной энергией Верховного Господа, оскорбляют святого человека, он, исполненный сострадания к ним, не принимает это всерьез. Понимая, что они оскорбляют его из-за того, что находятся во власти иллюзорной энергии, он не обнаруживает своего могущества и не пытается отомстить им.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что всепрощение является лучшим украшением тапасви, святого человека. Духовная история мира знает много примеров святых, которые незаслуженно терпели обиды и оскорбления, но никак не противились этому, хотя вполне могли защитить себя. Например, Парикшит Махараджа был несправедливо проклят мальчиком-брахманом, что очень огорчило отца мальчика, однако сам Махараджа Парикшит смирился с проклятием и приготовился умереть через неделю, как того хотел мальчик. Махараджа Парикшит был императором и обладал огромной духовной силой и материальным могуществом, однако из жалости к мальчику и из уважения к брахманам он, вместо того чтобы попытаться защитить себя от проклятия, согласился умереть через семь дней. Махарадже Парикшиту был дан совет ничего не предпринимать в ответ, ибо Кришна хотел, чтобы он согласился понести это наказание и тем самым дал возможность Шукадеве Госвами поведать миру «Шримад-Бхагаватам». Ради блага других вайшнав готов вынести любые страдания. Если он не обнаруживает своего могущества, это свидетельствует не о его слабости, а только о том, что он готов все перенести ради блага человечества.

ТЕКСТ 49

भवांस्तु पुंसः परमस्य मायया
दुरन्तयास्पृष्टमतिः समस्तदृक् ।
तया हतात्मस्वनुकर्मचेतः
स्वनुग्रहं कर्तुमिहार्हसि प्रभो ॥४९॥

бхавамс ту пумсах парамасйа майайа
дурантайаспришта-матих самаста-дрик
тайа хататмасв анукарма-четахсв
ануграхам картум ихархаси прабхо

бхаван - Твоя милость; ту - но; пумсах - личности; парамасйа - верховный; майайа - материальной энергией; дурантайа - огромной силы; аспришта - не подвергшийся влиянию; матих - интеллект; самаста-дрик - тот, кто видит или знает все; тайа - той же иллюзорной энергией; хата-атмасу - чувствующий смятение в глубине сердца; анукарма-четахсу - те, чье сердце привлекает кармическая деятельность; ануграхам - милость; картум - делать; иха - в этом случае; архаси - желание; прабхо - о господин.

Мой господин, ты всеведущ, ибо на тебя не распространяется влияние всесильной иллюзорной энергии Верховной Личности Бога. Поэтому ты должен быть милосерден и с состраданием относиться к тем, кто введен в заблуждение этой энергией и чрезмерно привязан к кармической деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Внешняя энергия не может ввести в заблуждение вайшнава, так как он всегда поглощен трансцендентным любовным служением Господу. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (7.14):

мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те

«Одолеть Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы, очень непросто, но тем, кто предался Мне, не составляет никакого труда выйти из-под ее влияния». Вместо того чтобы гневаться на людей, введенных в заблуждение майей, вайшнав должен помогать им, ибо только по милости вайшнава они смогут вырваться из когтей майи.

крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо
ваишнавебхйо намо намах

«Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми вайшнавами, преданными Господа. Преисполненные сострадания к падшим обусловленным душам, они подобны деревьям желаний, которые могут исполнить любые наши желания». живые существа, попавшие под влияние иллюзорной энергии, привязаны к кармической деятельности, но вайшнав-проповедник старается пробудить в их сердцах привязанность к Верховной Личности Бога, Шри Кришне.

ТЕКСТ 50

कुर्वध्वरस्योद्धरणं हतस्य भोः
त्वयासमाप्तस्य मनो प्रजापतेः ।
न यत्र भागं तव भागिनो ददुः
कुयाजिनो येन मखो निनीयते ॥५०॥

курв адхварасйоддхаранам хатасйа бхох
твайасамаптасйа мано праджапатех
на йатра бхагам тава бхагино дадух
куйаджино йена макхо нинийате

куру - исполни; адхварасйа - жертвоприношение; уддхаранам - заверши по всем правилам; хатасйа - уничтоженное; бхох - о; твайа - тобой; асамаптасйа - незаконченного жертвоприношения; мано - о Господь Шива; праджапатех - Махараджи Дакши; на - не; йатра - где; бхагам - доля; тава - твоя; бхагинах - достойный иметь долю; дадух - не дали; ку-йаджинах - злобные жрецы; йена - тем, кто дарует; макхах - жертвоприношение; нинийате - получает результат.

О Господь Шива, тебе по праву принадлежит доля жертвенных даров, ибо ты даруешь людям плоды их жертвоприношений. Недобросовестные жрецы лишили тебя твоей доли, из-за чего ты устроил погром на месте жертвоприношения, и оно осталось незавершенным. Теперь же сделай все, чтобы ягья была благополучно завершена и ты получил причитающуюся тебе долю.

ТЕКСТ 51

जीवताद्यजमानोऽयं प्रपद्येताक्षिणी भगः ।
भृगोः श्मश्रूणि रोहन्तु पूष्णो दन्ताश्च पूर्ववत् ॥५१॥

дживатад йаджамано 'йам прападйетакшини бхагах
бхригох шмашруни роханту пушно данташ ча пурвават

дживатат - пусть он живет; йаджаманах - осуществляющий жертвоприношение (Дакша); айам - это; прападйета - пусть он получит обратно; акшини - глазами; бхагах - Бхагадева; бхригох - мудреца Бхригу; шмашруни - усы; роханту - пусть вырастут вновь; пушнах - Пушадевы; дантах - ряд зубов; ча - и; пурва-ват - как прежде.

Мой господин, пусть тому, кто начал это жертвоприношение, (царю Дакше), по твоей милости будет возвращена жизнь, пусть Бхага получит назад свои глаза, Бхригу - свои усы, а Пуша - зубы.

ТЕКСТ 52

देवानां भग्नगात्राणामृत्विजां चायुधाश्मभिः ।
भवतानुगृहीतानामाशु मन्योऽस्त्वनातुरम् ॥५२॥

деванам бхагна-гатранам ритвиджам чайудхашмабхих
бхаватанугрихитанам ашу манйо 'ств анатурам

деванам - полубогов; бхагна-гатранам - у которых переломаны руки и ноги; ритвиджам - жрецов; ча - и; айудха-ашмабхих - оружием и камнями; бхавата - тобой; анугрихитанам - облагодетельствованные; ашу - сразу же; манйо - о Господь Шива (пребывающий в гневе); асту - пусть будет; анатурам - излечение от ран.

О Господь Шива, пусть полубоги и жрецы, которым твои воины переломали руки и ноги, по твоей милости излечатся и их раны заживут.

ТЕКСТ 53

एष ते रुद्र भागोऽस्तु यदुच्छिष्टोऽध्वरस्य वै ।
यज्ञस्ते रुद्र भागेन कल्पतामद्य यज्ञहन् ॥५३॥

эша те рудра бхаго 'сту йад-уччхишто 'дхварасйа ваи
йаджнас те рудра бхагена калпатам адйа йаджна-хан

эшах - эта; те - твоя; рудра - о Господь Шива; бхагах - доля; асту - пусть будет; йат - все, что; уччхиштах - является остатком; адхварасйа - жертвоприношения; ваи - действительно; йаджнах - жертвоприношение; те - твоей; рудра - о Рудра; бхагена - долей; калпатам - пусть будет завершено; адйа - сегодня; йаджна-хан - о разоритель жертвоприношения.

О разоритель жертвоприношения, пожалуйста, возьми причитающуюся тебе долю жертвенных даров и милостиво позволь завершить это жертвоприношение.

КОММЕНТАРИЙ: жертвоприношение - это обряд, который совершается для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что каждый должен стараться понять, доволен ли Верховный Господь тем, что он делает. Иначе говоря, целью нашей деятельности должно быть удовлетворение Верховной Личности Бога. Так же как долг человека, служащего в какой-нибудь фирме, - стараться работать так, чтобы управляющий или хозяин фирмы был им доволен, долг каждого - заботиться о том, чтобы Верховный Господь был доволен тем, что он делает. О том, что нужно делать, чтобы удовлетворить Верховного Господа, говорится в ведических писаниях, и такая деятельность называется ягьей. Иначе говоря, ягья - это деятельность во имя Верховного Господа. Нужно твердо усвоить, что любое действие, помимо ягьи, является причиной материального рабства. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (3.9): йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах. Слова карма-бандханах означают, что если целью нашей деятельности не является удовлетворение Верховного Господа, Вишну, то последствия этой деятельности свяжут нас. Человек должен работать не для того, чтобы удовлетворить свои чувства, а для того, чтобы удовлетворить Бога. Такой образ действий называется ягьей.

Полубоги ожидали, что, когда Дакша закончит жертвоприношение, они получат прасад, остатки пищи, предложенной Вишну. Господь Шива, который является одним из полубогов, также рассчитывал получить свою долю прасада. Однако Дакша, невзлюбивший Господа Шиву, не пригласил его на ягью и не выделил причитавшейся ему доли жертвенных даров. Однако после того, как слуги Господа Шивы разорили жертвенник, Господь Брахма успокоил Шиву. Он заверил Шиву, что он получит свою долю прасада, и попросил его восстановить все, что было разрушено его слугами.

В «Бхагавад-гите» (3.11) говорится, что, совершая ягьи, мы доставляем удовольствие всем полубогам. Без жертвоприношений невозможно обойтись, потому что полубоги хотят наслаждаться прасадом, остающимся после ягьи. Те, кто поглощен материальной деятельностью и привязан к чувственным наслаждениям, обязательно должны совершать ягьи, иначе они запутаются в последствиях своей деятельности. По этой причине Дакша, родоначальник человечества, решил провести ягью, и Господь Шива рассчитывал на причитавшуюся ему долю прасада. Но, поскольку Дакша не пригласил Господа Шиву на это жертвоприношение, произошел неприятный инцидент. Однако благодаря вмешательству Господа Брахмы все окончилось благополучно.

Совершать ягью далеко не просто, поскольку на нее необходимо пригласить всех полубогов. В Кали-югу люди не в состоянии проводить такие дорогостоящие жертвоприношения, не говоря уже о том, чтобы приглашать на них полубогов, поэтому священные писания рекомендуют: йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах (Бхаг., 11.5.32). Разумные люди должны знать, что в Кали-югу невозможно совершать ведические жертвоприношения. Однако если люди перестанут совершать ягьи, то лишатся благосклонности полубогов, в результате чего регулярность смены времен года нарушится и дожди будут выпадать в недостаточном количестве. Все это находится во власти полубогов. Поэтому, чтобы в обществе царили мир и процветание, в этот век все разумные люди должны совершать санкиртана-ягью, то есть петь святые имена Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Мы должны приглашать людей, петь вместе мантру Харе Кришна и угощать их прасадом. Эта ягья удовлетворит всех полубогов, благодаря чему во всем мире воцарятся покой и процветание. Совершение ведических обрядов связано еще с одной сложностью: если тот, кто проводит обряд, не сумеет удовлетворить хотя бы одного из многих сотен тысяч полубогов (как это случилось с Дакшей, который прогневал Господа Шиву), результат будет плачевным. Но в век Кали процедура жертвоприношения предельно упрощена - сейчас достаточно повторять мантру Харе Кришна, что удовлетворит Кришну, а вместе с Ним и всех полубогов.

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Седьмая

Дакша Завершает Жертвоприношение

ТЕКСТ 1

मैत्रेय उवाच
इत्यजेनानुनीतेन भवेन परितुष्यता ।
अभ्यधायि महाबाहो प्रहस्य श्रूयतामिति ॥१॥

маитрейа увача
итй адженанунитена бхавена паритушйата
абхйадхайи маха-бахо прахасйа шруйатам ити

маитрейах - Майтрея; увача - сказал; ити - так; аджена - Господом Брахмой; анунитена - успокоенный; бхавена - Господом Шивой; паритушйата - вполне удовлетворенный; абхйадхайи - сказал; маха-бахо - о Видура; прахасйа - улыбаясь; шруйатам - выслушай; ити - так.

Мудрец Майтрея сказал: О могучерукий Видура, Господь Шива, успокоенный словами Господа Брахмы, так ответил на его просьбу.

ТЕКСТ 2

महादेव उवाच
नाघं प्रजेश बालानां वर्णये नानुचिन्तये ।
देवमायाभिभूतानां दण्डस्तत्र धृतो मया ॥२॥

махадева увача
нагхам праджеша баланам варнайе нанучинтайе
дева-майабхибхутанам дандас татра дхрито майа

махадевах - Господь Шива; увача - сказал; на - не; агхам - оскорбление; праджа-иша - о повелитель сотворенных существ; баланам - детей; варнайе - я принимаю во внимание; на - не; анучинтайе - я считаю; дева-майа - внешней энергией Господа; абхибхутанам - тех, кто введен в заблуждение; дандах - палка; татра - там; дхритах - использованная; майа - мной.

Господь Шива сказал: Дорогой отец, Брахма, меня нисколько не задевают оскорбления, наносимые полубогами. Они ведут себя как неразумные дети, поэтому я не принимаю их оскорблений всерьез. Я наказал их только для того, чтобы исправить их.

КОММЕНТАРИЙ: Наказания бывают двух видов. Есть наказания, которым победитель подвергает своего противника, и наказания, подобные тем, которые отец применяет к своему сыну. Разница между этими двумя видами наказаний огромна. Господь Шива является прирожденным вайшнавом, великим преданным, что отразилось в его имени - Ашутоша. Он всегда удовлетворен, и потому он не разгневался и не стал считать всех своими врагами. Он не испытывает враждебных чувств ни к одному живому существу, напротив, он желает добра каждому. И если порой он наказывает кого-либо, то делает это как отец, который наказывает своего сына. Господь Шива ко всем относится по-отечески: он не принимает всерьез оскорблений, которые ему наносят живые существа, особенно если эти живые существа - полубоги.

ТЕКСТ 3

प्रजापतेर्दग्धशीर्ष्णो भवत्वजमुखं शिरः ।
मित्रस्य चक्षुषेक्षेत भागं स्वं बर्हिषो भगः ॥३॥

праджапатер дагдха-ширшно бхаватв аджа-мукхам ширах
митрасйа чакшушекшета бхагам свам бархишо бхагах

праджапатех - Праджапати Дакши; дагдха-ширшнах - чья голова сгорела дотла; бхавату - пусть будет; аджа-мукхам - с козлиной мордой; ширах - голова; митрасйа - Митры; чакшуша - глазами; икшета - пусть видит; бхагам - долю; свам - свою; бархишах - жертвоприношения; бхагах - Бхага.

Господь Шива продолжал: Поскольку голова Дакши сгорела, он получит голову козла, а полубог по имени Бхага сможет видеть свою долю жертвенных даров глазами Митры.

ТЕКСТ 4

पूषा तु यजमानस्य दद्भिर्जक्षतु पिष्टभुक् ।
देवाः प्रकृतसर्वाङ्गा ये म उच्छेषणं ददुः ॥४॥

пуша ту йаджаманасйа дадбхир джакшату пишта-бхук
девах пракрита-сарванга йе ма уччхешанам дадух

пуша - Пуша; ту - но; йаджаманасйа - совершающего жертвоприношение; дадбхих - зубами; джакшату - жевать; пишта- бхук - принимая в пищу муку; девах - полубоги; пракрита - сделанный; сарва-ангах - полный; йе - которые; ме - мне; уччхешанам - долю в жертвоприношении; дадух - дали.

Полубог Пуша сможет жевать только зубами своих учеников. Оставшись в одиночестве, он вынужден будет утолять голод тестом из нутовой муки, а у полубогов, которые согласились отдать мне мою долю в жертвоприношении, заживут все раны.

КОММЕНТАРИЙ: Полубог Пуша попал в зависимость от своих учеников, которые должны были пережевывать за него пищу. В их отсутствие ему приходилось довольствоваться тестом из нутовой муки. Таким образом, он не был до конца прощен. Он лишился своих зубов из-за того, что смеялся над Господом Шивой, издевательски оскалив зубы. Иными словами, ему нельзя было иметь зубы, поскольку он использовал их для того, чтобы осмеять Господа Шиву.

ТЕКСТ 5

बाहुभ्यामश्विनोः पूष्णो हस्ताभ्यां कृतबाहवः ।
भवन्त्वध्वर्यवश्चान्ये बस्तश्मश्रुर्भृगुर्भवेत् ॥५॥

бахубхйам ашвинох пушно хастабхйам крита-бахавах
бхавантв адхварйаваш чанйе баста-шмашрур бхригур бхавет

бахубхйам - двумя руками; ашвинох - Ашвини-кумара; пуш нах - Пуши; хастабхйам - двумя кистями рук; крита-бахавах - те, кому нужны руки; бхаванту - они вынуждены будут; адхварйавах - эти жрецы; ча - и; анйе - остальные; баста-шмашрух - козлиная борода; бхригух - Бхригу; бхавет - пусть у него будет.

Те, у кого были отрублены руки, смогут работать руками Ашвини-кумара, а тем, у кого отрублены кисти рук, придется выполнять свою работу руками Пуши. Так же придется поступать и жрецам. Что же касается Бхригу, то его будет украшать козлиная борода.

КОММЕНТАРИЙ: Бхригу Муни, горячий сторонник Дакши, получил бороду с головы козла, которой была заменена голова Дакши. Эпизод с заменой головы Дакши доказывает несостоятельность одной из современных научных теорий, согласно которой умственная деятельность обеспечивается работой мозга. Мозг Дакши был отличен от мозга козла, но, несмотря на то что голову Дакши заменили козлиной, он остался самим собой. Из этого следует, что сознание индивида - это проявление деятельности индивидуальной души. Мозг - лишь инструмент, который не имеет ничего общего с интеллектом. На самом деле интеллект, ум и сознание - это атрибуты индивидуальной души. Из последующих стихов станет ясно, что даже после того, как голова Дакши была заменена головой козла, он сохранил свой интеллект. Чтобы умилостивить Господа Шиву и Господа Вишну, он вознесет им чудесные молитвы, на что козел не способен. Это доказывает, что источником интеллекта является не мозг: умственная деятельность - это проявление сознания индивидуальной души. Очищение этого сознания является единственной целью Движения сознания Кришны. Каким бы мозгом ни обладал человек, если он просто переключит свое сознание с материи на Кришну, то достигнет успеха в жизни. Об этом же говорит Сам Господь в «Бхагавад-гите»: как бы низко ни пало живое существо, оно сможет достичь высшего совершенства жиз ни, если разовьет в себе сознание Кришны. Это значит, что тот, кто обладает сознанием Кришны, после смерти материального тела возвратится домой, к Богу.

ТЕКСТ 6

मैत्रेय उवाच
तदा सर्वाणि भूतानि श्रुत्वा मीढुष्टमोदितम् ।
परितुष्टात्मभिस्तात साधु साध्वित्यथाब्रुवन् ॥६॥

маитрейа увача
тада сарвани бхутани шрутва мидхуштамодитам
паритуштатмабхис тата садху садхв итй атхабруван

маитрейах - мудрец Майтрея; увача - сказал; тада - тогда; сарвани - все; бхутани - личности; шрутва - выслушав; мидхух-тама - лучшим из всех дарующих блага (Господом Шивой); удитам - сказанное; паритушта - удовлетворенные; атмабхих - всей душой; тата - мой дорогой Видура; садху садху - браво! браво!; ити - так; атха абруван - как мы уже сказали.

Великий мудрец Майтрея сказал: О Видура, выслушав Господа Шиву, лучшего из всех дарующих блага, все остались очень довольны его словами.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Господь Шива назван мидхуштама, что значит «лучший из всех дарующих блага». Другое имя Господа Шивы - Ашутоша, которое указывает на то, что его очень легко удовлетворить и так же легко разгневать. В «Бхагавад-гите» говорится, что недалекие люди в расчете получить материальные блага обращаются с молитвами к полубогам. Главным образом такие люди обращаются к Господу Шиве, которого легко удовлетворить и который без долгих раздумий награждает своих преданных любыми материальными благами, за что его и называют мидхуштамой, лучшим из всех дарующих блага. Материалистичных людей интересуют только материальные блага, а духовные блага оставляют их равнодушными.

Однако иногда бывает, что Господь Шива дает тому, кто ему поклоняется, высшее духовное благо. Рассказывают, что однажды некий бедный брахман поклонялся Господу Шиве в надежде разбогатеть, и Господь Шива посоветовал ему пойти к Санатане Госвами. Брахман пришел к Санатане Госвами и сказал, что пришел по совету Господа Шивы, который сообщил ему, что Санатана может дать ему самый ценный из даров. У Санатаны был философский камень, который он держал в куче мусора. Выслушав просьбу бедного брахмана, Санатана отдал ему философский камень, чем несказанно обрадовал брахмана. Теперь, просто прикоснувшись камнем к железу, он мог получить столько золота, сколько хотел. Однако, расставшись с Санатаной, он подумал: «Если философский камень - самый ценный из даров, то почему Санатана Госвами держал его в куче мусора?» Поэтому он вернулся к Санатане Госвами и спросил у него: «Господин, если этот камень - самая ценная вещь на свете, почему ты держал его среди мусора?» Санатана Госвами ответил: «На самом деле философский камень - далеко не самая ценная вещь. Но готов ли ты к тому, чтобы принять от меня самый ценный дар?» «О да, господин, - сказал брахман. - Именно за этим меня и послал к тебе Господь Шива». Тогда Санатана Госвами велел ему выбросить философский камень в находившийся неподалеку пруд и возвратиться назад. Нищий брахман сделал то, что велел ему Санатана, а когда он вернулся, Санатана Госвами дал ему мантру Харе Кришна. Так по милости Господа Шивы брахман встретился с великим преданным Господа Кришны и получил посвящение, узнав от него о маха-мантре: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ТЕКСТ 7

ततो मीढ्वांसमामन्त्र्य शुनासीराः सहर्षिभिः ।
भूयस्तद्देवयजनं समीढ्वद्वेधसो ययुः ॥७॥

тато мидхвамсам амантрйа шунасирах сахаршибхих
бхуйас тад дева-йаджанам са-мидхвад-ведхасо йайух

татах - после этого; мидхвамсам - Господа Шиву; амантрйа - пригласив; шунасирах - полубоги, во главе с царем Индрой; саха ришибхих - со всеми великими мудрецами во главе с Бхригу; бхуйах - снова; тат - то; дева-йаджанам - место, где поклонялись полубогам; са-мидхват - с Господом Шивой; ведхасах - с Господом Брахмой; йайух - пошли.

Затем Бхригу, глава великих мудрецов, пригласил Господа Шиву на жертвоприношение. После этого все полубоги в сопровождении мудрецов, Господа Шивы и Господа Брахмы отправились туда, где незадолго до этого проводилось великое жертвоприношение.

КОММЕНТАРИЙ: жертвоприношение, устроенное царем Дакшей, было прервано Господом Шивой. Поэтому полубоги, которые присутствовали на нем, а также Господь Брахма и великие мудрецы попросили Господа Шиву самого прийти и разжечь жертвенный огонь. Существует даже поговорка: шива-хина-йаджна - «Без Господа Шивы никакое жертвоприношение не увенчается успехом». Ягьешварой, Верховной Личностью, повелителем жертвоприношений, является Вишну, и тем не менее необходимо, чтобы на каждой ягье присутствовали все полубоги во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой.

ТЕКСТ 8

विधाय कार्त्स्न्येन च तद्यदाह भगवान्भवः ।
सन्दधुः कस्य कायेन सवनीयपशोः शिरः ॥८॥

видхайа картснйена ча тад йад аха бхагаван бхавах
сандадхух касйа кайена саванийа-пашох ширах

видхайа - выполняя; картснйена - полностью; ча - и; тат - то; йат - что; аха - было сказано; бхагаван - Господь; бхавах - Шива; сандадхух - соединили; касйа - живущего (Дакши); кайена - с телом; саванийа - которого должны были принести в жертву; пашох - животного; ширах - голова.

Когда все было выполнено в точности так, как велел Господь Шива, к телу Дакши присоединили голову животного, которого должны были принести в жертву.

КОММЕНТАРИЙ: На этот раз полубоги и великие мудрецы очень боялись рассердить Господа Шиву, поэтому они сделали все, как он сказал. Здесь, в частности, говорится, что к телу Дакши была приставлена голова животного (козла).

ТЕКСТ 9

सन्धीयमाने शिरसि दक्षो रुद्राभिवीक्षितः ।
सद्यः सुप्त इवोत्तस्थौ ददृशे चाग्रतो मृडम् ॥९॥

сандхийамане шираси дакшо рудрабхивикшитах
садйах супта ивоттастхау дадрише чаграто мридам

сандхийамане - увенчанный; шираси - головой; дакшах - царь Дакша; рудра-абхивикшитах - увиденный Рудрой (Господом Шивой); садйах - тотчас же; супте - спящему; ива - подобно; уттастхау - проснулся; дадрише - увидел; ча - также; агратах - перед; мридам - Господа Шиву.

После того как к телу царя Дакши была прикреплена голова животного, его привели в чувство, и, когда царь пробудился ото сна, первый, кого он увидел, был Господь Шива, стоявший прямо перед ним.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится о том, что Дакша встал так, как будто пробудился от глубокого сна. На санскрите это звучит супта ивоттастхау. Это означает, что, как только человек просыпается, он сразу же вспоминает о своих обязанностях. Дакша был убит, его голову отрезали и бросили в огонь, где она сгорела дотла. Тело Дакши было мертво, но по милости Господа Шивы он очнулся и пришел в себя, как только к его телу присоединили голову козла. Это доказывает, что сознание любого живого существа уникально. После того как Дакше приставили голову козла, он фактически получил другое тело, однако, несмотря на то что тело Дакши претерпело такие изменения, его сознание осталось прежним, ибо сознание каждого индивида уникально. Из этого эпизода также следует, что уровень развития сознания никак не зависит от строения тела. Сознание переходит из тела в тело вместе с душой. Это подтверждают многие случаи из ведической истории. Один из примеров тому - Махараджа Бхарата, который был царем, а в следующей жизни получил тело оленя. Однако, хотя он и родился оленем, его сознание нисколько не изменилось. Он знал, что прежде был царем Бхаратой, а теперь переселился в тело оленя, потому что в момент смерти думал об олене. Даже в теле оленя он обладал тем же сознанием, что и в теле царя Бхараты. Порядок, установленный Господом, совершенен, и в соответствии с ним тот, кто претворил свое сознание в сознание Кришны, в следующей жизни обязательно станет великим преданным Кришны, даже если получит тело другого вида.

ТЕКСТ 10

तदा वृषध्वजद्वेष कलिलात्मा प्रजापतिः ।
शिवावलोकादभवच्छरद्ध्रद इवामलः ॥१०॥

тада вришадхваджа-двеша калилатма праджапатих
шивавалокад абхавач чхарад-дхрада ивамалах

тада - в это время; вриша-дхваджа - Господь Шива, который ездит на быке; двеша - ненависть; калила-атма - оскверненное сердце; праджапатих - царь Дакша; шива - Господь Шива; авалокат - видя его; абхават - стал; шарат - осенью; храдах - озеро; ива - подобно; амалах - очищенный.

Когда Дакша увидел Господа Шиву, который ездит верхом на быке, его сердце, оскверненное ненавистью к Господу Шиве, тотчас очистилось, как вода в озере после осенних дождей.

КОММЕНТАРИЙ: Сказанное в этом стихе объясняет, почему Господа Шиву называют всеблагим. Стоит кому-нибудь посмотреть на Господа Шиву с любовью и уважением, его сердце тотчас очистится. Сердце царя Дакши было осквернено ненавистью к Господу Шиве, и все же благодаря тому, что он посмотрел на Господа Шиву с некоторой любовью и преданностью, его сердце мгновенно очистилось. Во время сезона дождей вода в водоемах делается грязной и мутной, однако стоит пройти осенним дождям, как она сразу становится чистой и прозрачной. Сердце Дакши тоже было нечисто, так как он поносил Господа Шиву, за что и был сурово наказан, однако теперь он пришел в себя, и одного его почтительного и благоговейного взгляда на Господа Шиву было достаточно, чтобы его сознание очистилось от скверны.

ТЕКСТ 11

भवस्तवाय कृतधीर्नाशक्नोदनुरागतः ।
औत्कण्ठ्याद्बाष्पकलया सम्परेतां सुतां स्मरन् ॥११॥

бхава-ставайа крита-дхир нашакнод анурагатах
ауткантхйад башпа-калайа сампаретам сутам смаран

бхава-ставайа - чтобы вознести молитвы Господу Шиве; крита- дхих - несмотря на то, что решил; на - никогда не; ашакнот - был способен; анурагатах - чувствуя; ауткантхйат - из-за горячего желания; башпа-калайа - со слезами на глазах; сампаретам - умершую; сутам - дочь; смаран - вспомнив.

Царь Дакша хотел вознести молитвы Господу Шиве, но не мог вымолвить ни слова, так как вспомнил вдруг об ужасной смерти своей дочери Сати. Глаза Дакши наполнились слезами, и душившие его рыдания мешали ему говорить.

ТЕКСТ 12

कृच्छ्रात्संस्तभ्य च मनः प्रेमविह्वलितः सुधीः ।
शशंस निर्व्यलीकेन भावेनेशं प्रजापतिः ॥१२॥

криччхрат самстабхйа ча манах према-вихвалитах судхих
шашамса нирвйаликена бхавенешам праджапатих

криччхрат - с огромным усилием; самстабхйа - успокоив; ча - также; манах - ум; према-вихвалитах - охваченный любовью и нежностью; су-дхих - тот, кто пришел в себя; шашамса - вознес молитвы; нирвйаликена - искренне, с огромной любовью; бхавена - чувствуя; ишам - Господу Шиве; праджапатих - царь Дакша.

В этот момент царь Дакша, которого переполняли любовь и нежность, окончательно пришел в чувство. С большим трудом он успокоил свой ум, овладел собой и в ясном сознании стал возносить молитвы Господу Шиве.

ТЕКСТ 13

दक्ष उवाच
भूयाननुग्रह अहो भवता कृतो मे
दण्डस्त्वया मयि भृतो यदपि प्रलब्धः ।
न ब्रह्मबन्धुषु च वां भगवन्नवज्ञा
तुभ्यं हरेश्च कुत एव धृतव्रतेषु ॥१३॥

дакша увача
бхуйан ануграха ахо бхавата крито ме
дандас твайа майи бхрито йад апи пралабдхах
на брахма-бандхушу ча вам бхагаванн аваджна
тубхйам хареш ча кута эва дхрита-вратешу

дакшах - царь Дакша; увача - сказал; бхуйан - огромная; ануграхах - милость; ахо - увы; бхавата - тобой; критах - оказанная; ме - на меня; дандах - наказание; твайа - тобой; майи - мне; бхритах - наложенное; йат апи - хотя; пралабдхах - побежденный; на - ни; брахма-бандхушу - к недостойному брахману; ча - также; вам - вы оба; бхагаван - мой господин; аваджна - пренебрежение; тубхйам - тобой; харех ча - Господом Вишну; кутах - где; эва - конечно; дхрита-вратешу - к тому, кто совершает жертвоприношения.

Царь Дакша сказал: Дорогой Господь Шива, я нанес тебе тяжкое оскорбление, но ты так добр, что не только не лишил меня своей милости, но, наоборот, оказал мне огромную услугу, проучив меня. Ты и Господь Вишну никогда не отвергаете даже никчемных, недостойных брахманов, поэтому нет ничего удивительного в том, что ты сжалился надо мной, совершающим жертвоприношения.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя Дакша чувствовал себя побежденным, он понимал, что, наказав его, Господь Шива проявил к нему великую милость. Он вспомнил, что Господь Шива и Господь Вишну никогда не отвергают брахманов, даже если эти брахманы не имеют соответствующих качеств. По ведическим обычаям, людей, родившихся в семье брахманов, нельзя сурово наказывать. Примером этого служит то, как Арджуна обошелся с Ашваттхамой. Ашваттхама был сыном великого брахмана, Дроначарьи, и, хотя он совершил тяжкое преступление, убив всех сыновей Пандавов, когда те спали, за что его осудил даже Господь Кришна, Арджуна пощадил Ашваттхаму и не стал его убивать, потому что он был сыном брахмана. В этом стихе следует обратить внимание на слово брахма-бандхушу. Словом брахма-бандху называют того, кто родился в семье брахмана, но ведет себя не так, как полагается брахману. Такого человека нужно считать не брахманом, а брахма-бандху. Дакша проявил себя как брахма-бандху. Он был сыном великого брахмана, Господа Брахмы, однако по отношению к Господу Шиве он повел себя не так, как подобает брахману, поэтому он признает здесь, что не является настоящим брахманом. Однако Господь Шива и Господь Вишну благосклонно относятся даже к несовершенным брахманам. Господь Шива наказал Дакшу не так, как наказывают врага или противника. Он сделал это, чтобы привести его в чувство и помочь ему осознать свои ошибки. Дакша понял это, и потому здесь благодарит Господа Кришну и Господа Шиву за их благосклонность к падшим брахманам, включая его самого. Но хотя он и был падшим брахманом, в его обязанности как брахмана входило совершение жертвоприношений. Он должен был завершить свое жертвоприношение и потому начал возносить молитвы Господу Шиве.

ТЕКСТ 14

विद्यातपोव्रतधरान्मुखतः स्म विप्रान्
ब्रह्मात्मतत्त्वमवितुं प्रथमं त्वमस्राक् ।
तद्ब्राह्मणान्परम सर्वविपत्सु पासि
पालः पशूनिव विभो प्रगृहीतदण्डः ॥१४॥

видйа-тапо-врата-дхаран мукхатах сма випран
брахматма-таттвам авитум пратхамам твам асрак
тад брахманан парама сарва-випатсу паси
палах пашун ива вибхо прагрихита-дандах

видйа - изучен; тапах - аскезы; врата - обеты; дхаран - последователей; мукхатах - изо рта; сма - был; випран - брахманов; брахма - Господь Брахма; атма-таттвам - самоосознание; авитум - распространять; пратхамам - первым; твам - ты; асрак - был сотворен; тат - поэтому; брахманан - брахманов; парама - о великий; сарва - все; випатсу - в опасности; паси - ты защищаешь; палах - как покровитель; пашун - животных; ива - подобно; вибхо - о великий; прагрихита - беря в руку; дандах - палку.

О великий и могучий Господь Шива, ты был сотворен изо рта Господа Брахмы первым, чтобы защищать брахманов, занятых изучением Вед, подвижничеством, исполнением обетов и самоосознанием. Как покровитель брахманов, ты надежно защищаешь регулирующие принципы, которым они следуют, подобно тому как пастушок всегда держит наготове палку, чтобы, если потребуется, защитить коров.

КОММЕНТАРИЙ: Обязанность цивилизованного человека, какое бы положение в обществе он ни занимал, - обуздывать свой ум и чувства, следуя регулирующим принципам, приведенным в ведических шастрах. Господа Шиву называют пашупати, так как он оказывает покровительство живым существам с развитым сознанием, помогая им строить свою жизнь в соответствии с ведической системой варн и ашрамов. Слово пашу имеет два значения: «человек» и «животное». И здесь говорится, что Господь Шива всегда готов защитить животных и живых существ, которые подобны животным и находятся на низкой ступени духовного развития. Говорится также, что брахманы были созданы из уст Верховного Господа. Необходимо помнить, что Дакша обращается здесь к Господу Шиве как к представителю Верховного Господа, Вишну. В ведических писаниях сказано, что брахманы появились на свет изо рта вселенской формы Вишну, кшатрии - из Его рук, вайшьи - из Его живота (талии), а шудры - из Его ног. Голова - это главная часть тела. Брахманы рождены изо рта Верховной Личности Бога, чтобы собирать пожертвования на поклонение Вишну и распространять ведическое знание. Господа Шиву называют пашупати, что значит «защитник брахманов и прочих живых существ». Он защищает их от нападок небрахманов, нецивилизованных людей, выступающих против практики самоосознания.

Это слово указывает также на то, что люди, которые привязаны к обрядам, описанным в ритуальном разделе Вед, и которые не понимают, какое положение занимает Верховная Личность Бога, недалеко ушли от животных. В начале «Шримад-Бхагаватам» также сказано, что если человек совершает обряды, описанные в Ведах, но не развивает в себе сознание Кришны, то вся его деятельность, связанная с совершением ведических обрядов, - напрасная трата времени. Господь Шива прервал ягью Дакши, чтобы наказать его за то, что он не пригласил его (Господа Шиву) на ягью, тем нанеся ему тяжкое оскорбление. Господа Шиву, наказавшего Дакшу, можно сравнить с пастухом, который всегда носит с собой палку для острастки животных. Говорится, что тому, кто стережет скот, не обойтись без палки, так как животные лишены разума и не способны логически мыслить. Единственный аргумент, который они понимают, - это палка (аргументум ад бакулум). Пока над ними не занесен хлыст или палка, они не будут слушаться. Подобно этому, к людям, находящимся на уровне животных, необходимо применять силу, но тех, кто стоит на более высокой ступени развития, можно убедить, приводя различные доводы и ссылаясь на авторитет священных писаний. Люди, привязанные к ведическим обрядам, если они не желают идти дальше и развиваться в преданном служении, или сознании Кришны, мало чем отличаются от живот ных, и в обязанности Господа Шивы входит защищать их и иногда наказывать, как он наказал Дакшу.

ТЕКСТ 15

योऽसौ मयाविदिततत्त्वदृशा सभायां
क्षिप्तो दुरुक्तिविशिखैर्विगणय्य तन्माम् ।
अर्वाक्पतन्तमर्हत्तमनिन्दयापाद्
दृष्ट्यार्द्रया स भगवान्स्वकृतेन तुष्येत् ॥१५॥

йо 'сау майавидита-таттва-дриша сабхайам
кшипто дурукти-вишикхаир виганаййа тан мам
арвак патантам архаттама-ниндайапад
дриштйардрайа са бхагаван сва-критена тушйет

йах - кто; асау - тот; майа - мной; авидита-таттва - не зная истины; дриша - по опыту; сабхайам - в собрании; кшиптах - был оскорблен; дурукти - злых слов; вишикхаих - стрелами; виганаййа - не обращая внимание на; тат - тот; мам - меня; арвак - вниз; патантам - падающий в ад; архат-тама - самый уважаемый; ниндайа - поношением; апат - спас; дриштйа - видя; ардрайа - из сострадания; сах - тот; бхагаван - Твоя милость; сва- критена - по своей милости; тушйет - будь удовлетворен.

Я не понимал твоего величия и потому осыпал тебя на глазах у всех собравшихся на жертвоприношение стрелами бранных слов, но ты не обратил на них никакого внимания. Отказываясь повиноваться тебе, самому почитаемому полубогу, я прокладывал себе дорогу в ад, но ты пожалел меня и своим наказанием спас от гибели. Пусть же твоя собственная милость станет для тебя источником удовлетворения, ибо я не в силах умилостивить тебя своими словами.

КОММЕНТАРИЙ: Когда на преданного обрушиваются невзгоды, он обычно видит в них проявление милости Господа. Одних оскорблений, которыми Дакша осыпал Господа Шиву, было достаточно, чтобы навеки низвергнуть его в ад. Однако Господь Шива, пожалев Дакшу, решил наказать его, чтобы дать ему возможность искупить свои оскорбления. Царь Дакша понял это и выражает здесь Господу Шиве признательность за его великодушный поступок. Так отец иногда наказывает своего ребенка, но, когда ребенок становится взрослым и набирается разума, он начинает понимать, что отцовское наказание было не наказанием, а проявлением любви. Нечто подобное произошло и в данном случае: Дакша осознал, что наказание, которому подверг его Господь Шива, было проявлением его милости. Это признак прогресса в сознании Кришны. Преданный, обладающий сознанием Кришны, никогда не винит в своих несчастьях Верховную Личность Бога. Наоборот, он видит в этих несчастьях проявление благосклонности Господа. Он думает: «За свои прошлые прегрешения я должен был бы понести куда более суровую кару или оказаться в еще более опасном положении, но Господь защитил меня и, пойдя на уступку закону кармы, присудил мне символическое наказание». Такой образ мыслей усиливает желание преданного предаться Верховному Господу и помогает ему спокойно встречать так называемые наказания.

ТЕКСТ 16

मैत्रेय उवाच
क्षमाप्यैवं स मीढ्वांसं ब्रह्मणा चानुमन्त्रितः ।
कर्म सन्तानयामास सोपाध्यायर्त्विगादिभिः ॥१६॥

маитрейа увача
кшамапйаивам са мидхвамсам брахмана чанумантритах
карма сантанайам аса сопадхйайартвиг-адибхих

маитрейах - мудрец Майтрея; увача - сказал; кшама - прощение; апйа - получив; эвам - так; сах - царь Дакша; мидхвамсам - от Господа Шивы; брахмана - вместе с Господом Брахмой; ча - также; анумантритах - получив разрешение; карма - жертвоприношение; сантанайам аса - начал вновь; са - вместе с; упадхйайа - мудрецами; ритвик - жрецами; адибхих - другими.

Великий мудрец Майтрея сказал: Прощенный Господом Шивой, царь Дакша вместе с великими мудрецами, жрецами и всеми остальными с разрешения Господа Брахмы снова начал жертвоприношение.

ТЕКСТ 17

वैष्णवं यज्ञसन्तत्यै त्रिकपालं द्विजोत्तमाः ।
पुरोडाशं निरवपन्वीरसंसर्गशुद्धये ॥१७॥

ваишнавам йаджна-сантатйаи три-капалам двиджоттамах
пуродашам ниравапан вира-самсарга-шуддхайе

ваишнавам - предназначенное для Господа Вишну или Его преданных; йаджна - жертвоприношение; сантатйаи - чтобы совершить; три-капалам - три вида подношений; двиджа-уттамах - лучший из брахманов; пуродашам - приношение, называемое пуродаша; ниравапан - предложили; вира - Вирабхадра и другие слуги Господа Шивы; самсарга - оскверненное (доша) из-за того, что к нему прикоснулись; шуддхайе - чтобы очистить.

Прежде чем приступить к жертвоприношению, брахманы велели очистить место, где оно проводилось, ибо оно было осквернено прикосновением Вирабхадры и злых духов из свиты Господа Шивы. Вслед за этим они принесли в жертву огню дары пуродаша.

КОММЕНТАРИЙ: Слуг и преданных Господа Шивы во главе с Вирабхадрой называют вирами, злыми духами. Мало того, что они осквернили место, где проводилось жертвоприношение, своим присутствием, они еще начали мочиться и испражняться на жертвенный алтарь, поэтому прежде всего необходимо было очистить оскверненное ими место, принеся в жертву огню дары пуродаша. Проведение вишну-ягьи требует безукоризненной чистоты. Если человек приносит что-либо в жертву Господу Вишну в нечистом состоянии, это считается сева-апарадхой. Поклонение в храме Божеству Вишну также является вишну-ягьей, поэтому брахманы, отвечающие за арчана-видхи в храмах Вишну, должны соблюдать безукоризненную чистоту. Все атрибуты поклонения необходимо содержать в идеальной чистоте, и то же самое требуется при приготовлении пищи. Эти принципы описаны в «Нектаре преданности», где перечислены тридцать два оскорбления, которые можно нанести Божеству в процессе арчаны. Поэтому тот, кто поклоняется Божеству, должен тщательно следить за чистотой тела. Как правило, перед началом любого ведического обряда, чтобы очистить атмосферу, повторяют святые имена Господа Вишну. В каком бы состоянии ни находился человек, чист он или нечист внутренне и внешне, он мгновенно очищается, стоит ему повторить или даже просто вспомнить святое имя Верховной Личности Бога, Вишну.

Место совершения ягьи было осквернено слугами Господа Шивы во главе с Вирабхадрой, поэтому необходимо было его очистить. Несмотря на присутствие Господа Шивы, которого называют всеблагим, арену жертвоприношения нужно было очистить, поскольку слуги Шивы прорвались к жертвеннику и устроили погром. Очистить это место могли только звуки святого имени Вишну, которого иногда называют Трикапала, что значит «способный очистить все три мира». Иначе говоря, здесь признается, что последователи Господа Шивы, как правило, не отличаются чистоплотностью. Они не соблюдают элементарных правил гигиены, моются от случая к случаю, носят длинные волосы и курят ганджу. Тех, кто имеет такие дурные наклонности, приравнивают к демонам и духам. Их появление на месте жертвоприношения осквернило атмосферу этого места, и теперь ее необходимо было очистить с помощью церемонии принесения в жертву огню даров трикапала, подразумевающей обращение к Вишну с мольбой о милости.

ТЕКСТ 18

अध्वर्युणात्तहविषा यजमानो विशाम्पते ।
धिया विशुद्धया दध्यौ तथा प्रादुरभूद्धरिः ॥१८॥

адхварйунатта-хавиша йаджамано вишампате
дхийа вишуддхайа дадхйау татха прадурабхуд дхарих

адхварйуна - с «Яджур-ведой»; атта - беря; хавиша - топленым маслом; йаджаманах - царь Дакша; вишам-пате - о Видура; дхийа - в медитации; вишуддхайа - освященной; дадхйау - предложил; татха - тотчас; прадух - видимым; абхут - стал; харих - Хари, Господь.

Великий мудрец Майтрея сказал Видуре: О Видура, как только царь Дакша погрузился в священную медитацию и влил топленое масло в жертвенный огонь, произнеся мантры из «Яджур-веды», над жертвенником появился Господь Вишну в Своей изначальной форме Нараяны.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Вишну вездесущ. Любой преданный, который следует регулирующим принципам, служит Господу и с преданностью повторяет необходимые мантры, погрузившись в священную медитацию, может увидеть Вишну. В «Брахма-самхите» говорится, что преданный, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу, всегда видит в своем сердце Верховную Личность Бога. Господь Шьямасундара очень милостив к Своему преданному.

ТЕКСТ 19

तदा स्वप्रभया तेषां द्योतयन्त्या दिशो दश ।
मुष्णंस्तेज उपानीतस्तार्क्ष्येण स्तोत्रवाजिना ॥१९॥

тада сва-прабхайа тешам дйотайантйа дишо даша
мушнамс теджа упанитас таркшйена стотра-ваджина

тада - в это время; сва-прабхайа - Своим сиянием; тешам - всех их; дйотайантйа - блеском; дишах - стороны света; даша - десять; мушнан - ослабляя; теджах - сияние; упанитах - принесенный; таркшйена - Гарудой; стотра-ваджина - чьи крылья называются Брихат и Ратхантара.

Господь Нараяна восседал на спине Стотры, Гаруды, у которого были огромные крылья. Как только Господь появился там, все стороны света озарились ярким сиянием, затмившим сияние Брахмы и всех присутствовавших на жертвоприношении.

КОММЕНТАРИЙ: В следующих двух шлоках приводится описание Нараяны.

ТЕКСТ 20

श्यामो हिरण्यरशनोऽर्ककिरीटजुष्टो
नीलालकभ्रमरमण्डितकुण्डलास्यः ।
शङ्खाब्जचक्रशरचापगदासिचर्म
व्यग्रैर्हिरण्मयभुजैरिव कर्णिकारः ॥२०॥

шйамо хиранйа-рашано 'рка-кирита-джушто
нилалака-бхрамара-мандита-кундаласйах
шанкхабджа-чакра-шара-чапа-гадаси-чарма-
вйаграир хиранмайа-бхуджаир ива карникарах

шйамах - смуглый; хиранйа-рашанах - одежда цвета золота; арка-кирита-джуштах - со шлемом, сияющим, как солнце; нила- алака - вьющиеся волосы с синеватым отливом; бхрамара - крупные черные пчелы; мандита-кундала-асйах - украшенный серьгами; шанкха - раковина; абджа - лотос; чакра - диск; шара - стрелы; чапа - лук; гада - палица; аси - меч; чарма - щит; вйаграих - полный; хиранмайа - золотые (ручные и ножные браслеты); бхуджаих - с руками; ива - как; карникарах - цветущее дерево.

Его кожа была темного цвета, а Его одежды - цвета золота. Его шлем сиял, словно солнце. Его волосы с синеватым отливом по цвету напоминали черных пчел. В Своих восьми руках, унизанных золотыми браслетами, Он держал раковину, диск, палицу, лотос, стрелу, лук, щит и меч. Его тело походило на цветущее дерево, усыпанное различными цветами.

КОММЕНТАРИЙ: Лицо Господа Вишну, как описывается в этом стихе, похоже на лотос, над которым вьются жужжащие пчелы. Украшения Господа Вишну своим блеском и цветом напоминают небо на восходе солнца, окрашенное в красновато-золотистые тона и горящее, словно расплавленное золото. Господь, чье появление подобно восходу солнца, приходит для того, чтобы защитить все мироздание. В Своих восьми руках, которые сравнивают с восемью лепестками лотоса, Он держит различные виды оружия, которое нужно для того, чтобы защитить Его преданных.

В Своих четырех руках Вишну обычно держит диск, палицу, раковину и цветок лотоса. Эти четыре атрибута Вишну могут меняться местами. Палица и диск являются символами наказания и предназначены для демонов и грешников, а лотосом и раковиной Господь благословляет преданных. Все люди делятся на две категории: преданных и демонов. Господь говорит в «Бхагавад-гите», что всегда готов защитить преданных и уничтожить демонов (паритранайа садхунам). Деление людей на демонов и преданных характерно только для материального мира, в духовном мире такого деления не существует. Это означает, что Господь Вишну является повелителем как материального, так и духовного мира. Почти все, кто населяет материальный мир, обладают демонической природой, однако здесь есть также преданные, которые постоянно пребывают в духовном мире, хотя кажется, будто они находятся в материальном мире. Преданный всегда остается трансцендентным к материальному миру и находится под защитой Господа Вишну.

ТЕКСТ 21

वक्षस्यधिश्रितवधूर्वनमाल्युदार
हासावलोककलया रमयंश्च विश्वम् ।
पार्श्वभ्रमद्व्यजनचामरराजहंसः
श्वेतातपत्रशशिनोपरि रज्यमानः ॥२१॥

вакшасй адхишрита-вадхур вана-малй удара-
хасавалока-калайа рамайамш ча вишвам
паршва-бхрамад-вйаджана-чамара-раджа-хамсах
шветатапатра-шашинопари раджйаманах

вакшаси - на груди; адхишрита - находящаяся; вадхух - женщина (богиня процветания, Лакшми); вана-мали - украшенный гирляндой из лесных цветов; удара - красивый; хаса - улыбающийся; авалока - взгляд; калайа - небольшой частью; рамайан - привлекательный; ча - и; вишвам - весь мир; паршва - сторона; бхрамат - двигающееся взад-вперед; вйаджана-чамара - белое опахало из хвоста яка; раджа-хамсах - лебедь; швета-атапатра-шашина - белым балдахином, похожим на луну; упари - вверху; раджйаманах - блистая красотой.

Господь Вишну был неповторимо прекрасен, ибо на Его груди находилась богиня процветания, а на шее висела гирлянда. Его лицо украшала улыбка, которая могла заворожить целый мир, и прежде всего Его преданных. Опахала из белых волос, которые обмахивали Господа, были подобны двум белым лебедям, а белый балдахин над Его головой походил на луну.

КОММЕНТАРИЙ: Улыбающееся лицо Господа Вишну способно заворожить целый мир. Его улыбка пленяет даже непреданных, не говоря уже о преданных. В этих стихах опахала из волос, балдахин над Его головой, покачивающиеся серьги и Его черные волосы сравниваются с солнцем, луной, восемью лепестками лотоса и жужжащими черными пчелами. Все эти атрибуты Господа Вишну вместе с раковиной, диском, палицей, лотосом, луком, стрелами, щитом и мечом представляли собой величественное и прекрасное зрелище, которое своим великолепием покорило всех присутствовавших при этом полубогов, включая Дакшу и Господа Брахму.

ТЕКСТ 22

तमुपागतमालक्ष्य सर्वे सुरगणादयः ।
प्रणेमुः सहसोत्थाय ब्रह्मेन्द्रत्र्यक्षनायकाः ॥२२॥

там упагатам алакшйа сарве сура-ганадайах
пранемух сахасоттхайа брахмендра-трйакша-найаках

там - Его; упагатам - прибывшего; алакшйа - увидя; сарве - все; сура-гана-адайах - полубоги и другие; пранемух - поклоны; сахаса - тотчас; уттхайа - встав; брахма - Господом Брахмой; индра - Господом Индрой; три-акша - Господом Шивой (который имеет три глаза); найаках - руководимые.

Увидев Господа Вишну, все полубоги: Господь Брахма, Господь Шива, гандхарвы и другие - тотчас пали ниц перед Ним, выражая Ему свое почтение.

КОММЕНТАРИЙ: Как явствует из этого стиха, Господь Вишну является Верховным Господом даже для Господа Шивы и Господа Брахмы, не говоря уже о других полубогах, гандхарвах и обычных живых существах. В одной из молитв говорится: йам брахма варунендра-рудра-марутах - все полубоги поклоняются Господу Вишну. И далее: дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах - все йоги сосредоточивают свой ум на образе Господа Вишну. Таким образом, Господу Вишну поклоняются не только все полубоги и гандхарвы, но и Господь Шива и Господь Брахма: тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах. Следовательно, Вишну является Верховной Личностью Бога. Хотя Господь Брахма и назвал перед этим в своих молитвах Господа Шиву Всевышним, когда перед полубогами предстал Господь Вишну, Шива тоже пал ниц, выражая Ему свое почтение.

ТЕКСТ 23

तत्तेजसा हतरुचः सन्नजिह्वाः ससाध्वसाः ।
मूर्ध्ना धृताञ्जलिपुटा उपतस्थुरधोक्षजम् ॥२३॥

тат-теджаса хата-ручах санна-джихвах са-садхвасах
мурдхна дхританджали-пута упатастхур адхокшаджам

тат-теджаса - ослепительным сиянием, исходящим от Его тела; хата-ручах - поблекшим сиянием; санна-джихвах - молчащие; са-садхвасах - боясь Его; мурдхна - с головой; дхрита-анджали- путах - прикоснулись руками к голове; упатастхух - молились; адхокшаджам - Адхокшадже, Верховной Личности Бога.

Тело Нараяны излучало такое ослепительное сияние, что оно затмило сияние всех присутствовавших и заставило их замолчать. Преисполненные благоговейного трепета и почтения, полубоги дотронулись руками до головы и приготовились возносить молитвы Верховной Личности Бога, Адхокшадже.

ТЕКСТ 24

अप्यर्वाग्वृत्तयो यस्य महि त्वात्मभुवादयः ।
यथामति गृणन्ति स्म कृतानुग्रहविग्रहम् ॥२४॥

апй арваг-вриттайо йасйа махи тв атмабхув-адайах
йатха-мати гринанти сма критануграха-виграхам

апи - все же; арвак-вриттайах - за пределами сферы умственной деятельности; йасйа - чье; махи - величие; ту - но; атмабху- адайах - Брахма и др.; йатха-мати - в соответствии со своими способностями; гринанти сма - вознесли молитвы; крита-ануграха - проявленной по Его милости; виграхам - трансцендентной форме.

Несмотря на то что умственные возможности полубогов, даже таких великих, как Брахма, не позволяют им постичь безграничное величие Верховного Господа, по Его милости все они смогли увидеть трансцендентную форму Верховной Личности Бога. И только Его милостью они, каждый по мере своих способностей, вознесли Ему благоговейные молитвы.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь, Личность Бога, безграничен, и никто, даже такой великий полубог, как Брахма, не в состоянии перечислить все Его достоинства. Говорится, что Ананта, который является непосредственным воплощением Господа и имеет бесконечное количество ртов, с незапамятных времен пытается описать величие Господа, однако величие Господа неисчерпаемо, поэтому Он никак не может остановиться. Обыкновенные живые существа не в состоянии понять или прославить безграничную Личность Бога, однако они могут возносить молитвы или служить Господу по мере своих способностей. И благодаря их стремлению служить эти способности будут развиваться. Слова севонмукхе хи джихвадау означают, что служение Господу начинается с языка. Под этим подразумевается повторение святых имен. Повторяя мантру Харе Кришна, мы служим Господу. Другая функция языка - ощущать вкус и принимать прасад Господа. Мы должны начать служить Беспредельному языком, достигнув совершенства в повторении святых имен и принимая прасад Господа. Тот, кто питается прасадом Господа, обретает власть над своими чувствами. Язык считается самым необузданным из органов чувств, так как он постоянно жаждет наслаждаться вкусом разнообразной нездоровой пищи, становясь причиной заточения живого существа в темнице материального обусловленного существования. живое существо, воплощавшееся в разных формах жизни, было вынуждено съесть столько отвратительной пищи, что, фактически, желаниям языка нет предела. Поэтому, чтобы овладеть другими чувствами, необходимо заставить язык повторять святые имена и вкушать прасад Господа. Повторение святых имен является лекарством, а прасад - диетой. С этого начинается служение Господу, и чем больше мы будем служить Господу, тем в большей степени Господь будет открывать Себя нам. Однако постичь Его до конца невозможно, так же как невозможно пресытиться служением Ему.

ТЕКСТ 25

दक्षो गृहीतार्हणसादनोत्तमं
यज्ञेश्वरं विश्वसृजां परं गुरुम् ।
सुनन्दनन्दाद्यनुगैर्वृतं मुदा
गृणन्प्रपेदे प्रयतः कृताञ्जलिः ॥२५॥

дакшо грихитархана-саданоттамам
йаджнешварам вишва-сриджам парам гурум
сунанда-нандадй-анугаир вритам муда
гринан прапеде прайатах кританджалих

дакшах - Дакша; грихита - принял; архана - подходящий; садана-уттамам - жертвенный сосуд; ягьа-ишварам - владыке всех жертвоприношений; вишва-сриджам - всех Праджапати; парам - верховному; гурум - наставнику; сунанда-нанда-ади-анугаих - такими приближенными Господа, как Сунанда и Нанда; вритам - окруженный; муда - с огромным удовольствием; гринан - с почтением вознося молитвы; прапеде - нашел прибежище; прайатах - покоривший ум; крита-анджалих - со сложенными ладонями.

Когда Господь Вишну принял жертвенные дары, Праджапати Дакша, охваченный ликованием, начал благоговейно возносить Ему молитвы. Верховная Личность Бога - владыка всех жертвоприношений и наставник всех Праджапати, и даже Нанда и Сунанда служат Ему.

ТЕКСТ 26

दक्ष उवाच
शुद्धं स्वधाम्न्युपरताखिलबुद्ध्यवस्थं
चिन्मात्रमेकमभयं प्रतिषिध्य मायाम् ।
तिष्ठंस्तयैव पुरुषत्वमुपेत्य तस्याम्
आस्ते भवानपरिशुद्ध इवात्मतन्त्रः ॥२६॥

дакша увача
шуддхам сва-дхамнй упаратакхила-буддхй-авастхам
чин-матрам экам абхайам пратишидхйа майам
тиштхамс тайаива пурушатвам упетйа тасйам
асте бхаван апаришуддха иватма-тантрах

дакшах - Дакша; увача - сказал; шуддхам - чистой; сва-дхамни - в Твоей обители; упарата-акхила - обращенный в противоположную сторону; буддхи-авастхам - состояние умозрительного философствования; чит-матрам - абсолютно духовного; экам - единственного; абхайам - бесстрашного; пратишидхйа - управляя; майам - материальной энергией; тиштхан - расположен; тайа - с ней (Майей); эва - конечно; пурушатвам - надзирающий; упетйа - входя в; тасйам - в нее; асте - присутствует; бхаван - Твоя милость; апаришуддхах - нечистый; ива - словно; атма-тантрах - независимый.

Дакша обратился к Верховной Личности Бога с такими словами: О мой Господь, Ты трансцендентен ко всем умозрительным попыткам постичь Тебя. Ты полностью духовен по природе, не ведаешь страха и всегда остаешься владыкой материальной энергии. Даже появляясь в царстве материальной энергии, Ты остаешься трансцендентным к ней. Материальная скверна не может коснуться Тебя, ибо Ты полностью самодостаточен.

ТЕКСТ 27

ऋत्विज ऊचुः
तत्त्वं न ते वयमनञ्जन रुद्रशापात्
कर्मण्यवग्रहधियो भगवन्विदामः ।
धर्मोपलक्षणमिदं त्रिवृदध्वराख्यं
ज्ञातं यदर्थमधिदैवमदो व्यवस्थाः ॥२७॥

ритвиджа учух
таттвам на те вайам ананджана рудра-шапат
карманй аваграха-дхийо бхагаван видамах
дхармопалакшанам идам триврид адхваракхйам
джнатам йад-артхам адхидаивам адо вйавастхах

ритвиджах - жрецы; учух - начали говорить; таттвам - истины; на - не; те - Твоей Милости; вайам - все мы; ананджана - свободный от материальной скверны; рудра - Господь Шива; шапат - его проклятием; кармани - в кармической деятельности; аваграха - слишком привязаны; дхийах - такого разума; бхагаван - о Господь; видамах - знать; дхарма - религия; упалакшанам - символизировал; идам - это; три-врит - три отрасли знания, содержащегося в Ведах; адхвара - жертвоприношения; акхйам - под именем; джнатам - известный нам; йат - что; артхам - для того; адхидаивам - для поклонения полубогам; адах - этот; вйавастхах - порядок.

Жрецы обратились к Господу с такими словами: О Господь, недоступный материальной скверне, проклятые слугами Господа Шивы, мы привязались к кармической деятельности и потому низко пали и утратили последние крупицы знания о Тебе. Вместо того чтобы пытаться постичь Тебя, мы следуем предписаниям, содержащимся в трех разделах Вед, называя проводимые нами обряды ягьей. Мы знаем, что это Ты позаботился о том, чтобы каждому полубогу досталась его доля жертвенных даров.

КОММЕНТАРИЙ: Веды иногда называют траигунйа-вишайа ведах (Б.-г., 2.45). Те, кто скрупулезно следует всем наставлениям Вед, очень привязаны к описанным в них обрядам. Это мешает ведавади понять, что конечной целью изучения Вед является постижение Господа Кришны, или Вишну. Познать Кришну, которого не может коснуться скверна материальных качеств, способны только те, кто равнодушен к материальным соблазнам Вед. Поэтому жрецы называют здесь Господа Вишну ананджана (недоступный материальной скверне). В «Бхагавад-гите» (2.42) Сам Кришна неодобрительно отзывается о невежественных «знатоках» Вед:

правадантй авипашчитах
веда-вада-ратах партха
нанйад астити вадинах

«Люди со скудным запасом знаний прельщаются цветистыми словами Вед и утверждают, что нет ничего превыше этого».

ТЕКСТ 28

सदस्या ऊचुः
उत्पत्त्यध्वन्यशरण उरुक्लेशदुर्गेऽन्तकोग्र
व्यालान्विष्टे विषयमृगतृष्यात्मगेहोरुभारः ।
द्वन्द्वश्वभ्रे खलमृगभये शोकदावेऽज्ञसार्थः
पादौकस्ते शरणद कदा याति कामोपसृष्टः ॥२८॥

садасйа учух
утпаттй-адхванй ашарана уру-клеша-дурге 'нтакогра-
вйаланвиште вишайа-мрига-тришй атма-гехору-бхарах
двандва-швабхре кхала-мрига-бхайе шока-даве 'джна-сартхах
падаукас те шаранада када йати камопасриштах

садасйах - собравшиеся; учух - сказали; утпатти - повторяющихся рождений и смертей; адхвани - по пути; ашаране - не имея прибежища; уру - огромный; клеша - мучительный; дурге - в этой неприступной крепости; антака - конец; угра - свирепыми; вйала - змеями; анвиште - кишащей; вишайа - материальное счастье; мрига-триши - мираж; атма - тело; геха - дом; уру - тяжелое; бхарах - бремя; двандва - двойственные; швабхре - ямы так называемого счастья и горя; кхала - свирепые; мрига - животные; бхайе - боясь; шока-даве - лесной пожар скорби; аджна-са-артхах - в интересах негодяев; пада-оках - прибежище Твоих лотосных стоп; те - Тебе; шарана-да - защищающему; када - когда; йати - ушли; кама-упасриштах - раздираемые всевозможными желаниями.

Собравшиеся на жертвоприношение обратились к Господу с такими словами: О Ты, единственное прибежище для всех, кто влачит мучительное существование в этом мире! В этой неприступной крепости обусловленного существования время подстерегает каждого, как змея, ожидающая подходящего момента, чтобы пустить в ход свое жало. Этот мир кишит свирепыми зверями, готовыми в любой миг напасть на человека, и на каждом шагу здесь можно провалиться в глубокие пропасти так называемого «счастья» и «горя». Здесь не утихает пожар скорби и всегда манят миражи иллюзорного счастья, но ни в том, ни в другом невозможно найти прибежища. Так глупые люди вращаются в круговороте рождения и смерти, придавленные бременем своих мнимых обязанностей, и мы не знаем, когда же наконец они укроются под сенью Твоих лотосных стоп.

КОММЕНТАРИЙ: Как описано здесь, жизнь людей, лишенных сознания Кришны, полна опасностей. В конечном счете причиной всех трудностей, с которыми приходится сталкиваться людям, является то, что они забыли Кришну. Движение сознания Кришны ставит своей целью помочь всем страждущим и заблудшим душам. Эта деятельность несет величайшее благо всему человеческому роду, и те, кто, следуя примеру Господа Чайтаньи, лучшего друга всех живых существ, посвятил себя ей, являются подлинными спасителями человечества.

ТЕКСТ 29

रुद्र उवाच
तव वरद वराङ्घ्रावाशिषेहाखिलार्थे
ह्यपि मुनिभिरसक्तैरादरेणार्हणीये ।
यदि रचितधियं माविद्यलोकोऽपविद्धं
जपति न गणये तत्त्वत्परानुग्रहेण ॥२९॥

рудра увача
тава варада варангхрав ашишехакхилартхе
хй апи мунибхир асактаир адаренарханийе
йади рачита-дхийам мавидйа-локо 'павиддхам
джапати на ганайе тат тват-парануграхена

рудрах увача - Господь Шива сказал; тава - Твои; вара-да - о верховный благодетель; вара-ангхрау - бесценные лотосные стопы; ашиша - желанием; иха - в материальном мире; акхила-артхе - чтобы выполнить; хи апи - конечно; мунибхих - мудрецами; асактаих - освобожденными; адарена - заботливо; арханийе - являющиеся объектом поклонения; йади - если; рачита-дхийам - ум сосредоточен; ма - меня; авидйа-локах - невежественные люди; апавиддхам - нечистой деятельностью; джапати - говорят; на ганайе - не ценю; тат - это; тват-пара-ануграхена - из сострадания, подобного Твоему.

Господь Шива сказал: О мой Господь, мой ум и сознание всегда сосредоточены на Твоих лотосных стопах, которые являются источником всех благословений и даруют исполнение всех желаний. Зная об этом, Твоим стопам поклоняются все великие мудрецы, освобожденные души, ибо они поистине достойны поклонения. Сейчас, когда мой ум сосредоточен на Твоих лотосных стопах, я больше не обращаю внимания на тех, кто поносит меня, упрекая в том, что мои привычки нечисты. Их обвинения нисколько не задевают меня, и из жалости к ним я прощаю их, памятуя о том, что Ты тоже исполнен сострадания ко всем живым существам.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива сожалеет здесь о том, что рассердился на Дакшу и не дал ему довести до конца жертвоприношение. Царь Дакша нанес Господу Шиве множество оскорблений, из-за чего тот пришел в гнев и помешал проведению жертвенного обряда. Однако позже, когда полубоги, умилостивив его, вновь начали ягью, он пожалел о своем поступке. Здесь же он говорит, что его больше не задевают упреки мелочных завистников, ибо его ум сосредоточен на лотосных стопах Верховного Господа, Вишну. Из этих слов Господа Шивы следует, что, пока человек находится на материальном уровне, он будет оставаться под влиянием трех гун материальной природы, но, как только он обретет сознание Кришны, материальная природа перестанет оказывать на него влияние. Поэтому нужно всегда находиться в сознании Кришны, посвящая все свое время трансцендентному любовному служению Господу. В этом случае преданный полностью защищен от воздействия трех гун материальной природы. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где говорится, что тот, кто поглощен трансцендентным служением Господу, уже возвысился над всеми материальными качествами и достиг ступени осознания Брахмана, на которой человек избавляется от желания наслаждаться материальными объектами. «Шримад-Бхагаватам» советует нам всегда оставаться в сознании Кришны и никогда не забывать о своих трансцендентных отношениях с Господом. Каждый должен неукоснительно следовать этому наставлению. Из слов Господа Шивы можно заключить, что он всегда пребывает в сознании Кришны, благодаря чему материальная природа не влияет на него. Таким образом, единственное спасение - это продолжать идти путем сознания Кришны, не отвлекаясь ни на что другое, чтобы в конце концов очиститься от оскверняющего влияния гун материальной природы.

ТЕКСТ 30

भृगुरुवाच
यन्मायया गहनयापहृतात्मबोधा
ब्रह्मादयस्तनुभृतस्तमसि स्वपन्तः ।
नात्मन्श्रितं तव विदन्त्यधुनापि तत्त्वं
सोऽयं प्रसीदतु भवान्प्रणतात्मबन्धुः ॥३०॥

бхригур увача
йан майайа гаханайапахритатма-бодха
брахмадайас тану-бхритас тамаси свапантах
натман-шритам тава видантй адхунапи таттвам
со 'йам прасидату бхаван пранататма-бандхух

бхригух увача - Шри Бхригу сказал; йат - кто; майайа - иллюзорной энергией; гаханайа - непреодолимой; апахрита - похищено; атма-бодхах - знание изначального положения; брахма-адайах - Господь Брахма и др.; тану-бхритах - воплощенные живые существа; тамаси - во тьме иллюзии; свапантах - лежащие; на - не; атман - в живом существе; шритам - находящиеся в; тава - Твоей; виданти - понимают; адхуна - сейчас; апи - конечно; таттвам - абсолютный уровень; сах - Ты; айам - это; прасидату - будь добр; бхаван - Твоя Милость; праната-атма - предавшейся души; бандхух - друг.

Шри Бхригу сказал: О Господь, все живые существа - начиная с самого высшего существа, Господа Брахмы, и кончая обыкновенным муравьем - околдованы всесильной иллюзорной энергией и потому не знают своей истинной природы. Каждый отождествляет себя с телом, и, таким образом, все пребывают во тьме иллюзии. Никто не способен понять, что Ты находишься в каждом живом существе в образе Сверхдуши и что Ты абсолютен. Ты - вечный друг и защитник всех предавшихся душ, поэтому мы молим Тебя: смилуйся над нами и прости нам все наши прегрешения.

КОММЕНТАРИЙ: Бхригу Муни понимал, что во время жертвоприношения, затеянного Дакшей, все они, не исключая Брахму и Господа Шиву, вели себя недостойно. Упомянув наряду с другими Брахму, главу всех живых существ в материальном мире, он хотел подчеркнуть, что все, даже Брахма и Господь Шива, отождествляют себя с телом и околдованы чарами материальной энергии - все, кроме Вишну. Таково мнение Бхригу Муни. Тому, кто отождествляет себя с телом, очень трудно понять Сверхдушу или Верховную Личность Бога. Сознавая, что он ничем не лучше Брахмы, Бхригу и себя причислил к оскорбителям. Невежественные существа, обусловленные души, вынуждены мириться с тем, что они находятся под властью материальной природы. Их жизнь в материальном мире исполнена опасностей, и единственное спасение для них - это предаться Вишну и непрестанно молить Его о прощении. Стремясь к освобождению, следует уповать только на беспричинную милость Господа и никогда не полагаться на собственные силы. Такую позицию занимает человек, сознающий Кришну, и это - самое безопасное положение в материальном мире. Господь является другом всех живых существ, однако в первую очередь Он заботится о предавшейся Ему душе. Таким образом, самое простое решение всех проблем обусловленного существования - это вверить себя Господу, и тогда Сам Господь позаботится о том, чтобы оградить предавшуюся Ему душу от влияния материальной скверны.

ТЕКСТ 31

ब्रह्मोवाच
नैतत्स्वरूपं भवतोऽसौ पदार्थ
भेदग्रहैः पुरुषो यावदीक्षेत् ।
ज्ञानस्य चार्थस्य गुणस्य चाश्रयो
मायामयाद्व्यतिरिक्तो मतस्त्वम् ॥३१॥

брахмовача
наитат сварупам бхавато 'сау падартха-
бхеда-грахаих пурушо йавад икшет
джнанасйа чартхасйа гунасйа чашрайо
майамайад вйатирикто матас твам

брахма увача - Господь Брахма сказал; на - не; этат - эта; сварупам - вечная форма; бхаватах - Твоя; асау - другое; пада-артха - знание; бхеда - отличное; грахаих - приобретением; пурушах - личность; йават - до тех пор, пока; икшет - хочет видеть; джнанасйа - знания; ча - также; артхасйа - цели; гунасйа - методов познания; ча - также; ашрайах - основа; майа-майат - от сотворенного из материальной энергии; вйатириктах - отличный; матах - считающийся; твам - Ты.

Господь Брахма сказал: О мой Господь, Тебя Самого и Твою вечную форму не в силах постичь те, кто пытается понять Тебя с помощью различных методов познания. Эмпирические методы познания, а также их цели и средства материальны, Ты же всегда остаешься трансцендентным к материальному творению.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что трансцендентное имя, качества, деяния, атрибуты Верховного Господа и все, связанное с Ним, невозможно постичь материальными чувствами. Любые попытки философов-эмпириков понять Абсолютную Истину с помощью умозрительного философствования обречены на неудачу, ибо их метод познания, а также цели и средства, с помощью которых они пытаются понять Абсолютную Истину, материальны. Господа называют апракрита, «трансцендентный к материальному творению». Это признает даже великий имперсоналист Шанкарачарья: нарайанах паро 'вйактад андам авйакта-самбхавам. Авйакта, первопричина творения, находится вне материального мироздания и является причиной возникновения материального мира. И поскольку Нараяна, Верховная Личность Бога, трансцендентен к материальному миру, составить представление о Нем с помощью материальных методов спекулятивной философии невозможно. Чтобы понять Верховную Личность Бога, необходимо воспользоваться трансцендентным методом сознания Кришны. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа мам абхиджанати - постичь трансцендентную форму Господа можно только с помощью преданного служения. Разница между имперсоналистами и персоналистами заключается в том, что имперсоналисты, ограниченные эмпирическими методами познания, не могут даже приблизиться к Верховной Личности Бога, тогда как преданные добиваются благосклонности Верховной Личности Бога своим трансцендентным любовным служением. Севонмукхе хи: довольный стараниями преданного, Господь открывает Себя ему. Материалистичные люди не в состоянии постичь Верховного Господа, даже если Он предстанет перед ними. Поэтому в «Бхагавад-гите» Господь Кришна пренебрежительно называет таких материалистов мудхами. Слово мудха значит «негодяй». В «Гите» говорится: «Только последние негодяи могут считать Господа Кришну обычным человеком. Они не ведают, какое положение занимает Господь Кришна, и не имеют ни малейшего понятия о Его трансцендентных энергиях». Не подозревающие о существовании трансцендентных энергий Господа Кришны, имперсоналисты насмехаются над Его личностной формой, но преданные благодаря своей готовности служить Кришне могут понять, что Он - Верховная Личность Бога. В десятой главе «Бхагавад- гиты» Арджуна также подтверждает, что постичь личностный аспект Господа очень трудно.

ТЕКСТ 32

इन्द्र उवाच
इदमप्यच्युत विश्वभावनं
वपुरानन्दकरं मनोदृशाम् ।
सुरविद्विट्क्षपणैरुदायुधै
र्भुजदण्डैरुपपन्नमष्टभिः ॥३२॥

индра увача
идам апй ачйута вишва-бхаванам
вапур ананда-карам мано-дришам
сура-видвит-кшапанаир удайудхаир
бхуджа-дандаир упапаннам аштабхих

индрах увача - царь Индра сказал; идам - это; апи - конечно; ачйута - о непогрешимый; вишва-бхаванам - на благо всей вселенной; вапух - трансцендентная форма; ананда-карам - источник наслаждения; манах-дришам - для ума и глаза; сура-видвит - завидующий Твоим преданным; кшапанаих - наказанием; уд-айудхаих - с поднятым оружием; бхуджа-дандаих - руками; упапаннам - обладающий; аштабхих - восемью.

Царь Индра сказал: О мой Господь, заботясь о благе всей вселенной, Ты приходишь в этот мир в Своей трансцендентной восьмирукой форме, держа оружие в каждой руке. Твой трансцендентный облик пленяет взоры и умы всех, кто видит его. В этом образе Ты всегда готов наказать демонов, которые враждуют с Твоими преданными.

КОММЕНТАРИЙ: В богооткровенных писаниях обычно говорится, что у Господа Вишну четыре руки, однако на этом жертвоприношении Он появился в Своей восьмирукой форме. Царь Индра говорит здесь: «Мы привыкли видеть Тебя в четырехрукой форме, но Твоя восьмирукая форма так же реальна, как и четырехрукая». Перед этим Господь Брахма сказал, что осознать трансцендентную форму Господа с помощью материальных чувств невозможно. Здесь в ответ на его слова царь Индра говорит, что, хотя трансцендентную форму Господа нельзя постичь с помощью материальных чувств, все же Его деяния и трансцендентная форма постижимы. Даже обычный человек может созерцать поразительный облик Господа, быть свидетелем Его поразительных деяний и наслаждаться Его поразительной красотой. Однажды, например, к Господу Кришне, который жил тогда во Вриндаване и выглядел как шести- или семилетний мальчик, обратились за помощью обитатели Вриндавана. Вриндаван заливали потоки дождя, и Господь спас его обитателей, подняв холм Говардхана и продержав его в течение семи дней на мизинце левой руки. Это чудо, совершенное Господом, должно убедить даже самых материалистичных людей, которые доверяют только своим материальным чувствам. Даже эмпирикам созерцание деяний Господа доставляет удовольствие, но имперсоналисты отказываются верить в Его божественную природу, потому что мерят Господа по себе. Поскольку ни один человек в материальном мире не способен поднять холм, они считают, что Бог тоже не способен на это. Слова «Шримад-Бхагаватам» они воспринимают как аллегорию и толкуют их по-своему. Однако Господь действительно поднял холм на глазах у всех жителей Вриндавана, что подтверждают такие великие ачарьи и авторы ведических произведений, как Вьясадева и Нарада. Все рассказы о деяниях Господа, Его развлечениях и необыкновенных качествах нужно понимать буквально - таким образом даже мы сможем постичь Господа. Здесь Индра говорит: «В какой бы форме Ты ни появился - восьмирукой или четырехрукой - Ты остаешься Самим Собой», - и это неоспоримая истина.

ТЕКСТ 33

पत्न्य ऊचुः
यज्ञोऽयं तव यजनाय केन सृष्टो
विध्वस्तः पशुपतिनाद्य दक्षकोपात् ।
तं नस्त्वं शवशयनाभशान्तमेधं
यज्ञात्मन्नलिनरुचा दृशा पुनीहि ॥३३॥

патнйа учух
йаджно 'йам тава йаджанайа кена сришто
видхвастах пашупатинадйа дакша-копат
там нас твам шава-шайанабха-шанта-медхам
йаджнатман налина-руча дриша пунихи

патнйах учух - жены тех, кто совершал жертвоприношение, сказали; йаджнах - жертвоприношение; айам - это; тава - Тебе; йаджанайа - поклоняясь; кена - Брахмой; сриштах - устроенное; видхвастах - разрушенное; пашупатина - Господом Шивой; адйа - сегодня; дакша-копат - из-за гнева на Дакшу; там - его; нах - наши; твам - Ты; шава-шайана - мертвые тела; абха - подобно; шанта-медхам - неподвижным жертвенным животным; яджна-атман - о владыка жертвоприношений; налина - лотос; руча - прекрасный; дриша - Своим взором; пунихи - освяти.

Жены жрецов, совершавших жертвоприношение, сказали: О Господь, это жертвоприношение было затеяно по указанию Брахмы, однако Господь Шива, разгневавшись на Дакшу, к несчастью, устроил погром на месте жертвоприношения, и теперь из-за его гнева животные, предназначенные для заклания, лежат мертвые. Таким образом, все приготовления к ягье оказались напрасными. Пусть же теперь взгляд Твоих лотосных глаз снова освятит это оскверненное место.

КОММЕНТАРИЙ: животных приносили в жертву для того, чтобы дать им новую жизнь, именно с этой целью животные были приведены к жертвеннику. Когда животное, принесенное в жертву, получало новую жизнь, это служило доказательством действенности произнесенных мантр. К несчастью, когда Господь Шива устроил погром на месте жертвоприношения, некоторые из жертвенных животных были убиты. (Одно из них было убито для того, чтобы заменить голову Дакши.) Повсюду были разбросаны их мертвые тела, так что арена жертвоприношения превратилась в крематорий. Это сделало невозможным достижение истинной цели ягьи.

Жены жрецов просят здесь Господа Вишну, который является конечной целью всех жертвоприношений, милостиво окинуть взглядом место совершения ягьи, чтобы ягья могла продолжаться. Их слова продиктованы убежденностью в том, что животных нельзя убивать без необходимости. животных приносили в жертву для того, чтобы проверить действенность мантр и дать им новое тело с помощью этих мантр. Их не следовало убивать, преследуя другие цели, как это сделал Господь Шива, который убил козла только для того, чтобы заменить его головой голову Дакши. Зрелище того, как животные омолаживались в процессе жертвоприношения, доставляло всем присутствующим удовольствие, но это удовольствие было омрачено бессмысленным убийством животных. Поэтому жены жрецов просят Господа Вишну бросить на животных Свой взгляд и вернуть их к жизни, чтобы ничто не омрачало ягью.

ТЕКСТ 34

ऋषय ऊचुः
अनन्वितं ते भगवन्विचेष्टितं
यदात्मना चरसि हि कर्म नाज्यसे ।
विभूतये यत उपसेदुरीश्वरीं
न मन्यते स्वयमनुवर्ततीं भवान् ॥३४॥

ришайа учух
ананвитам те бхагаван вичештитам
йад атмана чараси хи карма наджйасе
вибхутайе йата упаседур ишварим
на манйате свайам анувартатим бхаван

ришайах - мудрецы; учух - вознесли молитвы; ананвитам - удивительные; те - Твои; бхагаван - о владелец всех богатств; вичештитам - деяния; йат - которые; атмана - Своими энергиями; чараси - Ты совершаешь; хи - конечно; карма - к таким деяниям; на аджйасе - Ты не привязан; вибхутайе - чтобы получить ее милость; йатах - от которой; упаседух - являющейся объектом поклонения; ишварим - к Лакшми, богине процветания; на манйате - не привязан; свайам - Ты Сам; анувартатим - к Своей покорной слуге (Лакшми); бхаван - Твоя Милость.

Мудрецы в своей молитве сказали: Дорогой Господь, Твои деяния удивительны, и, хотя Ты совершаешь все эти действия с помощью Своих многообразных энергий, Ты нисколько не привязан к ним. Ты не привязан даже к богине процветания, которой поклоняются такие великие полубоги, как Брахма, который возносит ей молитвы в надежде снискать ее благосклонность.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» говорится, что Господь совершает Свои удивительные деяния не для того, чтобы достичь какой-либо цели, более того, ничто не вынуждает Его совершать эти деяния. И все же, чтобы подать пример людям, Он иногда действует Сам, и все Его деяния удивительны. Но при этом Господь ни к чему не привязан. На мам кармани лимпанти: Он совершает чудеса, но при этом остается отрешенным от всего (Б.-г., 4.14). Господь самодостаточен. В подтверждение этому здесь говорится, что богиня процветания Лакшми не покладая рук служит Господу, но Он не привязан к ней. Чтобы добиться благосклонности богини процветания, ей поклоняются даже такие великие полубоги, как Брахма, а Господу поклоняются сотни и тысячи богинь процветания, но Он не привязан ни к одной из них. Великие мудрецы особо выделяют это качество Господа, свидетельствующее о Его возвышенном трансцендентном положении. Это качество отличает Его от обыкновенных живых существ, которые привязаны к плодам своей благочестивой деятельности.

ТЕКСТ 35

सिद्धा ऊचुः
अयं त्वत्कथामृष्टपीयूषनद्यां
मनोवारणः क्लेशदावाग्निदग्धः ।
तृषार्तोऽवगाढो न सस्मार दावं
न निष्क्रामति ब्रह्मसम्पन्नवन्नः ॥३५॥

сиддха учух
айам тват-катха-мришта-пийуша-надйам
мано-варанах клеша-давагни-дагдхах
тришарто 'вагадхо на сасмара давам
на нишкрамати брахма-сампаннаван нах

сиддхах - сиддхи; учух - вознесли молитвы; айам - этих; тват- катха - Твоих игр; мришта - чистого; пийуша - нектара; надйам - в реке; манах - ума; варанах - слон; клеша - страдания; дава-агни - лесным пожаром; дагдхах - обжигаемый; триша - жаждой; артах - мучимый; авагадхах - погруженный; на сасмара - не помнит; давам - лесной пожар страданий; на нишкрамати - не выходит; брахма - Абсолют; сампанна-ват - будто слившись; нах - наш.

Сиддхи сказали: Наши умы, погруженные в реку нектара Твоих трансцендентных игр, о Господь, подобны слону, который перенес мучения в лесу, охваченном пожаром, но, войдя в прохладные воды реки, тут же забыл о них. Единственное наше желание - постоянно испытывать это трансцендентное блаженство, которое ничем не уступает наслаждению слияния с Абсолютом.

КОММЕНТАРИЙ: Эти слова принадлежат сиддхам, обитателям Сиддхалоки, все жители которой наделены восемью видами материальных совершенств. Те, кто населяет Сиддхалоку, владеют восемью видами йогических способностей, однако из их слов следует, что они являются чистыми преданными. Они постоянно погружены в реку нектара игр Господа. Слушание повествований об играх Господа называется кришна-катхой. По словам Прахлады Махараджи, те, кто всегда погружен в океан нектара игр Господа, уже обрели освобождение. Такие люди не страшатся материального существования. Сиддхи говорят, что ум обыкновенного человека полон тревог. Они приводят пример со слоном, который перенес жестокие страдания в лесу, объятом пламенем, и, чтобы облегчить свои муки, входит в реку. Как только люди, обреченные на страдания в пылающем лесу материального существования, войдут в реку нектара игр Господа, они тут же забудут обо всех тревогах мучительной материальной жизни. Сиддхи равнодушны к кармической деятельности: они не совершают жертвоприношений и не ставят перед собой материальных целей. Они всегда поглощены обсуждением трансцендентных игр Господа. Это приносит им безграничное счастье и делает их равнодушными к благочестивой и греховной деятельности. Тем, кто постоянно пребывает в сознании Кришны, нет никакой необходимости совершать благочестивые или неблагочестивые жертвоприношения или поступки. Сознание Кришны самодостаточно, ибо оно включает в себя все формы деятельности, превозносимые в ведических писаниях.

ТЕКСТ 36

यजमान्युवाच
स्वागतं ते प्रसीदेश तुभ्यं नमः
श्रीनिवास श्रिया कान्तया त्राहि नः ।
त्वामृतेऽधीश नाङ्गैर्मखः शोभते
शीर्षहीनः कबन्धो यथा पुरुषः ॥३६॥

йаджаманй увача
свагатам те прасидеша тубхйам намах
шриниваса шрийа кантайа трахи нах
твам рите 'дхиша нангаир макхах шобхате
ширша-хинах ка-бандхо йатха пурушах

йаджамани - жена Дакши; увача - вознесла молитвы; су-агатам - благое явление; те - Твое; прасида - будь же доволен; иша - дорогой Господь; тубхйам - Тебе; намах - почтительные поклоны; шриниваса - о обитель богини процветания; шрийа - вместе с Лакшми; кантайа - Твоей супругой; трахи - защити; нах - нас; твам - Ты; рите - без; адхиша - о верховный повелитель; на - не; ангаих - членами тела; макхах - место совершения жертвоприношения; шобхате - прекрасно; ширша-хинах - без головы; ка- бандхах - имеющий лишь тело; йатха - как; пурушах - человек.

Жена Дакши в своей молитве сказала: О мой Господь, какое счастье, что Ты появился здесь, на арене жертвоприношения. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой и молю Тебя о том, чтобы Ты остался доволен нами. Без Тебя жертвоприношение утрачивает свою привлекательность так же, как тело - без головы.

КОММЕНТАРИЙ: Господа Вишну иногда называют Ягьешварой. В «Бхагавад-гите» говорится, что любое действие нужно совершать как вишну-ягью. Иначе говоря, целью всей нашей деятельности должно быть удовлетворение Господа Вишну. Если же нам не удастся удовлетворить Его, то, что бы мы ни делали, любые наши действия будут причиной рабства в материальном мире. Это подтверждает здесь жена Дакши, которая говорит: «Каким бы богатым ни было жертвоприношение, если на нем нет Тебя, оно так же никчемно, как тело, облаченное в пышные одежды, но лишенное головы». Это сравнение в равной степени приложимо и к общественному организму. Современные люди очень гордятся прогрессом материальной цивилизации, однако на самом деле эта цивилизация подобна никому не нужному обрубку, телу без головы. Любые достижения человеческой цивилизации обесцениваются, если люди такой цивилизации лишены сознания Кришны и ничего не знают о Вишну, Верховной Личности Бога. В «Хари-бхакти-судходае» (3.11) сказано:

джатих шастрам джапас тапах
апранасйаива дехасйа
манданам лока-ранджанам

В этом стихе говорится, что, когда человек умирает, его родственники и друзья - особенно если они принадлежат к низшим сословиям - украшают его труп. Затем это тело, наряженное и украшенное, несут по улице, а родственники усопшего толпой идут за ним. Украшать мертвое тело не имеет никакого смысла, так как жизненная сила уже ушла из него. Подобно этому, если у людей отсутствует сознание Кришны, то знатное происхождение, высокое положение в обществе или материальный прогресс цивилизации подобны украшениям на мертвеце. жену Дакши звали Прасути, она была дочерью Сваямбхувы Ману. Ее сестра Девахути вышла замуж за Кардаму Муни и стала матерью Капиладевы, Верховной Личности Бога. Таким образом, Прасути приходилась теткой Господу Вишну. Поэтому она обращалась к Господу Вишну с любовью, как к своему племяннику, и на правах тетки просила Его об особой милости. Примечательно также, что в этом стихе Прасути прославляет Господа вместе с богиней процветания. Богиня процветания всегда благосклонна к тем, кто поклоняется Господу Вишну. Господа Вишну называют амрита, что значит «трансцендентный». Полубоги, включая Брахму и Господа Шиву, появились на свет уже после того, как был сотворен этот мир, но Господь Вишну существовал до сотворения вселенной. Поэтому Его называют амритой. Вайшнавы всегда поклоняются Господу Вишну вместе с Его внутренней энергией. Иначе говоря, Прасути, жена Дакши, умоляла Господа превратить жрецов, которые были поглощены кармической деятельностью и совершали жертвоприношения только ради обретения материальных благ, в вайшнавов.

ТЕКСТ 37

लोकपाला ऊचुः
दृष्टः किं नो दृग्भिरसद्ग्रहैस्त्वं
प्रत्यग्द्रष्टा दृश्यते येन विश्वम् ।
माया ह्येषा भवदीया हि भूमन्
यस्त्वं षष्ठः पञ्चभिर्भासि भूतैः ॥३७॥

локапала учух
дриштах ким но дригбхир асад-грахаис твам
пратйаг-драшта дришйате йена вишвам
майа хй эша бхавадийа хи бхуман
йас твам шаштхах панчабхир бхаси бхутаих

лока-палах - правители планет; учух - сказали; дриштах - видимый; ким - ли; нах - нами; дригбхих - материальными чувствами; асат-грахаих - являющий мироздание; твам - Ты; пратйак-драшта - свидетелем, находящимся внутри; дришйате - видимый; йена - которым; вишвам - эта вселенная; майа - материальный мир; хи - потому что; эша - это; бхавадийа - Твой; хи - конечно; бхуман - о владыка вселенной; йах - так как; твам - Ты; шаштхах - шестой; панчабхих - пятью; бхаси - появляешься; бхутаих - с элементами.

Правители различных планет сказали: О Господь, мы верим только в то, что можем ощутить своими чувствами, но сейчас мы не знаем, правда ли, что мы видим Тебя материальными чувствами. Материальные чувства воспринимают проявленный мир, но Ты находишься вне материального творения, состоящего из пяти начал. Ты - шестое начало, поэтому мы считаем Тебя порождением материального мира.

КОММЕНТАРИЙ: Правители различных планет вселенной, несомненно, очень богаты и очень высокомерны, поэтому им не дано постичь трансцендентную, вечную форму Господа. В «Брахма-самхите» говорится, что видеть Личность Бога на каждом шагу могут только те, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу. И Кунти в своих молитвах (Бхаг., 1.8.26) также говорит, что увидеть Верховную Личность Бога способны только те, кто не гордится своими материальными достояниями (акинчана-гочарам). Все остальные пребывают в иллюзии и не способны даже размышлять об Абсолютной Истине.

ТЕКСТ 38

योगेश्वरा ऊचुः
प्रेयान्न तेऽन्योऽस्त्यमुतस्त्वयि प्रभो
विश्वात्मनीक्षेन्न पृथग्य आत्मनः ।
अथापि भक्त्येश तयोपधावता
मनन्यवृत्त्यानुगृहाण वत्सल ॥३८॥

йогешвара учух
прейан на те 'нйо 'стй амутас твайи прабхо
вишватманикшен на притхаг йа атманах
атхапи бхактйеша тайопадхаватам
ананйа-вриттйанугрихана ватсала

йога-ишварах - великие мистики; учух - сказали; прейан - очень дорог; на - не; те - Тебя; анйах - другой; асти - существует; амутах - от которого; твайи - в Тебе; прабхо - дорогой Господь; вишва-атмани - в Сверхдуше всех живых существ; икшет - видят; на - не; притхак - различный; йах - кто; атманах - живые существа; атха апи - намного больше; бхактйа - с преданностью; иша - о Господь; тайа - с этой; упадхаватам - тех, кто поклоняется; ананйа-вриттйа - неизменная; анугрихана - милость; ватсала - о милостивый Господь.

Великие мистики сказали: О Господь, те, кто считает Тебя неотличным от себя, зная, что в образе Сверхдуши Ты пребываешь в сердце всех живых существ, очень дороги Тебе. Ты неизменно благосклонен к тем, кто преданно служит Тебе, считая Тебя Господином, а себя - Твоим слугой. По Своей доброте Ты всегда заботишься об их благе.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что монисты и великие мистики считают Верховного Господа, Верховную Личность Бога, единосущным. Однако эта теория единства не имеет ничего общего с ошибочной концепцией тождества живого существа и Верховной Личности Бога. Их монизм основан на чистом знании, изложенном в «Бхагавад-гите» (7.17): прийо хи джнанино 'тйартхам ахам са ча мама прийах. Господь говорит, что те, кто достиг высот трансцендентного знания и понимает науку сознания Кришны, очень дороги Ему, и Он так же дорог им. Те, кто в совершенстве постиг науку о Боге, знают, что живые существа принадлежат к высшей энергии Верховного Господа. Об этом сказано в седьмой главе «Бхагавад-гиты», где Кришна называет материю низшей энергией, а живые существа - высшей. Энергия и источник энергии неотличны друг от друга, поэтому энергии проявляют те же качества, что и источник энергии. Тот, кто, постигнув природу различных энергий Господа, обладает полным знанием о Личности Бога и сознает свою духовную сущность, безусловно, очень дорог Господу. Однако еще более милостив Господь к тем, кто постоянно с любовью и верой думает о Господе, сознавая Его величие, а себя считая Его неотъемлемой частицей и вечным слугой, даже если они не имеют достаточных знаний о Верховной Личности. Примечательно, что Господь назван в этом стихе ватсалой. Слово ватсала переводится как «всегда благосклонный». Господа часто называют бхакта-ватсалой, подчеркивая тем самым, что Он неизменно милостив к преданным, но нигде в ведических писаниях Его не называют гьяни-ватсалой.

ТЕКСТ 39

जगदुद्भवस्थितिलयेषु दैवतो
बहुभिद्यमानगुणयात्ममायया ।
रचितात्मभेदमतये स्वसंस्थया
विनिवर्तितभ्रमगुणात्मने नमः ॥३९॥

джагад-удбхава-стхити-лайешу даивато
баху-бхидйамана-гунайатма-майайа
рачитатма-бхеда-матайе сва-самстхайа
винивартита-бхрама-гунатмане намах

джагат - материальный мир; удбхава - сотворение; стхити - поддержание; лайешу - в уничтожении; даиватах - удел; баху - много; бхидйамана - разнообразный; гунайа - материальными качествами; атма-майайа - Его материальной энергией; рачита - созданный; атма - в живых существах; бхеда-матайе - кто создал различные склонности; сва-самстхайа - Своей внутренней энергией; винивартита - заставил остановиться; бхрама - взаимодействие; гуна - материальных качеств; атмане - Ему в Его личностной форме; намах - поклоны.

Мы в глубоком почтении склоняемся перед Всевышним, который сотворил различные виды живых существ и отдал их во власть трех качеств материального мира, чтобы создавать, хранить и уничтожать их. На Него Самого, однако, власть внешней энергии не распространяется. В Своей изначальной личностной форме Он полностью свободен от многообразных проявлений материальных качеств и иллюзии ложного самоотождествления.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе обсуждаются два вопроса. Первый - сотворение, сохранение и уничтожение материального мира, и второй - личная обитель Господа. В обители Господа, в царстве Бога, также существует категория качества. Здесь говорится о месте Его обитания, Голоке. На Голоке также существует категория качества, однако качество в духовном мире не проявляется в сотворении, сохранении и разрушении. В сфере внешней энергии взаимодействие трех качеств обеспечивает сотворение, сохранение и уничтожение материальных объектов. Но в духовном мире, в царстве Бога, ничего этого не существует, ибо там все вечно, наделено сознанием и исполнено блаженства. Некоторые философы неправильно понимают природу воплощения Личности Бога в материальном мире. Они думают, что, когда Верховный Господь приходит в этот мир, Он находится под властью трех материальных качеств, подобно остальным живым существам материального мира. Это глубокое заблуждение. Здесь ясно сказано, что благодаря Своей внутренней энергии Он трансцендентен ко всем материальным качествам (сва-самстхайа). Аналогичное утверждение содержится в «Бхагавад-гите», где Господь говорит: «Я прихожу в этот мир с помощью Моей внутренней энергии». И внутренняя, и внешняя энергии подвластны Всевышнему, поэтому Он не может оказаться под властью одной из них. Его власть распространяется на все сущее. Для того чтобы проявить Свои трансцендентные имя, форму, качества, игры и атрибуты, Он приводит в действие Свою внутреннюю энергию. Многообразные проявления внешней энергии Господа включают в себя многочисленных полубогов, находящихся под влиянием различных качеств материальной природы, начиная с Брахмы и Господа Шивы, и, в зависимости от своих материальных качеств, разные люди тяготеют к разным полубогам. Однако человек, достигший трансцендентного уровня и возвысившийся над всеми качествами материальной природы, поклоняется только Верховной Личности. Это объясняется в «Бхагавад-гите», где говорится, что тот, кто посвятил себя служению Господу, уже возвысился над многообразными проявлениями и взаимодействиями трех материальных качеств. Подводя итог, можно сказать, что обусловленные души находятся под властью взаимодействующих между собой материальных качеств, которые являются причиной дифференциации энергий. Но в духовном мире все поклоняются единому Верховному Господу, и никому другому.

ТЕКСТ 40

ब्रह्मोवाच
नमस्ते श्रितसत्त्वाय धर्मादीनां च सूतये ।
निर्गुणाय च यत्काष्ठां नाहं वेदापरेऽपि च ॥४०॥

брахмовача
намас те шрита-саттвайа дхармадинам ча сутайе
ниргунайа ча йат-каштхам нахам ведапаре 'пи ча

брахма - олицетворенные Веды; увача - сказали; намах - почтительные поклоны; те - Тебе; шрита-саттвайа - вместилищу качества благости; дхарма-адинам - религии, аскез и обетов; ча - и; сутайе - источнику; ниргунайа - трансцендентному к материальным качествам; ча - и; йат - которого (Верховного Господа); каштхам - положение; на - не; ахам - я; веда - знаю; апаре - другие; апи - конечно; ча - и.

Олицетворенные Веды сказали: О Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, вместилищем качества благости и единственным источником религии, аскез и обетов, ибо Ты трансцендентен ко всем материальным качествам и никто по-настоящему не знает ни Тебя, ни Твоего истинного положения.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире существует триединство трех материальных качеств. Господь Вишну отвечает за качество благости, которое является источником религии, знания, аскетизма, отрешенности, изобилия и т.д. В силу этого истинное спокойствие, благоденствие, знание и религию обретают только те живые существа, которые находятся в материальном мире под влиянием гуны благости. Если они попадают под влияние двух других качеств, а именно страсти и невежества, их полная опасностей обусловленная жизнь становится невыносимой. Но изначально Господь Вишну является ниргуной, то есть трансцендентным к материальным качествам. Слово гуна означает «качество», а нир - «отрицание». Однако это не значит, что у Него нет никаких качеств; Он наделен трансцендентными качествами, благодаря которым Он нисходит в этот мир и являет Свои игры. Позитивные трансцендентные качества Господа не известны ни тем, кто изучает Веды, ни великим полубогам, таким, как Брахма и Шива. Эти качества открываются только преданным Господа. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где говорится, что понять трансцендентное положение Верховного Господа можно только в процессе преданного служения. Люди, находящиеся под влиянием качества благости, могут до какой-то степени обрести это трансцендентное знание, однако «Бхагавад-гита» советует не останавливаться на уровне благости, а идти дальше. Ведические принципы основаны на трех качествах материальных гун. Мы должны возвыситься над этими качествами, чтобы достичь уровня чистой и простой духовной жизни.

ТЕКСТ 41

अग्निरुवाच
यत्तेजसाहं सुसमिद्धतेजा
हव्यं वहे स्वध्वर आज्यसिक्तम् ।
तं यज्ञियं पञ्चविधं च पञ्चभिः
स्विष्टं यजुर्भिः प्रणतोऽस्मि यज्ञम् ॥४१॥

агнир увача
йат-теджасахам сусамиддха-теджа
хавйам вахе свадхвара аджйа-сиктам
там йаджнийам панча-видхам ча панчабхих
свиштам йаджурбхих пранато 'сми йаджнам

агних - бог огня; увача - сказал; йат-теджаса - чьим сиянием; ахам - я; су-самиддха-теджах - сияющий, подобно яркому огню; хавйам - приношения; вахе - я принимаю; су-адхваре - при жертвоприношении; аджйа-сиктам - смешанные с маслом; там - тот; йаджнийам - покровитель жертвоприношения; панча-видхам - пять; ча - и; панчабхих - пятью; су-иштам - являющийся объектом поклонения; йаджурбхих - ведических гимнов; пранатах - почтительно кланяюсь; асми - я; йаджнам - Ягье (Вишну).

Бог огня сказал: О мой Господь, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, ибо благодаря Тебе от моего тела исходит ослепительное сияние, подобное сиянию яркого огня, и по Твоей милости я принимаю приносимые в жертву дары, смешанные с маслом. Пять видов подношений, о которых говорится в «Яджур-веде», - Твои различные энергии. Ведические гимны пяти видов предназначены для поклонения Тебе, а акт жертвоприношения - это Ты Сам, Верховная Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что все ягьи должны проводиться для Господа Вишну. Господь Вишну имеет тысячу широко известных трансцендентных имен, и одно из них - Ягья. В Ведах недвусмысленно утверждается, что любое наше действие должно иметь своей целью удовлетворение Ягьи, Вишну. Действия, совершаемые с другой целью, являются причиной рабства человека. В ведических гимнах сказано, что каждый должен совершать ягью. Согласно Упанишадам, совершать жертвоприношение нужно в день полнолуния, в определенный сезон, длящийся четыре месяца, который называется чатурмасьей, и для него необходимы огонь, алтарь, жертвенное животное и напиток сома. Другим обязательным элементом жертвоприношения являются специальные четырехсложные мантры, приведенные в Ведах. Один из гимнов описывает эти мантры следующим образом: ашравайети чатур-акшарам асту шраушад ити чатур-акшарам йаджети двабхйам йе йаджамахах. Преднaзнaчение этих мaнтр, которые произносятся в соответствии с укaзaниями писaний шрути и смрити, — достaвить удовольствие Господу Вишну. Ягьи и прaвилa, реглaментирующие жизнь четырех сословий обществa и четырех духовных уклaдов, дaют возможность мaтериaльно обусловленным людям, привязaнным к нaслaждениям, освободиться от мaтериaльного рaбствa. В «Вишну-пурaне» говорится, что человек, приносящий жертвы Вишну, постепенно освобождaется от рaбствa в мaтериaльном мире. Тaким обрaзом, единственной целью жизни должно быть удовлетворение Господa Вишну. Это и есть ягья. И лучшим из всех совершaющих ягьи является тот, кто, осознaв Кришну, посвящaет свою жизнь удовлетворению Кришны, источнику всех форм Вишну, кто кaждый день поклоняется Ему и предлaгaет Ему прaсaд. В «Шримaд-Бхaгaвaтaм» ясно скaзaно, что в этот век, век Кaли, единственным жертвоприношением (ягьей), которое может увенчaться успехом, является йaджнaих сaнкиртaнa-прайaих: лучшaя формa жертвоприношения — это повторение мaнтры Хaре Кришнa, Хaре Кришнa, Кришнa Кришнa, Хaре Хaре / Хaре Рaмa, Хaре Рaмa, Рaмa Рaмa, Хaре Хaре. Все остaльные ягьи совершaются перед Божеством Вишну, a этa ягья должнa проводиться перед изобрaжением Господa Чaйтaньи. Это предписaние дaется в Одиннaдцaтой песни «Шримaд-Бхaгaвaтaм». Более того, сaнкиртaнa-ягья подтверждaет, что Господь Чaйтaнья Мaхaпрaбху является не кем иным, кaк Вишну: кaк много-много лет нaзaд Господь Вишну явился во время ягьи Дaкши, тaк и Господь Чaйтaнья явился в этом веке, чтобы принять от нaс сaнкиртaнa-ягью.

ТЕКСТ 42

देवा ऊचुः
पुरा कल्पापाये स्वकृतमुदरीकृत्य विकृतं
त्वमेवाद्यस्तस्मिन्सलिल उरगेन्द्राधिशयने ।
पुमान्शेषे सिद्धैर्हृदि विमृशिताध्यात्मपदविः
स एवाद्याक्ष्णोर्यः पथि चरसि भृत्यानवसि नः ॥४२॥

дева учух
пура кaлпапайе свa-критaм удaри-критйa викритaм
твaм эвадйaс тaсмин сaлилa урaгендрадхишaйaне
пуман шеше сиддхaир хриди вимришитадхйатмa-пaдaвих
сa эвадйакшнор йaх пaтхи чaрaси бхритйан aвaси нaх

девах — полубоги; учух — скaзaли; пура — прежде; кaлпa-aпайе — во время уничтожения кaлпы; свa-критaм — сaморожденный; удaри-критйa — вобрaв в Свой живот; викритaм — результaт; твaм — Ты; эвa — конечно; адйaх — изнaчaльный; тaсмин — в этой; сaлиле — воде; урaгa-индрa — нa Шеше; aдхишaйaне — нa ложе; пуман — личность; шеше — отдыхaя; сиддхaих — освобожденные души (тaкие, кaк Сaнaкa); хриди — в сердце; вимришитa — медитировaли нa; aдхйатмa-пaдaвих — путь умозрительного философствовaния; сaх — Он; эвa — конечно; aдйa — сейчaс; aкшнох — обоих глaз; йaх — кто; пaтхи — нa пути; чaрaси — Ты движешься; бхритйан — слуги; aвaси — зaщити; нaх — нaс

Полубоги скaзaли: Дорогой Господь, некогдa, во время уничтожения вселенной, Ты вобрaл в себя все энергии мaтериaльного мироздaния. В то время обитaтели высших плaнет в лице тaких освобожденных душ, кaк Сaнaкa, медитировaли нa Тебя, погрузившись в философские рaзмышления. Следовaтельно, Ты — изнaчaльное живое существо, и Ты покоишься нa водaх потопa, возлежa нa змее Шеше. Сейчaс, сегодня, Ты предстaл перед нaми, Твоими слугaми. Пожaлуйстa, огрaди нaс от всех опaсностей.

КОММЕНТАРИЙ: Уничтожение вселенной, упомянутое в этом стихе, — это чaстичное рaзрушение вселенной, при котором гибнут только низшие плaнеты вселенной. Оно происходит, когдa Господь Брaхмa погружaется в сон. При этом высшие плaнетные системы, нaчинaя с Мaхaрлоки, Джaнaлоки и Тaполоки, не зaтопляются водой. Из дaнного стихa следует, что Господь является истинным творцом вселенной, поскольку все энергии, посредством которых создaется мaтериaльный мир, исходят из Его телa, a после рaзрушения вселенной Он сновa вбирaет их в Себя и они покоятся в Его животе.
Другaя вaжнaя мысль вырaженa в этом стихе словaми полубогов: «Все мы — Твои слуги (бхритйан). Огрaди нaс от всех опaсностей». Полубоги нуждaются в покровительстве Вишну, они не являются незaвисимыми. Поэтому Кришнa в «Бхaгaвaд-гите» осуждaет поклонение полубогaм, говоря, что поклоняться им нет никaкой необходимости. Он утверждaет, что милости полубогов домогaются только люди, лишенные рaзумa. Если у человекa есть кaкие-то мaтериaльные желaния, то вместо того, чтобы обрaщaться к полубогaм, ему следует обрaтиться к Вишну. Те, кто поклоняется полубогaм, не отличaются большим рaзумом. Кроме того, сaми полубоги здесь говорят: «Мы — Твои вечные слуги». Слуги, или предaнные Господa, рaвнодушны к кaрмической деятельности, они не совершaют предписaнные Ведaми жертвоприношения и не зaнимaются умозрительным философствовaнием. Они просто служaт Верховной Личности Богa с искренней любовью и верой, a Господь зaботится об их безопaсности. Кришнa говорит в «Бхaгaвaд-гите»: «Просто предaйся Мне, и Я огрaжу тебя от всех последствий твоих грехов» (18.66). Мaтериaльный мир устроен тaким обрaзом, что волей-неволей человеку приходится совершaть греховные поступки, и до тех пор, покa он не посвятит свою жизнь служению Вишну, он будет стрaдaть от последствий совершенных грехов. Но тот, кто предaлся Господу и посвятил себя служению Ему, нaходится под Его непосредственным покровительством. Тaкой человек не боится рaсплaты зa свои прошлые грехи и избaвляется от желaния сознaтельно или бессознaтельно совершaть новые грехи.

ТЕКСТ 43

गन्धर्वा ऊचुः
अंशांशास्ते देव मरीच्यादय एते
ब्रह्मेन्द्राद्या देवगणा रुद्रपुरोगाः ।
क्रीडाभाण्डं विश्वमिदं यस्य विभूमन्
तस्मै नित्यं नाथ नमस्ते करवाम ॥४३॥

гaндхaрва учух
aмшамшас те девa мaричй-адaйa эте
брaхмендрадйа девa-гaна рудрa-пурогах
крида-бхандaм вишвaм идaм йaсйa вибхумaн
тaсмaи нитйaм натхa нaмaс те кaрaвамa

гaндхaрвах — гaндхaрвы; учух — скaзaли; aмшa-aмшах — неотдемлемые чaстицы Твоего телa; те — Твой; девa — дорогой Господь; мaричи-адaйaх — Мaричи и другие великие мудрецы; эте — эти; брaхмa-индрa-адйах — во глaве с Брaхмой и Индрой; девa-гaнах — полубоги; рудрa-пурогах — возглaвляемые Господом Шивой; крида-бхандaм — игрушкa; вишвaм — все мироздaние; идaм — это; йaсйa — которого; вибхумaн — Верховный Всемогущий Господь; тaсмaи — Ему; нитйaм — всегдa; натхa — о Господь; нaмaх — почтительные поклоны; те — Тебе; кaрaвамa — мы приносим

Гaндхaрвы скaзaли: Дорогой Господь, все полубоги, включaя Господa Шиву, Господa Брaхму, Индру, Мaричи и других великих мудрецов, — это рaзличные чaсти Твоего телa. Ты — Верховный Всемогущий, и все творение подобно игрушке в Твоих рукaх. Мы всегдa признaем Тебя Верховной Личностью Богa и в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ:В «Брaхмa-сaмхите» скaзaно, что Верховной Личностью Богa является Кришнa. Во вселенной прaвит много рaзных богов, нaчинaя с Брaхмы, Господa Шивы, Индры и Чaндры и кончaя прaвителями низших плaнетных систем, президентaми, министрaми, цaрями и руководителями рaзличных рaнгов. В сущности, любой может считaть себя Богом. Это ложное сaмомнение присуще всем, кто живет в мaтериaльном мире. Нa сaмом деле Верховным Господом является Вишну, однaко Кришнa стоит дaже выше Вишну, поскольку Вишну является полной чaстью чaсти Кришны. В дaнном стихе нa это укaзывaет слово aмшамшах, которое ознaчaет «неотдемлемaя чaсть неотдемлемой чaсти». В «Чaйтaнья-чaритaмрите» есть aнaлогичные стихи, в которых говорится, что чaстичные экспaнсии Верховного Господa, в свою очередь, дaют нaчaло другим чaстичным экспaнсиям. В «Шримaд-Бхaгaвaтaм» говорится о существовaнии многочисленных проявлений Вишну и многочисленных проявлений живых существ. Экспaнсии Вишну нaзывaют свамшa, что знaчит «чaстичное проявление», a живые существa нaзывaют вибхиннамшa. Полубоги, подобные Брaхме и Индре, зaнимaют тaкое высокое положение блaгодaря блaгочестивой деятельности и совершенным aскезaм, однaко истинным повелителем всех живых существ является Вишну, Кришнa. В «Чaйтaнья-чaритaмрите» скaзaно: экaле ишвaрa кришнa, арa сaбa бхритйa. Это ознaчaет, что Верховной Личностью Богa является Кришнa и только Кришнa, a все остaльные, дaже вишну-тaттвa, не говоря уже об обыкновенных живых существaх, — Его слуги. Бaлaдевa, непосредственнaя экспaнсия Кришны, и тот служит Господу, что же тогдa говорить об обыкновенных живых существaх? Все живые существa были изнaчaльно создaны для того, чтобы служить Кришне. Гaндхaрвы здесь говорят, что, хотя полубоги иногдa выдaют себя зa Всевышнего, никто из них не имеет нa это прaвa. Верховнaя влaсть принaдлежит Кришне. Об этом скaзaно в «Шримaд-Бхaгaвaтaм»: кришнaс ту бхaгaван свaйaм — »Только Кришнa является Верховным Господом». Из этого следует, что, поклоняясь Кришне, мы одновременно поклоняемся и всем Его неотдемлемым чaстям, подобно тому кaк, поливaя корень деревa, мы снaбжaем водой все его ветви, листья и цветы.

ТЕКСТ 44

विद्याधरा ऊचुः
त्वन्माययार्थमभिपद्य कलेवरेऽस्मिन्
कृत्वा ममाहमिति दुर्मतिरुत्पथैः स्वैः ।
क्षिप्तोऽप्यसद्विषयलालस आत्ममोहं
युष्मत्कथामृतनिषेवक उद्व्युदस्येत् ॥४४॥

видйадхaра учух
твaн-майaйартхaм aбхипaдйa кaлевaре 'смин
критва мaмахaм ити дурмaтир утпaтхaих свaих
кшипто 'пй aсaд-вишaйa-лалaсa атмa-мохaм
йушмaт-кaтхамритa-нишевaкa удвйудaсйет

видйадхaрах — видьядхaры; учух — скaзaли; твaт-майaйа — Твоей внешней энергией; aртхaм — человеческое тело; aбхипaдйa — получив; кaлевaре — в теле; aсмин — в этом; критва — неверно отождествив; мaмa — мое; aхaм — я; ити — тaк; дурмaтих — невежественный человек; утпaтхaих — неверными путями; свaих — своими родственникaми; кшиптaх — сбитый с толку; aпи — дaже; aсaт — временный; вишaйa-лалaсaх — ищущий счaстье в объектaх чувств; атмa-мохaм — иллюзии отождествления себя с телом; йушмaт — Твоих; кaтха — повествовaний; aмритa — нектaром; нишевaкaх — нaслaждaясь; ут — с большого рaсстояния; вйудaсйет — может быть избaвлен

Видьядхaры скaзaли: Дорогой Господь, человеческое тело дaется живому существу для достижения высшего совершенствa, но, попaв под влияние Твоей внешней энергии, мaйи, живое существо ошибочно отождествляет себя с телом и считaет себя порождением мaтериaльной энергии, и потому нaдеется обрести счaстье в мaтериaльных нaслaждениях. Сбитое с толку живое существо стремится только к временному, иллюзорному счaстью. Но в Твоих трaнсцендентных деяниях зaключенa тaкaя силa, что, просто слушaя повествовaния о Твоих игрaх и рaсскaзывaя о них другим, человек может нaвсегдa избaвиться от иллюзии.

КОММЕНТАРИЙ:Человеческую форму жизни нaзывaют aртхaдa, поскольку с помощью человеческого телa воплощеннaя душa может достичь высшего совершенствa. Прaхлaдa Мaхaрaджa говорил, что человеческое тело, хотя и является бренным, дaет возможность воплощенной в нем душе обрести высшее совершенство. Для живого существa, поднимaющегося по эволюционной лестнице от низших форм жизни к высшим, рождение в теле человекa — величaйшее блaго. Однaко мaйя столь сильнa, что, дaже обретя человеческое тело, мы прельщaемся преходящим мaтериaльным счaстьем и зaбывaем об истинной цели жизни. Мы привязывaемся к вещaм, которые рaно или поздно кaнут в небытие, и нaчинaется этa привязaнность с привязaнности к бренному мaтериaльному телу. Вырвaться из ловушки обусловленного существовaния могут только те, кто повторяет и слушaет трaнсцендентное святое имя Верховного Господa: Хaре Кришнa, Хaре Кришнa, Кришнa Кришнa, Хaре Хaре / Хaре Рaмa, Хaре Рaмa, Рaмa Рaмa, Хaре Хaре. Словa йушмaт-кaтхамритa-нишевaкaх ознaчaют «те, кто нaслaждaется нектaром повествовaний о Твоей Милости». Нaстaвления и деяния Кришны нaиболее подробно описaны в двух произведениях: «Бхaгaвaд-гите» и «Шримaд-Бхaгaвaтaм». «Бхaгaвaд-гитa» содержит глaвным обрaзом нaстaвления Кришны, a «Шримaд-Бхaгaвaтaм» включaет в себя рaсскaзы о Нем и Его предaнных. Эти две книги зaключaют в себе слaдчaйший нектaр слов Кришны. Тем, кто проповедует учение, изложенное в этих двух ведических произведениях, нетрудно вырвaться из сетей иллюзорного обусловленного существовaния, нaвязaнного мaйей. Иллюзия проявляется в том, что обусловленнaя душa дaже не пытaется постичь свою духовную природу. Ее кудa больше интересует внешняя оболочкa, бренное тело, которое существует в течение ничтожно короткого промежуткa времени и обрaщaется в прaх, когдa отведенный ему срок истекaет. Переселяясь из одного телa в другое, живое существо попaдaет в иные условия существовaния, но, околдовaнное мaйей, оно и в этих условиях рaдуется жизни. Этa способность мaйи нaзывaется авaрaнатмика-шaкти. Чaры aвaрaнaтмикa-шaкти тaк сильны, что живое существо, попaвшее под их влияние, всегдa будет довольно жизнью, в кaких бы ужaсных условиях существовaния оно ни окaзaлось. Оно будет довольно своей жизнью, дaже если родится червяком и будет жить в животе или кишкaх другого живого существa, в его моче и испрaжнениях. Тaково зaтмевaющее влияние мaйи. Однaко рождение в человеческом теле предостaвляет живому существу возможность постичь истину, и того, кто упускaет эту возможность, можно только пожaлеть. Чтобы освободиться из-под влияния иллюзии мaйи, нужно слушaть повествовaния о Кришне. Господь Чaйтaнья учил, что человеку необязaтельно менять свое положение, но при этом он должен слушaть, кaк рaсскaзывaют о Кришне чистые предaнные, и проповедовaть людям учение Кришны. Господь Чaйтaнья говорил: «Все вы должны стaть духовными учителями. Вaш долг — рaсскaзывaть о Кришне и Его нaстaвлениях кaждому встречному». Именно это и является целью Междунaродного обществa сознaния Кришны. Мы не призывaем людей что-то изменить в своей жизни прежде, чем присоединиться к нaм. Нaпротив, мы приглaшaем кaждого приходить к нaм и петь вместе с нaми Хaре Кришнa, Хaре Кришнa, Кришнa Кришнa, Хaре Хaре / Хaре Рaмa, Хaре Рaмa, Рaмa Рaмa, Хaре Хaре, тaк кaк знaем, что, если человек будет повторять святые именa и слушaть о Кришне, его жизнь изменится: он увидит все в новом свете и его жизнь увенчaется успехом.

ТЕКСТ 45

ब्राह्मणा ऊचुः
त्वं क्रतुस्त्वं हविस्त्वं हुताशः स्वयं
त्वं हि मन्त्रः समिद्दर्भपात्राणि च ।
त्वं सदस्यर्त्विजो दम्पती देवता
अग्निहोत्रं स्वधा सोम आज्यं पशुः ॥४५॥

брахмaна учух
твaм крaтус твaм хaвис твaм хуташaх свaйaм
твaм хи мaнтрaх сaмид-дaрбхa-патрани чa
твaм сaдaсйaртвиджо дaмпaти девaта
aгнихотрaм свaдха сомa аджйaм пaшух

брахмaнах — брaхмaны; учух — скaзaли; твaм — Ты; крaтух — жертвоприношение; твaм — Ты; хaвих — возлияние топленого мaслa; твaм — и Ты; хутa-ашaх — огонь; свaйaм — олицетворенный; твaм — Ты; хи — для; мaнтрaх — ведические гимны; сaмит-дaрбхa-патрани — дровa, трaвa кушa и жертвенные сосуды; чa — и; твaм — Ты; сaдaсйa — собрaвшиеся; ритвиджaх — жрецы; дaмпaти — глaвное лицо нa жертвоприношении и его женa; девaта — полубоги; aгни-хотрaм — священный огненный обряд; свaдха — жертвоприношение предкaм; сомaх — рaстение сомa; аджйaм — топленое мaсло; пaшух — жертвенное животное

Брaхмaны скaзaли: Дорогой Господь, Ты — олицетворенное жертвоприношение. Ты — возлияние топленого мaслa, Ты — огонь, Ты — деклaмaция ведических гимнов, которой сопровождaется жертвоприношение, Ты — дровa, Ты — плaмя, Ты — трaвa кушa и жертвенные сосуды. Ты — жрецы, которые совершaют ягью, Ты — полубоги во глaве с Индрой и жертвенное животное. Все, что приносится в жертву, — это Ты или Твоя энергия.

КОММЕНТАРИЙ:Этa молитвa чaстично описывaет вездесущность Господa Вишну. В «Вишну-пурaне» говорится, что огонь, нaходясь в одном месте, рaспрострaняет вокруг себя тепло и свет, и, подобно этому, все, что мы видим в мaтериaльном и духовном мире, суть проявление рaзличных энергий, исходящих от Верховной Личности Богa. По утверждению брaхмaнов, Господь Вишну есть все — огонь, жертвенные дaры, топленое мaсло, aксессуaры, место совершения жертвоприношения и трaвa кушa. Он есть все и вся. Эти словa брaхмaнов подтверждaют, что сaнкиртaнa-ягья, рекомендовaннaя для этого векa, ничем не уступaет другим ягьям, которые совершaлись в иные векa. Если человек совершaет сaнкиртaнa-ягью, повторяя мaнтру Хaре Кришнa, Хaре Кришнa, Кришнa Кришнa, Хaре Хaре / Хaре Рaмa, Хaре Рaмa, Рaмa Рaмa, Хaре Хaре, ему не нужно проводить сложные и дорогостоящие жертвенные обряды, рекомендовaнные в Ведaх. Слово Хaре знaчит «энергия Кришны», a Кришнa — это вишну-тaттвa. Кришнa и энергия Кришны вместе состaвляют все сущее. Угнетенные и измученные люди Кaли-юги не способны собрaть все, что необходимо для совершения жертвоприношений, рекомендовaнных в Ведaх. Но считaется, что человек, который повторяет мaнтру Хaре Кришнa, совершaет все виды ягьи, ибо во всем творении не существует ничего, кроме Хaре (энергии Кришны) и Кришны. Кришнa неотличен от Своих энергий, a поскольку все сущее предстaвляет собой проявление энергии Кришны, все, что мы видим вокруг себя, есть Кришнa. Мы просто должны смотреть нa все с точки зрения сознaния Кришны, и тот, кто способен нa это, является освобожденной душой. Однaко было бы ошибкой думaть, что, поскольку Кришнa есть все, Он не существует кaк личность. Кришнa тaк совершенен, что может стaть всем сущим и в то же время с помощью собственной энергии сохрaнять Свою индивидуaльность. Это подтверждaется в девятой глaве «Бхaгaвaд-гиты»: Он рaспределен по всему творению, ибо в целом мире нет ничего, кроме Него, и в то же время Сaм Он остaется в стороне от всего сущего. В соответствии с учением Господa Чaйтaньи, Он одновременно един со всем и отличен от всего.

ТЕКСТ 46

त्वं पुरा गां रसाया महासूकरो
दंष्ट्रया पद्मिनीं वारणेन्द्रो यथा ।
स्तूयमानो नदल्लीलया योगिभि
र्व्युज्जहर्थ त्रयीगात्र यज्ञक्रतुः पशुः ॥४६॥

твaм пура гам рaсайа мaха-сукaро
дaмштрaйа пaдминим варaнендро йaтха
стуйaмано нaдaл лилaйа йогибхир
вйуджджaхaртхa трaйи-гатрa йaджнa-крaтух

твaм — Ты; пура — в прошлом; гам — землю; рaсайах — из глубин океaнa; мaха-сукaрaх — воплощение огромного вепря; дaмштрaйа — Своим клыком; пaдминим — лотос; варaнa-индрaх — слон; йaтха — кaк; стуйaманaх — кому возносили молитвы; нaдaн — произнося; лилaйа — очень легко; йогибхих — великими мудрецaми, тaкими, кaк Сaнaкa и др.; вйуджджaхaртхa — поднял; трaйи-гатрa — о олицетворенное ведическое знaние; йaджнa-крaтух — в виде жертвоприношения

О нaш Господь, о олицетворенное ведическое знaние, дaвным-дaвно, в минувшие векa, Ты принял облик гигaнтского вепря и поднял Землю из воды, кaк слон поднимaет хоботом лотос, рaстущий нa поверхности озерa. И когдa этот гигaнтский вепрь издaл трaнсцендентный звук, все приняли его зa гимн, которым сопровождaется жертвоприношение, a великие мудрецы (Сaнaкa и другие) медитировaли нa этого вепря и возносили молитвы, прослaвляющие Тебя.

КОММЕНТАРИЙ:В дaнном стихе следует обрaтить внимaние нa слово трaйи-гатрa. Оно укaзывaет нa то, что Веды являются трaнсцендентной формой Господa. Поклоняться Божеству, обрaзу Господa, устaновленному в хрaме, — все рaвно что целый день изучaть Веды. Можно скaзaть, что, когдa пуджaри укрaшaет Божествa Рaдхи и Кришны в хрaме, он тщaтельно изучaет предписaния Вед. Дaже предaнный-неофит считaется постигшим суть ведического знaния, если он поклоняется Божеству. Это подтверждaется в «Бхaгaвaд-гите» (15.15): ведaиш чa сaрвaир aхaм эвa ведйaх — целью изучения Вед является познaние Кришны. Поэтому тот, кто поклоняется и служит Кришне, уже превзошел истины, изложенные в Ведaх.

ТЕКСТ 47

स प्रसीद त्वमस्माकमाकाङ्क्षतां
दर्शनं ते परिभ्रष्टसत्कर्मणाम् ।
कीर्त्यमाने नृभिर्नाम्नि यज्ञेश ते
यज्ञविघ्नाः क्षयं यान्ति तस्मै नमः ॥४७॥

сa прaсидa твaм aсмакaм аканкшaтам
дaршaнaм те пaрибхрaштa-сaт-кaрмaнам
киртйaмане нрибхир намни йaджнешa те
йaджнa-вигхнах кшaйaм йанти тaсмaи нaмaх

сaх — тa же сaмaя личность; прaсидa — будь доволен; твaм — Ты; aсмакaм — нaми; аканкшaтам — ожидaющими; дaршaнaм — встречи; те — Твоими; пaрибхрaштa — пaдшими; сaт-кaрмaнам — которого совершение жертвоприношения; киртйaмане — воспевaемое; нрибхих — людьми; намни — Твое святое имя; йaджнa-ишa — о влaдыкa жертвоприношения; те — Твои; йaджнa-вигхнах — препятствия; кшaйaм — уничтожение; йанти — достигaют; тaсмaи — Тебе; нaмaх — почтительные поклоны

О Господь, мы ждaли Твоего приходa, ибо не могли совершaть ягьи тaк, кaк предписывaют Веды, поэтому мы молим Тебя о снисхождении. Тот, кто повторяет Твое святое имя, может преодолеть любые препятствия. Мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, явившимся нa нaше жертвоприношение.

КОММЕНТАРИЙ:Жрецы- брaхмaны очень нaдеялись, что теперь, когдa нa жертвоприношении присутствует Сaм Господь Вишну, ничто не помешaет им зaвершить его. Примечaтельно, что брaхмaны говорят здесь: «Мы можем преодолеть любые препятствия, просто повторяя Твое святое имя, но сейчaс Ты Сaм присутствуешь среди нaс». Ученики и приверженцы Господa Шивы прервaли жертвоприношение Дaкши, и здесь брaхмaны косвенно осуждaют их зa это. Однaко брaхмaны всегдa нaходятся под зaщитой Господa Вишну, поэтому слуги Господa Шивы не могли помешaть им зaкончить жертвоприношение. Пословицa глaсит: «Тому, кого Кришнa берет под Свою зaщиту, никто не может причинить никaкого вредa, a того, кого Кришнa хочет убить, никто не сможет зaщитить». Яркий пример тому — Рaвaнa. Рaвaнa был великим предaнным Господa Шивы, но, когдa Господь Рaмaчaндрa решил убить Рaвaну, Господь Шивa не смог его зaщитить. Если кaкой-либо полубог, будь то дaже Господь Шивa или Господь Брaхмa, зaхочет причинить зло предaнному Кришны, Кришнa тут же встaнет нa зaщиту Своего предaнного. Но того, кого Кришнa хочет убить, кaк это было с Рaвaной и Хирaньякaшипу, не сможет спaсти ни один полубог.

ТЕКСТ 48

मैत्रेय उवाच
इति दक्षः कविर्यज्ञं भद्र रुद्राभिमर्शितम् ।
कीर्त्यमाने हृषीकेशे सन्निन्ये यज्ञभावने ॥४८॥

мaитрейa увачa
ити дaкшaх кaвир йaджнaм бхaдрa рудрабхимaршитaм
киртйaмане хришикеше сaннинйе йaджнa-бхавaне

мaитрейaх — Мaйтрея; увачa — скaзaл; ити — тaк; дaкшaх — Дaкшa; кaвих — чье сознaние очистилось; йaджнaм — жертвоприношение; бхaдрa — о Видурa; рудрa-aбхимaршитaм — прервaнное Вирaбхaдрой; киртйa-мане — прослaвляемый; хришикеше — Хришикешa (Господь Вишну); сaннинйе — все приготовил для того, чтобы нaчaть сновa; йaджнa-бхавaне — покровитель жертвоприношения

Шри Мaйтрея скaзaл: После того кaк все присутствовaвшие прослaвили Господa Вишну, Дaкшa, чье сознaние полностью очистилось, отдaл необходимые рaспоряжения для того, чтобы возобновить ягью, которaя былa прервaнa слугaми Господa Шивы.

ТЕКСТ 49

भगवान्स्वेन भागेन सर्वात्मा सर्वभागभुक् ।
दक्षं बभाष आभाष्य प्रीयमाण इवानघ ॥४९॥

бхaгaван свенa бхагенa сaрватма сaрвa-бхагa-бхук
дaкшaм бaбхашa абхашйa прийaманa иванaгхa

бхaгaван — Господь Вишну; свенa — Своей; бхагенa — долей; сaрвa-атма — Сверхдушa всех живых существ; сaрвa-бхагa-бхук — нaслaждaющийся плодaми всех жертвоприношений; дaкшaм — Дaкшa; бaбхаше — скaзaл; абхашйa — обрaщaясь; прийaманaх — будучи удовлетворен; ивa — кaк; aнaгхa — о безгрешный Видурa

Мaйтрея продолжaл: О безгрешный Видурa, Господь Вишну — истинный нaслaждaющийся плодaми всех жертвоприношений. Однaко, будучи Сверхдушой всех живых существ, Он огрaничился Своей долей жертвенных дaров. Довольный выделенной Ему долей, Он лaсково обрaтился к Дaкше.

КОММЕНТАРИЙ:В «Бхaгaвaд-гите» (5.29) скaзaно: бхоктарaм йaджнa-тaпaсам — верховным нaслaждaющимся всеми плодaми жертвоприношений, aскез и обетов является Господь Вишну, Кришнa. Что бы ни делaл человек, конечной целью его деятельности является Вишну. И тот, кто не знaет об этом, пребывaет в иллюзии. Поскольку Вишну является Верховной Личностью Богa, Ему ни от кого ничего не нужно. Он сaмоудовлетворен и сaмодостaточен, и все же Он принимaет жертвенные дaры. Он делaет это только из рaсположения к живым существaм. Поэтому, когдa Ему преподнесли Его долю жертвенных дaров, было видно, что Он очень доволен этим. В «Бхaгaвaд-гите» (9.26) говорится: пaтрaм пушпaм пхaлaм тойaм йо ме бхaктйа прaйaччхaти — когдa бхaктa с любовью и предaнностью предлaгaет Господу дaже небольшой листок, цветок или воду, Он с удовольствием принимaет это подношение. Он сaмодостaточен, и Ему ни от кого ничего не нужно, но, несмотря нa это, Он принимaет тaкие подношения, потому что, будучи Сверхдушой, доброжелaтельно относится ко всем живым существaм. Следует тaкже обрaтить внимaние нa то, что Господь Вишну не посягaет нa чужую долю в жертвоприношении. Полубоги, Господь Шивa и Господь Брaхмa имеют свою долю в ягье, имеет ее и Господь Вишну. Когдa проводится жертвоприношение, Господь Вишну всегдa довольствуется Своей долей и не посягaет нa чужую. Своим поведением Господь Вишну дaл понять, что осуждaет попытку Дaкши лишить Господa Шиву его доли. Мaйтрея нaзывaет здесь Видуру безгрешным, поскольку Видурa был чистым вaйшнaвом и никогдa не нaносил оскорблений полубогaм. Вaйшнaвы признaют Верховным Господом только Господa Вишну, но они никогдa не оскорбляют полубогов. Они относятся к полубогaм с должным почтением, a Господa Шиву считaют лучшим из вaйшнaвов. Вaйшнaвы не способны нaнести оскорбление ни одному полубогу, a полубоги, в свою очередь, всегдa довольны вaйшнaвaми, потому что все они являются безупречными предaнными Господa Вишну.

ТЕКСТ 50

श्रीभगवानुवाच
अहं ब्रह्मा च शर्वश्च जगतः कारणं परम् ।
आत्मेश्वर उपद्रष्टा स्वयन्दृगविशेषणः ॥५०॥

шри-бхaгaван увачa
aхaм брaхма чa шaрвaш чa джaгaтaх карaнaм пaрaм
атмешвaрa упaдрaшта свaйaн-дриг aвишешaнaх

шри-бхaгaван — Господь Вишну; увачa — скaзaл; aхaм — Я; брaхма — Брaхмa; чa — и; шaрвaх — Господь Шивa; чa — и; джaгaтaх — мaтериaльного проявления; карaнaм — причинa; пaрaм — высшaя; атмa-ишвaрaх — Сверхдушa; упaдрaшта — свидетель; свaйaм-дрик — незaвисимый; aвишешaнaх — нет отличия

Господь Вишну ответил: Брaхмa, Господь Шивa и Я — высшaя причинa существовaния мaтериaльного мироздaния. Я — Сверхдушa, сaмодостaточный свидетель, но в конечном счете Брaхмa, Господь Шивa и Я едины в своем безличном aспекте.

КОММЕНТАРИЙ:Господь Брaхмa появился нa свет из трaнсцендентного телa Господa Вишну, a Господь Шивa — из телa Брaхмы. Тaким обрaзом, Господь Вишну является первопричиной кaк Господa Брaхмы, тaк и Господa Шивы. В Ведaх тaкже говорится, что в сaмом нaчaле существовaл только Вишну, Нaрaянa; тогдa не было ни Брaхмы, ни Шивы. Шaнкaрaчaрья подтверждaет это: нарайaнaх пaрaх. Первопричиной и источником всего сущего является Нaрaянa, Господь Вишну, a Брaхмa и Шивa появились уже после сотворения вселенной. Господь Вишну тaкже нaзвaн здесь aтмешвaрой, Сверхдушой, пребывaющей в сердце кaждого живого существa. Все действуют под Его руководством и по Его подскaзке. В нaчaле «Шримaд-Бхaгaвaтaм», нaпример, говорится: тене брaхмa хрида — это Он вложил знaние в сердце Господa Брaхмы. Господь Кришнa говорит в «Бхaгaвaд-гите» (10.2): aхaм адир хи деванам — Господь Вишну, или Кришнa, является первопричиной всех полубогов, нaчинaя с Господa Брaхмы и Господa Шивы. В другом месте «Бхaгaвaд-гиты» (10.8) Кришнa утверждaет: aхaм сaрвaсйa прaбхaвaх — »Все сущее исходит из Меня». Это утверждение относится и к полубогaм. В «Ведaнтa-сутре» тaкже скaзaно: джaнмадй aсйa йaтaх. Aнaлогичное утверждение есть в Упaнишaдaх: йaто ва имани бхутани джайaнте. Все сущее исходит из Господa Вишну, Он поддерживaет и хрaнит все мироздaние, и Он же уничтожaет Его посредством Своей энергии. Энергии, исходящие из Него, вступaя между собой во взaимодействие, творят космическое проявление, и они же рaзрушaют мироздaние. Тaким обрaзом, Господь является одновременно причиной и следствием. Любое следствие в этом мире — это результaт взaимодействия Его энергий, a поскольку все энергии исходят из Него, Он является и причиной, и следствием. Все проявления энергий Господa отличны друг от другa и одновременно тождественны между собой. В Ведaх скaзaно, что все есть Брaхмaн: сaрвaм кхaлв идaм брaхмa. В высшем смысле, нет ничего, помимо Брaхмaнa, и потому Господь Брaхмa и Господь Шивa, безусловно, неотличны от Него.

ТЕКСТ 51

आत्ममायां समाविश्य सोऽहं गुणमयीं द्विज ।
सृजन्रक्षन्हरन्विश्वं दध्रे संज्ञां क्रियोचिताम् ॥५१॥

атмa-майам сaмавишйa со 'хaм гунaмaйим двиджa
сриджaн рaкшaн хaрaн вишвaм дaдхре сaмджнам крийочитам

атмa-майам — в Мою энергию; сaмавишйa — войдя; сaх — Я Сaм; aхaм — Я; гунa-мaйим — состоящую из гун мaтериaльной природы; дви-джa — о двaждырожденный Дaкшa; сриджaн — созидaя; рaкшaн — хрaня; хaрaн — уничтожaя; вишвaм — космическое проявление; дaдхре — Я побуждaю родиться; сaмджнам — имя; крийа-учитам — в соответствии с формой деятельности

Господь продолжaл: О Дaкшa Двиджa, Я — изнaчaльнaя Личность Богa, но, создaвaя, поддерживaя и рaзрушaя космическое мироздaние, Я действую посредством Своей мaтериaльной энергии, и в зaвисимости от того, кaкой вид деятельности выполняют Мои посредники, их нaзывaют по-рaзному.

КОММЕНТАРИЙ:Кaк обдясняется в «Бхaгaвaд-гите» (7.5), дживa-бхутам мaха-бахо: весь мир предстaвляет собой энергию, изошедшую из высшего источникa, Верховного Господa, который проявляет Себя, кaк говорится дaлее в «Бхaгaвaд-гите», и в высших, и в низших энергиях. Высшaя энергия — это живые существa, являющиеся неотдемлемыми чaстицaми Верховного Господa. Будучи неотдемлемыми чaстицaми Верховного Господa, живые существa неотличны от Него: энергия, исходящaя из Господa, неотличнa от Него. Однaко живые существa, действующие в мaтериaльном мире, нaходятся под влиянием рaзличных кaчеств мaтериaльной природы и воплощaются в рaзличных телaх. Во вселенной существует 8 400 000 видов жизни. Одно и то же живое существо может действовaть под влиянием рaзличных кaчеств мaтериaльной природы. Обусловленные живые существa воплощaются в телaх рaзличных видов, но изнaчaльно, нa зaре творения, во всей вселенной не было никого, кроме Господa Вишну. Для сотворения вселенной был создaн Брaхмa, a зa ее уничтожение отвечaет Господь Шивa. Что кaсaется духовной природы существ, которые попaдaют в мaтериaльный мир, то все они являются неотдемлемыми чaстицaми Верховного Господa, но поскольку они покрыты рaзличными мaтериaльными кaчествaми, то получaют рaзличные именa и нaзвaния. Господь Брaхмa и Господь Шивa являются кaчественными воплощениями Вишну, гунa-aвaтaрaми. Сaм Вишну, подобно им, тоже упрaвляет одной из мaтериaльных гун — гуной блaгости, поэтому Он нaрaвне с Господом Шивой и Господом Брaхмой является гунa-aвaтaрой. В действительности рaзличные именa относятся только к рaзным формaм деятельности, но источник всего сущего один.

ТЕКСТ 52

तस्मिन्ब्रह्मण्यद्वितीये केवले परमात्मनि ।
ब्रह्मरुद्रौ च भूतानि भेदेनाज्ञोऽनुपश्यति  ॥५२॥

тaсмин брaхмaнй aдвитийе кевaле пaрaматмaни
брaхмa-рудрaу чa бхутани бхеденаджно 'нупaшйaти

тaсмин — Его; брaхмaни — Верховный Брaхмaн; aдвитийе — без второго; кевaле — единственный; пaрaмa-атмaни — Сверхдушa; брaхмa-рудрaу — и Брaхмa, и Шивa; чa — и; бхутани — живые существa; бхеденa — рaзделением; aджнaх — тот, кто не очень сведущ; aнупaшйaти — думaет

Господь продолжaл: Тот, кто лишен истинного знaния, думaет, что тaкие полубоги, кaк Брaхмa и Шивa, незaвисимы, более того, ему может кaзaться, что дaже обыкновенные живые существa нaделены незaвисимостью.

КОММЕНТАРИЙ:Живые существa, включaя Брaхму, не являются незaвисимыми или сaмостоятельными в полном смысле этого словa; они относятся к погрaничной энергии Верховного Господa. Верховный Господь, будучи Сверхдушой, пребывaющей в сердцaх всех живых существ, в том числе и в сердцaх Господa Брaхмы и Господa Шивы, руководит поступкaми всех, кто нaходится под влиянием гун мaтериaльной природы. Никто не может действовaть незaвисимо, вопреки воле Господa, и в этом смысле все живые существa косвенно неотличны от Верховной Личности. В первую очередь это относится к Брaхме с Рудрой, которые являются воплощениями кaчеств мaтериaльной природы — гун стрaсти и невежествa.

ТЕКСТ 53

यथा पुमान्न स्वाङ्गेषु शिरःपाण्यादिषु क्वचित् ।
पारक्यबुद्धिं कुरुते एवं भूतेषु मत्परः  ॥५३॥

йaтха пуман нa свангешу ширaх-панй-адишу квaчит
парaкйa-буддхим куруте эвaм бхутешу мaт-пaрaх

ха — кaк; пуман — личность; нa — не; свa-aнгешу — в своем теле; ширaх-пани-адишу — между головой, рукaми и другими чaстями телa; квaчит — иногдa; парaкйa-буддхим — рaзгрaничение; куруте — делaет; эвaм — тaк; бхутешу — среди живых существ; мaт-пaрaх — Мой предaнный

Не нужно особого умa, чтобы понять, что головa или любaя другaя чaсть телa не существует отдельно от телa. Подобно этому, Мой предaнный ничто и никого не отделяет от Вишну, всепроникaющей Личности Богa.

КОММЕНТАРИЙ:Когдa один из оргaнов телa порaжaет болезнь, весь оргaнизм помогaет больному оргaну. Подобно этому, предaнный осознaет свое единство со всеми живыми существaми, что проявляется в сострaдaнии, которое он испытывaет ко всем обусловленным душaм. В «Бхaгaвaд-гите» (5.18) скaзaно: пaндитах сaмa-дaршинaх — человек, облaдaющий знaнием, одинaково относится ко всем обусловленным живым существaм. Предaнные с сострaдaнием относятся ко всем обусловленным душaм, поэтому их нaзывaют aпарaкйa-буддхи. Поскольку предaнные облaдaют знaнием истины и понимaют, что кaждое живое существо является неотдемлемой чaстицей Верховного Господa, они стaрaются дaть сознaние Кришны кaждому, желaя счaстья всем живым существaм. Если кaкой-то оргaн телa порaжен болезнью, оргaнизм мобилизует все свои силы, чтобы помочь этому оргaну. По aнaлогии с этим, предaнные зaботятся о кaждом человеке, который зaбыл Кришну и потому облaдaет мaтериaльным сознaнием. Предaнный делaет все для того, чтобы вернуть все живые существa домой, к Богу, — в этом проявляется его рaвное отношение ко всем существaм.

ТЕКСТ 54

त्रयाणामेकभावानां यो न पश्यति वै भिदाम् ।
सर्वभूतात्मनां ब्रह्मन्स शान्तिमधिगच्छति  ॥५४॥

трaйанам экa-бхаванам йо нa пaшйaти вaи бхидам
сaрвa-бхутатмaнам брaхмaн сa шантим aдхигaччхaти

трaйанам — трех; экa-бхаванам — имеющих одну природу; йaх — кто; нaпaшйaти — не видит; вaи — несомненно; бхидам — отделенность; сaрвa-бхутa-атмaнам — Сверхдуши всех живых существ; брaхмaн — о Дaкшa; сaх — он; шантим — спокойствие; aдхигaччхaти — обретaет

Господь продолжaл: Тот, кто не считaет Брaхму, Вишну, Шиву и остaльные живые существa незaвисимыми от Всевышнего и кто познaл Брaхмaн, воистину обретaет покой, недоступный никому другому.

КОММЕНТАРИЙ:В этом стихе особого внимaния зaслуживaют двa словa: трaйанам и бхидам. Слово трaйанам ознaчaет «три». Оно укaзывaет нa Господa Брaхму, Господa Шиву и Господa Вишну, a слово бхидам переводится кaк «отличaющийся». Брaхмa, Шивa и Вишну — три индивидуaльные личности, и в этом смысле они отличны друг от другa, но в то же время они суть одно. В этом состоит философия одновременного единствa и рaзличия, которaя нaзывaется aчинтья-бхедaбхедa-тaттвa. В «Брaхмa-сaмхите» это обдясняется нa примере йогуртa и молокa, которые одновременно отличaются и не отличaются друг от другa. Обa продуктa суть молоко, однaко йогурт — это видоизмененное молоко. Тот, кто хочет обрести истинный покой, не должен считaть живые существa, включaя Господa Брaхму и Господa Шиву, отличными от Верховной Личности Богa. Ни одно живое существо не является незaвисимым. Все мы экспaнсии Верховной Личности Богa. Это служит основой для единствa в многообрaзии. Есть множество рaзличных проявлений духовных и мaтериaльных энергий, но все они имеют единую природу и единый источник — Вишну. Все сущее предстaвляет собой экспaнсию энергии Вишну.

ТЕКСТ 55

मैत्रेय उवाच
एवं भगवतादिष्टः प्रजापतिपतिर्हरिम् ।
अर्चित्वा क्रतुना स्वेन देवानुभयतोऽयजत्  ॥५५॥

мaитрейa увачa
эвaм бхaгaвaтадиштaх прaджапaти-пaтир хaрим
aрчитва крaтуна свенa деван убхaйaто 'йaджaт

мaитрейaх — Мaйтрея; увачa — скaзaл; эвaм — тaк; бхaгaвaта — Верховной Личностью Богa; адиштaх — нaстaвленный; прaджапaти-пaтих — глaвa всех Прaджaпaти; хaрим — Хaри; aрчитва — после обрядa поклонения; крaтуна — ритуaлaми жертвоприношения; свенa — своим; деван — полубогaм; убхaйaтaх — отдельно; aйaджaт — поклонился

Мудрец Мaйтрея скaзaл: Дaкшa, глaвa всех Прaджaпaти, получивший от Верховной Личности Богa эти зaмечaтельные нaстaвления, почтил Господa Вишну, совершив предписaнные жертвенные обряды. После этого Дaкшa по отдельности почтил Господa Брaхму и Господa Шиву.

КОММЕНТАРИЙ:Все должно приноситься в жертву Господу Вишну, a зaтем Его прaсaд нужно рaспределять среди полубогов. Этому обычaю до сих пор следуют в хрaме Джaгaннaтхи в Пури. Вокруг глaвного хрaмa Джaгaннaтхи рaсположено много хрaмов полубогов, и всем этим полубогaм кaждый день приносят прaсaд, который был предложен Господу Джaгaннaтхе. Божеству Бхaгaлинa тaкже поклоняются, предлaгaя ему прaсaд Вишну, и божеству Господa Шивы в знaменитом хрaме Господa Шивы в Бхувaнешвaре тоже предлaгaют прaсaд Господa Вишну или Господa Джaгaннaтхи. Тaков принцип вaйшнaвов. Вaйшнaв не относится пренебрежительно дaже к обыкновенным живым существaм, вплоть до крошечных мурaвьев. Кaждому живому существу он окaзывaет почтение, соответствующее его положению. Однaко, окaзывaя кaждому должное почтение, он никогдa не зaбывaет, что центром всего является Верховнaя Личность Богa, Кришнa, или Вишну. Продвинутый предaнный видит все связaнным с Кришной. Он понимaет, что все зaвисит от Кришны. Это вaйшнaвскaя концепция единствa всего сущего.

ТЕКСТ 56

रुद्रं च स्वेन भागेन ह्युपाधावत्समाहितः ।
कर्मणोदवसानेन सोमपानितरानपि ।
उदवस्य सहर्त्विग्भिः सस्नाववभृथं ततः  ॥५६॥

рудрaм чa свенa бхагенa хй упадхавaт сaмахитaх
кaрмaнодaвaсаненa сомaпан итaран aпи
удaвaсйa сaхaртвигбхих сaснав aвaбхритхaм тaтaх

рудрaм — Господь Шивa; чa — и; свенa — своей; бхагенa — долей; хи — тaк кaк; упадхавaт — он поклонялся; сaмахитaх — с сосредоточенным умом; кaрмaна — совершением; удaвaсаненa — зaвершением; сомa-пан — полубогов; итaран — остaльных; aпи — дaже; удaвaсйa — зaкончив; сaхa — вместе; ритвигбхих — с жрецaми; сaснaу — совершили омовение; aвaбхритхaм — омовение aвaбхритхa; тaтaх — зaтем

С глубоким почтением Дaкшa преподнес Господу Шиве его долю жертвенных дaров. Зaкончив обряд жертвоприношения, он рaспределил остaтки жертвенных дaров между остaльными полубогaми и людьми, собрaвшимися нa жертвоприношение. Когдa же Дaкшa и жрецы, помогaвшие ему, покончили с этими обязaнностями, он, полностью удовлетворенный, совершил омовение.

КОММЕНТАРИЙ:Дaкшa почтил Господa Рудру, Шиву, преподнеся ему его долю жертвенных дaров от ягьи. Ягья — это Вишну, и прaсaд, предложенный Вишну, должен рaздaвaться всем живым существaм, дaже Господу Шиве. Шридхaрa Свaми тaкже говорит в этой связи в своем комментaрии: свенa бхагенa — остaтки от ягьи должны быть роздaны всем полубогaм и другим живым существaм.

ТЕКСТ 57

तस्मा अप्यनुभावेन स्वेनैवावाप्तराधसे ।
धर्म एव मतिं दत्त्वा त्रिदशास्ते दिवं ययुः   ॥५७॥

тaсма aпй aнубхавенa свенaиваваптa-радхaсе
дхaрмa эвa мaтим дaттва тридaшас те дивaм йaйух

тaсмaи — ему (Дaкше); aпи — дaже; aнубхавенa — поклонением Верховному Господу; свенa — своим; эвa — конечно; aваптa-радхaсе — достигнув совершенствa; дхaрме — в религии; эвa — конечно; мaтим — рaзум; дaттва — дaв; тридaшах — полубоги; те — те; дивaм — нa рaйские плaнеты; йaйух — отпрaвились

Тaк, поклоняясь Верховному Господу Вишну и принося Ему жертвы, Дaкшa утвердился нa пути религии. Более того, все полубоги, собрaвшиеся нa жертвоприношение, перед тем кaк рaзойтись, блaгословили его, пожелaв ему увеличить зaпaс своих блaгочестивых зaслуг.

КОММЕНТАРИЙ:Несмотря нa то что Дaкшa был очень блaгочестив и строго следовaл религиозным принципaм, он ожидaл, что полубоги блaгословят его. Тaк, в мире и соглaсии, зaвершилось это жертвоприношение.

ТЕКСТ 58

एवं दाक्षायणी हित्वा सती पूर्वकलेवरम् ।
जज्ञे हिमवतः क्षेत्रे मेनायामिति शुश्रुम    ॥५८॥

эвaм дакшайaни хитва сaти пурвa-кaлевaрaм
джaджне химaвaтaх кшетре менайам ити шушрумa

эвaм — тaк; дакшайaни — дочь Дaкши; хитва — остaвив; сaти — Сaти; пурвa-кaлевaрaм — свое прежнее тело; джaджне — былa рожденa; химaвaтaх — Гимaлaев; кшетре — у жены; менайам — у Мены; ити — тaк; шушрумa — я слышaл

Мaйтрея скaзaл: Я слышaл, что Дaкшaяни (дочь Дaкши), остaвив тело, которое онa получилa от Дaкши, родилaсь в цaрстве Гимaлaев. Онa стaлa дочерью Мены. Я слышaл это из достоверных источников.

КОММЕНТАРИЙ:Менa, или Менaкa, кaк ее иногдa нaзывaют, — это женa цaря Гимaлaев.

ТЕКСТ 59

तमेव दयितं भूय आवृङ्क्ते पतिमम्बिका ।
अनन्यभावैकगतिं शक्तिः सुप्तेव पूरुषम्    ॥५९॥

тaм эвa дaйитaм бхуйa авринкте пaтим aмбика
aнaнйa-бхавaикa-гaтим шaктих суптевa пурушaм

тaм — его (Господa Шиву); эвa — конечно; дaйитaм — любимого; бхуйaх — вновь; авринкте — принялa; пaтим — своим мужем; aмбика — Aмбикa, или Сaти; aнaнйa-бхава — не имея привязaнности ни к кому другому; экa-гaтим — однa цель; шaктих — женские (погрaничнaя и внешняя) энергии; супта — спящие; ивa — кaк; пурушaм — мужчину (Господa Шиву, кaк предстaвителя Верховного Господa)

Aмбикa [богиня Дургa], которую прежде звaли Дaкшaяни [Сaти], вновь стaлa женой Господa Шивы, подобно тому кaк рaзличные энергии Верховной Личности Богa действуют нa новом этaпе творения.

КОММЕНТАРИЙ:Соглaсно одной из ведических мaнтр (пaрасйa шaктир вивидхaивa шруйaте), Верховнaя Личность Богa облaдaет рaзличными энергиями. Шaкти — это женское нaчaло, a Господь — пурушa, мужчинa. Обязaнность шaкти, женского нaчaлa — служить под руководством верховного пуруши. В «Бхaгaвaд-гите» утверждaется, что все живые существa относятся к погрaничной энергии Верховного Господa, поэтому все живые существa должны служить Верховной Личности. Дургa олицетворяет собой кaк внешнюю, тaк и погрaничную энергию, a Господь Шивa — предстaвитель Верховной Личности в мaтериaльном мире. Отношения, связывaющие Господa Шиву и Aмбику, или Дургу, вечны. Сaти не моглa выйти зaмуж ни зa кого другого, кроме Господa Шивы. То, кaк Господь Шивa вновь женился нa Дурге, воплотившейся в обрaзе Химaвaти, дочери Гимaлaев, и кaк был рожден Кaрттикея, — это отдельнaя история.

ТЕКСТ 60

एतद्भगवतः शम्भोः कर्म दक्षाध्वरद्रुहः ।
श्रुतं भागवताच्छिष्यादुद्धवान्मे बृहस्पतेः    ॥६०॥

этaд бхaгaвaтaх шaмбхох кaрмa дaкшадхвaрa-друхaх
шрутaм бхагaвaтач чхишйад уддхaван ме брихaспaтех

этaт — это; бхaгaвaтaх — того, кто облaдaет всеми богaтствaми; шaмбхох — Шaмбху (Господa Шивы); кaрмa — история; дaкшa-aдхвaрa-друхaх — кто прервaл жертвоприношение Дaкши; шрутaм — былa услышaнa; бхагaвaтат — от великого предaнного; шишйат — от ученикa; уддхaват — от Уддхaвы; ме — мной; брихaспaтех — Брихaспaти

Мaйтрея скaзaл: Дорогой Видурa, историю о том, кaк Господь Шивa помешaл проведению ягьи Дaкши, я слышaл от Уддхaвы, великого предaнного и ученикa Брихaспaти.

ТЕКСТ 61

इदं पवित्रं परमीशचेष्टितं
यशस्यमायुष्यमघौघमर्षणम् ।
यो नित्यदाकर्ण्य नरोऽनुकीर्तयेट्
द्धुनोत्यघं कौरव भक्तिभावतः    ॥६१॥

идaм пaвитрaм пaрaм ишa-чештитaм
йaшaсйaм айушйaм aгхaугхa-мaршaнaм
йо нитйaдакaрнйa нaро 'нукиртaйед
дхунотй aгхaм кaурaвa бхaкти-бхавaтaх

идaм — этой; пaвитрaм — чистой; пaрaм — высшей; ишa-чештитaм — игры Верховного Господa; йaшaсйaм — слaву; айушйaм — большую продолжительность жизни; aгхa-огхa-мaршaнaм — уничтожaющую грехи; йaх — кто; нитйaда — всегдa; акaрнйa — выслушaв; нaрaх — личность; aнукиртaйет — следует рaсскaзывaть; дхуноти — очищaется; aгхaм — от мaтериaльной скверны; кaурaвa — о потомок Куру; бхaкти-бхавaтaх — с верой и предaнностью

Великий мудрец Мaйтрея зaключил свое повествовaние тaкими словaми: Тот, кто с верой и предaнностью слушaет и перескaзывaет эту историю о том, кaк Верховный Господь Вишну провел ягью Дaкши, несомненно, очистится от всей скверны мaтериaльного существовaния, о сын Куру.

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Восьмая

Дхрува Махараджа Покидает Дом И Уходит В Лес

ТЕКСТ 1

मैत्रेय उवाच
सनकाद्या नारदश्च ऋभुर्हंसोऽरुणिर्यतिः ।
नैते गृहान्ब्रह्मसुता ह्यावसन्नूर्ध्वरेतसः ॥१॥

маитрейа увача
санакадйа нарадаш ча рибхур хамсо 'рунир йатих
наите грихан брахма-сута хй авасанн урдхва-ретасах

маитрейах увача - Майтрея сказал; санака-адйах - во главе с Санакой; нарадах - Нарада; ча - и; рибхух - Рибху; хамсах - Хамса; аруних - Аруни; йатих - Яти; на - не; эте - все эти; грихан - дома; брахма-сутах - сыновья Брахмы; хи - несомненно; авасан - жили; урдхва-ретасах - никогда не нарушавшие обета безбрачия.

Великий мудрец Майтрея сказал: Некоторые из сыновей Брахмы: четыре великих мудреца Кумара во главе с Санакой, а также Нарада, Рибху, Хамса, Аруни и Яти - не жили дома, ибо стали урдхва-ретами, найштхика-брахмачари, то есть дали обет безбрачия.

КОММЕНТАРИЙ: живые существа во вселенной практикуют брахмачарью со времени появления на свет Брахмы. Всегда существовали люди (главным образом мужчины), которые до конца жизни не вступали в брак. Вместо того чтобы позволять семени течь вниз, они поднимали его к мозгу. Таких брахмачари называют урдхва-ретасах, что значит «те, кто поднимает». Семя обладает огромной ценностью: если человеку с помощью йогической практики удается поднять его к мозгу, он может достичь поразительных результатов - его память намного улучшится, а продолжительность жизни увеличится. Йоги, поднявшие семя к мозгу, способны с непреклонной решимостью совершать любые аскезы, они могут достичь высшего совершенства и даже попасть в духовный мир. Примером тех, кто хранит обет брахмачарьи, являются четыре мудреца: Санака, Санандана, Санатана и Санат-кумар, - а также Нарада и многие другие.

Особого внимания заслуживает также фраза наите грихан хй авасан - «они не жили дома». Слово гриха имеет два значения: «дом» и «жена». Фактически, дом - это, прежде всего, жена; дом - это не комната и не здание. Тот, кто живет с женой, живет дома, тогда как про санньяси или про брахмачари нельзя сказать, что они живут дома, даже если они живут в комнате или доме. Таким образом, под словами «они не жили дома» в данном случае подразумевается, что они были неженаты и потому никогда не теряли семени. Человек может извергать семя, только если у него есть жена, дом и намерение зачать детей; в противном случае священные писания не рекомендуют делать это. Многие следовали этим принципам уже на заре творения. Такие брахмачари не оставили после себя потомства. В предыдущих главах рассказывалось о потомках Господа Брахмы, ведущих происхождение от одной из дочерей Ману, Прасути. Прасути родила несколько дочерей, одной из которых была Дакшаяни, Сати. Упоминание о Сати послужило поводом для рассказа о ягье, которую провел Дакша. Теперь же Майтрея начинает рассказывать о потомках сыновей Брахмы. У Брахмы было много сыновей, но те из них, кто решил остаться брахмачари, во главе с Санакой и Нарадой, не вступали в брак, поэтому Майтрее не нужно было рассказывать об их потомках.

ТЕКСТ 2

मृषाधर्मस्य भार्यासीद्दम्भं मायां च शत्रुहन् ।
असूत मिथुनं तत्तु निरृतिर्जगृहेऽप्रजः ॥२॥

мришадхармасйа бхарйасид дамбхам майам ча шатру-хан
асута митхунам тат ту нирритир джагрихе 'праджах

мриша - Мриша; адхармасйа - Безверия; бхарйа - жена; асит - был; дамбхам - Лицемерие; майам - Обман; ча - и; шатру-хан - о губитель врагов; асута - произвел; митхунам - союз; тат - тот; ту - но; нирритих - Ниррити; джагрихе - взял; апраджах - не имеющий детей.

У Брахмы также был сын по имени Безверие. Его жену звали Ложь. От их союза родились два демона, которых назвали Дамбха (Лицемерие) и Майя (Обман). Этих двух демонов усыновил бездетный демон по имени Ниррити.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха мы узнаем, что Адхарма, Безверие, тоже был сыном Брахмы и что он женился на своей сестре, Мрише. Их брак положил начало половым отношениям между братом и сестрой. Эти противоестественные половые отношения возможны в человеческом обществе только тогда, когда в нем царит Адхарма, Безверие. Как мы видим, Брахма при сотворении мира произвел на свет не только добродетельных сыновей: Санаку, Санатану и Нараду, но и демоничных потомков: Ниррити, Адхарму, Дамбху и Ложь. Все сущее было создано Брахмой. Что касается Нарады, то, как известно, он родился Нарадой благодаря тому, что в предыдущей жизни был очень благочестив и общался с великими преданными. Другие сыновья Брахмы тоже родились теми, кем им предначертано было родиться в соответствии с поступками, которые они совершали в прошлых жизнях. Закон кармы действует на протяжении всех жизней живого существа, и, когда начинается новый цикл творения, живые существа рождаются со своей кармой, накопленной в предыдущем цикле. Хотя изначально живые существа являются детьми Брахмы, воплощения Верховной Личности Бога, занимающего очень высокий пост и управляющего одним из качеств материальной природы, они рождаются с разными качествами и задатками в соответствии со своей кармой.

ТЕКСТ 3

तयोः समभवल्लोभो निकृतिश्च महामते ।
ताभ्यां क्रोधश्च हिंसा च यद्दुरुक्तिः स्वसा कलिः ॥३॥

тайох самабхавал лобхо никритиш ча маха-мате
табхйам кродхаш ча химса ча йад дуруктих сваса калих

тайох - эти двое; самабхават - были рождены; лобхах - жадность; никритих - Лукавство; ча - и; маха-мате - о великая душа; табхйам - от них; кродхах - Гнев; ча - и; химса - Злость; ча - и; йат - от них; дуруктих - Злая Речь; сваса - сестра; калих - Кали.

Майтрея сказал Видуре: О великая душа, от Дамбхи и Майи появились на свет жадность и Никрити, Лукавство. От союза Лобхи и Никрити родились дети по имени Кродха (Гнев) и Химса (Злость), а от союза Кродхи и Химсы родились Кали и его сестра Дурукти (Злая Речь).

ТЕКСТ 4

दुरुक्तौ कलिराधत्त भयं मृत्युं च सत्तम ।
तयोश्च मिथुनं जज्ञे यातना निरयस्तथा ॥४॥

дуруктау калир адхатта бхайам мритйум ча саттама
тайош ча митхунам джаджне йатана нирайас татха

дуруктау - у Дурукти; калих - Кали; адхатта - произвел на свет; бхайам - Страх; мритйум - Смерть; ча - и; сат-тама - о величайший из всех благочестивых людей; тайох - этих двух; ча - и; митхунам - соединением; джаджне - были произведены; йатана - Сильная Боль; нирайах - Ад; татха - кроме того.

О величайший из добродетельных людей, от союза Кали и Злой Речи появились на свет дети по имени Мритью (Смерть) и Бхити (Страх). А от союза Мритью и Бхити родились Ятана (Сильная Боль) и Нирая (Ад).

ТЕКСТ 5

सङ्ग्रहेण मयाख्यातः प्रतिसर्गस्तवानघ ।
त्रिः श्रुत्वैतत्पुमान्पुण्यं विधुनोत्यात्मनो मलम् ॥५॥

санграхена майакхйатах пратисаргас таванагха
трих шрутваитат пуман пунйам видхунотй атмано малам

санграхена - вкратце; майа - мной; акхйатах - объяснен; пратисаргах - причина разрушения; тава - твой; анагха - о непорочный; трих - три раза; шрутва - выслушав; этат - этот рассказ; пуман - тот, кто; пунйам - благочестие; видхуноти - смывает; атманах - этой души; малам - скверну.

О Видура, я вкратце рассказал тебе о причинах гибели мира. Тот, кто выслушает этот рассказ три раза, обретет благочестие, и с его души смоется вся грязь совершенных им грехов.

КОММЕНТАРИЙ: В основе сотворения мира лежит добродетель, а причиной его разрушения является безверие. Таков механизм сотворения и разрушения материального мира. Из этого стиха следует, что разрушение мира начинается из-за Адхармы, Безверия. От союза Безверия и Лжи появляется на свет несколько поколений потомков: Лицемерие, Обман, жадность, Лукавство, Гнев, Злость, Раздор, Злая Речь, Смерть, Страх, Сильная Боль и Ад. Они названы в этом стихе причинами разрушения. В благочестивом человеке рассказ о причинах гибели мира возбудит ненависть к ним и поможет ему продвинуться по пути благочестия. Когда говорится о благочестии, имеется в виду процесс очищения сердца. По словам Господа Чайтаньи, человек должен очистить зеркало своего ума от грязи, и это будет началом его пути к освобождению. Здесь рекомендуется тот же самый метод. Малам значит «скверна». Мы должны развить в себе отвращение ко всему, что приводит к разрушению, начиная с безверия и обмана, и тогда мы сможем встать на стезю праведности. Это поможет нам обрести сознание Кришны и избавит от необходимости снова и снова умирать, подчиняясь закону разрушения. Наша жизнь - это бесконечная череда повторяющихся рождений и смертей, но, вступив на путь освобождения, мы сможем избавиться от этих нескончаемых страданий.

ТЕКСТ 6

अथातः कीर्तये वंशं पुण्यकीर्तेः कुरूद्वह ।
स्वायम्भुवस्यापि मनोर्हरेरंशांशजन्मनः ॥६॥

атхатах киртайе вамшам пунйа-киртех курудваха
свайамбхувасйапи манор харер амшамша-джанманах

атха - сейчас; атах - вслед за этим; киртайе - я опишу; вамшам - династию; пунйа-киртех - прославившуюся своими добродетельными поступками; куру-удваха - о лучший из Куру; свайамбхувасйа - Сваямбхувы; апи - даже; манох - Ману; харех - Личности Бога; амша - полной экспансии; амша - части; джанманах - рожденный от.

Майтрея продолжал: О лучший из рода Куру, теперь я расскажу тебе о потомках Сваямбхувы Ману, который был рожден от части полной экспансии Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма - это могущественная экспансия Верховной Личности Бога. Брахма принадлежит к джива- таттве, но, поскольку Господь наделил его особыми полномочиями, его считают полной экспансией Верховного Господа. Иногда, когда среди живых существ нет подходящих кандидатов на пост Брахмы, его место занимает Сам Верховный Господь, воплощающийся в образе Брахмы. Брахма является полной экспансией Верховной Личности Бога, а Сваямбхува Ману был сыном Брахмы. О потомках этого Ману, прославившихся своими благочестивыми деяниями, и собирается рассказать великий мудрец Майтрея. Прежде чем говорить о благочестивых потомках Брахмы, Майтрея рассказал о потомках греховной деятельности, олицетворяющих собой гнев, злобу, оскорбительную речь, раздоры, страх и смерть. Поэтому не случайно он сразу вслед за этим начал рассказывать историю жизни Дхрувы Махараджи, самого благочестивого царя вселенной.

ТЕКСТ 7

प्रियव्रतोत्तानपादौ शतरूपापतेः सुतौ ।
वासुदेवस्य कलया रक्षायां जगतः स्थितौ ॥७॥

прийавратоттанападау шатарупа-патех сутау
васудевасйа калайа ракшайам джагатах стхитау

прийаврата - Прияврата; уттанападау - Уттанапада; шатарупа-патех - царицы Шатарупы и ее мужа Ману; сутау - два сына; васудевасйа - Верховной Личности Бога; калайа - полной экспансией; ракшайам - для того, чтобы защищать; джагатах - вселенной; стхитау - ради поддержания.

Шатарупа, жена Сваямбхувы Ману, родила ему двух сыновей, которых звали Уттанапада и Прияврата. Будучи потомками полной экспансии Васудевы, Верховной Личности Бога, они умело управляли миром, заботясь о своих подданных и защищая их.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится, что оба царя, Уттанапада и Прияврата, были дживами, которых Верховный Господь наделил особыми полномочиями, в отличие от великого царя Ришабхи, который был воплощением Самого Верховного Господа.

ТЕКСТ 8

जाये उत्तानपादस्य सुनीतिः सुरुचिस्तयोः ।
सुरुचिः प्रेयसी पत्युर्नेतरा यत्सुतो ध्रुवः ॥८॥

джайе уттанападасйа сунитих суручис тайох
суручих прейаси патйур нетара йат-суто дхрувах

джайе - двух жен; уттанападасйа - царя Уттанапады; сунитих - Сунити; суручих - Суручи; тайох - из них двоих; суручих - Суручи; прейаси - горячо любимая; патйух - мужа; на итара - не другая; йат - чей; сутах - сын; дхрувах - Дхрува.

У царя Уттанапады было две жены, которых звали Сунити и Суручи. Суручи была очень любима царем, а Сунити, имевшая сына по имени Дхрува, не пользовалась его особым расположением.

КОММЕНТАРИЙ: Великий мудрец Майтрея хотел рассказать о праведных деяниях царей Уттанапады и Приявраты. Прияврата был первым сыном Сваямбхувы Ману, а Уттанапада - вторым, но великий мудрец Майтрея сразу начал рассказывать о Дхруве Махарадже, сыне Уттанапады, так как ему не терпелось поведать о благочестивых деяниях царей прошлого. Преданные очень любят слушать историю о жизни Дхрувы Махараджи. На примере его благочестивых деяний можно научиться тому, как избавиться от привязанности к материальной собственности и как улучшить свое преданное служение с помощью суровых аскез и обетов. Вера того, кто слушает о деяниях благочестивого Дхрувы, укрепляется и позволяет ему вступить в непосредственные отношения с Верховной Личностью Бога, благодаря чему он может очень быстро достичь трансцендентного уровня преданного служения. Рассказ об аскезах Дхрувы Махараджи пробуждает в сердцах слушателей стремление к преданному служению.

ТЕКСТ 9

एकदा सुरुचेः पुत्रमङ्कमारोप्य लालयन् ।
उत्तमं नारुरुक्षन्तं ध्रुवं राजाभ्यनन्दत ॥९॥

экада суручех путрам анкам аропйа лалайан
уттамам нарурукшантам дхрувам раджабхйанандата

экада - однажды; суручех - царицы Суручи; путрам - сына; анкам - на колени; аропйа - сажая; лалайан - лаская; уттамам - Уттаму; на - не; арурукшантам - пытающегося взобраться; дхрувам - Дхруву; раджа - царь; абхйанандата - радушно принял.

Однажды царь Уттанапада ласкал сына Суручи, Уттаму, усадив его к себе на колени. Дхрува Махараджа тоже хотел было взобраться на колени к царю, однако царь не очень обрадовался этому.

ТЕКСТ 10

तथा चिकीर्षमाणं तं सपत्न्यास्तनयं ध्रुवम् ।
सुरुचिः शृण्वतो राज्ञः सेर्ष्यमाहातिगर्विता ॥१०॥

татха чикиршаманам там сапатнйас танайам дхрувам
суручих шринвато раджнах сершйам ахатигарвита

татха - так; чикиршаманам - маленький Дхрува, который пытался влезть; там - ему; са-патнйах - второй жены (Сунити); танайам - сыну; дхрувам - Дхруве; суручих - царица Суручи; шринватах - когда слушал; раджнах - царь; са-иршйам - со злостью; аха - сказала; атигарвита - с присущим ей высокомерием.

Увидев, как маленький Дхрува Махараджа пытается взобраться к отцу на колени, Суручи, его мачеха, приревновала к нему царя и высокомерным тоном стала говорить, обращаясь к Дхруве, в расчете на то, что царь тоже услышит ее.

КОММЕНТАРИЙ: Царь, конечно же, одинаково любил обоих сыновей, Дхруву и Уттаму, поэтому ему хотелось посадить к себе на колени вместе с Уттамой и Дхруву. Однако их-за привязанности к царице Суручи он боялся открыто проявить свою любовь к Дхруве Махарадже. Суручи поняла, какие чувства боролись в сердце царя Уттанапады, и потому, движимая гордыней, начала говорить о том, как царь любит ее. Такова женская природа. Если женщина видит, что муж очень любит ее и благоволит к ней, она начинает злоупотреблять этим. Как мы видим, это качество было присуще даже членам такого благородного семейства, как семья Сваямбхувы Ману, из чего можно заключить, что женщины везде одинаковы.

ТЕКСТ 11

न वत्स नृपतेर्धिष्ण्यं भवानारोढुमर्हति ।
न गृहीतो मया यत्त्वं कुक्षावपि नृपात्मजः ॥११॥

на ватса нрипатер дхишнйам бхаван ародхум архати
на грихито майа йат твам кукшав апи нрипатмаджах

на - не; ватса - мой мальчик; нрипатех - царя; дхишнйам - трон; бхаван - ты сам; ародхум - взобраться; архати - заслуживаешь; на - не; грихитах - принятый; майа - мной; йат - потому что; твам - ты; кукшау - во чреве; апи - хотя; нрипа-атмаджах - сын царя.

Царица Суручи сказала Дхруве Махарадже: Дорогой мальчик, ты недостоин сидеть на троне или на коленях царя. Разумеется, ты тоже сын царя, но, поскольку ты появился на свет не из моего чрева, ты не вправе сидеть на коленях своего отца.

КОММЕНТАРИЙ: Царица Суручи высокомерно заявила Дхруве Махарадже, что для того, чтобы сидеть на коленях царя или на царском троне, мало быть просто сыном царя. Чтобы заслужить это право, нужно появиться на свет из ее чрева. Иными словами, она дала понять Дхруве Махарадже, что, хотя царь и является его отцом, он должен считаться незаконным сыном царя, так как появился на свет из чрева другой царицы.

ТЕКСТ 12

बालोऽसि बत नात्मानमन्यस्त्रीगर्भसम्भृतम् ।
नूनं वेद भवान्यस्य दुर्लभेऽर्थे मनोरथः ॥१२॥

бало 'си бата натманам анйа-стри-гарбха-самбхритам
нунам веда бхаван йасйа дурлабхе 'ртхе маноратхах

балах - ребенок; аси - ты являешься; бата - однако; на - не; атманам - моим; анйа - другой; стри - женщины; гарбха - из чрева; самбхритам - рожденный; нунам - однако; веда - просто постарайся узнать; бхаван - ты сам; йасйа - которого; дурлабхе - недостижимой; артхе - вещи; манах-ратхах - желающий.

Мой мальчик, тебе невдомек, что ты появился на свет не из моего чрева, а из чрева другой женщины, и потому все твои старания ни к чему не приведут. Попытайся понять это. Ты хочешь осуществить желание, которое неосуществимо.

КОММЕНТАРИЙ: Маленький мальчик, Дхрува Махараджа, естественно, очень любил своего отца, и ему было невдомек, что между двумя его матерями существует какое-то различие. На это различие ему указала царица Суручи, сказав, что он еще ребенок и потому не видит разницы между двумя царицами. Эти слова - еще одно проявление высокомерия царицы Суручи.

ТЕКСТ 13

तपसाराध्य पुरुषं तस्यैवानुग्रहेण मे ।
गर्भे त्वं साधयात्मानं यदीच्छसि नृपासनम् ॥१३॥

тапасарадхйа пурушам тасйаивануграхена ме
гарбхе твам садхайатманам йадиччхаси нрипасанам

тапаса - аскезами; арадхйа - удовлетворив; пурушам - Верховную Личность Бога; тасйа - Его собственной; эва - только; ануграхена - милостью; ме - моем; гарбхе - во чреве; твам - ты; садхайа - место; атманам - ты сам; йади - если; иччхаси - ты желаешь; нрипа-асанам - на царском троне.

Если ты хочешь взойти на престол, ты должен пройти через суровые аскезы. Прежде всего ты должен добиться благосклонности Верховной Личности Бога, Нараяны, поклоняясь Ему, а затем, когда тебе удастся снискать Его милость, ты должен будешь родиться еще раз, появившись на свет из моего чрева.

КОММЕНТАРИЙ: Суручи так рассердилась на Дхруву Махараджу, что косвенным образом предложила ему сменить тело. По ее словам, если он хочет занять царский трон, ему нужно сначала умереть, а затем получить другое тело, войдя в ее чрево.

ТЕКСТ 14

मैत्रेय उवाच
मातुः सपत्न्याः स दुरुक्तिविद्धः
श्वसन्रुषा दण्डहतो यथाहिः ।
हित्वा मिषन्तं पितरं सन्नवाचं
जगाम मातुः प्ररुदन्सकाशम् ॥१४॥

маитрейа увача
матух сапатнйах са дурукти-виддхах
швасан руша данда-хато йатхахих
хитва мишантам питарам санна-вачам
джагама матух прарудан сакашам

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея сказал; матух - его матери; са-патнйах - второй жены; сах - он; дурукти - резкими словами; виддхах - уязвленный; швасан - дыша очень тяжело; руша - из-за гнева; данда-хатах - ударенная палкой; йатха - так же, как; ахих - змея; хитва - покидающий; мишантам - просто наблюдая; питарам - его отец; санна-вачам - молча; джагама - пошел; матух - к своей матери; прарудан - плача; сакашам - близко.

Мудрец Майтрея продолжал: О Видура, как змея, ударенная палкой, начинает тяжело дышать, так и Дхрува Махараджа, уязвленный жестокими словами мачехи, сильно разгневался и начал тяжело дышать. Когда же он увидел, что его отец молчит, не смея возразить жене, он с плачем выбежал из дворца и побежал к матери.

ТЕКСТ 15

तं निःश्वसन्तं स्फुरिताधरोष्ठं
सुनीतिरुत्सङ्ग उदूह्य बालम् ।
निशम्य तत्पौरमुखान्नितान्तं
सा विव्यथे यद्गदितं सपत्न्या ॥१५॥

там нихшвасантам спхуритадхароштхам
сунитир утсанга удухйа балам
нишамйа тат-паура-мукхан нитантам
са вивйатхе йад гадитам сапатнйа

там - его; нихшвасантам - тяжело дыша; спхурита - дрожа; адхара-оштхам - верхняя и нижняя губы; сунитих - царица Сунити; утсанге - на колени; удухйа - посадив; балам - своего сына; нишамйа - выслушав; тат-паура-мукхат - из уст других жителей; нитантам - все рассказы; са - она; вивйатхе - сильно огорчилась; йат - то, что; гадитам - было сказано; са-патнйа - второй женой.

Когда Дхрува Махараджа прибежал к матери, его губы дрожали от гнева, а из глаз текли слезы обиды. Царица Сунити тут же посадила сына к себе на колени, а обитатели дворца, которые слышали резкие слова Суручи, подробно рассказали ей о том, что произошло. Эта новость причинила Сунити нестерпимую боль.

ТЕКСТ 16

सोत्सृज्य धैर्यं विललाप शोक
दावाग्निना दावलतेव बाला ।
वाक्यं सपत्न्याः स्मरती सरोज
श्रिया दृशा बाष्पकलामुवाह ॥१६॥

сотсриджйа дхаирйам вилалапа шока-
давагнина дава-латева бала
вакйам сапатнйах смарати сароджа-
шрийа дриша башпа-калам уваха

са - она; утсриджйа - оставив; дхаирйам - терпение; вилалапа - сокрушалась; шока-дава-агнина - огнем страдания; дава-лата ива - подобно сгорающим листьям; бала - эта женщина; вакйам - слова; са-патнйах - сказанные другой женой; смарати - помнить; сароджа-шрийа - лицо, такое же прекрасное, как лотос; дриша - глядя; башпа-калам - плача; уваха - сказала.

Не в силах вынести эту боль, Сунити дала волю своему горю. Она горела как в огне и была похожа на лист, опаленный пламенем. Вспоминая слова, сказанные другой женой царя, она рыдала, и по ее ясному лотосоподобному лицу катились слезы. В конце концов Сунити заговорила.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, охваченный горем, чувствует себя как лист, объятый пламенем лесного пожара. Сунити пребывала именно в таком состоянии. И хотя она была прекрасна, как лотос, ее лицо почернело, опаленное огнем страдания, причиной которого были жестокие слова соперницы.

ТЕКСТ 17

दीर्घं श्वसन्ती वृजिनस्य पार
मपश्यती बालकमाह बाला ।
मामङ्गलं तात परेषु मंस्था
भुङ्क्ते जनो यत्परदुःखदस्तत् ॥१७॥

диргхам швасанти вриджинасйа парам
апашйати балакам аха бала
мамангалам тата парешу мамстха
бхункте джано йат пара-духкхадас тат

диргхам - тяжело; швасанти - дыша; вриджинасйа - опасности; парам - границ; апашйати - не находя; балакам - своему сыну; аха - сказала; бала - женщина; ма - пусть не будет; амангалам - несчастья; тата - дорогой сын; парешу - другим; мамстхах - желание; бхункте - страдал; джанах - человек; йат - тот, который; пара-духкхадах - кто склонен причинять другим боль; тат - тот.

Она тоже тяжело дышала, не зная, чем утешить своего сына. Не находя выхода из сложившейся ситуации, она сказала ему: Сын мой, никогда не желай другим ничего плохого. Тот, кто причиняет страдания людям, сам потом будет страдать от той же боли.

ТЕКСТ 18

सत्यं सुरुच्याभिहितं भवान्मे
यद्दुर्भगाया उदरे गृहीतः ।
स्तन्येन वृद्धश्च विलज्जते यां
भार्येति वा वोढुमिडस्पतिर्माम् ॥१८॥

сатйам суручйабхихитам бхаван ме
йад дурбхагайа ударе грихитах
станйена вриддхаш ча виладжджате йам
бхарйети ва водхум идаспатир мам

сатйам - истина; суручйа - царицей Суручи; абхихитам - сказанная; бхаван - тебе; ме - меня; йат - потому что; дурбхагайах - несчастной; ударе - из чрева; грихитах - родился; станйена - вскормленный грудью; вриддхах ча - вырос; виладжджате - стыдится; йам - кого; бхарйа - жена; ити - так; ва - или; водхум - принять; идах-патих - царь; мам - меня.

Сунити сказала: Мой мальчик, все, что сказала тебе Суручи, - чистая правда, поскольку царь, твой отец, не признает меня своей женой или даже служанкой и стыдится меня. Поэтому тебе придется примириться с тем, что ты появился на свет из чрева несчастной женщины и ее молоком был вскормлен.

ТЕКСТ 19

आतिष्ठ तत्तात विमत्सरस्त्व
मुक्तं समात्रापि यदव्यलीकम् ।
आराधयाधोक्षजपादपद्मं
यदीच्छसेऽध्यासनमुत्तमो यथा ॥१९॥

атиштха тат тата виматсарас твам
уктам саматрапи йад авйаликам
арадхайадхокшаджа-пада-падмам
йадиччхасе 'дхйасанам уттамо йатха

атиштха - просто выполнять; тат - то; тата - мой дорогой сын; виматсарах - не завидуя; твам - тебе; уктам - сказанное; саматра апи - твоей мачехой; йат - все, что; авйаликам - все это истинно; арадхайа - просто начни поклоняться; адхокшаджа - Трансцендентного; пада-падмам - лотосным стопам; йади - если; иччхасе - желаешь; адхйасанам - быть посаженным вместе с; уттамах - твоим сводным братом; йатха - так же.

Мальчик мой, как ни горько это слышать, но все, сказанное Суручи, твоей мачехой, соответствует истине. Поэтому, если ты хочешь сидеть на царском троне, как твой сводный брат Уттама, перестань обижаться на свою мачеху и без промедления последуй ее совету. Не теряя времени начни поклоняться лотосным стопам Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Резкие слова, которые Суручи сказала своему пасынку, не противоречили истине, так как добиться успеха в жизни может только тот, кто снискал благосклонность Верховной Личности Бога. Человек предполагает, а Бог располагает. Сунити, мать Дхрувы Махараджи, согласилась с его мачехой в том, что Дхрува должен начать поклоняться Верховной Личности Бога. По сути дела, слова Суручи стали благословением для Дхрувы Махараджи, так как благодаря им он стал великим преданным Господа.

ТЕКСТ 20

यस्याङ्घ्रिपद्मं परिचर्य विश्व
विभावनायात्तगुणाभिपत्तेः ।
अजोऽध्यतिष्ठत्खलु पारमेष्ठ्यं
पदं जितात्मश्वसनाभिवन्द्यम्  ॥२०॥

йасйангхри-падмам паричарйа вишва-
вибхаванайатта-гунабхипаттех
аджо 'дхйатиштхат кхалу парамештхйам
падам джитатма-швасанабхивандйам

йасйа - чья; ангхри - нога; падмам - лотосным стопам; паричарйа - поклоняясь; вишва - вселенную; вибхаванайа - для того, чтобы сотворить; атта - получил; гуна-абхипаттех - для того, чтобы обрести необходимые качества; аджах - нерожденный (Господь Брахма); адхйатиштхат - занял положение; кхалу - несомненно; парамештхйам - высочайшее положение во вселенной; падам - положение; джита-атма - тот, кто покорил свой ум; швасана - управляя жизненным воздухом; абхивандйам - являющийся объектом поклонения.

Сунити продолжала: Верховный Господь так велик, что, просто поклоняясь Его лотосным стопам, твой прадед, Господь Брахма, обрел все качества, необходимые для сотворения вселенной. Нерожденный Господь Брахма является повелителем всех живых существ во вселенной, но он занимает свой высокий пост только по милости Верховного Господа, которому поклоняются даже великие йоги, обуздавшие свой ум и управляющие жизненным воздухом [праной].

КОММЕНТАРИЙ: Сунити привела в пример Господа Брахму, прадеда Дхрувы Махараджи. Хотя Господь Брахма является одним из живых существ, благодаря своим аскезам он по милости Верховного Господа занял высокий пост творца вселенной. Чтобы достичь успеха в каком-нибудь деле, человек должен не только совершать суровые аскезы, но и уповать на милость Верховной Личности Бога. Именно это имела в виду мачеха Дхрувы Махараджи, и теперь о том же самом ему говорит родная мать, Сунити.

ТЕКСТ 21

तथा मनुर्वो भगवान्पितामहो
यमेकमत्या पुरुदक्षिणैर्मखैः ।
इष्ट्वाभिपेदे दुरवापमन्यतो
भौमं सुखं दिव्यमथापवर्ग्यम्  ॥२१॥

татха манур во бхагаван питамахо
йам эка-матйа пуру-дакшинаир макхаих
иштвабхипеде дуравапам анйато
бхаумам сукхам дивйам атхапаваргйам

татха - подобно этому; манух - Сваямбхува Ману; вах - твой; бхагаван - являющийся объектом поклонения; питамахах - дед; йам - кому; эка-матйа - с непоколебимой преданностью; пуру - великий; дакшинаих - раздавая пожертвования; макхаих - совершая жертвоприношения; иштва - поклоняясь; абхипеде - достиг; дуравапам - трудно достичь; анйатах - любыми другими способами; бхаумам - материальное; сукхам - счастье; дивйам - небесное; атха - после этого; апаваргйам - освобождение.

Сунити сказала сыну: Твой дед Сваямбхува Ману с непоколебимой верой и глубокой преданностью поклонялся Верховной Личности Бога, совершая великие жертвоприношения и раздавая пожертвования, и тем самым заслужил благосклонность Верховного Господа. Действуя таким образом, он изведал величайшее материальное счастье и в конце концов получил освобождение, которое невозможно обрести, поклоняясь полубогам.

КОММЕНТАРИЙ: Считается, что человек добился успеха, если он изведал материальное счастье в этой жизни и в конце концов обрел освобождение. Достичь такого успеха можно только по милости Верховной Личности Бога. Слова эка-матйа означают «полностью сосредоточив ум на Господе». О таком безраздельном поклонении Верховному Господу говорится и в «Бхагавад-гите», где та же самая идея выражена словами ананйа-бхак. В этом стихе также говорится о том, «что невозможно обрести никаким другим способом». Под «другим способом» в данном случае подразумевается поклонение полубогам. Здесь особо подчеркивается, что Ману обрел свои богатства только благодаря безраздельной преданности, которую он проявил, занимаясь трансцендентным служением Господу. О том, кто в надежде обрести материальное счастье начинает поклоняться многочисленным полубогам, говорят, что он лишен разума. Даже если человек хочет обрести материальное счастье, он должен поклоняться Верховному Господу, не отвлекаясь ни на что другое. То же самое касается тех, кто желает обрести освобождение: поклоняясь Верховному Господу, они смогут также достичь цели своей жизни.

ТЕКСТ 22

तमेव वत्साश्रय भृत्यवत्सलं
मुमुक्षुभिर्मृग्यपदाब्जपद्धतिम् ।
अनन्यभावे निजधर्मभाविते
मनस्यवस्थाप्य भजस्व पूरुषम्  ॥२२॥

там эва ватсашрайа бхритйа-ватсалам
мумукшубхир мригйа-падабджа-паддхатим
ананйа-бхаве ниджа-дхарма-бхавите
манасй авастхапйа бхаджасва пурушам

там - Ему; эва - также; ватса - мой мальчик; ашрайа - сделать своим прибежищем; бхритйа-ватсалам - Верховного Господа, который очень добр к Своим преданным; мумукшубхих - а также теми, кто стремится к освобождению; мригйа - должны быть разыскиваемы; пада-абджа - лотосные стопы; паддхатим - метод; ананйа- бхаве - в неизменном положении; ниджа-дхарма-бхавите - находящийся в своем изначальном, естественном состоянии; манаси - уму; авастхапйа - находящийся; бхаджасва - продолжай заниматься преданным служением; пурушам - Верховной Личности.

Мой мальчик, тебе также следует искать покровительства Верховного Господа, который так добр к Своим преданным. Все, кто стремится обрести освобождение и разорвать заколдованный круг рождений и смертей, укрываются под сенью лотосных стоп Господа, посвятив себя преданному служению Ему. Очистившись в процессе выполнения предписанных обязанностей, помести Верховного Господа в свое сердце и непрестанно служи Ему, не отвлекаясь ни на что другое.

КОММЕНТАРИЙ: Система бхакти-йоги, о которой царица Сунити рассказала сыну, является общепринятым методом познания Бога. Человек может продолжать исполнять свои обязанности и в то же время хранить память о Верховной Личности Бога в своем сердце. Такое же наставление получил от Самого Господа и Арджуна в «Бхагавад-гите»: «Продолжай сражаться, но ни на мгновение не забывай обо Мне». Это должно стать девизом каждого искреннего человека, стремящегося достичь совершенства в сознании Кришны. Царица Сунити сказала сыну, что Верховного Господа называют бхритйа-ватсала, имея в виду, что Он очень добр к Своим преданным. Она сказала: «Оскорбленный мачехой, ты прибежал ко мне весь в слезах, но я ничем не могу тебе помочь. Однако если ты обратишься к Кришне, то убедишься в том, что Его любовь и нежность к Своим преданным превосходит нежность миллионов любящих матерей, подобных мне. Кришна помогает преданному даже тогда, когда никто другой не способен облегчить его страдания». Вместе с тем царица Сунити предупредила сына, что приблизиться к Верховной Личности Бога совсем не просто и что многие великие мудрецы, достигшие высот духовного самоосознания, ищут этот путь. Давая свой совет, царица Сунити исходила также из того, что Дхрува Махараджа был всего лишь маленьким мальчиком пяти лет от роду, поэтому он не мог рассчитывать на то, что очистится, идя путем карма-канды. Что же касается метода бхакти- йоги, то им может воспользоваться человек любого возраста, даже ребенок, которому нет еще и пяти лет. В этом заключается особое преимущество бхакти-йоги перед всеми прочими методами. Поэтому Сунити посоветовала Дхруве Махарадже не тратить время на поклонение полубогам или другие формы духовной практики, а обратиться за помощью прямо к Верховной Личности Бога, пообещав Дхруве, что результат превзойдет все его ожидания. Когда человек помещает в сердце Верховную Личность Бога, он без особого труда преодолевает все препятствия и во всем добивается успеха.

ТЕКСТ 23

नान्यं ततः पद्मपलाशलोचनाट् 
द्दुःखच्छिदं ते मृगयामि कञ्चन ।
यो मृग्यते हस्तगृहीतपद्मया
श्रियेतरैरङ्ग विमृग्यमाणया  ॥२३॥

нанйам татах падма-палаша-лочанад
духкха-ччхидам те мригайами канчана
йо мригйате хаста-грихита-падмайа
шрийетараир анга вимригйаманайа

на анйам - никто другой; татах - поэтому; падма-палаша-лочанат - от лотосоокого Верховного Господа; духкха-чхидам - тот, кто может облегчить страдания других; те - твои; мригайами - я ищу; канчана - кого-нибудь еще; йах - кто; мригйате - ищет; хаста-грихита-падмайа - держащая цветок лотоса в руке; шрийа - богиня процветания; итараих - другие; анга - дорогой мальчик; вимригйаманайа - та, которой поклоняются.

О Дхрува, на мой взгляд, никто, кроме Верховного Господа, чьи глаза подобны лепесткам лотоса, не сможет утешить тебя и помочь твоему горю. Многие полубоги, в том числе и Господь Брахма, ищут случая угодить богине процветания, но сама богиня процветания, держащая в руке лотос, всегда готова служить Верховному Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Смысл этих слов Сунити сводится к тому, что благословение, даруемое Верховной Личностью Бога, и благословения, даруемые полубогами, далеко не равнозначны. Глупцы утверждают, что, кому бы ни поклонялся человек, результат будет одним и тем же, однако это не соответствует действительности. В «Бхагавад-гите» тоже говорится, что блага, даруемые полубогами, преходящи и прельщают только недалеких людей. Иначе говоря, полубоги не могут даровать вечного блаженства, поскольку сами принадлежат к бренному материальному миру, хотя и занимают в нем очень высокое положение. Лишь духовное благословение нетленно, как нетленна духовная душа. В «Бхагавад-гите» также говорится, что полубогам поклоняются только люди, лишенные разума. Поэтому Сунити посоветовала сыну не пытаться умилостивить полубогов, чтобы облегчить свои страдания, а обратиться за помощью прямо к Верховной Личности Бога.

Материальные богатства принадлежат Верховному Господу, и Он распределяет их с помощью Своих различных энергий и в первую очередь с помощью богини процветания. Поэтому те, кто жаждет материального богатства, стараются умилостивить богиню процветания и снискать ее благосклонность. Богине процветания поклоняются высокопоставленные полубоги, но сама богиня процветания, Маха-Лакшми, всегда старается доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Поэтому любой, кто начинает поклоняться Верховному Господу, сразу же получает благословения богини процветания. В тот период своей жизни Дхрува Махараджа стремился обрести материальное богатство, и его мать дала ему хороший совет, сказав, что, даже если он хочет обрести материальное богатство, ему лучше поклоняться не полубогам, а Верховному Господу.

Чистый преданный никогда не просит у Верховного Господа материальных благ, однако, как утверждается в «Бхагавад-гите», благочестивые люди даже с материальными просьбами обращаются только к Господу. Те, кто обращается к Верховной Личности Бога в надежде получить что-либо материальное, благодаря общению с Верховным Господом постепенно очищаются. В результате они избавляются от всех материальных желаний и начинают вести духовную жизнь. До тех пор пока человек не поднимется на духовный уровень, он не сможет полностью избавиться от материальной скверны.

Будучи дальновидной женщиной, Сунити, мать Дхрувы, посоветовала сыну не поклоняться никому, кроме Верховного Господа. Она называет здесь Господа лотосооким (падма-палаша-лочанат). Когда утомленный человек смотрит на лотос, всю его усталость как рукой снимает. Подобно этому, когда подавленный горем человек видит лотосный лик Верховного Господа, он забывает о своих несчастьях. Цветок лотоса является также одним из символов, которые держат в руках Господь Вишну и богиня процветания. Те, кто поклоняется супружеской чете - богине процветания и Господу Вишну, - ни в чем не знают нужды. Даже в материальном отношении у них есть все. Господа иногда называют шива-виринчи- нутам. Это значит, что даже Господь Шива и Господь Брахма в глубоком почтении склоняются к лотосным стопам Верховной Личности Бога, Нараяны.

ТЕКСТ 24

मैत्रेय उवाच
एवं सञ्जल्पितं मातुराकर्ण्यार्थागमं वचः ।
सन्नियम्यात्मनात्मानं निश्चक्राम पितुः पुरात्  ॥२४॥

маитрейа увача
эвам санджалпитам матур акарнйартхагамам вачах
саннийамйатманатманам нишчакрама питух пурат

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея сказал; эвам - так; санджалпитам - все сказанное; матух - от матери; акарнйа - выслушав; артха-агамам - стремящийся к достижению цели; вачах - слова; саннийамйа - обуздав; атмана - умом; атманам - собственное «Я»; нишчакрама - вышел; питух - отца; пурат - из дома.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Совет матери Дхрувы Махараджи, Сунити, должен был помочь ему добиться своей цели. Поэтому, тщательно все обдумав и сосредоточив свой ум на поставленной цели, он, преисполненный решимости, покинул отчий дом.

КОММЕНТАРИЙ: И мать, и сын были до слез обижены словами, брошенными в лицо Дхруве Махарадже его мачехой, и тем, что отец не вступился за него. Но одними слезами делу не поможешь - необходимо найти способ облегчить свои страдания. Поэтому мать и сын решили обратиться за помощью к Господу, найдя прибежище у Его лотосных стоп, ибо это единственный способ, позволяющий разрешить все материальные проблемы. Здесь говорится, что Дхрува Махараджа покинул столицу царства отца, чтобы в уединенном месте приступить к поискам Верховной Личности Бога. То же самое советует и Прахлада Махараджа: тот, кто хочет обрести умиротворение, должен очиститься от скверны, которую несет с собой семейная жизнь, и, уйдя в лес, поручить себя заботам Верховного Господа. Для Гаудия-вайшнавов таким лесом является лес Вринды, Вриндаван. Если человек поселится во Вриндаване, заручившись покровительством Вриндаванешвари, Шримати Радхарани, все его проблемы разрешатся сами собой.

ТЕКСТ 25

नारदस्तदुपाकर्ण्य ज्ञात्वा तस्य चिकीर्षितम् ।
स्पृष्ट्वा मूर्धन्यघघ्नेन पाणिना प्राह विस्मितः  ॥२५॥

нарадас тад упакарнйа джнатва тасйа чикиршитам
сприштва мурдханй агха-гхнена панина праха висмитах

нарадах - великий мудрец Нарада; тат - тот; упакарнйа - случайно услышав; джнатва - и зная; тасйа - его (Дхрувы Махараджи); чикиршитам - деяния; сприштва - коснувшись; мурдхани - головы; агха-гхнена - которая снимает все грехи; панина - рукой; праха - сказал; висмитах - удивленный.

Услышав об этом, великий мудрец Нарада, которому были известны намерения Дхрувы Махараджи, был поражен. Он нашел Дхруву и, коснувшись его головы своей рукой, снимающей все грехи, сказал следующее.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада не присутствовал при разговоре Дхрувы Махараджи и его матери Сунити о том, что произошло во дворце, поэтому может возникнуть вопрос: как Нарада узнал о случившемся? Ответ заключается в том, что Нарада - трикала-гья: он так могуществен, что, подобно Сверхдуше, Верховной Личности Бога, знает все, что происходило, происходит и будет происходить в сердце каждого. Поняв, что Дхрува Махараджа преисполнен решимости во что бы то ни стало добиться своей цели, Нарада пришел помочь ему. Это можно объяснить тем, что Верховный Господь находится в сердце каждого живого существа, и, когда Он видит, что в живом существе пробудилось искреннее желание заниматься преданным служением, Он посылает к нему Своего представителя, как Он послал Нараду к Дхруве Махарадже. Об этом говорится в «Чайтанья-чаритамрите»: гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата- биджа - человек получает доступ к преданному служению по милости духовного учителя и Кришны. И поскольку Дхрува Махараджа был исполнен решимости, Кришна, Сверхдуша, тотчас послал к Дхруве Своего представителя, Нараду, чтобы дать ему духовное посвящение.

ТЕКСТ 26

अहो तेजः क्षत्रियाणां मानभङ्गममृष्यताम्  ।
बालोऽप्ययं हृदा धत्ते यत्समातुरसद्वचः  ॥२६॥

ахо теджах кшатрийанам мана-бхангам амришйатам
бало 'пй айам хрида дхатте йат саматур асад-вачах

ахо - как удивительна; теджах - сила; кшатрийанам - кшатриев; мана-бхангам - унижение достоинства; амришйатам - не в состоянии терпеть; балах - всего лишь ребенок; апи - хотя; айам - это; хрида - в сердце; дхатте - принял; йат - те, которые; са-матух - мачехи; асат - неприятные; вачах - слова.

О, как силен дух кшатриев! Они не прощают даже малейшего унижения своего достоинства. Подумать только, этот мальчик - совсем еще ребенок, но даже он не в силах простить мачехе ее резкие слова.

КОММЕНТАРИЙ: Качества кшатриев описаны в «Бхагавад-гите». Самые главные из них - это чувство собственного достоинства и готовность сражаться до победного конца. Очевидно, что кровь кшатрия, которая текла в жилах Дхрувы Махараджи, была очень сильна. Если в семье бережно хранятся традиции брахманов, кшатриев или вайшьев, то сыновья и внуки наследуют дух, присущий представителям данного сословия. Поэтому в ведическом обществе существовала самскара, система очистительных обрядов, которой неукоснительно следовали все члены общества. Если человек не проходит очистительных обрядов, предписанных для членов его рода, он деградирует и утрачивает то положение в обществе, которое занимали его предки.

ТЕКСТ 27

नारद उवाच
नाधुनाप्यवमानं ते सम्मानं वापि पुत्रक  ।
लक्षयामः कुमारस्य सक्तस्य क्रीडनादिषु  ॥२७॥

нарада увача
надхунапй аваманам те самманам вапи путрака
лакшайамах кумарасйа сактасйа криданадишу

нарадах увача - великий мудрец Нарада сказал; на - не; адхуна - только что; апи - хотя; аваманам - оскорбление; те - тебе; самманам - оказывая почтение; ва - или; апи - конечно; путрака - дорогой мальчик; лакшайамах - я вижу; кумарасйа - мальчиков, подобных тебе; сактасйа - привязанных; кридана-адишу - к играм и развлечениям.

Великий мудрец Нарада сказал Дхруве: Мой мальчик, ты совсем еще дитя. В твоем возрасте дети обычно думают только о забавах и развлечениях. Почему же тебя так уязвили слова, задевающие твою честь?

КОММЕНТАРИЙ: Обычно, когда ребенка ругают и называют негодяем или глупцом, он только улыбается в ответ, не принимая этих оскорблений всерьез. Не придает он большого значения и похвалам. Однако в Дхруве Махарадже дух кшатрия был так силен, что он не смог простить мачехе даже ничтожного оскорбления, которое задело его честь кшатрия.

ТЕКСТ 28

विकल्पे विद्यमानेऽपि न ह्यसन्तोषहेतवः  ।
पुंसो मोहमृते भिन्ना यल्लोके निजकर्मभिः  ॥२८॥

викалпе видйамане 'пи на хй асантоша-хетавах
пумсо мохам рите бхинна йал локе ниджа-кармабхих

викалпе - смена; видйамане апи - хотя существует; на - не; хи - конечно; асантоша - неудовольствия; хетавах - причины; пумсах - людей; мохам рите - не впадая в заблуждение; бхиннах - отделенный; йат локе - в этом мире; ниджа-кармабхих - своей собственной деятельностью.

Дорогой Дхрува, даже если ты считаешь, что твоя честь задета, у тебя все равно нет причин для недовольства. Твое недовольство - это всего лишь одно из проявлений действия иллюзорной энергии: настоящее каждого живого существа определяется его поступками в прошлом - это является причиной существования различных форм жизни, предназначенных для наслаждений или страданий.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах говорится, что соприкосновение с материей не оскверняет живое существо и не оказывает на него влияния. Форму материального тела живого существа определяют поступки, совершенные им в прошлых жизнях. Но человек, который понимает, что, будучи вечной живой душой, он не имеет никакого отношения ни к страданиям, ни к наслаждениям, является освобожденной личностью. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (18.54): брахма-бхутах прасаннатма - когда человек достигает трансцендентного уровня, он избавляется от всех скорбей и желаний. Нарада Риши сначала хотел напомнить Дхруве Махарадже, что он - всего лишь ребенок и потому ему не следует обращать внимание на оскорбления или похвалы. Но если он достаточно развит, чтобы отличить оскорбление от похвалы, то ему нужно понять, что и честь, и бесчестие, которые выпадают на долю человека, предопределены его поступками, совершенными в прошлом, и потому в любых обстоятельствах ему не следует радоваться или предаваться скорби.

ТЕКСТ 29

परितुष्येत्ततस्तात तावन्मात्रेण पूरुषः  ।
दैवोपसादितं यावद्वीक्ष्येश्वरगतिं बुधः  ॥२९॥

паритушйет татас тата таван-матрена пурушах
даивопасадитам йавад викшйешвара-гатим будхах

паритушйет - следует быть довольным; татах - поэтому; тата - мой мальчик; тават - таким; матрена - качеством; пурушах - личность; даива - судьбой; упасадитам - данным; йават - как; викшйа - видя; ишвара-гатим - путь Всевышнего; будхах - тот, кто разумен.

Путь Верховной Личности Бога поистине удивителен. Мудрый человек должен следовать этим путем и быть довольным всем, что выпадает на его долю - и хорошим, и плохим, - понимая, что и то и другое случается с ним по воле Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Великий мудрец Нарада советует Дхруве Махарадже всегда оставаться удовлетворенным. Любой разумный человек должен понимать, что страдания и наслаждения, которые мы испытываем, - это результат наших телесных представлений о жизни. По-настоящему разумным человеком считается тот, кто достиг трансцендентного уровня, отвергнув телесную концепцию жизни. Более того, преданный воспринимает невзгоды, выпадающие на его долю, как благословение Верховного Господа. Когда преданный попадает в затруднительное положение, он видит в этом милость Бога и благодарит Его за это, снова и снова принося Ему поклоны телом, умом и интеллектом. Таким образом, разумный человек при любых обстоятельствах должен оставаться удовлетворенным, уповая на милость Господа.

ТЕКСТ 30

अथ मात्रोपदिष्टेन योगेनावरुरुत्ससि  ।
यत्प्रसादं स वै पुंसां दुराराध्यो मतो मम  ॥३०॥

атха матропадиштена йогенаварурутсаси
йат-прасадам са ваи пумсам дурарадхйо мато мама

атха - поэтому; матра - своей матерью; упадиштена - наученный; йогена - посредством мистической медитации; аварурутсаси - хочешь возвыситься; йат-прасадам - чья милость; сах - тот, который; ваи - несомненно; пумсам - живых существ; дурарадхйах - очень трудно совершать; матах - мнение; мама - мое.

Чтобы снискать милость Господа, ты по совету своей матери решил практиковать метод мистической медитации, однако, на мой взгляд, обыкновенному человеку такие аскезы не под силу. Заслужить благосклонность Верховной Личности Бога очень трудно.

КОММЕНТАРИЙ: Метод бхакти-йоги очень труден и в то же время очень прост. Шри Нарада Муни, высший духовный учитель, испытывает Дхруву Махараджу, желая проверить, насколько он тверд в своем желании заниматься преданным служением. Через такое испытание должен пройти каждый кандидат в ученики. Послушный воле Верховной Личности Бога, великий мудрец Нарада пришел к Дхруве специально для того, чтобы дать ему духовное посвящение, и тем не менее он решил проверить его решимость. Опыт показывает, что искреннему человеку преданное служение дается легко, но если человеку не хватает решимости и искренности, то ему очень трудно заниматься преданным служением.

ТЕКСТ 31

मुनयः पदवीं यस्य निःसङ्गेनोरुजन्मभिः  ।
न विदुर्मृगयन्तोऽपि तीव्रयोगसमाधिना  ॥३१॥

мунайах падавим йасйа нихсангенору-джанмабхих
на видур мригайанто 'пи тивра-йога-самадхина

мунайах - великие мудрецы; падавим - путь; йасйа - чей; нихсангена - отречением от мира; уру-джанмабхих - после многих жизней; на - никогда не; видух - поняли; мригайантах - ища; апи - несомненно; тивра-йога - суровых аскез; самадхина - в трансе.

Нарада Муни продолжал: Многие йоги-мистики, отрекшиеся от мира материальной скверны, практиковали этот метод в течение многих жизней, но так и не смогли дойти до конца по пути постижения Бога, несмотря на то что постоянно пребывали в трансе и совершали суровые аскезы.

ТЕКСТ 32

अतो निवर्ततामेष निर्बन्धस्तव निष्फलः  ।
यतिष्यति भवान्काले श्रेयसां समुपस्थिते  ॥३२॥

ато нивартатам эша нирбандхас тава нишпхалах
йатишйати бхаван кале шрейасам самупастхите

атах - затем; нивартатам - просто остановись; эшах - эта; нирбандхах - решимость; тава - твоя; нишпхалах - бесплодна; йатишйати - тебе следует попытаться в будущем; бхаван - ты сам; кале - с течением времени; шрейасам - возможности; самупастхите - получив.

Поэтому, мой мальчик, не пытайся следовать этим путем - ты все равно не добьешься успеха. Лучше возвращайся к себе домой. Когда ты подрастешь, тебе снова по милости Господа представится возможность вступить на путь мистической йоги, и тогда ты сможешь начать практиковать ее.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, человек, хорошо подготовленный к духовной жизни, целиком посвящает себя духовному самосовершенствованию только на последнем этапе своей жизни. Поэтому жизнь человека в ведическом обществе делится на четыре этапа. Вначале человек становится брахмачари, учеником, изучающим Веды под авторитетным руководством духовного учителя. Затем он обзаводится семьей и исполняет семейные обязанности, как предписано Ведами. Затем домохозяин становится ванапрастхой, и наконец, на последнем этапе, когда он готов отказаться от семейной жизни и от жизни ванапрастхи, человек отрекается от мира, то есть принимает санньясу, и целиком посвящает себя преданному служению.

Обычно люди думают, что в детские годы нужно наслаждаться жизнью, предаваясь играм и развлечениям, в молодости следует наслаждаться обществом девушек, а в старости, на исходе жизни, можно посвятить себя преданному служению или начать практиковать мистическую йогу. Однако это не относится к серьезным преданным. Великий мудрец Нарада говорит об этом Дхруве Махарадже только для того, чтобы испытать его. На самом деле в священных писаниях говорится, что человек должен заниматься преданным служением, на какой бы ступени жизни он ни находился. Однако духовный учитель должен подвергнуть ученика испытанию, чтобы проверить, насколько он искренен в своем желании заниматься преданным служением. Только после этого он может дать ему духовное посвящение.

ТЕКСТ 33

यस्य यद्दैवविहितं स तेन सुखदुःखयोः  ।
आत्मानं तोषयन्देही तमसः पारमृच्छति  ॥३३॥

йасйа йад даива-вихитам са тена сукха-духкхайох
атманам тошайан дехи тамасах парам риччхати

йасйа - любой; йат - то, что; даива - судьбой; вихитам - предназначено; сах - такой человек; тена - этим; сукха-духкхайох - счастье или горе; атманам - собственным «Я»; тошайан - удовлетворен; дехи - воплощенная душа; тамасах - тьмы; парам - на другую сторону; риччхати - переправляется.

При любых обстоятельствах - и в счастье, и в горе - нужно оставаться удовлетворенным, понимая, что и то, и другое приходит к нам по воле Всевышнего. Тому, кто всегда удовлетворен, не составляет труда выйти на свет из тьмы невежества.

КОММЕНТАРИЙ: жизнь в материальном мире состоит из благочестивой и греховной кармической деятельности. Если человек не занят преданным служением, то любой его поступок будет приводить либо к страданиям, либо к наслаждениям в материальном мире. Когда к нам приходит так называемое материальное счастье и мы наслаждаемся жизнью, это значит, что мы пожинаем плоды своей благочестивой деятельности, исчерпывая таким образом запас ее последствий. Когда же мы страдаем, это значит, что мы пожинаем плоды своей греховной деятельности. Если мы хотим выбраться на свет из тьмы невежества, то вместо того, чтобы привязываться к преходящему счастью и горю, должны мириться с любыми обстоятельствами, в которых оказались по воле Господа. Иначе говоря, если мы доверимся Верховной Личности Бога, то сможем вырваться из тисков материального существования.

ТЕКСТ 34

गुणाधिकान्मुदं लिप्सेदनुक्रोशं गुणाधमात्  ।
मैत्रीं समानादन्विच्छेन्न तापैरभिभूयते  ॥३४॥

гунадхикан мудам липсед анукрошам гунадхамат
маитрим саманад анвиччхен на тапаир абхибхуйате

гуна-адхикат - тот, кто обладает боџльшими знаниями и опытом; мудам - удовольствие; липсет - следует испытывать; анукрошам - сострадание; гуна-адхамат - к тому, кто наделен меньшими знаниями и опытом; маитрим - дружбы; саманат - с равным; анвиччхет - следует желать; на - не; тапаих - страданием; абхибхуйате - оказывается охвачен.

Каждый должен руководствоваться таким правилом: при встрече с тем, кто обладает боџльшими знаниями и опытом, нужно радоваться, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями и опытом, нужно отнестись к нему с состраданием, а встретив равного, нужно подружиться с ним. Тот, кто придерживается этих принципов, избавляется от тройственных страданий материального мира.

КОММЕНТАРИЙ: Обычно, встречая того, кто превосходит нас в чем-либо, мы завидуем такому человеку, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями или опытом, мы насмехаемся над ним, а при встрече с равным начинаем хвастаться своими достижениями. Такое поведение является причиной всех материальных страданий. Поэтому великий мудрец Нарада говорит, что преданный должен быть безупречным во всех отношениях. Вместо того чтобы завидовать более знающему человеку, нужно радоваться встрече с ним. Вместо того чтобы с презрением смотреть на менее знающего, следует отнестись к нему с состраданием и помочь ему подняться на должный уровень. Встретив же равного, вместо того чтобы кичиться перед ним своими достижениями, следует смотреть на него как на своего друга. Мы также должны с состраданием относиться к обычным людям, которые мучaтся из-за того, что забыли Кришну. Тот, кто придерживается этих важных принципов, сможет обрести счастье в материальном мире.

ТЕКСТ 35

ध्रुव उवाच
सोऽयं शमो भगवता सुखदुःखहतात्मनाम्  ।
दर्शितः कृपया पुंसां दुर्दर्शोऽस्मद्विधैस्तु यः  ॥३५॥

дхрува увача
со 'йам шамо бхагавата сукха-духкха-хататманам
даршитах крипайа пумсам дурдаршо 'смад-видхаис ту йах

дхрувах увача - Дхрува Махараджа сказал; сах - то; айам - это; шамах - спокойствие ума; бхагавата - Тобой; сукха-духкха - счастье и страдания; хата-атманам - те, на кого влияют; даршитах - показанное; крипайа - милостью; пумсам - людей; дурдаршах - очень трудно воспринять; асмат-видхаих - личностям, подобным нам; ту - но; йах - то, что ты сказал.

Дхрува Махараджа сказал: О Господь Нарададжи, наставления, которые ты так милостиво дал мне, способны успокоить ум любого человека, чье сердце волнуют земные радости и печали. Однако я слишком погряз в невежестве, поэтому твои мудрые слова не находят отклика в моем сердце.

КОММЕНТАРИЙ: Люди делятся на различные категории. Одна из них - это так называемые аками, люди, не имеющие материальных желаний. Человек не может избавиться от всех желаний, у него всегда будут оставаться желания, если не материальные, то духовные. Тот, кто стремится удовлетворять собственные чувства, имеет материальные желания. Если же человек готов пожертвовать всем ради удовлетворения Верховной Личности Бога, его желания духовны. Дхрува не захотел прислушаться к словам великого святого Нарады - он считал, что не готов последовать его совету, так как Нарада рекомендовал ему отказаться от всех материальных желаний. Однако было бы неправильно думать, что тому, кто имеет материальные желания, нельзя поклоняться Верховной Личности Бога. Это самый важный урок, который можно извлечь из рассказа о жизни Дхрувы. Он откровенно признался в том, что его сердце переполняют материальные желания. Его сильно задели жестокие слова мачехи, тогда как по-настоящему духовный человек одинаково равнодушен к проклятиям и похвалам.

В «Бхагавад-гите» сказано, что тех, кто достиг вершин духовной жизни, не тревожат противоположности материального мира. Но Дхрува Махараджа откровенно признался, что еще не возвысился над материальным горем и счастьем. Он не сомневался в ценности наставлений Нарады, но не считал себя готовым последовать им. В этом стихе затрагивается вопрос о том, может ли человек, обуреваемый материальными желаниями, поклоняться Верховной Личности Бога. Ответ на этот вопрос однозначен: Господу может поклоняться каждый. Даже если человек полон материальных желаний, ему следует начать практиковать бхакти-йогу, сознание Кришны, и поклоняться Верховному Господу Кришне, который так милостив, что исполняет любые желания. Рассказ о жизни Дхрувы Махараджи не оставляет никаких сомнений в том, что поклоняться Верховной Личности Бога может каждый, даже тот, кого обуревают бесчисленные материальные желания.

ТЕКСТ 36

अथापि मेऽविनीतस्य क्षात्त्रं घोरमुपेयुषः  ।
सुरुच्या दुर्वचोबाणैर्न भिन्ने श्रयते हृदि  ॥३६॥

атхапи ме 'винитасйа кшаттрам гхорам упейушах
суручйа дурвачо-банаир на бхинне шрайате хриди

атха апи - поэтому; ме - мой; авинитасйа - не очень смиренный; кшаттрам - дух кшатрия; гхорам - нетерпимый; упейушах - достигший; суручйах - царицы Суручи; дурвачах - злых слов; банаих - стрелами; на - не; бхинне - пораженный; шрайате - остается; хриди - в сердце.

Мой господин, я знаю, что поступаю дерзко, отказываясь следовать твоим наставлениям, однако в этом нет моей вины. Всему виной кровь кшатрия, которая течет в моих жилах. жестокие слова моей мачехи Суручи пронзили мое сердце, поэтому оно остается глухим к твоим бесценным наставлениям.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что сердце подобно глиняному горшку: разбитое сердце невозможно склеить. На эту аналогию ссылается здесь Дхрува Махараджа. Он говорит Нараде Муни, что острые стрелы жестоких слов мачехи пронзили его сердце; боль, которую они ему причинили, так сильна, что все остальное отступило на второй план и в его сердце осталось только желание отомстить за нанесенное оскорбление. Его мачеха сказала, что, поскольку Дхрува Махараджа появился на свет из чрева Сунити, нелюбимой жены Махараджи Уттанапады, он недостоин сидеть на троне или у отца на коленях. Иначе говоря, Суручи считала, что он не может быть наследником престола. Поэтому Дхрува Махараджа поставил своей целью стать повелителем планеты более прекрасной, чем планета Господа Брахмы, величайшего из полубогов.

Дхрува Махараджа косвенно напомнил великому мудрецу Нараде, что по темпераменту люди делятся на четыре категории: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Люди, принадлежащие к различным кастам, резко отличаются друг от друга по темпераменту. Философское отношение к жизни, которое старался воспитать в Дхруве Нарада Муни, близко брахманическим натурам, но кшатриям оно чуждо. Дхрува откровенно признался, что лишен смирения, присущего брахманам, и потому не может принять философию Нарады Муни.

Из слов Дхрувы Махараджи следует, что если ребенка воспитывают без учета его наклонностей, то крайне маловероятно, что он будет развиваться в соответствии со своей природой. В ведическом обществе гуру или учитель был обязан наблюдать за психологическим развитием своего ученика и воспитывать его с ориентацией на определенную профессию. Дхрува Махараджа, воспитанный как кшатрий, не мог принять брахманическую философию Нарады Муни. В Америке мне пришлось на собственном опыте убедиться в несовместимости темпераментов брахманов и кшатриев. Американские юноши, воспитанные как шудры, не способны сражаться. Поэтому, когда американских юношей, не обладающих темпераментом кшатрия, призывают в армию, они стараются уклониться от набора, что вызывает большое недовольство в обществе.

Разумеется, то, что эти юноши не обладают темпераментом кшатрия, еще не означает, что они наделены брахманическими качествами; они были воспитаны как шудры и теперь, разочаровавшись во всем, пополняют ряды хиппи. Однако, когда они присоединяются к Движению сознания Кришны, которое начинает распространяться в Америке, они получают возможность развить в себе брахманические качества, даже несмотря на то, что, получив воспитание шудр, находятся на самой низкой ступени духовного развития. Иначе говоря, поскольку Движение сознания Кришны открыто для всех, обрести брахманические качества может каждый. Это как раз то, в чем больше всего нуждается современное общество, так как в наше время практически не осталось ни истинных брахманов, ни кшатриев; сейчас общество состоит главным образом из шудр и небольшой прослойки вайшьев. Деление общества на сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр научно обоснованно. В общественном организме брахманы исполняют функции головы, кшатрии - рук, вайшьи - желудка, а шудры - ног. В настоящее время у этого организма остались только ноги и желудок, но нет рук и головы, и в обществе царит хаос. Поэтому прежде всего необходимо восстановить брахманическую культуру, чтобы утвердить в человеческом обществе духовные идеалы и возвысить его до уровня духовного сознания.

ТЕКСТ 37

पदं त्रिभुवनोत्कृष्टं जिगीषोः साधु वर्त्म मे  ।
ब्रूह्यस्मत्पितृभिर्ब्रह्मन्नन्यैरप्यनधिष्ठितम्  ॥३७॥

падам три-бхуваноткриштам джигишох садху вартма ме
брухй асмат-питрибхир брахманн анйаир апй анадхиштхитам

падам - положение; три-бхувана - три мира; уткриштам - лучшего; джигишох - желающий; садху - честный; вартма - путь; ме - мне; брухи - пожалуйста, скажи; асмат - наш; питрибхих - отцом, дедом и другими предками; брахман - о величайший брахман; анйаих - другими; апи - даже; анадхиштхитам - не достигнутый.

О ученый брахман, я хочу достичь положения, которого до меня не достигал никто в трех мирах, чтобы превзойти даже своего отца и деда. Будь так добр, укажи мне, пожалуйста, праведный путь, идя по которому я смогу достичь цели своей жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Дхрува Махараджа отверг наставления Нарады Муни, сославшись на то, что они предназначены для людей с брахманическими качествами, можно было ожидать, что Нарада Муни спросит его о том, какие же наставления он хочет получить. Не дожидаясь этого вопроса, Дхрува Махараджа высказал свое заветное желание. Его отец был императором мира, а его прадед, Господь Брахма, - творцом вселенной. Он же хотел править царством более обширным и богатым, чем царства его отца и прадеда. Он откровенно признался, что хочет получить царство, которому не будет равных в трех мирах, то есть на высших, средних и низших планетах. Самое высокое положение в этой вселенной занимает Господь Брахма, но Дхрува Махараджа хотел превзойти даже Господа Брахму. Он хотел воспользоваться встречей с Нарадой Муни, так как знал, что если Нарада Муни, великий преданный Господа Кришны, благословит его или укажет ему путь, то он, вне всякого сомнения, добьется самого высокого положения в трех мирах. Поэтому он попросил Нарададжи помочь ему в этом. желая превзойти Господа Брахму, Дхрува Махараджа, по сути дела, желал невозможного, однако тот, кто удовлетворит Верховную Личность Бога, сможет достичь даже недостижимого.

Здесь подчеркивается, что Дхрува Махараджа хотел достичь высокого положения честным путем, не прибегая к хитростям и уловкам. Иначе говоря, он согласился бы занять такое положение только в том случае, если бы получил на то благословение Кришны. Таков характер преданного - даже если он хочет добиться чего- то материального, он согласится принять эту награду только из рук Кришны. Дхрува Махараджа чувствовал себя неловко оттого, что отверг наставления Нарады Муни, поэтому он попросил Нараду смилостивиться над ним и указать ему средство, с помощью которого он сможет осуществить желания своего ума.

ТЕКСТ 38

नूनं भवान्भगवतो योऽङ्गजः परमेष्ठिनः  ।
वितुदन्नटते वीणां हिताय जगतोऽर्कवत्  ॥३८॥

нунам бхаван бхагавато йо 'нгаджах парамештхинах
витуданн атате винам хитайа джагато 'ркават

нунам - несомненно; бхаван - Твоя милость; бхагаватах - Господа; йах - тот, который; анга-джах - рожденный из тела; парамештхинах - Господь Брахма; витудан - играя; атате - странствуешь повсюду; винам - на музыкальном инструменте; хитайа - на благо; джагатах - мира; арка-ват - подобно солнцу.

Мой господин, ты достойный сын Господа Брахмы. На благо всех обитателей вселенной ты странствуешь повсюду, играя на своем музыкальном инструменте, вине. Ты подобен солнцу, которое обходит вселенную, неся благо всем живым существам.

КОММЕНТАРИЙ: Дхрува Махараджа, хотя и был всего лишь ребенком, выразил надежду на то, что ему удастся получить царство более обширное и богатое, чем царства его отца и деда. Он также выразил свою радость по поводу того, что ему посчастливилось встретиться с таким возвышенным преданным, как Нарада, который заботится только о том, чтобы нести свет миру. Как солнце обходит вселенную на благо обитателей всех планет, так и Нарада Муни странствует по вселенной с единственной целью: даровать всем живым существам вселенной величайшее благо - помочь каждому стать преданным Верховной Личности Бога. Поэтому Дхрува Махараджа нисколько не сомневался в том, что Нарада Муни сможет исполнить его желание, каким бы необычным оно ни было.

Пример с солнцем заслуживает особого внимания. Солнце милостиво проливает свой свет на всех без исключения. Иначе говоря, Дхрува Махараджа просит Нараду Муни оказать ему милость. Упомянув, что Нарада странствует по вселенной, неся благо всем обусловленным душам, Дхрува попросил Нараду оказать ему милость и исполнить его желание. Дхрува Махараджа был полон решимости во что бы то ни стало добиться своей цели, и именно ради этого покинул свою семью и дворец.

ТЕКСТ 39

मैत्रेय उवाच
इत्युदाहृतमाकर्ण्य भगवान्नारदस्तदा  ।
प्रीतः प्रत्याह तं बालं सद्वाक्यमनुकम्पया  ॥३९॥

маитрейа увача
итй удахритам акарнйа бхагаван нарадас тада
притах пратйаха там балам сад-вакйам анукампайа

маитрейах увача - мудрец Майтрея продолжал; ити - так; удахритам - произносимое; акарнйа - слушая; бхагаван нарадах - великая личность, Нарада; тада - вслед за тем; притах - довольный; пратйаха - ответил; там - ему; балам - мальчику; сат-вакйам - хороший совет; анукампайа - из жалости.

Мудрец Майтрея продолжал: Выслушав Дхруву Махараджу, великий мудрец Нарада Муни проникся к нему жалостью и, желая оказать ему беспричинную милость, дал ему мудрый совет.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Нарада Муни является самым великим духовным учителем, его миссия - дарить высшее благо каждому, кого он встретит на своем пути. Дхрува Махараджа, однако, был еще ребенком, и просьба его тоже была ребяческой, но тем не менее великий мудрец проникся к нему состраданием и, желая ему добра, дал ему такой совет.

ТЕКСТ 40

नारद उवाच
जनन्याभिहितः पन्थाः स वै निःश्रेयसस्य ते  ।
भगवान्वासुदेवस्तं भज तं प्रवणात्मना  ॥४०॥

нарада увача
джананйабхихитах пантхах са ваи нихшрейасасйа те
бхагаван васудевас там бхаджа там праванатмана

нарадах увача - великий мудрец Нарада сказал; джананйа - твоей матерью; абхихитах - указанный; пантхах - путь; сах - тот; ваи - конечно; нихшрейасасйа - высшая цель жизни; те - для тебя; бхагаван - Верховная Личность Бога; васудевах - Кришна; там - Ему; бхаджа - служи; там - на Нем; правана-атмана - сосредоточив все свое внимание.

Великий мудрец Нарада сказал Дхруве Махарадже: Твоя мать Сунити посоветовала тебе встать на путь преданного служения Верховной Личности Бога, и этот совет - как раз то, что тебе нужно. Поэтому полностью отдайся преданному служению Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Дхрува Махараджа хотел получить во владение царство, которое превосходило по размерам царство Господа Брахмы. Господь Брахма занимает во вселенной самое высокое положение, так как является главой всех полубогов, но Дхрува Махараджа хотел превзойти даже его, поэтому он не смог бы осуществить свое желание, поклоняясь какому-нибудь полубогу. Как сказано в «Бхагавад-гите», дары полубогов преходящи, поэтому Нарада Муни порекомендовал Дхруве Махарадже последовать совету матери, то есть начать поклоняться Кришне, Васудеве. Дары Кришны всегда превосходят ожидания преданного. И Сунити, и Нарада Муни знали, что ни один из полубогов не способен исполнить желание Дхрувы Махараджи, поэтому оба они посоветовали ему заняться преданным служением Господу Кришне.

Нарада Муни назван здесь бхагаваном, поскольку он может исполнить любое желание человека, так же как и Сам Верховный Господь. Он был очень доволен Дхрувой Махараджей и вполне мог сам дать ему все, что тот хотел, однако это не входит в обязанности духовного учителя. Долг духовного учителя - дать ученику возможность заниматься преданным служением в соответствии с предписаниями шастр. То же самое сделал Кришна, когда оказался вместе с Арджуной на поле битвы: Он вполне мог создать все условия для того, чтобы Арджуна победил, не берясь за оружие, однако вместо этого Он велел Арджуне сражаться. Подобно этому, Нарада Муни велел Дхруве Махарадже заняться преданным служением, чтобы достичь поставленной цели.

ТЕКСТ 41

धर्मार्थकाममोक्षाख्यं य इच्छेच्छ्रेय आत्मनः  ।
एकं ह्येव हरेस्तत्र कारणं पादसेवनम्  ॥४१॥

дхармартха-кама-мокшакхйам йа иччхеч чхрейа атманах
экам хй эва харес татра каранам пада-севанам

дхарма-артха-кама-мокша - четыре принципа: религиозная деятельность, экономическое благополучие, чувственные наслаждения и освобождение; акхйам - под названием; йах - кто; иччхет - пусть желает; шрейах - цель жизни; атманах - своего «Я»; экам хи эва - только один; харех - Верховной Личности Бога; татра - в том; каранам - причина; пада-севанам - поклоняясь лотосным стопам.

Каждый, кто желает насладиться плодами религиозности и экономического процветания, изведать чувственные удовольствия и в конце концов обрести освобождение, должен преданно служить Верховной Личности Бога, ибо, поклоняясь лотосным стопам Господа, можно достичь всего этого.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что полубоги дают людям свои благословения только с дозволения Верховной Личности Бога. Поэтому на любом жертвоприношении, посвященном какому-нибудь полубогу, всегда присутствует Верховный Господь в форме нараяна-шилы, или шалаграма-шилы, чтобы наблюдать за ходом жертвоприношения. На самом деле полубоги не могут дать ничего без разрешения Верховного Господа. Поэтому Нарада Муни говорит, что, даже если человек хочет обрести плоды религиозности, наслаждаться экономическим благополучием, изведать чувственные удовольствия или достичь освобождения, ему следует обратиться к Верховному Господу, возносить Ему молитвы и просить Господа у Его лотосных стоп исполнить его желания. Так поступает по-настоящему разумный человек. Он никогда ничего не просит у полубогов, а обращается непосредственно к Верховному Господу, который является источником всех благ.

Как говорит Господь Кришна в «Бхагавад-гите», религия не сводится к обрядам и ритуалам. Смысл истинной религии в том, чтобы предаться Господу, припав к Его лотосным стопам. Тот, кто предался Господу, не прилагает никаких усилий для того, чтобы добиться экономического благополучия. Преданный, поглощенный служением Господу, имеет все возможности для того, чтобы удовлетворять свои чувства. Если он хочет удовлетворить свои чувства, Кришна исполнит его желание. Что же касается освобождения, то любой преданный, посвятивший себя служению Господу, уже обрел освобождение, ему не нужно прилагать никаких дополнительных усилий для того, чтобы получить его.

Нарада Муни поэтому посоветовал Дхруве Махарадже принять покровительство Васудевы, Господа Кришны, и делать все то, что велела ему мать, ибо это поможет ему добиться исполнения всех желаний. В данном стихе Нарада Муни подчеркивает, что преданное служение Господу - это единственный путь. Иными словами, даже если человек полон материальных желаний, он должен продолжать заниматься преданным служением Господу, и все его желания исполнятся.

ТЕКСТ 42

तत्तात गच्छ भद्रं ते यमुनायास्तटं शुचि  ।
पुण्यं मधुवनं यत्र सान्निध्यं नित्यदा हरेः  ॥४२॥

тат тата гаччха бхадрам те йамунайас татам шучи
пунйам мадхуванам йатра саннидхйам нитйада харех

тат - тот; тата - мой дорогой сын; гаччха - иди; бхадрам - удача; те - тебе; йамунайах - Ямуны; татам - берег; шучи - очищенный; пунйам - святой; мадху-ванам - под названием Мадхуван; йатра - где; саннидхйам - находясь ближе; нитйада - всегда; харех - к Верховной Личности Бога.

Да сопутствует тебе удача, мой мальчик. Отправляйся на берег Ямуны, в священный лес Мадхуван, чтобы очиститься от всей скверны. Тот, кто приходит в это место, становится ближе к Верховному Господу, вечно обитающему там.

КОММЕНТАРИЙ: И Нарада Муни и Сунити, мать Дхрувы Махараджи, посоветовали ему поклоняться Верховной Личности Бога. Здесь же Нарада Муни дает конкретные наставления, касающиеся того, что нужно делать, чтобы поклонение Верховной Личности быстро принесло желанные плоды. Он советует Дхруве отправиться в лес под названием Мадхуван, расположенный на берегу Ямуны, и там начать медитировать на Верховного Господа и поклоняться Ему.

Пребывание в месте паломничества дает преданному возможность быстро прогрессировать в духовной жизни. Господь Кришна находится повсюду, и тем не менее приблизиться к Нему легче всего в святых местах паломничества, так как в этих местах живут великие мудрецы и преданные. Господь Шри Кришна говорит, что Он находится там, где Его преданные прославляют Его трансцендентные деяния. В Индии есть множество мест паломничества, и самыми знаменитыми из них являются Бадари-нараяна, Дварака, Рамешвара и Джаганнатха-Пури. Эти святые места называются четырьмя дхамами. Слово дхама указывает на то, что в этом месте человек может сразу же ощутить присутствие Верховного Господа. Чтобы попасть в Бадари-нараяну, нужно пройти через Хардвар, что буквально означает «путь, ведущий к Верховной Личности Бога». Помимо этого, есть и другие святые места паломничества: Праяг (Аллахабад), Матхура и т.д., но самым святым местом на земле является Вриндаван.

Тем, кто еще не достиг совершенства в духовной практике, рекомендуется жить в святых местах и там заниматься преданным служением. Но продвинутый преданный, такой, как Нарада Муни, который занимается проповеднической деятельностью, может служить Верховному Господу где угодно. Однако, попадая в ад, Нарада Муни не испытывает страданий, так как поглощен своей ответственной миссией - проповедью науки преданного служения. По словам Нарады Муни, лес Мадхуван, который находится неподалеку от Вриндавана, в округе Матхура, является одним из самых святых мест на земле. В этом лесу даже в наши дни живет много святых людей, поглощенных преданным служением Господу.

Мадхуван - это один из одиннадцати лесов, расположенных вокруг Вриндавана. В эти леса стекаются паломники со всех концов Индии. Пять из этих лесов: Бхадраван, Билваван, Лаухаван, Бхандираван и Махаван - расположены на восточном берегу Ямуны, а остальные семь: Мадхуван, Талаван, Кумудаван, Бахулаван, Камьяван, Кхадираван и Вриндаван - на западном. В этих лесах есть много гхатов (мест для омовения), полный список которых приводится ниже: 1)Авимукта, 2)Адхирудха, 3)Гухья-тиртха, 4)Праяга-тиртха, 5)Канакхала, 6)Тиндука-тиртха, 7)Сурья-тиртха, 8)Ватасвами, 9)Дхрува-гхат (Дхрува-гхат, вокруг которого растет множество фруктовых деревьев и деревьев, усыпанных цветами, знаменит тем, что рядом с ним на небольшом холме медитировал на Господа и совершал суровые аскезы Дхрува Махараджа), 10)Риши-тиртха, 11)Мокша-тиртха, 12)Будха-тиртха, 13)Гокарна, 14)Кришнаганга, 15)Вайкунтха, 16)Аси-кунда, 17)Чатух-самудрика-купа, 18)Акрура-тиртха (когда Кришна и Баларама направлялись в Матхуру на колеснице, которой правил Акрура, все трое совершили омовение в этом гхате), 19)Ягьика-випра-стхана, 20)Кубджа-купа, 21)Ранга-стхала, 22)Манчха-стхала, 23)Маллаюддха-стхана и 24)Дашашвамедха.

ТЕКСТ 43

स्नात्वानुसवनं तस्मिन्कालिन्द्याः सलिले शिवे  ।
कृत्वोचितानि निवसन्नात्मनः कल्पितासनः  ॥४३॥

снатванусаванам тасмин калиндйах салиле шиве
критвочитани нивасанн атманах калпитасанах

снатва - совершая омовение; анусаванам - три раза; тасмин - в той; калиндйах - в реке Калинди (Ямуне); салиле - в воде; шиве - которая очень благоприятна; критва - совершая; учитани - соответствующее; нивасан - сидя; атманах - себя; калпита-асанах - приготовив место для сидения.

Нарада Муни продолжал: Мой мальчик, в водах Ямуны, которую иногда называют Калинди, ты должен трижды в день совершать омовение, так как воды ее целительны, священны и чисты. После омовения нужно выполнить упражнения аштанга-йоги, а затем сесть на асану (место для сидения), приняв неподвижную позу.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что Дхрува Махараджа знал, как следует практиковать восьмиступенчатую йогу, именуемую аштанга-йогой. Эта система йоги описана в нашей книге «Бхагавад-гита как она есть», в главе под названием «Дхьяна-йога» (стихи 11-14). Там сказано, что практикующий аштанга-йогу сначала должен успокоить свой ум, а затем сосредоточить его на образе Господа Вишну, который будет описан в последующих стихах. Из этих слов Нарады Муни становится ясно, что аштанга-йога не сводится к физическим упражнениям - ее главной целью является сосредоточение ума на образе Вишну. Прежде чем сесть на асану, которая также описана в «Бхагавад-гите», нужно тщательно омыться освященной или просто чистой водой; такое омовение следует совершать трижды в день. Воды Ямуны изначально чисты, и любой, кто будет трижды в день совершать омовение в ней, очистит тело от всей скверны. Поэтому Нарада Муни посоветовал Дхруве Махарадже поселиться на берегу Ямуны. Это должно было помочь ему очиститься внешне, что является составной частью постепенного процесса мистической йоги.

ТЕКСТ 44

प्राणायामेन त्रिवृता प्राणेन्द्रियमनोमलम्  ।
शनैर्व्युदस्याभिध्यायेन्मनसा गुरुणा गुरुम्  ॥४४॥

пранайамена три-врита пранендрийа-мано-малам
шанаир вйудасйабхидхйайен манаса гуруна гурум

пранайамена - с помощью дыхательных упражнений; три- врита - тремя рекомендованными способами; прана-индрийа - жизненный воздух и чувства; манах - ум; малам - от нечистоты; шанаих - постепенно; вйудасйа - избавляясь; абхидхйайет - медитировать на; манаса - умом; гуруна - спокойным; гурум - на высшего духовного учителя, Кришну.

Сев на асану, выполняй три вида дыхательных упражнений. Это поможет тебе научиться управлять жизненным воздухом, умом и чувствами. Полностью очисти себя от материальной скверны и, набравшись терпения, начни медитировать на Верховную Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дано краткое описание всей системы йоги и особенно подчеркивается важность дыхательных упражнений, с помощью которых можно успокоить ум. Ум по природе очень подвижен и неустойчив, и дыхательные упражнения йоги предназначены для того, чтобы его обуздать. Этим методом обуздания ума могли пользоваться люди, жившие несколько миллионов лет назад, в то время, когда его начал практиковать Дхрува Махараджа, однако, чтобы обуздать ум в наши дни, нужно сосредоточить его непосредственно на лотосных стопах Господа с помощью повторения святого имени. Тот, кто повторяет мантру Харе Кришна, может сразу сосредоточиться на звуке святого имени и погрузиться в размышления о лотосных стопах Господа. Таким образом человек очень быстро входит в состояние самадхи, транса. Ум человека, повторяющего в течение достаточно долгого времени святые имена Господа, которые неотличны от Верховной Личности Бога, сам собой погружается в размышления о Господе.

Нарада Муни советует Дхруве Махарадже медитировать на высшего гуру, изначального духовного учителя. Изначальным духовным учителем является Кришна, которого поэтому называют чайтья-гуру. Это одно из имен Сверхдуши, пребывающей в сердце каждого живого существа. Как утверждается в «Бхагавад-гите», Господь в форме Сверхдуши помогает человеку изнутри и посылает ему духовного учителя, который помогает извне. Духовный учитель является внешним проявлением чайтья-гуру - духовного учителя, пребывающего в сердце каждого живого существа.

Метод, помогающий избавиться от мыслей о материальных объектах, называется пратьяхарой. Тот, кто практикует пратьяхару, постепенно освобождается от всех материальных мыслей и перестает заниматься материальной деятельностью. Слово абхидхйайет, употребленное в этом стихе, указывает на то, что человек может заниматься медитацией только в том случае, если его ум пребывает в состоянии сосредоточенности. Итак, медитация - это сосредоточенные размышления о Господе. Достигает ли человек этой ступени с помощью аштанга-йоги или с помощью метода, который шастры рекомендуют для этого века, то есть постоянно повторяя святое имя Господа, и в том, и в другом случае цель одна - медитировать на Верховную Личность Бога.

ТЕКСТ 45

प्रसादाभिमुखं शश्वत्प्रसन्नवदनेक्षणम्  ।
सुनासं सुभ्रुवं चारु कपोलं सुरसुन्दरम्  ॥४५॥

прасадабхимукхам шашват прасанна-ваданекшанам
сунасам субхрувам чару каполам сура-сундарам

прасада-абхимукхам - всегда готовый оказать беспричинную милость; шашват - всегда; прасанна - приятный; вадана - рот; икшанам - взгляд; су-насам - красивый нос; су-бхрувам - красивые брови; чару - красивый; каполам - лоб; сура - полубоги; сундарам - имеющий красивую внешность.

[Далее следует описание облика Господа.] Лицо Господа, озаренное ласковой улыбкой, неизменно прекрасно. Преданным, которые видят Его, кажется, что Он никогда не бывает недовольным, а Он, в Свою очередь, всегда готов даровать им благословения. Его глаза, прекрасные брови, точеный нос и высокий лоб поражают своей красотой. Поистине, ни один полубог не может соперничать с Ним в красоте.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих объясняет, каким образом нужно медитировать на образ Господа. Медитация на безличный Брахман - это шарлатанское изобретение современных имперсоналистов. Ни одно из ведических писаний не рекомендует медитировать на безличный Брахман. В «Бхагавад-гите» при упоминании медитации Кришна говорит мат-парах, что значит «относящийся ко Мне». Любая форма Вишну имеет отношение к Господу Кришне, так как Господь Кришна является изначальным Вишну. Некоторые люди пытаются медитировать на безличный Брахман, который «Бхагавад-гита» определяет словом авйакта, что значит «непроявленный» или «безличный». Однако, как отмечает Сам Господь, те, кто привязан к безличному аспекту Господа, находятся в затруднительном положении, так как никто не в состоянии сосредоточиться на безличном аспекте Абсолюта. Сосредоточиваться следует на образе Господа, который описан здесь в связи с рассказом о медитации Дхрувы Махараджи. Как станет ясно из последующих стихов, Дхрува Махараджа достиг совершенства в этом виде медитации и добился успеха в практике йоги.

ТЕКСТ 46

तरुणं रमणीयाङ्गमरुणोष्ठेक्षणाधरम्  ।
प्रणताश्रयणं नृम्णं शरण्यं करुणार्णवम्  ॥४६॥

тарунам раманийангам аруноштхекшанадхарам
пранаташрайанам нримнам шаранйам карунарнавам

тарунам - юный; раманийа - привлекательный; ангам - все части тела; аруна-оштха - губы, розовые, словно восходящее солнце; икшана-адхарам - такие же глаза; праната - тот, кто предался; ашрайанам - прибежище для предавшихся; нримнам - трансцендентно привлекательный; шаранйам - достойный того, чтобы принимать служение; каруна - милостивый; арнавам - как океан.

Нарада Муни продолжал: Тело Господа никогда не стареет. Все конечности и части Его тела безукоризненны по форме и не имеют изъянов. Его розовые губы и глаза цветом напоминают восходящее солнце. Он всегда готов прийти на помощь предавшейся Ему душе, и любой, кому посчастливилось увидеть Его, испытывает ни с чем не сравнимое удовлетворение. Поистине, Господь достоин того, чтобы принимать служение от предавшихся Ему душ, ибо Он - океан милости.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый из нас обязан подчиняться и служить тем, кто занимает более высокое положение. Таков закон бытия. Сейчас мы стараемся посвятить свою жизнь служению обществу, народу, своей семье, государству или правительству. Служение неизбежно, однако в настоящий момент наше служение далеко от совершенства, потому что несовершенны люди или учреждения, которым мы служим, так же как и само наше служение, вызванное множеством корыстных мотивов. В сущности, в материальном мире никто не достоин того, чтобы ему беспрекословно подчинялись, да никто и не готов беспрекословно подчиняться кому бы то ни было, если его не вынуждают к этому обстоятельства. Но подчинение Господу, о котором говорит Нарада Муни, сугубо добровольно, и Господь достоин того, чтобы принимать служение душ, предавшихся Ему. Стоит живому существу увидеть несравненную красоту вечно юного Господа, как в нем сразу пробуждается желание предаться и служить Ему.

Нарада Муни описывает здесь не некий воображаемый образ Господа. Сведения об облике Господа передаются по цепи ученической преемственности, парампары. Философы-майявади утверждают, что мы должны представить себе некий произвольный образ Господа, однако Нарада Муни не говорит ничего подобного. Его описание Господа взято из авторитетных источников. Он сам является одним из учителей в цепи ученической преемственности, и, более того, в любой момент он может отправиться на Вайкунтхалоку и увидеть Господа своими глазами. Следовательно, его описание облика Господа не является плодом воображения. Иногда мне приходится описывать облик Господа своим ученикам, которые рисуют Его. Их картины тоже нельзя назвать плодом воображения. Описывая внешность Господа, я излагаю знание, передающееся по цепи ученической преемственности, и это описание ничем не отличается от того, которое дает здесь Нарада Муни, наделенный даром непосредственно видеть Господа. Подобные описания должны считаться авторитетными, а когда они переносятся на холст, то создаваемые картины нельзя считать плодом воображения художника.

ТЕКСТ 47

श्रीवत्साङ्कं घनश्यामं पुरुषं वनमालिनम्  ।
शङ्खचक्रगदापद्मैरभिव्यक्तचतुर्भुजम्  ॥४७॥

шриватсанкам гхана-шйамам пурушам вана-малинам
шанкха-чакра-гада-падмаир абхивйакта-чатурбхуджам

шриватса-анкам - знак Шриватса на груди Господа; гхана-шйамам - темно-синий; пурушам - Верховная Личность; вана-мали нам - с гирляндой цветов; шанкха - раковина; чакра - диск; гада - палица; падмаих - лотос; абхивйакта - проявленный; чатух-бхуджам - четырехрукий.

Далее, тело Господа темно-синего цвета. Знак Шриватсы у Него на груди отмечает место, на котором восседает богиня процветания. Господь, являющийся личностью, носит гирлянды из цветов и имеет четыре руки. В Своих четырех руках [начиная с левой нижней] Он держит раковину, диск, палицу и лотос.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово пурушам. Господь не является женщиной. Он всегда мужчина (пуруша). Поэтому имперсоналисты, которые иногда представляют Господа в облике женщины, глубоко заблуждаются. В случае необходимости Господь может принять образ женщины, однако в Своей изначальной форме Он мужчина, пуруша. женское начало Господа олицетворяют богини процветания: Лакшми, Радхарани, Сита и другие. Все эти богини - служанки Господа, вопреки мнению имперсоналистов, они не являются Верховной Личностью. Господь Кришна в образе Нараяны всегда имеет четыре руки. Когда Арджуна на поле битвы Курукшетра пожелал увидеть вселенскую форму Господа, Господь показал ему также четырехрукую форму Нараяны. Некоторые преданные полагают, что Кришна - это воплощение Нараяны, однако последователи школы бхагаваты утверждают, что Нараяна - это проявление Кришны.

ТЕКСТ 48

किरीटिनं कुण्डलिनं केयूरवलयान्वितम्  ।
कौस्तुभाभरणग्रीवं पीतकौशेयवाससम्  ॥४८॥

киритинам кундалинам кейура-валайанвитам
каустубхабхарана-гривам пита-каушейа-васасам

киритинам - Господь украшен шлемом, усыпанным драгоценными камнями; кундалинам - с серьгами из жемчуга; кейура - ожерелье, украшенное драгоценными камнями; валайа-анвитам - с браслетами из драгоценных камней; каустубха-абхарана-гривам - Его шея украшена драгоценным камнем Каустубха; пита-каушейа- васасам - и Он одет в одежды из желтого шелка.

Все тело Верховного Господа украшено драгоценностями. Он носит шлем, усыпанный драгоценными камнями, ожерелья и браслеты, на шее у Него драгоценный камень Каустубха, и одет Он в одежды из желтого шелка.

ТЕКСТ 49

काञ्चीकलापपर्यस्तं लसत्काञ्चननूपुरम्  ।
दर्शनीयतमं शान्तं मनोनयनवर्धनम्  ॥४९॥

канчи-калапа-парйастам ласат-канчана-нупурам
даршанийатамам шантам мано-найана-вардханам

канчи-калапа - маленькие колокольчики; парйастам - вокруг талии; ласат-канчана-нупурам - Его лодыжки украшены золотыми колокольчиками; даршанийа-тамам - прекрасная внешность; шантам - умиротворенный, спокойный и безмятежный; манах- найана-вардханам - тот, созерцание кого доставляет наслаждение глазам и уму.

На поясе, которым перетянута талия Господа, висят золотые колокольчики, и точно такие же колокольчики украшают Его лотосные стопы. Его внешность обладает такой притягательной силой, что от Него невозможно оторвать глаз. Он всегда умиротворен, спокоен и безмятежен, и облик Его доставляет наслаждение глазам и уму.

ТЕКСТ 50

पद्भ्यां नखमणिश्रेण्या विलसद्भ्यां समर्चताम्  ।
हृत्पद्मकर्णिकाधिष्ण्यमाक्रम्यात्मन्यवस्थितम्  ॥५०॥

падбхйам накха-мани-шренйа виласадбхйам самарчатам
хрит-падма-карника-дхишнйам акрамйатманй авастхитам

падбхйам - Его лотосными стопами; накха-мани-шренйа - сиянием, исходящим от подобных драгоценным камням ногтей на ногах; виласадбхйам - сияющие лотосные стопы; самарчатам - те, кто поклоняется им; хрит-падма-карника - в чашечке лотоса сердца; дхишнйам - находящийся; акрамйа - схватив; атмани - в сердце; авастхитам - находящийся.

Истинные йоги медитируют на трансцендентный образ Господа. Они видят Господа стоящим на лотосе их сердца, и от ногтей на Его лотосных стопах, которые подобны драгоценным камням, исходит яркое сияние.

ТЕКСТ 51

स्मयमानमभिध्यायेत्सानुरागावलोकनम्  ।
नियतेनैकभूतेन मनसा वरदर्षभम्  ॥५१॥

смайаманам абхидхйайет санурагавалоканам
нийатенаика-бхутена манаса варадаршабхам

смайаманам - улыбка Господа; абхидхйайет - следует медитировать на Него; са-анурага-авалоканам - на того, кто смотрит на преданных с большой любовью; нийатена - таким образом, регулярно; эка-бхутена - с огромным вниманием; манаса - умом; вара- да-ришабхам - следует медитировать на самого великого из всех дарующих благословения.

Лицо Господа всегда озарено улыбкой, Он милостиво взирает на Своего преданного, а преданный должен постоянно созерцать этот образ Господа. Так, погрузившись в медитацию, он должен смотреть на Верховную Личность Бога, дарующую все благословения.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания в этом стихе заслуживает слово нийатена. Оно подчеркивает, что человек должен заниматься медитацией так, как описано выше. Вместо того чтобы изобретать собственные методы медитации на Верховную Личность Бога, нужно следовать наставлениям авторитетных шастр и сведущих людей. Метод медитации, предписываемый шастрами, подразумевает сосредоточение ума на Господе, так что в конце концов медитирующий входит в транс, постоянно созерцая образ Господа. В этом стихе также употреблено слово эка-бхутена, что значит «с неотрывным вниманием, полностью сосредоточившись». Тому, кто сосредоточивает свое внимание на описаниях облика Господа, не грозит падение.

ТЕКСТ 52

एवं भगवतो रूपं सुभद्रं ध्यायतो मनः  ।
निर्वृत्या परया तूर्णं सम्पन्नं न निवर्तते  ॥५२॥

эвам бхагавато рупам субхадрам дхйайато манах
нирвритйа парайа турнам сампаннам на нивартате

эвам - так; бхагаватах - Верховной Личности Бога; рупам - форму; су-бхадрам - благословенную; дхйайатах - созерцающий; манах - ум; нирвритйа - избавившись от всей материальной скверны; парайа - трансцендентный; турнам - очень скоро; сампаннам - обогащенный; на - никогда не; нивартате - упадет.

Тот, кто медитирует таким образом, сосредоточивая свой ум на благословенном образе Господа, быстро очищается от всей материальной скверны, и его медитация на Господа становится непрерывной.

КОММЕНТАРИЙ: Постоянная медитация, о которой говорится в данном стихе, называется самадхи, или трансом. Как сказано здесь, медитация на форму Господа становится непрерывной, если человек постоянно поглощен трансцендентным любовным служением Господу. Арчана-марга, или путь преданного служения, заключающийся в поклонении Божеству в храме в соответствии с правилами «Панчаратры», - это метод, позволяющий преданному постоянно думать о Господе; такое служение Божеству и есть самадхи, транс. Тот, кто идет этим путем, ни на мгновение не отрывается от служения Господу и благодаря этому достигает цели человеческой жизни.

ТЕКСТ 53

जपश्च परमो गुह्यः श्रूयतां मे नृपात्मज  ।
यं सप्तरात्रं प्रपठन्पुमान्पश्यति खेचरान्  ॥५३॥

джапаш ча парамо гухйах шруйатам ме нрипатмаджа
йам сапта-ратрам прапатхан пуман пашйати кхечаран

джапах ча - мантру, повторяемую при этом; парамах - чрезвычайно; гухйах - секретную; шруйатам - пожалуйста, услышь; ме - от меня; нрипа-атмаджа - о сын царя; йам - который; сапта-ратрам - семь ночей; прапатхан - повторяя; пуман - личность; пашйати - может видеть; кхе-чаран - людей, которые летают по воздуху.

О сын царя, теперь я открою тебе мантру, которую следует повторять во время медитации. Тот, кто сосредоточенно повторяет эту мантру в течение семи ночей, сможет увидеть совершенных людей, парящих в небе.

КОММЕНТАРИЙ: В нашей вселенной есть планета под названием Сиддхалока. Обитатели Сиддхалоки от рождения наделены восемью видами йогических способностей: они могут стать ничтожно маленькими, очень легкими или безмерно большими, мгновенно материализовать любую вещь, создать планету и т.д. Таковы некоторые из йогических совершенств. Благодаря лагхима-сиддхи, очистительному процессу, позволяющему им становиться легче легчайшего, обитатели Сиддхалоки могут летать по воздуху без помощи самолетов или воздушных кораблей. Нарада Муни говорит здесь Дхруве Махарадже, что, медитируя на форму Господа и одновременно повторяя эту мантру, человек за семь дней достигает такого совершенства, что у него развивается способность видеть обитателей Сиддхалоки, парящих в небе. Нарада Муни употребляет слово гухйах, указывающее на то, что мантра, которую он собирается дать, является секретной. Резонно спросить: «Если эта мантра секретная, то почему она приведена в АШримад-БхагаватамР?» Эта мантра секретная в том смысле, что, хотя ее можно услышать от кого угодно, она не будет обладать силой, если человек получил ее не по цепи ученической преемственности. Как сказано в авторитетных писаниях, повторение любой мантры, если эта мантра получена не по цепи ученической преемственности, не приносит результата.

В этом стихе упомянут также другой важный принцип: медитация всегда должна сопровождаться повторением мантры. Самой простой формой медитации в этот век является повторение мантры Харе Кришна. Когда человек произносит мантру Харе Кришна, у него перед глазами встают образы Кришны, Рамы и Их энергий, и такое созерцание является высшей формой транса. Разумеется, это не значит, что мы должны стараться во что бы то ни стало увидеть образ Господа при повторении мантры Харе Кришна; в этом нет никакой необходимости, так как, если человек повторяет мантру без оскорблений, Господь Сам открывает Себя ему. Поэтому повторяющий мантру должен просто сосредоточить свое внимание на звуке мантры, и Господь Сам предстанет перед ним, даже если человек не будет прилагать к этому никаких дополнительных усилий.

ТЕКСТ 54

ॐ नमो भगवते वासुदेवाय  ।
मन्त्रेणानेन देवस्य कुर्याद्द्रव्यमयीं बुधः ।
सपर्यां विविधैर्द्रव्यैर्देशकालविभागवित् ॥५४॥

ом намо бхагавате васудевайа
мантренанена девасйа курйад дравйамайим будхах
сапарйам вивидхаир дравйаир деша-кала-вибхагавит

ом - о Господь; намах - я в почтении склоняюсь; бхагавате - перед Верховной Личностью Бога; васудевайа - перед Верховным Господом, Васудевой; мантрена - этим гимном, или мантрой; анена - это; девасйа - Господа; курйат - необходимо сделать; дравйамайим - физический; будхах - тот, кто обладает знаниями; сапарйам - поклоняйся, следуя предписанному методу; вивидхаих - различными; дравйаих - принадлежностями; деша - в соответствии с местом; кала - время; вибхага-вит - тот, кто понимает различия.

Ом намо бхагавате васудевайа. Это двенадцатисложная мантра, с помощью которой поклоняются Господу Кришне. Нужно установить мурти, или материальную форму Господа, и, повторяя эту мантру, предлагать Божеству цветы, фрукты и другие кушанья в строгом соответствии с указаниями авторитетов и священных писаний. Однако делать это следует, учитывая место, время и обстоятельства.

КОММЕНТАРИЙ: Мантра ом намо бхагавате васудевайа называется двадашакшара-мантрой. Эту мантру повторяют преданные-вайшнавы, и она начинается с пранавы, или омкары. В соответствии с ведическими предписаниями, небрахманы не имеют права произносить пранава-мантру. Дхрува Махараджа был по рождению кшатрием. Он сразу признался Нараде Муни, что, будучи кшатрием, не способен следовать наставлениям Нарады, который советовал ему развить в себе отрешенность и невозмутимость, присущие брахманам. Однако, несмотря на то что Дхрува был кшатрием, Нарада Муни лично позволил ему повторять пранава- омкару. Это очень важный момент. В Индии кастовые брахманы выступают против того, что люди, рожденные не в брахманических семьях и принадлежащие к низшим кастам, повторяют пранава- мантру. Однако случай с Дхрувой Махараджей служит наглядным доказательством того, что человек может повторять пранава- мантру, если он получил посвящение в вайшнавскую мантру или поклоняется Божеству в соответствии с правилами, установленными для вайшнавов. Сам Господь подтверждает в «Бхагавад-гите», что любой человек, даже низкого происхождения, может достичь высочайшего духовного уровня и вернуться домой, к Богу, если он поклоняется Божеству по всем правилам.

Нарада Муни говорит здесь, что по правилам человек должен получить мантру от истинного духовного учителя, услышав ее через правое ухо. Получив мантру, он должен повторять ее в полный голос или шепотом, но перед ним должно стоять Божество, или материальная форма Господа. Разумеется, когда Господь входит в эту форму, она перестает быть материальной. Например, когда железный прут, лежащий в огне, раскаляется докрасна, он перестает быть железом; по сути дела, он становится огнем. Аналогичным образом, когда мы создаем форму Господа из дерева, камня, металла или драгоценного камня, рисуем Его образ на холсте или просто воссоздаем в уме, эта форма является духовной, трансцендентной формой Господа. Человек должен не только получить мантру от истинного духовного учителя - Нарады Муни или одного из его представителей в цепи ученической преемственности, но и повторять ее. Более того, он должен предлагать Божеству в соответствии со временем и своими возможностями пищу, приготовленную из продуктов, которые доступны в той местности, где он живет.

Метод поклонения Господу, который включает в себя повторение мантры и изготовление мурти Господа, не является стереотипным и не может быть одинаковым повсюду. В этом стихе подчеркивается необходимость принимать во внимание время, место и обстоятельства. Наше Движение сознания Кришны распространяется по всему миру, и в различных центрах нашего Движения мы тоже устанавливаем Божества. Иногда наши индийские друзья, гордящиеся своей приверженностью догмам, упрекают нас: «Того не сделали, это упустили». Но они забывают об этом наставлении Нарады Муни, которое он дал величайшему вайшнаву, Дхруве Махарадже. Необходимо учитывать время, место и конкретные обстоятельства. То, что подходит для Индии, не всегда подходит для западных стран. Люди, не являющиеся ачарьями и не знающие, как должен действовать ачарья, безосновательно критикуют деятельность ИСККОН за пределами Индии. Такие критики сами не способны проповедовать и распространять сознание Кришны. Тот, кто отправляется проповедовать, должен рисковать и учитывать конкретные обстоятельства, время и место. Он имеет право внести те или иные изменения в процедуру поклонения: согласно шастрам, это вполне допустимо. Шримад Вирарагхава Ачарья, ачарья, принадлежащий к Рамануджа-сампрадае, пишет в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам», что при определенных обстоятельствах духовное посвящение можно дать даже чандалу, человеку, стоящему на общественной лестнице ниже, чем шудра. Ради того, чтобы превратить таких людей в вайшнавов, можно нарушить какие-то формальности и в каких-то деталях отойти от установленного порядка.

Господь Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Его имя стало известно всем людям во всех уголках мира. А как люди узнают Его имя, если мы не будем проповедовать во всех странах? Религия Чайтаньи Махапрабху - это бхагавата-дхарма, и Он особенно подчеркивал важность кришна-катхи, или культа «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Он наказывал всем людям, родившимся в Индии, проповедовать учение Господа жителям других стран, считая этот труд пара-упакарой, благотворительной деятельностью. Говоря о «жителях других стран», Он не имел в виду только тех, кто в точности похож на индийских брахманов и кшатриев или на кастовых брахманов, которые считают себя брахманами только потому, что родились в семьях брахманов. Принцип, в соответствии с которым религия вайшнавов должна оставаться привилегией индийцев и последователей индуизма, в корне неверен. Мы должны стараться приобщить к религии вайшнавов каждого. В этом заключается цель Движения сознания Кришны. Сознание Кришны можно проповедовать даже тем, кто рожден в семьях чандалов, млеччхов и яванов. Этот принцип был провозглашен не где-нибудь, а в самой Индии: его сформулировал Шрила Санатана Госвами в своей книге «Хари-бхакти-виласа», которая причисляется к смрити и является авторитетным ведическим руководством в повседневной жизни вайшнавов. Санатана Госвами говорит, что подобно тому, как бронза, соединенная с ртутью, в результате химической реакции может превратиться в золото, человек, получивший дикшу, духовное посвящение, может превратиться в вайшнава. Для этого нужно только получить посвящение от истинного духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности и получившего соответствующие полномочия от своего духовного учителя. Это называется дикша-видхана. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: вйапашритйа - необходимо принять духовного учителя. Воспользовавшись этим методом, люди всего мира могут обрести сознание Кришны.

ТЕКСТ 55

सलिलैः शुचिभिर्माल्यैर्वन्यैर्मूलफलादिभिः ।
शस्ताङ्कुरांशुकैश्चार्चेत्तुलस्या प्रियया प्रभुम् ॥५५॥

салилаих шучибхир малйаир ванйаир мула-пхаладибхих
шастанкурамшукаиш чарчет туласйа прийайа прабхум

салилаих - водой; шучибхих - очищенной; малйаих - гирляндами; ванйаих - из лесных цветов; мула - корни; пхала-адибхих - различными видами овощей и фруктов; шаста - молодая трава; анкура - бутоны; амшукаих - корой таких деревьев, как бхурджа; ча - и; арчет - следует поклоняться; туласйа - с листьями туласи; прийайа - которые очень дороги Господу; прабхум - Господу.

Господу нужно поклоняться, предлагая Ему чистую воду, гирлянды из свежих цветов, фрукты, цветы и овощи, растущие в лесу, или же собирая свежую траву, бутоны цветов и даже кору деревьев. При возможности Верховному Господу следует предлагать также листья туласи, которые очень дороги Ему.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе подчеркивается, что Верховный Господь очень любит листья туласи, поэтому преданные должны позаботиться о том, чтобы в каждом храме и центре, где установлены Божества, были листья туласи. Когда я начал проповедовать философию сознания Кришны в странах Запада, к своему великому огорчению, я узнал, что на Западе невозможно достать листья туласи. Поэтому я очень благодарен моей ученице Шримати Говинде даси, которая взяла на себя труд вырастить туласи из семян и по милости Кришны преуспела в этом. Теперь туласи растет почти во всех центрах нашего Движения.

Листья туласи незаменимы при поклонении Верховной Личности Бога. Слово салилаих, употребленное в этом стихе, означает «водой». Разумеется, Дхрува Махараджа поклонялся Господу на берегу Ямуны. Воды Ямуны и Ганги священны, поэтому некоторые преданные в Индии настаивают на том, что при поклонении Божествам можно использовать только воду Ганги или Ямуны. Однако здесь ясно сказано: деша-кала, - что значит «в соответствии со временем и местом». В западных странах нет ни Ямуны, ни Ганги, поэтому там невозможно достать воду этих священных рек. Значит ли это, что мы должны прекратить поклоняться арче (Божеству)? Нет. Слово салилаих означает любую воду, которая доступна в данной местности, при условии, что эта вода чистая и неоскверненная. Такую воду можно использовать при поклонении Божеству. Остальные атрибуты поклонения, такие, как гирлянды, фрукты и овощи, могут отличаться в зависимости от места и обстоятельств. Чтобы удовлетворить Господа, необходимо предлагать Ему листья туласи, поэтому, если это возможно, нужно выращивать туласи. Нарада Муни посоветовал Дхруве Махарадже поклоняться Господу, предлагая Ему лесные плоды и цветы. В «Бхагавад-гите» Кришна тоже говорит, что принимает только овощи, фрукты, цветы и т.п. Господу Васудеве не следует предлагать ничего, кроме того, что рекомендует здесь великий преданный и ачарья, Нарада Муни. Божеству нельзя предлагать все, что нам заблагорассудится, и, поскольку фрукты и овощи доступны в любом уголке мира, мы должны стараться следовать этому несложному правилу.

ТЕКСТ 56

लब्ध्वा द्रव्यमयीमर्चां क्षित्यम्ब्वादिषु वार्चयेत् ।
आभृतात्मा मुनिः शान्तो यतवाङ्मितवन्यभुक् ॥५६॥

лабдхва дравйамайим арчам кшитй-амбв-адишу варчайет
абхритатма муних шанто йата-ван мита-ванйа-бхук

лабдхва - обретя; дравйа-майим - сделанное из материальных элементов; арчам - Божество, которому поклоняются; кшити - земля; амбу - вода; адишу - начиная с; ва - или; арчайет - поклоняться; абхрита-атма - тот, кто полностью владеет собой; муних - великая личность; шантах - спокойно; йата-вак - сдерживая желание говорить; мита - умеренный; ванйа-бхук - принимая в пищу то, что можно найти в лесу.

Форму Господа можно сделать из материальных компонентов: земли, воды, красок, дерева или металла. Тот, кто поклоняется в лесу, может сделать форму Господа только из земли и воды и поклоняться Господу, следуя описанным выше правилам. Преданный, полностью овладевший собой, должен всегда сохранять невозмутимость и спокойствие и довольствоваться только теми фруктами и овощами, которые можно найти в лесу.

КОММЕНТАРИЙ: Очень важно, чтобы преданный не только медитировал в уме на образ Господа, повторяя мантру, полученную от духовного учителя, но и поклонялся форме Господа. Преданный ни в коем случае не должен пренебрегать поклонением Божеству. Имперсоналисты без всякой необходимости осложняют себе жизнь, медитируя на безличный Брахман и поклоняясь Ему. Путь, которым они идут, очень опасен. Нарада Муни не советует здесь пользоваться этим методом медитации или поклонения Господу. Он рекомендует Дхруве Махарадже поклоняться глиняному мурти Господа. Если человек, живущий в джунглях, лишен возможности приобрести изваяние Господа, сделанное из металла, дерева или камня, то самое лучшее - это слепить мурти Господа из земли, смешав ее с водой, и поклоняться Ему в этой форме. Преданный не должен стремиться во что бы то ни стало готовить для Божества изысканные блюда, достаточно, если он будет предлагать Господу фрукты и овощи, которые растут в лесу или продаются в городе. Сам он тоже должен довольствоваться такой пищей. Он не должен привязываться ко вкусной пище. Разумеется, когда это возможно, человек должен предлагать Божествам изысканные блюда из фруктов и овощей и самые лучшие свежие фрукты и овощи. Главное, чтобы преданный был умерен в пище (мита-бхук) - это одно из отличительных качеств преданного. Настоящий преданный никогда не стремится удовлетворять свой язык каким-либо определенным видом пищи, а довольствуется тем прасадом, который посылает ему Господь.

ТЕКСТ 57

स्वेच्छावतारचरितैरचिन्त्यनिजमायया ।
करिष्यत्युत्तमश्लोकस्तद्ध्यायेद्धृदयङ्गमम् ॥५७॥

свеччхаватара-чаритаир ачинтйа-ниджа-майайа
каришйатй уттамашлокас тад дхйайед дхридайан-гамам

сва-иччха - по Его высшей воле; аватара - воплощение; чаритаих - деяния; ачинтйа - непостижимые; ниджа-майайа - с помощью Своей энергии; каришйати - совершает; уттама-шлоках - Верховная Личность Бога; тат - тот; дхйайет - следует медитировать; хридайам-гамам - очень привлекательные.

Дорогой Дхрува, помимо поклонения Божеству и повторения мантры трижды в день, ты должен также медитировать на трансцендентные деяния Верховной Личности Бога в Его различных воплощениях, которые Он проявляет по Своей высшей воле и с помощью Своих личных энергий.

КОММЕНТАРИЙ: В шастрах описаны девять форм преданного служения: слушание, повторение, памятование, поклонение, служение Божеству в храме, принесение всей своей собственности в жертву Господу и т.д. Нарада Муни советует здесь Дхруве Махарадже не только медитировать на форму Господа, но и размышлять о Его трансцендентных играх, которые Он являет, когда воплощается в этом мире. Философы-майявади причисляют воплощения Господа к категории обыкновенных живых существ. Это большая ошибка. Когда Верховный Господь воплощается, Он действует не потому, что Его принуждают к этому законы материальной природы. Здесь употреблено слово свеччха, которое указывает на то, что Господь приходит в материальный мир по собственной воле. Обусловленная душа вынуждена воплощаться в теле, форма которого определяется ее кармой. Она получает это тело в соответствии с законами материальной природы, действующими согласно воле Верховного Господа. Но Господь приходит в этот мир не потому, что Его принуждают законы материальной природы. Пользуясь возможностями Своей внутренней энергии, Он приходит сюда в том виде, в каком Ему нравится. В этом заключается разница между нами и Им. Обусловленная душа воплощается в теле определенного типа, например, в теле свиньи, подчиняясь власти материальной природы и закону кармы. Но когда Кришна приходит в облике вепря, то этот вепрь не имеет ничего общего с обычной свиньей. Тело Вараха-аватары, в котором приходит в материальный мир Кришна, имеет гигантские размеры, так что его невозможно даже сравнить с телом обычной свиньи. Его явление и уход непостижимы для нас. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что Он приходит в материальный мир посредством Своей внутренней энергии, чтобы защитить преданных и уничтожить непреданных. Преданный должен всегда помнить, что Кришна приходит в этот мир не так, как обычный человек или животное. Его многообразные воплощения, такие, как Вараха-мурти, лошадь или черепаха, суть различные проявления Его внутренней энергии. В «Брахма-самхите» говорится: ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхих - не следует ошибочно считать, что воплощение Господа в образе человека или животного ничем не отличается от появления на свет обычной обусловленной души, которая рождается в теле животного, человека или полубога, принуждаемая к тому законами природы. Такая точка зрения оскорбительна. Господь Чайтанья Махапрабху называл майявади оскорбителями Верховной Личности Бога, так как они считают, что Господь и обусловленные живые существа ничем не отличаются друг от друга.

Нарада советует Дхруве медитировать на игры Господа. Такая медитация приравнивается к медитации на образ Господа. Подобно этому, повторение различных имен Господа: Хари, Говинда, Нараяна и др. - приносит то же благо, что и медитация на любую форму Господа. Однако в шастрах подчеркивается, что в этот век главной формой медитации является повторение мантры Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ТЕКСТ 58

परिचर्या भगवतो यावत्यः पूर्वसेविताः ।
ता मन्त्रहृदयेनैव प्रयुञ्ज्यान्मन्त्रमूर्तये ॥५८॥

паричарйа бхагавато йаватйах пурва-севитах
та мантра-хридайенаива прайунджйан мантра-муртайе

паричарйах - служение; бхагаватах - Верховной Личности Бога; йаватйах - как предписано (как описано выше); пурва-севитах - рекомендованный или совершаемый ачарьями прошлого; тах - те; мантра - гимны; хридайена - в сердце; эва - конечно; прайунджйат - следует поклоняться; мантра-муртайе - тому, кто неотличен от мантры.

Тот, кто имеет все необходимые атрибуты поклонения, должен поклоняться Верховному Господу, идя по стопам преданных прошлого. Господу можно также поклоняться в сердце, повторяя обращенную к Нему мантру, которая неотлична от Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится, что, если человек лишен возможности поклоняться мурти Господа, он может просто мысленно представить образ Господа и предлагать Ему в уме все, что рекомендовано в шастрах: цветы, пасту чандана, раковину, зонт, опахало, чамару и т.д. Человек может медитировать, мысленно предлагая Господу все эти атрибуты и повторяя при этом двенадцатисложную мантру: ом намо бхагавате васудевайа. Поскольку эта мантра неотлична от Верховной Личности Бога, тот, кто не располагает всеми атрибутами поклонения, может поклоняться форме Господа, повторяя мантру. В этой связи следует помнить описанный в «Бхакти-расамрита-синдху» («Нектаре преданности») случай с брахманом, который поклонялся Господу в уме. Тот, кто не имеет всех необходимых атрибутов, может представить их мысленно и предлагать их Божеству, повторяя при этом мантру. Таков могущественный метод преданного служения, предоставляющий человеку практически неограниченные возможности.

ТЕКСТЫ 59-60

एवं कायेन मनसा वचसा च मनोगतम् ।
परिचर्यमाणो भगवान्भक्तिमत्परिचर्यया ॥५९॥
पुंसाममायिनां सम्यग्भजतां भाववर्धनः ।
श्रेयो दिशत्यभिमतं यद्धर्मादिषु देहिनाम् ॥६०॥

эвам кайена манаса вачаса ча мано-гатам
паричарйамано бхагаван бхактимат-паричарйайа
пумсам амайинам самйаг бхаджатам бхава-вардханах
шрейо дишатй абхиматам йад дхармадишу дехинам

эвам - так; кайена - телом; манаса - умом; вачаса - словами; ча - также; манах-гатам - просто думая о Господе; паричарйаманах - занятый преданным служением; бхагаван - Верховная Личность Бога; бхакти-мат - в соответствии с регулирующими принципами преданного служения; паричарйайа - поклоняясь Господу; пумсам - преданного; амайинам - кто искренен и серьезен; самйак - совершенно; бхаджатам - занятый преданным служением; бхава-вардханах - Господь, который углубляет экстаз преданного; шрейах - высшая цель; дишати - дарует; абхиматам - желание; йат - как они есть; дхарма-адишу - связанный с духовной жизнью и экономическим развитием; дехинам - обусловленных душ.

Господь исполняет любые желания того, кто ревностно и преданно служит и поклоняется Ему своим умом, словами и телом и поглощен деятельностью, которая, согласно шастрам, относится к преданному служению. Если такой преданный стремится к плодам материальной религиозности или хочет добиться экономического благополучия, чувственных наслаждений и освобождения из материального мира, Господь вознаграждает его, исполняя эти желания.

КОММЕНТАРИЙ: Преданное служение так могущественно, что тот, кто занимается им, может обрести все, что хочет, получив благословение Верховной Личности Бога. Обусловленные души очень привязаны к материальному миру, поэтому они совершают религиозные обряды ради того, чтобы обрести материальные блага в форме дхармы и артхи.

ТЕКСТ 61

विरक्तश्चेन्द्रियरतौ भक्तियोगेन भूयसा ।
तं निरन्तरभावेन भजेताद्धा विमुक्तये ॥६१॥

виракташ чендрийа-ратау бхакти-йогена бхуйаса
там нирантара-бхавена бхаджетаддха вимуктайе

вирактах ча - жизнь в полном отречении; индрийа-ратау - что касается удовлетворения чувств; бхакти-йогена - посредством метода преданного служения; бхуйаса - очень серьезно; там - Ему (Всевышнему); нирантара - непрестанно, круглые сутки; бхавена - достигнув высшей стадии экстаза; бхаджета - должен поклоняться; аддха - непосредственно; вимуктайе - чтобы достичь освобождения.

Если человек искренне стремится к освобождению, он должен посвятить себя трансцендентному любовному служению и, достигнув высшей стадии экстаза, постоянно пребывать в этом состоянии. Само собой разумеется, что он должен воздерживаться от любых чувственных наслаждений.

КОММЕНТАРИЙ: В зависимости от цели, которую ставит перед собой человек, существуют различные ступени совершенства. Большинство людей принадлежит к категории карми, которые живут ради того, чтобы удовлетворять собственные чувства. Выше карми стоят гьяни, которые стремятся освободиться от материального рабства. Йоги находятся на еще более высокой ступени, так как медитируют на лотосные стопы Верховной Личности Бога. Однако выше всех стоят преданные, поглощенные трансцендентным любовным служением Господу; они непоколебимо утвердились в высшем состоянии экстаза.

Наставляя Дхруву Махараджу, Нарада Муни говорит в этом стихе, что если он не стремится к чувственным наслаждениям, то должен непосредственно посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Путь, ведущий к апаварге, освобождению, начинается со стадии, называемой мокшей. В этом стихе, в частности, употреблено слово вимуктайе, что значит «с целью освобождения». Люди, надеющиеся обрести счастье в материальном мире, иногда стремятся попасть на высшие материальные планетные системы, где гораздо больше возможностей для чувственных наслаждений, однако, чтобы обрести истинную мокшу, освобождение, человек должен избавиться от всех таких желаний. В «Бхакти- расамрита-синдху» это состояние описывается выражением анйабхилашита-шунйам, которое означает «без желания материальных наслаждений». Тем, кто хочет так или иначе наслаждаться материальной жизнью на различных планетах вселенной, ступень освобождения в бхакти-йоге недоступна. Только люди, полностью свободные от оскверняющего желания чувственных наслаждений, достаточно чисты, чтобы правильно практиковать бхакти- йогу, то есть заниматься чистым преданным служением. Любая деятельность на пути апаварги, вплоть до стадии дхармы, артхи и камы, мотивирована желанием чувственных наслаждений. Человек, достигший ступени мокши, безличного освобождения, стремится слиться с бытием Всевышнего. Однако это тоже своего рода чувственное наслаждение. Но, когда человек минует даже стадию освобождения и поднимается выше, он получает возможность непосредственно общаться с Господом и начинает заниматься трансцендентным любовным служением. На санскрите эта ступень называется вимукти. Нарада Муни обращается в данном стихе к тем, кто хочет достичь именно этой формы освобождения, вимукти, и советует им непосредственно посвятить себя преданному служению Господу.

ТЕКСТ 62

इत्युक्तस्तं परिक्रम्य प्रणम्य च नृपार्भकः ।
ययौ मधुवनं पुण्यं हरेश्चरणचर्चितम् ॥६२॥

итй уктас там парикрамйа пранамйа ча нрипарбхаках
йайау мадхуванам пунйам хареш чарана-чарчитам

ити - так; уктах - сказанное; там - его (Нараду Муни); парикрамйа - обойдя; пранамйа - поклонившись; ча - также; нрипа-арбхаках - сын царя; йайау - пошел в; мадхуванам - лес во Вриндаване под названием Мадхуван; пунйам - благоприятный и добродетельный; харех - Господа; чарана-чарчитам - с отпечатками лотосных стоп Господа Кришны.

Выслушав эти наставления великого мудреца Нарады, Дхрува Махараджа, сын царя, обошел вокруг своего духовного учителя и почтительно поклонился ему. Затем он направился в лес Мадхуван, землю которого всегда украшают отпечатки лотосных стоп Господа Кришны, что делает это место особенно священным.

ТЕКСТ 63

तपोवनं गते तस्मिन्प्रविष्टोऽन्तःपुरं मुनिः ।
अर्हितार्हणको राज्ञा सुखासीन उवाच तम् ॥६३॥

тапо-ванам гате тасмин правишто 'нтах-пурам муних
архитарханако раджна сукхасина увача там

тапах-ванам - тропинка в лесу, в котором Дхрува Махараджа совершал аскезы; гате - приблизившись таким образом; тасмин - туда; правиштах - войдя; антах-пурам - в особняке; муних - великий мудрец Нарада; архита - почтенный; арханаках - почтительным отношением; раджна - царем; сукха-асинах - когда он удобно уселся; увача - сказал; там - ему (царю).

После того как Дхрува достиг Мадхувана, чтобы приступить там к преданному служению, великий мудрец Нарада решил, что настало время навестить царя и посмотреть, как он поживает в своем дворце. Когда Нарада пришел в царский дворец, Уттанапада оказал ему достойный прием и поклонился ему. Удобно усевшись на предложенное ему место, Нарада заговорил.

ТЕКСТ 64

नारद उवाच
राजन्किं ध्यायसे दीर्घं मुखेन परिशुष्यता ।
किं वा न रिष्यते कामो धर्मो वार्थेन संयुतः ॥६४॥

нарада увача
раджан ким дхйайасе диргхам мукхена паришушйата
ким ва на ришйате камо дхармо вартхена самйутах

нарадах увача - великий мудрец Нарада Муни сказал; раджан - дорогой царь; ким - что; дхйайасе - думая о; диргхам - очень долго; мукхена - твоим лицом; паришушйата - словно высохшим; ким ва - ли; на - не; ришйате - лишен; камах - удовлетворение чувств; дхармах - религиозные обряды; ва - или; артхена - с экономическим развитием; самйутах - вместе.

Великий мудрец Нарада спросил: О царь, лицо твое осунулось, ты выглядишь так, как будто тебя точит какая-то мысль. Что причиной тому? Может быть, какое-то препятствие встало на твоем пути и мешает тебе совершать религиозные обряды, заботиться о своем благосостоянии и наслаждаться?

КОММЕНТАРИЙ: Деятельность людей цивилизованного человеческого общества делится на четыре сферы: религию, экономику, чувственные наслаждения и для некоторых поиски освобождения. Нарада Муни не стал спрашивать царя, насколько он приблизился к освобождению. Он поинтересовался у него только о том, насколько успешно он справляется со своими обязанностями царя, который должен заботиться о поддержании религии, развитии экономики и чувственных наслаждениях. Люди, занятые деятельностью в этих трех сферах, обычно не проявляют интереса к освобождению, поэтому Нарада Муни не стал спрашивать царя об освобождении. Освобождение - это удел тех, кто утратил интерес к религиозным обрядам, экономическому благополучию и чувственным наслаждениям.

ТЕКСТ 65

राजोवाच
सुतो मे बालको ब्रह्मन्स्त्रैणेनाकरुणात्मना ।
निर्वासितः पञ्चवर्षः सह मात्रा महान्कविः ॥४५॥

раджовача
суто ме балако брахман страиненакарунатмана
нирваситах панча-варшах саха матра махан кавих

раджа увача - царь ответил; сутах - сын; ме - мой; балаках - маленький мальчик; брахман - о брахман; страинена - тот, кто слишком привязан к своей жене; акаруна-атмана - тот, у кого очень черствое сердце и кто не знает сострадания; нирваситах - выгнан; панча-варшах - хотя мальчику всего пять лет; саха - с; матра - матерью; махан - великая личность; кавих - преданный.

Царь ответил: О лучший из брахманов, я так сильно привязан к своей жене, что сердце мое очерствело. Я не пожалел даже собственного сына, которому едва исполнилось пять лет. Я выгнал его из дома вместе с матерью, невзирая на то, что он великая душа и великий преданный Господа.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе употреблено несколько слов, которые заслуживают пристального внимания. Царь говорит, что он слишком привязался к своей жене и потому его сердце очерствело. Это закономерный результат, к которому приводит сильная привязанность к женщинам. У царя было две жены; первой женой была Сунити, а второй - Суручи. Царь был очень сильно привязан ко второй жене, поэтому он грубо обошелся с Дхрувой, так что Дхруве пришлось уйти из дома и стать отшельником. Царь не мог не любить своего сына, но из-за привязанности ко второй жене он не решался открыто проявлять свои чувства. Теперь же он раскаивался в том, что, по сути дела, выгнал из дома Дхруву Махараджу и его мать, Сунити. Дхрува Махараджа ушел в лес, и его мать тоже была все равно что брошена мужем, так как царь откровенно пренебрегал ею. Царь раскаивался в том, что выгнал из дома своего сына, которому было всего пять лет, потому что отец семейства не имеет права бросать свою жену и детей или оставлять их без средств к существованию. Снедаемый раскаянием за свое пренебрежение к Сунити и ее сыну, он был мрачен, и лицо его осунулось. Согласно «Ману-смрити», муж ни при каких обстоятельствах не должен бросать свою жену и детей на произвол судьбы. Мужчина иногда бывает вынужден уйти из дома, потому что жена и дети не слушаются его или не соблюдают правил семейной жизни, однако этого нельзя было сказать о Дхруве Махарадже, который был очень воспитанным и послушным ребенком. Более того, он был великим преданным Господа. Такого сына ни в коем случае нельзя лишать внимания и заботы, и тем не менее царь был вынужден прогнать его и теперь горько сожалел об этом.

ТЕКСТ 66

अप्यनाथं वने ब्रह्मन्मा स्मादन्त्यर्भकं वृकाः ।
श्रान्तं शयानं क्षुधितं परिम्लानमुखाम्बुजम् ॥६६॥

апй анатхам ване брахман ма смадантй арбхакам вриках
шрантам шайанам кшудхитам паримлана-мукхамбуджам

апи - несомненно; анатхам - оставшийся без защиты; ване - в лесу; брахман - о брахман; ма - если и не; сма - не; аданти - пожрали; арбхакам - беспомощного мальчика; вриках - волки; шрантам - уставшего; шайанам - прилегшего; кшудхитам - голодного; паримлана - истощенного; мукха-амбуджам - его лицо, которое подобно лотосу.

О брахман, лицо моего сына подобно цветку лотоса. Мне не дает покоя мысль об опасностях, которые подстерегают его. Он беззащитен и, наверное, страдает от голода. Может быть, он лежит сейчас на земле где-нибудь в лесу или отбивается от волков, которые хотят его съесть.

ТЕКСТ 67

अहो मे बत दौरात्म्यं स्त्रीजितस्योपधारय ।
योऽङ्कं प्रेम्णारुरुक्षन्तं नाभ्यनन्दमसत्तमः ॥६७॥

ахо ме бата дауратмйам стри-джитасйопадхарайа
йо 'нкам премнарурукшантам набхйанандам асаттамах

ахо - увы; ме - мое; бата - несомненно; дауратмйам - бессердечие; стри-джитасйа - находящийся под влиянием женщины; упадхарайа - только подумай обо мне, имея это в виду; йах - кто; анкам - колени; премна - из любви; арурукшантам - пытаясь взобраться на них; на - не; абхйанандам - принятый должным образом; асат-тамах - необычайно жестокий.

Горе мне! Только посмотри, какую власть имеет надо мной моя жена! Подумай, насколько я бессердечен! Полный любви и нежности, мой сын попытался взобраться ко мне на колени, а я был холоден с ним и даже не приласкал его. Какое каменное у меня сердце!

ТЕКСТ 68

नारद उवाच
मा मा शुचः स्वतनयं देवगुप्तं विशाम्पते ।
तत्प्रभावमविज्ञाय प्रावृङ्क्ते यद्यशो जगत् ॥६८॥

нарада увача
ма ма шучах сва-танайам дева-гуптам вишампате
тат-прабхавам авиджнайа правринкте йад-йашо джагат

нарадах увача - великий мудрец Нарада сказал; ма - не будь; ма - не; шучах - предавайся горю; сва-танайам - твоего сына; дева-гуптам - он находится под надежной защитой Господа; вишам- пате - о повелитель человечества; тат - его; прабхавам - силы; авиджнайа - не зная; правринкте - распространилась; йат - чья; йашах - слава; джагат - по всему миру.

Великий мудрец Нарада ответил: О царь, не горюй о своем сыне. Его защищает Верховный Господь. Ты даже не подозреваешь, какой силой он наделен, но слава о нем уже разлетелась по всему свету.

КОММЕНТАРИЙ: Порой, когда мы слышим о том, что великие мудрецы и преданные уходят в лес, чтобы заниматься там преданным служением или медитацией, мы приходим в недоумение. Нам трудно понять, как можно жить в лесу, где человек предоставлен самому себе и не может рассчитывать ни на чью помощь. Но Нарада Муни, великий преданный и ачарья, отвечает здесь на этот вопрос: такие люди находятся под надежной защитой Верховной Личности Бога. Шаранагати, предание себя Богу, подразумевает убежденность или твердую веру в то, что предавшейся душе в любом месте и при любых обстоятельствах обеспечена защита Верховной Личности Бога. Предавшийся Господу человек никогда не остается в одиночестве и всегда надежно защищен. Как любящий отец, Махараджа Уттанапада думал, что, оказавшись в джунглях, его маленький сын, которому едва исполнилось пять лет, находится в очень опасном положении, но Нарада Муни успокоил его, сказав: «Ты даже не подозреваешь, какой силой наделен твой сын». Тот, кто занимается преданным служением, никогда не остается без защиты, в каком бы уголке вселенной он ни находился.

ТЕКСТ 69

सुदुष्करं कर्म कृत्वा लोकपालैरपि प्रभुः ।
ऐष्यत्यचिरतो राजन्यशो विपुलयंस्तव ॥६९॥

судушкарам карма критва лока-палаир апи прабхух
аишйатй ачирато раджан йашо випулайамс тава

су-душкарам - невыполнимое; карма - деяние; критва - совершив; лока-палаих - великими личностями; апи - даже; прабхух - могущественный; аишйати - вернется; ачиратах - немедля; раджан - дорогой царь; йашах - славу; випулайан - сделав великой; тава - твою.

О царь, твой сын обладает огромным могуществом. Он совершит то, на что не способны даже великие цари и мудрецы. В скором времени он достигнет своей цели и вернется домой. Знай же, что благодаря ему твоя слава будет греметь по всему миру.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе Нарада Муни называет Дхруву Махараджу прабху. Так обычно называют Верховную Личность Бога. Иногда духовного учителя называют Прабхупадой. Прабху значит «Верховная Личность Бога», а пада - «положение». Согласно философии вайшнавов, духовный учитель занимает положение Верховной Личности Бога, иными словами, он является полномочным представителем Верховного Господа. Дхрува Махараджа назван здесь прабху, так как он - один из ачарьев вайшнавов. В другом значении слово прабху выступает в роли синонима слова свами, которое означает «повелитель чувств». Еще одним важным словом в этом стихе является слово судушкарам - «трудновыполнимый». Какую же цель поставил перед собой Дхрува Махараджа? Самую труднодостижимую - удовлетворить Верховную Личность Бога. И Дхрува Махараджа сможет достичь этой цели. Следует помнить, что Дхрува Махараджа был непоколебим; он был полон решимости добиться своей цели и вернуться домой. Поэтому каждый преданный тоже должен поставить перед собой цель удовлетворить Верховную Личность Бога в этой жизни и настойчиво стремиться к ее достижению, чтобы в конце жизни вернуться домой, к Богу. В этом заключается высшая миссия человеческой жизни.

ТЕКСТ 70

मैत्रेय उवाच
इति देवर्षिणा प्रोक्तं विश्रुत्य जगतीपतिः ।
राजलक्ष्मीमनादृत्य पुत्रमेवान्वचिन्तयत् ॥७०॥

маитрейа увача
ити деваршина проктам вишрутйа джагати-патих
раджа-лакшмим анадритйа путрам эванвачинтайат

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея сказал; ити - так; деваршина - великим мудрецом Нарадой; проктам - сказанное; вишрутйа - выслушав; джагати-патих - царь; раджа-лакшмим - о богатстве своего огромного царства; анадритйа - не заботясь; путрам - его сына; эва - несомненно; анвачинтайат - начал думать о нем.

Великий Майтрея продолжал: Выслушав Нараду Муни, царь Уттанапада забросил все дела, отстранился от управления своим обширным царством, богатым, как сама богиня процветания, и погрузился в размышления о своем сыне Дхруве.

ТЕКСТ 71

तत्राभिषिक्तः प्रयतस्तामुपोष्य विभावरीम् ।
समाहितः पर्यचरदृष्यादेशेन पूरुषम् ॥७१॥

татрабхишиктах прайатас там упошйа вибхаварим
самахитах парйачарад ришй-адешена пурушам

татра - вслед за тем; абхишиктах - совершив омовение; прайатах - с сосредоточенным вниманием; там - ту; упошйа - постясь; вибхаварим - ночь; самахитах - совершенное внимание; парйачарат - поклонялся; риши - великий мудрец Нарада; адешена - как советовал; пурушам - Верховной Личности Бога.

Тем временем Дхрува Махараджа пришел в Мадхуван и, совершив омовение в Ямуне, стал поститься. Не сомкнув глаз, он сосредоточенно постился до восхода солнца. После этого, следуя совету великого мудреца Нарады, он начал поклоняться Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Самое главное в этом стихе то, что Дхрува Махараджа действовал в строгом соответствии с наставлениями своего духовного учителя, великого мудреца Нарады. Шрила Вишванатха Чакраварти также подчеркивает, что если мы хотим добиться успеха в преданном служении и вернуться к Богу, то должны неукоснительно следовать всем наставлениям духовного учителя. Таков путь к совершенству. Преданный может не беспокоиться о том, достигнет он совершенства или нет, так как, если он следует наставлениям духовного учителя, он непременно достигнет его. Нас должно заботить только то, как выполнить указания своего духовного учителя. Духовный учитель в совершенстве знает, на что способен ученик, поэтому он дает ему соответствующие указания, и, если ученик выполняет все указания своего духовного учителя, он достигнет совершенства.

ТЕКСТ 72

त्रिरात्रान्ते त्रिरात्रान्ते कपित्थबदराशनः ।
आत्मवृत्त्यनुसारेण मासं निन्येऽर्चयन्हरिम् ॥७२॥

три-ратранте три-ратранте капиттха-бадарашанах
атма-вриттй-анусарена масам нинйе 'рчайан харим

три - три; ратра-анте - на исходе ночи; три - три; ратра- анте - на исходе ночи; капиттха-бадара - плодами и ягодами; ашанах - питающийся; атма-вритти - только для того, чтобы поддержать жизнь в теле; анусарена - столько, сколько было необходимо, минимум; масам - один месяц; нинйе - прошел; арчайан - поклоняясь; харим - Верховной Личности Бога.

В течение первого месяца Дхрува Махараджа питался только плодами и ягодами. Он ел один раз в три дня, чтобы поддерживать жизнь в своем теле, а все остальное время посвящал поклонению Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В Индии цветок капиттха в просторечии называют кайета. В английском языке нет эквивалента этому названию, но следует отметить, что люди практически не употребляют в пищу плоды этого растения, их едят только лесные обезьяны. Однако Дхрува Махараджа ел эти плоды. Он делал это не потому, что они очень вкусные, а только ради того, чтобы поддержать жизнь в теле. Тело нуждается в пище, но преданный не должен есть для того, чтобы насладиться пищей и удовлетворить свой язык. В «Бхагавад-гите» говорится, что есть нужно ровно столько, сколько необходимо. Человек должен есть для того, чтобы поддерживать здоровье, а не для того, чтобы наслаждаться вкусом пищи. Дхрува Махараджа является ачарьей, и, подвергая себя суровым аскезам, он учит нас, как следует заниматься преданным служением. Мы должны хорошо знать путь, который прошел Дхрува Махараджа. В последующих стихах будет рассказано, какую суровую жизнь он вел. Необходимо всегда помнить, что стать истинным преданным Господа далеко не просто, однако для людей нынешнего века Господь Чайтанья по Своей милости облегчил эту задачу. Но если мы не будем выполнять даже простых требований Господа Чайтаньи, то о каком преданном служении вообще может идти речь? Люди этого века не способны на аскезы, которые совершал Дхрува Махараджа, однако мы должны неукоснительно следовать регулирующим принципам; регулирующими принципами, установленными нашим духовным учителем, ни в коем случае нельзя пренебрегать, так как они помогают обусловленной душе обрести освобождение. Что касается нашего общества, ИСККОН, то мы требуем, чтобы каждый его член следовал четырем ограничительным правилам, повторял каждый день шестнадцать кругов мантры и вместо того, чтобы есть изысканные блюда ради наслаждения языка, принимал в пищу прасад, предложенный Господу. Разумеется, это не означает, что если мы постимся, то Господь тоже должен поститься. По мере возможности мы должны предлагать Господу самую лучшую пищу. Однако это не следует делать для того, чтобы удовлетворить свой язык. Наша пища должна быть по возможности простой, такой, чтобы поддерживать наше существование и давать нам силы для занятий преданным служением.

Необходимо постоянно помнить, что в сравнении с Дхрувой Махараджей мы ничего из себя не представляем. Нам не под силу ни одна из аскез, совершенных Дхрувой Махараджей ради самоосознания, мы не приспособлены к тому, чтобы заниматься таким служением. Однако по милости Господа Чайтаньи для нас сделаны все возможные в этот век уступки. Поэтому мы, по крайней мере, должны всегда помнить, что если мы будем пренебрегать предписанными обязанностями в преданном служении, то не сможем исполнить миссию, которую мы на себя взяли. Наш долг - следовать примеру Дхрувы Махараджи, который был исполнен решимости во что бы то ни стало достичь поставленной цели. Мы тоже должны быть полны решимости до конца исполнить свой долг в преданном служении в этой жизни, а не рассчитывать на то, что сможем завершить начатое дело в следующей жизни.

ТЕКСТ 73

द्वितीयं च तथा मासं षष्ठे षष्ठेऽर्भको दिने ।
तृणपर्णादिभिः शीर्णैः कृतान्नोऽभ्यर्चयन्विभुम् ॥७३॥

двитийам ча татха масам шаштхе шаштхе 'рбхако дине
трина-парнадибхих ширнаих кританно 'бхйарчайан вибхум

двитийам - следующий месяц; ча - также; татха - как упоминалось выше; масам - месяц; шаштхе шаштхе - каждые шесть дней; арбхаках - невинный ребенок; дине - в эти дни; трина-парна- адибхих - травой и листьями; ширнаих - высохшими; крита-аннах - сделанный ради его блага; абхйарчайан - и так продолжал поклоняться; вибхум - Верховной Личности Бога.

В течение второго месяца Дхрува Махараджа ел один раз в шесть дней, питаясь только сухой травой и листьями. Так он продолжал поклоняться Господу.

ТЕКСТ 74

तृतीयं चानयन्मासं नवमे नवमेऽहनि ।
अब्भक्ष उत्तमश्लोकमुपाधावत्समाधिना ॥७४॥

тритийам чанайан масам наваме наваме 'хани
аб-бхакша уттамашлокам упадхават самадхина

тритийам - третий месяц; ча - также; анайан - проходящий; масам - один месяц; наваме наваме - каждый девятый; ахани - день; ап-бхакшах - употребляя только воду; уттама-шлокам - Верховной Личности Бога, воспетой в лучших стихах; упадхават - поклонялся; самадхина - в трансе.

В течение третьего месяца он вовсе перестал есть и жил на одной воде, принимая ее раз в девять дней. Он постоянно был погружен в транс и поклонялся Верховному Господу, которого воспевают в самых лучших стихах.

ТЕКСТ 75

चतुर्थमपि वै मासं द्वादशे द्वादशेऽहनि ।
वायुभक्षो जितश्वासो ध्यायन्देवमधारयत् ॥७५॥

чатуртхам апи ваи масам двадаше двадаше 'хани
вайу-бхакшо джита-швасо дхйайан девам адхарайат

чатуртхам - четвертый; апи - также; ваи - таким же образом; масам - месяц; двадаше двадаше - на двенадцатый; ахани - день; вайу - воздухом; бхакшах - питающийся; джита-швасах - управляя дыханием; дхйайан - медитируя; девам - Верховному Господу; адхарайат - поклонялся.

За четвертый месяц Дхрува Махараджа в совершенстве овладел дыхательными упражнениями, так, что делал один вдох в двенадцать дней. Таким образом он полностью успокоил свой ум и, погрузившись в медитацию, продолжал поклоняться Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 76

पञ्चमे मास्यनुप्राप्ते जितश्वासो नृपात्मजः ।
ध्यायन्ब्रह्म पदैकेन तस्थौ स्थाणुरिवाचलः ॥७६॥

панчаме масй анупрапте джита-швасо нрипатмаджах
дхйайан брахма падаикена тастхау стханур ивачалах

панчаме - на пятый; маси - в этот месяц; анупрапте - находящийся; джита-швасах - и все же продолжающий управлять дыханием; нрипа-атмаджах - сын царя; дхйайан - медитируя; брахма - на Верховную Личность Бога; пада экена - на одной ноге; тастхау - стоял; стханух - подобно колонне; ива - подобно; ачалах - без движения.

К началу пятого месяца Махараджа Дхрува, сын царя, научился управлять своим дыханием так хорошо, что мог стоять на одной ноге неподвижно, как колонна, полностью сосредоточив ум на Парабрахмане.

ТЕКСТ 77

सर्वतो मन आकृष्य हृदि भूतेन्द्रियाशयम् ।
ध्यायन्भगवतो रूपं नाद्राक्षीत्किञ्चनापरम् ॥७७॥

сарвато мана акришйа хриди бхутендрийашайам
дхйайан бхагавато рупам надракшит кинчанапарам

сарватах - во всех отношениях; манах - ум; акришйа - сосредоточивая; хриди - в сердце; бхута-индрийа-ашайам - место, где нашли прибежище чувства и объекты чувств; дхйайан - медитируя; бхагаватах - Верховной Личности Бога; рупам - на форму; на адракшит - не видел; кинчана - что-либо; апарам - еще.

Он подчинил себе свои чувства и их объекты и таким образом сосредоточил свой ум на образе Верховной Личности Бога, не позволяя ему отвлекаться ни на что другое.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе очень хорошо описан принцип йогической медитации. Смысл медитации в том, чтобы сосредоточить свой ум на образе Верховной Личности Бога, не позволяя ему отвлекаться ни на что другое. Тот, кто считает, что с одинаковым успехом можно медитировать на нечто безличное, заблуждается. Как объясняется в «Бхагавад-гите», человек, пытающийся медитировать на безличный Брахман, только напрасно теряет свое время, поскольку такая медитация сопряжена с ненужными трудностями.

ТЕКСТ 78

आधारं महदादीनां प्रधानपुरुषेश्वरम् ।
ब्रह्म धारयमाणस्य त्रयो लोकाश्चकम्पिरे ॥७८॥

адхарам махад-адинам прадхана-пурушешварам
брахма дхарайаманасйа трайо локаш чакампире

адхарам - прибежище; махат-адинам - совокупности материальных элементов, называемой махат-таттвой; прадхана - главу; пуруша-ишварам - повелителя всех живых существ; брахма - Верховного Брахмана, Личность Бога; дхарайаманасйа - поместив в сердце; трайах - три планетные системы; локах - все планеты; чакампире - начали дрожать.

Когда, медитируя таким образом, Дхрува Махараджа завладел Верховным Господом, повелителем всех живых существ, на котором держится все материальное творение, три мира начали дрожать.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово брахма. Это слово указывает на того, кто не только является величайшим, но и способен расширяться до бесконечности. Как же Дхруве Махарадже удалось заключить Брахман в свое сердце? На этот вопрос очень хорошо ответил Джива Госвами. По его словам, источником безличного Брахмана является Верховный Господь, ибо Он вмещает в Себя все материальные и духовные объекты, и, следовательно, нет ничего более великого, чем Он. В «Бхагавад- гите» Верховный Господь также говорит: «Я - основа безличного Брахмана». Многие люди, и прежде всего философы-майявади, считают, что Брахман - это бесконечно расширяющаяся и превосходящая все по своим размерам субстанция, однако, в соответствии с этим стихом и стихами из других ведических писаний, таких, как «Бхагавад-гита», основой Брахмана является Верховная Личность Бога, подобно тому как основой солнечного света является Солнце. Поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что Верховный Брахман - это Личность Бога, ибо трансцендентная форма Господа является источником всего сущего. И поскольку Верховный Брахман находился в сердце Дхрувы Махараджи, он стал таким тяжелым, что все три мира и духовный мир начали дрожать.

Махат-таттва, совокупность всех начал материального творения, считается источником всех вселенных, а также живых существ, находящихся в них. Но сама махат-таттва, в которой сосредоточены все материальные элементы и духовные существа, покоится в Брахмане. В этой связи говорится, что Верховный Брахман, Личность Бога, является повелителем и прадханы, и пуруши. Прадхана - это тонкая материя (эфир и т.д.), а пуруша - духовные искры, обусловленные живые существа, которые пребывают в сфере тонкой материальной энергии. В «Бхагавад-гите» эти категории называются пара-пракрити и апара-пракрити. Кришна, которому подчиняются обе пракрити, является, таким образом, повелителем прадханы и пуруши. В ведических гимнах Верховный Брахман также называют антах-правиштах шаста. Это означает, что Верховная Личность Бога управляет всем и пронизывает Собой все сущее. Другое подтверждение этому содержится в «Брахма-самхите» (5.35): андантара-стха-параману-чайантара-стхам - Он вошел не только во все вселенные, но и в каждый атом. В «Бхагавад-гите» (10.42) Кришна также говорит: виштабхйахам идам критснам - Верховная Личность Бога управляет всем, пронизывая Собой все сущее. Постоянно созерцая Верховного Господа в своем сердце, Дхрува Махараджа благодаря контакту с Ним достиг уровня всеобъемлющего Брахмана и потому стал таким тяжелым, что целая вселенная начала дрожать. Иначе говоря, человеку, постоянно сосредоточенному на трансцендентной форме Кришны, которая находится в его сердце, не составляет никакого труда потрясти весь мир своими деяниями. Согласно «Бхагавад-гите» (6.47), в этом заключается высшее совершенство йоги: йогинам апи сарвешам - бхакти-йог, непрестанно размышляющий о Кришне в своем сердце и поглощенный трансцендентным любовным служением Ему, является величайшим из йогов. Обычные йоги могут проявлять удивительные материальные способности, так называемые ашта- сиддхи, или восемь видов йогических совершенств, но чистый преданный Господа способен превзойти любого из йогов и совершить подвиги, которые повергнут в трепет всю вселенную.

ТЕКСТ 79

यदैकपादेन स पार्थिवार्भक
स्तस्थौ तदङ्गुष्ठनिपीडिता मही ।
ननाम तत्रार्धमिभेन्द्रधिष्ठिता
तरीव सव्येतरतः पदे पदे ॥७९॥

йадаика-падена са партхиварбхакас
тастхау тад-ангуштха-нипидита махи
нанама татрардхам ибхендра-дхиштхита
тарива савйетаратах паде паде

йада - когда; эка - на одной; падена - ноге; сах - Дхрува Махараджа; партхива - царя; арбхаках - сын; тастхау - продолжал стоять; тат-ангуштха - большим пальцем ноги; нипидита - придавленная; махи - Земля; нанама - наклонилась; татра - тогда; ардхам - половина; ибха-индра - царь слонов; дхиштхита - находясь; тари ива - подобно лодке; савйа-итаратах - вправо и влево; паде паде - на каждом шагу.

Пока сын царя, Дхрува Махараджа, неподвижно стоял на одной ноге, под давлением большого пальца его ноги Земля стала накреняться, как раскачивается судно, на котором везут слона, когда он топчется в нем.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово партхиварбхаках, «сын царя». Дхрува Махараджа был сыном царя, но, несмотря на это, когда он жил дома, мачеха не позволила ему взобраться на колени отца. Однако, когда он осознал себя, то есть достиг очень высокого уровня в преданном служении, под давлением большого пальца его ноги стала крениться Земля. Такова разница между обычным сознанием и сознанием Кришны. Сыну царя, имеющему обычное сознание, может отказать даже собственный отец, однако, когда тот же самый человек полностью погружается в сознание Кришны, он может перевернуть Землю, надавив на нее большим пальцем ноги.

Кто-то может возразить: «Дхрува Махараджа не сумел даже взобраться на колени к отцу, как же он смог вывести из равновесия целую планету?» Однако этот довод нетрудно опровергнуть. Сведущие в философии люди легко распознают в нем пример логической ошибки, которая называется нагна-матрика. Если следовать этой логике, то можно предположить, что наша мать должна ходить нагишом, поскольку в младенческом возрасте на ней не было никакой одежды. Так могла рассуждать мачеха Дхрувы Махараджи: «Я помешала Дхруве забраться на колени к отцу, как же этот мальчик смог совершить такое чудо, заставив накрениться Землю?» Должно быть, она очень удивилась, когда узнала, что в результате постоянной медитации Дхрувы на Верховную Личность Бога, пребывавшую в его сердце, Земля стала крениться под его тяжестью, подобно тому как судно оседает под тяжестью слона.

ТЕКСТ 80

तस्मिन्नभिध्यायति विश्वमात्मनो
द्वारं निरुध्यासुमनन्यया धिया ।
लोका निरुच्छ्वासनिपीडिता भृशं
सलोकपालाः शरणं ययुर्हरिम् ॥८०॥

тасминн абхидхйайати вишвам атмано
дварам нирудхйасум ананйайа дхийа
лока нируччхваса-нипидита бхришам
са-лока-палах шаранам йайур харим

тасмин - Дхрува Махараджа; абхидхйайати - когда медитировал с полным сосредоточением; вишвам атманах - все тело вселенной; дварам - отверстия; нирудхйа - закрылись; асум - жизненный воздух; ананйайа - не отклоняясь; дхийа - медитация; локах - все планеты; нируччхваса - перестав дышать; нипидитах - задыхающиеся из-за этого; бхришам - очень скоро; са-лока-палах - все великие полубоги с различных планет; шаранам - прибежище; йайух - нашли; харим - Верховной Личности Бога.

Дхрува Махараджа был погружен в глубокую медитацию и все отверстия его тела были закрыты, поэтому, когда он сравнялся по тяжести с Господом Вишну, совокупным сознанием, вселенское дыхание пресеклось и все великие полубоги на всех планетных системах, почувствовав, что задыхаются, стали умолять Верховную Личность Бога спасти их.

КОММЕНТАРИЙ: Когда сто человек летят в одном самолете, все они, оставаясь индивидуальными личностями, обретают мощность самолета, летящего со скоростью тысяча километров в час. Подобно этому, когда индивидуальный носитель энергии сознательно включается в служение источнику совокупной энергии, он приобщается к этой энергии и становится таким же могущественным, как и сам источник. Как объяснялось в предыдущем стихе, в результате своей духовной практики Дхрува Махараджа почти сравнялся по весу с совокупной энергией Господа, так что под его тяжестью стала крениться Земля. Более того, благодаря его духовной силе его тело превратилось в совокупное тело вселенной. Поэтому, когда он закрыл все отверстия в своем теле, чтобы полностью сосредоточить ум на Верховной Личности Бога, все составные части вселенной, то есть все живые существа, включая великих полубогов, почувствовали приступ удушья. Не понимая, что с ними происходит, они стали умолять Верховную Личность Бога спасти их.

Этот случай с Дхрувой Махараджей, который закрыл все отверстия своего тела, в результате чего оказались закрытыми все ды хательные отверстия вселенной, доказывает, что преданный своим служением может повлиять на людей всего мира и побудить их стать преданными Господа. Один чистый преданный, обладающий чистым сознанием Кришны, может превратить совокупное сознание людей всего мира в сознание Кришны. Это нетрудно понять на примере деяний Дхрувы Махараджи.

ТЕКСТ 81

देवा ऊचुः
नैवं विदामो भगवन्प्राणरोधं
चराचरस्याखिलसत्त्वधाम्नः ।
विधेहि तन्नो वृजिनाद्विमोक्षं
प्राप्ता वयं त्वां शरणं शरण्यम् ॥८१॥

дева учух
наивам видамо бхагаван прана-родхам
чарачарасйакхила-саттва-дхамнах
видхехи тан но вриджинад вимокшам
прапта вайам твам шаранам шаранйам

девах учух - полубоги сказали; на - не; эвам - так; видамах - мы можем понять; бхагаван - о Личность Бога; прана-родхам - как случилось, что мы задыхаемся; чара - движущихся; ачарасйа - неподвижных; акхила - всеобщего; саттва - бытия; дхамнах - источник; видхехи - пожалуйста, сделай необходимое; тат - поэтому; нах - наш; вриджинат - от опасности; вимокшам - освобождение; праптах - обращающиеся; вайам - все мы; твам - к Тебе; шаранам - прибежище; шаранйам - достойный стать прибежищем.

Полубоги сказали: О Господь, Ты - единственное пристанище всех движущихся и неподвижных живых существ. Мы чувствуем, как все живые существа задыхаются. Никогда прежде с нами такого не случалось. Ты - последнее прибежище всех предавшихся душ, поэтому мы умоляем Тебя, пожалуйста, спаси нас от нависшей опасности.

КОММЕНТАРИЙ: Могущество Дхрувы Махараджи, которое он обрел, занимаясь преданным служением Господу, ощутили на себе даже полубоги, которым никогда прежде не доводилось оказываться в подобной ситуации. Из-за того что Дхрува Махараджа практически перестал дышать, все живые существа во вселенной тоже стали задыхаться. Это Верховная Личность Бога по Своей воле лишает материальные существа возможности дышать и позволяет дышать духовным существам. Материальные существа являются порождением внешней энергии Господа, а духовные существа - порождением Его внутренней энергии. Полубоги обратились к Верховному Господу, повелителю как материальных, так и духовных живых существ, желая узнать, почему они стали задыхаться. Верховный Господь обладает высшей властью, и в Его силах разрешить все проблемы материального мира. В духовном мире нет никаких проблем, но в материальном мире проблемы возникают на каждом шагу. И поскольку Верховный Господь является повелителем как материального, так и духовного мира, во всех сложных ситуациях самое лучшее - обращаться за помощью непосредственно к Нему. Преданные всегда поступают так, поэтому у них даже в материальном мире нет никаких проблем. Вишвам пурна-сукхайате (Чайтанья-чандрамрита): у преданных нет никаких проблем, потому что они вверили себя Верховной Личности Бога. Преданному все в этом мире приносит радость, ибо он может все использовать в трансцендентном любовном служении Господу.

ТЕКСТ 82

श्रीभगवानुवाच
मा भैष्ट बालं तपसो दुरत्यया
न्निवर्तयिष्ये प्रतियात स्वधाम ।
यतो हि वः प्राणनिरोध आसी
दौत्तानपादिर्मयि सङ्गतात्मा ॥८२॥

шри-бхагаван увача
ма бхаишта балам тапасо дуратйайан
нивартайишйе пратийата сва-дхама
йато хи вах прана-ниродха асид
ауттанападир майи сангататма

шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; ма бхаишта - не бойтесь; балам - мальчика Дхрувы; тапасах - его суровыми аскезами; дуратйайат - полного непреклонной решимости; нивартайишйе - Я попрошу его остановиться; пратийата - вы можете возвращаться; сва-дхама - в свои обители; йатах - от которого; хи - конечно; вах - ваш; прана-ниродхах - остановившийся поток жизненного воздуха; асит - случилось; ауттанападих - из-за сына царя Уттанапады; майи - Мне; сангата-атма - полностью поглощенный мыслями обо Мне.

Верховный Господь ответил: О полубоги, пусть вас ничто не тревожит. Причиной тому, что с вами случилось, - суровые аскезы и непреклонность поглощенного мыслями обо Мне сына царя Уттанапады. Это по его вине нарушился процесс вселенского дыхания. Можете спокойно возвращаться на свои планеты. Я прерву суровые аскезы этого мальчика и вызволю вас из беды.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе употреблено слово сангататма. Философы-майявади превратно толкуют это слово, утверждая, что душа Дхрувы Махараджи слилась с Высшей Душой, Личностью Бога. Они используют это слово как доказательство того, что Сверхдуша и индивидуальная душа в процессе самоосознания сливаются воедино, в результате чего душа лишается индивидуального существования. Однако здесь Верховный Господь ясно говорит, что Дхрува Махараджа был так глубоко погружен в размышления о Верховной Личности Бога, что это привлекло к нему Самого Господа, являющегося вселенским сознанием. Чтобы успокоить полубогов, Он Сам решил отправиться к Дхруве Махарадже и прервать его суровые аскезы. Таким образом, этот стих не подтверждает заключение философов-майявади о том, что Сверхдуша и индивидуальная душа сливаются друг с другом. Напротив, мы видим, что Сверхдуша, Личность Бога, хочет прервать суровые аскезы Дхрувы Махараджи.

Доставляя удовольствие Верховной Личности Бога, человек доставляет удовольствие каждому, подобно тому как, поливая корень дерева, мы снабжаем водой все его ветви и листья. Тот, кому удалось привлечь к себе внимание Верховной Личности Бога, привлекает внимание всей вселенной, ибо Кришна - изначальная причина возникновения вселенной. Полубоги боялись умереть от удушья, однако Верховный Господь успокоил их, сказав, что Дхрува Махараджа - великий преданный Господа и в его намерения не входит уничтожать живых существ во вселенной. Преданный никогда не питает вражды к другим живым существам.

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Девятая

Дхрува Махараджа Возвращается Домой

ТЕКСТ 1

मैत्रेय उवाच
त एवमुत्सन्नभया उरुक्रमे
कृतावनामाः प्रययुस्त्रिविष्टपम् ।
सहस्रशीर्षापि ततो गरुत्मता
मधोर्वनं भृत्यदिदृक्षया गतः ॥१॥

маитрейа увача
та эвам утсанна-бхайа урукраме
критаванамах прайайус три-виштапам
сахасраширшапи тато гарутмата
мадхор ванам бхритйа-дидрикшайа гатах

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея сказал; те - полубоги; эвам - так; утсанна-бхайах - свободные от всех страхов; урукраме - перед Верховной Личностью Бога, чьи деяния необыкновенны; крита-аванамах - они склонились; прайайух - они вернулись; три-виштапам - каждый на свою райскую планету; сахасра- ширша апи - также Верховный Господь, которого называют Сахасраширшей; татах - оттуда; гарутмата - взойдя на Гаруду; мадхох ванам - лес Мадхуван; бхритйа - слуга; дидрикшайа - желая увидеть его; гатах - отправился.

Великий мудрец Майтрея сказал Видуре: Успокоенные Верховным Господом, полубоги избавились от всех страхов и, низко поклонившись Ему, вернулись на райские планеты, а Господь, неотличный от другого Своего воплощения, Сахасраширши, желая увидеть Своего слугу Дхруву, взобрался на спину Гаруды, который перенес Его в лес Мадхуван.

КОММЕНТАРИЙ: Сахасраширша - это имя Личности Бога в образе Гарбходакашайи Вишну. Хотя Господь предстал перед Дхрувой в образе Кширодакашайи Вишну, Майтрея называет Его здесь Сахасраширша Вишну, поскольку Он неотличен от Гарбходакашайи Вишну. Шрила Санатана Госвами в своей «Бхагаватамрите» говорит, что Господь Сахасраширша, представший перед Дхрувой, - это воплощение Вишну, известное под именем Пришнигарбхи. Это Он создал для Дхрувы Махараджи планету, которая получила имя Дхрувалоки.

ТЕКСТ 2

स वै धिया योगविपाकतीव्रया
हृत्पद्मकोशे स्फुरितं तडित्प्रभम् ।
तिरोहितं सहसैवोपलक्ष्य
बहिःस्थितं तदवस्थं ददर्श ॥२॥

са ваи дхийа йога-випака-тиврайа
хрит-падма-коше спхуритам тадит-прабхам
тирохитам сахасаивопалакшйа
бахих-стхитам тад-авастхам дадарша

сах - Дхрува Махараджа; ваи - также; дхийа - медитируя; йога- випака-тиврайа - в результате больших достижений в практике йоги; хрит - сердца; падма-коше - на лотосе; спхуритам - явился; тадит-прабхам - сверкающий, как молния; тирохитам - исчезнув; сахаса - внезапно; эва - также; упалакшйа - воспринимая; бахих-стхитам - расположенный вне; тат-авастхам - в том же положении; дадарша - увидел.

Сверкающая, как молния, форма Господа, на которой Дхрува Махараджа, достигший совершенства в йоге, полностью сосредоточил свой ум, внезапно исчезла. Это смутило Дхруву и вывело его из состояния медитации. Но едва он открыл глаза, как увидел, что тот же самый Верховный Господь, которого он только что созерцал в своем сердце, стоит перед ним.

КОММЕНТАРИЙ: Достигнув совершенства в йогической медитации, Дхрува Махараджа погрузился в созерцание образа Личности Бога в своем сердце. Когда же Верховный Господь внезапно исчез из его сердца, Дхрува подумал, что лишился Его. Это привело Дхруву Махараджу в смятение, но когда он, выйдя из медитации, открыл глаза, то увидел перед собой ту же самую форму Господа. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена - праведный человек, который, преданно служа Господу, развил в себе любовь к Нему, всегда видит Его трансцендентный образ, форму Шьямасундары. Эта форма Господа, которая находится в сердце преданного, не является плодом его воображения. На определенном этапе преданного служения человек получает возможность непосредственно увидеть того самого Шьямасундару, о котором он неотступно думал в процессе своего служения. Верховный Господь абсолютен, поэтому форма, в которой Он пребывает в сердце Своего преданного, мурти Господа, которому поклоняются в храме, а также Его изначальная форма, в которой Он находится на Вайкунтхе, во Вриндавана-дхаме, неотличны друг от друга.

ТЕКСТ 3

तद्दर्शनेनागतसाध्वसः क्षिता
ववन्दताङ्गं विनमय्य दण्डवत् ।
दृग्भ्यां प्रपश्यन्प्रपिबन्निवार्भक
श्चुम्बन्निवास्येन भुजैरिवाश्लिषन् ॥३॥

тад-даршаненагата-садхвасах кшитав
авандатангам винамаййа дандават
дригбхйам прапашйан прапибанн иварбхакаш
чумбанн ивасйена бхуджаир ивашлишан

тат-даршанена - увидев Господа; агата-садхвасах - Дхрува Махараджа, пребывая в смятении; кшитау - на земле; авандата - приветствовал; ангам - свое тело; винамаййа - распростерши; данда-ват - подобно палке; дригбхйам - глазами; прапашйан - смотря на; прапибан - выпивая; ива - словно; арбхаках - ребенок; чумбан - целуя; ива - словно; асйена - устами; бхуджаих - руками; ива - словно; ашлишан - обнимая.

Когда Дхрува Махараджа увидел Господа, стоящего перед ним, его охватило смятение. Чтобы выразить Господу свое почтение, он, как палка, упал к Его ногам, и любовь к Богу затопила его. В экстазе Дхрува Махараджа неотрывно смотрел на Господа, как будто хотел выпить Его глазами, осыпать Его лотосные стопы поцелуями и сжать Его в своих объятиях.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Дхрува Махараджа увидел перед собой Верховную Личность Бога, его охватил естественный в таких случаях трепет. С благоговением он смотрел на Господа, как будто хотел выпить глазами Его тело. Преданный так любит Верховного Господа, что готов без конца целовать Его лотосные стопы, обнимать их и дотрагиваться до кончиков Его пальцев. Из этого описания поведения Дхрувы Махараджи явствует, что, когда он встретился с Господом лицом к лицу, в его теле проявились все восемь признаков трансцендентного экстаза.

ТЕКСТ 4

स तं विवक्षन्तमतद्विदं हरि
र्ज्ञात्वास्य सर्वस्य च हृद्यवस्थितः ।
कृताञ्जलिं ब्रह्ममयेन कम्बुना
पस्पर्श बालं कृपया कपोले ॥४॥

са там вивакшантам атад-видам харир
джнатвасйа сарвасйа ча хридй авастхитах
кританджалим брахмамайена камбуна
паспарша балам крипайа каполе

сах - Верховная Личность Бога; там - Дхруву Махараджу; вивакшантам - желающего восславить Господа в своих молитвах; а-тат-видам - не обладающему достаточным опытом для этого; харих - Личность Бога; джнатва - понимая; асйа - Дхрувы Махараджи; сарвасйа - всех; ча - и; хриди - в сердце; авастхитах - пребывая; крита-анджалим - со сложенными ладонями; брахма- майена - состоящей из слов ведических гимнов; камбуна - раковиной; паспарша - коснулся; балам - мальчика; крипайа - по Своей беспричинной милости; каполе - лба.

Дхрува Махараджа был еще очень мал, но, несмотря на это, он хотел как подобает восславить Господа, однако неопытность мешала ему собраться с мыслями. Верховный Господь, пребывающий в сердце каждого живого существа, понял, в каком затруднительном положении находится Его преданный, и по беспричинной милости коснулся Своей раковиной лба Дхрувы Махараджи, стоявшего перед Ним со сложенными ладонями.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый преданный хочет воспевать трансцендентные качества Господа. Преданные всегда с удовольствием слушают о Его трансцендентных качествах и горят желанием прославлять их, но порой скромность преданных мешает им делать это. Однако Господь, пребывая в сердце каждого, Сам наделяет преданного разумом, необходимым для того, чтобы описывать Его. Поэтому когда преданный пишет или говорит о Верховной Личности Бога, нужно понимать, что это Сам Господь из сердца подсказывает ему нужные слова. Подтверждение этому мы находим в десятой главе «Бхагавад-гиты», где говорится, что тому, кто поглощен трансцендентным любовным служением Господу, Сам Господь изнутри подсказывает, как лучше служить Ему. Видя замешательство Дхрувы Махараджи, который из-за отсутствия опыта не мог подобрать нужные слова, Господь по Своей беспричинной милости коснулся лба мальчика Своей раковиной, и в тот же миг на Дхруву снизошло трансцендентное вдохновение. Это вдохновение называют брахма-майей, поскольку звуки, исходящие из уст человека, охваченного трансцендентным вдохновением, в точности соответствуют звуковым вибрациям Вед. Эти звуки не имеют ничего общего с обычными звуками материального мира. Поэтому звуки мантры Харе Кришна, хотя она и записана обычными буквами, нельзя считать земными или материальными.

ТЕКСТ 5

स वै तदैव प्रतिपादितां गिरं
दैवीं परिज्ञातपरात्मनिर्णयः ।
तं भक्तिभावोऽभ्यगृणादसत्वरं
परिश्रुतोरुश्रवसं ध्रुवक्षितिः ॥५॥

са ваи тадаива пратипадитам гирам
даивим париджната-паратма-нирнайах
там бхакти-бхаво 'бхйагринад асатварам
паришрутору-шравасам дхрува-кшитих

сах - Дхрува Махараджа; ваи - несомненно; тада - тогда; эва - только что; пратипадитам - обретя; гирам - речь; даивим - трансцендентное; париджната - постиг; пара-атма - Сверхдуши; нирнайах - вывод; там - Господу; бхакти-бхавах - занятый преданным служением; абхйагринат - вознес молитвы; асатварам - не делая поспешных выводов; паришрута - известна; уру-шравасам - чья слава; дхрува-кшитих - Дхрува, чья планета не подлежит уничтожению.

В тот же миг Дхрува Махараджа постиг смысл Вед, а также понял Абсолютную Истину и то, в каких отношениях Она находится с живыми существами. Считая себя слугой Верховного Господа, чья слава не знает границ, Дхрува, которому в будущем предстояло получить во владение планету, не подлежащую уничтожению даже в момент гибели вселенной, вознес Ему молитвы, каждое слово которых было тщательно взвешено и продумано.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе затронуто много важных тем. Прежде всего, здесь идет речь о том, что ученик, в совершенстве овладевший ведическим знанием, постигает взаимоотношения Абсолютной Истины как с материальной, так и с духовной энергией. Дхрува Махараджа никогда не ходил в школу, у него не было наставника, который мог бы объяснить ему смысл Вед, и тем не менее Господь, ценя преданное служение Дхрувы, предстал перед ним и, коснувшись его лба Своей раковиной, открыл ему ведическую мудрость. Это единственный способ постичь смысл Вед. Теоретическое изучение Вед ничего не дает. Сами Веды утверждают, что постичь смысл ведических истин способен только тот, кто непоколебимо верит в Верховного Господа и в духовного учителя. Примером этого является Дхрува Махараджа, который обратился к преданному служению Господу, исполняя волю своего духовного учителя, Нарады Муни. Видя целеустремленность Своего преданного и его готовность совершить любые аскезы, Верховный Господь Сам предстал перед ним. Дхрува был всего лишь ребенком. Он хотел вознести Господу подобающие молитвы, но смешался, почувствовав, что не обладает необходимыми знаниями. Однако, как только Господь милостиво коснулся лба Дхрувы Своей раковиной, ему открылись все истины Вед.

В основе ведического знания лежит правильное понимание разницы между дживой и Параматмой, индивидуальной душой и Сверхдушой. Индивидуальная душа по своей природе является слугой Сверхдуши, поэтому ее взаимоотношения со Сверхдушой основаны на служении. Такое служение называется бхакти-йогой или бхакти-бхавой. Дхрува Махараджа молился Господу не так, как это делают философы-имперсоналисты, а как истинный преданный Господа, на что в данном стихе указывает слово бхакти- бхава. Только Верховный Господь, чья слава не знает границ, заслуживает того, чтобы Ему возносили молитвы. Дхрува Махараджа мечтал править царством своего отца, но тот отказался даже посадить его к себе на колени. Чтобы исполнить желание Дхрувы, Господь уже создал специально для него планету, которую обычно называют Полярной звездой. Эта планета не погибает даже во время уничтожения вселенной. Дхрува Махараджа достиг своей цели только потому, что терпеливо, без ненужной спешки, выполнял указания своего духовного учителя. Это дало ему редкую возможность воочию увидеть Господа. И теперь по беспричинной милости Господа он обрел способность вознести Ему подобающие молитвы. Чтобы прославлять Всевышнего и возносить Ему молитвы, необходима милость Господа. Писать произведения, прославляющие Господа, способен только тот, на кого пролилась Его беспричинная милость.

ТЕКСТ 6

ध्रुव उवाच
योऽन्तः प्रविश्य मम वाचमिमां प्रसुप्तां
सञ्जीवयत्यखिलशक्तिधरः स्वधाम्ना ।
अन्यांश्च हस्तचरणश्रवणत्वगादीन्
प्राणान्नमो भगवते पुरुषाय तुभ्यम् ॥६॥

дхрува увача
йо 'нтах правишйа мама вачам имам прасуптам
сандживайатй акхила-шакти-дхарах сва-дхамна
анйамш ча хаста-чарана-шравана-тваг-адин
пранан намо бхагавате пурушайа тубхйам

дхрувах увача - Дхрува Махараджа сказал; йах - Верховный Господь; антах - внутрь; правишйа - проникая; мама - мою; вачам - речь; имам - эту; прасуптам - оцепеневшую, мертвую; сандживайати - оживляет; акхила - всей; шакти - энергией; дхарах - владеющий; сва-дхамна - Своей внутренней энергией; анйан ча - и другие члены; хаста - такие, как руки; чарана - ноги; шравана - уши; твак - кожа; адин - и так далее; пранан - жизненная сила; намах - позволь склониться перед; бхагавате - Верховным Господом; пурушайа - Верховной Личностью; тубхйам - Тобой.

Дхрува Махараджа сказал: О мой Господь, Ты всемогущ. Войдя в меня, Ты пробудил к жизни все мои органы чувств: руки, ноги, слух, осязание, жизненную силу и, самое главное, речь. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Дхрува Махараджа сразу заметил, какие перемены произошли в нем, когда он увидел перед собой Верховную Личность Бога и осознал свою духовную природу. Он понял, что до сих пор его жизненная сила и все органы чувств пребывали во сне. Все органы тела человека, который еще не достиг духовного уровня, его ум и другие телесные способности погружены в сон, а все, что он делает, нужно считать деятельностью мертвеца или привидения. Шрила Бхактивинода Тхакур написал песню, в которой он обращается к самому себе: «О живое существо, проснись! Сколько можно спать в объятиях майи? Тебе выпала редкая удача - родиться человеком. Проснись же и постарайся осознать себя». Веды также призывают нас: «Проснись! Вставай! Ты получил этот дар - тело человека, и теперь твой долг - познать себя!» Таковы предписания Вед.

Духовное просветление позволило Дхруве Махарадже постичь смысл ведических писаний, то есть на собственном опыте убедиться в том, что Верховный Господь является верховной личностью, что Он не безличен. Дхрува Махараджа осознал это, как только его материальные чувства превратились в духовные. Он понял, что долгое время, по сути дела, спал, и почувствовал потребность восславить Господа таким, как Он описан в Ведах. Мирской человек не может прославлять Господа и возносить Ему молитвы, так как он не понимает смысла Вед.

Обнаружив в себе перемены, Дхрува Махараджа сразу понял, что произошли они благодаря беспричинной милости Господа. Ощутив Его расположение к себе, Дхрува в почтении склонился перед Ним. Чувства и ум Дхрувы Махараджи были одухотворены внутренней энергией Господа. Слово сва-дхамна в этом стихе означает «посредством духовной энергии». Духовное просветление возможно только по милости духовной энергии Господа. Произнося мантру Харе Кришна, мы вначале обращаемся к духовной энергии Господа, Харе. Эта духовная энергия начинает действовать, когда живое существо полностью вверяется Всевышнему и осознает себя Его вечным слугой. Когда человек предается Верховному Господу и выражает готовность исполнить любое Его повеление, его называют севонмукхой. С этого момента духовная энергия начинает постепенно открывать ему Господа.

Возносить молитвы, прославляющие Господа, может только тот, кому духовная энергия открыла Господа. Любого рода философские измышления и поэтические излияния мирских людей - это всего лишь прямые или косвенные проявления влияния материальной энергии. Когда духовная энергия вдыхает жизнь в человека, все его чувства очищаются и он целиком посвящает себя преданному служению Господу. Тогда его руки, ноги, уши, язык, ум, гениталии - одним словом, вс( оказывается вовлеченным в служение Господу. Такой просветленный преданный перестает заниматься материальной деятельностью, более того, он утрачивает к ней всякий интерес. Этот процесс очищения чувств и вовлечения их в служение Господу называется бхакти, или преданным служением. Сначала преданный занимает свои чувства, исполняя предписания духовного учителя и шастр, но, даже когда он осознает свою духовную природу и его чувства очистятся, он будет по-прежнему служить Господу. Разница в том, что вначале его чувства действуют механически, а когда на него нисходит духовное просветление, он начинает сознательно использовать их в своем служении.

ТЕКСТ 7

एकस्त्वमेव भगवन्निदमात्मशक्त्या
मायाख्ययोरुगुणया महदाद्यशेषम् ।
सृष्ट्वानुविश्य पुरुषस्तदसद्गुणेषु
नानेव दारुषु विभावसुवद्विभासि ॥७॥

экас твам эва бхагаванн идам атма-шактйа
майакхйайору-гунайа махад-адй-ашешам
сриштванувишйа пурушас тад-асад-гунешу
нанева дарушу вибхавасувад вибхаси

эках - единственный; твам - Ты; эва - несомненно; бхагаван - о мой Господь; идам - этот материальный мир; атма-шактйа - Своей энергией; майа-акхйайа - которая называется майей; уру - очень могущественной; гунайа - состоящей из гун природы; махат-ади - махат-таттва и т.д.; ашешам - бесконечный; сриштва - создав; анувишйа - войдя; пурушах - Сверхдуша; тат - майи; асат-гунешу - среди временно проявленных качеств; нана - многообразно; ива - как бы; дарушу - в дровах; вибхавасу-ват - подобный огню; вибхаси - Ты появляешься.

О мой Господь, Ты - единый верховный повелитель всех миров, но, обладая различными энергиями, Ты по-разному проявляешь Себя в духовном и материальном мирах. Своей внешней энергией Ты создаешь махат-таттву, совокупную энергию, и после этого входишь в нее как Сверхдуша. Ты - Верховная Личность, и, манипулируя эфемерными гунами материальной природы, Ты создаешь великое многообразие ее проявлений, подобно огню, который выглядит по-разному в зависимости от формы дров.

КОММЕНТАРИЙ: Дхрува Махараджа осознал, что Верховная Абсолютная Истина, Личность Бога, действует посредством Своих многообразных энергий. Он не говорит, что Она становится пустой или безличной и таким образом обретает вездесущность. Философы-майявади считают, что Абсолютная Истина не имеет личностной формы, поскольку пронизывает Собой все космическое мироздание. Но Дхрува Махараджа, постигший смысл Вед, говорит: «Ты пронизываешь Собой все мироздание в виде Своей энергии». Эта энергия, по сути дела, является духовной, но, поскольку она действует в эфемерном материальном мире, ее именуют майей, иллюзорной энергией. Иначе говоря, на всех, кроме преданных, эта энергия действует как внешняя энергия Господа. Дхрува Махараджа очень хорошо понял это, более того, он осознал, что энергия и ее источник суть одно. Энергия не существует независимо от своего источника.

В этом стихе Дхрува Махараджа описывает один из аспектов Верховной Личности Бога, аспект Параматмы, или Сверхдуши. Изначальная, духовная энергия Параматмы одушевляет материальную энергию и таким образом вдыхает жизнь в безжизненное материальное тело. Приверженцы философии пустоты считают, что признаки жизни появляются в материальном теле при определенных материальных условиях, но на самом деле материальное тело не способно действовать самостоятельно. Даже для работы машины требуется тот или иной вид энергии (электричество, пар и т.д.). В данном стихе сказано, что в различных материальных телах материальная энергия действует по-разному, подобно тому, как огонь горит по-разному в зависимости от размера и качества дров. Для преданных та же самая энергия становится духовной; это возможно потому, что по своей изначальной природе внешняя энергия духовна, а не материальна: вишну-шактих пара прокта. Эта изначальная энергия одухотворяет преданного, и все члены его тела включаются в преданное служение Господу. Но та же самая энергия в качестве внешней энергии Господа побуждает непреданных заниматься материальной деятельностью ради удовлетворения своих чувств. Необходимо хорошо понять разницу между майей и сва-дхамой: сва- дхама действует на преданных, а майя - на непреданных.

ТЕКСТ 8

त्वद्दत्तया वयुनयेदमचष्ट विश्वं
सुप्तप्रबुद्ध इव नाथ भवत्प्रपन्नः ।
तस्यापवर्ग्यशरणं तव पादमूलं
विस्मर्यते कृतविदा कथमार्तबन्धो ॥८॥

твад-даттайа вайунайедам ачашта вишвам
супта-прабуддха ива натха бхават-прапаннах
тасйапаваргйа-шаранам тава пада-мулам
висмарйате крита-вида катхам арта-бандхо

тват-даттайа - данным Тобой; вайунайа - знанием; идам - это; ачашта - он видел; вишвам - вселенную; супта-прабуддхах - человек, пробудившийся от сна; ива - как; натха - о мой Господь; бхават-прапаннах - Господь Брахма, преданный Тебе; тасйа - его; апаваргйа - людей, мечтающих об освобождении; шаранам - прибежище; тава - Твои; пада-мулам - стопы; висмарйате - может быть забыто; крита-вида - образованным человеком; катхам - как; арта-бандхо - о друг обездоленных.

О мой повелитель, даже Господь Брахма во всем послушен Тебе. На заре творения Ты вложил в его сердце знание, и благодаря этому знанию он обрел способность видеть и понимать все, что происходит во вселенной, как человек, который, пробуждаясь ото сна, сразу вспоминает о своих делах. Ты - единственное прибежище для всех обусловленных душ, жаждущих освобождения, и друг всех обездоленных. Какой же образованный человек, обладающий совершенным знанием, сможет хотя бы на мгновение забыть Тебя?

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто безраздельно предан Верховному Господу, не способен даже на мгновение забыть Его. Преданный сознает, что беспричинная милость Господа превосходит все его ожидания. Он не знает до конца, чем обязан Господу и какие блага получил по Его милости. Чем больше преданный служит, тем больше ему хочется служить, потому что энергия Господа воодушевляет его на дальнейшее служение. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что тому, кто постоянно служит Ему с любовью и преданностью, Верховная Личность Бога, находясь в сердце преданного, дает разум и тем самым открывает перед ним возможность дальнейшего духовного развития. Воодушевленный этим, преданный ни на минуту не забывает о Верховной Личности Бога. Он постоянно чувствует себя обязанным Господу за то, что тот Своей милостью дает ему все больше сил и возможностей для преданного служения. Великие святые и мудрецы, такие, как Санака, Санатана и Господь Брахма, по милости Господа, вложившего в их сердце знание, обрели способность видеть и понимать все, что происходит во вселенной. Это поясняется на примере, приведенном в данном стихе: на первый взгляд может показаться, что человек днем бодрствует, но если он не достиг духовного просветления, то на самом деле он спит. Такой человек спит ночью, а днем исполняет свои обязанности, но, если он не занимается духовной деятельностью, считается, что он живет как во сне. Поэтому преданный никогда не забывает о том, чем он обязан Господу.

Дхрува Махараджа называет здесь Господа арта-бандху, что значит «друг обездоленных». Как сказано в «Бхагавад-гите», прожив множество жизней и совершив много суровых аскез в поисках истины, человек обретает истинное знание и мудрость, когда вверяет себя Верховной Личности Бога. Отсюда следует, что философы- майявади, которые не хотят признать власть Верховной Личности, не обладают истинным знанием. Но преданный, исполненный совершенного знания, ни на мгновение не забывает о том, чем он обязан Господу.

ТЕКСТ 9

नूनं विमुष्टमतयस्तव मायया ते
ये त्वां भवाप्ययविमोक्षणमन्यहेतोः ।
अर्चन्ति कल्पकतरुं कुणपोपभोग्यम्
इच्छन्ति यत्स्पर्शजं निरयेऽपि न्णाम् ॥९॥

нунам вимушта-матайас тава майайа те
йе твам бхавапйайа-вимокшанам анйа-хетох
арчанти калпака-тарум кунапопабхогйам
иччханти йат спаршаджам нирайе 'пи нринам

нунам - конечно; вимушта-матайах - потерявшие разум; тава - Твоей; майайа - под влиянием иллюзорной энергии; те - они; йе - кто; твам - Тебе; бхава - от рождения; апйайа - и смерти; вимокшанам - причина освобождения; анйа-хетох - для других целей; арчанти - поклоняются; калпака-тарум - который подобен древу желаний; кунапа - этого мертвого тела; упабхогйам - к удовлетворению чувств; иччханти - стремятся; йат - то, что; спарша- джам - рожденное осязанием; нирайе - в аду; апи - даже; нринам - для людей.

Те, кто поклоняется Тебе в расчете получить в награду чувственные наслаждения, заботясь только об этом мешке из кожи, несомненно, находятся под влиянием Твоей иллюзорной энергии. Ты подобен древу желаний и можешь исполнить любые желания и даровать освобождение, вызволив душу из круговорота рождений и смертей, но глупцы, подобные мне, просят у Тебя чувственных наслаждений, которые доступны даже обитателям ада.

КОММЕНТАРИЙ: Дхрува Махараджа раскаивается в том, что начал служить Господу в расчете на материальное вознаграждение. В этом стихе он осуждает подобное отношение к преданному служению. Только самые невежественные люди поклоняются Господу в надежде извлечь из этого материальную выгоду или получить чувственные наслаждения. Господь подобен древу желаний. Он может исполнить любые наши желания, но в большинстве случаев люди не знают, с какими просьбами следует обращаться к Господу. Чувственное наслаждение, которое мы получаем через кожу, иначе говоря, счастье, которое приносят плотские удовольствия, доступно даже свиньям и собакам. Такое счастье ничего не стоит. Если преданный поклоняется Господу ради такой безделицы, его следует считать полным невеждой.

ТЕКСТ 10

या निर्वृतिस्तनुभृतां तव पादपद्म
ध्यानाद्भवज्जनकथाश्रवणेन वा स्यात् ।
सा ब्रह्मणि स्वमहिमन्यपि नाथ मा भूत्
किं त्वन्तकासिलुलितात्पततां विमानात् ॥१०॥

йа нирвритис тану-бхритам тава пада-падма-
дхйанад бхавадж-джана-катха-шраванена ва сйат
са брахмани сва-махиманй апи натха ма бхут
ким тв антакаси-лулитат пататам виманат

йа - то, которое; нирвритих - блаженство; тану-бхритам - обладающих телом; тава - на Твои; пада-падма - лотосные стопы; дхйанат - от медитации; бхават-джана - Твоих близких преданных; катха - повествований; шраванена - слушанием; ва - или; сйат - возникает; са - блаженство; брахмани - в безличном Брахмане; сва-махимани - в Своем величии; апи - даже; натха - о Господь; ма - не; бхут - существует; ким - что же говорить; ту - тогда; антака-аси - мечом смерти; лулитат - об уничтоженных; пататам - выпавших; виманат - из небесной колесницы.

О мой Господь, трансцендентное блаженство, которое испытывает человек, медитируя на Твои лотосные стопы или слушая чистых преданных, воспевающих Твое величие, так безгранично, что не идет ни в какое сравнение с брахманандой, наслаждением человека, которому кажется, что он растворился в безличном Брахмане и слился со Всевышним. Если даже брахмананда меркнет перед трансцендентным блаженством, которое доставляет преданное служение, то что говорить об эфемерных радостях жизни на райских планетах, которую разящий меч времени может оборвать в любой момент? Любой, кто попадает на райские планеты, рано или поздно будет вынужден снова вернуться на Землю.

КОММЕНТАРИЙ: Счастье, которое испытывают карми, попадая на райские планеты, и даже счастье гьяни и йогов, которые наслаждаются слиянием с безличным Брахманом, не идет ни в какое сравнение с трансцендентным блаженством, которое приносит человеку преданное служение, и прежде всего шраванам и киртанам, слушание и повторение. Йоги обычно медитируют на трансцендентную форму Вишну, преданные же не только медитируют на Него, но и непосредственно служат Господу. В предыдущем стихе употреблено выражение бхавапйайа, что значит «жизнь и смерть». Господь помогает человеку вырваться из круговорота рождений и смертей. Тот, кто, подобно монистам, считает, что вырваться из круговорота рождений и смертей - значит раствориться в Верховном Брахмане, глубоко заблуждается. Здесь ясно сказано, что трансцендентное блаженство чистых преданных, занятых шраванам и киртанам, несравненно выше брахмананды, безличного трансцендентного блаженства, которое испытывают те, кто растворяется в Абсолюте.

Положение карми еще хуже. Они мечтают попасть на высшие планетные системы. Это о них сказано: йанти дева-врата деван - те, кто поклоняется полубогам, попадают на райские планеты (Б.-г., 9.25). Однако в той же «Бхагавад-гите» (9.21) говорится: кшине пунйе мартйа-локам вишанти - те, кто достиг высших планет, должны будут вернуться на Землю, когда запас их благочестивой деятельности будет исчерпан. В этом смысле они подобны современным космонавтам, которые летают на Луну. Когда у них кончается запас топлива, они вынуждены возвращаться на Землю. Современные космонавты достигают Луны и других планет благодаря мощным реактивным двигателям, но, когда топливо иссякает, они вынуждены возвращаться. В аналогичном положении находятся и те, кто достиг высших планет благодаря совершенным ягьям и благочестивым поступкам. Антакаси-лулитат: меч времени обрушивается на человека, лишая его высокого положения в материальном мире и обрекая на падение. Дхрува Махараджа осознал, что преданное служение может дать человеку несравненно больше, чем растворение в Абсолюте или жизнь на райских планетах. В этом стихе особого внимания заслуживают слова пататам виманат. Вимана значит «аэроплан». Те, кто попал на райские планеты, подобны аэропланам, которые падают на землю, когда у них кончается горючее.

ТЕКСТ 11

भक्तिं मुहुः प्रवहतां त्वयि मे प्रसङ्गो
भूयादनन्त महताममलाशयानाम् ।
येनाञ्जसोल्बणमुरुव्यसनं भवाब्धिं
नेष्ये भवद्गुणकथामृतपानमत्तः ॥११॥

бхактим мухух правахатам твайи ме прасанго
бхуйад ананта махатам амалашайанам
йенанджасолбанам уру-вйасанам бхавабдхим
нешйе бхавад-гуна-катхамрита-пана-маттах

бхактим - преданным служением; мухух - постоянно; правахатам - тех, кто занимается; твайи - Тебе; ме - мое; прасангах - тесное общение; бхуйат - пусть будет; ананта - о бесконечный; махатам - великих преданных; амала-ашайанам - чьи сердца свободны от материальной скверны; йена - которым; анджаса - легко; улбанам - ужасный; уру - великий; вйасанам - полный опасностей; бхава-абдхим - океан материального бытия; нешйе - я пересеку; бхават - о Твоих; гуна - качествах; катха - повествований; амрита - эликсир бессмертия; пана - выпивая; маттах - опьяненный.

Дхрува Махараджа продолжал: О беспредельный Господь, прошу Тебя, дай мне возможность общаться с великими преданными, чье трансцендентное любовное служение Тебе ни на мгновение не останавливается, как полноводная река, несущая свои воды к морю. жизнь таких возвышенных преданных чиста и свободна от скверны. Я знаю, что с помощью преданного служения мне удастся пересечь океан невежества материального бытия, на поверхности которого, как языки пламени, вздымаются волны невзгод и опасностей. Мне не составит никакого труда пересечь его, ибо я одержим желанием слушать о Твоих трансцендентных качествах и деяниях, над которыми не властно время.

КОММЕНТАРИЙ: Самыми важными в этом стихе являются слова Дхрувы Махараджи о его стремлении к общению с чистыми преданными. Без общения с преданными трансцендентное преданное служение не может быть совершенным и не приносит наслаждения. Именно для того, чтобы предоставить людям возможность такого общения, мы основали Международное общество сознания Кришны. Любой, кто пытается действовать в сознании Кришны, оставаясь вне Общества сознания Кришны, пребывает в глубокой иллюзии, ибо это невозможно. Из слов Дхрувы Махараджи явствует, что, если человек не общается с преданными, его служение не достигнет зрелости и будет мало чем отличаться от материальной деятельности. Господь говорит: сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрит-карна-расайанах (Бхаг., 3.25.25). Только в общении с чистыми преданными слова Господа Кришны обретают полную силу и начинают услаждать слух и сердце. Дхрува Махараджа не скрывал своего стремления к общению с преданными. Такое общение в преданном служении подобно волнам полноводной реки, непрерывно несущей свои воды к океану. В нашем Обществе сознания Кришны мы занимаемся служением Кришне круглые сутки. Каждое мгновение нашей жизни мы посвящаем служению Господу. Это и называется непрерывным потоком преданного служения.

Философ-майявади может спросить нас: «Очень может быть, что общение с преданными приносит вам счастье, но как вы собираетесь пересечь океан материального бытия?» Дхрува Махараджа отвечает, что это совсем не трудно. Он ясно говорит, что тому, кто опьянен нектаром повествований, прославляющих Господа, пересечь этот океан не составляет никакого труда. Бхавад-гуна-катха: каждый, кто постоянно слушает «Шримад Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриту», кто не может прожить без них, как пьяница без вина, легко преодолевает невежество материального бытия. Океан материального невежества иногда сравнивают с лесным пожаром, но преданный, полностью поглощенный своим служением, не обращает на этот огонь никакого внимания. Хотя материальный мир охвачен пожаром, преданному он кажется исполненным блаженства (вишвам пурна-сукхайате).

Смысл этой молитвы Дхрувы Махараджи сводится к тому, что преданное служение в обществе преданных является залогом дальнейшего совершенствования в преданном служении. Только благодаря преданному служению можно попасть на трансцендентную планету Голока Вриндавана, а попав на эту планету, живое существо тоже занимается преданным служением, так как преданное служение в этом мире не отличается от служения в духовном мире. Природа преданного служения остается неизменной. Можно привести пример с манго. Зеленое манго - это тоже манго, и когда оно созреет, то останется тем же самым манго, только станет вкуснее и слаще. Приблизительно так же соотносятся друг с другом преданное служение под руководством духовного учителя, в соответствии с предписаниями и регулирующими принципами шастр, и преданное служение в духовном мире, позволяющее непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога. И в том, и в другом случае природа преданного служения остается неизменной. Между ними нет принципиальной разницы. Отличие состоит только в том, что на начальной ступени преданное служение еще не достигло зрелости, а на высшей ступени оно достигает зрелости и приносит более глубокое удовлетворение. Зрелость же в преданном служении приходит к человеку только в общении с преданными.

ТЕКСТ 12

ते न स्मरन्त्यतितरां प्रियमीश मर्त्यं
ये चान्वदः सुतसुहृद्गृहवित्तदाराः ।
ये त्वब्जनाभ भवदीयपदारविन्द
सौगन्ध्यलुब्धहृदयेषु कृतप्रसङ्गाः ॥१२॥

те на смарантй атитарам прийам иша мартйам
йе чанв адах сута-сухрид-гриха-витта-дарах
йе тв абджа-набха бхавадийа-падаравинда-
саугандхйа-лубдха-хридайешу крита-прасангах

те - они; на - никогда не; смаранти - помнят; атитарам - очень; прийам - дорогого; иша - о Господь; мартйам - материальное тело; йе - которые; ча - также; ану - в связи с; адах - тот; сута - сыновья; сухрит - друзья; гриха - дом; витта - богатство; дарах - жена; йе - которые; ту - тогда; абджа-набха - о Господь, обладающий лотосным пупком; бхавадийа - Твоих; пада-аравинда - лотосных стоп; саугандхйа - благоухание; лубдха - достигли; хридайешу - с преданными, чьи сердца; крита-прасангах - общаются.

О мой Господь, чей пупок подобен лотосу, если человеку посчастливилось встретить чистого преданного, который всем сердцем стремится к Твоим лотосным стопам, чтобы без конца вдыхать их благоухание, он утрачивает привязанность к материальному телу и к тому, что его окружает: к детям, друзьям, дому, богатству и жене, - словом, ко всему, что так дорого сердцу материалиста. Поистине, он становится безразличен ко всему этому.

КОММЕНТАРИЙ: Особым преимуществом преданного служения является то, что преданные наслаждаются, слушая и пересказывая повествования о трансцендентных деяниях Господа и прославляя эти деяния, и одновременно утрачивают привязанность к телу. Этим они разительно отличаются от йогов, которые сильно привязаны к своему телу и думают, что с помощью гимнастических упражнений можно обрести духовное просветление. Как правило, йогов не интересует преданное служение, их больше занимает процесс дыхания. Это показывает, что они целиком сосредоточены на теле. Но преданный, по словам Дхрувы Махараджи, утрачивает интерес к материальному телу. Он знает, что не является телом, поэтому с самого начала, не тратя времени на физические упражнения, он ищет общества чистого преданного и благодаря общению с ним получает возможность превзойти любого йога в духовном развитии. Поскольку преданный знает, что не является телом, материальное счастье и материальные страдания не задевают его. Он утрачивает интерес ко всему, что связано с его телом: к жене, детям, дому, банковскому счету и т.п., - и становится равнодушен к счастью и страданиям, которые они приносят. Таково особое преимущество преданного служения. Этого состояния достигает только тот, кто всем сердцем стремится к общению с чистыми преданными, которые постоянно наслаждаются благоуханием лотосных стоп Господа.

ТЕКСТ 13

तिर्यङ्नगद्विजसरीसृपदेवदैत्य
मर्त्यादिभिः परिचितं सदसद्विशेषम् ।
रूपं स्थविष्ठमज ते महदाद्यनेकं
नातः परं परम वेद्मि न यत्र वादः ॥१३॥

тирйан-нага-двиджа-сарисрипа-дева-даитйа-
мартйадибхих паричитам сад-асад-вишешам
рупам стхавиштхам аджа те махад-адй-анекам
натах парам парама ведми на йатра вадах

тирйак - животными; нага - деревьями; двиджа - птицами; сарисрипа - пресмыкающимися; дева - полубогами; даитйа - демонами; мартйа-адибхих - людьми и т.д.; паричитам - полон; сат- асат-вишешам - проявленными и непроявленными; рупам - форма; стхавиштхам - грубая вселенская; аджа - о нерожденный; те - Твоей; махат-ади - сотворенной совокупной материальной энергией; анекам - разнообразные причины; на - не; атах - от этой; парам - трансцендентной; парама - о Всевышний; ведми - я знаю; на - не; йатра - где; вадах - рассуждения и доводы.

О мой Господь, о нерожденный повелитель всего сущего, мне известно, что живые существа, относящиеся к разным видам жизни: звери, птицы, пресмыкающиеся, растения, полубоги и люди, - живут на всех планетах вселенной, которая создана совокупной материальной энергией. Мне известно также, что эти живые существа находятся иногда в проявленном, а иногда в непроявленном состоянии, однако никогда до этого мне не доводилось видеть высшую трансцендентную форму, которую я вижу сейчас. Своим явлением Ты положил конец всем моим домыслам и рассуждениям.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он пронизывает Собой всю вселенную, но, хотя все сущее покоится на Нем, Сам Он остается вне всего. О том же самом говорит здесь Дхрува Махараджа. Он говорит, что, до того как увидел трансцендентную форму Господа, он наблюдал лишь разнообразные материальные формы, принадлежащие к числу 8400000 биологических видов: рыб, птиц, животных и т.д. Дело в том, что человек, который не занимается преданным служением Господу, не может увидеть Его изначальную трансцендентную форму. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа мам абхиджанати - ни один из путей духовного самоосознания, кроме преданного служения, не дает возможности до конца постичь Абсолютную Истину, которая в конечном счете является Верховной Личностью.

Дхрува Махараджа сравнивает здесь свое прежнее миропонимание с тем совершенным миропониманием, которое он обрел благодаря встрече с Верховным Господом. Стремление к служению заложено в природе живого существа, поэтому, пока человек не поймет, что служить стоит только Верховной Личности Бога, он будет служить растениям, животным, пресмыкающимся, людям, полубогам и т.д. Нетрудно убедиться в том, что все люди служат: одни - собакам, другие - комнатным растениям, третьи - полубогам, четвертые - человечеству или своему начальнику на работе, но никто не служит Кришне. Что говорить об обыкновенных людях, если даже те, кто достиг довольно высокого уровня духовного развития, в лучшем случае служат вират-рупе или, будучи не в состоянии постичь высшую форму Господа, поклоняются пустоте, медитируя на нее? Дхрува Махараджа, однако, удостоился милости Верховного Господа. Когда Господь дотронулся до его лба Своей раковиной, истинное знание открылось Дхруве и он постиг трансцендентную форму Господа. Дхрува Махараджа признается здесь, что до сих пор пребывал в невежестве, к тому же он был всего лишь ребенком. Невежественному ребенку было бы не под силу оценить великолепие высшей формы Господа, если бы не благословение Всевышнего, коснувшегося лба Дхрувы Своей раковиной.

ТЕКСТ 14

कल्पान्त एतदखिलं जठरेण गृह्णन्
शेते पुमान्स्वदृगनन्तसखस्तदङ्के ।
यन्नाभिसिन्धुरुहकाञ्चनलोकपद्म
गर्भे द्युमान्भगवते प्रणतोऽस्मि तस्मै ॥१४॥

калпанта этад акхилам джатхарена грихнан
шете пуман сва-дриг ананта-сакхас тад-анке
йан-набхи-синдху-руха-канчана-лока-падма-
гарбхе дйуман бхагавате пранато 'сми тасмаи

калпа-анте - в конце эпохи; этат - эту вселенную; акхилам - всю; джатхарена - в живот; грихнан - вбирая; шете - ложится; пуман - Верховная Личность; сва-дрик - глядя на Самого Себя; ананта - Шешей; сакхах - сопровождаемый; тат-анке - на Его теле; йат - из чьего; набхи - пупка; синдху - океан; руха - возник; канчана - золотая; лока - планета; падма - лотоса; гарбхе - на венчике; дйуман - Господь Брахма; бхагавате - Верховной Личности Бога; пранатах - приносящий поклоны; асми - я есть; тасмаи - Ему.

О мой Господь, в конце каждой эпохи Верховная Личность Бога Гарбходакашайи Вишну поглощает всю проявленную вселенную, втягивая ее в Свой живот. Он возлежит на Шеше-Наге, и из Его пупка растет золотой цветок лотоса, в котором рождается Господь Брахма. Я знаю, что Ты и есть тот самый Верховный Господь, и потому в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Дхрува Махараджа до конца постиг Верховную Личность Бога. В Ведах сказано: йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати - знание, которое открывается преданному по трансцендентной, беспричинной милости Господа, так совершенно, что благодаря ему преданный познает все разнообразие бесчисленных проявлений Господа. Перед Дхрувой Махараджей стоял Господь Кширодакашайи Вишну, но два других воплощения Господа, Гарбходакашайи Вишну и Каранодакашайи (Маха) Вишну, тоже открылись Дхруве. «Брахма-самхита» (5.48) так описывает Маха Вишну:

дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах
вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

В конце каждой эпохи материальный мир уничтожается, и все сущее входит в тело Гарбходакашайи Вишну, возлежащего на Шеше- Наге (еще одной форме Господа).

Непреданные не способны постичь разнообразные воплощения Господа и их роль в творении. Порой атеисты недоумевают: «Как стебель лотоса может произрастать из пупка Гарбходакашайи Вишну?» Все утверждения шастр кажутся им выдумками. Они не имеют доступа к Абсолютной Истине и не признают авторитет священных писаний; это приводит к тому, что они все больше и больше укрепляются в своем безбожии. Они не способны постичь Верховную Личность Бога. Однако такому преданному, как Дхрува Махараджа, по милости Господа открываются все Его воплощения и их функции в творении. В Ведах говорится, что любой, кто удостоился хотя бы крупицы милости Господа, способен понять Его величие. Остальные же могут сколько угодно рассуждать об Абсолютной Истине - это не поможет им ни на йоту приблизиться к Господу. Другими словами, постичь трансцендентную форму, то есть природу духовного мира и трансцендентной деятельности, способен только тот, кому посчастливилось встретиться с преданным Господа.

ТЕКСТ 15

त्वं नित्यमुक्तपरिशुद्धविबुद्ध आत्मा
कूटस्थ आदिपुरुषो भगवांस्त्र्यधीशः ।
यद्बुद्ध्यवस्थितिमखण्डितया स्वदृष्ट्या
द्रष्टा स्थितावधिमखो व्यतिरिक्त आस्से ॥१५॥

твам нитйа-мукта-паришуддха-вибуддха атма
кута-стха ади-пурушо бхагавамс трй-адхишах
йад-буддхй-авастхитим акхандитайа сва-дриштйа
драшта стхитав адхимакхо вйатирикта ассе

твам - Ты; нитйа - вечно; мукта - освобожденный; паришуддха - неоскверненный; вибуддхах - исполненный знания; атма - Сверхдуша; кута-стхах - неизменный; ади - изначальная; пурушах - личность; бхагаван - Господь, исполненный шести достояний; три-адхишах - властелин трех гун; йат - откуда; буддхи - интеллектуальной деятельности; авастхитим - все этапы; акхандитайа - неделимым; сва-дриштйа - трансцендентным видением; драшта - Ты свидетель; стхитау - для поддержания (вселенной); адхимакхах - наслаждающийся плодами всех жертвоприношений; вйатириктах - отличаясь; ассе - находишься.

О мой Господь, ни одна наша мысль не может укрыться от Твоего неделимого трансцендентного взора. Ты вечно свободен, вечно пребываешь в чистой благости и неизменно существуешь в форме Сверхдуши. Ты - изначальная Личность Бога, вечный повелитель трех гун материальной природы и обладатель шести достояний. Все это отличает Тебя от обыкновенных живых существ. В образе Господа Вишну Ты наслаждаешься плодами всех жертвоприношений и поддерживаешь существование всей вселенной, вместе с тем оставаясь в стороне от нее.

КОММЕНТАРИЙ: Атеисты, не желающие признать верховную власть Личности Бога, иногда говорят: «Если Бог, Верховная Личность, появляется и исчезает, засыпает и вновь просыпается, то чем Он отличается от остальных живых существ?» Дхрува Махараджа в этом стихе проводит четкую грань между Верховной Личностью Бога и обычными живыми существами. Он отмечает следующие различия между ними. Господь всегда свободен. Даже когда Он приходит в материальный мир, Он не подвергается влиянию трех гун материальной природы. По этой причине Его называют трй- адхиша, что значит «властелин трех гун». В «Бхагавад-гите» (7.14) сказано: даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа - все живые существа находятся под влиянием трех гун материальной природы. Внешняя энергия Господа очень могущественна, но на Самого Господа, повелителя трех гун природы, эти гуны не могут повлиять ни прямо, ни косвенно. Поэтому, как сказано в «Ишопанишад», Он всегда остается неоскверненным. Скверна материального мира не может коснуться Верховного Господа, поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что только глупцы и негодяи считают Его обыкновенным человеком, не ведая о Его парам бхавам. Слова парам бхавам означают, что Он всегда остается трансцендентным. Материальная скверна не может коснуться Его.

Другое отличие Господа от обычного живого существа состоит в том, что живое существо постоянно пребывает во тьме невежества. Даже те, кто находится под влиянием гуны благости, не знают очень многого. Этого никак не скажешь о Верховном Господе. Ему известно прошлое, настоящее и будущее, а также все, что происходит в сердце каждого живого существа. «Бхагавад-гита» (7.26) подтверждает это (ведахам саматитани). Господь не является духовной частицей, Он - неизменная Высшая Душа, а живые существа - Его неотъемлемые частицы. живые существа приходят в материальный мир, понуждаемые дайва-майей, в то время как Господь появляется в этом мире посредством Своей внутренней энергии, атма-майи. Кроме того, живое существо пребывает во времени, которое делится на прошлое, настоящее и будущее. жизнь обусловленного живого существа начинается с рождения и оканчивается смертью. Господь же является ади-пурушей, изначальной личностью. В «Брахма-самхите» Господь Брахма выражает свое почтение ади-пуруше, Говинде, предвечному Господу, не имеющему начала, противопоставляя Его материальному миру, который некогда был сотворен. «Веданта» гласит: джанмадй асйа йатах - все сущее порождено Всевышним, но Сам Он никогда не рождался. Он обладает всеми шестью достояниями, так что ни одно живое существо не может сравниться с Ним. Он - владыка материальной природы, и ни при каких обстоятельствах в Его неделимый ум не может закрасться сомнение. Поддерживая все творение, Он вместе с тем держится в стороне от него. В Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13) сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам. Господь является кормильцем всех живых существ, а живые существа созданы, чтобы служить Ему, совершая жертвоприношения, ибо только Он вправе наслаждаться плодами жертвоприношений. Поэтому каждый должен заниматься преданным служением Господу, посвятив Ему свою жизнь, свои богатства, свой ум и свою речь. Такое служение соответствует изначальной природе живого существа. Сон Верховного Господа, возлежащего на водах Причинного океана, не имеет ничего общего со сном обыкновенного живого существа. живое существо ни на одной из стадий бытия не равно Верховной Личности. Философы-майявади, будучи не в силах смириться с этим, становятся на позиции имперсонализма или философии пустоты.

ТЕКСТ 16

यस्मिन्विरुद्धगतयो ह्यनिशं पतन्ति
विद्यादयो विविधशक्तय आनुपूर्व्यात् ।
तद्ब्रह्म विश्वभवमेकमनन्तमाद्यम्
आनन्दमात्रमविकारमहं प्रपद्ये ॥१६॥

йасмин вируддха-гатайо хй анишам патанти
видйадайо вивидха-шактайа анупурвйат
тад брахма вишва-бхавам экам анантам адйам
ананда-матрам авикарам ахам прападйе

йасмин - в котором; вируддха-гатайах - с противоположными качествами; хи - определенно; анишам - всегда; патанти - проявляются; видйа-адайах - знание, невежество и т.д.; вивидха - различные; шактайах - энергии; анупурвйат - непрерывно; тат - тому; брахма - Брахману; вишва-бхавам - причине материального творения; экам - одному; анантам - беспредельному; адйам - изначальному; ананда-матрам - сутью которого является блаженство; авикарам - неиссякаемому; ахам - я; прападйе - приношу поклоны.

О мой Господь, в Твоем безличном аспекте, аспекте Брахмана, всегда присутствуют два взаимоисключающих элемента: знание и невежество. Твои бесчисленные энергии постоянно проявляются в том или ином виде, но источником материального мироздания является безличный Брахман, неделимый, изначальный, неизменный, беспредельный и исполненный блаженства. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, ибо Ты и есть этот безличный Брахман.

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» сказано, что безграничный безличный Брахман представляет собой сияние трансцендентного тела Говинды. В этом бескрайнем ореоле, окружающем Верховную Личность Бога, плавают бесчисленные вселенные, в каждой из которых находятся мириады планет различных типов. Хотя изначальной причиной всех причин является Верховный Господь, Его безличное сияние, именуемое Брахманом, представляет собой непосредственную причину материального мироздания. Поэтому Дхрува Махараджа выражает свое почтение безличному аспекту Господа. Тот, кто осознал этот безличный аспект, получает возможность наслаждаться вечной брахманандой, которая названа здесь духовным блаженством.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что безличное проявление Верховного Господа, Брахман, привлекает тех, кто достиг очень высокой ступени духовного развития, но еще не способен осознать личностные качества Всевышнего и бесконечное разнообразие духовного мира. Таких преданных называют гьяна- мишра-бхактами. Это значит, что к их преданному служению примешивается стремление к эмпирическому знанию. Глубокое почтение, которое Дхрува Махараджа испытывал перед безличным аспектом Всевышнего, вызвано тем, что осознание безличного Брахмана является частичным осознанием Абсолютной Истины.

Осознание безличного Брахмана - это постижение Абсолютной Истины в первом приближении. Брахман может показаться лишенным энергии, но на самом деле он обладает разнообразными энергиями, которые относятся либо к категории знания, либо к категории невежества. Благодаря этим разнообразным энергиям видья и авидья постоянно проявляются в той или иной форме. Видья и авидья очень хорошо описаны в «Ишопанишад». Там сказано, что порой из-за авидьи, то есть из-за недостатка знаний, человеку кажется, что безличный аспект является высшим аспектом Абсолютной Истины. Однако на самом деле соотношение между личностным и безличным пониманием Абсолютной Истины находится в прямой зависимости от глубины преданного служения. По мере углубления нашего преданного служения мы все больше приближаемся к Абсолютной Истине, которая поначалу, когда мы пытались постичь Ее издали, виделась нам безличной.

Обыкновенные люди, пребывающие под влиянием авидья-шакти, или майи, лишены знания и любви к Богу. Но, когда человек, достигший чуть более высокого уровня и называемый поэтому гьяни, продолжает свое продвижение по пути духовного развития, он становится гьяна-мишра-бхактой, то есть преданным, чья любовь имеет примесь эмпирического знания. В процессе дальнейшего развития такой человек может осознать, что Абсолютная Истина является личностью, обладающей бесчисленными энергиями. Зрелый преданный знает Господа и Его созидательную энергию. Как только человек постигает созидательную энергию Абсолютной Истины, ему открываются также все шесть достояний Верховной Личности Бога. На еще более высоком уровне духовного развития преданный, достигший совершенства, начинает понимать трансцендентные игры Господа. Только достигнув этого уровня, человек может испытать всю глубину трансцендентного блаженства. В связи с этим Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит пример человека, который держит путь в город. Увидев цель своего путешествия издали, он может понять лишь то, что приближается к какому-то городу. Подойдя ближе, он уже способен разглядеть купола храмов и реющие над ними флаги. Но когда он входит в город, его взору открываются улицы, сады, пруды, базары с рядами лавочек и толпы покупателей. Он видит кинотеатры, танцплощадки и другие места увеселений. Только войдя в город и окунувшись в его жизнь, он ощущает полное удовлетворение.

ТЕКСТ 17

सत्याशिषो हि भगवंस्तव पादपद्मम्
आशीस्तथानुभजतः पुरुषार्थमूर्तेः ।
अप्येवमर्य भगवान्परिपाति दीनान्
वाश्रेव वत्सकमनुग्रहकातरोऽस्मान् ॥१७॥

сатйашишо хи бхагавамс тава пада-падмам
ашис татханубхаджатах пурушартха-муртех
апй эвам арйа бхагаван парипати динан
вашрева ватсакам ануграха-катаро 'сман

сатйа - истинное; ашишах - по сравнению с другими благословениями; хи - определенно; бхагаван - мой Господь; тава - Твои; пада-падмам - лотосные стопы; аших - благословение; татха - таким образом; анубхаджатах - для преданных; пуруша-артха - истинной цели жизни; муртех - образ; апи - хотя; эвам - таким образом; арйа - о Господь; бхагаван - Личность Бога; парипати - поддерживает; динан - бедном; вашра - корова; ива - как; ватсакам - по отношению к теленку; ануграха - оказать милость; катарах - стремится; асман - мне.

О мой Господь, Ты - высшее олицетворение всех благословений. Поэтому тот, кто целиком посвящает себя преданному служению Тебе и не имеет никаких других желаний, никогда не променяет служение Твоим лотосным стопам даже на царский трон и власть над огромным царством. Таково могущество служения Твоим лотосным стопам. По Своей беспричинной милости Ты заботишься о неразумных и невежественных преданных вроде меня, так же как корова заботится о новорожденном теленке, выкармливая его молоком и оберегая от опасностей.

КОММЕНТАРИЙ: Дхрува Махараджа сознавал неполноценность своего преданного служения. Чистое преданное служение никогда не принимает материальных форм и не осквернено умозрительными философскими рассуждениями или кармической деятельностью. Поэтому чистое преданное служение называют ахайтуки, что значит «немотивированное». Дхрува Махараджа сознавал, что начал преданное служение и стал поклоняться Господу ради того, чтобы получить власть над царством своего отца. Такие, не до конца очистившиеся, преданные обычно не удостаиваются чести лицезреть Верховную Личность Бога. Поэтому он был очень благодарен Господу за то, что тот оказал ему Свою беспричинную милость. Господь так милостив, что не только исполняет желания преданного, который по своему невежеству стремится к материальным благам, но и всячески заботится о нем, подобно корове, выкармливающей молоком новорожденного теленка. В «Бхагавад-гите» сказано, что тому, кто посвящает все свое время преданному служению, Господь дает разум, чтобы он мог преодолеть все препятствия на своем пути и вернуться к Нему. Преданный должен быть очень искренним в своем служении, тогда Кришна Сам будет вести его, и, даже если преданный будет оступаться и делать много ошибок, Кришна поможет ему в конце концов достичь совершенства в преданном служении.

Дхрува Махараджа называет здесь Господа пурушартха-мурти, что значит «высшая цель жизни». Обычно под пурушартхой понимают следование определенным религиозным принципам или поклонение Богу с целью обретения материальных благ. Человек просит Бога даровать ему материальные блага, потому что хочет удовлетворять свои чувства. Но когда, несмотря на все попытки, человеку так и не удается удовлетворить чувства, он разочаровывается в жизни и начинает мечтать об освобождении, то есть об избавлении от материального бытия. Все эти формы деятельности обычно включают в понятие пурушартхи. Однако истинная цель жизни заключается в том, чтобы постичь Верховную Личность Бога. Эта высшая цель человеческой жизни называется панчама- пурушартхой. Господь Чайтанья учил нас не просить у Господа материальных богатств, славы или хорошей жены. Господа нужно просить только о том, чтобы Он дал нам возможность полностью посвятить себя трансцендентному любовному служению Ему. Дхрува Махараджа, помня о том, что у него еще осталось желание материальных благ, молил Господа защитить его от материальных соблазнов, чтобы материальные желания не смогли ввести его в заблуждение и сбить с пути преданного служения.

ТЕКСТ 18

मैत्रेय उवाच
अथाभिष्टुत एवं वै सत्सङ्कल्पेन धीमता ।
भृत्यानुरक्तो भगवान्प्रतिनन्द्येदमब्रवीत् ॥१८॥

маитрейа увача
атхабхиштута эвам ваи сат-санкалпена дхимата
бхритйануракто бхагаван пратинандйедам абравит

маитрейах увача - Майтрея сказал; атха - затем; абхиштутах - воспетый; эвам - таким образом; ваи - определенно; сат- санкалпена - Дхрувой Махараджей, в сердце которого были лишь благие желания; дхи-мата - поскольку он был очень разумен; бхритйа-анурактах - весьма расположенный к преданным; бхагаван - Верховный Господь; пратинандйа - поприветствовав его; идам - это; абравит - сказал.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, когда Дхрува Махараджа, все помыслы которого были чисты, окончил свою молитву, Верховный Господь, Личность Бога, неизменно милостивый к Своим преданным и слугам, обратился к нему со словами приветствия.

ТЕКСТ 19

श्रीभगवानुवाच
वेदाहं ते व्यवसितं हृदि राजन्यबालक ।
तत्प्रयच्छामि भद्रं ते दुरापमपि सुव्रत ॥१९॥

шри-бхагаван увача
ведахам те вйаваситам хриди раджанйа-балака
тат прайаччхами бхадрам те дурапам апи суврата

шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; веда - знаю; ахам - Я; те - твое; вйаваситам - намерение; хриди - в сердце; раджанйа-балака - о сын царя; тат - то; прайаччхами - Я дам тебе; бхадрам - счастье; те - тебе; дурапам - хотя его очень трудно достичь; апи - тем не менее; су-врата - тот, кто дал благочестивый обет.

Верховный Господь сказал: Дорогой Дхрува, сын царя, ты исполнил свои благочестивые обеты, и Мне известно сокровенное желание, которое ты лелеешь в своем сердце. Ты очень честолюбив и цель твоя труднодостижима, но Я исполню твое заветное желание. Да сопутствует тебе удача!

КОММЕНТАРИЙ: Слова Господа: «Пусть тебе во всем сопутствует удача!», - свидетельствуют о Его безграничной милости к Своему преданному. Дело в том, что Дхрува Махараджа очень боялся того, что желание материальных благ, которое побудило его заняться преданным служением, помешает ему обрести чистую любовь к Богу. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.44) (бхогаишварйа- прасактанам), тех, кто привязан к материальным удовольствиям, не привлекает преданное служение. Дхрува Махараджа в глубине души хотел править царством, более прекрасным и обширным, чем Брахмалока. Такое желание вполне естественно для кшатрия. Ему было всего пять лет, и он по-детски мечтал стать царем более великим, чем его отец, дед и прадед. Его отец, Уттанапада, был сыном Ману, а Ману был сыном Господа Брахмы. Дхрува же вознамерился превзойти всех своих великих предков. Господу было известно об этом, по-детски наивном, честолюбивом желании Дхрувы Махараджи, но возможно ли было осуществить его и предоставить Дхруве власть большую, чем та, которой наделен Господь Брахма?

Господь пообещал Дхруве Махарадже, что он не лишится Его любви. Он сказал Дхруве, что он может не беспокоиться о том, что к его чистому стремлению стать великим преданным примешивались детские мечты о материальном счастье. Как правило, Господь не одаривает Своего чистого преданного материальным богатством, даже если тот очень хочет этого. Однако в случае Дхрувы Махараджи все было иначе. Господь знал, что имеет дело с великим преданным, которому никакие материальные богатства не помешают помнить о Боге и любить Его. Этот пример показывает, что преданный, достигший высочайших вершин в служении Господу, может жить в роскоши, имея все возможности для материальных наслаждений, и в то же время продолжать служить Богу и никогда не забывать о Нем. Однако это скорее исключение, чем правило.

ТЕКСТЫ 20-21

नान्यैरधिष्ठितं भद्र यद्भ्राजिष्णु ध्रुवक्षिति ।
यत्र ग्रहर्क्षताराणां ज्योतिषां चक्रमाहितम् ॥२०॥
मेढ्यां गोचक्रवत्स्थास्नु परस्तात्कल्पवासिनाम् ।
धर्मोऽग्निः कश्यपः शुक्रो मुनयो ये वनौकसः ।
चरन्ति दक्षिणीकृत्य भ्रमन्तो यत्सतारकाः ॥२१॥

нанйаир адхиштхитам бхадра йад бхраджишну дхрува-кшити
йатра грахаркша-таранам джйотишам чакрам ахитам
медхйам го-чакрават стхасну парастат калпа-васинам
дхармо 'гних кашйапах шукро мунайо йе ванаукасах
чаранти дакшини-критйа бхраманто йат сатараках

на - никогда не; анйаих - другими; адхиштхитам - управляемая; бхадра - Мой мальчик; йат - которая; бхраджишну - ярко сияющая; дхрува-кшити - земля под названием Дхрувалока; йатра - где; граха - планет; рикша - созвездий; таранам - и звезд; джйотишам - светил; чакрам - круг; ахитам - сделан; медхйам - вокруг центрального столба; го - быков; чакра - много; ват - как; стхасну - неподвижная; парастат - за пределами; калпа - день Брахмы (эпоха); васинам - живущих в; дхармах - Дхарма; агних - Агни; кашйапах - Кашьяпа; шукрах - Шукра; мунайах - великие мудрецы; йе - которые; вана-окасах - живущие в лесу; чаранти - движутся; дакшини-критйа - оставляя ее справа; бхрамантах - обход; йат - которой планеты; са-тараках - со всеми звездами.

Верховный Господь продолжал: Дорогой Дхрува, Я подарю тебе лучезарную планету, именуемую Полярной звездой, которая будет продолжать существовать даже после гибели вселенной в конце дня Брахмы. У этой планеты, окруженной всеми солнечными системами, планетами и звездами, до сих пор не было правителя. Все небесные светила движутся вокруг нее, подобно быкам, которые ходят по кругу, вращая жернова, перемалывающие зерно. Оставляя Полярную звезду справа от себя, все звезды, населенные великими мудрецами: Дхармой, Агни, Кашьяпой, Шукрой и другими, - обращаются вокруг этой планеты, которая не разрушается даже в то время, когда уничтожаются все остальные планеты вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя Полярная звезда существовала до того, как на ней появился Дхрува Махараджа, у нее не было правителя. Дхрувалока, или, по-нашему, Полярная звезда, находится в самом центре небесной сферы, все остальные звезды и планетные системы вращаются вокруг Дхрувалоки, как быки, которые ходят по кругу, вращая жернова, перемалывающие зерно. Дхрува хотел стать повелителем лучшей из планет вселенной, и, хотя это было лишь ребяческой мечтой, Господь исполнил его желание. Если маленький ребенок попросит у отца какую-нибудь ценную вещь, которую тот никогда не давал никому другому, отец из любви к малышу может сделать для него исключение. Именно так Махарадже Дхруве досталась уникальная планета Дхрувалока. Главная ее особенность состоит в том, что даже с наступлением ночи Брахмы, когда вселенная гибнет, эта планета остается нетронутой. Существует два вида разрушения вселенной - планеты вселенной гибнут с наступлением ночи Брахмы и в конце его жизни. Когда Брахма умирает, избранные живые существа возвращаются домой, к Богу. Дхрува Махараджа принадлежит к их числу. Господь заверил Дхруву, что частичное уничтожение вселенной не коснется его. Когда же настанет время полного уничтожения вселенной, Дхрува Махараджа отправится прямо на Вайкунтхалоку - духовную планету, находящуюся в духовном небе. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает в своих комментариях, что Дхрувалока стоит в одном ряду с такими локами, как Шветадвипа, Матхура и Дварака. Все они вечно существуют в царстве Господа, описанном в «Бхагавад-гите» (тад дхама парамам) и в Ведах (ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах). Слова парастат калпа- васинам, «трансцендентная планета, жизнь на которой продолжается даже после уничтожения материального мира», указывают на планеты Вайкунтхи. Иначе говоря, Господь пообещал Дхруве Махарадже, что в конце концов он попадет на Вайкунтхалоку.

ТЕКСТ 22

प्रस्थिते तु वनं पित्रा दत्त्वा गां धर्मसंश्रयः ।
षट्त्रिंशद्वर्षसाहस्रं रक्षिताव्याहतेन्द्रियः ॥२२॥

прастхите ту ванам питра даттва гам дхарма-самшрайах
шат-тримшад-варша-сахасрам ракшитавйахатендрийах

прастхите - после ухода; ту - но; ванам - в лес; питра - отец; даттва - давая; гам - целый мир; дхарма-самшрайах - под защитой религии; шат-тримшат - тридцать шесть; варша - лет; сахасрам - тысяч; ракшита - ты будешь править; авйахата - не теряя; индрийах - силы чувств.

После того как отец твой удалится в лес и передаст тебе бразды правления, ты будешь править всем миром в течение тридцати шести тысяч лет, однако твое тело со всеми органами чувств будет оставаться таким же сильным и молодым, как теперь. Ты никогда не состаришься.

КОММЕНТАРИЙ: В Сатья-югу люди жили по сто тысяч лет, так что Дхрува Махараджа вполне мог править миром в течение тридцати шести тысяч лет.

ТЕКСТ 23

त्वद्भ्रातर्युत्तमे नष्टे मृगयायां तु तन्मनाः ।
अन्वेषन्ती वनं माता दावाग्निं सा प्रवेक्ष्यति ॥२३॥

твад-бхратарй уттаме наште мригайайам ту тан-манах
анвешанти ванам мата давагним са правекшйати

тват - твой; бхратари - брат; уттаме - Уттама; наште - когда будет убит; мригайайам - на охоте; ту - тогда; тат-манах - в горе из-за этого; анвешанти - разыскивая; ванам - лес; мата - мать; дава-агним - в лесной пожар; са - она; правекшйати - войдет.

Господь продолжал: Однажды твой брат Уттама отправится в лес на охоту и, увлеченный этим занятием, будет убит. Твоя мачеха Суручи, обезумев от горя, бросится в лес на поиски его тела, но сама сгорит в лесном пожаре.

КОММЕНТАРИЙ: Дхрува Махараджа отправился в лес на поиски Верховной Личности Бога, горя желанием отомстить своей мачехе. Мачеха Дхрувы оскорбила не простого человека, а великого вайшнава. Оскорбление лотосных стоп вайшнава является самым тяжким из всех, известных в этом мире, поэтому Суручи было суждено потерять рассудок, узнав о гибели сына, и войти в лес, охваченный пожаром, чтобы сгореть в нем. Господь рассказал об этом Дхруве, поскольку знал, что тот хотел отомстить своей мачехе. Эта история должна послужить нам уроком: вайшнава нельзя оскорблять ни при каких обстоятельствах. На самом деле это относится не только к вайшнавам - никого не следует оскорблять без необходимости. Когда Суручи оскорбила Дхруву, он был еще ребенком. Разумеется, ей не было известно, что Дхрува - великий вайшнав. Таким образом, она нанесла ему оскорбление по неведению. Тот, кто окажет услугу вайшнаву, получит благие плоды своего поступка, даже если совершил его невольно, а тот, кто, пусть случайно, оскорбит вайшнава, неминуемо поплатится за это. Вайшнавы пользуются особым расположением Верховной Личности Бога. Доставляя им удовольствие, мы радуем Верховного Господа, а огорчая их, вызываем Его недовольство. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих восьми стансах, посвященных духовному учителю, говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадах - радуя духовного учителя, который является чистым вайшнавом, человек доставляет удовольствие Личности Бога, а огорчая духовного учителя, он не ведает, какую участь готовит сам себе.

ТЕКСТ 24

इष्ट्वा मां यज्ञहृदयं यज्ञैः पुष्कलदक्षिणैः ।
भुक्त्वा चेहाशिषः सत्या अन्ते मां संस्मरिष्यसि ॥२४॥

иштва мам йаджна-хридайам йаджнаих пушкала-дакшинаих
бхуктва чехашишах сатйа анте мам самсмаришйаси

иштва - поклоняясь; мам - Мне; йаджна-хридайам - сердцу всех жертвоприношений; йаджнаих - великими жертвоприношениями; пушкала-дакшинаих - богатыми пожертвованиями; бхуктва - насладившись; ча - и; иха - в этом мире; ашишах - благословения; сатйах - истинно; анте - в конце; мам - Меня; самсмаришйаси - будешь способен помнить.

Господь продолжал: Я - сердце всех жертвоприношений. У тебя будет возможность совершить много великих жертвоприношений и не скупясь раздавать пожертвования. Таким образом в этой жизни ты сможешь насладиться всеми благами материального мира, а в момент смерти будешь помнить обо Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Самое главное в данном стихе - это наставление Господа о том, что в конце жизни нужно помнить о Верховной Личности Бога. Анте нарайана-смритих: действенность духовной практики поверяется тем, насколько она помогает человеку помнить о Нараяне, Верховной Личности Бога. Постоянно помнить о Господе очень трудно, поскольку существует множество отвлекающих факторов, но в данном случае Сам Господь пообещал Дхруве Махарадже, что его жизнь будет такой чистой, что он ни на мгновение не сможет забыть о Нем. Итак, всю жизнь Дхрува Махараджа будет наслаждаться материальным миром, но не предаваясь чувственным излишествам, а совершая великие жертвоприношения, и в момент смерти он будет помнить о Верховном Господе. В Ведах говорится, что тот, кто совершает великие жертвоприношения, должен щедро одаривать не только брахманов, но и кшатриев, вайшьев и шудр. В этом стихе Господь обещает Дхруве Махарадже, что подобные деяния будут ему по силам. В век Кали, однако, единственным великим жертвоприношением является санкиртана-ягья. Мы организовали Движение сознания Кришны для того, чтобы учить людей (и учиться самим) исполнять волю Личности Бога. Поэтому наш главный долг - принимать участие в санкиртана-ягье и непрерывно повторять мантру Харе Кришна. Тогда в конце жизни мы сможем помнить о Кришне, и, таким образом, наша жизнь увенчается успехом. В этот век раздача прасада заменяет раздачу денег. Сейчас ни у кого нет таких богатств, чтобы раздавать их, но раздача кришна-прасада в наше время имеет даже большее значение, чем раздача денег.

ТЕКСТ 25

ततो गन्तासि मत्स्थानं सर्वलोकनमस्कृतम् ।
उपरिष्टादृषिभ्यस्त्वं यतो नावर्तते गतः ॥२५॥

тато гантаси мат-стханам сарва-лока-намаскритам
упариштад ришибхйас твам йато навартате гатах

татах - затем; ганта аси - ты отправишься; мат-стханам - в Мою обитель; сарва-лока - со всех планетных систем; намах- критам - приносят поклоны; упариштат - расположенную выше; ришибхйах - чем планетные системы риши; твам - ты; йатах - откуда; на - никогда не; авартате - вернешься; гатах - уйдя туда.

Верховный Господь продолжал: Дорогой Дхрува, когда твоя материальная жизнь в этом теле подойдет к концу, ты отправишься на Мою планету, которой поклоняются обитатели всех планетных систем. Она находится выше планет семи риши, и, достигнув ее, ты уже не вернешься в материальный мир.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово навартате. Господь говорит: «Ты никогда больше не вернешься в материальный мир, ибо достигнешь Моей обители, мат- стханам». Следовательно, Дхрувалока, Полярная звезда, является обителью Господа Вишну в материальном мире. На этой планете находится молочный океан, а в нем - остров под названием Шветадвипа. Здесь ясно сказано, что эта планета расположена выше семи планетных систем риши и, поскольку она является Вишнулокой, ей поклоняются обитатели всех других планет. Резонно спросить, что происходит с Дхрувалокой во время уничтожения вселенной? Ответ прост: Дхрувалока остается в неприкосновенности, так же как и остальные Вайкунтхи за пределами этой вселенной. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в связи с этим отмечает, что слово навартате в данном контексте указывает на то, что эта планета существует вечно.

ТЕКСТ 26

मैत्रेय उवाच
इत्यर्चितः स भगवानतिदिश्यात्मनः पदम् ।
बालस्य पश्यतो धाम स्वमगाद्गरुडध्वजः ॥२६॥

маитрейа увача
итй арчитах са бхагаван атидишйатманах падам
баласйа пашйато дхама свам агад гаруда-дхваджах

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея продолжал; ити - таким образом; арчитах - воспетый; сах - Верховный Господь; бхагаван - Личность Бога; атидишйа - предложив; атманах - Свою; падам - обитель; баласйа - пока ребенок; пашйатах - смотрел; дхама - в обитель; свам - собственную; агат - вернулся; гаруда-дхваджах - Господь Вишну, чье знамя украшено изображением Гаруды.

Великий мудрец Майтрея сказал: Выслушав молитвы и восхваления Дхрувы Махараджи и пожаловав ему Свою планету, Господь Вишну, восседающий на Гаруде, на глазах у мальчика улетел в Свою обитель.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что планета, которую Господь Вишну пожаловал Дхруве Махарадже, является Его собственной обителью. Описание обители Господа приводится в «Бхагавад-гите» (15.6): йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама.

ТЕКСТ 27

सोऽपि सङ्कल्पजं विष्णोः पादसेवोपसादितम् ।
प्राप्य सङ्कल्पनिर्वाणं नातिप्रीतोऽभ्यगात्पुरम् ॥२७॥

со 'пи санкалпаджам вишнох пада-севопасадитам
прапйа санкалпа-нирванам натиприто 'бхйагат пурам

сах - он (Дхрува Махараджа); апи - хотя; санкалпа-джам - желаемый результат; вишнох - Господа Вишну; пада-сева - благодаря служению лотосным стопам; упасадитам - достигнутое; прапйа - приобретя; санкалпа - стремления; нирванам - к блаженству; на - не; атипритах - очень довольный; абхйагат - вернулся; пурам - домой.

Благодаря своей целеустремленности Дхрува Махараджа добился всего, чего хотел, поклоняясь лотосным стопам Господа, но, несмотря на это, он не чувствовал удовлетворения. В таком расположении духа Дхрува возвратился домой.

КОММЕНТАРИЙ: Последовав совету Нарады Муни, Дхрува Махараджа стал заниматься преданным служением и поклоняться лотосным стопам Господа, в результате чего он добился всего, к чему стремился. Его желание превзойти по могуществу своего отца, деда и прадеда было всего лишь ребячеством, вполне простительным в его возрасте, но Господь Вишну, Верховная Личность Бога, по Своей доброте исполнил желание Дхрувы. Дхрува Махараджа хотел править царством, превосходившим те, которыми до этого правили члены его семьи. Поэтому Господь подарил ему Свою планету, тем самым исполнив все его желания. И тем не менее, вернувшись домой, Дхрува Махараджа не чувствовал удовлетворения, так как осознал, что чистый преданный не должен ни о чем просить Господа, тогда как он, будучи ребенком, попросил у Господа исполнить его желания. Поэтому, хотя Господь и удовлетворил его просьбу, Дхрува не обрадовался этому, напротив, ему стало стыдно за то, что он обратился к Господу с просьбой, поскольку он понял, что этого делать не следовало.

ТЕКСТ 28

विदुर उवाच
सुदुर्लभं यत्परमं पदं हरे
र्मायाविनस्तच्चरणार्चनार्जितम् ।
लब्ध्वाप्यसिद्धार्थमिवैकजन्मना
कथं स्वमात्मानममन्यतार्थवित् ॥२८॥

видура увача
судурлабхам йат парамам падам харер
майавинас тач-чаранарчанарджитам
лабдхвапй асиддхартхам иваика-джанмана
катхам свам атманам аманйатартха-вит

видурах увача - Видура продолжал вопрошать; судурлабхам - очень редко; йат - которое; парамам - высшее; падам - положение; харех - Верховного Господа; майа-винах - исполненного любви; тат - Его; чарана - лотосным стопам; арчана - поклонением; арджитам - достигнутое; лабдхва - достигнув; апи - хотя; асиддха-артхам - не осуществленное; ива - как будто; эка-джанмана - в течение одной жизни; катхам - почему; свам - свое; атманам - сердце; аманйата - чувствовал; артха-вит - будучи весьма мудрым.

Шри Видура спросил: О брахман, достичь обители Господа очень трудно. Привести в нее может только чистое преданное служение, которое одно способно доставить удовольствие всемилостивому Господу. Дхруве Махарадже, благодаря его исключительной мудрости и искренности, удалось добиться этого всего за одну жизнь. Что же было причиной его недовольства?

КОММЕНТАРИЙ: Святой Видура задает очень важный вопрос. В связи с этим особое внимание следует обратить на слово артха- вит, которым называют человека, способного отличать реальное от нереального. Артха-вит - это синоним парамахамсы. Парамахамса принимает во внимание только деятельное начало всего сущего. Как лебедь, которому дали разбавленное молоко, выпивает только молоко и оставляет воду, так и парамахамса во всем видит только Верховную Личность Бога и не обращает внимания на материальную шелуху. Дхрува Махараджа относился к этой категории людей, и все же, вернувшись домой, он не чувствовал удовлетворения.

ТЕКСТ 29

मैत्रेय उवाच
मातुः सपत्न्या वाग्बाणैर्हृदि विद्धस्तु तान्स्मरन् ।
नैच्छन्मुक्तिपतेर्मुक्तिं तस्मात्तापमुपेयिवान् ॥२९॥

маитрейа увача
матух сапатнйа ваг-банаир хриди виддхас ту тан смаран
наиччхан мукти-патер муктим тасмат тапам упейиван

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея ответил; матух - матери; са-патнйах - второй жены; вак-банаих - резкими словами, которые были подобны стрелам; хриди - в сердце; виддхах - пронзенный; ту - затем; тан - их; смаран - вспоминая; на - не; аиччхат - желал; мукти-патех - от Господа, чьи лотосные стопы даруют освобождение; муктим - освобождения; тасмат - оттого; тапам - страдание; упейиван - испытывал.

Майтрея ответил: Резкие слова мачехи, как стрелы, ранили Дхруву в самое сердце, поэтому он не мог забыть об оскорблении, которое она ему нанесла, и думал о нем, когда ставил перед собой цель жизни. Дхрува Махараджа не хотел обрести освобождение от рабства в материальном мире, но, когда перед ним благодаря его преданному служению предстал Сам Верховный Господь, он устыдился своих материальных желаний.

КОММЕНТАРИЙ: Этот важный стих объясняли многие известные комментаторы. Почему Дхрува Махараджа ощущал неудовлетворенность даже после того, как достиг цели своей жизни? Чистый преданный не имеет никаких материальных желаний. В материальном мире любые материальные желания демоничны: материалистичный человек смотрит на других людей как на своих врагов, он постоянно думает, как расправиться с ними и покорить весь материальный мир, поэтому он постоянно соперничает и враждует с другими. В шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» такой образ мыслей называется демоничным. Чистый преданный никогда ничего не просит у Господа. Единственное, чего он хочет, - это искренне и с полной самоотдачей служить Господу, не беспокоясь о будущем. Царь Кулашекхара, автор «Мукунда-мала-стотры», обращается к Кришне с мольбой: «О мой Господь, я не хочу никаких наслаждений в материальном мире. Единственное, чего я хочу, - это постоянно служить Тебе». Господь Чайтанья в Своей «Шикшаштаке» тоже молит Всевышнего: «О Мой Господь, Мне не нужно ни материальных богатств, ни материалистичных последователей, ни красавицы-жены, чтобы наслаждаться ею. Единственное, о чем Я молю Тебя, - это позволить Мне жизнь за жизнью служить Тебе». Господь Чайтанья не просил даже о мукти, освобождении.

В этом стихе Майтрея в ответ на вопрос Видуры объясняет, что Дхрува Махараджа, мечтая отомстить оскорбившей его мачехе, не только не помышлял о мукти, но даже не знал, что это такое. Поэтому он не сделал мукти, освобождение, целью своей жизни. Чистый преданный, однако, тоже не стремится к освобождению. Чистый преданный - это душа, полностью предавшаяся Верховному Господу, поэтому он ни о чем не просит Его. Все это Дхрува Махараджа осознал, лишь достигнув уровня васудевы, когда Верховный Господь Сам предстал перед ним. Уровнем васудевы называется состояние, для которого характерно полное отсутствие материального осквернения; иными словами, на того, кто пребывает в этом состоянии, гуны материальной природы (благость, страсть и невежество) не оказывают никакого влияния, и потому человек, достигший уровня васудевы, способен лицезреть Верховную Личность Бога. Поскольку состояние васудевы позволяет воочию увидеть Бога, Господа иногда называют Васудевой.

Дхрува Махараджа хотел добиться такого высокого положения, которым не наслаждался даже Господь Брахма, его прадед. Кришна, Верховная Личность Бога, очень милостив к Своим преданным, в особенности к таким, как Дхрува Махараджа, который в возрасте пяти лет один отправился в лес, чтобы посвятить себя служению Ему. Пусть мотивы его были не вполне бескорыстны - для Господа это не так важно, Он принимает во внимание только преданное служение. Однако, если преданный руководствуется в своем служении какими-то посторонними мотивами, Господь прямо или косвенно узнает об этом и исполняет материальные желания преданного. Это одно из проявлений особой милости Господа к Своему преданному.

Господь подарил Дхруве Махарадже Дхрувалоку - планету, на которую не попадала ни одна обусловленная душа. Даже Брахма, повелитель вселенной, не имел права поселиться на ней. Когда во вселенной случаются какие-нибудь чрезвычайные происшествия, полубоги отправляются к Верховной Личности Бога, Кширодакашайи Вишну, и ждут Его на берегу Молочного океана. Таким образом Господь исполнил желание Дхрувы Махараджи - поставил его выше прадеда, Брахмы.

В этом стихе Господь назван мукти-пати, что означает «тот, чьи лотосные стопы являются источником всех видов мукти». Существует пять видов мукти: саюджья, сарупья, салокья, самипья и саршти. Из этих пяти видов освобождения, доступных любому, кто занимается преданным служением Господу, философы-майявади обычно избирают саюджью. Они хотят слиться с Брахманом - безличным сиянием Господа. Однако, по мнению многих философов, саюджья-мукти, хотя и стоит в одном ряду с другими видами мукти, строго говоря, освобождением не является, поскольку душа, достигшая этого состояния, может снова пасть в материальный мир. Мы узна(м об этом из «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32), где сказано: патантй адхах - «они снова падают». Философ-монист, пройдя через суровые аскезы, растворяется в безличном сиянии Господа, однако живая душа не может обойтись без любви. Такой философ, растворившись в сиянии Господа, лишен возможности общаться с Господом и служить Ему, поэтому он опять падает в материальный мир, где пытается удовлетворить свою потребность служения, занимаясь мирской благотворительностью: гуманитарной деятельностью, альтруизмом и филантропией. Можно привести много примеров таких падений, даже среди великих санньяси школы майявады.

По этой причине философы-вайшнавы не признают саюджья- мукти освобождением. Они определяют мукти как отказ от служения майе и обращение к любовному служению Господу. В связи с этим Господь Чайтанья отмечает, что каждое живое существо по своей природе является слугой Господа. В этом заключается истинное мукти. Того, кто оставляет попытки заниматься не своим делом и возвращается в свое изначальное, естественное состояние, является муктой, освобожденной душой. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: каждый, кто посвятил свою жизнь трансцендентному любовному служению Господу, является муктой, или брахма-бхутой. В «Бхагавад-гите» сказано, что преданный достигает уровня брахма-бхуты, когда полностью очищается от материальной скверны. О том же говорится в «Падма-пуране», которая определяет мукти как служение Господу.

Великий мудрец Майтрея объяснил, что поначалу у Дхрувы Махараджи не было желания служить Господу, единственное, к чему он стремился, - это превзойти своего прадеда. Попытки осуществить такого рода желание нельзя назвать служением Господу, скорее, это служение собственным чувствам. Даже тот, кто достигает положения Брахмы - самого высокого положения в материальном мире, все равно остается обусловленной душой. Шрила Прабодхананда Сарасвати говорит, что, с точки зрения человека, достигшего истинного, чистого преданного служения, даже великие полубоги, такие, как Брахма или Индра, мало чем отличаются от ничтожного насекомого: мельчайшее насекомое хочет наслаждаться, и великие полубоги, Брахма или Индра, тоже желают господствовать над материальной природой.

По сути дела, любые чувственные наслаждения сводятся к власти над материальной природой. Все обусловленные души соперничают между собой за власть над материальной природой. Современные ученые очень гордятся тем, что сделали открытия, позволяющие им подчинить себе законы природы. Они называют это прогрессом человеческой цивилизации - уровень развития человечества, по их мнению, определяется тем, насколько люди овладели законами природы и поставили их себе на службу. Первоначально Дхрува Махараджа придерживался сходных представлений. Он хотел властвовать над материальным миром, заняв положение более высокое, чем Господь Брахма. Поэтому в одной из Пуран говорится, что, когда Сам Верховный Господь предстал перед Дхрувой, Дхрува Махараджа, поразмыслив и сравнив свои ожидания с конечным результатом, понял, что мечтал об осколках стекла, а вместо этого получил горсть алмазов. Как только он увидел перед собой Верховную Личность Бога, ему стало ясно, насколько ничтожными были его мечты о великом царстве и желание превзойти Господа Брахму.

Когда Дхрува Махараджа увидел перед собой Господа, он достиг уровня васудевы, и в тот же миг его сердце очистилось от материальной скверны. Поэтому он устыдился своих просьб, исполненных Господом. При мысли о том, что он покинул царство своего отца, получил посвящение от Нарады Муни и поселился в Мадхуване, но, несмотря на это, продолжал лелеять в своем сердце мечту о возмездии и о власти над материальным миром, ему стало нестерпимо стыдно. Поэтому Дхрува, вместо того чтобы обрадоваться, что Господь пообещал ему исполнить все его желания, впал в уныние.

Когда Дхрува Махараджа увидел перед собой Верховную Личность Бога, желание отомстить мачехе и стремление господствовать над материальным миром покинули его сердце, но всемилостивому Господу было известно об этих желаниях Дхрувы. Обращаясь к Дхруве, Он произнес слово ведахам, потому что, когда Дхрува Махараджа хотел материальных благ, Господь находился в его сердце и знал о его сокровенных желаниях. Господу известно все, о чем думает человек. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.26): ведахам саматитани.

Господь исполнил все желания Дхрувы Махараджи. Он утолил его жажду мщения, пообещав наказать его мачеху и ее сына, дал Дхруве возможность превзойти своего прадеда и в то же время гарантировал ему вечную жизнь на Дхрувалоке, хотя Дхрува Махараджа даже не помышлял о том, чтобы попасть на вечную планету. Кришна также подумал: «Что Дхрува будет делать, обретя такую власть в материальном мире?» Поэтому Он дал ему возможность править миром в течение тридцати шести тысяч лет, не ведая старости, совершить множество великих жертвоприношений и таким образом завоевать славу самого уважаемого царя в материальном мире. В конце концов Дхруве Махарадже предстояло оставить все эти материальные наслаждения и перенестись в духовный мир, частью которого является Дхрувалока.

ТЕКСТ 30

ध्रुव उवाच
समाधिना नैकभवेन यत्पदं
विदुः सनन्दादय ऊर्ध्वरेतसः ।
मासैरहं षड्भिरमुष्य पादयो
श्छायामुपेत्यापगतः पृथङ्मतिः ॥३०॥

дхрува увача
самадхина наика-бхавена йат падам
видух санандадайа урдхва-ретасах
масаир ахам шадбхир амушйа падайош
чхайам упетйапагатах притхан-матих

дхрувах увача - Дхрува Махараджа сказал; самадхина - погружением в йогический транс; на - никогда не; эка-бхавена - за одну жизнь; йат - которое; падам - положение; видух - узнал; сананда-адайах - четверо брахмачари, возглавляемые Сананданой; урдхва-ретасах - целомудренные; масаих - за месяцев; ахам - я; шадбхих - шесть; амушйа - Его; падайох - лотосных стоп; чхайам - прибежище; упетйа - достигая; апагатах - пал; притхак-матих - моим умом владели мысли, не связанные с Господом.

Дхрува Махараджа думал: Укрыться под сенью лотосных стоп Всевышнего далеко не просто, ибо даже великим брахмачари во главе с Сананданой, которые практиковали аштанга-йогу и пребывали в трансе, пришлось прожить много жизней, прежде чем они обрели прибежище Его лотосных стоп. Мне же удалось добиться этого всего за шесть месяцев, но, из-за того что планы мои расходились с планами Господа, я лишился всего, чего достиг.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Дхрува Махараджа сам объясняет причину своей неудовлетворенности. Сначала он говорит о том, как трудно удостоиться права лицезреть Верховную Личность Бога. Даже такие великие святые, как четверо прославленных брахмачари во главе с Сананданой (Санандана, Санака, Санатана и Санат-кумар), должны были на протяжении многих жизней заниматься йогой, пребывая в трансе, прежде чем смогли увидеть Верховного Господа. Что же касается Дхрувы Махараджи, то ему удалось увидеть Господа всего через шесть месяцев после начала занятий преданным служением. Поэтому он надеялся, что ему не придется больше ждать и Господь сразу заберет его в Свою обитель. Когда этого не случилось, Дхрува Махараджа осознал, что Господь дал ему возможность править миром в течение тридцати шести тысяч лет потому, что в начале своего преданного служения Дхрува, введенный в заблуждение материальной энергией, хотел отомстить своей мачехе и занять трон своего отца. Дхрува Махараджа никак не мог простить себе то, что хотел добиться власти над материальным миром и свести счеты с другими живыми существами.

ТЕКСТ 31

अहो बत ममानात्म्यं मन्दभाग्यस्य पश्यत ।
भवच्छिदः पादमूलं गत्वा याचे यदन्तवत् ॥३१॥

ахо бата маманатмйам манда-бхагйасйа пашйата
бхава-ччхидах пада-мулам гатва йаче йад антават

ахо - о; бата - увы; мама - мое; анатмйам - телесное сознание; манда-бхагйасйа - несчастного; пашйата - посмотрите; бхава - материальное бытие; чхидах - Господа, способного разрубить; пада-мулам - лотосных стоп; гатва - достигнув; йаче - я просил; йат - то, что; анта-ват - тленно.

Полюбуйтесь на меня, самого несчастного из людей! Я достиг лотосных стоп Верховной Личности Бога, который может мгновенно разорвать цепи повторяющихся рождений и смертей, но по глупости своей попросил у Него о преходящем.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово анатмйам. «тма значит «душа», а анатмйа - «не имея ни малейшего представления о душе». Шрила Ришабхадева объяснял своим сыновьям, что, пока человек не познает атму, то есть пока он не постигнет свою духовную природу, все то, что он делает, будет проявлением невежества и в конечном счете приведет его к поражению. Дхрува Махараджа сокрушается о постигшей его неудаче: обратившись к Верховному Господу, который может дать Своему преданному величайшее благословение - освободить его из круговорота рождений и смертей, благословение, которое не в силах дать ни один из полубогов, он по глупости попросил у Него о преходящем. Когда Хираньякашипу попросил Господа Брахму даровать ему бессмертие, Господь Брахма сказал, что не может дать подобное благословение, поскольку сам не является бессмертным. Таким образом, бессмертие, или полное освобождение из круговорота повторяющихся рождений и смертей, способен даровать лишь Сам Верховный Господь, Личность Бога. Харим вина на сритим таранти: без благословения Хари, Верховной Личности Бога, никто не в силах разорвать заколдованный круг рождений и смертей в материальном мире. Поэтому Верховного Господа иногда называют бхава-ччхит. Вайшнавская философия, лежащая в основе практики сознания Кришны, запрещает преданному стремиться к достижению материальных целей. Преданный-вайшнав должен быть анйабхилашита-шунйа, иначе говоря, он не должен стремиться ни к плодам материальной кармической деятельности, ни к эмпирическим философским размышлениям. Величайший вайшнав Нарада Муни дал Дхруве Махарадже мантру ом намо бхагавате васудевайа. Эту мантру называют вишну-мантрой, поскольку с ее помощью можно достичь Вишнулоки. Дхрува Махараджа раскаивается в том, что даже после того, как он получил вишну-мантру от вайшнава, он продолжал стремиться к достижению материальных целей. Это было одной из причин его уныния. Хотя по беспричинной милости Господа вишну-мантра возымела свое действие, Дхрува Махараджа не мог простить себе, что по глупости продолжал стремиться к материальным ценностям, занимаясь преданным служением. Иначе говоря, те, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, не должны ставить перед собой материальных целей, чтобы им не пришлось раскаиваться, как Дхруве Махарадже.

ТЕКСТ 32

मतिर्विदूषिता देवैः पतद्भिरसहिष्णुभिः ।
यो नारदवचस्तथ्यं नाग्राहिषमसत्तमः ॥३२॥

матир видушита деваих патадбхир асахишнубхих
йо нарада-вачас татхйам награхишам асаттамах

матих - разум; видушита - оскверненный; деваих - полубогами; патадбхих - которым суждено пасть; асахишнубхих - нетерпимыми; йах - я, который; нарада - великого мудреца Нарады; вачах - наставлений; татхйам - истину; на - не; аграхишам - мог воспринять; асат-тамах - самый скверный.

Полубогам, обитающим на высших планетах, рано или поздно придется снова родиться на низших планетах, поэтому все они завидуют тому, что благодаря преданному служению я удостоился вечной жизни на Вайкунтхе. Эти ревнивые полубоги затуманили мой разум - вот единственное объяснение того, что мне не удалось воспользоваться благословением мудреца Нарады и извлечь истинное благо из его наставлений.

КОММЕНТАРИЙ: В ведических писаниях приводится много примеров того, как полубоги, которые очень боятся лишиться власти над райскими планетами, начинали беспокоиться, когда кто-либо из людей совершал очень суровые аскезы. Они знают, что не могут вечно наслаждаться жизнью на райских планетах, как сказано в девятой главе «Бхагавад-гиты»: кшине пунйе мартйа-локам вишанти. Кришна говорит, что, когда запас последствий их благочестивой деятельности иссякает, полубоги, обитающие на высших планетных системах, вынуждены возвращаться на Землю.

Известно, что полубоги отвечают за различные функции нашего организма. По сути дела, мы даже моргнуть не можем сами - все находится под их контролем. Поэтому Дхрува Махараджа решил, что полубоги, завидуя его успехам в преданном служении, сговорились затуманить его разум, из-за чего он отказался последовать наставлениям великого вайшнава Нарады Муни, хотя и был его учеником. Теперь Дхрува Махараджа корил себя за то, что пренебрег словами учителя. «Какое тебе дело до оскорблений или похвал мачехи?» - спросил его Нарада Муни. Он сказал Дхруве, что маленькому ребенку не следует придавать особое значение тому, как к нему относятся другие, ругают они его или хвалят. Но, поскольку Дхрува Махараджа был непоколебим в своем стремлении добиться благословения Верховной Личности Бога, Нарада посоветовал ему вернуться домой, выждать некоторое время, чтобы затем, в более зрелом возрасте, приступить к преданному служению. Дхрува Махараджа раскаивался в том, что не прислушался к совету Нарады Муни и, горя желанием отомстить своей мачехе и заполучить отцовское царство, упрямо продолжал добиваться осуществления своих материальных целей.

Дхрува Махараджа не мог простить себе того, что не обратил внимания на указания духовного учителя. Отказ выполнить указание духовного учителя осквернил его сознание, и тем не менее всемилостивый Господь, ценя преданное служение Дхрувы, пообещал ему, что он достигнет высшей цели, к которой стремятся все вайшнавы.

ТЕКСТ 33

दैवीं मायामुपाश्रित्य प्रसुप्त इव भिन्नदृक् ।
तप्ये द्वितीयेऽप्यसति भ्रातृभ्रातृव्यहृद्रुजा ॥३३॥

даивим майам упашритйа прасупта ива бхинна-дрик
тапйе двитийе 'пй асати бхратри-бхратривйа-хрид-руджа

даивим - Личности Бога; майам - иллюзорной энергии; упашритйа - отдавшись; прасуптах - спящий; ива - как; бхинна-дрик - обладая двойственным виџдением; тапйе - я скорбел; двитийе - в иллюзорной энергии; апи - хотя; асати - во временном; бхратри - брат; бхратривйа - соперник; хрит - в сердце; руджа - скорбью.

Дхрува Махараджа сокрушался: Я был околдован иллюзорной энергией. Не понимая истинной природы вещей, я спал в объятиях иллюзии. Мое двойственное видение заставляло меня смотреть на брата как на своего врага и соперника, и сердце мое разрывалось от горя, когда я по невежеству думал: «Это мои враги».

КОММЕНТАРИЙ: Истинное знание приходит к преданному только тогда, когда по милости Господа он начинает правильно смотреть на жизнь. Когда мы считаем одних людей в материальном мире своими друзьями, а других - врагами, мы все равно что спим. Во сне наше подсознание порождает множество эфемерных образов, но все они бесследно исчезают, как только мы открываем глаза. Точно так же в материальной жизни мы грезим наяву, воображая, что одни люди являются нашими врагами, а другие - друзьями. Причина этого в том, что мы ничего не знаем о душе и Сверхдуше. Шрила Кришнадас Госвами говорит, что категории «хорошего» и «плохого» в материальном мире или в материальном сознании неотличны друг от друга. Разница между хорошим и плохим придумана людьми. В действительности все живые существа - дети Бога, проявления Его пограничной энергии. Оскверненные влиянием гун материальной природы, мы по-разному относимся к разным духовным искоркам, но это означает только то, что мы грезим наяву. В «Бхагавад-гите» сказано, что человек, обладающий истинным знанием, одинаково относится к ученому брахману, слону, собаке и чандалу. Он не обращает внимания на внешние, телесные различия; в каждом живом существе он видит прежде всего душу. Сведущий человек понимает, что материальное тело представляет собой сочетание пяти материальных элементов. В этом смысле человеческое тело ничем не отличается от тела полубога. С духовной точки зрения все мы - духовные искры, неотъемлемые частицы Высшего Духа, Бога. И духовная, и материальная природа всех живых существ одинакова, но под влиянием иллюзорной энергии мы делим людей на друзей и врагов. Поэтому Дхрува Махараджа говорит: даивим майам упашритйа - причиной его заблуждения было влияние иллюзорной материальной энергии.

ТЕКСТ 34

मयैतत्प्रार्थितं व्यर्थं चिकित्सेव गतायुषि ।
प्रसाद्य जगदात्मानं तपसा दुष्प्रसादनम् ।
भवच्छिदमयाचेऽहं भवं भाग्यविवर्जितः ॥३४॥

майаитат прартхитам вйартхам чикитсева гатайуши
прасадйа джагад-атманам тапаса душпрасаданам
бхава-ччхидам айаче 'хам бхавам бхагйа-виварджитах

майа - мной; этат - это; прартхитам - попрошенное; вйартхам - бесполезное; чикитса - лечение; ива - как; гата - закончилась; айуши - того, чья жизнь; прасадйа - удовлетворив; джагат-атманам - душу вселенной; тапаса - аскетизмом; душпрасаданам - того, кого очень трудно удовлетворить; бхава-чхидам - Верховного Господа, который способен разорвать цепь рождений и смертей; айаче - просил; ахам - я; бхавам - о повторении рождений и смертей; бхагйа - счастья; виварджитах - лишенный.

Добиться благосклонности Верховной Личности Бога очень трудно, но, хотя мне и удалось умилостивить Сверхдушу вселенной, я попросил Господа о пустяке. Мой поступок можно сравнить только с попытками вылечить человека, который уже умер. Горе мне! Встретившись с Самим Верховным Господом, который может вызволить душу из круговорота рождений и смертей, я попросил Его оставить меня в тех же условиях.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда преданный занимается любовным служением Господу в расчете на материальное вознаграждение за свое служение. Вообще говоря, это противоречит принципам преданного служения. Разумеется, некоторые преданные по своему невежеству поступают подобным образом, но Дхрува Махараджа горько раскаивается в том, что допустил эту ошибку.

ТЕКСТ 35

स्वाराज्यं यच्छतो मौढ्यान्मानो मे भिक्षितो बत ।
ईश्वरात्क्षीणपुण्येन फलीकारानिवाधनः ॥३५॥

свараджйам йаччхато маудхйан мано ме бхикшито бата
ишварат кшина-пунйена пхали-каран ивадханах

свараджйам - преданное служение Ему; йаччхатах - у Господа, который был готов даровать; маудхйат - по глупости; манах - материальное благополучие; ме - мной; бхикшитах - было испрошено; бата - увы; ишварат - от великого императора; кшина - истощен; пунйена - запас благочестивых деяний которого; пхали- каран - дробленый рис, оставшийся после молотьбы; ива - как; адханах - бедняк.

Господь был готов даровать мне возможность служить Ему, а я вместо этого выбрал материальное богатство, славу и процветание. Это можно объяснить только моей беспросветной глупостью и скудостью запаса благочестивых поступков. Я поступил как тот бедняк, который, снискав милость великого императора, мог получить от него любые богатства, но по своему невежеству попросил всего лишь пригоршню дробленого риса.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на слово свараджйам, которое означает «полная независимость». Обусловленная душа не знает, что такое полная независимость. Полная независимость доступна лишь тем душам, которые находятся в своем естественном, изначальном состоянии. Истинная независимость живого существа, неотъемлемой частицы Верховной Личности Бога, состоит в том, чтобы всегда ощущать свою зависимость от Господа. Свободу такого живого существа можно сравнить только с абсолютной свободой ребенка, который беззаботно играет под присмотром своих родителей. Независимость обусловленной души заключается не в том, чтобы преодолевать препятствия, воздвигаемые на ее пути майей, а в том, чтобы предаться Кришне. В материальном мире каждый пытается обрести полную независимость, преодолевая препятствия, создаваемые майей. Это называется борьбой за существование. Однако истинная независимость заключается в том, чтобы возобновить свое служение Господу. Все, кто попадает на планеты Вайкунтхи или на Голоку Вриндавану, абсолютно свободны в своем служении Господу. Вот что такое полная независимость, тогда как господство над материей, которое мы по ошибке принимаем за независимость, на самом деле является ее полной противоположностью. Многие великие политические лидеры объявляли борьбу за независимость, однако, когда они добивались ее, люди попадали в еще большую кабалу. живое существо не может обрести счастье в борьбе за независимость в материальном мире. Чтобы обрести настоящее счастье, мы должны предаться лотосным стопам Господа и посвятить себя вечному, изначальному служению Ему.

Дхрува Махараджа корил себя за то, что хотел стать богаче и могущественнее своего прадеда, Господа Брахмы. Докучать Господу такими просьбами - все равно что уподобляться бедняку, который попросил у великого императора пригоршню дробленого риса. Иначе говоря, тот, кто с любовью служит Всевышнему, никогда не должен просить у Него материальных благ. Материальные блага предоставляет человеку внешняя энергия, которая действует в соответствии со строгими законами. Чистые преданные молят Господа только о том, чтобы Он дал им возможность служить Ему. В этом заключается наша истинная свобода и независимость. Если же мы хотим чего-нибудь другого, нас можно только пожалеть.

ТЕКСТ 36

मैत्रेय उवाच
न वै मुकुन्दस्य पदारविन्दयो
रजोजुषस्तात भवादृशा जनाः ।
वाञ्छन्ति तद्दास्यमृतेऽर्थमात्मनो
यदृच्छया लब्धमनःसमृद्धयः ॥३६॥

маитрейа увача
на ваи мукундасйа падаравиндайо
раджо-джушас тата бхавадриша джанах
ванчханти тад-дасйам рите 'ртхам атмано
йадриччхайа лабдха-манах-самриддхайах

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея продолжал; на - никогда не; ваи - определенно; мукундасйа - Господа, дарующего освобождение; пада-аравиндайох - лотосных стоп; раджах-джушах - те, кто жаждет вкусить пыль; тата - дорогой Видура; бхавадришах - как ты сам; джанах - люди; ванчханти - желают; тат - Ему; дасйам - служения; рите - без; артхам - выгоды; атманах - для самих себя; йадриччхайа - само собой; лабдха - благодаря достигнутому; манах-самриддхайах - считают себя очень богатыми.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, люди, подобные тебе, чистые преданные, нашедшие прибежище у лотосных стоп Мукунды [Верховного Господа, который дарует освобождение], те, кого больше всего на свете привлекает нектар Его лотосных стоп, находят полное удовлетворение в служении лотосным стопам Господа. В каких бы обстоятельствах ни оказались такие люди, они остаются довольными и никогда не просят у Господа материальных благ.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он - верховный наслаждающийся, верховный владыка всего сущего в сотворенном Им мире и лучший друг всех живых существ. Тот, кто хорошо усвоил эти истины, в любых условиях остается довольным. Чистый преданный не стремится к материальному благополучию ни в одной из его форм, чего нельзя сказать о карми, гьяни и йогах, которые думают только о собственном счастье. Карми не покладая рук трудятся, чтобы улучшить свое экономическое положение, гьяни совершают суровые аскезы, чтобы обрести освобождение, а йоги тоже совершают суровые аскезы, сопряженные с практикой йоги, чтобы овладеть мистическими силами. Но преданного все это не интересует. Ему не нужно ни мистическое могущество, ни освобождение, ни материальные богатства. Он чувствует себя счастливым в любых обстоятельствах, если у него есть возможность постоянно служить Господу. Стопы Господа сравнивают с лотосом, в котором находится шафрановая пыльца. Преданный постоянно пьет нектар Его лотосных стоп. Пока человек не освободится от всех материальных желаний, он не сможет изведать божественный вкус этого нектара. Поэтому необходимо заниматься своим преданным служением, не обращая внимания на преходящие материальные обстоятельства. Отсутствие материальных желаний и равнодушие к материальному благополучию называют нишкамой. Однако не следует думать, что нишкама подразумевает отказ от всех желаний. Избавиться от всех желаний невозможно. живое существо вечно и не может освободиться от всех желаний. У живого существа должны быть желания, так как желания - это признак жизни. Когда в писаниях говорится о том, что нужно отказаться от желаний, имеются в виду желания, направленные на удовлетворение чувств. Такой образ мыслей, нихсприха, благоприятствует занятиям преданным служением. На самом деле материальные условия нашего существования предопределены. Каждый преданный должен довольствоваться теми условиями, в которых он оказался по воле Господа, о чем сказано в «Ишопанишад»: тена тйактена бхунджитхах. Это позволяет сэкономить много времени для практики сознания Кришны.

ТЕКСТ 37

आकर्ण्यात्मजमायान्तं सम्परेत्य यथागतम् ।
राजा न श्रद्दधे भद्रमभद्रस्य कुतो मम ॥३७॥

акарнйатма-джам айантам сампаретйа йатхагатам
раджа на шраддадхе бхадрам абхадрасйа куто мама

акарнйа - услышав; атма-джам - своего сына; айантам - возвращающегося; сампаретйа - после смерти; йатха - как будто; агатам - вернувшегося; раджа - царь Уттанапада; на - не; шраддадхе - поверил; бхадрам - в счастье; абхадрасйа - неблагочестивого; кутах - как; мама - меня.

Услышав, что его сын Дхрува, которого он считал уже погибшим, возвращается домой, царь Уттанапада поначалу не поверил этому известию, таким невероятным оно ему показалось. Считая себя самым большим грешником, он не мог поверить в то, что ему выпала такая удача.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Дхрува Махараджа, которому в то время едва исполнилось пять лет, отправился в лес, чтобы стать отшельником, царь не мог поверить в то, что мальчик в его возрасте способен выжить в суровых условиях леса. Он нисколько не сомневался в том, что Дхрува погиб, поэтому, услышав, что Дхрува Махараджа возвращается домой, он не поверил своим ушам. Для него это известие звучало так же неправдоподобно, как если бы ему сообщили о том, что кто-то возвращается домой из царства мертвых. Когда Дхрува Махараджа покинул отчий дом, царь Уттанапада винил в этом только себя и потому считал себя величайшим грешником. Поэтому, не исключая принципиальной возможности возвращения сына из царства мертвых, он все же никак не мог поверить в то, что такая удача выпала на долю великого греш ника.

ТЕКСТ 38

श्रद्धाय वाक्यं देवर्षेर्हर्षवेगेन धर्षितः ।
वार्ताहर्तुरतिप्रीतो हारं प्रादान्महाधनम् ॥३८॥

шраддхайа вакйам деваршер харша-вегена дхаршитах
варта-хартур атиприто харам прадан маха-дханам

шраддхайа - поверив; вакйам - словам; деваршех - великого мудреца Нарады; харша-вегена - чувством удовлетворения; дхаршитах - охваченный; варта-хартух - тем, кто доставил весть; атипритах - очень довольный; харам - ожерелье из жемчуга; прадат - подарил; маха-дханам - очень дорогое.

Хотя царь поначалу и не поверил вестнику, принесшему эту новость, он нисколько не сомневался в истинности слов великого мудреца Нарады. Поэтому на радостях Уттанапада щедро вознаградил вестника, подарив ему драгоценное ожерелье.

ТЕКСТЫ 39-40

सदश्वं रथमारुह्य कार्तस्वरपरिष्कृतम् ।
ब्राह्मणैः कुलवृद्धैश्च पर्यस्तोऽमात्यबन्धुभिः ॥३९॥
शङ्खदुन्दुभिनादेन ब्रह्मघोषेण वेणुभिः ।
निश्चक्राम पुरात्तूर्णमात्मजाभीक्षणोत्सुकः ॥४०॥

сад-ашвам ратхам арухйа картасвара-паришкритам
брахманаих кула-вриддхаиш ча парйасто 'матйа-бандхубхих
шанкха-дундубхи-надена брахма-гхошена венубхих
нишчакрама пурат турнам атмаджабхикшанотсуках

сат-ашвам - запряженную прекрасными лошадьми; ратхам - на колесницу; арухйа - взойдя; картасвара-паришкритам - украшенную золотом; брахманаих - брахманами; кула-вриддхаих - старшими членами семьи; ча - также; парйастах - окруженный; аматйа - министрами и придворными; бандхубхих - и друзьями; шанкха - раковин; дундубхи - и литавр; надена - звуком; брахма-гхошена - пением ведических мантр; венубхих - флейтами; нишчакрама - выехал; пурат - из города; турнам - поспешно; атма- джа - сына; абхикшана - увидеть; утсуках - жаждущий.

Затем царь Уттанапада, сгорая от нетерпения снова увидеть своего пропавшего сына, взошел на колесницу, запряженную лучшими лошадьми и украшенную золотой филигранью. Сопровождаемый учеными брахманами, старшими членами рода, а также министрами, адъютантами, придворными и ближайшими друзьями, царь торжественно выехал из города. При отъезде царя воздух огласился гудением раковин и звуками литавр и флейт. Провожавшие его брахманы читали предвещавшие удачу ведические мантры.

ТЕКСТ 41

सुनीतिः सुरुचिश्चास्य महिष्यौ रुक्मभूषिते ।
आरुह्य शिबिकां सार्धमुत्तमेनाभिजग्मतुः ॥४१॥

сунитих суручиш часйа махишйау рукма-бхушите
арухйа шибикам сардхам уттаменабхиджагматух

сунитих - царица Сунити; суручих - царица Суручи; ча - также; асйа - царя; махишйау - супруги; рукма-бхушите - в золотых украшениях; арухйа - сев; шибикам - на паланкин; сардхам - вместе; уттамена - с Уттамой, другим сыном царя; абхиджагматух - последовали.

Обе жены царя Уттанапады, Сунити и Суручи, вместе с другим сыном царя, Уттамой, присоединились к процессии. Царицы восседали на паланкине.

КОММЕНТАРИЙ: С тех пор как Дхрува Махараджа покинул дворец, царь пребывал в глубоком унынии и только участливые слова святого мудреца Нарады несколько утешили его. Поскольку события, произошедшие во дворце, были известны всем его обитателям, он знал об удаче, выпавшей на долю его жены Сунити, и несчастье, постигшем царицу Суручи. Тем не менее, когда весть о возвращении Дхрувы Махараджи достигла дворца, Сунити, будучи матерью великого вайшнава, из сострадания к Суручи пригласила ее вместе с сыном Уттамой в свой паланкин. В этом проявилось великодушие царицы Сунити, матери великого вайшнава Дхрувы Махараджи.

ТЕКСТЫ 42-43

तं दृष्ट्वोपवनाभ्याश आयान्तं तरसा रथात् ।
अवरुह्य नृपस्तूर्णमासाद्य प्रेमविह्वलः ॥४२॥
परिरेभेऽङ्गजं दोर्भ्यां दीर्घोत्कण्ठमनाः श्वसन् ।
विष्वक्सेनाङ्घ्रिसंस्पर्श हताशेषाघबन्धनम् ॥४३॥

там дриштвопаванабхйаша айантам тараса ратхат
аварухйа нрипас турнам асадйа према-вихвалах
париребхе 'нгаджам дорбхйам диргхоткантха-манах швасан
вишваксенангхри-самспарша хаташешагха-бандханам

там - его (Дхруву Махараджу); дриштва - увидев; упавана - рощи; абхйаше - вблизи; айантам - возвратившегося; тараса - поспешно; ратхат - с колесницы; аварухйа - сошел; нрипах - царь; турнам - поспешно; асадйа - приблизившись; према - любовью; вихвалах - охваченный; париребхе - обнял; анга-джам - своего сына; дорбхйам - руками; диргха - долгое время; уткантха - обеспокоенный; манах - царь, чей ум; швасан - тяжело дыша; вишваксена - Господа; ангхри - лотосных стоп; самспарша - прикосновением; хата - были уничтожены; ашеша - всякой; агха - материальной скверны; бандханам - оковы.

Приблизившись к опушке близлежащего леса, царь Уттанапада увидел Дхруву Махараджу. Спрыгнув с колесницы, царь бросился к сыну, встречи с которым так долго ждал. Тяжело дыша от переполнявшей его любви и нежности к своему пропавшему сыну, он обеими руками прижал его к груди. Однако Дхрува Махараджа был уже не тот, что прежде. Прикосновение к лотосным стопам Верховной Личности Бога освятило его и очистило от всей скверны.

ТЕКСТ 44

अथाजिघ्रन्मुहुर्मूर्ध्नि शीतैर्नयनवारिभिः ।
स्नापयामास तनयं जातोद्दाममनोरथः ॥४४॥

атхаджигхран мухур мурдхни шитаир найана-варибхих
снапайам аса танайам джатоддама-маноратхах

атха - затем; аджигхран - нюхая; мухух - вновь и вновь; мурдхни - на голове; шитаих - холодной; найана - глаз; варибхих - водой; снапайам аса - омывал; танайам - сына; джата - исполнив; уддама - великое; манах-ратхах - желание.

Царь Уттанапада, так долго ждавший этой встречи, снова и снова вдыхал аромат волос сына и орошал его холодными слезами, потоками лившимися у него из глаз.

КОММЕНТАРИЙ: Слезы могут быть вызваны двумя причинами. Слезы радости, текущие из глаз человека, когда исполняется его заветное желание, очень холодны и приятны, а слезы горя, текущие из глаз человека, когда его постигает несчастье, всегда очень горячие.

ТЕКСТ 45

अभिवन्द्य पितुः पादावाशीर्भिश्चाभिमन्त्रितः ।
ननाम मातरौ शीर्ष्णा सत्कृतः सज्जनाग्रणीः ॥४५॥

абхивандйа питух падав аширбхиш чабхимантритах
нанама матарау ширшна сат-критах садж-джанаграних

абхивандйа - выражая почтение; питух - своего отца; падау - стопы; аширбхих - благословения; ча - и; абхимантритах - когда ему дали; нанама - поклонился; матарау - своим двум матерям; ширшна - головой; сат-критах - принятый с почетом; сат- джана - из благородных; аграних - благороднейший.

Дхрува Махараджа, благороднейший из благородных, прежде всего припал к ногам отца. Ответив на его многочисленные вопросы, царевич поклонился в ноги обеим матерям.

КОММЕНТАРИЙ: Может возникнуть вопрос, почему Дхрува Махараджа выразил почтение не только родной матери, но и мачехе, чье оскорбление заставило его уйти из дома. Дело в том, что, встретившись лицом к лицу с Верховной Личностью Бога и достигнув совершенства самоосознания, Дхрува Махараджа полностью очистился от скверны материальных желаний. Преданный одинаково равнодушен к почету и оскорблениям в материальном мире. По словам Господа Чайтаньи, чтобы заниматься преданным служением, нужно стать смиреннее травинки и терпеливее дерева. Поэтому в данном стихе Дхрува Махараджа назван садж-джанаграних, благороднейшим из благородных. Чистый преданный отличается исключительным благородством и ни к кому не питает вражды. Деление окружающих на друзей и врагов присуще только людям материального мира. В духовном мире, мире абсолютной реальности, ничего подобного не существует.

ТЕКСТ 46

सुरुचिस्तं समुत्थाप्य पादावनतमर्भकम् ।
परिष्वज्याह जीवेति बाष्पगद्गदया गिरा ॥४६॥

суручис там самуттхапйа падаванатам арбхакам
паришваджйаха дживети башпа-гадгадайа гира

суручих - царица Суручи; там - его; самуттхапйа - подняв; пада-аванатам - склонившегося к ее ногам; арбхакам - невинного ребенка; паришваджйа - обняв; аха - сказала; джива - да будет жизнь твоя долгой; ити - так; башпа - от слез; гадгадайа - прерывающимся; гира - голосом.

Суручи, младшая мать Дхрувы Махараджи, увидев, как невинный ребенок кланяется ей в ноги, тотчас подняла его, заключила в объятия и прерывающимся от слез голосом благословила: «Долгой жизни тебе, мой мальчик!»

ТЕКСТ 47

यस्य प्रसन्नो भगवान्गुणैर्मैत्र्यादिभिर्हरिः ।
तस्मै नमन्ति भूतानि निम्नमाप इव स्वयम् ॥४७॥

йасйа прасанно бхагаван гунаир маитрй-адибхир харих
тасмаи наманти бхутани нимнам апа ива свайам

йасйа - всякому, кем; прасаннах - доволен; бхагаван - Верховный Господь; гунаих - качествами; маитри-адибхих - дружбой и т.д.; харих - Господь Хари; тасмаи - тому; наманти - поклоняются; бхутани - все живые существа; нимнам - в низину; апах - вода; ива - как; свайам - сама собой.

Перед тем, кто благодаря дружескому общению с Верховной Личностью Бога обрел трансцендентные качества, преклоняются все живые существа, подобно тому как вода сама стекает в низину.

КОММЕНТАРИЙ: В связи с предыдущим стихом может возникнуть вопрос: почему Суручи, которая явно недолюбливала Дхруву, благословила его: «Долгой жизни тебе»? Иначе говоря, даже она желала ему счастья. Данный стих отвечает на этот вопрос. Поскольку Дхрува Махараджа получил благословение Господа, его трансцендентные качества всем внушали уважение к нему. Каждый невольно восхищался им и обращался к нему с благими пожеланиями, подобно тому, как вода сама стекает в низину. Преданный Господа никого не заставляет оказывать почтение ему, но, где бы он ни появился, все склоняются перед ним и прославляют его. Шриниваса Ачарья говорил, что шестерых Госвами Вриндавана почитали все живые существа вселенной, так как любой преданный, доставляя удовольствие Верховному Господу, источнику всего сущего, тем самым доставляет удовольствие каждому, и потому все почитают его.

ТЕКСТ 48

उत्तमश्च ध्रुवश्चोभावन्योन्यं प्रेमविह्वलौ ।
अङ्गसङ्गादुत्पुलकावस्रौघं मुहुरूहतुः ॥४८॥

уттамаш ча дхруваш чобхав анйонйам према-вихвалау
анга-сангад утпулакав асраугхам мухур ухатух

уттамах ча - и Уттама; дхрувах ча - и Дхрува; убхау - оба; анйонйам - друг к другу; према-вихвалау - исполненные любви; анга-сангат - от объятий; утпулакау - у них побежали мурашки; асра - слез; огхам - потоки; мухух - вновь и вновь; ухатух - они обменивались.

Братья Уттама и Дхрува в приливе любви и нежности крепко обнялись, обливаясь слезами, и по их телам побежали мурашки.

ТЕКСТ 49

सुनीतिरस्य जननी प्राणेभ्योऽपि प्रियं सुतम् ।
उपगुह्य जहावाधिं तदङ्गस्पर्शनिर्वृता ॥४९॥

сунитир асйа джанани пранебхйо 'пи прийам сутам
упагухйа джахав адхим тад-анга-спарша-нирврита

сунитих - Сунити, настоящая мать Дхрувы Махараджи; асйа - его; джанани - мать; пранебхйах - больше, чем жизненный воздух; апи - даже; прийам - дорогого; сутам - сына; упагухйа - обняв; джахау - оставила; адхим - все горести; тат-анга - его тела; спарша - прикосновением; нирврита - удовлетворенная.

Когда Сунити, настоящая мать Дхрувы Махараджи, прижала к себе нежное тело сына, который был ей дороже самой жизни, ее охватило такое блаженство, что она забыла обо всех своих горестях.

ТЕКСТ 50

पयः स्तनाभ्यां सुस्राव नेत्रजैः सलिलैः शिवैः ।
तदाभिषिच्यमानाभ्यां वीर वीरसुवो मुहुः ॥५०॥

пайах станабхйам сусрава нетра-джаих салилаих шиваих
тадабхишичйаманабхйам вира вира-суво мухух

пайах - молоко; станабхйам - из обеих грудей; сусрава - потекло; нетра-джаих - из глаз; салилаих - слезами; шиваих - благоприятными; тада - тогда; абхишичйаманабхйам - облитый; вира - дорогой Видура; вира-сувах - матери, давшей жизнь герою; мухух - постоянно.

Дорогой Видура, Сунити была матерью великого героя. Дхрува Махараджа стоял, весь облитый ее слезами вперемешку с молоком, сочившимся из ее грудей. Это было очень хорошим знаком.

КОММЕНТАРИЙ: Когда устанавливают Божества, Их омывают молоком, йогуртом и водой. Этот обряд называют абхишекой. В данном стихе особо отмечено, что слезы, лившиеся из глаз Сунити, любящей матери Дхрувы Махараджи, были добрым знаком. Он предвещал, что в недалеком будущем ее сын взойдет на трон своего отца. Причиной ухода Дхрувы Махараджи из дома послужило то, что отец отказался посадить его к себе на колени; тогда Дхрува Махараджа поклялся не возвращаться домой до тех пор, пока не получит трон своего отца. Теперь, благодаря обряду абхишеки, проведенному его любящей матерью, стало ясно, что трон Махараджи Уттанапады ему обеспечен.

Следует также обратить внимание на то, что в этом стихе Сунити, мать Дхрувы Махараджи, названа вира-су, матерью великого героя. В мире много героев, но ни одного из них нельзя поставить рядом с Дхрувой Махараджей, который был не только могущественным повелителем этой планеты, но и великим преданным Господа. Любого преданного можно считать великим героем, так как он сумел победить майю и вышел из-под ее влияния. Когда Господь Чайтанья спросил у Рамананды Рая, кто является самым прославленным человеком в этом мире, Рамананда Рай ответил, что самым прославленным нужно считать великого преданного Господа.

ТЕКСТ 51

तां शशंसुर्जना राज्ञीं दिष्ट्या ते पुत्र आर्तिहा ।
प्रतिलब्धश्चिरं नष्टो रक्षिता मण्डलं भुवः ॥५१॥

там шашамсур джана раджним диштйа те путра арти-ха
пратилабдхаш чирам нашто ракшита мандалам бхувах

там - Сунити; шашамсух - восхваляли; джанах - люди; раджним - царицу; диштйа - к счастью; те - твой; путрах - сын; арти-ха - положит конец всем твоим страданиям; пратилабдхах - теперь вернулся; чирам - давно; наштах - потерянный; ракшита - защитит; мандалам - шар; бхувах - земной.

Обитатели дворца стали превозносить и поздравлять царицу Сунити: Дорогая царица, твой возлюбленный сын так давно ушел из дома, что ты уже считала его пропавшим, но теперь, к твоей великой радости, он вернулся домой. Судя по всему, твой сын будет долгие годы заботиться о тебе и ухаживать за тобой и положит конец твоим материальным страданиям.

ТЕКСТ 52

अभ्यर्चितस्त्वया नूनं भगवान्प्रणतार्तिहा ।
यदनुध्यायिनो धीरा मृत्युं जिग्युः सुदुर्जयम् ॥५२॥

абхйарчитас твайа нунам бхагаван пранатарти-ха
йад-анудхйайино дхира мритйум джигйух судурджайам

абхйарчитах - поклонялась; твайа - ты; нунам - однако; бхагаван - Верховной Личности Бога; праната-арти-ха - кто способен избавить Своего преданного от любой опасности; йат - на которого; анудхйайинах - постоянно медитирующие; дхирах - великие святые; мритйум - смерть; джигйух - победили; судурджайам - труднопреодолимую.

Дорогая царица, ты, должно быть, молилась Верховному Господу, который спасает Своего преданного от самой большой опасности. Те, кто постоянно медитирует на Него, разрывают заколдованный круг рождений и смертей. Достичь такого совершенства очень непросто.

КОММЕНТАРИЙ: Лишившись сына, царица Сунити постоянно медитировала на Верховного Господа, который ограждает Своего преданного от всех опасностей. Пока Дхрува Махараджа, покинув родной дом, предавался суровым аскезам в лесу Мадхуван, его мать молила Верховного Господа защитить Дхруву и позаботиться о его благополучии. Таким образом, и сын, и мать поклонялись Верховному Господу, и оба удостоились Его высочайшей милости. Следует обратить внимание на прилагательное судурджайам, которое в данном контексте означает, что никто не в силах одолеть смерть. После исчезновения Дхрувы Махараджи его отец был уверен, что он погиб. Если бы не вмешательство Господа, то пятилетний царевич, оказавшийся один в диком лесу, был бы обречен на смерть. Однако по милости Верховной Личности Бога он не только уцелел в лесу, но и достиг высшего совершенства.

ТЕКСТ 53

लाल्यमानं जनैरेवं ध्रुवं सभ्रातरं नृपः ।
आरोप्य करिणीं हृष्टः स्तूयमानोऽविशत्पुरम् ॥५३॥

лалйаманам джанаир эвам дхрувам сабхратарам нрипах
аропйа кариним хриштах стуйамано 'вишат пурам

лалйаманам - прославляемого; джанаих - людьми; эвам - так; дхрувам - Дхруву Махараджу; са-бхратарам - вместе с братом; нрипах - царь; аропйа - усадив; кариним - на слониху; хриштах - обрадованный; стуйаманах - восславленный; авишат - возвратился; пурам - в свою столицу.

Мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, царь, которому славословия в адрес сына доставили большое удовольствие, усадил Дхруву Махараджу вместе с его братом на спину слонихи, и процессия двинулась обратно в столицу, жители которой на все лады прославляли царя.

ТЕКСТ 54

तत्र तत्रोपसङ्कॢप्तैर्लसन्मकरतोरणैः ।
सवृन्दैः कदलीस्तम्भैः पूगपोतैश्च तद्विधैः ॥५४॥

татра татропасанкЋптаир ласан-макара-торанаих
савриндаих кадали-стамбхаих пуга-потаиш ча тад-видхаих

татра татра - здесь и там; упасанкЋптаих - установленными; ласат - сверкающими; макара - в форме акул; торанаих - арками; са-вриндаих - со множеством; кадали - фруктов и цветов; стамбхаих - с колоннами из банановых деревьев; пуга-потаих - молодыми арековыми пальмами; ча - и; тат-видхаих - тому подобным.

Весь город был украшен банановыми деревьями, с которых свисали грозди плодов и цветов, и арековыми пальмами, листья и ветви которых были видны повсюду. На улицах города были воздвигнуты многочисленные арки, по форме напоминавшие акул.

КОММЕНТАРИЙ: Торжественные церемонии, во время которых люди украшают дома и улицы зелеными ветвями арековых и кокосовых пальм, банановыми деревьями, а также фруктами, цветами и листьями, испокон веков проводились в Индии. Царь Уттанапада решил устроить пышную встречу своему великому сыну Дхруве Махарадже, и все горожане с огромным воодушевлением участвовали в этом празднестве.

ТЕКСТ 55

चूतपल्लववासःस्रङ् मुक्तादामविलम्बिभिः ।
उपस्कृतं प्रतिद्वारमपां कुम्भैः सदीपकैः ॥५५॥

чута-паллава-васах-сран мукта-дама-виламбибхих
упаскритам прати-дварам апам кумбхаих садипакаих

чута-паллава - листьями манго; васах - материей; срак - гирляндами; мукта-дама - нитями жемчуга; виламбибхих - свисающими; упаскритам - украшенные; прати-дварам - у каждой двери; апам - наполненные водой; кумбхаих - кувшины; са-дипакаих - с лампами.

У ворот каждого дома горели светильники и стояли большие кувшины с водой, обернутые разноцветной материей и украшенные нитками жемчуга, цветочными гирляндами и манговыми листьями.

ТЕКСТ 56

प्राकारैर्गोपुरागारैः शातकुम्भपरिच्छदैः ।
सर्वतोऽलङ्कृतं श्रीमद् विमानशिखरद्युभिः ॥५६॥

пракараир гопурагараих шатакумбха-париччхадаих
сарвато 'ланкритам шримад вимана-шикхара-дйубхих

пракараих - городскими стенами; гопура - городскими воротами; агараих - и домами; шатакумбха - золотом; париччхадаих - покрытыми; сарватах - повсюду; аланкритам - украшенных; шримат - прекрасных, драгоценных; вимана - аэропланов; шикхара - куполов; дйубхих - сверкающих.

Многочисленные дворцы города, а также городские ворота и крепостные стены, окружавшие его, и без того очень красивые, по случаю торжества были увешаны золотыми украшениями. Крыши и купола дворцов ослепительно сияли, так же как и купола прекрасных воздушных кораблей, паривших над городом.

КОММЕНТАРИЙ: Шримад Виджаядхваджа Тиртха полагает, что воздушные корабли, упомянутые в этом стихе, принадлежали полубогам, которые прибыли с высших планетных систем, чтобы поздравить Дхруву Махараджу с возвращением в отчий дом и благословить его. Из приведенного описания явствует также, что купола дворцов и башенки воздушных кораблей, изукрашенные золотом, ослепительно сверкали на солнце. Это показывает, насколько эпоха Дхрувы Махараджи отличалась от наших дней: воздушные корабли того времени были сделаны из золота, тогда как современные построены из алюминия. Один этот штрих дает представление о том, в какой роскоши жили люди во времена Дхрувы Махараджи и в какой нищете они живут теперь.

ТЕКСТ 57

मृष्टचत्वररथ्याट्ट मार्गं चन्दनचर्चितम् ।
लाजाक्षतैः पुष्पफलैस्तण्डुलैर्बलिभिर्युतम् ॥५७॥

мришта-чатвара-ратхйатта маргам чандана-чарчитам
ладжакшатаих пушпа-пхалаис тандулаир балибхир йутам

мришта - очищенные; чатвара - четырехугольные площади; ратхйа - улицы; атта - возвышения для сидения; маргам - переулки; чандана - сандаловой водой; чарчитам - обрызганы; ладжа - жареным рисом; акшатаих - и ячменем; пушпа - цветами; пхалаих - и фруктами; тандулаих - зернами риса; балибхих - подношениями; йутам - имеющимися.

Все площади, улицы и переулки, а также возвышения для сидения на перекрестках были чисто вымыты и обрызганы сандаловой водой. Чтобы освятить атмосферу города, повсюду были разбросаны зерна риса и ячменя, а также цветы, фрукты и многие другие ритуальные подношения.

ТЕКСТЫ 58-59

ध्रुवाय पथि दृष्टाय तत्र तत्र पुरस्त्रियः ।
सिद्धार्थाक्षतदध्यम्बु दूर्वापुष्पफलानि च ॥५८॥
उपजह्रुः प्रयुञ्जाना वात्सल्यादाशिषः सतीः ।
शृण्वंस्तद्वल्गुगीतानि प्राविशद्भवनं पितुः ॥५९॥

дхрувайа патхи дриштайа татра татра пура-стрийах
сиддхартхакшата-дадхй-амбу дурва-пушпа-пхалани ча
упаджахрух прайунджана ватсалйад ашишах сатих
шринвамс тад-валгу-гитани правишад бхаванам питух

дхрувайа - Дхруве; патхи - в пути; дриштайа - увиденному; татра татра - здесь и там; пура-стрийах - домохозяйки; сиддхартха - белое горчичное семя; акшата - ячмень; дадхи - кислое молоко; амбу - вода; дурва - свежая трава; пушпа - цветы; пхалани - плоды; ча - и; упаджахрух - бросали; прайунджанах - произнося; ватсалйат - от любви и нежности; ашишах - благословения; сатих - целомудренных жен; шринван - слушая; тат - их; валгу - приятные; гитани - песни; правишат - он вошел; бхаванам - во дворец; питух - отца.

Когда Дхрува Махараджа проезжал по городу, прекрасные обитательницы близлежащих домов собирались по обеим сторонам дороги, чтобы посмотреть на него. Движимые материнским чувством, они благословляли мальчика, осыпая его семенами белой горчицы, ячменя, молодой травой, фруктами и цветами, обрызгивая водой и кислым молоком. Провожаемый мелодичным пением горожанок, Дхрува Махараджа вошел во дворец своего отца.

ТЕКСТ 60

महामणिव्रातमये स तस्मिन्भवनोत्तमे ।
लालितो नितरां पित्रा न्यवसद्दिवि देववत् ॥६०॥

махамани-вратамайе са тасмин бхаваноттаме
лалито нитарам питра нйавасад диви девават

маха-мани - ценнейших каменьев; врата - множеством; майе - украшенном; сах - он (Дхрува Махараджа); тасмин - в том; бхавана-уттаме - в лучшем из дворцов; лалитах - взращиваемый; нитарам - всегда; питра - отцом; нйавасат - проводил время; диви - на высших планетах; дева-ват - как полубоги.

Так Дхрува Махараджа снова поселился в отцовском дворце, стены которого были отделаны драгоценными камнями. Окруженный любовью и заботой отца, он проводил свое время так же, как проводят его полубоги в своих дворцах на высших планетах.

ТЕКСТ 61

पयःफेननिभाः शय्या दान्ता रुक्मपरिच्छदाः ।
आसनानि महार्हाणि यत्र रौक्मा उपस्कराः ॥६१॥

пайах-пхена-нибхах шаййа данта рукма-париччхадах
асанани махархани йатра раукма упаскарах

пайах - на молочную; пхена - пену; нибхах - похожая; шаййах - постель; дантах - сделанные из слоновой кости; рукма - с золотыми; париччхадах - украшениями; асанани - сиденья; маха-архани - очень дорогие; йатра - где; раукмах - золотые; упаскарах - мебель.

Постель его была мягка и белоснежна, как молочная пена. Все кровати во дворце были сделаны из слоновой кости и инкрустированы золотом, а стулья, скамейки, кресла и прочая мебель отлиты из чистого золота.

ТЕКСТ 62

यत्र स्फटिककुड्येषु महामारकतेषु च ।
 मणिप्रदीपा आभान्ति ललनारत्नसंयुताः ॥६२॥

йатра спхатика-кудйешу маха-маракатешу ча
мани-прадипа абханти лалана-ратна-самйутах

йатра - где; спхатика - на мраморных; кудйешу - стенах; маха- маракатешу - украшенных драгоценными камнями, такими, как сапфиры; ча - и; мани-прадипах - светильники, сделанные из драгоценных камней; абханти - сияли; лалана - женскими фигурами; ратна - сделанными из драгоценных камней; самйутах - поддерживаемые.

Царский дворец был окружен мраморными стенами, украшенными многочисленными мозаиками из драгоценных камней - сапфиров и других самоцветов. Эти картины изображали прекрасных женщин, которые держали в руках зажженные светильники, также сделанные из драгоценных камней.

КОММЕНТАРИЙ: Описание дворца царя Уттанапады дает нам некоторое представление о том, как жили люди сотни тысяч лет назад, задолго до того, как был создан «Шримад-Бхагаватам». Судя по тому, что Дхрува Махараджа правил на протяжении тридцати шести тысяч лет, он должен был жить в Сатья-югу, когда продолжительность жизни людей составляла сто тысяч лет. Сведения о том, сколько жили люди в каждую из четырех юг, приводятся в ведических писаниях. В Сатья-югу люди жили в среднем по сто тысяч лет, в Трета-югу - десять тысяч лет, в Двапара-югу - тысячу лет, а в этот век, Кали-югу, продолжительность жизни людей сократилась до ста лет. От юги к юге продолжительность человеческой жизни уменьшается на девяносто процентов: от ста тысяч до десяти тысяч, затем от десяти тысяч до тысячи и, наконец, от тысячи до ста.

Известно, что Дхрува Махараджа был правнуком Господа Брахмы. Это значит, что он жил в первую Сатья-югу от сотворения мира. За один день Господа Брахмы, как сказано в «Бхагавад-гите», сменяется много Сатья-юг. По ведическим расчетам сейчас идет двадцать восьмая маха-юга. Таким образом, Дхрува Махараджа жил много миллионов лет назад, но описание дворца царя Уттанапады, отца Дхрувы, полностью опровергает представления о том, что всего каких-нибудь сорок или пятьдесят тысяч лет назад на земле не существовало развитой цивилизации. Еще совсем недавно, во времена Моголов, можно было видеть стены, подобные тем, что окру жали дворец царя Уттанапады. Каждый, кому приходилось бывать в Красном форте в Дели, должен был заметить, что стены дворцовых зал облицованы мрамором и некогда были украшены драгоценными камнями. В период британского владычества драгоценные камни были вынуты и отправлены в Британский музей.

В былые времена о богатстве людей судили по тому, сколько у них драгоценных камней, мрамора, шелка, слоновой кости, золота и серебра. Уровень экономического развития государства определялся не количеством выпускаемых автомобилей. Критерием процветания человеческого общества является не количество промышленных предприятий, а запасы природных богатств и натуральных продуктов, которыми снабжает людей Верховный Господь, чтобы они могли посвятить все свое время духовному самосовершенствованию и исполнить миссию человеческой жизни.

У этого стиха есть еще один аспект: отец Дхрувы Махараджи, Уттанапада, в скором времени покинет свои любимые дворцы и отправится в лес, чтобы остаток своих дней посвятить самоосознанию. Таким образом, на основании описаний, приведенных в «Шримад-Бхагаватам», можно провести детальный сравнительный анализ современной цивилизации и цивилизаций других эпох: Сатья-юги, Трета-юги и Двапара-юги.

ТЕКСТ 63

उद्यानानि च रम्याणि विचित्रैरमरद्रुमैः ।
कूजद्विहङ्गमिथुनैर्गायन्मत्तमधुव्रतैः ॥६३॥

удйанани ча рамйани вичитраир амара-друмаих
куджа-двиханга-митхунаир гайан-матта-мадхувратаих

удйанани - сады; ча - также; рамйани - прекрасные; вичитраих - разными; амара-друмаих - деревьями, привезенными с райских планет; куджа - пением; двиханга - птичьих; митхунаих - пар; гайат - жужжанием; матта - опьяненных; мадху-вратаих - шмелей.

Вокруг царского дворца были разбиты сады, в которых росли разнообразные деревья, привезенные с райских планет. Воздух в этих садах был напоен жужжанием опьяненных шмелей и мелодичным пением птиц, парами сидевших на ветках.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе следует обратить особое внимание на слово амара-друмаих - «деревья, привезенные с райских планет». Райские планеты называют Амаралоками, то есть планетами, где смерть приходит не так быстро. Обитатели этих планет живут по десять тысяч лет, причем каждый день на планетах полубогов длится шесть земных месяцев. Прожив на райских планетах месяцы, годы и десятки тысяч лет по небесному календарю, полубоги, когда запас их хорошей кармы истощается, вынуждены снова возвращаться на Землю. Так гласят Веды. На этих планетах не только люди, но и деревья живут по много тысяч лет. Если даже здесь, на Земле, возраст отдельных деревьев исчисляется тысячами лет, то что говорить о деревьях, растущих на райских планетах? Очевидно, что деревья на высших планетах должны жить много десятков тысяч лет, и порой, как это делают даже теперь, ценные деревья пересаживают с одного места на другое.

В другом месте «Шримад-Бхагаватам» рассказывается, как Господь Кришна отправился на райские планеты со Своей женой Сатьябхамой и привез оттуда на Землю цветущее дерево париджату. Из-за того что Кришна хотел забрать это дерево с райских планет, между Ним и полубогами произошло сражение. С тех пор париджата росла во дворце Господа Кришны, который Он подарил царице Сатьябхаме. Цветы и плоды райских деревьев отличаются изумительным ароматом и вкусом, и из данного стиха явствует, что во дворце Махараджи Уттанапады росло множество таких деревьев.

ТЕКСТ 64

वाप्यो वैदूर्यसोपानाः पद्मोत्पलकुमुद्वतीः ।
हंसकारण्डवकुलैर्जुष्टाश्चक्राह्वसारसैः ॥६४॥

вапйо ваидурйа-сопанах падмотпала-кумуд-ватих
хамса-карандава-кулаир джушташ чакрахва-сарасаих

вапйах - пруды; ваидурйа - изумрудными; сопанах - с лестницами; падма - лотосы; утпала - голубые лотосы; кумут-ватих - полные лилий; хамса - лебедей; карандава - уток; кулаих - стаями; джуштах - населенные; чакрахва - чакраваками (гусями); сарасаих - и журавлями.

Лестницы из изумруда вели к прудам, в которых росли разноцветные лотосы и лилии. В них жили лебеди, карандавы и чакраваки, цапли и другие благородные птицы.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что дворец окружали не только лужайки и сады, в которых росли разнообразные де ревья, но и небольшие пруды, заросшие разноцветными лотосами и лилиями. К этим прудам вели лестницы, облицованные изумрудами и другими драгоценными камнями. На берегах прудов стояли живописные беседки, а в прибрежных зарослях жили лебеди, чакраваки, карандавы, цапли и другие благородные птицы. В отличие от ворон, эти птицы не селятся в грязных местах. По этому описанию можно представить себе, какой чистой и здоровой была атмосфера прекрасной столицы царства Махараджи Уттанапады.

ТЕКСТ 65

उत्तानपादो राजर्षिः प्रभावं तनयस्य तम् ।
श्रुत्वा दृष्ट्वाद्भुततमं प्रपेदे विस्मयं परम् ॥६५॥

уттанападо раджарших прабхавам танайасйа там
шрутва дриштвадбхутатамам прапеде висмайам парам

уттанападах - царь Уттанапада; раджа-риших - великий святой царь; прабхавам - влияние; танайасйа - сына; там - то; шрутва - слушая; дриштва - видя; адбхута - удивительный; тамам - в высшей степени; прапеде - испытывал радость; висмайам - удивление; парам - высшее.

Святой царь Уттанапада, услышав о славных подвигах Дхрувы Махараджи и убедившись в силе его характера и в том, каким авторитетом он пользуется у людей, не мог нарадоваться на сына, совершившего такие чудеса.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Дхрува Махараджа совершал в лесу суровые аскезы, молва о его необычайных подвигах достигла слуха царя Уттанапады. Дхрува Махараджа был сыном царя, и в то время ему едва исполнилось пять лет, но, несмотря на это, он отправился в лес и, ограничив себя во всем, полностью отдался преданному служению Господу. Его аскетические подвиги и духовные качества были поистине поразительны, поэтому неудивительно, что, когда он вернулся домой, он стал очень популярен в народе. Всем было ясно, что ему удалось совершить свои подвиги только потому, что он добился благосклонности Господа. В мире нет человека счастливее, чем отец, гордящийся славными подвигами своего сына. Махараджа Уттанапада не был обычным правителем, он был раджарши, святым царем. В те времена всей планетой правил только один царь, раджарши. Будущему царю с раннего детства прививали качества святого, благочестивого человека, поэтому такие цари не заботились ни о чем другом, кроме благополучия своих подданных. Такие цари получали надлежащее воспитание и образование. Как утверждает «Бхагавад-гита», наука о Боге, или йога преданного служения, описанная в этом великом произведении, была первоначально открыта безгрешному повелителю Солнца и от него стала известна царям-кшатриям солнечной и лунной династии. Когда во главе государства стоит святой, добродетельный человек, его подданные тоже становятся благочестивыми и, поскольку все их потребности, как духовные, так и материальные, удовлетворяются, ничто не омрачает их безмятежного счастья.

ТЕКСТ 66

वीक्ष्योढवयसं तं च प्रकृतीनां च सम्मतम् ।
अनुरक्तप्रजं राजा ध्रुवं चक्रे भुवः पतिम् ॥६६॥

викшйодха-вайасам там ча пракритинам ча самматам
ануракта-праджам раджа дхрувам чакре бхувах патим

викшйа - увидев; удха-вайасам - зрелый возраст; там - Дхрувы; ча - и; пракритинам - министрами; ча - также; самматам - одобренный; ануракта - пользующегося любовью; праджам - народа; раджа - царь; дхрувам - Дхруву Махараджу; чакре - сделал; бхувах - земли; патим - повелителем.

Поразмыслив, царь Уттанапада решил, что Дхрува Махараджа вполне готов для того, чтобы принять на себя заботы о царстве. Заручившись согласием своих министров и видя любовь народа к его сыну, он возвел Дхруву на престол и сделал его повелителем всей планеты.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих опровергает представления о том, что монархическая форма правления, существовавшая в минувшие века, была авторитарной. Из данного стиха явствует, что, будучи раджарши, царь Уттанапада, прежде чем возвести своего любимого сына Дхруву на трон повелителя планеты, посоветовался с министрами, принял во внимание мнение народа, а также лично удостоверился в том, что Дхрува обладает всеми необходимыми качествами. Только после этого царь возвел его на престол и отдал в его руки бразды правления миром.

Когда миром правит вайшнав, подобный Дхруве Махарадже, счастье его подданных невозможно вообразить или описать словами. Даже теперь, если бы все люди обрели сознание Кришны, современное демократическое государство превратилось бы в рай на земле. Если бы все люди стали преданными Кришны, они избрали бы президентом человека, похожего на Дхруву Махараджу. Когда такой вайшнав возглавляет правительство, он разрешает все проблемы, созданные сатанинским правлением. В наши дни молодежь в разных странах света горит желанием свергнуть правительство своей страны. Однако до тех пор, пока во главе государства не встанут люди, подобные Дхруве Махарадже, смена правительства ничего не даст народу, поскольку люди, жаждущие власти и готовые на все, чтобы ее добиться, никогда не будут заботиться о благополучии своих подданных. Такие люди думают только о том, как сохранить свое положение в обществе и высокие доходы. У них просто-напросто не остается времени на заботы о нуждах своих подданных.

ТЕКСТ 67

आत्मानं च प्रवयसमाकलय्य विशाम्पतिः ।
वनं विरक्तः प्रातिष्ठद्विमृशन्नात्मनो गतिम् ॥६७॥

атманам ча правайасам акалаййа вишампатих
ванам вирактах пратиштхад вимришанн атмано гатим

атманам - самого себя; ча - и; правайасам - пожилого; акалаййа - считая; вишампатих - царь Уттанапада; ванам - в лес; вирактах - непривязанный; пратиштхат - отправился; вимришан - размышляя; атманах - о души; гатим - спасении.

Приняв во внимание свой преклонный возраст и решив, что пришла пора подумать о душе, царь Уттанапада оставил все мирские дела и ушел в лес.

КОММЕНТАРИЙ: Это поступок настоящего раджарши. Царь Уттанапада был повелителем всего мира и владел несметными богатствами, а привязанность к власти и богатству - одна из самых сильных. В наше время политики, хотя их власть ничтожна по сравнению с властью, которой обладали великие цари, подобные Махарадже Уттанападе, встав во главе государства, так привязываются к своему креслу, что не уходят со своих постов до тех пор, пока не умрут своей смертью или в результате покушения, организованного политическими противниками. Можно видеть, что современные индийские политики не покидают своих постов до самой смерти. Однако в минувшие времена цари и правители придерживались иных обычаев, о чем свидетельствует поступок царя Уттанапады. Как только его благородный сын Дхрува Махараджа взошел на престол, он покинул свою семью и ушел из дворца. Истории известны тысячи примеров того, как цари, достигавшие преклонного возраста, оставляли свои царства и удалялись в лес, чтобы совершать аскезы. Человеческая жизнь должна быть посвящена аскезам. Махараджа Дхрува совершал аскезы в детстве, а его отец Махараджа Уттанапада - в старости. В наше время люди не могут уйти из дома и поселиться в лесу, чтобы совершать там аскетические подвиги, зато сейчас люди любого возраста могут присоединиться к Движению сознания Кришны и совершать необременительные аскезы, воздерживаясь от недозволенных половых отношений, одурманивающих веществ, азартных игр, употребления в пищу мяса и регулярно (шестнадцать кругов в день) повторяя мантру Харе Кришна. Тогда, благодаря соблюдению этих несложных принципов, они смогут освободиться из плена материального мира.

Шримад-Бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Десятая

Дхрува Махараджа Сражается с якшами

ТЕКСТ 1

मैत्रेय उवाच
प्रजापतेर्दुहितरं शिशुमारस्य वै ध्रुवः ।
उपयेमे भ्रमिं नाम तत्सुतौ कल्पवत्सरौ ॥१॥

маитрейа увача
праджапатер духитарам шишумарасйа ваи дхрувах
упайеме бхрамим нама тат-сутау калпа-ватсарау

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея продолжал; праджапатех - Праджапати; духитарам - дочь; шишумарасйа - Шишумары; ваи - определенно; дхрувах - Дхрува Махараджа; упайеме - взял в жены; бхрамим - Бхрами; нама - по имени; тат-сутау - ее сыновья; калпа - Калпа; ватсарау - Ватсара.

Великий мудрец Майтрея сказал: Дорогой Видура, спустя некоторое время Дхрува Махараджа женился на дочери Праджапати Шишумары, которую звали Бхрами. Она родила ему двоих сыновей: Калпу и Ватсару.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что Дхрува Махараджа женился уже после того, как взошел на престол, и после того, как его отец удалился в лес, чтобы посвятить остаток своих дней духовной практике. В связи с этим возникает очень важный вопрос: почему Махараджа Уттанапада не позаботился о женитьбе Дхрувы Махараджи до того, как покинул дом? Долг каждого отца - как можно скорее женить сыновей и выдать замуж дочерей, но почему же Махараджа Уттанапада, который души не чаял в своем сыне, пренебрег отцовским долгом? Ответ заключается в том, что Махараджа Уттанапада был раджарши - святым царем. Хотя он был поглощен государственной и политической деятельностью, он всегда мечтал о том времени, когда сможет полностью посвятить себя духовному самоосознанию. Поэтому, как только Дхрува Махараджа достаточно возмужал, чтобы взять бразды правления в свои руки, царь тотчас воспользовался представившейся ему возможностью и покинул дом, последовав примеру сына, который в пятилетнем возрасте, ничего не боясь, ушел из дома, чтобы посвятить себя самоосознанию. Эти достаточно редкие примеры доказывают, что духовная практика важнее исполнения всех прочих обязанностей. Махараджа Уттанапада, для которого духовное самосовершенствование всегда стояло на первом месте, понимал, что женитьба его сына Дхрувы Махараджи - не настолько важное дело, чтобы из- за него откладывать свой уход в лес.

ТЕКСТ 2

इलायामपि भार्यायां वायोः पुत्र्यां महाबलः ।
पुत्रमुत्कलनामानं योषिद्रत्नमजीजनत् ॥२॥

илайам апи бхарйайам вайох путрйам маха-балах
путрам уткала-наманам йошид-ратнам аджиджанат

илайам - в лоне своей жены по имени Ила; апи - также; бхарйайам - в супруге; вайох - полубога Ваю (повелителя воздуха); путрйам - в дочери; маха-балах - наделенный великой силой Дхрува Махараджа; путрам - сына; уткала - Уткала; наманам - по имени; йошит - девочку; ратнам - драгоценный камень; аджиджанат - зачал.

У наделенного великой силой Дхрувы Махараджи была еще одна жена, которую звали Ила. Она была дочерью полубога Ваю и родила ему сына Уткалу и прелестную дочь.

ТЕКСТ 3

उत्तमस्त्वकृतोद्वाहो मृगयायां बलीयसा ।
हतः पुण्यजनेनाद्रौ तन्मातास्य गतिं गता ॥३॥

уттамас тв акритодвахо мригайайам балийаса
хатах пунйа-джаненадрау тан-матасйа гатим гата

уттамах - Уттама; ту - однако; акрита - без; удвахах - брак; мригайайам - на охоте; балийаса - очень сильным; хатах - был убит; пунйа-джанена - якшей; адрау - в Гималаях; тат - его; мата - мать (Суручи); асйа - своего сына; гатим - по пути; гата - последовала.

Младший брат Дхрувы Махараджи, Уттама, который еще не успел жениться, однажды отправился на охоту в Гималаи, где был убит могучим якшей. Его мать, Суручи, последовала за сыном [то есть погибла].

ТЕКСТ 4

ध्रुवो भ्रातृवधं श्रुत्वा कोपामर्षशुचार्पितः ।
जैत्रं स्यन्दनमास्थाय गतः पुण्यजनालयम् ॥४॥

дхруво бхратри-вадхам шрутва копамарша-шучарпитах
джаитрам сйанданам астхайа гатах пунйа-джаналайам

дхрувах - Дхрува Махараджа; бхратри-вадхам - об убийстве брата; шрутва - услышав; копа - гнева; амарша - желанием отомстить; шуча - горем; арпитах - преисполненный; джаитрам - на победоносную; сйанданам - колесницу; астхайа - поднявшись; гатах - отправился; пунйа-джана-алайам - в город якшей.

Получив известие о том, что его брат Уттама убит якшами в Гималаях, Дхрува Махараджа преисполнился скорби и гнева. Взойдя на боевую колесницу, он отправился в поход, чтобы завоевать город якшей Алакапури.

КОММЕНТАРИЙ: Не следует думать, что гнев, горе и ненависть к врагам, овладевшие Дхрувой Махараджей, несовместимы с его положением великого преданного. Тот, кто считает, что преданному не свойственны такие чувства, как гнев, ненависть или скорбь, заблуждается. Дхрува Махараджа был царем и, узнав о злодейском убийстве своего брата, был обязан отомстить якшам, которые жили в Гималаях.

ТЕКСТ 5

गत्वोदीचीं दिशं राजा रुद्रानुचरसेविताम् ।
ददर्श हिमवद्द्रोण्यां पुरीं गुह्यकसङ्कुलाम् ॥५॥

гатводичим дишам раджа рудранучара-севитам
дадарша химавад-дронйам пурим гухйака-санкулам

гатва - двигаясь; удичим - в северном; дишам - направлении; раджа - царь Дхрува; рудра-анучара - последователями Рудры, Господа Шивы; севитам - населенный; дадарша - увидел; химават - Гималаев; дронйам - в долине; пурим - город; гухйака - призраков; санкулам - полный.

Продвигаясь на север, Дхрува Махараджа достиг предгорий Гималаев. Там в одной из долин он увидел город, населенный существами, которые напоминали призраков и поклонялись Господу Шиве.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе сказано, что якши поклоняются Господу Шиве и являются его преданными. Отсюда можно заключить, что якши - это народности, населяющие Гималаи (тибетцы и др.).

ТЕКСТ 6

दध्मौ शङ्खं बृहद्बाहुः खं दिशश्चानुनादयन् ।
येनोद्विग्नदृशः क्षत्तरुपदेव्योऽत्रसन्भृशम् ॥६॥

дадхмау шанкхам брихад-бахух кхам дишаш чанунадайан
йенодвигна-дришах кшаттар упадевйо 'трасан бхришам

дадхмау - дунул; шанкхам - в раковину; брихат-бахух - могучерукий; кхам - в небе; дишах ча - и во всех сторонах света; анунадайан - вызывающий эхо; йена - которым; удвигна-дришах - казавшиеся очень испуганными; кшаттах - о Видура; упадевйах - жены якшей; атрасан - перепугались; бхришам - очень сильно.

Майтрея продолжал: Дорогой Видура, подойдя к стенам Алакапури, Дхрува Махараджа с такой силой подул в свою раковину, что звук ее эхом разнесся по поднебесью и огласил все стороны света. Услышав его, жены якшей смертельно перепугались. Их растерянные взгляды выдавали охватившее их смятение.

ТЕКСТ 7

ततो निष्क्रम्य बलिन उपदेवमहाभटाः ।
असहन्तस्तन्निनादमभिपेतुरुदायुधाः ॥;७॥

тато нишкрамйа балина упадева-маха-бхатах
асахантас тан-нинадам абхипетур удайудхах

татах - затем; нишкрамйа - выйдя; балинах - очень сильные; упадева - Куверы; маха-бхатах - великие воины; асахантах - неспособные вынести; тат - раковины; нинадам - звук; абхипетух - напали; удайудхах - с различным оружием.

О доблестный Видура, сильнейшие из якшей, не в силах вынести звук раковины, вышли из города с оружием в руках и двинулись на Дхруву Махараджу.

ТЕКСТ 8

स तानापततो वीर उग्रधन्वा महारथः ।
 एकैकं युगपत्सर्वानहन्बाणैस्त्रिभिस्त्रिभिः ॥८॥

са тан апатато вира угра-дханва маха-ратхах
экаикам йугапат сарван ахан банаис трибхис трибхих

сах - Дхрува Махараджа; тан - всех их; апататах - падающих на него; вирах - герой; угра-дханва - могучий лучник; маха-ратхах - который мог бы сражаться со множеством колесниц; эка- экам - одного за другим; йугапат - одновременно; сарван - всех; ахан - убивал; банаих - стрелами; трибхих трибхих - по три.

Дхрува Махараджа, которому не было равных в искусстве ведения боя на колесницах и стрельбе из лука, принялся истреблять войско якшей, выпуская каждый раз по три стрелы.

ТЕКСТ 9

ते वै ललाटलग्नैस्तैरिषुभिः सर्व एव हि ।
मत्वा निरस्तमात्मानमाशंसन्कर्म तस्य तत् ॥९॥

те ваи лалата-лагнаис таир ишубхих сарва эва хи
матва нирастам атманам ашамсан карма тасйа тат

те - они; ваи - определенно; лалата-лагнаих - нацеленными им в голову; таих - теми; ишубхих - стрелами; сарве - все; эва - непременно; хи - наверняка; матва - считая; нирастам - потерпевшими поражение; атманам - себя; ашамсан - прославляли; карма - поступок; тасйа - его; тат - тот.

Увидев, что им грозит смертельная опасность и что не знающие промаха стрелы Дхрувы Махараджи метят им в головы, воины- якши поняли, что обречены на поражение, но, как истинные герои, они не могли не восхищаться доблестью Дхрувы.

КОММЕНТАРИЙ: Примечателен описанный в этом стихе рыцарский дух, который был присущ воинам прошлого. Якши знали, что сражаются не на жизнь, а на смерть, и Дхрува Махараджа был их врагом, но это не мешало им восторгаться его подвигами. Так откровенно признать доблесть противника может только настоящий кшатрий.

ТЕКСТ 10

तेऽपि चामुममृष्यन्तः पादस्पर्शमिवोरगाः ।
शरैरविध्यन्युगपद्द्विगुणं प्रचिकीर्षवः ॥१०॥

те 'пи чамум амришйантах пада-спаршам иворагах
шараир авидхйан йугапад дви-гунам прачикиршавах

те - якши; апи - также; ча - и; амум - в Дхруву; амришйантах - не выносящие; пада-спаршам - к которым прикоснулись ногой; ива - как; урагах - змеи; шараих - стрелами; авидхйан - нанесли удар; йугапат - одновременно; дви-гунам - в два раза больше; прачикиршавах - пытаясь отомстить.

Подобно змеям, которые не прощают тем, кто на них наступает, якши не собирались терпеть превосходства Дхрувы Махараджи и нанесли ему ответный удар: каждый из них выпустил из своего лука по шесть стрел - вдвое больше, чем Дхрува Махараджа. Так якши доказали свой героизм и бесстрашие.

ТЕКСТЫ 11-12

ततः परिघनिस्त्रिंशैः प्रासशूलपरश्वधैः ।
शक्त्यृष्टिभिर्भुशुण्डीभिश्चित्रवाजैः शरैरपि ॥११॥
अभ्यवर्षन्प्रकुपिताः सरथं सहसारथिम् ।
इच्छन्तस्तत्प्रतीकर्तुमयुतानां त्रयोदश ॥१२॥

татах паригха-нистримшаих прасашула-парашвадхаих
шактй-риштибхир бхушундибхиш читра-ваджаих шараир апи
абхйаваршан пракупитах саратхам саха-саратхим
иччхантас тат пратикартум айутанам трайодаша

татах - затем; паригха - палицами; нистримшаих - и мечами; праса-шула - трезубцами; парашвадхаих - копьями; шакти - пиками; риштибхих - дротиками; бхушундибхих - видом оружия бхушунди; читра-ваджаих - с разнообразным оперением; шараих - стрелами; апи - также; абхйаваршан - осыпали Дхруву; пракупитах - разгневанные; са-ратхам - вместе с его колесницей; саха- саратхим - вместе с возницей; иччхантах - желающие; тат - деяния Дхрувы; пратикартум - превзойти; айутанам - десятков тысяч; трайодаша - тринадцать.

Войско якшей насчитывало 130000 могучих, объятых гневом воинов, желавших во что бы то ни стало превзойти доблестью Дхруву Махараджу. Окружив колесницу Дхрувы, они осыпали его и его колесничего градом оперенных стрел, паригх [железных палиц], нистримш [мечей], прасашул [трезубцев], парашвадх [копий], шакти [пик], ришти [дротиков] и бхушунди.

ТЕКСТ 13

औत्तानपादिः स तदा शस्त्रवर्षेण भूरिणा ।
न एवादृश्यताच्छन्न आसारेण यथा गिरिः ॥१३॥

ауттанападих са тада шастра-варшена бхурина
на эвадришйатаччханна асарена йатха гирих

ауттанападих - Дхрува Махараджа; сах - он; тада - тогда; шастра-варшена - за потоками оружия; бхурина - непрерывными; на - не; эва - несомненно; адришйата - был виден; аччханнах - скрытая; асарена - потоками дождя; йатха - как; гирих - гора.

Потоки стрел и другого оружия, обрушившиеся на Дхруву Махараджу, на какое-то время скрыли его, подобно тому как сплошные потоки дождя на время заслоняют гору.

КОММЕНТАРИЙ: В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что, хотя Дхрува Махараджа и пропал из виду, скрытый потоками вражеских стрел, это еще не означало, что он потерпел поражение. Сравнение с горой, поливаемой дождями, как нельзя более уместно, поскольку потоки дождя, льющиеся на гору, смывают с нее всю грязь. Подобно этому, потоки стрел, которыми осыпали его враги, только придали Дхруве Махарадже новые силы, необходимые для победы. Иными словами, этот дождь смыл с него все, что могло помешать ему сражаться.

ТЕКСТ 14

हाहाकारस्तदैवासीत्सिद्धानां दिवि पश्यताम् ।
 हतोऽयं मानवः सूर्यो मग्नः पुण्यजनार्णवे ॥१४॥

хаха-карас тадаивасит сиддханам диви пашйатам
хато 'йам манавах сурйо магнах пунйа-джанарнаве

хаха-карах - возгласы огорчения; тада - тогда; эва - несомненно; асит - появились; сиддханам - обитателей Сиддхалоки; диви - в небе; пашйатам - наблюдавших за сражением; хатах - убит; айам - этот; манавах - внук Ману; сурйах - солнце; магнах - погрузившееся; пунйа-джана - якшей; арнаве - в океан.

Все сиддхи, обитатели высших планетных систем, взирали с небес на эту схватку. Когда тучи вражеских стрел скрыли Дхруву Махараджу, по поднебесью разнесся их крик: «Дхрува, внук Ману, погиб!» Они оплакивали Дхруву Махараджу, говоря, что он подобен солнцу, которое сейчас закатилось, погрузившись в океан якшей.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово манава. Обычно это слово переводят как «человек». Дхрува Махараджа тоже назван здесь манавой. Дхрува Махараджа далеко не единственный потомок Ману. Ману является родоначальником всего человечества. Это он составил свод законов, по которым жили люди ведической цивилизации. Последователи индуизма в Индии до сих пор живут по законам, данным Ману. Таким образом, все люди - потомки Ману, но Дхрува Махараджа занимает среди потомков Ману особое место, поскольку является великим преданным Господа.

Обитатели Сиддхалоки, которые могут перемещаться в воздухе без помощи летательных аппаратов, очень волновались за Дхруву Махараджу, желая ему победы в сражении. В связи с этим Шрила Рупа Госвами говорит, что преданного защищает не только Всевышний. Полубоги и даже простые смертные тоже стараются защитить его и оградить от опасностей. Дхруву Махараджу не случайно сравнивают здесь с солнцем, погрузившимся в воды океана. Когда солнце заходит за горизонт, кажется, будто оно тонет в океане, хотя на самом деле ему ничто не грозит. Точно так же и Дхрува был вне опасности, хотя казалось, что его поглотил океан якшей. Как солнце каждое утро вновь появляется на небосклоне, так и Дхрува Махараджа еще не был побежден, хотя и оказался в трудном положении (в конце концов, это была битва, а какая битва обходится без опасных ситуаций?).

ТЕКСТ 15

नदत्सु यातुधानेषु जयकाशिष्वथो मृधे ।
उदतिष्ठद्रथस्तस्य नीहारादिव भास्करः ॥१५॥

надатсу йатудханешу джайа-кашишв атхо мридхе
удатиштхад ратхас тасйа нихарад ива бхаскарах

надатсу - среди кричащих; йатудханешу - среди напоминающих привидения якшей; джайа-кашишу - среди провозглашающих победу; атхо - затем; мридхе - в битве; удатиштхат - показалась; ратхах - колесница; тасйа - Дхрувы Махараджи; нихарат - из тумана; ива - как; бхаскарах - солнце.

Якши, временно взяв верх над Дхрувой Махараджей, уже трубили победу, когда его колесница вдруг снова оказалась у всех на виду, подобно солнцу, которое внезапно выглядывает из тумана.

КОММЕНТАРИЙ: Дхрува Махараджа сравнивается здесь с солнцем, а полчища обступивших его якшей - с туманом. Туман не может противостоять солнцу, и, хотя иногда кажется, что туман затянул солнце, ясно, что солнце невозможно покрыть. Облака застилают наши глаза, а не само солнце, которое невозможно закрыть. Сравнивая Дхруву Махараджу с солнцем, Майтрея подчеркивает его величие и непобедимость.

ТЕКСТ 16

धनुर्विस्फूर्जयन्दिव्यं द्विषतां खेदमुद्वहन् ।
अस्त्रौघं व्यधमद्बाणैर्घनानीकमिवानिलः ॥१६॥

дханур виспхурджайан дивйам двишатам кхедам удвахан
астраугхам вйадхамад банаир гхананикам иванилах

дханух - лук; виспхурджайан - звенящий; дивйам - чудесный; двишатам - врагов; кхедам - скорбь; удвахан - вызывая; астра- огхам - различные виды оружия; вйадхамат - разметал; банаих - стрелами; гхана - туч; аникам - войско; ива - как; анилах - ветер.

Звон натянутой тетивы лука Дхрувы Махараджи и свист его стрел заставили тревожно сжаться сердца его врагов. Ураган его стрел разметал завесу из стрел, копий и дротиков якшей, подобно тому как сильный ветер разгоняет в небе облака.

ТЕКСТ 17

तस्य ते चापनिर्मुक्ता भित्त्वा वर्माणि रक्षसाम् ।
कायानाविविशुस्तिग्मा गिरीनशनयो यथा ॥१७॥

тасйа те чапа-нирмукта бхиттва вармани ракшасам
кайан авивишус тигма гирин ашанайо йатха

тасйа - Дхрувы; те - стрелы; чапа - из лука; нирмуктах - выпущенные; бхиттва - пронзая; вармани - щиты; ракшасам - демонов; кайан - телаџ; авивишух - проникли; тигмах - острые; гирин - в горы; ашанайах - молнии; йатха - как.

Острые стрелы Дхрувы Махараджи, пронзая панцири и тела его недругов, были подобны молниям, которыми царь небес раскалывает горы.

ТЕКСТЫ 18-19

भल्लैः सञ्छिद्यमानानां शिरोभिश्चारुकुण्डलैः ।
ऊरुभिर्हेमतालाभैर्दोर्भिर्वलयवल्गुभिः ॥१८॥
हारकेयूरमुकुटैरुष्णीषैश्च महाधनैः ।
आस्तृतास्ता रणभुवो रेजुर्वीरमनोहराः ॥१९॥

бхаллаих санчхидйамананам широбхиш чару-кундалаих
урубхир хема-талабхаир дорбхир валайа-валгубхих
хара-кейура-мукутаир ушнишаиш ча маха-дханаих
астритас та рана-бхуво реджур вира-мано-харах

бхаллаих - стрелами; санчхидйамананам - рассеченных на куски якшей; широбхих - головами; чару - прекрасными; кундалаих - серьгами; урубхих - ногами; хема-талабхаих - подобными золотым пальмам; дорбхих - руками; валайа-валгубхих - красивыми браслетами; хара - с гирляндами; кейура - браслетами; мукутаих - и с шлемами; ушнишаих - тюрбанами; ча - и; маха-дханаих - очень ценными; астритах - покрытое; тах - теми; рана-бхувах - поле брани; реджух - мерцали; вира - героев; манах-харах - смущающие ум.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, поле брани было усеяно телами якшей, рассеченными стрелами Дхрувы Махараджи. Головы погибших были украшены тюрбанами, а в их ушах сверкали драгоценные серьги. Ноги убитых воинов были стройными и могучими, как стволы пальм, их запястья и предплечья украшали золотые браслеты, а на головах у них были драгоценные позолоченные шлемы. Великолепие этих богатств, разбросанных по земле, могло смутить ум любого героя.

КОММЕНТАРИЙ: Судя по этому стиху, в те дни воины шли в бой, надев на себя золотые украшения, тюрбаны и драгоценные шлемы. В случае их гибели все эти богатства доставались победителю. Драгоценное убранство убитого врага давало победителю прекрасную возможность разбогатеть.

ТЕКСТ 20

हतावशिष्टा इतरे रणाजिराद्र
क्षोगणाः क्षत्रियवर्यसायकैः ।
प्रायो विवृक्णावयवा विदुद्रुवु
र्मृगेन्द्रविक्रीडितयूथपा इव ॥२०॥

хатавашишта итаре ранаджирад
ракшо-ганах кшатрийа-варйа-сайакаих
прайо виврикнавайава видудрувур
мригендра-викридита-йутхапа ива

хата-авашиштах - воины, избежавшие смерти; итаре - другие; рана-аджират - с поля брани; ракшах-ганах - якши; кшатрийа- варйа - лучшего из кшатриев; сайакаих - стрелами; прайах - главным образом; виврикна - рассеченные; авайавах - части тела; видудрувух - разбежались; мригендра - львом; викридита - побежденные; йутхапах - слоны; ива - как.

Оставшиеся в живых якши, чудом избежавшие гибели, но искалеченные стрелами великого воина, Дхрувы Махараджи, обратились в бегство, как слоны, потерпевшие поражение в схватке со львом.

ТЕКСТ 21

अपश्यमानः स तदाततायिनं
महामृधे कञ्चन मानवोत्तमः ।
पुरीं दिदृक्षन्नपि नाविशद्द्विषां
न मायिनां वेद चिकीर्षितं जनः ॥२१॥

апашйаманах са тадататайинам
маха-мридхе канчана манавоттамах
пурим дидрикшанн апи навишад двишам
на майинам веда чикиршитам джанах

апашйаманах - не видя; сах - Дхрува; тада - тогда; ататайинам - вооруженных воинов неприятеля; маха-мридхе - на великом поле боя; канчана - кто-нибудь; манава-уттамах - лучший из людей; пурим - город; дидрикшан - желающий видеть; апи - хотя; на авишат - не вошел; двишам - врагов; на - не; майинам - волшебников; веда - знает; чикиршитам - планы; джанах - кто-либо.

Дхрува Махараджа, лучший из людей, убедившись, что на поле брани не осталось ни одного вооруженного воина якшей, решил было посмотреть город Алакапури, но потом подумал: «Кто знает, что замыслили эти кудесники якши?»

ТЕКСТ 22

इति ब्रुवंश्चित्ररथः स्वसारथिं
यत्तः परेषां प्रतियोगशङ्कितः ।
शुश्राव शब्दं जलधेरिवेरितं
नभस्वतो दिक्षु रजोऽन्वदृश्यत ॥२२॥

ити брувамш читра-ратхах сва-саратхим
йаттах парешам пратийога-шанкитах
шушрава шабдам джаладхер иверитам
набхасвато дикшу раджо 'нвадришйата

ити - так; бруван - говорящий; читра-ратхах - Дхрува Махараджа; сва-саратхим - своему возничему; йаттах - остерегаясь; парешам - врагов; пратийога - ответной атаки; шанкитах - опасающийся; шушрава - услышал; шабдам - звук; джала-дхех - океана; ива - будто; иритам - раздавшийся; набхасватах - из-за ветра; дикшу - со всех сторон; раджах - пыль; ану - затем; адришйата - увидел.

Пребывая в нерешительности и опасаясь подвоха со стороны своих коварных противников, Дхрува Махараджа беседовал со своим колесничим. Вдруг они услышали неистовый рев, как будто оказались на берегу бушующего океана, и увидели, что со всех сторон на них надвигается пыльная буря.

ТЕКСТ 23

क्षणेनाच्छादितं व्योम घनानीकेन सर्वतः ।
विस्फुरत्तडिता दिक्षु त्रासयत्स्तनयित्नुना ॥२३॥

кшаненаччхадитам вйома гхананикена сарватах
виспхурат-тадита дикшу трасайат-станайитнуна

кшанена - мгновенно; аччхадитам - покрылось; вйома - небо; гхана - плотными; аникена - тучами; сарватах - целиком; виспхурат - сверкающей; тадита - молнией; дикшу - во всех направлениях; трасайат - пугающим; станайитнуна - громом.

В мгновение ока все небо заволокло тучами, засверкали молнии, раздались оглушительные удары грома и начался проливной дождь.

ТЕКСТ 24

ववृषू रुधिरौघासृक् पूयविण्मूत्रमेदसः ।
निपेतुर्गगनादस्य कबन्धान्यग्रतोऽनघ ॥२४॥

вавришу рудхираугхасрик пуйа-вин-мутра-медасах
нипетур гаганад асйа кабандханй аграто 'нагха

вавришух - поливали; рудхира - крови; огха - потоки; асрик - слизи; пуйа - гноя; вит - кала; мутра - мочи; медасах - и костного мозга; нипетух - падали; гаганат - с неба; асйа - Дхрувы; кабандхани - туловища; агратах - впереди; анагха - о безгрешный Видура.

О безгрешный Видура, на Дхруву Махараджу обрушились с небес потоки крови, гноя, испражнений, мочи, костного мозга и посыпались обрубки мертвых тел.

ТЕКСТ 25

ततः खेऽदृश्यत गिरिर्निपेतुः सर्वतोदिशम् ।
गदापरिघनिस्त्रिंश मुसलाः साश्मवर्षिणः  ॥२५॥

татах кхе 'дришйата гирир нипетух сарвато-дишам
гада-паригха-нистримша мусалах сашма-варшинах

татах - затем; кхе - в небе; адришйата - появилась; гирих - гора; нипетух - падали; сарватах-дишам - отовсюду; гада - палицы; паригха - железные дубинки; нистримша - мечи; мусалах - булавы; са-ашма - огромных камней; варшинах - с дождем.

Откуда ни возьмись в небе появилась огромная гора, пошел град и с небес на землю полетели копья, палицы, мечи, железные дубинки и огромные камни.

ТЕКСТ 26

अहयोऽशनिनिःश्वासा वमन्तोऽग्निं रुषाक्षिभिः ।
अभ्यधावन्गजा मत्ताः सिंहव्याघ्राश्च यूथशः ॥२६॥

ахайо 'шани-нихшваса ваманто 'гним рушакшибхих
абхйадхаван гаджа маттах симха-вйагхраш ча йутхашах

ахайах - змеи; ашани - с громом; нихшвасах - дышащие; вамантах - изрыгающие; агним - огонь; руша-акшибхих - с глазами, полными ярости; абхйадхаван - двинулись вперед; гаджах - слоны; маттах - бешеные; симха - львы; вйагхрах - и тигры; ча - также; йутхашах - стаями.

Неожиданно Дхрува Махараджа увидел ползущих на него огромных огнедышащих змеев с налитыми злобой глазами, готовых пожрать его. Со всех сторон на него мчались бешеные слоны, львы и тигры.

ТЕКСТ 27

समुद्र ऊर्मिभिर्भीमः प्लावयन्सर्वतो भुवम् ।
आससाद महाह्रादः कल्पान्त इव भीषणः ॥२७॥

самудра урмибхир бхимах плавайан сарвато бхувам
асасада маха-храдах калпанта ива бхишанах

самудрах - море; урмибхих - волнами; бхимах - страшное; плавайан - затопляющее; сарватах - повсюду; бхувам - землю; асасада - надвигалось; маха-храдах - со страшным грохотом; калпа-анте - в конце эпохи (калпы); ива - как; бхишанах - наводящий страх.

Затем начался потоп, как во время уничтожения вселенной. Гигантские пенистые волны со страшным грохотом подступали к нему.

ТЕКСТ 28

एवंविधान्यनेकानि त्रासनान्यमनस्विनाम् ।
ससृजुस्तिग्मगतय आसुर्या माययासुराः ॥२८॥

эвам-видханй анекани трасананй аманасвинам
сасриджус тигма-гатайа асурйа майайасурах

эвам-видхани - подобные (явления); анекани - разнообразные; трасанани - пугающие; аманасвинам - неразумных; сасриджух - создали; тигма-гатайах - злобные по натуре; асурйа - дьявольской; майайа - иллюзией; асурах - демоны.

Демоны-якши, злобные по натуре, пользуясь дьявольскими колдовскими чарами, могут создавать подобные видения, чтобы пугать невежественных людей.

ТЕКСТ 29

ध्रुवे प्रयुक्तामसुरैस्तां मायामतिदुस्तराम् ।
निशम्य तस्य मुनयः शमाशंसन्समागताः ॥२९॥

дхруве прайуктам асураис там майам атидустарам
нишамйа тасйа мунайах шам ашамсан самагатах

дхруве - против Дхрувы; прайуктам - направленную; асураих - демонами; там - эту; майам - мистическую силу; ати-дустарам - чрезвычайно опасную; нишамйа - услышав; тасйа - его; мунайах - великие мудрецы; шам - на благополучный исход; ашамсан - давая надежду; самагатах - собравшиеся.

Великие мудрецы, услышав, что демоны пустили в ход свои колдовские чары и одолевают Дхруву Махараджу, тотчас окружили его, чтобы подбодрить его и придать ему сил своими благословениями.

ТЕКСТ 30

मुनय ऊचुः
औत्तानपाद भगवांस्तव शार्ङ्गधन्वा
देवः क्षिणोत्ववनतार्तिहरो विपक्षान् ।
यन्नामधेयमभिधाय निशम्य चाद्धा
लोकोऽञ्जसा तरति दुस्तरमङ्ग मृत्युम् ॥३०॥

мунайа учух
ауттанапада бхагавамс тава шарнгадханва
девах кшинотв аванатарти-харо випакшан
йан-намадхейам абхидхайа нишамйа чаддха
локо 'нджаса тарати дустарам анга мритйум

мунайах учух - мудрецы сказали; ауттанапада - о сын царя Уттанапады; бхагаван - Верховная Личность Бога; тава - твоих; шарнга-дханва - носящий лук Шарнга; девах - Господь; кшиноту - пусть же убьет; аваната - преданного; арти - несчастье; харах - уничтожающий; випакшан - врагов; йат - чье; намадхейам - святое имя; абхидхайа - произнося; нишамйа - внимая; ча - также; аддха - тотчас; локах - люди; анджаса - полностью; тарати - преодолевают; дустарам - неодолимую; анга - о Дхрува; мритйум - смерть.

Мудрецы сказали: О Дхрува, сын царя Уттанапады, пусть Верховный Господь, носящий имя Шарнгадханвы, уничтожит твоих коварных врагов, ибо Он всегда приходит на помощь преданным, попавшим в беду. Святое имя Господа столь же могущественно, как и Сам Господь, поэтому, просто повторяя и слушая Его святое имя, все люди могут без особого труда оградить себя от беспощадной смерти. Так приходит спасение к преданному.

КОММЕНТАРИЙ: Великие риши пришли на помощь Дхруве Махарадже в тот момент, когда он пребывал в растерянности, столкнувшись с магической силой якшей. Преданный всегда находится под защитой Верховной Личности Бога. Сам Господь внушил мудрецам прийти к Дхруве Махарадже со словами ободрения и заверить его в том, что душе, предавшейся Верховному Господу, ничего не грозит. Если преданный в момент смерти сможет по милости Господа произнести Его святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, - этого будет достаточно, чтобы он переправился через безбрежный океан материального мира и вступил в духовное царство. Такому преданному больше не придется рождаться и умирать в материальном мире. Если, повторяя святые имена Господа, можно преодолеть даже океан смерти, то что говорить об иллюзорных чарах якшей. Было ясно, что Дхруве Махарадже не составит труда рассеять эти чары, которые на какое-то мгновение смутили его ум.

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Одиннадцатая

Сваямбхува Ману Дает Наставления Дхруве Махарадже

ТЕКСТ 1

मैत्रेय उवाच
निशम्य गदतामेवमृषीणां धनुषि ध्रुवः  ।
सन्दधेऽस्त्रमुपस्पृश्य यन्नारायणनिर्मितम्  ॥१॥

маитрейа увача
нишамйа гадатам эвам ришинам дхануши дхрувах
сандадхе 'страм упаспришйа йан нарайана-нирмитам

маитрейах увача - мудрец Майтрея продолжал говорить; нишамйа - услышав; гадатам - слова; эвам - таким образом; ришинам - мудрецов; дхануши - на свой лук; дхрувах - Дхрува Махараджа; сандадхе - установил; астрам - стрелу; упаспришйа - коснувшись воды; йат - которая; нарайана - Нараяной; нирмитам - была создана.

Шри Майтрея сказал: Дорогой Видура, воодушевленный словами великих мудрецов, Дхрува Махараджа сделал ачаман, дотронувшись до воды, после чего достал стрелу, созданную Самим Господом Нараяной, и положил ее на тетиву своего лука.

КОММЕНТАРИЙ: В свое время Дхрува Махараджа получил особую стрелу, сделанную Самим Господом Нараяной, и сейчас он положил ее на тетиву своего лука, чтобы рассеять иллюзорные чары якшей. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.14), мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Без помощи Нараяны, Верховной Личности Бога, невозможно выйти из-под влияния иллюзорной энергии. В «Бхагаватам» говорится о другом оружии, которое принес с Собой Шри Чайтанья Махапрабху. Нараяна-астра, или оружие, с помощью которого люди этого века могут противостоять иллюзии майи, называется сангопангастрой. Чтобы преодолеть влияние иллюзорной энергии, люди этого века должны повторять мантру Харе Кришна, следуя примеру таких сподвижников Господа Чайтаньи, как Адвайта Прабху, Нитьянанда, Гададхара и Шриваса.

ТЕКСТ 2

सन्धीयमान एतस्मिन्माया गुह्यकनिर्मिताः  ।
क्षिप्रं विनेशुर्विदुर क्लेशा ज्ञानोदये यथा  ॥२॥

сандхийамана этасмин майа гухйака-нирмитах
кшипрам винешур видура клеша джнанодайе йатха

сандхийамане - кладя на тетиву; этасмин - эту нараяна-астру; майах - иллюзия; гухйака-нирмитах - созданная якшами; кшипрам - тотчас; винешух - была рассеяна; видура - о Видура; клешах - иллюзорные страдания и наслаждения; джнана-удайе - с восходом знания; йатха - как.

Не успел Дхрува Махараджа положить нараяна-астру на тетиву, как от иллюзии, созданной якшами, не осталось и следа, подобно тому, как у человека, осознавшего свою духовную природу, не остается и тени материальных горестей и радостей.

КОММЕНТАРИЙ: Кришна подобен солнцу, а майя, иллюзорная энергия Кришны - тьме. Так же как темнота - это отсутствие света, майя - это отсутствие сознания Кришны. Сознание Кришны и майя - две стороны одной медали. Как только в человеке пробуждается сознание Кришны, все иллюзорные горести и радости материального мира уходят от него. Майам этам таранти те: тот, кто постоянно повторяет маха-мантру, выходит из-под влияния иллюзорной энергии майи.

ТЕКСТ 3

तस्यार्षास्त्रं धनुषि प्रयुञ्जतः
सुवर्णपुङ्खाः कलहंसवाससः  ।
विनिःसृता आविविशुर्द्विषद्बलं
यथा वनं भीमरवाः शिखण्डिनः  ॥३॥

тасйаршастрам дхануши прайунджатах
суварна-пункхах калахамса-васасах
винихсрита авивишур двишад-балам
йатха ванам бхима-равах шикхандинах

тасйа - пока Дхрува; арша-астрам - стрелу, подаренную ему Нараяной Риши; дхануши - на лук; прайунджатах - устанавливал; суварна-пункхах - стрелы с золотыми древками; калахамса-васасах - с оперением, как крылья лебедя; винихсритах - вылетели; авивишух - вошли; двишат-балам - во вражеское войско; йатха - как; ванам - в лес; бхима-равах - с оглушительным шумом; шикхандинах - павлины.

Как только Дхрува Махараджа установил оружие, созданное Нараяной Риши, на своем луке, в стан неприятеля полетели стрелы с золотыми наконечниками и оперением, напоминающим лебединые крылья. В полете стрелы издавали резкий пронзительный свист, похожий на крик павлинов, углубляющихся в лес.

ТЕКСТ 4

तैस्तिग्मधारैः प्रधने शिलीमुखै
रितस्ततः पुण्यजना उपद्रुताः  ।
तमभ्यधावन्कुपिता उदायुधाः
सुपर्णमुन्नद्धफणा इवाहयः  ॥४॥

таис тигма-дхараих прадхане шили-мукхаир
итас татах пунйа-джана упадрутах
там абхйадхаван купита удайудхах
супарнам уннаддха-пхана ивахайах

таих - теми; тигма-дхараих - остроконечными; прадхане - на поле брани; шили-мукхаих - стрелами; итах татах - здесь и там; пунйа-джанах - якши; упадрутах - очень возбужденные; там - на Дхруву Махараджу; абхйадхаван - бросились; купитах - разгневанные; удайудхах - с занесенным оружием; супарнам - на Гаруду; уннаддха-пханах - с раздутыми капюшонами; ива - как; ахайах - змеи.

Эти острые стрелы посеяли панику в рядах врага. От страха некоторые из якшей попадали в обморок, другие же в ярости на Дхруву Махараджу кое-как собрали свое оружие и бросились в новую атаку. Мчащиеся на Дхруву Махараджу с занесенным оружием, они походили на змей, которые, раздув капюшоны, бросаются на Гаруду.

ТЕКСТ 5

स तान्पृषत्कैरभिधावतो मृधे
निकृत्तबाहूरुशिरोधरोदरान्  ।
निनाय लोकं परमर्कमण्डलं
व्रजन्ति निर्भिद्य यमूर्ध्वरेतसः  ॥५॥

са тан пришаткаир абхидхавато мридхе
никритта-бахуру-широдхародаран
нинайа локам парам арка-мандалам
враджанти нирбхидйа йам урдхва-ретасах

сах - он (Дхрува Махараджа); тан - всех якшей; пришаткаих - своими стрелами; абхидхаватах - наступающих; мридхе - на поле брани; никритта - рассекаемые; баху - руки; уру - ноги; ширах- дхара - шеи; ударан - животы; нинайа - отправил; локам - на пла нету; парам - высшую; арка-мандалам - солнечный диск; враджанти - восходят; нирбхидйа - пронизывая; йам - на которую; урдхва- ретасах - те, у кого никогда не изливалась сперма.

Увидев, что якши снова наступают, Дхрува Махараджа тут же выпустил в них свои стрелы и рассек их на куски. Отсекая им головы, руки, ноги и пронзая животы, он отправлял души якшей на планету, которая находится выше Солнца и на которую попадают только лучшие из брахмачари, ни разу в жизни не терявшие семени.

КОММЕНТАРИЙ: Для непреданного это большая удача - быть убитым Господом или Его преданным. Дхрува Махараджа убивал якшей без разбора, всех подряд, и все якши, погибшие от руки Дхрувы Махараджи, достигли планетной системы, на которую попадают только брахмачари, ни разу в жизни не терявшие семени. Гьяни-имперсоналисты и демоны, убитые Господом, попадают на Брахмалоку, или, как ее по-другому называют, Сатьялоку. Туда же попадают и те, кто принял смерть от преданного Господа. Сатьялока, о которой идет здесь речь, расположена гораздо выше Солнца. Таким образом, убийство - это далеко не всегда зло. Если живое существо погибает от руки Верховного Господа или Его преданного или если его приносят в жертву в ходе великого жертвоприношения, это приносит ему благо. Благотворность мирского «ненасилия» не идет ни в какое сравнение с благотворностью насилия, если оно исходит от Верховной Личности Бога или Его преданных. Даже смертный приговор, вынесенный убийце по распоряжению царя или правительства, приносит ему благо, так как казнь избавляет его от всех грехов.

Особого внимания в данном стихе заслуживает слово урдхва- ретасах, которое обозначает брахмачари, никогда не терявших семени. Сохранение целомудрия приносит человеку такое благо, что, даже если он не совершает аскез и очистительных обрядов, предписываемых Ведами, но строго хранит обет брахмачарьи и не вступает в половые отношения, после смерти он попадает на Сатьялоку. Секс является причиной всех страданий в материальном мире, поэтому в ведическом обществе на половые отношения накладываются многочисленные ограничения. Из всех социальных групп только грихастхам позволено вести регламентированную половую жизнь. Все остальные должны воздерживаться от половых отношений. Современные люди не понимают важности полового воздержания, поэтому у них развиваются различные нежелательные материальные качества и жизнь превращается в мучительную борьбу за существование. Слово урдхва-ретасах в первую очередь относится к санньяси-майявади, которые ведут очень аскетичный образ жизни. Однако в «Бхагавад-гите» (8.16) Господь говорит, что даже тем, кому удалось достичь Брахмалоки, рано или поздно придется возвращаться на низшие планетные системы (абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна). Истинное мукти, освобождение, обретает только тот, кто занимается преданным служением, так как только преданное служение дает возможность подняться выше уровня Брахмалоки и войти в духовный мир, откуда никто не возвращается. Санньяси-майявади очень гордятся тем, что их ожидает освобождение, но подлинное освобождение приходит только к тем, кто связан с Верховным Господом узами преданного служения. Харим вина на сритим таранти: без милости Кришны никто не может обрести освобождение.

ТЕКСТ 6

तान्हन्यमानानभिवीक्ष्य गुह्यका
ननागसश्चित्ररथेन भूरिशः  ।
औत्तानपादिं कृपया पितामहो
मनुर्जगादोपगतः सहर्षिभिः  ॥६॥

тан ханйаманан абхивикшйа гухйакан
анагасаш читра-ратхена бхуришах
ауттанападим крипайа питамахо
манур джагадопагатах сахаршибхих

тан - тех якшей; ханйаманан - убиваемых; абхивикшйа - увидев; гухйакан - якшей; анагасах - невиновных; читра-ратхена - Дхрувой Махараджей, у которого была чудесная колесница; бхуришах - очень сильно; ауттанападим - к сыну Уттанапады; крипайа - из сострадания; питамахах - дед; манух - Сваямбхува Ману; джагада - дал наставления; упагатах - обратившись; саха- ришибхих - с мудрецами.

Узнав, что его внук Дхрува Махараджа тысячами уничтожает ни в чем неповинных якшей, Сваямбхува Ману проникся к ним жалостью и в сопровождении великих мудрецов отправился к Дхруве, чтобы вразумить его.

КОММЕНТАРИЙ: Дхрува Махараджа напал на Алакапури, город якшей, потому что один из них убил его брата. На самом деле только один из жителей города был повинен в смерти его брата Уттамы, все остальные были ни при чем. Меры, которые принял Дхрува Махараджа, чтобы отомстить за смерть брата, были очень суровы: он объявил войну всему племени якшей и вступил с ними в битву. В наши дни тоже иногда бывает, что из-за одного человека целая страна подвергается нападению. Ману, родоначальник и законодатель человечества, не одобряет уничтожение ни в чем неповинных людей, поэтому он хотел удержать своего внука Дхруву от бессмысленного убийства якшей.

ТЕКСТ 7

मनुरुवाच
अलं वत्सातिरोषेण तमोद्वारेण पाप्मना  ।
येन पुण्यजनानेतानवधीस्त्वमनागसः  ॥७॥

манур увача
алам ватсатирошена тамо-дварена папмана
йена пунйа-джанан этан авадхис твам анагасах

манух увача - Ману сказал; алам - достаточно; ватса - мой мальчик; ати-рошена - чрезмерным гневом; тамах-дварена - путем невежества; папмана - греховным; йена - которым; пунйа-джанан - якшей; этан - всех этих; авадхих - убил; твам - ты; анагасах - невинных.

Господь Ману сказал: Остановись, мой мальчик! Беспричинный гнев - это прямая дорога в ад. Уничтожая ни в чем неповинных якшей, ты перешел границы дозволенного.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе слово атирошена означает «охваченный беспричинным гневом». Когда Дхрува Махараджа в своем гневе перешел границы дозволенного, его дед, Сваямбхува Ману, решил остановить внука, чтобы оградить его от греха. Отсюда следует, что само по себе убийство не является грехом, но если убийство не обусловлено необходимостью или если жертва ни в чем не виновата, то оно неминуемо ведет в ад. От столь тяжкого греха Дхруву Махараджу уберегло только то, что он был великим преданным.

Кшатрии имеют право убивать ради того, чтобы поддерживать в стране порядок. Но они не вправе творить насилие или убивать без веских причин. Насилие - это дорога, ведущая в ад, однако оно необходимо для того, чтобы поддерживать порядок в государстве. Господь Ману запретил Дхруве Махарадже убивать якшей, потому что только один из них был повинен в убийстве его брата Уттамы и только он заслуживал наказания. Все остальные якши были ни в чем не виноваты. В современных войнах истребление ни в чем неповинных мирных жителей стало правилом, но, согласно законам Ману, участие в такого рода войнах является тяжким грехом. Мало того, современные цивилизованные люди содержат скотобойни, в которых каждый день гибнут миллионы невинных животных. Поэтому, когда одна страна нападает на другую и в огне войны гибнут целые народы, это нужно рассматривать как расплату за грехи, совершенные людьми. Таков закон природы.

ТЕКСТ 8

नास्मत्कुलोचितं तात कर्मैतत्सद्विगर्हितम्  ।
वधो यदुपदेवानामारब्धस्तेऽकृतैनसाम्  ॥८॥

насмат-кулочитам тата кармаитат сад-вигархитам
вадхо йад упадеванам арабдхас те 'критаинасам

на - не; асмат-кула - нашей семье; учитам - подобает; тата - сын мой; карма - деяние; этат - это; сат - религиозными авторитетами; вигархитам - порицаемое; вадхах - убийство; йат - которых; упадеванам - якшей; арабдхах - было совершено; те - тобой; акрита-энасам - не совершивших грехов.

Сын мой, затеянное тобой истребление невинных якшей не одобрит ни один из тех, кто сведущ в законах религии. Своим поведением ты позоришь наш род, все члены которого пользуются репутацией людей, разбирающихся в том, что соответствует законам религии, а что нет.

ТЕКСТ 9

नन्वेकस्यापराधेन प्रसङ्गाद्बहवो हताः  ।
भ्रातुर्वधाभितप्तेन त्वयाङ्ग भ्रातृवत्सल  ॥९॥

нанв экасйапарадхена прасангад бахаво хатах
бхратур вадхабхитаптена твайанга бхратри-ватсала

нану - естественно; экасйа - одного (якши); апарадхена - преступлением; прасангат - поскольку были связаны; бахавах - множество; хатах - было убито; бхратух - твоего брата; вадха - смертью; абхитаптена - мучимый; твайа - тобой; анга - мой дорогой сын; бхратри-ватсала - любящим брата.

Сын мой, своим поступком ты доказал свою любовь к брату. Понятно, что смерть брата от руки якши причинила тебе огромное горе. Но подумай - чтобы отомстить за проступок одного якши, ты уничтожил великое множество его соплеменников, которые были ни в чем не виноваты.

ТЕКСТ 10

नायं मार्गो हि साधूनां हृषीकेशानुवर्तिनाम्  ।
यदात्मानं पराग्गृह्य पशुवद्भूतवैशसम्  ॥१०॥

найам марго хи садхунам хришикешанувартинам
йад атманам параг грихйа пашувад бхута-ваишасам

на - никогда; айам - этот; маргах - путь; хи - определенно; садхунам - честных личностей; хришикеша - Верховной Личности Бога; анувартинам - следующих по пути; йат - которого; атманам - за свое «Я»; парак - тело; грихйа - принявший; пашу-ват - как животные; бхута - живых существ; ваишасам - убивая.

Человек не должен отождествлять себя с телом и, подобно животным, убивать тела других живых существ. В первую очередь этот запрет относится к святым людям, избравшим путь преданного служения Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания в этом стихе заслуживают слова садхунам хришикешанувартинам. Садху означает «святой человек», но кто заслуживает называться святым? Святой - это тот, кто служит Верховной Личности Бога. В «Нарада-панчаратре» сказано: хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате - любовное служение Верховной Личности Бога своими чувствами называется бхакти, или преданным служением. Человек, полностью посвятивший себя служению Господу, никогда не пытается удовлетворять собственные чувства. Господь Ману напомнил Дхруве Махарадже о том, что чистому преданному Господа не пристало действовать, исходя из телесных представлений о жизни, как это делают животные. животное смотрит на тело другого живого существа как на свою пищу, поэтому телесные представления о жизни заставляют одно животное нападать на другое. Человеку же, и тем более преданному Господа, нельзя вести себя подобным образом. Садху, чистый преданный Господа, не должен без необходимости убивать животных.

ТЕКСТ 11

सर्वभूतात्मभावेन भूतावासं हरिं भवान्  ।
आराध्याप दुराराध्यं विष्णोस्तत्परमं पदम्  ॥११॥

сарва-бхутатма-бхавена бхутавасам харим бхаван
арадхйапа дурарадхйам вишнос тат парамам падам

сарва-бхута - на пребывающую в каждом живом существе; атма - Сверхдушу; бхавена - медитируя; бхута - всего сущего; авасам - обитель; харим - Господу Хари; бхаван - ты; арадхйа - поклоняясь; апа - достиг; дурарадхйам - очень трудно умилостивить; вишнох - Господа Вишну; тат - то; парамам - высшее; падам - положение.

Достичь планет Вайкунтхи, духовного царства Господа Хари, очень трудно, но тебе выпала эта удача - тебе суждено попасть в обитель Бога, ибо ты поклонялся Ему как высшему прибежищу всех живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: Существование материального тела живого существа обеспечивается тем, что в нем находятся индивидуальная душа и Сверхдуша. Индивидуальная душа полностью зависит от Сверхдуши, которая присутствует всюду, даже в атоме. Поскольку все сущее, как материя, так и дух, полностью зависит от Верховного Господа, Сваямбхува Ману называет Его здесь бхутаваса. Будучи кшатрием, Дхрува Махараджа мог бы возразить своему деду Ману, когда тот потребовал от него прекратить сражаться с якшами, что кшатрий обязан сражаться с врагами. Предвидя это возражение, Ману напомнил Дхруве Махарадже, что Верховный Господь пребывает в теле каждого живого существа, которое является таким образом храмом Господа, поэтому умерщвление живых существ без веских оснований категорически запрещено.

ТЕКСТ 12

स त्वं हरेरनुध्यातस्तत्पुंसामपि सम्मतः  ।
कथं त्ववद्यं कृतवाननुशिक्षन्सतां व्रतम्  ॥१२॥

са твам харер анудхйатас тат-пумсам апи самматах
катхам тв авадйам критаван анушикшан сатам вратам

сах - тот человек; твам - ты; харех - кого Верховный Господь; анудхйатах - всегда вспоминает; тат - Его; пумсам - преданными; апи - также; самматах - уважаемый; катхам - почему; ту - но; авадйам - отвратительный (поступок); критаван - совершил; анушикшан - подавая пример; сатам - благочестивых людей; вратам - обет.

Господь никогда не забывает о тебе, ибо ты являешься чистым преданным и тебя почитают все доверенные слуги Господа. Вся твоя жизнь должна служить примером для других. Поэтому я никак не могу понять, что побудило тебя совершить столь отвратительный поступок.

КОММЕНТАРИЙ: Дхрува Махараджа был чистым преданным, и все его мысли были постоянно сосредоточены на Личности Бога. Отвечая взаимностью Своим чистым преданным, которые непрерывно думают о Нем, Господь тоже никогда не забывает о них. Как для чистого преданного не существует никого, кроме Господа, так и для Господа нет никого, кроме Его чистого преданного. Сваямбхува Ману напомнил об этом Дхруве Махарадже, сказав: «Ты не просто чистый преданный, ты преданный, на которого равняются все чистые преданные Господа. Каждый твой шаг должен служить примером для других. Поэтому мне странно, что ты убил столько невинных якшей».

ТЕКСТ 13

तितिक्षया करुणया मैत्र्या चाखिलजन्तुषु  ।
समत्वेन च सर्वात्मा भगवान्सम्प्रसीदति  ॥१३॥

титикшайа карунайа маитрйа чакхила-джантушу
саматвена ча сарватма бхагаван сампрасидати

титикшайа - терпением; карунайа - милосердием; маитрйа - дружбой; ча - также; акхила - в целом; джантушу - к живым существам; саматвена - одинаковым отношением; ча - и; сарва-атма - Сверхдуша; бхагаван - Личность Бога; сампрасидати - получает удовлетворение.

Господь очень доволен Своим преданным, который, общаясь с другими людьми, проявляет терпение, милосердие, дружелюбие и беспристрастие.

КОММЕНТАРИЙ: Возвышенный преданный, достигший второй ступени совершенства в духовной практике, обязан вести себя так, как предписывает этот стих. В своем развитии преданный проходит три стадии. На первой стадии преданный просто служит Божествам в храме и усердно поклоняется Господу, следуя всем правилам священных писаний. Достигнув второй стадии, преданный начинает осознавать, в каких отношениях он находится со Всевышним, с другими преданными, с невинными людьми и с теми, кто настроен враждебно. Иногда преданным приходится страдать от нападок враждебно настроенных людей, поэтому здесь говорится, что продвинутый преданный должен быть терпеливым. Он также должен проявлять милосердие к невинным, но заблуждающимся людям. Милосердие преданного проявляется в том, что он проповедует невинным людям, помогая им встать на путь преданного служения. По природе все мы - вечные слуги Бога, поэтому долг преданного - пробуждать дремлющее в каждом человеке сознание Кришны. В этом проявляется милосердие преданного. Что касается отношений преданного с другими преданными, которые находятся на одинаковом с ним уровне духовного развития, то он должен дружить с ними. В целом же на каждое живое существо он должен смотреть как на частицу Верховного Господа. Различные живые существа имеют тела разных видов и форм, однако, согласно «Бхагавад-гите», человек, обладающий подлинным знанием, одинаково относится ко всем живым существам. Преданный, проявляющий эти качества в общении с другими людьми, очень дорог Господу. Поэтому в другом месте «Бхагаватам» сказано, что святой человек всегда терпелив и сострадателен, он является другом каждого, очень миролюбив и никого не считает своим врагом. Таковы некоторые из качеств преданного.

ТЕКСТ 14

सम्प्रसन्ने भगवति पुरुषः प्राकृतैर्गुणैः  ।
विमुक्तो जीवनिर्मुक्तो ब्रह्म निर्वाणमृच्छति  ॥१४॥

сампрасанне бхагавати пурушах пракритаир гунаих
вимукто джива-нирмукто брахма нирванам риччхати

сампрасанне - удовлетворив; бхагавати - Верховную Личность Бога; пурушах - человек; пракритаих - от материальных; гунаих - гун природы; вимуктах - освобожденный; джива-нирмуктах - избавившийся также и от тонкого тела; брахма - безграничного; нирванам - духовного блаженства; риччхати - достигает.

Тот, кто сумеет удовлетворить Верховную Личность Бога, уже в этой жизни освободится от влияния как грубого, так и тонкого тела. Выходя из-под власти всех гун материальной природы, он обретает безграничное духовное блаженство.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе объяснялось, что преданный должен быть терпеливым, милосердным, дружелюбным и одинаково относиться ко всем живым существам. Тот, кто ведет себя таким образом, доставляет удовольствие Верховному Господу, что позволяет ему выйти из-под влияния гун материальной природы. Господь подтверждает это в «Бхагавад-гите»: «Каждый, кто целиком посвящает себя преданному служению Мне, сразу достигает трансцендентного уровня и обретает бесконечное духовное блаженство». Люди, живущие в материальном мире, готовы на все ради того, чтобы обрести счастье и наслаждаться жизнью. Но, к сожалению, большинство из них не знает, как можно стать счастливым. Атеисты не верят в Бога и потому не могут удовлетворить Его. Здесь ясно сказано, что тот, кто доставляет удовольствие Верховной Личности Бога, сразу достигает духовного уровня и наслаждается бесконечным блаженством. Избавиться от материального бытия - значит выйти из-под влияния материальной природы.

Слово сампрасанне, употребленное в этом стихе, означает «удовлетворенный». Мы должны заботиться не о собственном удовлетворении, а об удовлетворении Господа. Разумеется, когда доволен Господь, Его преданный тоже ощущает удовлетворение. В этом секрет бхакти-йоги. Все, кроме бхакт, думают только о собственном удовольствии. Никто даже не пытается доставить удовольствие Господу. Карми ищут удовлетворения в грубых чувственных наслаждениях, но даже те, кто обладает духовным знанием, тоже заботятся только о собственном удовлетворении, хотя и в более тонкой форме. Карми ищут удовлетворения в грубых чувственных удовольствиях, а гьяни ищут его в более тонкой, умственной, деятельности, лелея мысль о том, что стали Богом. Йоги тоже думают только о себе, они надеются обрести удовлетворение, развив мистические способности. Только преданные заботятся об удовлетворении Верховной Личности Бога. Путь преданного служения коренным образом отличается от путей, которыми идут карми, гьяни и йоги. Все, кроме преданных, пытаются удовлетворить себя, и только преданные думают о том, как доставить удовольствие Господу. В этом принципиальное отличие пути преданного служения от всех остальных путей духовного самосовершенствования. Заняв все свои чувства любовным служением Господу, преданный достигает трансцендентного уровня и обретает безграничное духовное блаженство.

ТЕКСТ 15

भूतैः पञ्चभिरारब्धैर्योषित्पुरुष एव हि  ।
तयोर्व्यवायात्सम्भूतिर्योषित्पुरुषयोरिह  ॥१५॥

бхутаих панчабхир арабдхаир йошит пуруша эва хи
тайор вйавайат самбхутир йошит-пурушайор иха

бхутаих - материальными элементами; панчабхих - пятью; арабдхаих - развился; йошит - женщина; пурушах - мужчина; эва - именно так; хи - определенно; тайох - их; вйавайат - в результате половых сношений; самбхутих - дальнейшее творение; йошит - женщин; пурушайох - и мужчин; иха - в этом мире.

Сотворение материального мира начинается с создания пяти элементов, из которых построено все в этом мире, в том числе и тела мужчин и женщин. Вступая в половые отношения, мужчины и женщины производят на свет новых мужчин и женщин, увеличивая население мира.

КОММЕНТАРИЙ: Увидев, что Дхрува Махараджа понял вайшнавскую философию, но по-прежнему продолжает скорбеть из-за гибели брата, Сваямбхува Ману решил объяснить ему, что материальное тело создано из пяти элементов материальной природы. В «Бхагавад-гите» также говорится: пракритех крийаманани - все создается, поддерживается и уничтожается гунами материальной природы. Безусловно, все это происходит под надзором Верховной Личности Бога, о чем также сказано в «Бхагавад-гите» (майадхйакшена). В девятой главе «Бхагавад-гиты» (9.10) Кришна говорит: «Материальная природа действует под Моим надзором». Сваямбхува Ману хотел показать Дхруве Махарадже, что в смерти его брата на самом деле повинен не якша, а материальная природа.

Верховная Личность Бога обладает множеством разнообразных энергий, которые действуют как на грубом, так и на тонком уровне. На самом деле материальный мир создают эти могущественные энергии Господа, хотя на первый взгляд он кажется сотворенным только из пяти элементов: земли, воды, воздуха, огня и эфира. Из тех же элементов построены тела всевозможных живых существ: людей, полубогов, зверей и птиц, - которые совокупляются между собой и таким образом производят на свет новых живых существ. Все в материальном мире возникает, существует в течение некоторого времени и затем разрушается. Эта рябь на поверхности бескрайнего океана материальной природы не стоит того, чтобы огорчаться из-за нее. Иными словами, Сваямбхува Ману как бы говорит Дхруве Махарадже, что у него нет причин скорбеть о смерти брата, ибо наши отношения с телом сугубо материальны. Истинное «Я», духовная по природе душа, никогда не умирает и не может быть убито.

ТЕКСТ 16

एवं प्रवर्तते सर्गः स्थितिः संयम एव च  ।
गुणव्यतिकराद्राजन्मायया परमात्मनः  ॥१६॥

эвам правартате саргах стхитих самйама эва ча
гуна-вйатикарад раджан майайа параматманах

эвам - таким образом; правартате - происходит; саргах - творение; стхитих - поддержание; самйамах - уничтожение; эва - естественно; ча - и; гуна - с гунами; вйатикарат - из-за взаимодействия; раджан - о царь; майайа - иллюзорной энергией; парама- атманах - Верховной Личности Бога.

Ману продолжал: О царь Дхрува, все в материальном мире создается, существует в течение некоторого времени и затем разрушается под воздействием иллюзорной, материальной энергии Верховной Личности Бога и в результате взаимодействия трех гун материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: Сначала живое существо, созданное из пяти элементов материальной природы, появляется на свет. Затем три гуны природы, взаимодействуя между собой, поддерживают это создание. Как только ребенок появляется на свет, родители сразу же начинают заботиться о нем. Заботливое отношение к потомству заложено в природе не только человека, но и животных. Даже тигры, которые пожирают других животных, заботятся о своих детенышах. Итак, все в этом мире создается, поддерживается и разрушается благодаря взаимодействию трех гун материальной природы. Однако необходимо помнить, что за всеми этими процессами стоит Верховная Личность Бога. Это относится ко всему происходящему в материальном мире. Созидание является деятельностью раджо- гуны, гуны страсти, за сохранение отвечает саттва-гуна, гуна благости, а за уничтожение - тамо-гуна, гуна невежества. Нетрудно заметить, что те, кто находится под преимущественным влиянием гуны благости, живут в среднем дольше тех, на кого влияют гуны страсти и невежества. Иначе говоря, тот, кто находится под влиянием гуны благости, попадает на высшие планетные системы, где продолжительность жизни очень велика. 'рдхвам гаччханти саттва- стхах: великие риши (мудрецы) и санньяси, чья жизнь протекает в саттва-гуне, гуне материальной благости, возносятся на высшие планеты. Но те, кому удалось возвыситься даже над саттва-гуной и достичь уровня чистой благости, обретают вечную жизнь в духовном мире.

ТЕКСТ 17

निमित्तमात्रं तत्रासीन्निर्गुणः पुरुषर्षभः  ।
व्यक्ताव्यक्तमिदं विश्वं यत्र भ्रमति लोहवत्  ॥१७॥

нимитта-матрам татрасин ниргунах пурушаршабхах
вйактавйактам идам вишвам йатра бхрамати лохават

нимитта-матрам - глубинной причиной; татра - в то время; асит - был; ниргунах - неоскверненный; пуруша-ришабхах - Верховная Личность; вйакта - проявленного; авйактам - непроявленного; идам - этот; вишвам - мир; йатра - где; бхрамати - движется; лоха-ват - как железо.

Дорогой Дхрува, скверна гун материальной природы не может коснуться Верховного Господа. Он - глубинная причина возникновения материального мира. Он дает первый толчок, который вызывает к жизни множество вторичных причин и следствий, в результате чего вся вселенная приходит в движение, подобно тому как железо приходит в движение под действием магнита.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе объясняется, каким образом действует внешняя энергия Господа в материальном мире. Все происходящее в этом мире является результатом действия энергии Верховного Господа. Философы-атеисты, не желающие признавать Верховную Личность Бога изначальной причиной творения, считают, что в основе всех природных явлений лежит взаимодействие материальных элементов. К примеру, взаимодействие соды с кислотой приводит к бурному образованию пузырьков газа. Однако, какие бы химические вещества мы ни смешивали между собой, мы не сможем создать жизнь. Все живые существа, принадлежащие к 8400000 биологических видов, имеют свои желания, склонности и особенности поведения. Объяснить это на основе одних химических процессов невозможно. Механизм деятельности материальной природы можно объяснить на примере гончара и гончарного круга. С вращающегося гончарного круга сходят разнообразные изделия из глины. Появление этих изделий вызвано множеством разных причин, однако изначальной причиной является гончар, приводящий круг в движение. Круг начинает вращаться только потому, что гончар хочет этого. О том же самом говорится в «Бхагавад- гите»: за всем, что происходит в материальном мире, стоит Кришна - Верховная Личность Бога. Кришна говорит, что все сущее покоится на Его энергии, и в то же время Он находится в стороне от всего. Горшок появляется в результате определенной цепи событий, вызванных причинно-следственными механизмами, однако это не значит, что сам гончар находится в горшке. Подобно этому, Господь приводит в движение материальное творение, но Сам остается в стороне от Него. Как утверждают Веды, Он просто бросает взгляд на материальную энергию, и в тот же миг она приходит в движение.

В «Бхагавад-гите» также сказано, что Господь оплодотворяет материальную энергию Своими неотъемлемыми частицами, дживами, в результате чего немедленно появляются различные виды жизни и материальная энергия начинает действовать. Тела различных видов и форм возникают благодаря различным желаниям и кармической деятельности живых существ. Теория Дарвина не учитывает духовной природы живого существа, поэтому его объяснение эволюции не может быть полным. Различные процессы, проходящие во вселенной, вызваны взаимодействием трех гун материальной природы, однако изначальным творцом, причиной всех причин, является Верховный Господь, именуемый в этом стихе нимитта- матрой, глубинной причиной. Он просто приводит в движение Свою энергию, подобно тому как гончар заставляет вращаться гончарный круг. Согласно философии майявады, Верховный Брахман превратился в различные формы и тела, но на самом деле это не так. Он всегда остается трансцендентным к взаимодействиям материальных гун, хотя и является причиной всех причин. Это подтверждает Господь Брахма в «Брахма-самхите» (5.1):

сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранам

В этом мире есть много разных причин и следствий, но изначальной причиной всех причин является Шри Кришна.

ТЕКСТ 18

स खल्विदं भगवान्कालशक्त्या
गुणप्रवाहेण विभक्तवीर्यः  ।
करोत्यकर्तैव निहन्त्यहन्ता
चेष्टा विभूम्नः खलु दुर्विभाव्या  ॥१८॥

са кхалв идам бхагаван кала-шактйа
гуна-правахена вибхакта-вирйах
каротй акартаива нихантй аханта
чешта вибхумнах кхалу дурвибхавйа

сах - Он; кхалу - однако; идам - эту (вселенную); бхагаван - Личность Бога; кала - времени; шактйа - силой; гуна-правахена - взаимодействием гун материальной природы; вибхакта - разнообразные; вирйах - (чьи) энергии; кароти - действуют; акарта - не деятель; эва - хотя; ниханти - убивает; аханта - не убийца; чешта - энергия; вибхумнах - Господа; кхалу - конечно; дурвибхавйа - непостижимая.

Верховный Господь с помощью Своей непостижимой энергии, времени, приводит в движение три гуны материальной природы, которые вступают во взаимодействие друг с другом, в результате чего появляются многообразные энергии. Может показаться, что Господь действует, но на самом деле Он не причастен к деятельности. Он убивает, но Его нельзя назвать убийцей. Таким образом, мы должны понять, что все происходит только благодаря Его непостижимой энергии.

КОММЕНТАРИЙ: Слово дурвибхавйа означает «непостижимый, недоступный нашему ограниченному уму», а вибхакта-вирйах - «разделенный на различные энергии». Эти два эпитета очень точно описывают многообразные проявления созидательных энергий в материальном мире. Следующий пример поможет нам лучше оценить милость Бога: по идее государственная власть должна быть милосердной, но, чтобы поддерживать порядок в стране, правительство вынуждено прибегать к услугам полиции и сурово наказывать тех, кто нарушает законы. Точно так же и Верховный Господь всегда милостив и исполнен трансцендентных качеств, но некоторые индивидуальные души забыли о своих взаимоотношениях с Кришной и попытались подчинить себе материальную природу, в результате чего оказались вовлеченными в материальную деятельность. Однако было бы неверным утверждать, что Верховный Господь, являясь источником энергии, причастен к тому, что происходит в материальном мире. В предыдущем стихе Господь назван нимитта-матрой, что подразумевает Его непричастность к деятельности материального мира. Как же тогда протекает эта деятельность? Ответ на этот вопрос заключен в употребленном здесь слове «непостижимый». Наш ограниченный ум не в состоянии понять этого, и, пока мы не признаем существование непостижимой энергии Господа, мы не сможем духовно развиваться. Силы, действующие в природе, бесспорно, приведены в движение Верховной Личностью Бога, но Сам Он всегда остается в стороне от их деятельности. Разнообразные энергии, возникающие в результате взаимодействия материальных элементов, порождают многочисленные виды жизни вместе с уготованными каждому из них наслаждениями и страданиями.

Участие Господа в деятельности материального мира хорошо объяснено в «Вишну-пуране»: огонь находится в одном месте, но произведенные им тепло и свет могут действовать по-разному. Еще один пример: электростанция стоит на одном месте, но выработанная ею энергия приводит в движение различные машины и станки. Продукт деятельности энергии всегда отличается от изначального источника энергии, но в то же время источник энергии, будучи главной причиной возникновения продукта, тождествен с ним. Таким образом, философия Господа Чайтаньи, ачинтья-бхедабхеда- таттва, позволяет в совершенстве понять отношения Бога с материальным миром. В материальном мире Господь проявляет Себя в трех формах: Он воплощается в виде Брахмы, Вишну и Шивы, которые отвечают за деятельность трех гун материальной природы. Воплощаясь в образе Брахмы, Он творит, воплощаясь в образе Вишну, Он поддерживает Свое творение, а воплощаясь в образе Шивы, Он уничтожает материальный мир. Однако изначальный источник Брахмы, Вишну и Шивы - Гарбходакашайи Вишну - всегда остается в стороне от деятельности материальной природы.

ТЕКСТ 19

सोऽनन्तोऽन्तकरः कालोऽनादिरादिकृदव्ययः  ।
जनं जनेन जनयन्मारयन्मृत्युनान्तकम्  ॥१९॥

со 'нанто 'нта-карах кало 'надир ади-крид авйайах
джанам джанена джанайан марайан мритйунантакам

сах - Он; анантах - бесконечный; анта-карах - разрушитель; калах - время; анадих - безначальный; ади-крит - начало всего; авйайах - неисчерпаемый; джанам - живые существа; джанена - живыми существами; джанайан - порождающий; марайан - убивающий; мритйуна - смертью; антакам - убийц.

Дорогой Дхрува, Сам Верховный Господь вечен, но в образе неумолимого времени Он уничтожает все и вся. Он не имеет начала, хотя Сам является началом всего сущего. Он неистощим, хотя все остальное рано или поздно истощается. живые существа появляются на свет, зачатые отцом, и гибнут, когда за ними приходит смерть, но Сам Он не знает ни рождения, ни смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих подробно описывает природу верховной власти Господа и Его непостижимую энергию. Бог безграничен. Это значит, что у Него нет ни начала, ни конца. Но Сам Он, как сказано в «Бхагавад-гите», в образе неумолимого времени несет смерть каждому. Кришна говорит: «Я - смерть. В конце жизни Я забираю все». Вечное время тоже не имеет начала, однако оно является создателем всех созданий. Это можно понять на примере философского камня, который создает великое множество драгоценных камней, но сам при этом остается неизменным. Подобно этому, материальный мир создается, существует в течение некоторого времени, уничтожается и снова создается, но изначального творца, Верховного Господа, это никак не затрагивает, и Его энергия не истощается. Брахма осуществляет вторичное творение, но сам он сотворен Верховным Господом. Господь Шива уничтожает всю вселенную, но в конце концов его самого уничтожает Господь Вишну, так что не остается никого, кроме Господа Вишну. Ведические гимны гласят, что до начала творения существовал только Вишну и Он один останется, когда всему придет конец.

Следующий пример дает некоторое представление о непостижимом могуществе Верховного Господа. Не так давно Он сотворил некоего Гитлера, а до него Наполеона Бонапарта, которые вошли в историю современных войн и послужили причиной гибели миллионов людей. Однако и Бонапарт, и Гитлер в конце концов тоже погибли. Книги о Гитлере и Бонапарте и о развязанных ими войнах пользуются неизменным спросом у читателей. Каждый год издаются новые книги, описывающие уничтожение тысяч евреев в концентрационных лагерях. Но никому не приходит в голову задуматься над тем, кто убил Гитлера и кто породил это чудовище. Преданные Господа не проявляют особого интереса к эфемерной истории этого мира. Их интересует только изначальный творец, хранитель и разрушитель материального мира. Только Он является целью Движения сознания Кришны.

ТЕКСТ 20

न वै स्वपक्षोऽस्य विपक्ष एव वा
परस्य मृत्योर्विशतः समं प्रजाः  ।
तं धावमानमनुधावन्त्यनीशा
यथा रजांस्यनिलं भूतसङ्घाः  ॥२०॥

на ваи сва-пакшо 'сйа випакша эва ва
парасйа мритйор вишатах самам праджах
там дхаваманам анудхавантй аниша
йатха раджамсй анилам бхута-сангхах

на - не; ваи - однако; сва-пакшах - сторонник; асйа - Верховного Господа; випакшах - враг; эва - несомненно; ва - или; парасйа - Всевышнего; мритйох - в облике времени; вишатах - входящий; самам - равный; праджах - живые существа; там - за Ним; дхаваманам - движущимся; анудхаванти - следуют; анишах - зависимые живые существа; йатха - как; раджамси - пылинки; анилам - ветер; бхута-сангхах - другие материальные элементы.

Верховный Господь присутствует в материальном мире в форме вечного времени, и в этом облике Он одинаково относится ко всем живым существам. Для Него не существует ни союзников, ни врагов. Каждый, кто подвластен времени, наслаждается и страдает, пожиная плоды собственной кармы. Подобно тому как порыв ветра поднимает в воздух частички пыли, живое существо в зависимости от своей кармы страдает или наслаждается в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя Верховный Господь является изначальной причиной всех причин, Он не несет ответственности за материальные наслаждения или страдания, которые выпадают на долю живых существ. Недалекие люди иногда обвиняют Верховного Господа в пристрастном отношении к разным живым существам, утверждая, что Бог повинен в том, что одни в материальном мире наслаждаются, а другие страдают. Однако в данном стихе подчеркивается, что Господь непричастен к наслаждениям и страданиям живых существ. Но при этом следует помнить, что живые существа не бывают независимыми. Когда они отказываются подчиняться воле Всевышнего, им предоставляется возможность попытать счастья в материальном мире. В этом мире, сотворенном специально для таких заблудших душ, живые существа сами создают свою карму, пользуясь возможностями, которые им предоставляет время, и потому они сами являются причиной своих успехов и неудач. Каждое живое существо появляется на свет, некоторое время живет и в конце концов погибает. В этом смысле все живые существа равны перед Богом, наслаждения и страдания выпадают на долю каждого в соответствии с его кармой. Высокое или низкое положение, которое занимает живое существо, а также его радости и муки определяются его кармой. Эта характеристика живых существ описывается в данном стихе словом анишах, что значит «зависимые от своей кармы». Можно привести такой пример: правительство предоставляет всем гражданам страны одинаковые возможности и свободы, но по собственному выбору человек создает ситуацию, которая мешает ему воспользоваться всеми предоставленными возможностями. В данном стихе приведен пример пылинок, поднятых в воздух ветром. Но вот сверкает молния, и на землю обрушиваются потоки дождя. Осадки, выпадающие на землю в сезон дождей, приводят к тому, что многообразные растения и травы в лесу бурно разрастаются. Бог очень добр - Он предоставляет всем живым существам одинаковые возможности, но каждое живое существо действует по-своему, и накопленная им карма определяет его наслаждения и страдания в материальном мире.

ТЕКСТ 21

आयुषोऽपचयं जन्तोस्तथैवोपचयं विभुः  ।
उभाभ्यां रहितः स्वस्थो दुःस्थस्य विदधात्यसौ  ॥२१॥

айушо 'пачайам джантос татхаивопачайам вибхух
убхабхйам рахитах сва-стхо духстхасйа видадхатй асау

айушах - продолжительности жизни; апачайам - уменьшение; джантох - живых существ; татха - подобно этому; эва - также; упачайам - возрастание; вибхух - Господь; убхабхйам - от обоих; рахитах - свободный; сва-стхах - всегда пребывающий в Своем трансцендентном положении; духстхасйа - живых существ, подверженных действию закона кармы; видадхати - награждает; асау - Он.

Всемогущий Верховный Господь Вишну воздает каждому по заслугам. Награждая каждого плодами его кармической деятельности, Он дарует одним долгую жизнь, а другим короткую, но Сам Он всегда остается трансцендентным, и потому продолжительность Его жизни ни от чего не зависит.

КОММЕНТАРИЙ: И комар, и Господь Брахма являются живыми существами, обитающими в материальном мире; оба они - крошечные духовные искорки, частицы Верховной Личности Бога. В соответствии с кармой каждого из них, Господь наградил комара очень короткой, а Брахму очень долгой жизнью. Однако в «Брахма-самхите» говорится: кармани нирдахати - Господь уменьшает или вовсе уничтожает последствия кармической деятельности преданных. То же самое сказано в «Бхагавад-гите»: йаджнартхат кармано 'нйатра - целью всякой деятельности должно быть удовлетворение Верховного Господа, в противном случае человек запутается в сетях кармических последствий своей деятельности. В соответствии с законом кармы, живое существо, подвластное вечному времени, скитается по вселенной, становясь то комаром, то Господом Брахмой. Разумному человеку очевидна бессмысленность этих скитаний. «Бхагавад-гита» (9.25) предостерегает живые существа: йанти дева-врата деван - люди, поклоняющиеся полубогам, после смерти попадают на планеты полубогов, те, кто поклоняется питам, предкам, отправляются к питам. Те, кто поглощен материальной деятельностью, остаются в материальной сфере. Но те, кто занят преданным служением, достигают обители Верховной Личности Бога, где нет ни рождения, ни смерти, ни многообразных живых существ, подвластных закону кармы. Поэтому самое лучшее для живого существа - это посвятить себя преданному служению и возвратиться домой, к Богу. Шрила Бхактивинода Тхакур советовал: «Друг мой, волны времени подхватили тебя и носят по океану материальной природы. Попытайся понять, что ты - вечный слуга Господа, тогда все твои страдания прекратятся и ты обретешь вечное счастье».

ТЕКСТ 22

केचित्कर्म वदन्त्येनं स्वभावमपरे नृप  ।
एके कालं परे दैवं पुंसः काममुतापरे  ॥२२॥

кечит карма вадантй энам свабхавам апаре нрипа
эке калам паре даивам пумсах камам утапаре

кечит - некоторые; карма - кармическая деятельность; ваданти - объясняют; энам - то; свабхавам - природой; апаре - другие; нрипа - о царь Дхрува; эке - некоторые; калам - временем; паре - другие; даивам - судьбой; пумсах - живого существа; камам - желанием; ута - тоже; апаре - другие.

Одни говорят, что различные живые существа воплощаются в разных телах и по-разному наслаждаются и страдают, потому что такова их карма. Другие утверждают, что в этом повинна природа, третьи приписывают это влиянию времени, четвертые называют это судьбой, а пятые видят причину этого в желании.

КОММЕНТАРИЙ: В этом мире есть много разных философских школ: мимамсаки, атеисты, астрологи, сексуалисты и т.д. Но на самом деле только наша деятельность приковывает нас к материальному миру, заставляя снова и снова рождаться в разных формах жизни. Причина происхождения разнообразных видов и форм жизни объясняется в Ведах: в основе этого разнообразия лежит желание живого существа. живое существо не камень. Его обуревают многочисленные желания, кама. Камо 'каршит, - гласят Веды. живые существа подобны искрам, вылетающим из огня, по своей природе они являются частицами Господа, которые пали в материальный мир, притянутые к нему желанием господствовать над материальной природой. Это факт. Каждое живое существо прилагает все силы к тому, чтобы овладеть природой и распоряжаться материальными ресурсами.

Избавиться от желаний, камы, невозможно. Некоторые философы утверждают, что тот, кто сможет избавиться от всех желаний, обретет освобождение. Но на самом деле никто не способен освободиться от желаний, так как желание является одним из атрибутов жизни. живое существо без желаний было бы подобно безжизненному камню. Поэтому Шрила Нароттама дас Тхакур говорит, что человек должен направить свои желания на служение Верховной Личности Бога. Тогда его желания очистятся, и, как только его желания очистятся, он освободится от всей материальной скверны. Короче говоря, все философские теории, объясняющие причину существования различных биологических видов с присущими каждому из них наслаждениями и страданиями, далеки от совершенства. Истинная причина этого кроется в том, что все мы являемся вечными слугами Бога, но когда мы забываем о своих взаимоотношениях с Ним, то попадаем в темницу материального мира, где занимаемся разнообразной деятельностью и наслаждаемся или страдаем, пожиная ее плоды. желание привело нас в этот мир, но если мы очистим свои желания и направим их на служение Господу, то излечимся от болезни материального существования и нашим скитаниям по вселенной в разных телах и формах жизни придет конец.

ТЕКСТ 23

अव्यक्तस्याप्रमेयस्य नानाशक्त्युदयस्य च  ।
न वै चिकीर्षितं तात को वेदाथ स्वसम्भवम्  ॥२३॥

авйактасйапрамейасйа нана-шактй-удайасйа ча
на ваи чикиршитам тата ко ведатха сва-самбхавам

авйактасйа - непроявленного; апрамейасйа - трансцендентного; нана - разнообразные; шакти - энергии; удайасйа - Его, из которого исходят; ча - и; на - никогда не; ваи - конечно; чикиршитам - план; тата - мой мальчик; ках - кто; веда - может знать; атха - поэтому; сва - свой; самбхавам - источник.

Абсолютную Истину, трансцендентного Господа, невозможно постичь экспериментальным путем. Он повелевает бесчисленными энергиями, к числу которых относится и совокупная материальная энергия. Его замыслы и деяния непостижимы, поэтому никто не может познать Его усилием мысли, хотя Он - изначальная причина всех причин.

КОММЕНТАРИЙ: Резонно спросить: «Кто же из этих философов, выдвигающих различные теории, прав?» Ответ состоит в том, что трансцендентную Абсолютную Истину невозможно постичь ни экспериментальным путем, ни с помощью философских рассуждений. Философы, рассчитывающие с помощью философских рассуждений постичь Абсолютную Истину, похожи на лягушку, которая, не покидая своего тесного колодца, пыталась представить размеры Атлантического океана. Но, как она ни старалась, у нее ничего не вышло. Даже самый великий ученый, знаменитый профессор или академик не может рассчитывать постичь Абсолютную Истину с помощью философских рассуждений, поскольку его чувства ограниченны. Постичь Абсолютную Истину может только тот, кому Сама Абсолютная Истина откроет Себя. Наши собственные усилия постичь Ее дедуктивным методом ни к чему не приведут. Когда солнце заходит или скрывается за облаками, его невозможно «открыть», какие бы физические или умственные усилия мы ни прилагали, какими бы научными приборами мы ни пользовались, хотя оно по-прежнему находится на небосклоне. Кто может похвастаться, что создал прожектор, с помощью которого можно ночью обнаружить солнце? Такого прожектора нет и не может быть.

Слово авйакта, «непроявленная», употребленное в этом стихе, указывает на то, что никакие «научные достижения» не помогут нам открыть Абсолютную Истину. Трансцендентное невозможно познать экспериментальным путем. Постичь Абсолютную Истину можно, только если Она Сама захочет явить Себя, подобно тому как закатившееся солнце можно увидеть только утром, ибо, когда солнце восходит, каждый может увидеть его, увидеть окружающий мир и, наконец, увидеть самого себя. Эта концепция самоосознания называется атма-таттвой, и до тех пор, пока человек не постигнет атма-таттву, он будет оставаться в том же невежестве, в каком появился на свет. Таким образом, никто не в состоянии проникнуть в замыслы Верховной Личности Бога. Как утверждают Веды, Господь обладает многообразными энергиями (парасйа шактир вивидхаива шруйате), в частности энергией вечного времени. В Его распоряжении не только материальная энергия, действие которой мы постоянно наблюдаем и испытываем на себе, но также множество резервных видов энергии, которые Он пускает в ход, когда в этом возникает необходимость. Ученый-материалист может изучать только некоторые энергии Господа. Обычно ученые берут какую-то одну из энергий и пытаются изучить ее, опираясь на свои ограниченные знания, однако методы материальной науки никогда не дадут людям возможности познать Абсолютную Истину в полном объеме. Ни один ученый не в силах предсказать, что произойдет в будущем. Но метод бхакти-йоги в корне отличается от так называемых «методов научного познания». Бхакта вверяет себя Всевышнему, который по Своей беспричинной милости являет Себя ему. В «Бхагавад-гите» сказано: дадами буддхи-йогам там. Господь говорит: «Я даю ему разум». О каком разуме идет речь? Йена мам упайанти те. Всевышний дает человеку разум, необходимый для того, чтобы пересечь океан невежества и вернуться домой, к Богу. Итак, причина всех причин, Абсолютная Истина, Верховный Брахман, непостижим с помощью философских рассуждений, но Он может открыть Себя преданному, нашедшему прибежище у Его лотосных стоп. Поэтому «Бхагавад-гиту» нужно считать богооткровенным писанием - Сама Абсолютная Истина, воплотившаяся на нашей планете, поведала ее миру. Любой разумный человек, желающий постичь Бога, должен изучать это трансцендентное писание под руководством истинного духовного учителя, тогда ему будет очень легко понять Кришну таким, как Он есть.

ТЕКСТ 24

न चैते पुत्रक भ्रातुर्हन्तारो धनदानुगाः  ।
विसर्गादानयोस्तात पुंसो दैवं हि कारणम्  ॥२४॥

на чаите путрака бхратур хантаро дханаданугах
висаргаданайос тата пумсо даивам хи каранам

на - никогда не; ча - также; эте - все эти; путрака - мой сын; бхратух - твоего брата; хантарах - убийцы; дханада - Куверы; анугах - последователи; висарга - рождения; аданайох - смерти; тата - сын мой; пумсах - живого существа; даивам - Всевышний; хи - несомненно; каранам - причина.

Сын мой, эти якши, потомки Куверы, на самом деле неповинны в смерти твоего брата. Причиной рождения и смерти любого живого существа является Всевышний, ибо Он - изначальная причина всех причин.

ТЕКСТ 25

स एव विश्वं सृजति स एवावति हन्ति च  ।
अथापि ह्यनहङ्कारान्नाज्यते गुणकर्मभिः  ॥२५॥

са эва вишвам сриджати са эвавати ханти ча
атхапи хй анаханкаран наджйате гуна-кармабхих

сах - Он; эва - конечно; вишвам - вселенную; сриджати - создает; сах - Он; эва - конечно; авати - поддерживает; ханти - уничтожает; ча - также; атха апи - кроме того; хи - несомненно; анаханкарат - будучи свободным от ложного эго; на - не; аджйате - запутывается; гуна - гунами материальной природы; кармабхих - деятельностью.

Верховный Господь создает материальный мир, хранит его и в конце концов уничтожает, но, поскольку Он остается трансцендентным ко всей этой деятельности, на Него не распространяется влияние ложного эго и гун материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе слово анаханкара означает «лишенный эго». Обусловленная душа обладает ложным эго и, пожиная плоды своей кармы, снова и снова рождается в материальном мире в различных телах. Получая тело полубога, она считает себя полубогом, а переселившись в тело собаки, начинает считать себя собакой, так как отождествляет себя со своим телом. Однако между телом Верховного Господа и Его душой нет никакой разницы. Поэтому «Бхагавад-гита» называет тех, кто принимает Кришну за обыкновенного человека, последними глупцами, не понимающими Его трансцендентной природы. Господь говорит: на мам кармани лимпанти - последствия Его деятельности не связывают Его, поскольку гуны материальной природы не распространяют на Него свое оскверняющее влияние. Уже то, что у нас есть материальное тело, доказывает, что мы осквернены тремя гунами природы. Господь говорит Арджуне: «И ты, и Я рождались множество раз, но Я помню все Свои рождения, а ты - нет». Этим живое существо, то есть обусловленная душа, отличается от Верховной Души. Сверхдуша, Верховный Господь, не имеет материального тела, поэтому Его деятельность не оказывает на Него влияния. Многие философы-майявади считают тело Кришны порождением материальной гуны благости, тем самым противопоставляя душу Кришны Его телу. На самом деле тело, в котором обитает обусловленная душа, даже если она совершила много благочестивых поступков и ее тело исполнено материальной благости, остается материальным, тогда как тело Кришны не имеет ничего общего с материей - оно трансцендентно. У Кришны нет ложного эго, поскольку Он не отождествляет Себя с призрачным и бренным телом. Его тело нетленно, и, воплощаясь в этом мире, Он приходит в Своем изначальном духовном теле. В «Бхагавад-гите» Его природа описана словами парам бхавам. Слова парам бхавам и дивйам особенно важны для понимания личности Кришны.

ТЕКСТ 26

एष भूतानि भूतात्मा भूतेशो भूतभावनः  ।
स्वशक्त्या मायया युक्तः सृजत्यत्ति च पाति च  ॥२६॥

эша бхутани бхутатма бхутешо бхута-бхаванах
сва-шактйа майайа йуктах сриджатй атти ча пати ча

эшах - эта; бхутани - всех живых существ; бхута-атма - Сверхдуша всех живых существ; бхута-ишах - владыка всех существ; бхута-бхаванах - поддерживающий всех; сва-шактйа - посредством Своей энергии; майайа - внешней энергии; йуктах - посредством; сриджати - создает; атти - уничтожает; ча - и; пати - поддерживает; ча - и.

Верховная Личность Бога является Сверхдушой всех живых существ. Господь - владыка и хранитель всего сущего. С помощью Своей внешней энергии Он создает, поддерживает и уничтожает все живое.

КОММЕНТАРИЙ: Творение осуществляется двумя видами энергии. Материальный мир Господь создает посредством Своей внешней, материальной энергии, а духовный мир - это проявление Его внутренней энергии. Господь постоянно пребывает в контакте со Своей внутренней энергией, но всегда держится в стороне от материальной энергии. Поэтому Он говорит в «Бхагавад-гите» (9.4): мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах - «Все существа пребывают во Мне, в Моей энергии, но это не значит, что Я нахожусь повсюду». В Своей личностной форме Он постоянно пребывает в духовном мире. Даже когда Господь приходит в материальный мир, то место, где Он находится, следует считать духовным миром. К примеру, храм, где чистые преданные поклоняются Господу, должен считаться частью духовного мира.

ТЕКСТ 27

तमेव मृत्युममृतं तात दैवं
सर्वात्मनोपेहि जगत्परायणम्  ।
यस्मै बलिं विश्वसृजो हरन्ति
गावो यथा वै नसि दामयन्त्रिताः  ॥२७॥

там эва мритйум амритам тата даивам
сарватманопехи джагат-парайанам
йасмаи балим вишва-сриджо харанти
гаво йатха ваи наси дама-йантритах

там - Ему; эва - непременно; мритйум - смерть; амритам - бессмертие; тата - сынок; даивам - Всевышнему; сарва-атмана - всей душой; упехи - предайся; джагат - мира; парайанам - высшей цели; йасмаи - которому; балим - дары; вишва-сриджах - все полубоги, такие, как Брахма; харанти - приносят; гавах - быки; йатха - как; ваи - конечно; наси - в носу; дама - веревкой; йантритах - направляемые.

Мой дорогой мальчик, пожалуйста, предайся Верховному Господу, ибо Он - высшая цель, к которой идет в своем поступательном движении мир. Все, даже могущественные полубоги во главе с Брахмой, послушно исполняют Его волю, так же как бык исполняет волю хозяина, который понукает его, дергая за веревку, продетую в его ноздри.

КОММЕНТАРИЙ: Наша материальная болезнь заключается в том, что мы хотим быть независимыми от верховного владыки и повелителя. Фактически, наше материальное существование начинается в тот момент, когда мы забываем о существовании верховного повелителя и в нас пробуждается желание господствовать над материальной природой. Каждый в материальном мире изо всех сил старается стать верховным повелителем - сам, в составе нации, общественной группы или еще как-нибудь. Сваямбхува Ману посоветовал Дхруве Махарадже остановить битву, так как был озабочен тем, что его внук, движимый гордыней, решил истребить все племя якшей. Чтобы уничтожить остатки гордыни в сердце своего внука, Сваямбхува Ману в этом стихе говорит ему о том, что все в этом мире находится под властью верховного повелителя. Особого внимания заслуживают слова мритйум амритам, «смерть и бессмертие». В «Бхагавад-гите» Господь говорит: «Я - смерть, которая лишает демонов всего, чем они владеют». Демоны, жаждущие власти над материальной природой, ведут непрекращающуюся борьбу за существование. Они снова и снова рождаются и умирают, все больше и больше запутываясь в сетях материального мира. Поэтому для демонов Бог олицетворяет смерть, тогда как для преданных Он - амрита, вечная жизнь. Преданные, непрерывно служащие Господу, фактически, уже обрели бессмертие, поскольку в следующей жизни они будут продолжать делать то, чем занимаются в этой, с той только разницей, что в следующей жизни вместо материального тела получат духовное. В отличие от демонов им не придется переселяться из одного материального тела в другое. Поэтому Господь одновременно олицетворяет Собой смерть и бессмертие. Он смерть для демонов и бессмертие для преданных. Он является конечной целью каждого, ибо Он - причина всех причин. Поэтому Сваямбхува Ману советует Дхруве Махарадже безоговорочно предаться Ему, отбросив свою гордыню. Кто-то может спросить: «Почему же тогда люди поклоняются полубогам?» Данный стих отвечает на этот вопрос: полубогам поклоняются только недалекие люди. Полубоги принимают жертвы, которые им приносят, только для того, чтобы в конечном счете доставить удовольствие Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 28

यः पञ्चवर्षो जननीं त्वं विहाय
मातुः सपत्न्या वचसा भिन्नमर्मा  ।
वनं गतस्तपसा प्रत्यगक्ष
माराध्य लेभे मूर्ध्नि पदं त्रिलोक्याः  ॥२८॥

йах панча-варшо джананим твам вихайа
матух сапатнйа вачаса бхинна-марма
ванам гатас тапаса пратйаг-акшам
арадхйа лебхе мурдхни падам три-локйах

йах - тот, кто; панча-варшах - пятилетний; джананим - мать; твам - ты; вихайа - оставив; матух - матери; са-патнйах - другой жены своего отца; вачаса - словами; бхинна-марма - задетый за живое; ванам - в лес; гатах - ушел; тапаса - аскетизмом; пратйак-акшам - Верховному Господу; арадхйа - поклоняясь; лебхе - ты достиг; мурдхни - на вершине; падам - положения; три-локйах - трех миров.

Дорогой Дхрува, когда тебе было всего пять лет, ты, уязвленный словами мачехи, покинул свою мать и, не ведая страха, удалился в лес, чтобы заняться йогой и попытаться постичь Верховную Личность Бога, и Господь, довольный тобою, даровал тебе обитель, которая находится выше трех миров.

КОММЕНТАРИЙ: Ману очень гордился своим внуком, Дхрувой Махараджей, потому что тот уже в пятилетнем возрасте начал медитировать на Верховную Личность Бога и спустя полгода Сам Господь предстал перед ним. Дхрува Махараджа является украшением рода Ману, иначе говоря, он - гордость всего человеческого рода, который начинается с Ману. Людей на санскрите называют манушйа, что буквально означает «потомок Ману». Таким образом, Дхрува Махараджа является гордостью не только рода Ману, но и всего человечества. И так как он уже предался Верховному Господу, ему ни в коем случае не следовало совершать поступков, недостойных преданного.

ТЕКСТ 29

तमेनमङ्गात्मनि मुक्तविग्रहे
व्यपाश्रितं निर्गुणमेकमक्षरम्  ।
आत्मानमन्विच्छ विमुक्तमात्मदृग्
यस्मिन्निदं भेदमसत्प्रतीयते  ॥२९॥

там энам ангатмани мукта-виграхе
вйапашритам ниргунам экам акшарам
атманам анвиччха вимуктам атма-дриг
йасминн идам бхедам асат пратийате

там - Его; энам - того; анга - дорогой Дхрува; атмани - в уме; мукта-виграхе - свободный от гнева; вйапашритам - пребывающего; ниргунам - трансцендентного; экам - одного; акшарам - непогрешимого Брахмана; атманам - душу; анвиччха - постарайся постичь; вимуктам - неоскверненного; атма-дрик - обратившись к Сверхдуше; йасмин - в которой; идам - это; бхедам - различие; асат - иллюзорное; пратийате - кажется существующим.

Дорогой Дхрува, сосредоточься на Верховной Личности, которая неотлична от непогрешимого Брахмана. Вернувшись в свое изначальное, естественное состояние, обрати свой взор на Верховную Личность Бога, и тогда ты осознаешь себя и поймешь призрачность материальных различий.

КОММЕНТАРИЙ: В зависимости от глубины самоосознания живое существо может обладать одной из трех форм видения. Те, кто придерживается телесной концепции жизни, по-разному относятся к различным живым существам в зависимости от их телесной оболочки. Переселяясь из одного материального тела в другое, живое существо постоянно меняет свою материальную форму, но, несмотря на эти перемены, само живое существо является вечным. Поэтому, если смотреть на живые существа с материалистической точки зрения, они кажутся отличными друг от друга. Господь Ману хотел, чтобы Дхрува Махараджа отказался от подобной точки зрения и перестал смотреть на якшей как на своих врагов и проводить различие между ними и собой. На самом деле у нас нет ни друзей, ни врагов. Все живые существа меняют свои тела, подчиняясь закону кармы, но, как только человек начинает сознавать свою духовную природу, он перестает проводить различия между живыми существами, которые получили различные тела в соответствии со своей кармой. Другими словами, как утверждается в «Бхагавад- гите» (18.54):

на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

Преданный, достигший уровня освобождения, не обращает внимания на внешние, телесные различия между живыми существами. Он понимает, что все живые существа - это духовные по природе души, вечные слуги Бога. Господь Ману посоветовал Дхруве Махарадже именно так смотреть на другие живые существа. Прежде всего он исходил из того, что Дхруве Махарадже, великому преданному Господа, не пристало смотреть на другие живые существа так, как это делают обычные люди. Говоря об этом, Ману косвенно упрекает Дхруву Махараджу в том, что материальные привязанности заставили его считать брата своим родственником, а якшей - своими врагами. Однако, когда человек осознает свою изначальную природу вечного слуги Господа, он расстается с подобными взглядами.

ТЕКСТ 30

त्वं प्रत्यगात्मनि तदा भगवत्यनन्त
आनन्दमात्र उपपन्नसमस्तशक्तौ  ।
भक्तिं विधाय परमां शनकैरविद्या
ग्रन्थिं विभेत्स्यसि ममाहमिति प्ररूढम्  ॥३०॥

твам пратйаг-атмани тада бхагаватй ананта
ананда-матра упапанна-самаста-шактау
бхактим видхайа парамам шанакаир авидйа-
грантхим вибхетсйаси мамахам ити прарудхам

твам - ты; пратйак-атмани - по отношению к Сверхдуше; тада - тогда; бхагавати - по отношению к Верховной Личности Бога; ананте - безграничному; ананда-матре - источнику блаженства; упапанна - обладающему; самаста - всеми; шактау - энергиями; бхактим - преданным служением; видхайа - занимаясь; парамам - высшее; шанакаих - очень скоро; авидйа - невежества; грантхим - узел; вибхетсйаси - ты разрубишь; мама - мое; ахам - я; ити - таким образом; прарудхам - утвердившийся.

Так, вернувшись в свое естественное состояние и посвятив себя служению Верховному Господу, который является безграничным источником блаженства и пребывает в сердце всех живых существ в образе Сверхдуши, ты очень скоро избавишься от ложных понятий «я» и «мое».

КОММЕНТАРИЙ: Дхрува Махараджа уже был освобожденной душой, так как в пятилетнем возрасте ему посчастливилось увидеть Верховную Личность Бога. Но, несмотря на это, в тот момент, попав под влияние иллюзорной энергии, майи, он считал себя братом Уттамы, то есть придерживался телесных представлений о жизни. Понятия «я» и «мое» являются той осью, вокруг которой вращается материальный мир. Они лежат в основе нашей привязанности к материальному миру. До тех пор пока человек держится за эти ложные представления «я» и «мое», он будет вынужден оставаться в материальном мире, снова и снова рождаясь в разных телах, в благоприятных или неблагоприятных условиях. По милости Господа Кришны Сваямбхува Ману и другие мудрецы напомнили Дхруве Махарадже, что ему не следует придерживаться материалистических концепций «я» и «мое», и самый простой способ избавиться от всех иллюзий - это посвятить себя преданному служению Господу.

ТЕКСТ 31

संयच्छ रोषं भद्रं ते प्रतीपं श्रेयसां परम्  ।
श्रुतेन भूयसा राजन्नगदेन यथामयम्  ॥३१॥

самйаччха рошам бхадрам те пратипам шрейасам парам
шрутена бхуйаса раджанн агадена йатхамайам

самйаччха - укроти; рошам - гнев; бхадрам - благо; те - тебе; пратипам - враг; шрейасам - благости; парам - главный; шрутена - слушанием; бхуйаса - постоянно; раджан - о царь; агадена - лечением; йатха - как; амайам - от болезни.

О царь, подумай над тем, что я сказал тебе, и мои слова подействуют на тебя подобно лекарству. Укроти свой гнев, ибо гнев является самым большим препятствием на пути самоосознания. Я желаю тебе только добра, поэтому, прошу тебя, последуй моим наставлениям.

КОММЕНТАРИЙ: Будучи освобожденной душой, Дхрува Махараджа на самом деле ни на кого не гневался. Но, поскольку он был царем, в его обязанности входило обрушивать гнев на тех, кто нарушал законы государства. Его брат Уттама, убитый якшей, был ни в чем не виноват, поэтому Дхрува Махараджа, как царь, обязан был покарать преступника (жизнь за жизнь). В ответ на брошенный ему вызов Дхрува Махараджа вступил в бой с якшами и примерно наказал их. Однако природа гнева такова, что, если дать ему волю, он может перейти все границы. Чтобы царский гнев Дхрувы Махараджи не перешел границ дозволенного, Ману по своей доброте решил остановить внука. Дхрува Махараджа, поняв побуждения своего деда, сразу прекратил сражаться. В данном стихе ключевыми являются слова шрутена бхуйаса, «постоянно слушая». Постоянно слушая о Господе и преданном служении Ему, можно обуздать свой гнев, который мешает нам заниматься преданным служением. Шрила Парикшит Махараджа говорил, что постоянное слушание рассказов об играх и деяниях Всевышнего является панацеей от всех материальных болезней. Поэтому каждый должен все время слушать повествования о Верховной Личности Бога. Это позволит человеку всегда сохранять невозмутимость и устранит все препятствия с его духовного пути.

Гнев Дхрувы Махараджи на нарушителей закона был вполне оправдан. Это можно проиллюстрировать короткой историей о змее, которая под влиянием Нарады стала преданной. Нарада Муни сказал ей, что она должна перестать кусаться. Обычные змеи жалят других живых существ, и их укусы смертельны, но, когда змея стала преданной, Нарада Муни запретил ей кусаться. К сожалению, ее миролюбие дорого обошлось ей: люди злоупотребляли ее миролюбием, особенно дети, которые стали забрасывать ее камнями. Но, несмотря на это, она никого не ужалила, памятуя о наставлении своего духовного учителя. Встретив спустя некоторое время Нараду, она пожаловалась ему: «Я избавилась от дурной привычки жалить невинных живых существ, но теперь люди обижают меня, забрасывая камнями». Выслушав ее, Нарада посоветовал ей: «Не кусайся, но не забывай раздувать свой капюшон, делая вид, что ты собираешься кого-то укусить. Тогда твои обидчики разбегутся». Любой преданный, подобно этой змее, очень миролюбив. Он наделен всеми достоинствами и добродетелями. Но мы живем в жестоком мире, и если кто-то нарушает порядок, то преданный хотя бы на время должен проявить гнев, чтобы обуздать негодяев.

ТЕКСТ 32

येनोपसृष्टात्पुरुषाल्लोक उद्विजते भृशम्  ।
न बुधस्तद्वशं गच्छेदिच्छन्नभयमात्मनः  ॥३२॥

йенопасриштат пурушал лока удвиджате бхришам
на будхас тад-вашам гаччхед иччханн абхайам атманах

йена - которым; упасриштат - будучи охвачен; пурушат - от человека; локах - каждый; удвиджате - боится, испытывает ужас; бхришам - очень; на - никогда не; будхах - мудрец; тат - гнева; вашам - находящийся во власти; гаччхет - ему следует идти; иччхан - желая; абхайам - бесстрашия, освобождения; атманах - души.

Тот, кто хочет освободиться от рабства в материальном мире, никогда не должен поддаваться гневу, ибо человек, обуреваемый гневом, становится источником страха для окружающих.

КОММЕНТАРИЙ: Преданный или праведный человек не должен никого бояться, и никто не должен бояться его. Если мы не будем ни к кому относиться враждебно, то у нас не будет врагов. Однако не следует забывать, что даже у Иисуса Христа были враги, распявшие его. В этом мире всегда есть демоничные люди, которые найдут, в чем обвинить святого человека. Но святые люди никогда не поддаются гневу, даже если у них есть для этого все основания.

ТЕКСТ 33

हेलनं गिरिशभ्रातुर्धनदस्य त्वया कृतम्  ।
यज्जघ्निवान्पुण्यजनान्भ्रातृघ्नानित्यमर्षितः  ॥३३॥

хеланам гириша-бхратур дханадасйа твайа критам
йадж джагхниван пунйа-джанан бхратри-гхнан итй амаршитах

хеланам - неуважение; гириша - Господа Шивы; бхратух - к брату; дханадасйа - Кувере; твайа - тобой; критам - было проявлено; йат - потому, что; джагхниван - ты убил; пунйа-джанан - якшей; бхратри - брата; гхнан - убийц; ити - таким образом (думая); амаршитах - разгневанный.

Дорогой Дхрува, ты истребил великое множество якшей, считая их повинными в гибели своего брата, однако этот поступок возмутил брата Господа Шивы, Куверу, хранителя сокровищ полубогов. Учти, что своим поступком ты задел Куверу и Господа Шиву.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Ману утверждает, что Дхрува Махараджа провинился перед Господом Шивой и его братом Куверой, поскольку убитые им якши принадлежали к клану Куверы. Они не были обычными людьми. Чтобы подчеркнуть это, Ману называет их здесь пунйа-джанан, что значит «добродетельные люди». Так или иначе, Кувера был возмущен случившимся, и Ману посоветовал Дхруве Махарадже попытаться умилостивить его.

ТЕКСТ 34

तं प्रसादय वत्साशु सन्नत्या प्रश्रयोक्तिभिः  ।
न यावन्महतां तेजः कुलं नोऽभिभविष्यति  ॥३४॥

там прасадайа ватсашу саннатйа прашрайоктибхих
на йаван махатам теджах кулам но 'бхибхавишйати

там - его; прасадайа - умиротвори; ватса - сын мой; ашу - немедленно; саннатйа - поклонами; прашрайа - уважительным отношением; уктибхих - ласковыми словами; на йават - пока не; махатам - великих личностей; теджах - ярость, возмущение; кулам - семьи; нах - нашей; абхибхавишйати - достигнет.

Поэтому, сын мой, не теряя времени постарайся умилостивить Куверу, попросив у него прощения и вознеся ему молитвы, чтобы его гнев не обрушился на наш род.

КОММЕНТАРИЙ: В своей повседневной жизни мы должны поддерживать дружеские отношения со всеми, и в первую очередь с такими могущественными полубогами, как Кувера. Нужно вести себя так, чтобы не навлечь на себя их гнев, из-за которого будут страдать люди, семьи или все общество.

ТЕКСТ 35

एवं स्वायम्भुवः पौत्रमनुशास्य मनुर्ध्रुवम्  ।
तेनाभिवन्दितः साकमृषिभिः स्वपुरं ययौ  ॥३५॥

эвам свайамбхувах паутрам анушасйа манур дхрувам
тенабхивандитах сакам ришибхих сва-пурам йайау

эвам - таким образом; свайамбхувах - Господь Сваямбхува Ману; паутрам - своему внуку; анушасйа - дав наставления; манух - Господь Ману; дхрувам - Дхруве; тена - им; абхивандитах - почтительно приветствуемый; сакам - вместе; ришибхих - с мудрецами; сва-пурам - в свою обитель; йайау - отправился.

Выслушав наставления своего деда Сваямбхувы Ману, Дхрува Махараджа почтительно поклонился ему, после чего Господь Ману и великие мудрецы вернулись в свои обители.

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Двенадцатая

Дхрува Махараджа Возвращается К Богу

ТЕКСТ 1

मैत्रेय उवाच
ध्रुवं निवृत्तं प्रतिबुद्ध्य वैशसा
दपेतमन्युं भगवान्धनेश्वरः ।
तत्रागतश्चारणयक्षकिन्नरैः
संस्तूयमानो न्यवदत्कृताञ्जलिम्  ॥१॥

маитрейа увача
дхрувам нивриттам пратибуддхйа ваишасад
апета-манйум бхагаван дханешварах
татрагаташ чарана-йакша-киннараих
самстуйамано нйавадат кританджалим

маитрейах увача - Майтрея сказал; дхрувам - Дхруву Махараджу; нивриттам - прекратившего; пратибуддхйа - узнав; ваишасат - от убийства; апета - утих; манйум - гнев; бхагаван - Кувера; дхана-ишварах - владыка богатств; татра - там; агатах - явился; чарана - чаранами; йакша - якшами; киннараих - и киннарами; самстуйаманах - восхваляемый; нйавадат - сказал; крита- анджалим - Дхруве, стоявшему со сложенными ладонями.

Великий мудрец Майтрея сказал: Дорогой Видура, гнев Дхрувы Махараджи утих, и он прекратил убивать якшей. Узнав об этом, великий Кувера, хранитель сокровищ полубогов, явился перед Дхрувой. Прославляемый якшами, киннарами и чаранами, он обратился к Дхруве, стоявшему перед ним со сложенными ладонями.

ТЕКСТ 2

धनद उवाच
भो भोः क्षत्रियदायाद परितुष्टोऽस्मि तेऽनघ ।
यत्त्वं पितामहादेशाद्वैरं दुस्त्यजमत्यजः  ॥२॥

дханада увача
бхо бхох кшатрийа-дайада паритушто 'сми те 'нагха
йат твам питамахадешад ваирам дустйаджам атйаджах

дхана-дах увача - хранитель сокровищ, Кувера, сказал; бхох бхох - о; кшатрийа-дайада - сын кшатрия; паритуштах - удовлетворен; асми - я есть; те - тобой; анагха - о безгрешный; йат - потому, что; твам - ты; питамаха - твоего деда; адешат - от наставления; ваирам - вражду; дустйаджам - от которой трудно отказаться; атйаджах - оставил.

Владыка сокровищ, Кувера, сказал: О безгрешный сын кшатрия, я очень рад, что, вняв наставлениям своего деда, ты подавил в себе враждебность, от которой так трудно избавиться. Я очень доволен тобой.

ТЕКСТ 3

न भवानवधीद्यक्षान्न यक्षा भ्रातरं तव ।
काल एव हि भूतानां प्रभुरप्ययभावयोः  ॥३॥

на бхаван авадхид йакшан на йакша бхратарам тава
кала эва хи бхутанам прабхур апйайа-бхавайох

на - не; бхаван - ты; авадхит - убил; йакшан - якшей; на - не; йакшах - якши; бхратарам - брата; тава - твоего; калах - время; эва - несомненно; хи - ибо; бхутанам - живых существ; прабхух - Верховный Господь; апйайа-бхавайох - уничтожения и творения.

На самом деле не ты убил якшей и не они убили твоего брата, ибо истинной причиной рождения и гибели является Верховный Господь в форме вечного времени.

КОММЕНТАРИЙ: Когда владыка сокровищ назвал Дхруву Махараджу безгрешным, Дхрува Махараджа, считая себя повинным в смерти множества якшей, вероятно, подумал, что не заслуживает такого обращения. Кувера, однако, заверил его, что, в сущности, он никого не убивал и потому на нем нет никакого греха. Он лишь исполнял свой долг царя и, таким образом, действовал в полном соответствии с законами природы. «Не думай также, что твой брат был убит якшами, - сказал Кувера. - На смерть его обрек ли законы природы. Истинная причина рождения и гибели - это вечное время, которое является одним из аспектов Господа. В том, что произошло, нет твоей вины».

ТЕКСТ 4

अहं त्वमित्यपार्था धीरज्ञानात्पुरुषस्य हि ।
स्वाप्नीवाभात्यतद्ध्यानाद्यया बन्धविपर्ययौ  ॥४॥

ахам твам итй апартха дхир аджнанат пурушасйа хи
свапнивабхатй атад-дхйанад йайа бандха-випарйайау

ахам - я; твам - ты; ити - таким образом; апартха - ошибочный; дхих - ум; аджнанат - от невежества; пурушасйа - человека; хи - несомненно; свапни - сон; ива - как; абхати - кажется; а-тат-дхйанат - из-за телесной концепции жизни; йайа - которой; бандха - рабство; випарйайау - и несчастье.

Ложное отождествление самого себя и других живых существ с материальным телом порождено невежеством. Такие представления о жизни являются причиной того, что мы вынуждены снова и снова рождаться и умирать, продолжая бесконечно влачить материальное существование.

КОММЕНТАРИЙ: Понятия «я» и «ты» (ахам твам) как отдельные категории возникают в результате того, что мы забыли о вечных отношениях, связывающих нас с Верховной Личностью Бога. Верховный Господь, Кришна, является центром мироздания, а мы - Его неотъемлемые частицы, подобно тому как руки и ноги - это неотъемлемые части тела. Как только мы действительно поймем, что вечно связаны с Верховным Господом, мы перестанем проводить различия между живыми существами, основанные на телесной концепции жизни. Можно привести тот же самый пример: сама по себе рука - это рука, и она отлична от ноги, но, если и руки и ноги действуют на благо всего тела, нет смысла говорить о них по отдельности, так как они являются частями единого организма и действуют вместе, в составе тела. Аналогично этому, для живых существ, обладающих сознанием Кришны, не существует понятий «я» и «ты», поскольку они знают, что все заняты служением Господу. Господь абсолютен, следовательно, служение Ему тоже абсолютно. Пусть руки и ноги действуют по-разному, но, поскольку и руки, и ноги служат одной цели - Верховному Господу, они неотличны друг от друга. Эти воззрения не имеют ничего общего с философией майявады, согласно которой «все едино». Истина состоит в том, что руки - это руки, ноги - это ноги, а тело - это тело, но, вместе взятые, они составляют единое целое. Как только живое существо начинает считать себя независимым, оно попадает в материальный мир, где ему приходится вести обусловленное существование. Таким образом, его представления о своей независимости - не более чем грезы. Чтобы освободиться от материального рабства, нужно вернуться в свое изначальное состояние, развив в себе сознание Кришны.

ТЕКСТ 5

तद्गच्छ ध्रुव भद्रं ते भगवन्तमधोक्षजम् ।
सर्वभूतात्मभावेन सर्वभूतात्मविग्रहम्  ॥५॥

тад гаччха дхрува бхадрам те бхагавантам адхокшаджам
сарва-бхутатма-бхавена сарва-бхутатма-виграхам

тат - поэтому; гаччха - подойди; дхрува - Дхрува; бхадрам - удачи; те - тебе; бхагавантам - Верховной Личности Бога; адхокшаджам - недоступной восприятию материальных чувств; сарва- бхута - всех живых существ; атма-бхавена - думая о единстве; сарва-бхута - во всех живых существах; атма - Сверхдуше; виграхам - обладающей формой.

Подойди ко мне, дорогой Дхрува. Да пребудет с тобой милость Господа и пусть тебе во всем сопутствует удача. Верховная Личность Бога, недоступная восприятию наших чувств, является Сверхдушой всех живых существ, поэтому между живыми существами, по сути дела, нет никакой разницы. Начни же служить трансцендентной форме Господа, которая является последним прибежищем всех живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе особого внимания заслуживает слово виграхам, которое означает «обладающий индивидуальной формой». Оно указывает на то, что Абсолютная Истина в конечном счете является Верховной Личностью Бога. Это объясняется в «Брахма-самхите»: сач-чид-ананда-виграхах - Он обладает формой, но эта форма отличается от любых материальных форм. живые существа представляют собой пограничную энергию высшей формы. Следовательно, в каком-то смысле они неотличны от высшей формы, но то же время они не могут быть равны Ей. Кувера советует здесь Дхруве Махарадже заняться служением высшей форме. Это служение включает в себя служение и всем остальным индивидуальным формам. К примеру, дерево обладает формой, и, поливая его корни, мы тем самым снабжаем влагой все остальные формы: его листья, ветки, цветы и плоды. Таким образом, этот стих опровергает точку зрения философов-майявади, согласно которой Абсолютная Истина не может иметь формы, поскольку включает в себя все сущее. Данный стих недвусмысленно утверждает, что Абсолютная Истина обладает формой, хотя и является вездесущей и всеобъемлющей. Ничто не может существовать самостоятельно, независимо от Нее.

ТЕКСТ 6

भजस्व भजनीयाङ्घ्रिमभवाय भवच्छिदम् ।
युक्तं विरहितं शक्त्या गुणमय्यात्ममायया  ॥६॥

бхаджасва бхаджанийангхрим абхавайа бхава-ччхидам
йуктам вирахитам шактйа гуна-маййатма-майайа

бхаджасва - служи; бхаджанийа - заслуживающему того, чтобы Ему служили; ангхрим - Ему, чьи лотосные стопы; абхавайа - ради освобождения от материального бытия; бхава-чхидам - кто разрывает материальные путы; йуктам - связанного; вирахитам - в стороне; шактйа - от Своей энергии; гуна-маййа - состоящей из гун; атма-майайа - Своей непостижимой энергией.

Посвяти себя преданному служению Господу, ибо только Он способен избавить нас от пут материального бытия. Хотя Господь связан со Своей материальной энергией, Он непричастен к ее деятельности. Во всем, что происходит в материальном мире, повинна только непостижимая энергия Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Продолжая мысль предыдущего стиха, Кувера подчеркивает здесь, что Дхрува Махараджа должен посвятить свою жизнь преданному служению. Объектом преданного служения не может быть Брахман, безличный аспект Верховной Личности Бога. Слово бхаджасва, означающее «займись преданным служением», в любом контексте подразумевает наличие слуги, служения и того, кому служат. Объектом служения является Верховный Господь, деятельность, направленная на Его удовлетворение, называется служением, а того, кто занят этим служением, именуют слугой. Другой важной мыслью, выраженной в данном стихе, является то, что служить нужно только Господу, и никому другому. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (мам экам шаранам враджа). Служить полубогам нет никакой необходимости, так как полубоги подобны рукам и ногам Верховного Господа. Служа Верховному Господу, мы тем самым служим Его рукам и ногам. Нет никакой необходимости служить им по отдельности. В «Бхагавад-гите» (12.7) говорится: тешам ахам самуддхарта мритйу-самсара-сагарат. Это означает, что Господь, находясь в сердце преданного, из особого расположения к нему направляет его изнутри, чтобы тот в конце концов смог разорвать путы материального бытия. Никто другой, кроме Верховного Господа, не в силах помочь живому существу выбраться из лабиринта материального мира. Материальная энергия является лишь одной из многочисленных энергий Верховной Личности Бога (парасйа шактир вивидхаива шруйате). Она представляет собой одно из проявлений энергии Всевышнего, подобно тому, как свет и тепло - проявления энергии огня. Материальная энергия неотлична от Верховного Господа, но в то же время Он не имеет ничего общего с материальной энергией. живое существо, которое представляет собой пограничную энергию Господа, из- за своего желания господствовать над материальным миром находится в ловушке материальной энергии. Всевышний непричастен ко всему этому, но, когда то же самое живое существо обращается к преданному служению Ему, такое служение привлекает внимание Господа. Эта ситуация описывается словом йуктам. Для преданного Господь присутствует даже в материальной энергии - таково непостижимое могущество Господа. Деятельность материальной энергии осуществляется тремя гунами материальной природы, которые определяют само действие и его последствия в материальном мире. Непреданные вовлечены в подобную деятельность, тогда как преданные, благодаря своей связи со Всевышним, не участвуют в материальной деятельности и их не связывают ее последствия. Поэтому Господь назван в этом стихе бхава-ччхидам, «тот, кто освобождает от уз материального бытия».

ТЕКСТ 7

वृणीहि कामं नृप यन्मनोगतं
मत्तस्त्वमौत्तानपदेऽविशङ्कितः ।
वरं वरार्होऽम्बुजनाभपादयो
रनन्तरं त्वां वयमङ्ग शुश्रुम  ॥७॥

вринихи камам нрипа йан мано-гатам
маттас твам ауттанападе 'вишанкитах
варам варархо 'мбуджа-набха-падайор
анантарам твам вайам анга шушрума

вринихи - пожалуйста, проси; камам - желание; нрипа - о царь; йат - что бы ни; манах-гатам - пришло тебе в голову; маттах - у меня; твам - ты; ауттанападе - о сын Махараджи Уттанапады; авишанкитах - без стеснения; варам - благословение; вара-архах - заслуживающий благословения; амбуджа - цветок лотоса; набха - чей пупок; падайох - у Его лотосных стоп; анантарам - постоянно; твам - о тебе; вайам - мы; анга - дорогой Дхрува; шушрума - слышали.

Дорогой Дхрува, сын Махараджи Уттанапады, мы знаем, что ты постоянно занят трансцендентным любовным служением Верховному Господу, чей пупок подобен лотосу. Поэтому ты заслуживаешь награды, и я готов исполнить любое твое желание. Пожалуйста, не стесняйся, проси у меня все, что хочешь.

КОММЕНТАРИЙ: К тому времени вся вселенная уже знала о том, что Дхрува Махараджа, сын царя Уттанапады, - великий преданный Господа, постоянно погруженный в размышления о Его лотосных стопах. Своей чистой, беспримесной преданностью Господу он заслужил все, чем могут наградить полубоги. Чтобы получить благословения полубогов, ему не нужно было поклоняться им. Кувера, хранитель сокровищ полубогов, сам предложил Дхруве Махарадже исполнить любое его желание. Шрила Билвамангала Тхакур говорит, что материальные блага сами приходят к чистому преданному и смиренно, как слуги, ожидают его приказаний. Сама Мукти-деви стоит у его дверей, готовая в любую минуту даровать ему освобождение или еще более ценный дар. Таким образом, преданный занимает очень высокое положение. Занимаясь трансцендентным любовным служением Верховной Личности Бога, можно без особых усилий обрести любые блага этого мира. Господь Кувера сказал Дхруве Махарадже, что слышал о том, что Дхрува постоянно находится в самадхи, размышляя о лотосных стопах Господа. Иначе говоря, ему было известно, что Дхруве Махарадже не нужно ничего из того, что есть в трех материальных мирах. Он знал, что Дхрува попросит его только о том, чтобы он помог ему все время помнить о лотосных стопах Верховного Господа.

ТЕКСТ 8

मैत्रेय उवाच
स राजराजेन वराय चोदितो
ध्रुवो महाभागवतो महामतिः ।
हरौ स वव्रेऽचलितां स्मृतिं यया 
तरत्ययत्नेन दुरत्ययं तमः  ॥८॥

маитрейа увача
са раджа-раджена варайа чодито
дхруво маха-бхагавато маха-матих
харау са вавре 'чалитам смритим йайа
таратй айатнена дуратйайам тамах

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея сказал; сах - он; раджа-раджена - царем царей (Куверой); варайа - о благословении; чодитах - спрошенный; дхрувах - Дхрува; маха-бхагаватах - величайший преданный; маха-матих - самый разумный; харау - Верховного Господа; сах - он; вавре - попросил; ачалитам - твердого; смритим - памятования; йайа - благодаря которому; тарати - пересекает; айатнена - без труда; дуратйайам - непреодолимое; тамах - невежество.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, в ответ на предложение Куверы Дхрува Махараджа, возвышенный чистый преданный, который был также мудрым правителем, попросил у Якшараджи [Куверы] даровать ему непоколебимую веру в Бога и твердую память, чтобы он ни на мгновение не забывал о Верховной Личности, ибо человек, помнящий о Господе, может без труда пересечь океан невежества, практически непреодолимый для всех остальных.

КОММЕНТАРИЙ: Знатоки Вед делят благословения на четыре категории, соотнося их с четырьмя сферами человеческой деятельности: религией, экономикой, чувственными наслаждениями и попытками обрести освобождение. Эти четыре сферы деятельности именуются чатур-варгой. Из всех благословений чатур-варги в материальном мире превыше всего ценятся благословения, дарующие освобождение. Возможность пересечь океан материального невежества считается высшей пурушартхой, высшей наградой, которую может получить человек. Однако Дхрува Махараджа попросил Куверу о благословении, которое превосходит даже высшую пурушартху, освобождение. Он попросил даровать ему возможность постоянно помнить о лотосных стопах Господа. Эта ступень жизни называется панчама-пурушартхой. Когда преданный достигает уровня панчама-пурушартхи, то есть целиком посвящает себя служению Господу, четвертая пурушартха, освобождение, теряет в его глазах всякую привлекательность. Шрила Прабодхананда Сарасвати говорит в связи с этим, что преданный считает освобождение адом, а чувственные наслаждения на райских планетах представляются ему миражем, недостойным внимания. Йоги прилагают много сил для того, чтобы обуздать свои чувства, но преданному это не составляет никакого труда. Иногда чувства сравнивают со змеями, но чувства преданного - это змеи без ядовитых зубов. Рассмотрев таким образом все виды благословений, которые можно получить в этом мире, Шрила Прабодхананда Сарасвати ясно показал, что для чистого преданного все они не представляют никакой ценности. Дхрува Махараджа был маха-бхагаватой, преданным Господа первого класса, и отличался незаурядным интеллектом (маха-матих). Только самые разумные из людей избирают путь преданного служения, путь сознания Кришны. Поэтому ясно, что преданный первого класса должен быть очень умным человеком, которого не интересуют блага этого мира. Царь царей, Кувера, предложил Дхруве Махарадже исполнить любое его желание. Куверу, хранителя сокровищ полубогов, который наделяет людей материального мира несметными богатствами, называют царем царей, так как, чтобы стать царем, нужно получить его благословение. Итак, сам царь царей предложил Дхруве Махарадже любые богатства, но Дхрува отказался от них. Поэтому Майтрея называет его здесь маха-матих - в высшей степени разумным, мудрым человеком.

ТЕКСТ 9

तस्य प्रीतेन मनसा तां दत्त्वैडविडस्ततः ।
पश्यतोऽन्तर्दधे सोऽपि स्वपुरं प्रत्यपद्यत  ॥९॥

тасйа притена манаса там даттваидавидас татах
пашйато 'нтардадхе со 'пи сва-пурам пратйападйата

тасйа - Дхрувой; притена - довольный; манаса - в таком умонастроении; там - это памятование; даттва - дав; аидавидах - Кувера, сын Идавиды; татах - затем; пашйатах - на глазах у Дхрувы; антардадхе - исчез; сах - он (Дхрува); апи - также; сва- пурам - в свой город; пратйападйата - вернулся.

Господь Кувера, сын Идавиды, очень довольный Дхрувой, с радостью дал ему благословение, о котором тот просил, и удалился в свою обитель, после чего Дхрува Махараджа вернулся в свою столицу.

КОММЕНТАРИЙ: Кувера, сын Идавиды, остался очень доволен Дхрувой Махараджей, поскольку тот не стал просить у него никаких материальных благословений, связанных с чувственными наслаждениями. Кувера принадлежит к числу полубогов, поэтому может возникнуть вопрос: «Почему Дхрува Махараджа принял благословение полубога?» Ответ состоит в том, что вайшнав может принять благословение любого полубога, если оно способствует развитию сознания Кришны, в этом нет ничего зазорного. К примеру, гопи поклонялись богине Катьяяни, но единственное, чего они просили у нее, - это помочь им стать женами Кришны. Обычно вайшнавы не просят благословений ни у полубогов, ни даже у Верховной Личности Бога. В «Бхагаватам» сказано, что Верховный Господь может даровать человеку освобождение, но если Господь предложит его чистому преданному, то преданный откажется принять его. Дхрува Махараджа не просил Куверу перенести его в духовный мир, что обычно понимается под освобождением. Он попросил помочь ему всегда помнить о Верховной Личности Бога, где бы он ни находился, в духовном мире или в материальном. Вайшнав ко всем относится с почтением, поэтому, когда Кувера предложил Дхруве исполнить любое его желание, Дхрува не стал отказываться, однако он попросил у Куверы то, что должно было помочь ему прогрессировать в сознании Кришны.

ТЕКСТ 10

अथायजत यज्ञेशं क्रतुभिर्भूरिदक्षिणैः ।
द्रव्यक्रियादेवतानां कर्म कर्मफलप्रदम्  ॥१०॥

атхайаджата йаджнешам кратубхир бхури-дакшинаих
дравйа-крийа-деватанам карма карма-пхала-прадам

атха - затем; айаджата - он поклонялся; йаджна-ишам - владыке жертвоприношений; кратубхих - жертвоприношениями; бхури - богатыми; дакшинаих - пожертвованиями; дравйа-крийа-деватанам - [жертвоприношений], в которых использовались различные атрибуты, совершаемых разными способами и посвященных разным полубогам; карма - цель; карма-пхала - результатами деятельности; прадам - тому, кто награждает.

живя в своей столице, Дхрува Махараджа совершил много великих жертвоприношений, чтобы доставить удовольствие тому, кто наслаждается всеми жертвоприношениями, - Верховной Личности Бога. Предписываемые Ведами жертвенные обряды предназначены для удовлетворения Господа Вишну, который является целью всех жертвоприношений и вознаграждает всех, кто совершает жертвоприношения.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.9) сказано: йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах - вся наша деятельность должна быть направлена на удовлетворение Верховного Господа, а иначе мы запутаемся в кармических последствиях своей деятельности. В соответствии с системой варнашрамы, кшатрии и вайшьи должны совершать богатые жертвоприношения и щедро раздавать накопленные богатства. Дхрува Махараджа, будучи царем и идеальным кшатрием, совершил множество жертвенных обрядов и не скупился на пожертвования. Кшатрии и вайшьи должны зарабатывать деньги и накапливать большие богатства. При этом им иногда приходится совершать греховные поступки. Долг кшатриев - править страной, и, чтобы исполнить этот долг, Дхруве Махарадже, например, пришлось уничтожить множество якшей. Подобные действия входят в обязанности кшатриев. Кшатрий не может быть трусом или пацифистом. Чтобы управлять государством, он обязан прибегать к насилию. Поэтому кшатриям и вайшьям рекомендуется раздавать в виде пожертвований по крайней мере половину накопленных ими богатств. В «Бхагавад-гите» (18.5) сказано, что даже те, кто отрекся от мира, не должны прекращать ягью, дану и тапасью. От ягьи, даны и тапасьи нельзя отказываться ни при каких обстоятельствах. Тапасья предназначена для тех, кто ведет отреченный образ жизни. Люди, удалившиеся от мирских дел, должны совершать тапасью, аскезы. Те же, кто действует в материальном мире (кшатрии и вайшьи), должны заниматься благотворительностью, а брахмачари на начальном этапе своей жизни обязаны совершать различные ягьи.

Дхрува Махараджа, будучи идеальным царем, истратил на благотворительные цели почти всю свою казну. Обязанности царя не сводятся к тому, чтобы взимать налоги и тратить накопленные богатства на чувственные удовольствия и развлечения. Мировые монархии развалились именно потому, что государи стали использовать казну, пополняемую за счет налогов, для удовлетворения собственных чувств. Впрочем, современная демократия в этом смысле мало чем отличается от монархии: люди, стоящие во главе демократических государств, так же развращены. Хотя в состав демократических правительств входят члены различных партий, все они стараются как можно дольше сохранить за собой пост и удержать свою партию у власти. У них просто не хватает времени задуматься о благосостоянии своих соотечественников, изнывающих под гнетом непосильных налогов. Подоходный, торговый и прочие налоги иногда отнимают у граждан от восьмидесяти до девяноста процентов их доходов, а собранные таким образом деньги тратятся на содержание высокооплачиваемых чиновников и правителей. В прежние времена налоги, собранные с граждан, использовались для проведения больших жертвоприношений, предписанных Ведами. Но в наше время практически ни один из этих обрядов не осуществим, поэтому шастры рекомендуют людям этого века совершать санкиртана-ягью. Любой домохозяин независимо от своего материального положения может совершать санкиртана-ягью. Для этого не требуется никаких дополнительных средств. Достаточно, чтобы все члены семьи собирались вместе и пели мантру Харе Кришна. Каждый может найти время и средства, чтобы совершать эту ягью и угощать прасадом всех желающих. В век Кали этого больше чем достаточно, и Движение сознания Кришны основано именно на этом принципе: все время петь и повторять мантру Харе Кришна, как в храме, так и на улице, а также угощать прасадом как можно больше людей. Сотрудничество с органами государственной власти и с теми, кто создает капитал страны, может очень помочь в этом. Распространение прасада и санкиртана принесут людям мир и благоденствие.

Во время материальных жертвоприношений, рекомендованных в Ведах, как правило, приносятся жертвы полубогам. Поклонение полубогам предназначено для недалеких людей. На самом деле плоды любых жертвоприношений всегда достаются Верховной Личности Бога, Нараяне. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (5.29): бхоктарам йаджна-тапасам - в конечном счете только Он наслаждается всеми жертвоприношениями, поэтому Его называют Ягья-пурушей.

Дхрува Махараджа был великим преданным, и ему не нужно было совершать никаких жертвоприношений, но, чтобы показать пример своим подданным, он провел множество жертвоприношений и раздал все свое богатство на благотворительные цели. Ведя жизнь домохозяина, он не истратил ни гроша на удовлетворение собственных чувств. В данном стихе особенно существенны слова карма-пхала-прадам, которые означают, что Господь награждает каждого определенной кармой в соответствии с желаниями живого существа. Он находится в сердце каждого в форме Сверхдуши и по Своей доброте предоставляет живым существам возможность делать все, что они хотят, а затем пожинать плоды своих поступков. Тому, кто хочет наслаждаться материальной природой и властвовать над ней, Господь предоставляет все возможности, но в результате такой человек запутывается в последствиях своей деятельности. И тому, кто желает целиком посвятить себя преданному служению, Господь тоже предоставляет все возможности и позволяет наслаждаться плодами своего служения. Вот почему Господа называют карма-пхала-прада.

ТЕКСТ 11

सर्वात्मन्यच्युतेऽसर्वे तीव्रौघां भक्तिमुद्वहन् ।
ददर्शात्मनि भूतेषु तमेवावस्थितं विभुम्  ॥११॥

сарватманй ачйуте 'сарве тивраугхам бхактим удвахан
дадаршатмани бхутешу там эвавастхитам вибхум

сарва-атмани - Сверхдуше; ачйуте - непогрешимой; асарве - беспредельной; тивра-огхам - с неослабевающим усердием; бхактим - преданным служением; удвахан - занимаясь; дадарша - он увидел; атмани - в Верховной Душе; бхутешу - во всех живых существах; там - Его; эва - только; авастхитам - расположенного; вибхум - всесильного.

Дхрува Махараджа служил Всевышнему, источнику всего сущего, с неослабевающим усердием. Занимаясь преданным служением Господу, он видел, что все сущее заключено в Нем и что Он пребывает в каждом живом существе. Господа называют Ачьютой, потому что Он никогда не забывает о Своей основной обязанности - заботиться о преданных.

КОММЕНТАРИЙ: Дхрува Махараджа не только устраивал большие жертвоприношения, но и продолжал заниматься трансцендент ным преданным служением Господу. Обычных карми, которые стремятся наслаждаться плодами своего труда, интересуют только жертвоприношения и ритуальные церемонии, предписанные ведическими шастрами. Дхрува Махараджа, желая быть образцовым царем, тоже совершил множество жертвоприношений, но при этом он ни на мгновение не прекращал преданного служения Господу. Господь всегда заботится о душах, предавшихся Ему. Преданный осознает, что Господь, как утверждается в «Бхагавад-гите», пребывает в сердце каждого (ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати). Обычным людям не дано понять, что Верховный Господь находится в сердце каждого, но преданный видит Его. Более того, преданный не только видит Самого Господа - благодаря своему духовному виџдению он также видит, что все сущее покоится в Верховной Личности Бога. Об этом тоже говорится в «Бхагавад-гите»: мат-стхани сарва-бхутани. Так смотрит на мир маха-бхагавата. Он видит то же самое, что и все остальные, но при этом он видит не деревья, горы, города или небо, а Верховного Господа, которому он поклоняется, поскольку все сущее покоится в Нем одном. Таково виџдение маха-бхагаваты. Таким образом, маха-бхагавата, возвышенный чистый преданный, видит Господа повсюду, а также в сердце каждого живого существа. Эта способность развивается у тех преданных, которые достигли очень высокого уровня преданного служения Господу. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена - чтобы видеть Господа повсюду, недостаточно обладать развитым воображением или заниматься так называемой медитацией, на это способны только те, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу.

ТЕКСТ 12

तमेवं शीलसम्पन्नं ब्रह्मण्यं दीनवत्सलम् ।
गोप्तारं धर्मसेतूनां मेनिरे पितरं प्रजाः  ॥१२॥

там эвам шила-сампаннам брахманйам дина-ватсалам
гоптарам дхарма-сетунам менире питарам праджах

там - его; эвам - таким образом; шила - наделенного; сампаннам - добродетелями; брахманйам - уважающего брахманов; дина - о бедных; ватсалам - заботящегося; гоптарам - защитника; дхарма-сетунам - принципов религии; менире - считали; питарам - отцом; праджах - жители.

Дхрува Махараджа был наделен всеми добродетелями; он очень уважал преданных Верховного Господа, всегда помогал обездоленным и невинным и защищал принципы религии. Благодаря этим качествам царя все его подданные относились к нему как к своему родному отцу.

КОММЕНТАРИЙ: Описанные здесь черты характера Дхрувы Махараджи - это качества, которыми должен обладать идеальный царь. Подобными качествами должны обладать не только цари, но и главы современных обезличенных демократических правительств. Только в этом случае люди будут счастливы. Здесь очень определенно сказано, что граждане считали Дхруву Махараджу своим родным отцом. Как ребенок живет счастливо и беспечно, во всем полагаясь на своего заботливого отца, так и граждане страны должны жить в счастье и довольстве, оберегаемые царем или правительством. Однако в настоящее время правительства не в состоянии исполнять даже элементарные обязанности по отношению к своим подданным - обеспечить им безопасное существование и оградить их собственность от посягательств.

В связи с этим следует обратить особое внимание на слово брахманйам. Дхрува Махараджа окружил почетом и уважением брахманов, которые изучают Веды и, стало быть, знают Верховную Личность Бога. Они неустанно проповедуют людям сознание Кришны. Государство должно ценить деятельность людей и объединений, распространяющих сознание Бога по всему миру, но, к сожалению, в настоящее время ни одно правительство не помогает подобным движениям. Что же касается добродетелей, то среди тех, кто управляет государствами в наше время, трудно найти хотя бы одного сколько-нибудь добродетельного человека. Эти чиновники просто занимают свои посты и дают отказ в ответ на любую просьбу граждан, как будто им специально платят за то, что они всем отказывают. Другое важное слово в этом стихе - дина-ватсалам. Глава государства должен в первую очередь заботиться о беззащитных и невинных существах. К сожалению, в наш век государственные чиновники и президенты, получающие очень высокие жалованья, выдают себя за благочестивых и благонамеренных людей, но при этом допускают существование тысяч скотобоен, на которых убивают ни в чем неповинных животных. Ни один из современных правителей не выдерживает никакого сравнения с Дхрувой Махараджей. Дхрува Махараджа, как станет ясно из последующих стихов, жил в Сатья-югу. Он является примером идеального царя той эпохи, но люди, правящие государствами в наш век (Кали-югу), лишены каких бы то ни было хороших качеств. Из всего сказанного выше следует, что у людей сегодня нет другого выбора, кроме как обратиться к сознанию Кришны, если они хотят сохранить религию, свою жизнь и собственность.

ТЕКСТ 13

षट्त्रिंशद्वर्षसाहस्रं शशास क्षितिमण्डलम् ।
भोगैः पुण्यक्षयं कुर्वन्नभोगैरशुभक्षयम्  ॥१३॥

шат-тримшад-варша-сахасрам шашаса кшити-мандалам
бхогаих пунйа-кшайам курванн абхогаир ашубха-кшайам

шат-тримшат - тридцать шесть; варша - лет; сахасрам - тысяч; шашаса - управлял; кшити-мандалам - земным шаром; бхогаих - наслаждениями; пунйа - последствий благочестивой деятельности; кшайам - истощение; курван - делая; абхогаих - аскезами; ашубха - неблагоприятных последствий; кшайам - истощение.

Дхрува Махараджа правил этой планетой в течение тридцати шести тысяч лет. В наслаждениях он исчерпал последствия своих благочестивых поступков, а благодаря аскезам свел на нет последствия своих грехов.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь сказано, что Дхрува Махараджа правил миром на протяжении тридцати шести тысяч лет. Это значит, что он жил в Сатья-югу, когда продолжительность жизни людей достигала ста тысяч лет. В следующей юге, Трета-юге, она сократилась до десяти тысяч лет, а в Двапара-югу она составляла всего тысячу лет. В текущий век, Кали-югу, люди живут не более ста лет. От юги к юге продолжительность жизни человека сокращается, его память слабеет, люди постепенно утрачивают милосердие и другие хорошие качества. Поступки человека бывают двух видов: благочестивые и греховные. Благочестивые поступки дают человеку возможность изведать высшие материальные наслаждения, а греховные поступки влекут за собой жестокие страдания. Но преданный одинаково равнодушен как к наслаждениям, так и к страданиям. Когда дела его идут хорошо, он понимает, что это постепенно истощается запас его благочестивых поступков, а когда приходит черед страданий, он также осознает, что таким образом он расплачивается за свои грехи. Преданный безразличен и к наслаждениям, и к страданиям, единственное, чего он желает, - это преданно служить Господу. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что преданное служение не должно никак зависеть от материального счастья или материальных страданий (апратихата). Преданные совершают определенные аскезы: они постятся на экадаши и в другие постные дни, не вступают в недозволенные половые отношения, не употребляют одурманивающих средств, не участвуют в азартных играх и не едят мяса. Таким образом они освобождаются от последствий своей прошлой греховной жизни, и, поскольку они занимаются преданным служением - самой благочестивой деятельностью, наслаждения сами приходят к ним, без дополнительных усилий с их стороны.

ТЕКСТ 14

एवं बहुसवं कालं महात्माविचलेन्द्रियः ।
त्रिवर्गौपयिकं नीत्वा पुत्रायादान्नृपासनम्  ॥१४॥

эвам баху-савам калам махатмавичалендрийах
три-варгаупайикам нитва путрайадан нрипасанам

эвам - таким образом; баху - много; савам - лет; калам - времени; маха-атма - великая душа; авичала-индрийах - неподвластный страстям; три-варга - относящимся к трем видам мирской деятельности; аупайикам - благоприятствующим исполнению; нитва - проведя; путрайа - сыну; адат - передал; нрипа-асанам - царский трон.

Так Дхрува Махараджа, великий преданный, укротивший свои чувства, в течение многих лет беспрепятственно занимался тремя видами материальной деятельности: совершал религиозные обряды, заботился о благоденствии своего царства и удовлетворял все материальные желания, а когда отведенное ему время истекло, он передал царский трон своему сыну.

КОММЕНТАРИЙ: Совершенства в материальной жизни можно достичь, строго следуя всем религиозным принципам. Следование принципам религии приводит к экономическому процветанию и таким образом позволяет человеку удовлетворить материальные желания. Будучи царем, Дхрува Махараджа вынужден был поддерживать свой статус кво, иначе он не смог бы управлять своими подданными, и он делал это безукоризненно. Однако, как только его сын достаточно возмужал, чтобы принять бразды правления в свои руки, он сразу возвел его на престол, а сам отошел от всех материальных дел.

В этом стихе особого внимания заслуживает слово авичалендрийах, которое означает, что Дхрува Махараджа полностью владел своими чувствами, но при этом, несмотря на его преклонный возраст, органы его чувств сохранили свежесть и силу восприятия. Зная, что он правил в течение тридцати шести тысяч лет, можно заключить, что он дожил до глубокой старости, но даже в глубокой старости чувства его не притупились. Тем не менее он был равнодушен к чувственным наслаждениям. Иначе говоря, он всегда владел своими чувствами и при этом образцово выполнял свои обязанности в материальном мире, как и подобает великому преданному. Шрила Рагхунатха дас Госвами, один из непосредственных учеников Господа Чайтаньи, был сыном очень богатого человека. И хотя он был безразличен к материальным наслаждениям, когда ему пришлось управлять имуществом своего отца, он делал это в совершенстве. Шрила Гаурасундара посоветовал ему: «Всегда оставайся внутренне отрешенным, но при этом старайся выполнять все свои материальные обязанности как можно лучше». Только преданные способны достичь этого трансцендентного состояния. Как сказано в «Бхагавад-гите», йоги и другие трансценденталисты пытаются насильственно обуздать свои чувства, тогда как преданные, хотя их чувства функционируют нормально, не используют их для наслаждения, а занимают их высшей, духовной деятельностью.

ТЕКСТ 15

मन्यमान इदं विश्वं मायारचितमात्मनि ।
अविद्यारचितस्वप्नगन्धर्वनगरोपमम्  ॥१५॥

манйамана идам вишвам майа-рачитам атмани
авидйа-рачита-свапна гандхарва-нагаропамам

манйаманах - постигая; идам - эту; вишвам - вселенную; майа - внешней энергией; рачитам - сотворенной; атмани - живое существо; авидйа - иллюзией; рачита - сотворенный; свапна - сон; гандхарва-нагара - мираж; упамам - подобной.

Шрила Дхрува Махараджа сознавал, что космическое проявление подобно сну или миражу, сбивающему с толку живые существа, ибо оно сотворено иллюзорной, внешней энергией Верховного Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда перед человеком, идущим по глухому лесу, предстает видение прекрасного города с огромными дворцами. Такие видения на санскрите называются гандхарва-нагара. Аналогично этому, во сне наше воображение создает множество иллюзорных образов. Осознавшая себя душа, то есть преданный Господа, прекрасно понимает, что материальное космическое проявление иллюзорно и временно, хотя и кажется реальным. Оно подобно миражу, однако этот мираж является отражением реальности - духовного мира. Преданного интересует духовный мир, а не его отражение. Преданный познал высшую истину, поэтому его не интересует временное и зыбкое отражение истины. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (парам дриштва нивартате).

ТЕКСТ 16

आत्मस्त्र्यपत्यसुहृदो बलमृद्धकोश
म्न्तःपुरं परिविहारभुवश्च रम्याः ।
भूमण्डलं जलधिमेखलमाकलय्य
कालोपसृष्टमिति स प्रययौ विशालाम्  ॥१६॥

атма-стрй-апатйа-сухридо балам риддха-кошам
антах-пурам паривихара-бхуваш ча рамйах
бху-мандалам джаладхи-мекхалам акалаййа
калопасриштам ити са прайайау вишалам

атма - тело; стри - жены; апатйа - дети; сухридах - друзья; балам - влияние, армия; риддха-кошам - сокровищница; антах-пурам - женская половина царского дворца; паривихара-бхувах - места для развлечений; ча - и; рамйах - прекрасные; бху-мандалам - всю землю; джала-дхи - океанами; мекхалам - окруженную; акалаййа - считая; кала - временем; упасриштам - созданный; ити - таким образом; сах - он; прайайау - ушел; вишалам - в Бадарикашрам.

Итак, Дхрува Махараджа, правивший всем миром, в конце концов покинул свое царство, которое со всех сторон омывали великие океаны. Он знал, что его тело, так же как и его жены, дети, друзья, его армия, богатства, великолепные дворцы и парки для увеселений созданы иллюзорной энергией, поэтому, когда пришла пора, он удалился в Гималаи, в лес под названием Бадарикашрам.

КОММЕНТАРИЙ: В самом начале своей жизни, удалившись в лес в поисках Верховной Личности Бога, Дхрува Махараджа осознал, что все телесные представления о жизни и желания материальных наслаждений порождены иллюзорной энергией. До того как он это осознал, ему хотелось править царством своего отца, и именно это заставило его отправиться на поиски Верховного Господа. Однако позже он утвердился в том, что все сущее является творением иллюзорной энергии. Пример Дхрувы Махараджи доказывает, что, по какой бы причине человек ни обратился к сознанию Кришны, в конце концов он по милости Господа постигнет истину. Вначале Дхрува Махараджа хотел получить царство своего отца, но, став великим преданным, маха-бхагаватой, он утратил всякий интерес к материальным наслаждениям. Только преданный может достичь совершенства в жизни. Даже если человек делает только один шаг по пути преданного служения и затем падает, не сумев достичь совершенства, он все равно лучше тех, кто с головой погружен в кармическую деятельность в материальном мире.

ТЕКСТ 17

तस्यां विशुद्धकरणः शिववार्विगाह्य
बद्ध्वासनं जितमरुन्मनसाहृताक्षः ।
स्थूले दधार भगवत्प्रतिरूप एतद्
ध्यायंस्तदव्यवहितो व्यसृजत्समाधौ  ॥१७॥

тасйам вишуддха-каранах шива-вар вигахйа
баддхвасанам джита-марун манасахритакшах
стхуле дадхара бхагават-пратирупа этад
дхйайамс тад авйавахито вйасриджат самадхау

тасйам - в Бадарикашраме; вишуддха - очистил; каранах - чувства; шива - в чистой; вах - воде; вигахйа - купаясь; баддхва - утвердившись; асанам - в сидячей позе; джита - управлял; марут - дыханием; манаса - умом; ахрита - возвращенный; акшах - свои чувства; стхуле - материальные; дадхара - сосредоточил; бхагават-пратирупе - на форме Господа; этат - ум; дхйайан - медитируя на; тат - то; авйавахитах - непрерывно; вйасриджат - вошел; самадхау - в транс.

В Бадарикашраме Дхрува Махараджа полностью очистил свои чувства, ежедневно совершая омовения в кристально чистых водах священной Ганги. Неподвижно сидя в йогической позе, он занимался дыхательными упражнениями, управляя потоками жизненного воздуха в теле. С помощью этой практики он сумел вобрать в себя свои чувства. Затем, сосредоточив свой ум на арча- виграхе, форме Господа, которая является Его точным подобием, Дхрува Махараджа погрузился в медитацию на Него и постепенно вошел в транс.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе приводится описание аштанга- йоги - системы йоги, с которой Дхрува Махараджа уже был знаком. Условия современного густонаселенного города никак не подходят для занятий аштанга-йогой. Поэтому Дхрува Махараджа отправился в Бадарикашрам, безлюдное место, чтобы там в уединении заняться йогой. Он сосредоточил свой ум на арча-виграхе, форме Божества, которая в точности воспроизводит форму Верховного Господа, и, таким образом постоянно думая о Нем, достиг транса. Поклонение арча-виграхе нельзя считать идолопоклонством. Арча-виграха является воплощением Господа в форме, доступной восприятию преданных. Поэтому, поклоняясь Господу в храме, преданные служат арча-виграхе, форме, сделанной из стхулы (материи), то есть форме, сделанной из камня, металла, дерева, драгоценных камней или нарисованной красками. Такие формы называются стхулой, то есть физическим воплощением Господа. Преданные поклоняются этой форме в соответствии с регулирующими принципами, поэтому арча-виграха, хотя и является физической формой Господа, неотлична от Его изначальной духовной формы. Так преданный получает возможность достичь высшей цели жизни - полностью сосредоточить свои мысли на Господе. А тот, кто постоянно размышляет о Господе, согласно «Бхагавад-гите», должен считаться самым великим йогом.

ТЕКСТ 18

भक्तिं हरौ भगवति प्रवहन्नजस्रम्
आनन्दबाष्पकलया मुहुरर्द्यमानः ।
विक्लिद्यमानहृदयः पुलकाचिताङ्गो
नात्मानमस्मरदसाविति मुक्तलिङ्गः  ॥१८॥

бхактим харау бхагавати праваханн аджасрам
ананда-башпа-калайа мухур ардйаманах
виклидйамана-хридайах пулакачитанго
натманам асмарад асав ити мукта-лингах

бхактим - преданным служением; харау - Хари; бхагавати - Верховной Личности Бога; правахан - постоянно занимаясь; аджасрам - всегда; ананда - блаженных; башпа-калайа - потоком слез; мухух - вновь; ардйаманах - будучи охвачен; виклидйамана - тающее; хридайах - сердце; пулака - волосы встали дыбом; ачита - покрыло; ангах - его тело; на - не; атманам - тело; асмарат - помнил; асау - он; ити - таким образом; мукта-лингах - свободный от тонкого тела.

Слезы трансцендентного блаженства потоком полились из его глаз, сердце его растаяло, а охваченное дрожью тело покрылось мурашками. Погрузившись в транс преданного служения, преображенный Дхрува Махараджа забыл о своем теле и в то же мгновение освободился от материального рабства.

КОММЕНТАРИЙ: Постоянно занимаясь той или иной формой преданного служения (всего их насчитывается девять): слушая о Кришне, повторяя Его святое имя, памятуя о Нем, поклоняясь Божеству и т.д., - преданный погружается в транс, на что указывают определенные перемены, происходящие с телом преданного. Эти восемь симптомов транса, называемые ашта-саттвика- викара, свидетельствуют о том, что преданный внутренне уже освободился. Когда преданный полностью забывает о своем теле, это значит, что он обрел освобождение. Материальное тело перестает быть его тюрьмой. Это поясняется на примере кокосового ореха. Когда кокосовый орех полностью высыхает, его мякоть отделяется от внешней оболочки. Если потрясти его, можно услышать, как сам орех перекатывается внутри скорлупы. Подобно этому, когда душа полностью поглощена преданным служением, она отделяется от двух материальных оболочек, в которых находится, - грубого и тонкого тел. Дхрува Махараджа достиг этой ступени благодаря своему постоянному преданному служению. Он уже находился на уровне маха-бхагаваты, то есть был чистым преданным Господа первого класса, а иначе у него не появились бы признаки экстаза, перечисленные выше. Все эти признаки проявлял Господь Чайтанья. Были они и у Харидаса Тхакура и многих других чистых преданных. Имитировать эти признаки бессмысленно, но, когда человек на самом деле достигает очень высокого уровня духовного развития, они появляются сами собой. И когда они появляются, это верный признак того, что преданный освободился от материального рабства. Разумеется, путь к освобождению сразу же открывается перед тем, кто начал преданно служить Господу, точно так же как кокосовый орех, сорванный с дерева, сразу начинает высыхать. Нужно просто немного подождать, пока его мякоть не отделится от скорлупы.

Ключевым в этом стихе является слово мукта-лингах. Мукта означает «освобожденный», а линга - «тонкое тело». Умирая, человек оставляет грубое тело, но тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго, переносит его в новое тело. В течение жизни то же самое тонкое тело в процессе умственного развития обеспечивает переход человека с одного этапа жизни на другой (например, от детства к отрочеству). По уровню умственного развития и складу ума ребенок отличается от подростка, подросток - от молодого человека, а молодой человек - от старика. В момент смерти смена одного грубого тела на другое тоже определяется тонким телом: ум, интеллект и эго переносят душу в другое грубое тело. Это называется переселением души. Однако возможно состояние, в котором душа освобождается даже от влияния тонкого тела. Тот, кто достигает этого состояния, полностью готов перенестись в духовный мир.

Описание признаков, появившихся на теле Дхрувы Махараджи, доказывает, что он полностью подготовился к переходу в духовный мир. Отделение тонкого тела от грубого происходит с каждым из нас по ночам. Когда мы спим, наше грубое физическое тело лежит на кровати, а наше тонкое тело переносит душу (живое существо) в иные сферы. Однако, поскольку жизнь грубого тела должна продолжаться, тонкое тело возвращается и вновь соединяется с ним. Поэтому, чтобы обрести освобождение, нужно избавиться не только от грубого, но и от тонкого тела. Эта свобода именуется мукта- лингой.

ТЕКСТ 19

स ददर्श विमानाग्र्यं नभसोऽवतरद्ध्रुवः ।
विभ्राजयद्दश दिशो राकापतिमिवोदितम्  ॥१९॥

са дадарша виманагрйам набхасо 'ватарад дхрувах
вибхраджайад даша дишо ракапатим иводитам

сах - он; дадарша - увидел; вимана - воздушный корабль; агрйам - прекрасный; набхасах - с неба; аватарат - опускающийся; дхрувах - Дхрува Махараджа; вибхраджайат - освещающий; даша - десять; дишах - сторон света; рака-патим - полная луна; ива - как; удитам - видимый.

Как только на его теле появились признаки освобождения, Дхрува увидел, как к нему спускается необыкновенной красоты воздушный корабль. От корабля исходило такое яркое сияние, что казалось, будто это полная луна сходит с небес, озаряя своим сиянием все десять сторон света.

КОММЕНТАРИЙ: Существует несколько категорий приобретаемого знания: эмпирическое знание, знание, полученное от авторитетов, трансцендентное знание, сверхчувственное знание и, наконец, духовное знание. Когда человек поднимается над уровнем знания, полученного от авторитетов, он сразу достигает трансцендентного уровня. Избавившись от материальных представлений о жизни, Дхрува Махараджа обрел трансцендентное знание, которое дало ему возможность увидеть трансцендентный воздушный корабль, сиявший, как полная луна. На ступени эмпирического или теоретического знания это невозможно. Обрести такое знание могут только те, кто добился особого расположения Верховной Личности Бога. Однако достичь этого высокого уровня, уровня трансцендентного знания, может любой, кто идет путем преданного служения.

ТЕКСТ 20

तत्रानु देवप्रवरौ चतुर्भुजौ
श्यामौ किशोरावरुणाम्बुजेक्षणौ ।
स्थिताववष्टभ्य गदां सुवाससौ
किरीटहाराङ्गदचारुकुण्डलौ  ॥२०॥

татрану дева-праварау чатур-бхуджау
шйамау кишорав арунамбуджекшанау
стхитав аваштабхйа гадам сувасасау
кирита-харангада-чару-кундалау

татра - там; ану - затем; дева-праварау - двоих очень красивых полубогов; чатух-бхуджау - с четырьмя руками; шйамау - темнокожих; кишорау - юных; аруна - красного; амбуджа - цветок лотоса; икшанау - с глазами; стхитау - расположенных; аваштабхйа - держащих; гадам - палицы; сувасасау - в прекрасных одеждах; кирита - с диадемами; хара - ожерельями; ангада - браслетами; чару - красивыми; кундалау - с серьгами.

Дхрува Махараджа увидел на корабле двух слуг Господа Вишну. Они отличались необыкновенной красотой и выглядели очень молодо. У каждого из них было по четыре руки. Смуглокожие, с глазами, подобными лепесткам розового лотоса, они были одеты в прекрасные одежды, и на каждом из них были богатые украшения: золотой шлем, ожерелья, браслеты и серьги. В руках они держали палицы.

КОММЕНТАРИЙ: Тела обитателей Вишнулоки похожи на тело Господа Вишну. Так же как и Он, они держат в руках палицу, раковину, лотос и диск. В этом стихе ясно сказано, что у них было по четыре руки. Они были одеты в прекрасные одежды, и, судя по описанию, их украшения были в точности подобны украшениям Господа Вишну. Все это не оставляет никаких сомнений в том, что двое пришельцев, высадившихся из воздушного корабля, прибыли прямо с Вишнулоки - планеты Господа Вишну.

ТЕКСТ 21

विज्ञाय तावुत्तमगायकिङ्कराव्
अभ्युत्थितः साध्वसविस्मृतक्रमः ।
ननाम नामानि गृणन्मधुद्विषः
पार्षत्प्रधानाविति संहताञ्जलिः  ॥२१॥

виджнайа тав уттамагайа-кинкарав
абхйуттхитах садхваса-висмрита-крамах
нанама намани гринан мадхудвишах
паршат-прадханав ити самхатанджалих

виджнайа - поняв; тау - их; уттама-гайа - Господа Вишну (чья репутация безупречна); кинкарау - двое слуг; абхйуттхитах - вскочил; садхваса - растерявшись; висмрита - забыл; крамах - этикет; нанама - поклонился; намани - имена; гринан - повторяя; мадху-двишах - Господа (врага Мадху); паршат - спутникам; прадханау - главным; ити - таким образом; самхата - почтительно подошел; анджалих - со сложенными ладонями.

Поняв, что двое незнакомцев являются слугами Верховной Личности Бога, Дхрува Махараджа вскочил, чтобы приветствовать их, но, растерявшись от неожиданности, забыл, какой прием следует оказывать подобным гостям. Поэтому он просто поклонился им со сложенными ладонями и начал воспевать славу Господу и прославлять Его святые имена.

КОММЕНТАРИЙ: Пение святых имен Господа может выручить при любых обстоятельствах. Когда Дхрува Махараджа увидел двух Вишнудутов, четырехруких и облаченных в нарядные одежды, он сразу понял, что перед ним посланцы Самого Господа Вишну, однако в первый момент он от неожиданности растерялся. Но, поскольку он повторял святые имена Господа, мантру Харе Кришна, его необычные гости, которые так неожиданно появились перед ним, остались им довольны. Пение святых имен Господа совершенно во всех отношениях. Даже если человек не знает, как можно угодить Господу или Его приближенным, он сможет добиться успеха, искренне повторяя святые имена. Поэтому преданный и в радости и в горе постоянно повторяет мантру Харе Кришна. Если он попал в беду, то Кришна сразу приходит ему на помощь, если же ему выпала удача непосредственно лицезреть Господа Вишну или Его слуг, то, повторяя маха-мантру, он сможет доставить удовольствие Господу. Такова абсолютная природа маха-мантры. Ее можно повторять и в трудных ситуациях, и когда счастье улыбается нам, без каких-либо ограничений.

ТЕКСТ 22

तं कृष्णपादाभिनिविष्टचेतसं
बद्धाञ्जलिं प्रश्रयनम्रकन्धरम् ।
सुनन्दनन्दावुपसृत्य सस्मितं
प्रत्यूचतुः पुष्करनाभसम्मतौ  ॥२२॥

там кришна-падабхинивишта-четасам
баддханджалим прашрайа-намра-кандхарам
сунанда-нандав упасритйа сасмитам
пратйучатух пушкаранабха-самматау

там - к нему; кришна - Господа Кришны; пада - стопах; абхинивишта - погруженное в мысли; четасам - чье сердце; баддха- анджалим - со сложенными ладонями; прашрайа - смиренно; намра - склонив; кандхарам - шею; сунанда - Сунанда; нандау - и Нанда; упасритйа - подойдя; са-смитам - с улыбкой; пратйучатух - обратились; пушкара-набха - Господа Вишну, у которого лотосный пупок; самматау - двое доверенных слуг.

Дхрува Махараджа был постоянно погружен в размышления о лотосных стопах Господа Кришны, и сердце его целиком принадлежало Кришне. Когда двое доверенных слуг Верховного Господа, которых звали Нанда и Сунанда, приветливо улыбаясь, подошли к нему, он молитвенно сложил ладони и смиренно поклонился им, а они обратились к нему с такими словами.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на слова пушкаранабха-самматау. Кришна, Господь Вишну, славится Своими лотосными очами, лотосным пупком, лотосными стопами и лотосными ладонями. Здесь Его называют пушкара-набхой, что значит «Верховный Господь, у которого лотосный пупок», слово же самматау переводится как «двое доверенных или покорных слуг». Материалистический образ жизни отличается от духовного тем, что в основе первого лежит своеволие, а второй основан на покорности воле Всевышнего. Все живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, поэтому они должны жить по Его законам и повиноваться Его воле. В этом заключается единство живого существа и Господа.

Все обитатели Вайкунтхи пребывают в единении со Всевышним, потому что они никогда не нарушают Его воли. Здесь же, в материальном мире, все живые существа являются непокорными, асаммата, и не хотят подчиняться воле Господа. Получая человеческое тело, живое существо вместе с ним получает шанс научиться исполнять волю Верховного Господа. Именно в этом и заключается миссия Движения сознания Кришны - учить людей покорности Богу. Как сказано в «Бхагавад-гите», законы природы очень строги, никто не может выйти из-под их власти. Однако тот, кто полностью вверил себя Верховному Господу и покорился Его воле, перестает подчиняться законам материальной природы. В этом отношении пример Дхрувы Махараджи очень показателен. Подчинившись воле Верховной Личности Бога и развив в себе любовь к Господу, Дхрува получил возможность лицом к лицу встретиться с доверенными слугами Господа Вишну. То, чего добился Дхрува Махараджа, доступно каждому. Каждый, кто серьезно занимается преданным служением Господу, может со временем достичь того же совершенства.

ТЕКСТ 23

सुनन्दनन्दावूचतुः
भो भो राजन्सुभद्रं ते वाचं नोऽवहितः शृणु ।
यः पञ्चवर्षस्तपसा भवान्देवमतीतृपत्  ॥२३॥

сунанда-нандав учатух
бхо бхо раджан субхадрам те вачам но 'вахитах шрину
йах панча-варшас тапаса бхаван девам атитрипат

сунанда-нандау учатух - Сунанда и Нанда сказали; бхох бхох раджан - о дорогой царь; су-бхадрам - удачи; те - тебе; вачам - слова; нах - наши; авахитах - внимательно; шрину - слушай; йах - который; панча-варшах - пятилетний; тапаса - аскезами; бхаван - ты; девам - Верховную Личность Бога; атитрипат - удовлетворил.

Нанда и Сунанда, два приближенных Господа Вишну, сказали: О царь, да сопутствует тебе удача! Пожалуйста, внимательно выслушай нас. Когда тебе было всего пять лет, ты совершил суровые аскезы, чем заслужил благосклонность Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: То, чего достиг Дхрува Махараджа, может достичь каждый. Любой ребенок, которому исполнилось пять лет, может получить соответствующую подготовку и, усвоив науку сознания Кришны, добиться успеха. К сожалению, в наше время нигде в мире не существует такой системы образования. Поэтому руководство Движения сознания Кришны должно организовать учебные заведения для детей, где они будут воспитываться начиная с пятилетнего возраста. Дети, прошедшие такую подготовку, никогда не будут обузой для общества и не пополнят ряды хиппи. Все они получат возможность сделаться преданными Господа, что, без сомнения, изменит мир к лучшему.

ТЕКСТ 24

तस्याखिलजगद्धातुरावां देवस्य शार्ङ्गिणः ।
पार्षदाविह सम्प्राप्तौ नेतुं त्वां भगवत्पदम्  ॥२४॥

тасйакхила-джагад-дхатур авам девасйа шарнгинах
паршадав иха сампраптау нетум твам бхагават-падам

тасйа - Его; акхила - целой; джагат - вселенной; дхатух - творца; авам - мы; девасйа - Верховной Личности Бога; шарнгинах - обладателя лука Шарнга; паршадау - спутники; иха - теперь; сампраптау - пришли; нетум - взять; твам - тебя; бхагават-падам - туда, где пребывает Верховная Личность Бога.

Мы - посланники Верховного Господа, творца вселенной, который держит в руке лук Шарнга. Он послал нас за тобой, чтобы мы забрали тебя в духовный мир.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что тот, кто знает о Его трансцендентных играх (неважно, в материальном мире или в духовном) и понимает Его трансцендентную природу, а также природу Его явления и деяний, получает право войти в духовный мир. жизнь царя Дхрувы является наглядным доказательством справедливости этого принципа, сформулированного в «Бхагавад-гите». Всю свою жизнь Дхрува Махараджа старался постичь Верховную Личность Бога, избрав путь аскез и покаяний. В конце концов он удостоился чести отправиться в духовный мир в сопровождении двух доверенных слуг Господа.

ТЕКСТ 25

सुदुर्जयं विष्णुपदं जितं त्वया
यत्सूरयोऽप्राप्य विचक्षते परम् ।
आतिष्ठ तच्चन्द्रदिवाकरादयो
ग्रहर्क्षताराः परियन्ति दक्षिणम्  ॥२५॥

судурджайам вишну-падам джитам твайа
йат сурайо 'прапйа вичакшате парам
атиштха тач чандра-дивакарадайо
грахаркша-тарах парийанти дакшинам

судурджайам - очень трудно достичь; вишну-падам - планеты, именуемой Вайкунтхалокой, или Вишнулокой; джитам - добился; твайа - ты; йат - которой; сурайах - великие полубоги; апрапйа - не достигающие; вичакшате - только видят; парам - высшую; атиштха - добро пожаловать; тат - у; чандра - Луна; дива-акара - Солнце; адайах - и другие; граха - планеты (Меркурий, Венера, Земля, Марс, Юпитер, Сатурн, Уран, Нептун и Плутон); рикша-тарах - звезды; парийанти - обходят вокруг; дакшинам - справа.

Достичь Вайкунтхи очень непросто, но благодаря аскезам тебе удалось добиться того, чего не могут добиться даже великие риши и полубоги. Чтобы увидеть эту высшую обитель [планету Вишну], Солнце, Луна и прочие планеты, звезды, лунные дома и планетные системы вращаются вокруг нее. Мы приглашаем тебя отправиться с нами. На этой планете ожидают тебя.

КОММЕНТАРИЙ: Так называемые ученые и философы материального мира, а также гьяни и имперсоналисты стремятся слиться с духовным небом, однако им не дано достичь его. Но преданные, посвятившие себя служению Господу, не только постигают истинную природу духовного мира, но и попадают в него, чтобы обрести в нем вечную жизнь, полную блаженства и знания. Практика сознания Кришны обладает такой силой, что тот, кто следует принципам бхакти-йоги в своей жизни и старается развить в себе любовь к Богу, получает возможность беспрепятственно вернуться домой, в духовный мир. Наглядным примером этого является жизнь Дхрувы Махараджи. Пока ученые и философы безрезультатно пытаются достичь Луны и обосноваться на ней, преданные, не прилагая особых усилий, путешествуют с одной планеты на другую и в конце концов возвращаются к Господу. Преданные не проявляют особого интереса к материальным планетам, но по пути в духовный мир они имеют возможность увидеть все эти планеты, подобно человеку, который по дороге в далекий город минует множество небольших промежуточных станций.

ТЕКСТ 26

अनास्थितं ते पितृभिरन्यैरप्यङ्ग कर्हिचित् ।
आतिष्ठ जगतां वन्द्यं तद्विष्णोः परमं पदम्  ॥२६॥

анастхитам те питрибхир анйаир апй анга кархичит
атиштха джагатам вандйам тад вишнох парамам падам

анастхитам - которой не достигал никто; те - твоими; питрибхих - предками; анйаих - остальными; апи - даже; анга - о Дхрува; кархичит - в любой момент; атиштха - поселяйся там; джагатам - которой обитатели вселенной; вандйам - поклоняются; тат - то; вишнох - Господа Вишну; парамам - высшее; падам - положение.

Дорогой Дхрува, до тебя этой трансцендентной планеты не достигал никто из твоих предков и вообще никто из людей. Эта планета, выше которой нет во вселенной, называется Вишнулокой, ибо на ней обитает Сам Господь Вишну. Ей поклоняются обитатели всех прочих планет во вселенной. Мы заберем тебя туда, чтобы ты навеки поселился на ней.

КОММЕНТАРИЙ: Отправляясь в лес совершать аскезы, Дхрува Махараджа был твердо намерен добиться того, о чем даже не могли мечтать его предки. Отцом его был Уттанапада, дедом - Ману, а прадедом - сам Господь Брахма. Дхрува хотел править царством более великим, чем то, которым владел его прадед Брахма. Чтобы достичь этой цели, он обратился за помощью к Нараде Муни. Посланцы Господа Вишну напомнили ему об этом, сообщив, что не только его предки, но вообще никто до него не достигал Вишнулоки, планеты, на которой живет Господь Вишну. Это объясняется тем, что в материальном мире живут в основном карми, гьяни и йоги. Чистых преданных здесь можно пересчитать по пальцам. Трансцендентная планета Вишнулока доступна только для преданных. Ни карми, ни гьяни, ни йоги не могут попасть на нее. Великие риши и полубоги с трудом достигают Брахмалоки, но даже на ней, согласно «Бхагавад-гите», никто не живет вечно. Продолжительность жизни Господа Брахмы так велика, что нам трудно даже представить себе, сколько длится всего один его день, но в конце концов Брахма тоже умирает, как и остальные обитатели его планеты. В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано: абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна - все, кроме тех, кто попадает на Вишнулоку, обречены на рождение, смерть, старость и болезни, которые являются атрибутами материальной жизни. Господь говорит: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама - «Достигший Моей трансцендентной обители никогда не возвращается в материальный мир» (Б.-г., 15.6). Вишнудуты напомнили Дхруве Махарадже: «Мы заберем тебя на планету, откуда никто не возвращается в материальный мир». Ученые-материалисты пытаются долететь до Луны и других планет Солнечной системы, но они даже не помышляют о путешествии на Брахмалоку, высшую планету вселенной. Даже в самых смелых фантазиях они не отваживаются посягнуть на это. По их подсчетам расстояние до высшей планеты вселенной составляет сорок тысяч световых лет. Никакой космический корабль не сможет долететь до нее, но, занимаясь бхакти- йогой по примеру Дхрувы Махараджи, можно достичь не только других планет этой вселенной, но и Вишнулоки, которая находится за пределами вселенной. Обо всем этом рассказано в нашей брошюре «Легкое путешествие на другие планеты».

ТЕКСТ 27

एतद्विमानप्रवरमुत्तमश्लोकमौलिना ।
उपस्थापितमायुष्मन्नधिरोढुं त्वमर्हसि  ॥२७॥

этад вимана-праварам уттамашлока-маулина
упастхапитам айушманн адхиродхум твам архаси

этат - этот; вимана - летательный аппарат; праварам - необыкновенный; уттамашлока - Верховной Личностью Бога; маулина - повелителем всех живых существ; упастхапитам - посланный; айушман - о бессмертный; адхиродхум - подняться; твам - ты; архаси - заслуживаешь.

О бессмертный, этот чудесный летательный аппарат послан за тобой Самим Верховным Господом, повелителем всех живых существ, во славу которого сложены вдохновенные стихи и молитвы. Ты вполне достоин того, чтобы взойти на его борт.

КОММЕНТАРИЙ: В соответствии с астрономическими представлениями, рядом с Полярной звездой находится другая звезда под названием Шишумара, где обитает Господь Вишну, хранитель материального творения. На Шишумару, которую по-другому называют Дхрувалокой, могут попасть только вайшнавы, о чем будет сказано в последующих шлоках. Слуги Господа Вишну объяснили Дхруве Махарадже, что прилетели на корабле, который был специально послан за ним Господом Вишну.

Летательные аппараты Вайкунтхи не относятся к механическим средствам передвижения. Существует три способа перемещения в космосе. Один из них известен современным ученым. Он называется ка-пота-вайу. Ка означает «космос», а пота - корабль. Другой способ также называется капота-вайу. Капота в данном случае означает «голубь». Голубей можно выдрессировать, чтобы они переносили нас с одного места в другое. Третий способ гораздо более тонок. Он называется акаша-патана. Этот способ также материален. Он основан на способности нашего ума путешествовать в пространстве без помощи механических приспособлений, поэтому космические корабли, построенные на принципе акаша-патаны, путешествуют со скоростью ума. Однако существует еще другой, чисто духовный принцип перемещения в пространстве, на котором основаны воздушные корабли Вайкунтхи. Воздушный корабль, посланный Господом Вишну за Дхрувой Махараджей, чтобы доставить его на Шишумару, был именно таким духовным, трансцендентным, летательным аппаратом. Ученые-материалисты не в состоянии ни увидеть его, ни понять, каким образом он перемещается в пространстве. Им ничего не известно о духовном мире, хотя о нем говорится в «Бхагавад-гите» (парас тасмат ту бхаво 'нйах).

ТЕКСТ 28

मैत्रेय उवाच
निशम्य वैकुण्ठनियोज्यमुख्ययो
र्मधुच्युतं वाचमुरुक्रमप्रियः ।
कृताभिषेकः कृतनित्यमङ्गलो
मुनीन्प्रणम्याशिषमभ्यवादयत्  ॥२८॥

маитрейа увача
нишамйа ваикунтха-нийоджйа-мукхйайор
мадху-чйутам вачам урукрама-прийах
критабхишеках крита-нитйа-мангало
мунин пранамйашишам абхйавадайат

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея сказал; нишамйа - успокоившись; ваикунтха - Господа; нийоджйа - спутников; мукхйайох - главных; мадху-чйутам - медоточивые; вачам - слова; урукрама-прийах - Дхрува Махараджа, который очень дорог Господу; крита-абхишеках - совершил ритуальное омовение; крита - совершил; нитйа-мангалах - ежедневные обряды; мунин - мудрецам; пранамйа - смиренно поклонившись; ашишам - благословения; абхйавадайат - принял.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Махараджа Дхрува был очень дорог Верховному Господу. Выслушав сладкозвучные речи двух ближайших слуг Господа, прилетевших за ним с Вайкунтхи, он совершил ритуальное омовение, надел на себя подобающие случаю украшения и исполнил свои ежедневные духовные обязанности. Затем он почтительно поклонился великим мудрецам, которые жили в этом святом месте, и получил их благословения.

КОММЕНТАРИЙ: Заслуживает внимания то, с какой тщательностью Дхрува Махараджа исполнял свои обязанности в преданном служении вплоть до своего ухода из материального мира. Он очень ответственно подходил к своим обязанностям преданного. Каждый преданный должен вставать рано утром и начинать свой день с омовения и нанесения тилака. В Кали-югу мало кому доступны украшения из золота и драгоценных камней, поэтому сейчас, чтобы украсить и освятить тело, достаточно нанести на тело двенадцать знаков тилака. Дхрува Махараджа жил тогда в Бадарикашраме, где жило также много других великих мудрецов. И хотя Сам Господь Вишну прислал за ним корабль, на котором прилетели двое ближайших слуг Вишну с Вайкунтхи, Дхрува Махараджа не возгордился, а смиренно, как и подобает вайшнаву, испросил благословение этих мудрецов, прежде чем взойти на дожидавшийся его корабль.

ТЕКСТ 29

परीत्याभ्यर्च्य धिष्ण्याग्र्यं पार्षदावभिवन्द्य च ।
इयेष तदधिष्ठातुं बिभ्रद्रूपं हिरण्मयम्  ॥२९॥

паритйабхйарчйа дхишнйагрйам паршадав абхивандйа ча
ийеша тад адхиштхатум бибхрад рупам хиранмайам

паритйа - обойдя вокруг; абхйарчйа - поклонившись; дхишнйа- агрйам - трансцендентному кораблю; паршадау - двум слугам; абхивандйа - поклонившись; ча - и; ийеша - попытался; тат - на тот корабль; адхиштхатум - взойти; бибхрат - сияющая; рупам - форма; хиранмайам - золотая.

Прежде чем взойти на корабль, Дхрува Махараджа поклонился ему и обошел вокруг него. Он также поклонился посланцам Господа Вишну. В тот же миг облик царя преобразился, и тело его стало излучать сияние расплавленного золота. Так Дхрува Махараджа полностью подготовился к тому, чтобы подняться на трансцендентный корабль.

КОММЕНТАРИЙ: В абсолютном мире все: воздушный корабль, слуги Господа Вишну и Он Сам - духовно. Там нет ни следа материальной скверны. Все в том мире имеет качественно единую природу. Для того, кто поклоняется Господу Вишну, Его спутники, Его окружение, Его воздушный корабль и Его обитель тоже являются святыней, ибо все, что так или иначе связано с Вишну, неотлично от Него Самого. Будучи чистым вайшнавом, Дхрува Махараджа прекрасно знал это, и потому, прежде чем взойти на корабль, он выразил почтение слугам Господа и самому кораблю. В тот же момент тело его стало полностью духовным и засияло, как расплавленное золото. Так он обрел качественное тождество с духовным миром Вишнулоки.

Философы-майявади не могут себе представить, как единство может сочетаться с разнообразием. С их точки зрения, само понятие единства исключает возможность разнообразия. Именно поэтому они становятся имперсоналистами.

Храм Вишну в материальном мире, так же как Шишумара, Вайкунтха или Дхрувалока, не является частью этого мира. Следует твердо усвоить, что, входя в храм, мы переступаем порог духовного мира. Все в храме: Господь Вишну, Его трон, Его комната и все остальное, имеющее отношение к храму, - является трансцендентным. Влияние трех гун материальной природы, саттва- гуны, раджо-гуны и тамо-гуны, не распространяется на храм. Поэтому говорят, что жизнь в лесу - это жизнь в гуне благости, городская жизнь - это жизнь в гуне страсти, а жизнь в борделе, баре, ресторане или на скотобойне - жизнь в гуне невежества. Но жить в храме - все равно что жить на Вайкунтхалоке. Все, что есть в храме, является объектом поклонения, так же как и Сам Господь Вишну или Кришна.

ТЕКСТ 30

तदोत्तानपदः पुत्रो ददर्शान्तकमागतम् ।
मृत्योर्मूर्ध्नि पदं दत्त्वा आरुरोहाद्भुतं गृहम्  ॥३०॥

тадоттанападах путро дадаршантакам агатам
мритйор мурдхни падам даттва арурохадбхутам грихам

тада - тогда; уттанападах - царя Уттанапады; путрах - сын; дадарша - увидел; антакам - воплощенную смерть; агатам - приблизившуюся; мритйох мурдхни - на голову смерти; падам - стопы; даттва - поставив; аруроха - поднялся; адбхутам - удивительный; грихам - корабль, напоминавший большой дом.

Когда Дхрува Махараджа уже собирался взойти на трансцендентный воздушный корабль, он увидел, что к нему приближается сама Смерть. Ничуть не испугавшись, он воспользовался ее головой как ступенькой и, поставив на нее ногу, взобрался на корабль, большой, как дом.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто считает, что смерть преданного ничем не отличается от смерти непреданного, глубоко заблуждается. Поднимаясь на трансцендентный корабль, Дхрува Махараджа лицом к лицу столкнулся с самой Смертью, но не испытал никакого страха. Вместо этого он воспользовался ее головой как ступенькой, поставив на нее свою ногу. Но невежественные люди не понимают разницы между смертью преданного и непреданного. Эту разницу можно объяснить на следующем примере. Кошка носит в зубах как своих котят, так и крыс. На первый взгляд может показаться, что она одинаково хватает зубами и крысу, и котенка, но на самом деле это не так. Когда кошка хватает крысу, крыса знает, что пришла ее смерть, но когда та же кошка берет зубами котенка, котенок чувствует себя на верху блаженства. Когда Дхрува Махараджа поднимался на борт корабля, он воспользовался тем, что сама Смерть пришла выразить ему свое почтение, и поставил свою ногу ей на голову, чтобы взойти на прилетевший за ним чудесный воздушный корабль, который, как сказано в этом стихе, был величиной с дом (грихам).

«Бхагаватам» и другие ведические писания изобилуют аналогичными примерами. Известно, что воздушный корабль, который Кардама Муни создал для своей жены Девахути, чтобы облететь на нем всю вселенную, был подобен большому городу со множеством домов, прудов и парков. Современная наука тоже позволяет строить довольно большие самолеты, но в них набиваются сотни пассажиров и в полете им приходится испытывать всевозможные неудобства.

Ученые-материалисты не достигли совершенства даже в конструировании материальных летательных аппаратов. Чтобы их летательные аппараты могли соперничать с кораблем Кардамы Муни или кораблем, посланным за Дхрувой Махараджей, они должны построить самолет, в котором будет все, что есть в больших городах: пруды, сады, парки и т.д. Их корабль должен быть сконструирован так, чтобы он мог перемещаться в космосе, парить в воздухе и достигать любых планет нашей вселенной. Если они построят такой летательный аппарат, им не придется запускать в космос специальные заправочные станции для путешествий на далекие планеты. Такого класса корабли должны иметь неограниченный запас топлива, или же вовсе обходиться без него, как корабль, прилетевший с Вишнулоки.

ТЕКСТ 31

तदा दुन्दुभयो नेदुर्मृदङ्गपणवादयः ।
गन्धर्वमुख्याः प्रजगुः पेतुः कुसुमवृष्टयः  ॥३१॥

тада дундубхайо недур мриданга-панавадайах
гандхарва-мукхйах праджагух петух кусума-вриштайах

тада - тогда; дундубхайах - литавры; недух - зазвучали; мриданга - барабаны; панава - маленькие барабаны; адайах - и другие; гандхарва-мукхйах - предводители гандхарвов; праджагух - пели; петух - сыпали; кусума - цветы; вриштайах - потоки дождя.

В это время с небес раздались звуки литавр и барабанов, предводители гандхарвов начали петь, а остальные полубоги принялись осыпать Дхруву Махараджу потоками цветов.

ТЕКСТ 32

स च स्वर्लोकमारोक्ष्यन्सुनीतिं जननीं ध्रुवः ।
अन्वस्मरदगं हित्वा दीनां यास्ये त्रिविष्टपम्  ॥३२॥

са ча сварлокам арокшйан сунитим джананим дхрувах
анвасмарад агам хитва динам йасйе три-виштапам

сах - он; ча - и; свах-локам - на райскую планету; арокшйан - готовый подняться; сунитим - Сунити; джананим - мать; дхрувах - Дхрува Махараджа; анвасмарат - тотчас вспомнил; агам - труднодостижимую; хитва - бросая; динам - несчастную; йасйе - я пойду; три-виштапам - на планету Вайкунтха.

Сидя в трансцендентном корабле, уже готовом взлететь, Дхрува Махараджа вдруг вспомнил о своей матери Сунити. В голове его промелькнула мысль: «Как же я могу отправиться на Вайкунтху один, оставив здесь свою бедную мать?»

КОММЕНТАРИЙ: Дхрува чувствовал себя обязанным своей матери, Сунити. Это она впервые указала ему путь, которым он шел всю жизнь, так что в конце концов Сам Господь Вишну послал за ним Своих слуг, чтобы они доставили его на Вайкунтху. Вспомнив о ней, он захотел взять ее с собой. На самом деле Сунити, мать Дхрувы Махараджи, была его патха-прадаршака-гуру, то есть «гуру (духовным учителем), который указывает путь». Иногда такого духовного учителя называют шикша-гуру. Дикша-гуру Дхрувы Махараджи (духовным учителем, дающим посвящение) был Нарада Муни, но первым, кто объяснил ему, как добиться благосклонности Верховной Личности Бога, была его мать, Сунити. И шикша-гуру, и дикша-гуру обязаны указывать ученику истинный путь, а ученику надлежит следовать наставлениям своего учителя. Согласно шастрам, между шикша-гуру и дикша-гуру нет никакой разницы, и, как правило, шикша-гуру впоследствии становится дикша-гуру. Но Сунити, будучи женщиной и матерью Дхрувы Махараджи, не могла стать его дикша-гуру. Однако это нисколько не умаляло ее заслуг перед ним. Поскольку брать с собой Нараду Муни на Вайкунтхалоку не было необходимости, Дхрува Махараджа подумал о своей матери.

Любой план Верховного Господа мгновенно воплощается в жизнь, стоит Ему только подумать о нем. И точно так же все желания преданного, поручившего себя заботам Верховного Господа, по милости Господа всегда исполняются. Господь осуществляет Свои замыслы Сам, а желания преданного исполняются благодаря тому, что он во всем зависит от Верховной Личности Бога. Поэтому, как только Дхрува Махараджа подумал о своей бедной матери, посланцы Господа Вишну заверили его в том, что Сунити полетит на Вайкунтху на другом корабле. Дхрува Махараджа подумал, что поступает несправедливо, отправляясь на Вайкунтху один, без Сунити, и что люди будут осуждать его за то, что он бросил свою бедную мать, столько сделавшую для него. Вместе с тем Дхрува понимал, что он не всемогущ и что его желания исполнятся, только если на то будет воля Кришны. И Кришна, прочтя его мысли, заверил Дхруву, что его мать последует за ним. Этот случай доказывает, что чистый преданный, подобный Дхруве Махарадже, способен осуществить любое свое желание. Милостью Господа он становится таким же могущественным, как Сам Господь, поэтому все его замыслы немедленно исполняются.

ТЕКСТ 33

इति व्यवसितं तस्य व्यवसाय सुरोत्तमौ ।
दर्शयामासतुर्देवीं पुरो यानेन गच्छतीम्  ॥३३॥

ити вйаваситам тасйа вйавасайа суроттамау
даршайам асатур девим пуро йанена гаччхатим

ити - таким образом; вйаваситам - мысли; тасйа - Дхрувы; вйавасайа - поняв; сура-уттамау - двое приближенных Господа; даршайам асатух - показали (ему); девим - благочестивую Сунити; пурах - перед; йанена - на воздушном корабле; гаччхатим - отправляющуюся.

Приближенные Господа Вайкунтхалоки, Нанда и Сунанда, поняли, о чем думает Дхрува Махараджа, и показали ему, как его мать Сунити уносит другой корабль.

КОММЕНТАРИЙ: Этот случай доказывает, что если у шикша- или дикша-гуру есть ученик, который, подобно Дхруве Махарадже, достиг больших высот в преданном служении и превзошел учителя, то этот ученик может забрать своего учителя вместе с собой. Хотя Сунити давала наставления Дхруве Махарадже, она, будучи женщиной, не могла сама уйти в лес и совершать суровые аскезы, как это сделал Дхрува Махараджа. И тем не менее Дхрува Махараджа взял ее с собой в духовный мир. Прахлада Махараджа тоже спас своего демоничного отца, Хираньякашипу. Отсюда следует, что преданный, достигший очень высокого уровня духовного развития, способен взять с собой на Вайкунтху отца, мать или духовного учителя (шикша- или дикша-гуру). Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур любил повторять: «Если бы мне удалось вернуть домой, к Богу, хотя бы одну заблудшую душу, я бы считал, что моя миссия - распространение сознания Кришны - исполнена». Сейчас Движение сознания Кришны распространяется по всему свету, и я временами думаю, что если кто-нибудь из моих учеников станет таким же могущественным преданным, как Дхрува Махараджа, то, несмотря на все мои недостатки и несовершенства, он сможет забрать меня с собой на Вайкунтху.

ТЕКСТ 34

तत्र तत्र प्रशंसद्भिः पथि वैमानिकैः सुरैः ।
अवकीर्यमाणो ददृशे कुसुमैः क्रमशो ग्रहान्  ॥३४॥

татра татра прашамсадбхих патхи ваиманикаих сураих
авакирйамано дадрише кусумаих крамашо грахан

татра татра - здесь и там; прашамсадбхих - личностями, прославляющими Дхруву Махараджу; патхи - по пути; ваиманикаих - летающими на различных воздушных кораблях; сураих - полубогами; авакирйаманах - осыпанный; дадрише - увидел; кусумаих - цветами; крамашах - по очереди; грахан - все планеты Солнечной системы.

По пути на Вайкунтху Дхрува Махараджа одну за другой увидел все планеты Солнечной системы, и все полубоги со своих воздушных кораблей осыпали его цветами.

КОММЕНТАРИЙ: Веды утверждают: йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати - «Преданный, постигший Верховную Личность Бога, знает все». С таким же основанием можно утверждать, что тот, кто следует на Вайкунтху, по пути знакомится со всеми остальными планетными системами. Нужно помнить, что тело Дхрувы Махараджи отличалось от наших тел. Прежде чем он взошел на воздушный корабль, его тело полностью преобразилось и стало духовным, приобретя золотистый оттенок. В материальном теле невозможно подняться выше самой высокой планеты вселенной, но, если мы обретем духовное тело, нам станут доступны не только высшие планеты материальной вселенной, но и духовные планеты, Вайкунтхалоки, находящиеся за ее пределами. Всем известно, что Нарада Муни путешествует повсюду, как в материальном, так и в духовном мире.

Примечательно, что Сунити, прежде чем отправиться на Вайкунтхалоку, тоже получила духовное тело. По примеру Шри Сунити, каждая мать должна воспитывать своих детей так, чтобы они стали преданными, как Дхрува Махараджа. Когда ему было всего пять лет, Сунити посоветовала ему избавиться от привязанности к мирским занятиям и отправиться в лес на поиски Бога. Она не хотела, чтобы ее сын рос в дворцовой роскоши и был лишен возможности снискать благосклонность Верховной Личности Бога, совершая аскетические подвиги. Каждая мать, беря пример с Сунити, должна заботиться о своем сыне и с пятилетнего возраста воспитывать его как брахмачари, чтобы он, пройдя через аскезы и испытания, осознал свою духовную природу. Если ее сын вырастет таким же великим преданным, как Дхрува, это принесет ей огромное благо, поскольку сын сможет забрать ее с собой в духовный мир, на Вайкунтху, даже если ей самой было не под силу совершать аскезы, связанные с практикой преданного служения.

ТЕКСТ 35

त्रिलोकीं देवयानेन सोऽतिव्रज्य मुनीनपि ।
परस्ताद्यद्ध्रुवगतिर्विष्णोः पदमथाभ्यगात्  ॥३५॥

три-локим дева-йанена со 'тивраджйа мунин апи
парастад йад дхрува-гатир вишнох падам атхабхйагат

три-локим - три планетных системы; дева-йанена - на трансцендентном корабле; сах - Дхрува; ативраджйа - миновав; мунин - мудрецов; апи - даже; парастат - за; йат - который; дхрува-гатих - Дхрува, который обрел вечную жизнь; вишнох - Господа Вишну; падам - обители; атха - затем; абхйагат - достиг.

Так Дхрува Махараджа миновал семь планетных систем, принадлежащих великим мудрецам, которых называют саптарши, и навеки поселился на трансцендентной планете, где обитает Сам Господь Вишну.

КОММЕНТАРИЙ: Кораблем, на котором летел Дхрува, управляли двое приближенных Господа Вишну, Нанда и Сунанда. Только таким духовным космонавтам под силу провести свой воздушный корабль мимо семи планет и достичь царства вечности и блаженства. В «Бхагавад-гите» (8.20) тоже говорится, что за пределами этой вселенной простирается духовный мир, нетленный и исполненный блаженства: парас тасмат ту бхаво 'нйах. Планеты в том мире называются Вишнулоками или Вайкунтхалоками. Только на них можно обрести вечную жизнь в блаженстве и знании. Ниже Вайкунтхалоки находится материальная вселенная, которой правит Господь Брахма. Он и другие обитатели Брахмалоки живут до тех пор, пока существует эта вселенная, однако в конце концов даже они умирают. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (абрахма-бхуванал локах). Таким образом, даже на высшей планете этой вселенной невозможно наслаждаться вечной жизнью. Вечная, исполненная блаженства жизнь доступна только тем, кто попадает на Вайкунтхалоку.

ТЕКСТ 36

यद्भ्राजमानं स्वरुचैव सर्वतो
लोकास्त्रयो ह्यनु विभ्राजन्त एते ।
यन्नाव्रजन्जन्तुषु येऽननुग्रहा
व्रजन्ति भद्राणि चरन्ति येऽनिशम्  ॥३६॥

йад бхраджаманам сва-ручаива сарвато
локас трайо хй ану вибхраджанта эте
йан навраджан джантушу йе 'нануграха
враджанти бхадрани чаранти йе 'нишам

йат - которую планету; бхраджаманам - лучезарную; сва-руча - собственным светом; эва - только; сарватах - повсюду; локах - планетные системы; трайах - три; хи - несомненно; ану - затем; вибхраджанте - освещают; эте - эти; йат - которую планету; на - не; авраджан - достигали; джантушу - к живым существам; йе - те, кто; анануграхах - не милостивые; враджанти - достигают; бхадрани - благими делами; чаранти - занимаются; йе - которые; анишам - непрерывно.

Лучезарные планеты Вайкунтхи, чей свет является изначальным источником света всех светил материального мира, недоступны для людей, не проявляющих милосердия к другим живым существам. Попасть на них могут только те, кто постоянно творит добро и заботится о благе других живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описаны две характеристики Вайкунтхи. Первая из них заключается в том, что для их освещения не требуется солнце или луна. О том же самом говорится в Упанишадах и «Бхагавад-гите» (на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках). Планеты духовного мира сами излучают свет, поэтому их обитатели не нуждаются ни в солнце, ни в луне, ни в электричестве. По сути дела, материальный свет, освещающий наш мир, - это всего лишь отражение света планет Вайкунтхи. Солнца бесчисленных вселенных светят отраженным светом Вайкунтхалок, а свет солнца в свою очередь является источником отраженного света луны и звезд. Иначе говоря, все светила материального неба излучают отраженный свет - свет Вайкунтхалоки. Но те, кто постоянно заботится о благе других живых существ, могут покинуть материальный мир и попасть на Вайкунтхалоку. Постоянно заботиться о благе других может только человек, сознающий Кришну. Никакой благотворительной деятельностью в материальном мире невозможно заниматься круглые сутки. Исключение составляет только преданное служение в сознании Кришны.

Человек, сознающий Кришну, постоянно думает о том, как вернуть страждущее человечество домой, обратно к Богу. Если ему и не удается привести к Богу все падшие души, то по крайней мере его сознание Кришны открывает путь на Вайкунтхалоку ему самому. Он получает право войти в духовный мир и любой, кто идет по его стопам, тоже возвращается на Вайкунтху. Все остальные люди завидуют друг другу и причиняют страдания другим живым существам. Завистливых людей называют карми. Они постоянно враждуют между собой и ради собственного наслаждения убивают миллионы невинных животных. Гьяни не так грешны, как карми, но и они не помогают другим вернуться к Богу. Совершая аскезы, они заботятся только о собственном спасении. Йоги тоже сосредоточены на себе, они стараются развить мистические способности, только чтобы возвеличить себя. По сути дела, одни преданные, вайшнавы, слуги Господа, занимаются настоящей благотворительной деятельностью в сознании Кришны - пытаются спасти падшие души. Поэтому только они удостаиваются права войти в духовный мир. Об этом очень ясно сказано в данном стихе, а также в «Бхагавад-гите», где Господь говорит, что для Него нет никого дороже тех, кто проповедует миру учение «Бхагавад-гиты».

ТЕКСТ 37

शान्ताः समदृशः शुद्धाः सर्वभूतानुरञ्जनाः ।
यान्त्यञ्जसाच्युतपदमच्युतप्रियबान्धवाः  ॥३७॥

шантах сама-дришах шуддхах сарва-бхутануранджанах
йантй анджасачйута-падам ачйута-прийа-бандхавах

шантах - умиротворенные; сама-дришах - непредубежденные; шуддхах - очищенные; сарва - все; бхута - живые существа; ануранджанах - удовлетворяющие; йанти - отправляются; анджаса - легко; ачйута - Господа; падам - в обитель; ачйута-прийа - преданным Господа; бандхавах - друзья.

Умиротворенные, беспристрастные, чистые душой и телом люди, владеющие искусством приносить радость всем живым существам, водят дружбу только с преданными Господа, и лишь они могут без труда достичь высшего совершенства - вернуться домой, обратно к Богу.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что только преданные удостаиваются права войти в царство Бога. Прежде всего здесь сказано о том, что преданные умиротворены, так как они свободны от желания чувственных наслаждений. У них нет других желаний, кроме желания служить Господу. Карми не могут жить спокойно из-за своей неутолимой жажды чувственных наслаждений. Что же касается гьяни, то им тоже неведом покой, поскольку они одержимы желанием освобождения и стремятся к слиянию с бытием Всевышнего. То же самое можно сказать и о йогах, которым не дает покоя жажда мистического могущества. Но преданный всегда умиротворен, поскольку он вверил себя Верховной Личности Бога, осознавая свою полную беспомощность. Его спокойствие сродни беззаботности ребенка, который во всем полагается на своего отца. Преданный тоже не знает никаких тревог, ибо полностью доверяет Господу и уповает только на Его милость.

Преданный беспристрастен. Он видит трансцендентную природу всех живых существ. Ему известно, что каждое живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа, хотя в данный момент обусловленная душа заключена в теле определенного типа, которое получила в результате своей прошлой кармической деятельности. Наделенный духовным зрением, преданный не делает различий между живыми существами, исходя из телесных представлений о жизни. Все эти качества развиваются только в процессе общения с преданными. Не общаясь с преданными, невозможно развить в себе сознание Кришны. Именно это побудило нас основать Международное общество сознания Кришны. На самом деле у любого, кто живет в наших храмах, постепенно развивается сознание Кришны. Преданные дороги Верховному Господу, а Он, как никто другой, дорог преданным. Только такая позиция дает человеку возможность прогрессировать в сознании Кришны. Люди, обладающие сознанием Кришны, то есть преданные Господа, могут удовлетворить каждого, в чем нетрудно убедиться, познакомившись с Движением сознания Кришны. Наши храмы открыты для всех. Мы усаживаем тех, кто приходит к нам, и просим их петь вместе с нами мантру Харе Кришна, а затем угощаем их прасадом, насколько позволяют наши средства, так что все остаются довольны нами. Это называется сарва-бхутануранджанах. Что же касается чистоты, то никто не может быть чище преданного. Любой, кто произносит имя Вишну, сразу же очищается как изнутри, так и снаружи (йах смарет пундарикакшам). А поскольку преданный постоянно повторяет мантру Харе Кришна, то скверна материального мира не может коснуться его. Это делает его по-настоящему чистым. Мучи хайа шучи хайа йади кришна бхадже: даже сапожник или человек, рожденный в семье сапожника, может подняться до уровня брахмана (шучи), если примет сознание Кришны. В целой вселенной нет никого более чистого, чем человек, который обладает чистым сознанием Кришны и повторяет мантру Харе Кришна.

ТЕКСТ 38

इत्युत्तानपदः पुत्रो ध्रुवः कृष्णपरायणः ।
अभूत्त्रयाणां लोकानां चूडामणिरिवामलः  ॥३८॥

итй уттанападах путро дхрувах кришна-парайанах
абхут трайанам локанам чуда-манир ивамалах

ити - таким образом; уттанападах - Махараджи Уттанапады; путрах - сын; дхрувах - Дхрува Махараджа; кришна-парайанах - полностью осознавший Кришну; абхут - стал; трайанам - трех; локанам - миров; чуда-маних - жемчужины на вершине; ива - как; амалах - чистый.

Так Дхрува Махараджа, великий сын Махараджи Уттанапады, полностью сознающий Кришну, достиг планеты, которая венчает три мира.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе употреблен точный санскритский эквивалент выражения «сознание Кришны»: кришна-парайанах. Слово парайана означает «приближение». Каждого, кто приближается к Кришне, называют кришна-парайана, то есть полностью сознающим Кришну. Пример Дхрувы Махараджи показывает, что каждый, кто обладает сознанием Кришны, может рассчитывать попасть на высшую планету вселенной, венчающую три планетных системы. Таким образом, человек, обладающий сознанием Кришны, достигает положения, которое даже не снилось самому честолюбивому материалисту.

ТЕКСТ 39

गम्भीरवेगोऽनिमिषं ज्योतिषां चक्रमाहितम् ।
यस्मिन्भ्रमति कौरव्य मेढ्यामिव गवां गणः  ॥३९॥

гамбхира-вего 'нимишам джйотишам чакрам ахитам
йасмин бхрамати кауравйа медхйам ива гавам ганах

гамбхира-вегах - с огромной силой, стремительно; анимишам - безостановочный; джйотишам - небесных светил; чакрам - сферы; ахитам - связанные; йасмин - вокруг которого; бхрамати - вращается; кауравйа - о Видура; медхйам - центрального столба; ива - как; гавам - быков; ганах - стадо.

Святой мудрец Майтрея продолжал: О Видура, потомок Куру, подобно тому, как стадо быков ходит вокруг столба по часовой стрелке, небесные светила неустанно, словно повинуясь некой необоримой силе, с огромной скоростью вращаются вокруг планеты Дхрувы Махараджи.

КОММЕНТАРИЙ: Все небесные тела движутся с огромными скоростями. Из «Шримад-Бхагаватам» известно, что скорость движения Солнца составляет двадцать шесть тысяч километров в секунду, а в одной из шлок «Брахма-самхиты» сказано: йач-чакшур эша савита сакала-граханам - Солнце является оком Верховной Личности Бога, Говинды, и движется по определенной орбите. Остальные светила тоже имеют свои орбиты, но все они вращаются вокруг Полярной звезды, или Дхрувалоки, обители Дхрувы Махараджи, которая возвышается над тремя мирами. Это дает некоторое представление о том, какое высокое положение занимает преданный Господа, но никто не в состоянии до конца постичь величие Самого Господа.

ТЕКСТ 40

महिमानं विलोक्यास्य नारदो भगवानृषिः ।
आतोद्यं वितुदञ्श्लोकान्सत्रेऽगायत्प्रचेतसाम्  ॥४०॥

махиманам вилокйасйа нарадо бхагаван риших
атодйам витудан шлокан сатре 'гайат прачетасам

махиманам - славу; вилокйа - наблюдая; асйа - Дхрувы Махараджи; нарадах - Нарада Муни; бхагаван - столь же возвышенный, как Сам Господь; риших - мудрец; атодйам - струнном музыкальном инструменте вине; витудан - играя на; шлокан - стихи; сатре - во время жертвоприношения; агайат - пропел; прачетасам - Прачетов.

Охваченный ликованием, великий мудрец Нарада Муни, бывший свидетелем триумфа Дхрувы Махараджи, отправился на жертвоприношение, устроенное Прачетами, и под аккомпанемент своей вины пропел следующие три стиха.

КОММЕНТАРИЙ: Будучи духовным учителем Дхрувы Махараджи, великий мудрец Нарада был очень рад достижениям своего ученика. Как отец радуется любым успехам своего сына, так и духовный учитель радуется духовным достижениям своего ученика.

ТЕКСТ 41

नारद उवाच
नूनं सुनीतेः पतिदेवताया
स्तपःप्रभावस्य सुतस्य तां गतिम् ।
दृष्ट्वाभ्युपायानपि वेदवादिनो
नैवाधिगन्तुं प्रभवन्ति किं नृपाः  ॥४१॥

нарада увача
нунам сунитех пати-деватайас
тапах-прабхавасйа сутасйа там гатим
дриштвабхйупайан апи веда-вадино
наивадхигантум прабхаванти ким нрипах

нарадах увача - Нарада сказал; нунам - конечно; сунитех - Сунити; пати-деватайах - очень сильно привязанной к своему мужу; тапах-прабхавасйа - благодаря аскезам; сутасйа - сына; там - то; гатим - положение; дриштва - наблюдая; абхйупайан - средства; апи - хотя; веда-вадинах - твердые приверженцы ведических принципов, так называемые ведантисты; на - никогда не; эва - несомненно; адхигантум - достичь; прабхаванти - заслуживают; ким - не говоря уже; нрипах - об обычных царях.

Великий мудрец Нарада сказал: Благодаря своей духовной практике и суровым аскезам Дхрува Махараджа, сын Сунити, которая была очень предана своему мужу, достиг высот, недоступных даже так называемым ведантистам, строгим блюстителям ведических принципов, не говоря уже об обыкновенных людях.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово веда-вадинах. Обычно этим словом называют всех, кто строго следует ведическим принципам. Есть, однако, немало псевдоведантистов, которые выдают себя за последователей философии «Веданты», но на самом деле превратно толкуют ее. В «Бхагавад- гите» также встречается выражение веда-вада-ратах. Так называют тех, кто неукоснительно соблюдает все предписания Вед, не понимая их смысла. Такие люди могут сколько угодно разглагольствовать о Ведах или совершать какие-то аскезы, но им никогда не достичь того, чего достиг Дхрува Махараджа. Что же касается обычных царей, то им это и вовсе не под силу. Цари не случайно упоминаются в данном стихе, поскольку в древности все цари были раджаршами, то есть сочетали в себе качества царей и великих мудрецов. Дхрува Махараджа был царем и в то же время обладал глубокими познаниями наравне с великими мудрецами. Однако ни могущественный царь-кшатрий, ни высокообразованный брахман, строго придерживающийся всех принципов Вед, не смогут достичь положения, которого достиг Дхрува Махараджа, если они не занимаются преданным служением Господу.

ТЕКСТ 42

यः पञ्चवर्षो गुरुदारवाक्षरै
र्भिन्नेन यातो हृदयेन दूयता ।
वनं मदादेशकरोऽजितं प्रभुं
जिगाय तद्भक्तगुणैः पराजितम्  ॥४२॥

йах панча-варшо гуру-дара-вак-шараир
бхиннена йато хридайена дуйата
ванам мад-адеша-каро 'джитам прабхум
джигайа тад-бхакта-гунаих параджитам

йах - тот, который; панча-варшах - пяти лет от роду; гуру-дара - жены своего отца; вак-шараих - резкими словами; бхиннена - уязвленный; йатах - ушел; хридайена - поскольку его сердце; дуйата - очень болело; ванам - в лес; мат-адеша - согласно моим наставлениям; карах - действуя; аджитам - непобедимого; прабхум - Верховного Господа; джигайа - победил; тат - Его; бхакта - преданного; гунаих - качествами; параджитам - побежденного.

Великий мудрец Нарада продолжал: Подумайте только, всего пяти лет от роду, уязвленный резкими словами мачехи, Дхрува отправился в лес и, исполняя мои указания, стал совершать суровые аскезы. И хотя Верховный Господь непобедим, Дхруве Махарадже удалось завоевать Его сердце, ибо редкие качества преданного заставляют Господа признать Свое поражение.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь непобедим. Никто не может одержать верх над Господом, но, видя преданность и любовь Своих бхакт, Он добровольно подчиняется им. Например, Господь Кришна признал за Яшодой право распоряжаться Им, так как она была великой преданной. Господу нравится подчиняться Своим преданным. В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что обычно люди обращаются к Господу с молитвами и восхваляют Его, но эти молитвы не могут доставить Господу того удовольствия, какое доставляют Ему слова чистых преданных, когда те из любви к Нему журят и наказывают Его, считая своим сыном. В отношениях со Своим чистым преданным Господь забывает о том, что Он Бог, и добровольно подчиняется ему. Дхрува Махараджа покорил Верховного Господа тем, что еще мальчиком, в возрасте пяти лет, стал заниматься преданным служением и совершил все сопряженные с этим аскезы. И что самое главное, он делал это под руководством великого мудреца Нарады. Это первый принцип преданного служения: адау гурв-ашрайам. Прежде всего необходимо найти истинного духовного учителя, и, если преданный исполняет все указания своего гуру так же прилежно, как Дхрува Махараджа исполнял указания Нарады Муни, ему не составит особого труда добиться благосклонности Господа.

Главное качество преданного - это его беспримесная любовь к Кришне. И чтобы такая чистая любовь к Кришне пробудилась в нашем сердце, достаточно слушать кришна-катху, повествования о Кришне. Этим принципом руководствовался Господь Чайтанья: если человек смиренно внимает трансцендентному учению, которое поведал Кришна, или рассказам о Нем, в душе такого слушателя, независимо от его происхождения или положения в обществе, постепенно пробудится чистая, беспримесная любовь к Кришне, которая даст ему возможность победить непобедимого. Философы- майявади мечтают о слиянии со Всевышним, но преданный достигает куда более высокого положения. Он не только обретает качественное единство с Верховным Господом, но иногда становится отцом, матерью или хозяином Господа. Так Арджуна, благодаря своей преданности Кришне, обрел в Его лице колесничего. Он приказывал Господу: «Вези меня туда-то», - и Господь послушно исполнял его приказ. Это некоторые примеры того, как преданные могут победить непобедимого.

ТЕКСТ 43

यः क्षत्रबन्धुर्भुवि तस्याधिरूढ
मन्वारुरुक्षेदपि वर्षपूगैः ।
षट्पञ्चवर्षो यदहोभिरल्पैः
प्रसाद्य वैकुण्ठमवाप तत्पदम्  ॥४३॥

йах кшатра-бандхур бхуви тасйадхирудхам
анв арурукшед апи варша-пугаих
шат-панча-варшо йад ахобхир алпаих
прасадйа ваикунтхам авапа тат-падам

йах - тот, кто; кшатра-бандхух - сын кшатрия; бхуви - на земле; тасйа - Дхрувы; адхирудхам - возвышенного; ану - вслед за; арурукшет - мог мечтать достичь; апи - даже; варша-пугаих - после многих лет; шат-панча-варшах - пяти-шестилетний; йат - которое; ахобхих алпаих - спустя несколько дней; прасадйа - доставив удовольствие; ваикунтхам - Господу; авапа - достиг; тат-падам - Его обители.

Дхруве Махарадже, когда ему не исполнилось и шести лет, за шесть месяцев, посвященных аскезам, удалось достичь такого высокого положения, какого не могут достичь даже великие кшатрии, в течение многих лет предававшиеся умерщвлению плоти.

КОММЕНТАРИЙ: Дхрува Махараджа назван здесь кшатра-бандхух, то есть, когда он начал совершать свои аскезы, он еще не был настоящим кшатрием, так как ему едва исполнилось пять лет. Чтобы стать настоящим кшатрием или брахманом, нужно пройти определенную подготовку. Мальчика, рожденного в семье брахмана, нельзя считать брахманом до тех пор, пока он не получит соответствующего образования и не пройдет через очистительные обряды.

Великий мудрец Нарада Муни очень гордился тем, что у него есть такой ученик, как Дхрува Махараджа. У него было много других учеников, но Дхрува Махараджа был особенно дорог Нараде, так как благодаря своим суровым аскезам и покаяниям ему удалось за одну жизнь достичь Вайкунтхи, на которую до него не попадал ни один отпрыск царского рода или раджарши во всей вселенной. Даже такому великому преданному, как царь Бхарата, потребовалось три жизни, чтобы достичь Вайкунтхи. В первый раз, несмотря на аскетические подвиги, которые он совершал, живя в лесу, он слишком привязался к олененку, в результате чего в следующий раз ему пришлось родиться в теле оленя. Однако, даже родившись оленем, он не забыл о своей духовной природе, но, чтобы продолжить духовное развитие и достичь совершенства, ему пришлось дожидаться следующего рождения. После этого он появился на свет как Джада Бхарата, и на сей раз ему удалось полностью избавиться от всех материальных привязанностей, достичь совершенства и вернуться на Вайкунтхалоку. Но на примере Дхрувы Махараджи мы видим, как при желании Вайкунтхалоки можно достичь всего за одну жизнь, совсем не обязательно ждать несколько жизней. Мой Гуру Махараджа, Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада, часто повторял, что каждый из его учеников может достичь Вайкунтхи уже в этой жизни, поэтому, чтобы заниматься преданным служением, им не нужно ждать следующей жизни. Для этого достаточно быть таким же серьезным и искренним, как Дхрува Махараджа, и тогда нам не составит труда вернуться домой, к Богу, в конце этой жизни.

ТЕКСТ 44

मैत्रेय उवाच
एतत्तेऽभिहितं सर्वं यत्पृष्टोऽहमिह त्वया ।
ध्रुवस्योद्दामयशसश्चरितं सम्मतं सताम्  ॥४४॥

маитрейа увача
этат те 'бхихитам сарвам йат пришто 'хам иха твайа
дхрувасйоддама-йашасаш чаритам самматам сатам

маитрейах увача - Майтрея сказал; этат - это; те - тебе; абхихитам - описал; сарвам - все; йат - что; приштах ахам - о чем меня спрашивал; иха - здесь; твайа - ты; дхрувасйа - Дхрувы Махараджи; уддама - облагораживающая; йашасах - чья слава; чаритам - характер; самматам - одобрены; сатам - великими преданными.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, я подробно ответил на все твои вопросы и рассказал тебе о качествах и славных деяниях Дхрувы Махараджи. Святым мудрецам и преданным рассказ о жизни Дхрувы Махараджи доставляет огромное удовольствие.

КОММЕНТАРИЙ: Все, о чем говорится в «Шримад-Бхагаватам», так или иначе связано с Верховной Личностью Бога. Рассказы об играх и деяниях Верховного Господа и рассказы о жизни, деяниях и замечательных качествах Его преданных неотличны друг от друга. Неофиты обычно пытаются понять игры Господа, деяния Его преданных их мало интересуют, но истинный преданный не должен проводить разграничение между рассказами о Господе и рассказами о Его преданных. Находятся глупцы, которые хотят слушать только о танце раса. Остальные песни «Шримад-Бхагаватам» их не интересуют, и они не желают их слушать. Поэтому профессиональные декламаторы «Бхагаватам» иногда начинают публичные чтения с глав, описывающих раса-лилу, как будто остальные разделы «Шримад-Бхагаватам» не представляют никакой ценности. Но ачарьи не одобряют такое искусственное деление «Шримад-Бхагаватам» и нарушение непрерывности повествования. Искренний преданный должен читать каждую главу и каждое слово «Шримад- Бхагаватам», поскольку в самом начале «Бхагаватам» сказано, что это произведение - зрелый плод древа ведической литературы. Преданные не должны пренебрегать ни единым словом «Шримад- Бхагаватам». Поэтому мудрец Майтрея подчеркивает здесь, что «Бхагаватам» одобрен великими преданными (самматам сатам).

ТЕКСТ 45

धन्यं यशस्यमायुष्यं पुण्यं स्वस्त्ययनं महत् ।
स्वर्ग्यं ध्रौव्यं सौमनस्यं प्रशस्यमघमर्षणम्  ॥४५॥

дханйам йашасйам айушйам пунйам свастй-айанам махат
сваргйам дхраувйам сауманасйам прашасйам агха-маршанам

дханйам - дарующее богатство; йашасйам - дарующее славу; айушйам - дарующее долгую жизнь; пунйам - священное; свасти- айанам - приносящее благоденствие; махат - великое; сваргйам - открывающее путь на райские планеты; дхраувйам - или на Дхрувалоку; сауманасйам - приносящее наслаждение уму; прашасйам - славное; агха-маршанам - избавляющее от всех грехов.

Каждый, кто слушает этот рассказ о жизни Дхрувы Махараджи, сможет обрести богатство, славу и долголетие, если он хочет этого. Более того, тот, кто слушает это повествование, может достичь райских планет и даже Дхрувалоки, то есть последовать за Дхрувой Махараджей. Это великое повествование обладает такой силой воздействия, что каждый, кто слушает его, обретает расположение полубогов и избавляется от последствий всех своих грехов.

КОММЕНТАРИЙ: Мир населен разными людьми, и далеко не все они являются чистыми преданными. Одни стремятся накопить как можно больше богатств, и таких людей называют карми. Другие мечтают только о славе. Третьи хотят попасть на райские планеты или на Дхрувалоку, а четвертые рассчитывают обрести материальные блага, добившись расположения полубогов. В этом стихе Майтрея рекомендует каждому слушать повествования о Дхруве Махарадже, если он хочет достичь своей цели. «Шримад-Бхагаватам» советует всем: преданным (акама), карми (сарва-кама) и гьяни, людям, стремящимся к освобождению (мокша-кама), - поклоняться Верховной Личности Бога, чтобы достичь своей цели. К тому же результату приводит слушание повествований о деяниях преданного Господа, поскольку между деяниями Верховного Господа и Его чистого преданного нет никакой разницы.

ТЕКСТ 46

श्रुत्वैतच्छ्रद्धयाभीक्ष्णमच्युतप्रियचेष्टितम् ।
भवेद्भक्तिर्भगवति यया स्यात्क्लेशसङ्क्षयः  ॥४६॥

шрутваитач чхраддхайабхикшнам ачйута-прийа-чештитам
бхавед бхактир бхагавати йайа сйат клеша-санкшайах

шрутва - слушая; этат - это; шраддхайа - с верой; абхикшнам - постоянно; ачйута - Верховному Господу; прийа - дорогого; чештитам - о деяниях; бхавет - развивает; бхактих - преданность; бхагавати - Верховной Личности Бога; йайа - которой; сйат - должен быть; клеша - страданий; санкшайах - конец.

Тот, кто снова и снова слушает это повествование о Дхруве Махарадже и с верой и преданностью старается понять его чистые, возвышенные качества, обретает чистую преданность Господу и посвящает себя чистому преданному служению, что дает ему возможность избавиться от тройственных страданий материальной жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе следует обратить особое внимание на слова ачйута-прийа. Величие Дхрувы Махараджи заключается в том, что он был очень дорог Ачьюте, Верховной Личности Бога. Рассказы о деяниях чистых преданных Господа так же услаждают слух и обладают такой же силой воздействия, как и повествования о Самом Верховном Господе. Тот, кто снова и снова перечитывает эту главу и постоянно слушает о славных делах Дхрувы Махараджи, может достичь совершенства в любом деле и, что самое главное, получает возможность сделаться великим преданным. А стать великим преданным - значит положить конец всем страданиям материальной жизни.

ТЕКСТ 47

महत्त्वमिच्छतां तीर्थं श्रोतुः शीलादयो गुणाः ।
यत्र तेजस्तदिच्छूनां मानो यत्र मनस्विनाम्  ॥४७॥

махаттвам иччхатам тиртхам шротух шиладайо гунах
йатра теджас тад иччхунам мано йатра манасвинам

махаттвам - величие; иччхатам - для тех, кто желает; тиртхам - метод; шротух - слушающего; шила-адайах - нравственность, добродетель и т.д.; гунах - качества; йатра - где; теджах - сила; тат - то; иччхунам - для желающих; манах - почета; йатра - где; манасвинам - для разумных людей.

Тот, кто слушает это повествование о Дхруве Махарадже, приобретает его возвышенные качества. Это путь к мужеству, могуществу и власти. Вдумчивые и разумные люди, стремящиеся к почестям и славе, тоже должны идти этим путем.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире каждый стремится к богатству, почестям и славе, каждый желает достичь высокого положения в обществе и каждому нравится слушать о благородных деяниях и добродетелях выдающихся людей. И чтобы осуществить все свои честолюбивые замыслы и обрести качества, украшающие великих людей, достаточно читать этот рассказ о подвигах Дхрувы Махараджи.

ТЕКСТ 48

प्रयतः कीर्तयेत्प्रातः समवाये द्विजन्मनाम् ।
सायं च पुण्यश्लोकस्य ध्रुवस्य चरितं महत्  ॥४८॥

прайатах киртайет пратах самавайе дви-джанманам
сайам ча пунйа-шлокасйа дхрувасйа чаритам махат

прайатах - сосредоточенно; киртайет - нужно рассказывать; пратах - рано утром; самавайе - в обществе; дви-джанманам - дваждырожденных; сайам - вечером; ча - и; пунйа-шлокасйа - воспетого в стихах; дхрувасйа - Дхрувы Махараджи; чаритам - о характере; махат - великого.

Великий мудрец Майтрея дал совет: О возвышенных качествах и великих деяниях Дхрувы Махараджи нужно сосредоточенно и с благоговением рассказывать каждое утро и каждый вечер в обществе брахманов и других дваждырожденных.

КОММЕНТАРИЙ: В писаниях говорится, что, только общаясь с преданными, можно понять смысл игр и поступков Верховной Личности Бога и Его преданных. Поэтому в данном стихе подчеркивается, что обсуждать качества Дхрувы Махараджи необходимо в обществе дваждырожденных, то есть настоящих брахманов, кшатриев и вайшьев. Особенно благотворно общение с теми брахманами, которые достигли уровня вайшнавов. Если обсуждать «Шримад-Бхагаватам», в котором описаны качества и деяния Господа и Его преданных, в их обществе, это очень скоро принесет обещанные плоды. Именно с этой целью и было создано Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). В каждом из центров ИСККОН члены нашего Общества занимаются преданным служением, причем не только утром, вечером или днем, но практически круглые сутки. Каждый, кому посчастливится познакомиться с деятельностью Общества, тоже становится преданным. Мы не раз слышали, как карми и другие люди, приходя в храмы ИСККОН, удивлялись тому, какая мирная и сердечная атмосфера царит в них. Слово дви-джанманам, употребленное в данном стихе, означает «дваждырожденных». Каждый может вступить в Об щество сознания Кришны, получить посвящение и таким образом стать дваждырожденным. По словам Санатаны Госвами, любой человек может стать дваждырожденным, если он получит посвящение и пройдет определенную подготовку под руководством духовного учителя. Первым рождением мы обязаны родителям, а второе нам дают духовный учитель и ведическая мудрость. До тех пор пока человек не родится во второй раз, он не сможет понять трансцендентных качеств Господа и Его преданных. По этой причине шудрам запрещено изучать Веды. Каким бы образованным и начитанным ни был шудра, он никогда не сможет понять трансцендентную науку. Современная образовательная система готовит одних шудр. Самый крупный инженер или конструктор - это всего-навсего большой шудра. Калау шудра-самбхавах: в век Кали все рождаются шудрами. И поскольку население современного мира целиком состоит из шудр, духовная культура пришла в упадок, а люди стали несчастными. Движение сознания Кришны основано в первую очередь для того, чтобы готовить квалифицированных брахманов, которые будут распространять духовное знание по всему миру и таким образом принесут счастье всем его обитателям.

ТЕКСТЫ 49-50

पौर्णमास्यां सिनीवाल्यां द्वादश्यां श्रवणेऽथवा ।
दिनक्षये व्यतीपाते सङ्क्रमेऽर्कदिनेऽपि वा  ॥४९॥
श्रावयेच्छ्रद्दधानानां तीर्थपादपदाश्रयः ।
नेच्छंस्तत्रात्मनात्मानं सन्तुष्ट इति सिध्यति  ॥५०॥

паурнамасйам синивалйам двадашйам шраване 'тхава
дина-кшайе вйатипате санкраме 'ркадине 'пи ва
шравайеч чхраддадхананам тиртха-пада-падашрайах
неччхамс татратманатманам сантушта ити сидхйати

паурнамасйам - при полной луне; синивалйам - в новолуние; двадашйам - на следующий день после экадаши; шраване - на восходе звезды Шравана; атхава - или же; дина-кшайе - в конце титхи; вйатипате - особый день с таким названием; санкраме - в конце месяца; аркадине - в воскресенье; апи - также; ва - или; шравайет - необходимо повторять; шраддадхананам - верующим слушателям; тиртха-пада - Верховного Господа; пада-ашрайах - нашедшие прибежище у лотосных стоп; на иччхан - ничего не желая взамен; татра - там; атмана - душой; атманам - ум; сантуштах - удовлетворенный; ити - таким образом; сидхйати - достигает совершенства.

Те, кто нашел свое прибежище под сенью лотосных стоп Господа, должны пересказывать другим это повествование о Дхруве Махарадже, не рассчитывая на вознаграждение. Это особенно благоприятно делать в дни полнолуния и новолуния, на следующий день после экадаши, при восходе звезды Шравана, на исходе титхи или по случаю вьятипата, а также в конце месяца и по воскресеньям. Разумеется, рассказывать его следует только благочестивым и верующим людям. Те, кто поступает так не ради денег, достигают совершенства сами и помогают достичь его своим слушателям.

КОММЕНТАРИЙ: Профессиональные декламаторы своим чтением зарабатывают деньги, необходимые им для того, чтобы погасить огонь, полыхающий в их желудках, но это не способствует их духовному прогрессу и не помогает им достичь совершенства. По этой причине превращать чтение «Бхагаватам» в способ заработать деньги категорически запрещено. Достичь совершенства, декламируя «Шримад-Бхагаватам», который состоит из рассказов о деяниях Господа и Его преданных, может только тот, кто нашел прибежище под сенью лотосных стоп Верховного Господа и полагается только на Его милость, зная, что Господь всегда заботится о Своем преданном и членах его семьи. Подводя итог, можно сказать, что слушатели должны верить в учение «Бхагаватам», а рассказчик - всецело полагаться на Верховную Личность Бога. Чтение «Бхагаватам» не должно превращаться в бизнес. Если эти условия будут выполнены, то не только рассказчик получит полное удовлетворение, но и Сам Господь останется доволен рассказчиком и его слушателями, и таким образом слушание этого повествования поможет им освободиться от цепей материального рабства.

ТЕКСТ 51

ज्ञानमज्ञाततत्त्वाय यो दद्यात्सत्पथेऽमृतम् ।
कृपालोर्दीननाथस्य देवास्तस्यानुगृह्णते  ॥५१॥

джнанам аджната-таттвайа йо дадйат сат-патхе 'мритам
крипалор дина-натхасйа девас тасйанугрихнате

джнанам - знание; аджната-таттвайа - тех, кто не знает истины; йах - тот, кто; дадйат - дает; сат-патхе - на путь истины; амритам - бессмертие; крипалох - сострадательного; дина-натхасйа - покровителя бедных; девах - полубоги; тасйа - его; анугрихнате - благословляют.

Повествование о деяниях Дхрувы Махараджи несет в себе сокровенную мудрость, дарующую бессмертие. Людей, незнакомых с Абсолютной Истиной, можно направить на путь истины. Поэтому те, кто из трансцендентного сострадания принимают на себя ответственность за всех страждущих и обездоленных и берут их под свое покровительство, привлекают к себе внимание полубогов и получают их благословения.

КОММЕНТАРИЙ: Джнанам аджната значит «мудрость, неизвестная почти никому в мире». По сути дела, никто не знает, что такое Абсолютная Истина. Материалисты очень гордятся своими успехами на ниве просвещения, философии и науки, но им не дано понять, что представляет собой Абсолютная Истина. Поэтому великий мудрец Майтрея говорит: «Чтобы открыть людям Абсолютную Истину, таттву, преданные должны проповедовать учение АШримад-БхагаватамР по всему миру». Это великое произведение представляет собой квинтэссенцию трансцендентного знания, и оно было написано Шрилой Вьясадевой специально для того, чтобы просветить людей, пребывающих в полном неведении относительно Абсолютной Истины. В начале Первой песни «Шримад- Бхагаватам» сказано, что великий мудрец Вьясадева создал эту замечательную Пурану для того, чтобы положить конец невежеству, царящему в человеческом обществе. Нарада велел Вьясадеве сложить «Шримад-Бхагаватам», поскольку никто в мире не знает Абсолютной Истины. Даже те, кто хочет постичь истину, как правило, избирают путь умозрительного философствования и в лучшем случае постигают безличный Брахман. Лишь очень немногие действительно познают Личность Бога.

Публичные чтения «Шримад-Бхагаватам» предназначены для того, чтобы поведать людям об Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога. Хотя между безличным Брахманом, локализованной Параматмой и Верховной Личностью нет принципиальной разницы, истинное бессмертие может обрести только тот, кто непосредственно общается с Верховной Личностью. Только преданное служение, которое позволяет человеку лично общаться с Верховным Господом, приносит бессмертие. Чистые преданные с состраданием относятся ко всем падшим душам, поэтому их называют крипалу, милосердными. Из сострадания к людям они распространяют философию «Бхагаватам» по всему миру. Милосердного преданного называют дина-натха, что значит «защитник несчастных, невежественных людей». Господа Кришну тоже иногда называют дина- натхой или дина-бандху, покровителем и истинным другом всех обездоленных живых существ, и Его чистые преданные тоже берут на себя роль дина-натх. Дина-натхи, преданные Господа Кришны, проповедующие философию преданного служения, становятся любимцами полубогов. Как правило, люди поклоняются полубогам, и прежде всего Господу Шиве, ради того, чтобы обрести материальные блага, но чистому преданному, который проповедует принципы преданного служения, изложенные в «Шримад-Бхагаватам», нет никакой необходимости поклоняться полубогам. Полубоги и так довольны им и готовы дать ему любые благословения. Поливая корень дерева, мы одновременно снабжаем водой его ветви и листья, и точно так же, преданно служа Господу, мы доставляем удовольствие всем полубогам, которые являются Его ветвями, побегами и листьями, и получаем их благословения.

ТЕКСТ 52

इदं मया तेऽभिहितं कुरूद्वह
ध्रुवस्य विख्यातविशुद्धकर्मणः ।
हित्वार्भकः क्रीडनकानि मातु
र्गृहं च विष्णुं शरणं यो जगाम  ॥५२॥

идам майа те 'бхихитам курудваха
дхрувасйа викхйата-вишуддха-карманах
хитварбхаках криданакани матур
грихам ча вишнум шаранам йо джагама

идам - это; майа - мной; те - тебе; абхихитам - сказанное; куру-удваха - о величайший из Куру; дхрувасйа - Дхрувы; викхйата - знаменитого; вишуддха - чистые; карманах - чьи деяния; хитва - бросая; арбхаках - ребенок; криданакани - игрушки; матух - от матери; грихам - дома; ча - и; вишнум - к Господу Вишну; шаранам - прибежищу; йах - тот, кто; джагама - отправился.

Трансцендентные деяния Дхрувы Махараджи известны во всем мире. Они чисты и безупречны. Еще ребенком он оставил детские игры и отказался от материнской опеки, чтобы найти прибежище под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, Вишну. Итак, дорогой Видура, я подробно рассказал тебе обо всем, что случилось с ним, и на этом заканчиваю свое повествование.

КОММЕНТАРИЙ: Чанакья Пандит говорит, что жизнь человека быстротечна, но благие дела, совершенные им, остаются жить в памяти потомков. Слава преданного Господа Кришны так же нетленна, как и слава Самого Господа. По этой причине Майтрея, описывая здесь деяния Дхрувы Махараджи, употребляет два эпитета: викхйата, «очень знаменитый», и вишуддха, «трансцендентный». Подвиг, совершенный Дхрувой Махараджей, который ребенком покинул дом и отправился в лес, чтобы найти прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, не знает себе равных в этом мире.

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Тринадцатая

Потомки Дхрувы Махараджи

ТЕКСТ 1

सूत उवाच
निशम्य कौषारविणोपवर्णितं
ध्रुवस्य वैकुण्ठपदाधिरोहणम् ।
प्ररूढभावो भगवत्यधोक्षजे
प्रष्टुं पुनस्तं विदुरः प्रचक्रमे  ॥१॥

сута увача
нишамйа каушаравинопаварнитам
дхрувасйа ваикунтха-пададхироханам
прарудха-бхаво бхагаватй адхокшадже
праштум пунас там видурах прачакраме

сутах увача - Сута Госвами сказал; нишамйа - выслушав; каушаравина - мудрецом Майтреей; упаварнитам - описанное; дхрувасйа - Дхрувы Махараджи; ваикунтха-пада - в обитель Вишну; адхироханам - вознесение; прарудха - усилилось; бхавах - чувство любви; бхагавати - к Верховной Личности Бога; адхокшадже - которого нельзя увидеть непосредственно; праштум - спрашивать; пунах - вновь; там - Майтрею; видурах - Видура; прачакраме - пытался.

Обращаясь к мудрецам во главе с Шаунакой, Сута Госвами сказал: Выслушав рассказ Майтреи о вознесении Дхрувы Махараджи на Вайкунтху, в обитель Господа Вишну, Видура ощутил прилив любви к Верховной Личности Бога и задал Майтрее следующие вопросы.

КОММЕНТАРИЙ: На примере беседы Видуры с Майтреей видно, что рассказы о деяниях Верховной Личности Бога и Его преданных столь увлекательны, что те, кто слушает их, не устают задавать вопросы, а повествующий без устали отвечает на них. Трансцендентные беседы так приятны, что не утомляют ни слушателей, ни рассказчика. Люди, далекие от преданного служения, могут недоумевать: «Как можно столько времени говорить о Боге?» Но преданным никогда не надоедает говорить о Верховной Личности Бога и Его преданных. Чем больше они обсуждают эти темы, тем большее удовольствие получают от этого. В мантре Харе Кришна всего три слова: Харе, Кришна и Рама, - однако это не мешает преданным повторять ее круглые сутки не ведая усталости.

ТЕКСТ 2

विदुर उवाच
के ते प्रचेतसो नाम कस्यापत्यानि सुव्रत ।
कस्यान्ववाये प्रख्याताः कुत्र वा सत्रमासत  ॥२॥

видура увача
ке те прачетасо нама касйапатйани суврата
касйанвавайе пракхйатах кутра ва сатрам асата

видурах увача - Видура спросил; ке - кем были; те - они; прачетасах - Прачеты; нама - по имени; касйа - чьи; апатйани - сыновья; су-врата - о Майтрея, давший благие обеты; касйа - чьей; анвавайе - в семье; пракхйатах - знаменитое; кутра - где; ва - также; сатрам - жертвоприношение; асата - было совершено.

Обращаясь к Майтрее, Видура спросил: О величайший из преданных, кто такие Прачеты? К какому роду они принадлежали? Чьими они были сыновьями и где совершали великие жертвоприношения?

КОММЕНТАРИЙ: Три стиха из предыдущей главы, произнесенные Нарадой во время жертвоприношения, устроенного Прачетами, побудили Видуру к дальнейшим расспросам.

ТЕКСТ 3

मन्ये महाभागवतं नारदं देवदर्शनम् ।
येन प्रोक्तः क्रियायोगः परिचर्याविधिर्हरेः  ॥३॥

манйе маха-бхагаватам нарадам дева-даршанам
йена проктах крийа-йогах паричарйа-видхир харех

манйе - по моему мнению; маха-бхагаватам - величайший из преданных; нарадам - мудрец Нарада; дева - Верховную Личность Бога; даршанам - тот, кто видел; йена - которым; проктах - прославленный; крийа-йогах - преданное служение; паричарйа - служа; видхих - ритуал; харех - Верховной Личности Бога.

Видура продолжал: Мне известно, что мудрец Нарада - величайший преданный Господа. Он составил трактат, в котором подробно описал практику преданного служения по системе панчаратрики, и удостоился чести воочию увидеть Верховного Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Достичь Всевышнего можно двумя путями. Один из них, путь «Шримад-Бхагаватам», именуется бхагавата- маргой, а другой носит название панчаратрика-видхи. Панчаратрика-видхи - это метод поклонения в храме, а бхагавата-видхи - практика преданного служения, состоящая из девяти форм деятельности, главными из которых являются слушание и повторение. Движение сознания Кришны объединяет эти методы, давая таким образом возможность каждому постепенно осознать Верховную Личность Бога. Как указал Видура, система панчаратрики была впервые описана великим мудрецом Нарадой.

ТЕКСТ 4

स्वधर्मशीलैः पुरुषैर्भगवान्यज्ञपूरुषः ।
इज्यमानो भक्तिमता नारदेनेरितः किल  ॥४॥

сва-дхарма-шилаих пурушаир бхагаван йаджна-пурушах
иджйамано бхактимата нараденеритах кила

сва-дхарма-шилаих - совершая жертвенные обряды; пурушаих - мужчины; бхагаван - Верховной Личности Бога; йаджна-пурушах - наслаждающейся всеми жертвоприношениями; иджйаманах - поклоняются; бхакти-мата - преданным; нарадена - Нарадой; иритах - описанный; кила - действительно.

Поклоняясь Верховной Личности Бога и стремясь доставить Господу удовольствие, Прачеты совершали религиозные ритуалы и жертвенные обряды. В это время находившийся там великий мудрец Нарада воспел трансцендентные качества Дхрувы Махараджи.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада Муни без устали прославляет игры и деяния Господа. Из этого стиха следует, что ему также доставляет удовольствие восхвалять преданных Верховной Личности Бога. Миссия великого мудреца Нарады состоит в том, чтобы проповедовать науку преданного служения по всей вселенной. Именно ради этого он составил «Нарада-панчаратру», руководство по преданному служению. Из этой книги преданные могут узнать о том, как нужно заниматься преданным служением, чтобы круглые сутки совершать жертвоприношения для удовлетворения Верховной Личности Бога. Согласно «Бхагавад-гите», Господь разделил человеческое общество на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, - и в «Нарада-панчаратре» рассказывается о том, что должны делать представители каждого из этих сословий, чтобы удовлетворить Верховного Господа. В «Бхагавад-гите» (18.45) сказано: све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах - удовлетворить Верховного Господа можно добросовестно исполняя предписанные обязанности. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.13) также говорится: свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам - высшее совершенство, которого можно достичь, исполняя предписанные обязанности, заключается в том, чтобы своей деятельностью доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Нарада Муни был доволен Прачетами, которые совершали жертвоприношения, преследуя эту цель, и потому воспел деяния Дхрувы Махараджи на арене их жертвоприношения.

ТЕКСТ 5

यास्ता देवर्षिणा तत्र वर्णिता भगवत्कथाः ।
मह्यं शुश्रूषवे ब्रह्मन्कार्त्स्न्येनाचष्टुमर्हसि  ॥५॥

йас та деваршина татра варнита бхагават-катхах
махйам шушрушаве брахман картснйеначаштум архаси

йах - которые; тах - все те; деваршина - великим мудрецом Нарадой; татра - там; варнитах - изложенные; бхагават-катхах - повествования о деяниях Господа; махйам - мне; шушрушаве - жаждущему услышать; брахман - о брахман; картснйена - полностью; ачаштум архаси - пожалуйста, расскажи.

Скажи мне, о брахман, как Нарада Муни славил Верховного Господа и о каких Его деяниях рассказывал? Я горю желанием услышать об этом. Прошу тебя, поведай мне все без утайки.

КОММЕНТАРИЙ: «Шримад-Бхагаватам» представляет собой собрание бхагават-катхи, рассказов о деяниях Господа. То, что Видура хотел услышать от Майтреи, можем услышать и мы, пять тысяч лет спустя. Единственное, что для этого необходимо, - это наше горячее желание.

ТЕКСТ 6

मैत्रेय उवाच
ध्रुवस्य चोत्कलः पुत्रः पितरि प्रस्थिते वनम् ।
सार्वभौमश्रियं नैच्छदधिराजासनं पितुः  ॥६॥

маитрейа увача
дхрувасйа чоткалах путрах питари прастхите ванам
сарвабхаума-шрийам наиччхад адхираджасанам питух

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея сказал; дхрувасйа - Дхрувы Махараджи; ча - также; уткалах - Уткала; путрах - сын; питари - после того, как отец; прастхите - ушел; ванам - в лес; сарва-бхаума - со всеми землями; шрийам - богатства; на аиччхат - не желал; адхираджа - царский; асанам - трон; питух - отца.

Великий мудрец Майтрея ответил: Дорогой Видура, когда Махараджа Дхрува ушел в лес, его сын Уткала отказался взойти на отцовский трон, который давал ему власть над всей планетой.

ТЕКСТ 7

स जन्मनोपशान्तात्मा निःसङ्गः समदर्शनः ।
ददर्श लोके विततमात्मानं लोकमात्मनि  ॥७॥

са джанманопашантатма нихсангах сама-даршанах
дадарша локе витатам атманам локам атмани

сах - его сын Уткала; джанмана - с самого рождения; упашанта - полностью удовлетворенный; атма - душа; нихсангах - лишенный привязанности; сама-даршанах - невозмутимый; дадарша - видел; локе - в мире; витатам - пребывающую; атманам - Сверхдушу; локам - весь мир; атмани - в Сверхдуше.

С самого рождения Уткала был всегда удовлетворен и не привязан к материальному миру. Он всегда оставался невозмутимым, поскольку знал, что все сущее покоится в Сверхдуше и что Сверхдуша пребывает в сердце каждого.

КОММЕНТАРИЙ: Черты характера Уткалы, сына Махараджи Дхрувы, свидетельствуют о том, что он был маха-бхагаватой. В «Бхагавад-гите» (6.30) сказано: йо мам пашйати сарватра сарвам ча майи пашйати - возвышенный преданный повсюду ощущает присутствие Верховной Личности Бога и понимает, что все сущее покоится во Всевышнем. Это также находит подтверждение в «Бхагавад-гите» (9.4): майа татам идам сарвам джагад авйакта- муртина - Господь Кришна в Своем безличном аспекте пронизывает всю вселенную. Все покоится на Нем, но это не означает, что все сущее тождественно Ему. Преданный высшего класса, маха- бхагавата, обладает таким трансцендентным видением. Он знает, что одна и та же Сверхдуша, Параматма, присутствует в сердце каждого живого существа независимо от его материальной оболочки. В каждом живом существе он видит неотъемлемую частицу Верховной Личности Бога. Такой маха-бхагавата, всегда ощущающий присутствие Бога, постоянно находится в поле зрения Господа, так же как и Верховный Господь всегда находится в поле его зрения. На это способен только тот, кто действительно обрел любовь к Богу.

ТЕКСТЫ 8-9

आत्मानं ब्रह्म निर्वाणं प्रत्यस्तमितविग्रहम् ।
अवबोधरसैकात्म्यमानन्दमनुसन्ततम्  ॥८॥
अव्यवच्छिन्नयोगाग्नि दग्धकर्ममलाशयः ।
स्वरूपमवरुन्धानो नात्मनोऽन्यं तदैक्षत  ॥९॥

атманам брахма нирванам пратйастамита-виграхам
авабодха-расаикатмйам анандам анусантатам
авйаваччхинна-йогагни дагдха-карма-малашайах
сварупам аварундхано натмано 'нйам тадаикшата

атманам - душа; брахма - дух; нирванам - угасание материального бытия; пратйастамита - завершив; виграхам - отделение; авабодха-раса - обладая знанием; эка-атмйам - единство; анандам - блаженство; анусантатам - усилившееся; авйаваччхинна - непрерывным; йога - благодаря занятиям йогой; агни - огнем; дагдха - сожженные; карма - желания, связанные с деятельностью ради плодов; мала - грязные; ашайах - в уме; сварупам - изначальное положение; аварундханах - осознав; на - не; атманах - кроме Сверхдуши; анйам - что-либо еще; тада - тогда; аикшата - видел.

Осознав Верховный Брахман, Уткала освободился от телесного рабства. Это состояние называется нирваной. Он обрел трансцендентное блаженство, которое не только не покидало его, но и постоянно усиливалось. Он добился этого, практикуя бхакти-йогу, которая, подобно огню, уничтожает всю материальную скверну. Осознав свою истинную природу и свои вечные взаимоотношения со Всевышним, Уткала везде и во всем видел лишь Его одного и был постоянно занят преданным служением Господу.

КОММЕНТАРИЙ: В этих двух стихах раскрывается смысл одного из стихов «Бхагавад-гиты» (18.54):

на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

«Достигнув трансцендентного уровня, человек постигает Верховный Брахман и наполняется ликованием. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. В этом состоянии он начинает заниматься чистым преданным служением Мне». Об этом же говорит Господь Чайтанья в начале первого стиха «Шикшаштаки»:

шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-дживанам

Высшей формой йоги является бхакти-йога, преданное служение Господу, а высшей формой преданного служения является повторение святых имен Господа. Повторяя святые имена, человек может достичь нирваны, то есть освободиться из материального плена и ощутить блаженство духовного бытия, которое Господь Чайтанья назвал анандамбудхи-вардханам. Тот, кто пребывает в подобном состоянии, не нуждается в материальных богатствах, будь то даже царский трон и возможность властвовать над всей планетой. Такое отношение к материальным богатствам называют вирактир анйатра сйат, и оно развивается в процессе преданного служения.

Чем больших успехов достигает преданный в служении Господу, тем слабее становится его привязанность к материальным благам и материальной деятельности. Такова духовная природа, исполненная блаженства. О том же говорится в «Бхагавад-гите» (2.59): парам дриштва нивартате - изведав высшее блаженство духовного бытия, человек перестает искать материальных удовольствий. Духовное знание - это очистительный огонь, в котором дотла сгорают все материальные желания. Совершенства в мистической йоге может достичь лишь тот, кто постоянно связан с Верховной Личностью Бога в процессе преданного служения. Преданный всегда, при любых обстоятельствах, помнит о Господе. Каждое обусловленное живое существо несет бремя последствий своей прошлой деятельности, но, если оно начинает заниматься преданным служением Господу, вся эта скверна сгорает дотла. Об этом говорится в «Нарада- панчаратре»: сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам.

ТЕКСТ 10

जडान्धबधिरोन्मत्त मूकाकृतिरतन्मतिः ।
लक्षितः पथि बालानां प्रशान्तार्चिरिवानलः  ॥१०॥

джадандха-бадхиронматта мукакритир атан-матих
лакшитах патхи баланам прашантарчир иваналах

джада - глупый; андха - слепой; бадхира - глухой; унматта - безумный; мука - немой; акритих - внешний вид; а-тат - не то; матих - его разум; лакшитах - его видели; патхи - на дороге; баланам - недалекие люди; прашанта - угасший; арчих - с языками пламени; ива - как; аналах - огонь.

Недалеким людям, попадавшимся ему на пути, Уткала казался слабоумным, слепым, глухим и немым безумцем, но их представление о нем не соответствовало истине. В действительности он был подобен невидимому огню, тлеющему под слоем пепла.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы избежать недоразумений, беспокойств и неприятностей, создаваемых материалистами, великие святые, подобные Джаде Бхарате и Уткале, предпочитают хранить молчание. Поэтому недалекие люди считают их безумцами, глухими или немыми. По сути дела, все чистые преданные стараются не общаться с безбожниками, но с другими преданными они поддерживают дружеские отношения, а невинным людям проповедуют, чтобы наставить их на путь истинный. Вполне естественно, что в мире, где большинство людей являются безбожниками, некоторые великие преданные становятся бхаджанананди. Преданные другой категории, гоштхй-ананди, проповедуют людям, стремясь увеличить число преданных Господа. Однако даже преданные-проповедники стараются избегать тех, кто враждебно относится к духовной практике.

ТЕКСТ 11

मत्वा तं जडमुन्मत्तं कुलवृद्धाः समन्त्रिणः ।
वत्सरं भूपतिं चक्रुर्यवीयांसं भ्रमेः सुतम्  ॥११॥

матва там джадам унматтам кула-вриддхах самантринах
ватсарам бхупатим чакрур йавийамсам бхрамех сутам

матва - считая; там - Уткалу; джадам - лишенным разума; унматтам - безумцем; кула-вриддхах - старшие члены семьи; са-мантринах - с министрами; ватсарам - Ватсару; бху-патим - правителем мира; чакрух - сделали; йавийамсам - младшего; бхрамех - Бхрами; сутам - сына.

Все старшие члены семьи, а также министры считали Уткалу слабоумным или даже сумасшедшим. Поэтому они возвели на трон его младшего брата Ватсару, сына Бхрами, который и стал повелителем всей планеты.

КОММЕНТАРИЙ: Очевидно, что власть монарха в ту эпоху не была абсолютной. Старшие члены правящей династии вместе с министрами в случае необходимости могли произвести соответствующие изменения и возвести на трон наиболее достойного, с их точки зрения, человека, хотя им мог быть только член царского рода. Точно так же в наши дни, в тех странах, где сохранилась монархия, министры и влиятельные вельможи иногда получают возможность выбрать, кто из претендентов на царский престол встанет во главе государства.

ТЕКСТ 12

स्वर्वीथिर्वत्सरस्येष्टा भार्यासूत षडात्मजान् ।
पुष्पार्णं तिग्मकेतुं च इषमूर्जं वसुं जयम्  ॥१२॥

сварвитхир ватсарасйешта бхарйасута шад-атмаджан
пушпарнам тигмакетум ча ишам урджам васум джайам

сварвитхих - Сварвитхи; ватсарасйа - царя Ватсары; ишта - любимая; бхарйа - жена; асута - родила; шат - шесть; атмаджан - сыновей; пушпарнам - Пушпарну; тигмакетум - Тигмакету; ча - а также; ишам - Ишу; урджам - Урджу; васум - Васу; джайам - Джаю.

Сварвитхи, любимая жена царя Ватсары, подарила ему шесть сыновей: Пушпарну, Тигмакету, Ишу, Урджу, Васу и Джаю.

КОММЕНТАРИЙ: жена Ватсары названа здесь ишта, то есть «достойная преклонения». Это значит, что она обладала множеством достоинств, была верной, любящей и послушной женой. Кроме того, она была идеальной домохозяйкой. Когда оба супруга наделены прекрасными качествами и живут в согласии, у них рождаются замечательные дети и в их семье царит мир и благополучие.

ТЕКСТ 13

पुष्पार्णस्य प्रभा भार्या दोषा च द्वे बभूवतुः ।
प्रातर्मध्यन्दिनं सायमिति ह्यासन्प्रभासुताः  ॥१३॥

пушпарнасйа прабха бхарйа доша ча две бабхуватух
пратар мадхйандинам сайам ити хй асан прабха-сутах

пушпарнасйа - Пушпарны; прабха - Прабха; бхарйа - жена; доша - Доша; ча - и; две - две; бабхуватух - были; пратах - Пратар; мадхйандинам - Мадхьяндинам; сайам - Саям; ити - таким образом; хи - безусловно; асан - были; прабха-сутах - сыновья Прабхи.

У Пушпарны было две жены: Прабха и Доша. Прабха родила ему трех сыновей, которых звали Пратар, Мадхьяндинам и Саям.

ТЕКСТ 14

प्रदोषो निशिथो व्युष्ट इति दोषासुतास्त्रयः ।
व्युष्टः सुतं पुष्करिण्यां सर्वतेजसमादधे  ॥१४॥

прадошо нишитхо вйушта ити доша-сутас трайах
вйуштах сутам пушкаринйам сарватеджасам ададхе

прадошах - Прадоша; нишитхах - Нишитха; вйуштах - Вьюшта; ити - так; доша - Доши; сутах - сыновья; трайах - три; вйуштах - Вьюшта; сутам - сын; пушкаринйам - во чреве Пушкарини; сарва-теджасам - по имени Сарватеджа (всесильный); ададхе - зачал.

У Доши было трое сыновей: Прадоша, Нишитха и Вьюшта. жена Вьюшты Пушкарини произвела на свет могучего сына, которого нарекли Сарватеджа.

ТЕКСТЫ 15-16

स चक्षुः सुतमाकूत्यां पत्न्यां मनुमवाप ह ।
मनोरसूत महिषी विरजान्नड्वला सुतान्  ॥१५॥
पुरुं कुत्सं त्रितं द्युम्नं सत्यवन्तमृतं व्रतम् ।
अग्निष्टोममतीरात्रं प्रद्युम्नं शिबिमुल्मुकम्  ॥१६॥

са чакшух сутам акутйам патнйам манум авапа ха
манор асута махиши вираджан надвала сутан
пурум кутсам тритам дйумнам сатйавантам ритам вратам
агништомам атиратрам прадйумнам шибим улмукам

сах - он (Сарватеджа); чакшух - по имени Чакшух; сутам - сына; акутйам - во чреве Акути; патнйам - жены; манум - Чакшуша Ману; авапа - достиг; ха - поистине; манох - Ману; асута - произвела на свет; махиши - царица; вираджан - не оскверненных страстью; надвала - Надвала; сутан - сыновей; пурум - Пуру; кутсам - Кутсу; тритам - Триту; дйумнам - Дьюмну; сатйавантам - Сатьявана; ритам - Риту; вратам - Врату; агништомам - Агништому; атиратрам - Атиратру; прадйумнам - Прадьюмну; шибим - Шиби; улмукам - Улмуку.

Жена Сарватеджи, Акути, родила сына по имени Чакшуша, который по истечении времени правления предыдущего Ману стал шестым Ману. Его супруга Надвала произвела на свет благочестивых сыновей: Пуру, Кутсу, Триту, Дьюмну, Сатьявана, Риту, Врату, Агништому, Атиратру, Прадьюмну, Шиби и Улмуку.

ТЕКСТ 17

उल्मुकोऽजनयत्पुत्रान्पुष्करिण्यां षडुत्तमान् ।
अङ्गं सुमनसं ख्यातिं क्रतुमङ्गिरसं गयम्  ॥१७॥

улмуко 'джанайат путран пушкаринйам шад уттаман
ангам суманасам кхйатим кратум ангирасам гайам

улмуках - Улмука; аджанайат - породил; путран - сыновей; пушкаринйам - во чреве жены, Пушкарини; шат - шесть; уттаман - замечательных; ангам - Ангу; суманасам - Суману; кхйатим - Кхьяти; кратум - Крату; ангирасам - Ангиру; гайам - Гаю.

Один из двенадцати сыновей Чакшуши Ману, Улмука, зачал со своей женой Пушкарини шесть замечательных сыновей, которых звали Анга, Сумана, Кхьяти, Крату, Ангира и Гая.

ТЕКСТ 18

सुनीथाङ्गस्य या पत्नी सुषुवे वेनमुल्बणम् ।
यद्दौःशील्यात्स राजर्षिर्निर्विण्णो निरगात्पुरात्  ॥१८॥

сунитхангасйа йа патни сушуве венам улбанам
йад-даухшилйат са раджаршир нирвинно нирагат пурат

сунитха - Сунитха; ангасйа - Анги; йа - та, которая; патни - супруга; сушуве - родила; венам - Вену; улбанам - злонравного; йат - которого; даухшилйат - из-за дурного нрава; сах - он; раджа-риших - святой царь Анга; нирвиннах - отчаявшийся; нирагат - ушел; пурат - из дома.

Жена Анги Сунитха произвела на свет сына по имени Вена, который был очень жесток и злонравен. Дурной нрав сына причинял святому царю Анге такие страдания, что в конце концов он оставил дом и царство и удалился в лес.

ТЕКСТЫ 19-20

यमङ्ग शेपुः कुपिता वाग्वज्रा मुनयः किल ।
गतासोस्तस्य भूयस्ते ममन्थुर्दक्षिणं करम्  ॥१९॥
अराजके तदा लोके दस्युभिः पीडिताः प्रजाः ।
जातो नारायणांशेन पृथुराद्यः क्षितीश्वरः  ॥२०॥

йам анга шепух купита ваг-ваджра мунайах кила
гатасос тасйа бхуйас те мамантхур дакшинам карам
араджаке тада локе дасйубхих пидитах праджах
джато нарайанамшена притхур адйах кшитишварах

йам - его (Вену), которого; анга - дорогой Видура; шепух - прокляли; купитах - разгневанные; вак-ваджрах - чьи слова разили, как молнии; мунайах - великие мудрецы; кила - поистине; гата- асох тасйа - после его смерти; бхуйах - кроме того; те - они; мамантхух - пахтали; дакшинам - правую; карам - руку; араджаке - оставшийся без царя; тада - тогда; локе - мир; дасйубхих - разбойниками и грабителями; пидитах - измученные; праджах - все подданные; джатах - явился; нарайана - Верховной Личности Бога; амшена - в виде частичной экспансии; притхух - Притху; адйах - первый; кшити-ишварах - правитель мира.

Дорогой Видура, проклятия великих мудрецов разят, подобно молниям. Поэтому, когда гнев мудрецов обрушился на царя Вену, он умер. Со смертью царя страна лишилась правителя, и осмелевшие воры и разбойники стали бесчинствовать, причиняя людям неисчислимые страдания. Видя это, великие мудрецы взяли правую руку Вены и, используя ее в качестве мутовки, стали пахтать его тело. В результате на землю явился царь Притху, который был частичным воплощением Господа Вишну и первым правителем всего мира.

КОММЕНТАРИЙ: Сильная монархия является оплотом законности и порядка, поэтому она несравненно лучше всякой демократии. Всего сто лет назад царская власть в Кашмире (Индия) была столь сильна, что, когда к царю приводили пойманного вора, он тотчас отсекал ему обе руки. В результате в стране практически не было воровства. Даже если человек забывал что-нибудь на улице, никому и в голову не приходило присвоить чужое. Считалось, что забрать оставленную вещь мог только ее хозяин, никто другой не имел права даже коснуться ее. В так называемых демократических странах в случае кражи на место происшествия приезжает полиция, составляется протокол, однако вор, как правило, остается непойманным и ему удается избежать наказания. Современные правительства, слабые и недееспособные, не могут покончить с преступностью, с ворами, грабителями и обманщиками, которых расплодилось в мире великое множество.

ТЕКСТ 21

विदुर उवाच
तस्य शीलनिधेः साधोर्ब्रह्मण्यस्य महात्मनः ।
राज्ञः कथमभूद्दुष्टा प्रजा यद्विमना ययौ  ॥२१॥

видура увача
тасйа шила-нидхех садхор брахманйасйа махатманах
раджнах катхам абхуд душта праджа йад вимана йайау

видурах увача - Видура сказал; тасйа - его (Анги); шила-нидхех - обладающего всеми достоинствами; садхох - святой; брахманйасйа - защитник брахманической культуры; махатманах - у великой души; раджнах - царя; катхам - как; абхут - мог появиться; душта - плохой; праджа - сын; йат - из-за которого; виманах - утратив интерес; йайау - ушел.

Обращаясь к мудрецу Майтрее, Видура спросил: Дорогой брахман, царь Анга славился своим благородством. Он обладал всеми качествами святого человека и всегда защищал брахманическую культуру. Как же этот великий человек мог произвести на свет такого порочного сына, как Вена, из-за которого он утратил всякий интерес к государственным делам и ушел из дворца?

КОММЕНТАРИЙ: Общение с отцом, матерью, женой и детьми, по идее, должно приносить семейному человеку счастье. Но при определенных обстоятельствах отец, мать, жена или ребенок становятся нашими врагами. Чанакья Пандит говорит, что отец становится нашим врагом, если он залез в долги, мать - если она повторно выходит замуж, жена является нашим врагом, если она очень красива, а сын - если он глупец и негодяй. Когда в доме появляется враг, оставаться там и вести семейную жизнь становится очень трудно. Такие ситуации в материальном мире далеко не редкость. Поэтому, в соответствии с ведическими принципами, по достижении пятидесятилетнего возраста мужчина должен оставить семью, чтобы остаток своих дней целиком посвятить поискам сознания Кришны.

ТЕКСТ 22

किं वांहो वेन उद्दिश्य ब्रह्मदण्डमयूयुजन् ।
दण्डव्रतधरे राज्ञि मुनयो धर्मकोविदाः  ॥२२॥

ким вамхо вена уддишйа брахма-дандам айуйуджан
данда-врата-дхаре раджни мунайо дхарма-ковидах

ким - почему; ва - также; амхах - грехи; вене - на Вену; уддишйа - видя; брахма-дандам - проклятие брахмана; айуйуджан - решили наложить; данда-врата-дхаре - который держит в руке карающий жезл; раджни - на царя; мунайах - великие мудрецы; дхарма-ковидах - знающие все принципы религии.

Видура продолжал: Почему великие мудрецы, которым известны все принципы религии, решили проклясть царя Вену, державшего в руках карающий жезл, и подвергнуть его самому суровому наказанию [брахма-шапе]?

КОММЕНТАРИЙ: Обычно считается, что царь вправе наказать любого из своих подданных, однако в данном случае сам царь был наказан великими мудрецами. Царь Вена должен был совершить очень тяжкий грех, а иначе почему мудрецы, самые великие люди, славящиеся своей терпимостью и в совершенстве знающие принципы религии, подвергли его столь суровому наказанию? Это также свидетельствует о том, что в брахманическом обществе царь не являлся независимой фигурой. За его действиями наблюдали брахманы, которые в случае необходимости могли свергнуть его и даже лишить жизни, причем не силой оружия, а с помощью мантр брахма-шапы. Брахманы в тот век обладали таким могуществом, что одного их проклятия было достаточно, чтобы человек умер.

ТЕКСТ 23

नावध्येयः प्रजापालः प्रजाभिरघवानपि ।
यदसौ लोकपालानां बिभर्त्योजः स्वतेजसा  ॥२३॥

навадхйейах праджа-палах праджабхир агхаван апи
йад асау лока-паланам бибхартй оджах сва-теджаса

на - никогда не; авадхйейах - должен подвергаться нападкам; праджа-палах - царь; праджабхих - со стороны подданных; агхаван - погрязший в грехе; апи - даже; йат - поскольку; асау - он; лока-паланам - многочисленных царей; бибхарти - поддерживает; оджах - силой; сва-теджаса - своим влиянием.

Подданные никогда не должны осуждать царя, даже если им кажется, будто он совершает тяжкие грехи, ибо по могуществу царь не имеет себе равных и превосходит в этом всех прочих правителей.

КОММЕНТАРИЙ: В ведическом обществе царя почитали наместником Бога на земле. Сам титул царя, нара-нараяна, указывает на то, что царь является воплощением Нараяны, Верховной Личности Бога, в образе человека. Поэтому, в соответствии с правилами этикета, простые люди никогда не должны оскорблять брахманов и царей-кшатриев. Даже если поступки царя кажутся неблаговидными, подданные не имеют права осуждать его. Но в данном случае, как мы видим, нара-деваты прокляли царя Вену. Это могло означать только то, что его грехи были слишком тяжкими.

ТЕКСТ 24

एतदाख्याहि मे ब्रह्मन्सुनीथात्मजचेष्टितम् ।
श्रद्दधानाय भक्ताय त्वं परावरवित्तमः  ॥२४॥

этад акхйахи ме брахман сунитхатмаджа-чештитам
шраддадханайа бхактайа твам паравара-виттамах

этат - обо всем этом; акхйахи - расскажи, пожалуйста; ме - мне; брахман - о великий брахман; сунитха-атмаджа - сына Сунитхи, Вены; чештитам - делах; шраддадханайа - обладающему верой; бхактайа - твоему преданному; твам - ты; пара-авара - прошлое и будущее; вит-тамах - знающий.

Видура попросил Майтрею: О брахман, тебе известно все, что случилось в прошлом, и все, что произойдет в будущем. Поэтому, прошу тебя, поведай мне о том, что совершил царь Вена. Я всей душой предан тебе и потому хочу услышать от тебя об этом.

КОММЕНТАРИЙ: Видура считал Майтрею своим духовным учителем. Ученик задает духовному учителю вопросы, и учитель всегда отвечает на них, если видит, что ученик спрашивает со смирением и предан ему. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что по милости духовного учителя ученик удостаивается милости Верховного Господа. Однако духовный учитель не станет раскрывать тайны трансцендентной науки тому, кому недостает смирения и преданности. Как говорится в «Бхагавад-гите», чтобы духовный учитель передал ученику духовное знание, тот должен обладать смирением, задавать духовному учителю вопросы и служить ему.

ТЕКСТ 25

मैत्रेय उवाच
अङ्गोऽश्वमेधं राजर्षिराजहार महाक्रतुम् ।
नाजग्मुर्देवतास्तस्मिन्नाहूता ब्रह्मवादिभिः  ॥२५॥

маитрейа увача
анго 'швамедхам раджаршир аджахара маха-кратум
наджагмур деватас тасминн ахута брахма-вадибхих

маитрейах увача - Майтрея ответил; ангах - царь Анга; ашвамедхам - жертвоприношение ашвамедха; раджа-риших - святой царь; аджахара - совершил; маха-кратум - великое жертвоприношение; на - не; аджагмух - явились; деватах - полубоги; тасмин - на это жертвоприношение; ахутах - приглашенные; брахма-вадибхих - брахманами, владеющими искусством совершения жертвоприношений.

Шри Майтрея ответил: Дорогой Видура, однажды великий царь Анга задумал совершить великое жертвоприношение, называемое ашвамедха. Все присутствовавшие на нем брахманы знали, как вызывать полубогов, но, несмотря на их старания, ни один из полубогов не явился на жертвоприношение и не принял в нем участия.

КОММЕНТАРИЙ: Ведическое жертвоприношение нельзя считать обыкновенным ритуалом. В нем, как правило, принимали участие полубоги, и принесенное в жертву животное обретало новую жизнь. В век Кали не осталось могущественных брахманов, способных вызвать полубогов и дать животному новое тело. В былые времена брахманы знали, как следует произносить ведические мантры, и могли продемонстрировать их могущество, но, поскольку сейчас таких брахманов не осталось, подобные жертвоприношения запрещены. Заклание коня называлось ашвамедхой. Иногда в жертву приносили корову (гаваламбха), но не для того, чтобы затем съесть ее, а чтобы дать ей новую жизнь и тем самым продемонстрировать могущество мантры. Однако в век Кали можно совершать только одну ягью - санкиртана-ягью, постоянно повторяя мантру Харе Кришна.

ТЕКСТ 26

तमूचुर्विस्मितास्तत्र यजमानमथर्त्विजः ।
हवींषि हूयमानानि न ते गृह्णन्ति देवताः  ॥२६॥

там учур висмитас татра йаджаманам атхартвиджах
хавимши хуйаманани на те грихнанти деватах

там - царю Анге; учух - сообщили; висмитах - удивленные; татра - там; йаджаманам - устроившему это жертвоприношение; атха - затем; ритвиджах - жрецы; хавимши - подношение топленого масла; хуйаманани - предложенное; на - не; те - они; грихнанти - принимают; деватах - полубоги.

Жрецы, принимавшие участие в жертвоприношении, сообщили царю Анге: О царь, совершая жертвоприношение, мы, как положено, возлили на огонь топленое масло, однако полубоги не пожелали принять наше подношение.

ТЕКСТ 27

राजन्हवींष्यदुष्टानि श्रद्धयासादितानि ते ।
छन्दांस्ययातयामानि योजितानि धृतव्रतैः  ॥२७॥

раджан хавимшй адуштани шраддхайасадитани те
чхандамсй айата-йамани йоджитани дхрита-вратаих

раджан - о царь; хавимши - жертвенные дары; адуштани - неоскверненные; шраддхайа - с великой верой и тщанием; асадитани - собранные; те - твои; чхандамси - мантры; айата-йамани - безукоризненно; йоджитани - должным образом совершаемые; дхрита-вратаих - квалифицированными брахманами.

О царь, нам известно, что ты с великой верой и тщанием приготовил все необходимое для жертвоприношения, ничего не испортив и не осквернив. А мы со своей стороны безукоризненно исполнили все ведические гимны, ибо все брахманы и жрецы, присутствующие здесь, досконально знают свое дело и совершают религиозные обряды по всем правилам.

КОММЕНТАРИЙ: Произнося ведические мантры, брахманы должны правильно расставлять ударения и выдерживать правильную интонацию, что само по себе является наукой. Правильное произношение санскритских слов, образующих мантру, - залог ее действенности. Современные брахманы не могут похвастаться идеальным знанием санскрита, к тому же они недостаточно чистоплотны в своей повседневной жизни. Однако повторение мантры Харе Кришна приносит то же благо, что и совершение жертвоприношений. Сила этой мантры столь велика, что даже ошибки в произношении не умаляют ее могущества, и человек, повторяющий ее, все равно получает желаемый результат.

ТЕКСТ 28

न विदामेह देवानां हेलनं वयमण्वपि ।
यन्न गृह्णन्ति भागान्स्वान्ये देवाः कर्मसाक्षिणः  ॥२८॥

на видамеха деванам хеланам вайам анв апи
йан на грихнанти бхаган сван йе девах карма-сакшинах

на - не; видама - можем найти; иха - в связи с этим; деванам - полубогов; хеланам - пренебрежения, неуважения; вайам - мы; ану - малейшего; апи - даже; йат - из-за которого; на - не; грихнанти - принимают; бхаган - доли; сван - своей; йе - которые; девах - полубоги; карма-сакшинах - наблюдающие за ходом жертвоприношения.

О царь, мы не сделали ничего такого, что могло бы быть воспринято полубогами как оскорбление или проявление неуважительного отношения к ним, и тем не менее полубоги, наблюдающие за ходом жертвоприношения, не приняли наших жертв. Нам неизвестно, почему это произошло.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что, если жрецы небрежно исполняют свои обязанности, полубоги не принимают того, что принесено им в жертву. В преданном служении также можно совершить так называемые сева-апарадхи, оскорбления Божеств. Тем, кто поклоняется Божествам Радхи и Кришны в храме, следует избегать подобных оскорблений, список которых приводится в «Нектаре преданности». Когда мы для вида поклоняемся Божествам, но при этом не стараемся избегать сева-апарадх, Радха и Кришна не принимают жертвенных даров, ибо тех, кто так обращается с Божествами, нельзя назвать преданными. Поэтому преданным никогда не следует выдумывать собственных методов поклонения Божествам; напротив, они должны строго придерживаться всех принципов чистоты, тогда их служение будет принято Господом.

ТЕКСТ 29

मैत्रेय उवाच
अङ्गो द्विजवचः श्रुत्वा यजमानः सुदुर्मनाः ।
तत्प्रष्टुं व्यसृजद्वाचं सदस्यांस्तदनुज्ञया  ॥२९॥

маитрейа увача
анго двиджа-вачах шрутва йаджаманах судурманах
тат праштум вйасриджад вачам садасйамс тад-ануджнайа

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея ответил; ангах - царь Анга; двиджа-вачах - слова брахманов; шрутва - выслушав; йаджаманах - совершающий жертвоприношение; судурманах - сильно удрученный; тат - из-за этого; праштум - чтобы спросить; вйасриджат вачам - заговорил; садасйан - обращаясь к жрецам; тат - их; ануджнайа - получив разрешение.

Майтрея продолжал свой рассказ: Услышав слова жрецов, царь Анга сильно опечалился. Испросив у них разрешение, он нарушил обет молчания и обратился с вопросом ко всем жрецам, присутствовавшим на месте жертвоприношения.

ТЕКСТ 30

नागच्छन्त्याहुता देवा न गृह्णन्ति ग्रहानिह ।
सदसस्पतयो ब्रूत किमवद्यं मया कृतम्  ॥३०॥

нагаччхантй ахута дева на грихнанти грахан иха
садасас-патайо брута ким авадйам майа критам

на - не; агаччханти - приходят; ахутах - приглашенные; девах - полубоги; на - не; грихнанти - принимают; грахан - доли; иха - жертвенных даров; садасах-патайах - мои дорогие жрецы; брута - пожалуйста, скажите мне; ким - какое; авадйам - прегрешение; майа - мной; критам - было совершено.

Обращаясь к жрецам, царь Анга сказал: Дорогие жрецы, пожалуйста, ответьте мне, какое прегрешение я совершил. Несмотря на приглашение, ни один из полубогов не захотел участвовать в жертвоприношении и не принял предложенные ему дары.

ТЕКСТ 31

सदसस्पतय ऊचुः
नरदेवेह भवतो नाघं तावन्मनाक्स्थितम् ।
अस्त्येकं प्राक्तनमघं यदिहेदृक्त्वमप्रजः  ॥३१॥

садасас-патайа учух
нара-девеха бхавато нагхам таван манак стхитам
астй экам практанам агхам йад ихедрик твам апраджах

садасах-патайах учух - главные жрецы сказали; нара-дева - о царь; иха - в этой жизни; бхаватах - у тебя; на - нет; агхам - греха; тават манак - ни малейшего; стхитам - находящийся; асти - есть; экам - один; практанам - в прошлой жизни; агхам - грех; йат - из-за которого; иха - в этой жизни; идрик - такой; твам - ты; апраджах - без сына.

Жрецы, проводившие жертвоприношение, ответили: О царь, в этой жизни ты даже в мыслях не совершил ни одного неблаговидного поступка и ни в чем не провинился. Но нам известно, что в прошлой жизни ты согрешил, поэтому, несмотря на все твои добродетели, у тебя до сих пор нет сыновей.

КОММЕНТАРИЙ: Люди женятся для того, чтобы произвести на свет сына, ибо только сын способен вызволить своего отца и предков из ада, в который те могут попасть. Недаром Чанакья Пандит говорит: путра-хинам грихам шунйам - «Семейная жизнь без сына пуста и бессмысленна». Царь Анга был очень благочестивым, но из-за грехов, совершенных в прошлой жизни, у него не было сына. Отсюда следует, что, если у человека нет наследника, причиной тому его прошлые грехи.

ТЕКСТ 32

तथा साधय भद्रं ते आत्मानं सुप्रजं नृप ।
इष्टस्ते पुत्रकामस्य पुत्रं दास्यति यज्ञभुक्  ॥३२॥

татха садхайа бхадрам те атманам супраджам нрипа
иштас те путра-камасйа путрам дасйати йаджна-бхук

татха - потому; садхайа - соверши жертвоприношение, чтобы обрести; бхадрам - счастье; те - тебе; атманам - твой собственный; су-праджам - достойный сын; нрипа - о царь; иштах - которому поклоняешься; те - ты; путра-камасйа - желая иметь сына; путрам - сына; дасйати - Он даст; йаджна-бхук - Господь, наслаждающийся плодами жертвоприношения.

О царь, мы желаем тебе счастья и удачи. Сейчас у тебя нет сына, но, если ты обратишься с мольбой к Верховному Господу, попросишь Его даровать тебе сына и совершишь соответствующее жертвоприношение, Верховный Господь, наслаждающийся плодами всех жертвоприношений, исполнит твое желание.

ТЕКСТ 33

तथा स्वभागधेयानि ग्रहीष्यन्ति दिवौकसः ।
यद्यज्ञपुरुषः साक्षादपत्याय हरिर्वृतः  ॥३३॥

татха сва-бхагадхейани грахишйанти диваукасах
йад йаджна-пурушах сакшад апатйайа харир вритах

татха - после того, как; сва-бхага-дхейани - свою долю в жертвоприношении; грахишйанти - примут; дива-окасах - все полубоги; йат - поскольку; йаджна-пурушах - тот, кто наслаждается плодами всех жертвоприношений; сакшат - непосредственно; апатйайа - чтобы дать сына; харих - Верховная Личность Бога; вритах - приглашенный.

Когда Господь Хари, ради удовлетворения которого совершаются все жертвоприношения, явится на твой зов, чтобы удовлетворить твою просьбу о сыне, все полубоги придут вместе с Ним и примут предложенные им жертвы.

КОММЕНТАРИЙ: Любое жертвоприношение совершается для удовлетворения Господа Вишну, который наслаждается плодами всех жертвоприношений. Когда Господь Вишну соглашается посетить жертвоприношение, полубоги не могут не последовать за своим повелителем. Они появляются вместе с Ним и принимают предназначенные им дары. Отсюда следует, что все жертвоприношения совершают только для удовлетворения Господа Вишну, а не ради удовлетворения полубогов.

ТЕКСТ 34

तांस्तान्कामान्हरिर्दद्याद्यान्यान्कामयते जनः ।
आराधितो यथैवैष तथा पुंसां फलोदयः  ॥३४॥

тамс тан каман харир дадйад йан йан камайате джанах
арадхито йатхаиваиша татха пумсам пхалодайах

тан тан - то; каман - желаемое; харих - Господь Хари; дадйат - даст; йан йан - что бы ни; камайате - желал; джанах - человек; арадхитах - которому поклоняются; йатха - как; эва - безусловно; эшах - Господь; татха - аналогично; пумсам - людей; пхала-удайах - результат.

Тот, кто совершает жертвоприношения [в соответствии с принципами карма-канды], непременно получит все, о чем просит Господа.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что исполняет желания каждого, кто поклоняется Ему. Всем обусловленным живым существам, находящимся в материальном мире, Верховная Личность Бога предоставляет полную свободу действий. Однако Своему преданному Он говорит: «Чем действовать подобным образом, лучше предайся Мне, и Я Сам позабочусь о тебе». Таково различие между преданным и карми. Карми наслаждается только плодами собственных поступков, но преданный, послушный воле Верховного Господа, непрерывно совершенствуется в служении Ему, чтобы достичь высшей цели жизни и вернуться домой, к Богу. Ключевым в этом стихе является слово каман, что значит «стремление к чувственным удовольствиям». Преданный свободен от подобных стремлений. Он - анйабхилашита-шунйа, то есть не имеет никаких желаний, связанных с удовлетворением чувств. Его единственной целью является удовлетворение чувств Верховного Господа. В этом разница между карми и преданным.

ТЕКСТ 35

इति व्यवसिता विप्रास्तस्य राज्ञः प्रजातये ।
पुरोडाशं निरवपन्शिपिविष्टाय विष्णवे  ॥३५॥

ити вйавасита випрас тасйа раджнах праджатайе
пуродашам ниравапан шипи-виштайа вишнаве

ити - таким образом; вйаваситах - решив; випрах - брахманы; тасйа - его; раджнах - царя; праджатайе - чтобы родился сын; пуродашам - все, что необходимо для жертвоприношения; ниравапан - предложили; шипи-виштайа - Господу, пребывающему в жертвенном огне; вишнаве - Господу Вишну.

Для того чтобы у царя Анги родился сын, брахманы решили принести жертвенные дары Господу Вишну, который пребывает в сердце каждого живого существа.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда во время жертвоприношений жрецы приносили в жертву животных, но не для того, чтобы убить их, а чтобы дать им новую жизнь. Цель этих обрядов состояла в том, чтобы удостовериться в правильности произношения ведических мантр. В наши дни для проверки эффективности лекарственных препаратов ученые-медики в своих лабораториях иногда убивают подопытных животных. Однако они не могут оживить их, тогда как во время жертвоприношений благодаря силе ведических мантр животные возвращались к жизни. В этом стихе употреблено слово шипи-виштайа. Шипи значит «жертвенный огонь». Когда жертву бросают в огонь, Господь Вишну принимает облик пламени и поглощает ее. Поэтому одно из имен Господа Вишну - Шипивишта.

ТЕКСТ 36

तस्मात्पुरुष उत्तस्थौ हेममाल्यमलाम्बरः ।
हिरण्मयेन पात्रेण सिद्धमादाय पायसम्  ॥३६॥

тасмат пуруша уттастхау хема-малй амаламбарах
хиранмайена патрена сиддхам адайа пайасам

тасмат - из того огня; пурушах - человек; уттастхау - возник; хема-мали - с золотым ожерельем; амала-амбарах - в белоснежных одеждах; хиранмайена - с золотым; патрена - горшком; сиддхам - приготовленный; адайа - неся; пайасам - рис, сваренный на молоке.

Как только жертва была предана огню, на алтаре прямо из пламени выросла фигура человека с золотым ожерельем и в белоснежных одеждах. В руках он держал золотой горшок, полный риса, сваренного на молоке.

ТЕКСТ 37

स विप्रानुमतो राजा गृहीत्वाञ्जलिनौदनम् ।
अवघ्राय मुदा युक्तः प्रादात्पत्न्या उदारधीः  ॥३७॥

са випранумато раджа грихитванджалинауданам
авагхрайа муда йуктах прадат патнйа удара-дхих

сах - он; випра - брахманов; ануматах - с разрешения; раджа - царь; грихитва - взяв; анджалина - в пригоршни; оданам - рис, сваренный на молоке; авагхрайа - вдохнув аромат; муда - с великой радостью; йуктах - определенную; прадат - предложил; патнйаи - своей жене; удара-дхих - великодушный.

С разрешения жрецов царь зачерпнул пригоршню вареного риса и вдохнул его аромат, а затем по своей доброте отдал часть риса жене.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово удара-дхих. Царь был таким великодушным, что без колебаний предложил своей жене Сунитхе вкусить молочный прасад, который он получил из рук ягья-пуруши, несмотря на то, что царица была недостойна этого. Несомненно, все свершается по воле Верховной Личности Бога. Как станет ясно из последующих стихов, этот поступок царя не принесет ему счастья. Зная о великодушии царя Анги и желая ослабить его привязанность к материальному миру, Господь сделает так, что у царицы родится жестокий и своенравный сын, из-за которого Анге придется покинуть дом. Как уже говорилось, Господь Вишну исполняет желания карми в точности так, как они того хотят, но когда это касается преданных, то Он исполняет их желания таким образом, чтобы в конце концов они смогли вернуться к Нему. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те. Господь предоставляет преданному все возможности для духовного совершенствования, чтобы он смог вернуться домой, в царство Бога.

ТЕКСТ 38

सा तत्पुंसवनं राज्ञी प्राश्य वै पत्युरादधे ।
गर्भं काल उपावृत्ते कुमारं सुषुवेऽप्रजा  ॥३८॥

са тат пум-саванам раджни прашйа ваи патйур ададхе
гарбхам кала упавритте кумарам сушуве 'праджа

са - она; тат - эту пищу; пум-саванам - способствующую рождению ребенка мужского пола; раджни - царица; прашйа - вкусив; ваи - действительно; патйух - от супруга; ададхе - зачала; гарбхам - ребенка; кале - когда время; упавритте - пришло; кумарам - сына; сушуве - родила; апраджа - бездетная.

Отведав кушанье, которое давало возможность зачать ребенка мужского пола, дотоле бездетная царица забеременела от своего мужа и в назначенный срок родила сына.

КОММЕНТАРИЙ: Существует десять очистительных обрядов, одним из которых является обряд пум-саванам. Во время этого обряда женщина принимает прасад, остатки пищи, предложенной Господу Вишну, чтобы затем, соединившись с мужем, зачать от него ребенка.

ТЕКСТ 39

स बाल एव पुरुषो मातामहमनुव्रतः ।
अधर्मांशोद्भवं मृत्युं तेनाभवदधार्मिकः  ॥३९॥

са бала эва пурушо матамахам анувратах
адхармамшодбхавам мритйум тенабхавад адхармиках

сах - этот; балах - ребенок; эва - несомненно; пурушах - мужского пола; мата-махам - деда со стороны матери; анувратах - последователь; адхарма - безбожия; амша - из части; удбхавам - который появился; мритйум - смерти; тена - поэтому; абхават - он стал; адхармиках - безбожником.

В жилах этого ребенка текла кровь не только праведников: его дед по материнской линии был олицетворением смерти, потомком Адхармы (Безбожия). Уродившись в него, мальчик с самого детства проявлял задатки великого грешника.

КОММЕНТАРИЙ: Мать ребенка, Сунитха, была дочерью Смерти. Обычно дочь наследует качества отца, а сын - матери. Известная аксиома гласит, что две величины, равные третьей, равны между собой, поэтому сын царя Анги пошел по стопам своего деда по материнской линии. В «Смрити-шастре» говорится, что мальчик, как правило, тяготеет к своей родне по материнской линии и придерживается ее взглядов и убеждений. Наранам матула-карма: мальчик обычно перенимает качества материнского рода. Если женщина происходит из очень падшей или порочной семьи, то, каким бы добродетельным ни был ее муж, их сын унаследует порочные наклонности материнского рода. Поэтому в ведическом обществе при заключении брака всегда учитывали, из каких семей происходят будущие муж и жена. Однако иногда в астрологические вычисления вкрадывается ошибка, и тогда брак может оказаться несчастливым.

Очевидно, что, женившись на Сунитхе, царь Анга сделал не очень удачный выбор, поскольку она была дочерью Смерти. Иногда Господь специально расстраивает семейную жизнь Своего преданного, чтобы тот под давлением обстоятельств постепенно утратил привязанность к жене и дому и целиком посвятил себя преданному служению. Судя по всему, в данном случае Сам Господь устроил так, что царю Анге, который был Его чистым преданным, досталась такая недостойная жена, как Сунитха, которая родила ему порочного сына, Вену. В конце концов это позволило царю полностью освободиться от привязанности к семейной жизни и вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 40

स शरासनमुद्यम्य मृगयुर्वनगोचरः ।
हन्त्यसाधुर्मृगान्दीनान्वेनोऽसावित्यरौज्जनः  ॥४०॥

са шарасанам удйамйа мригайур вана-гочарах
хантй асадхур мриган динан вено 'сав итй араудж джанах

сах - этот мальчик по имени Вена; шарасанам - свой лук; удйамйа - взяв; мригайух - охотник; вана-гочарах - отправляясь в лес; ханти - убивал; асадхух - будучи необычайно жестоким; мриган - оленей; динан - несчастных; венах - Вена; асау - вот он; ити - так; араут - кричали; джанах - все люди.

Вооружившись луком и стрелами, безжалостный мальчик отправлялся в близлежащий лес и там без всякой необходимости убивал ни в чем неповинных оленей. Дело дошло до того, что, едва завидев его, люди начинали кричать: «Вот идет кровожадный Вена! Вена идет!»

КОММЕНТАРИЙ: Кшатриям разрешено охотиться только для того, чтобы они могли научиться убивать. Они не должны охотиться ради того, чтобы есть мясо убитых животных, или с какой бы то ни было иной целью. Чтобы царь-кшатрий, если понадобится, сумел отрубить голову государственному преступнику, он должен в совершенстве владеть оружием, поэтому кшатриям разрешалось ходить на охоту. Но сын царя Анги, Вена, под влиянием материнской крови вырос очень жестоким, поэтому он без всякой надобности убивал несчастных животных. Это привело к тому, что при его появлении окрестные жители, дрожа от страха, начинали кричать: «Сюда идет Вена! Вена идет!» Таким образом, с самого детства он наводил ужас на своих подданных.

ТЕКСТ 41

आक्रीडे क्रीडतो बालान्वयस्यानतिदारुणः ।
प्रसह्य निरनुक्रोशः पशुमारममारयत्  ॥४१॥

акриде кридато балан вайасйан атидарунах
прасахйа ниранукрошах пашу-марам амарайат

акриде - на площадке для игр; кридатах - играя; балан - мальчиков; вайасйан - сверстников; ати-дарунах - очень жестокий; прасахйа - силой; ниранукрошах - безжалостный; пашу-марам - словно животных на бойне; амарайат - убивал.

Мальчик был таким жестоким, что, играя со своими сверстниками, он безжалостно убивал их, как будто это были животные, предназначенные на убой.

ТЕКСТ 42

तं विचक्ष्य खलं पुत्रं शासनैर्विविधैर्नृपः ।
यदा न शासितुं कल्पो भृशमासीत्सुदुर्मनाः  ॥४२॥

там вичакшйа кхалам путрам шасанаир вивидхаир нрипах
йада на шаситум калпо бхришам асит судурманах

там - за ним; вичакшйа - наблюдая; кхалам - жестокого; путрам - сына; шасанаих - наказаниями; вивидхаих - различными; нрипах - царь; йада - когда; на - не; шаситум - подчинить; калпах - способный; бхришам - очень; асит - был; су-дурманах - подавленным.

Увидев, каким жестоким и бессердечным растет его сын, царь Анга с помощью различных наказаний попытался было изменить его характер, но вскоре убедился, что не способен вернуть сына на стезю добродетели, и впал в глубокое уныние.

ТЕКСТ 43

प्रायेणाभ्यर्चितो देवो येऽप्रजा गृहमेधिनः ।
कदपत्यभृतं दुःखं ये न विन्दन्ति दुर्भरम्  ॥४३॥

прайенабхйарчито дево йе 'праджа гриха-медхинах
кад-апатйа-бхритам духкхам йе на винданти дурбхарам

прайена - вероятно; абхйарчитах - поклонялись; девах - Господу; йе - те, у кого; апраджах - нет сыновей; гриха-медхинах - домохозяева; кад-апатйа - недостойным наследником; бхритам - причиняемое; духкхам - горе; йе - те, кто; на - не; винданти - страдают; дурбхарам - невыносимое.

Царь думал: Как повезло тем, у кого нет сыновей! Должно быть, в прошлых жизнях они поклонялись Всевышнему, поэтому теперь им не приходится терпеть невыносимые муки из-за недостойных отпрысков.

ТЕКСТ 44

यतः पापीयसी कीर्तिरधर्मश्च महान्नृणाम् ।
यतो विरोधः सर्वेषां यत आधिरनन्तकः  ॥४४॥

йатах папийаси киртир адхармаш ча махан нринам
йато виродхах сарвешам йата адхир анантаках

йатах - из-за порочного сына; папийаси - греховного; киртих - репутация; адхармах - безбожие; ча - и; махан - великий; нринам - людей; йатах - от которых; виродхах - вражда; сарвешам - всеобщая; йатах - отчего; адхих - беспокойства; анантаках - бесконечные.

Беспутный сын позорит доброе имя своего отца. Своими греховными поступками он сеет вражду и безбожие и приносит бесконечные беспокойства.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что без сына жизнь супружеской четы пуста. Однако от сына, лишенного добродетелей, столько же пользы, сколько от незрячего глаза. Такой глаз ничего не видит, зато причиняет нестерпимую боль. Поэтому, думая о своем беспутном сыне, царь считал, что ему очень не повезло.

ТЕКСТ 45

कस्तं प्रजापदेशं वै मोहबन्धनमात्मनः ।
पण्डितो बहु मन्येत यदर्थाः क्लेशदा गृहाः  ॥४५॥

кас там праджападешам ваи моха-бандханам атманах
пандито баху манйета йад-артхах клешада грихах

ках - кто; там - его; праджа-ападешам - который только называется сыном; ваи - безусловно; моха - иллюзии; бандханам - ярмо; атманах - для души; пандитах - разумный человек; баху манйета - станет дорожить; йат-артхах - из-за которого; клеша- дах - мучительный; грихах - дом.

Какой разумный человек захочет иметь такого никчемного сына? Для отца такой сын - это ярмо иллюзии, которое превращает его семейную жизнь в ад.

ТЕКСТ 46

कदपत्यं वरं मन्ये सदपत्याच्छुचां पदात् ।
निर्विद्येत गृहान्मर्त्यो यत्क्लेशनिवहा गृहाः  ॥४६॥

кад-апатйам варам манйе сад-апатйач чхучам падат
нирвидйета грихан мартйо йат-клеша-ниваха грихах

кад-апатйам - плохой сын; варам - лучше; манйе - я думаю; сат-апатйат - чем хороший; шучам - страданий; падат - источник; нирвидйета - избавляется от привязанности; грихат - к дому; мартйах - простой смертный; йат - из-за которого; клеша- нивахах - адом; грихах - дом.

Царь продолжал размышлять: Плохой сын все же лучше чем хороший, поскольку, имея хорошего сына, человек привязывается к дому, тогда как плохой сын мешает нам привязаться к семейному очагу. Плохой сын превращает жизнь отца в ад, и таким образом, если отец достаточно разумен, сын помогает ему отрешиться от дома.

КОММЕНТАРИЙ: Царь начал рассматривать ситуацию, в которой оказался, с точки зрения привязанности и отрешенности. Прахлада Махараджа сравнивал семейную жизнь в материальном мире с заброшенным колодцем. Человеку, провалившемуся в заброшенный колодец, очень трудно выбраться оттуда и вернуться к нормальному существованию. Поэтому Прахлада Махараджа советует как можно скорее выбраться из колодца семейной жизни и уйти в лес, чтобы зависеть только от Верховной Личности Бога. По законам ведического общества, каждый мужчина обязан в определенном возрасте оставить свой дом, чтобы принять ванапрастху, а затем санньясу. Однако многие люди так сильно привязаны к своей семье, что не могут расстаться с ней до самой смерти. Поэтому, думая о предстоящем уходе из дома, царь Анга решил, что благодаря плохому сыну ему будет легче сделать это. Он пришел к заключению, что плохой сын на самом деле является его союзником, так как помогает ему порвать с семейной жизнью. В конце концов каждый из нас должен избавиться от материальных привязанностей. Поэтому, если плохой сын своим поведением вынуждает отца уйти из дома, отец должен считать такого сына подарком судьбы.

ТЕКСТ 47

एवं स निर्विण्णमना नृपो गृहा
न्निशीथ उत्थाय महोदयोदयात् ।
अलब्धनिद्रोऽनुपलक्षितो नृभि
र्हित्वा गतो वेनसुवं प्रसुप्ताम्  ॥४७॥

эвам са нирвинна-мана нрипо грихан
нишитха уттхайа маходайодайат
алабдха-нидро 'нупалакшито нрибхир
хитва гато вена-сувам прасуптам

эвам - так; сах - он; нирвинна-манах - безразличный; нрипах - царь Анга; грихат - из дома; нишитхе - в глухую полночь; уттхайа - поднявшись; маха-удайа-удайат - получив благословения великих душ; алабдха-нидрах - без сна; анупалакшитах - не замеченный; нрибхих - людьми; хитва - оставив; гатах - ушел; вена- сувам - мать Вены; прасуптам - спящую глубоким сном.

Размышляя об этом, царь Анга ночами не мог сомкнуть глаз. Семейная жизнь утратила для него всякую привлекательность. Поэтому однажды в глухую полночь он поднялся со своего ложа и тихо вышел из опочивальни, покинув мать Вены [свою жену], спавшую глубоким сном. Отныне ничто больше не связывало его ни с процветающим царством, ни с великолепным дворцом, ни с его домочадцами. Никем не замеченный, он тихо вышел за ворота дворца и зашагал по дороге, ведущей в лес.

КОММЕНТАРИЙ: Слово маходайодайат в этом стихе указывает на то, что благословение великой души может сделать человека богатым, но если кто-то находит в себе силы отказаться от материальных благ, то это следует считать проявлением особой благосклонности великих душ. Царю было совсем не просто расстаться со своим цветущим царством и молодой, любящей женой. Только по милости Верховной Личности Бога он смог отказаться от всего, что было так дорого его сердцу, и тайком уйти из дома. Известно немало примеров того, как великие души, подобно царю Анге, посреди ночи уходили из дома, оставляя своих жен, детей и богатство.

ТЕКСТ 48

विज्ञाय निर्विद्य गतं पतिं प्रजाः
पुरोहितामात्यसुहृद्गणादयः ।
विचिक्युरुर्व्यामतिशोककातरा
यथा निगूढं पुरुषं कुयोगिनः  ॥४८॥

виджнайа нирвидйа гатам патим праджах
пурохитаматйа-сухрид-ганадайах
вичикйур урвйам атишока-катара
йатха нигудхам пурушам куйогинах

виджнайа - узнав; нирвидйа - без сожаления; гатам - ушел; патим - царь; праджах - все его подданные; пурохита - жрецы; аматйа - министры; сухрит - друзья; гана-адайах - и обыкновенные люди; вичикйух - искали; урвйам - на земле; ати-шока-катарах - повергнутые в глубокое уныние; йатха - как; нигудхам - скрытую; пурушам - Сверхдушу; ку-йогинах - неопытные мистики.

Весть о том, что царь без тени сожаления оставил свой дом, повергла горожан, жрецов, министров, друзей царя и его подданных в глубокое уныние. Они бросились искать его повсюду, подобно тому, как неопытные мистики ищут в себе Сверхдушу.

КОММЕНТАРИЙ: Пример того, как недостаточно разумные мистики ищут в своем сердце Сверхдушу, весьма поучителен. Абсолютную Истину постигают в трех аспектах: в аспекте безличного Брахмана, локализованной Параматмы и Верховной Личности Бога. Куйоги, недалекие мистики, с помощью философских размышлений иногда достигают уровня безличного Брахмана, но они не способны отыскать Сверхдушу, пребывающую в сердце каждого живого существа. Когда царь покинул своих подданных, они не сомневались, что его можно найти, но, поскольку никто не знал, как это сделать, их поиски царя были такими же бесплодными, как поиски неудачливых мистиков.

ТЕКСТ 49

अलक्षयन्तः पदवीं प्रजापते
र्हतोद्यमाः प्रत्युपसृत्य ते पुरीम् ।
ऋषीन्समेतानभिवन्द्य साश्रवो
न्यवेदयन्पौरव भर्तृविप्लवम्  ॥४९॥

алакшайантах падавим праджапатер
хатодйамах пратйупасритйа те пурим
ришин саметан абхивандйа сашраво
нйаведайан паурава бхартри-виплавам

алакшайантах - не найдя; падавим - ни одного следа; праджапатех - царя Анги; хата-удйамах - разочарованные; пратйупасритйа - вернувшись; те - эти люди; пурим - в город; ришин - великие мудрецы; саметан - собрались; абхивандйа - выразив почтение; са-ашравах - со слезами на глазах; нйаведайан - поведали; паурава - о Видура; бхартри - царя; виплавам - отсутствие.

Не найдя даже следов царя и осознав всю тщетность своих попыток, разочарованные жители возвратились в столицу, где по причине ухода царя собрались мудрейшие люди страны. Выразив великим мудрецам свое почтение, все, кто принимал участие в поисках, со слезами на глазах сообщили им о том, что нигде не смогли найти своего господина.

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Четырнадцатая

История Царя Вены

ТЕКСТ 1

मैत्रेय उवाच
भृग्वादयस्ते मुनयो लोकानां क्षेमदर्शिनः ।
गोप्तर्यसति वै नॄणां पश्यन्तः पशुसाम्यताम्  ॥१॥

маитрейа увача
бхригв-адайас те мунайо локанам кшема-даршинах
гоптарй асати ваи нринам пашйантах пашу-самйатам

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея продолжал; бхригу- адайах - возглавляемые Бхригу; те - все они; мунайах - великие мудрецы; локанам - людей; кшема-даршинах - которые всегда заботятся о благополучии; гоптари - царя; асати - в отсутствие; ваи - несомненно; нринам - всех жителей; пашйантах - поняв; пашу-самйатам - животное существование.

Великий мудрец Майтрея продолжал: О доблестный Видура, великие мудрецы во главе с Бхригу всегда заботились о благополучии простых людей. Увидев, что после ухода царя Анги народ в государстве остался без защиты, они поняли, что, лишившись правителя, люди будут предоставлены сами себе и перестанут соблюдать законы и заповеди религии.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово кшема-даршинах; так называют тех, кто неустанно заботится о благе людей. Великие мудрецы во главе с Бхригу постоянно думали о том, как помочь всем людям во вселенной достичь духовного совершенства. Давая советы правителям разных планет, они призывали их никогда не упускать из виду эту цель. В былые времена правители и цари всегда советовались с великими мудрецами и управляли своими государствами, руководствуясь полученными от них наставлениями. С уходом царя Анги на земле не осталось никого, кто исполнял бы волю мудрецов. Предоставленные сами себе, люди стали все больше и больше походить на животных. Как сказано в «Бхагавад-гите» (4.13), человеческое общество должно быть поделено на четыре сословия в соответствии с родом деятельности людей и гунами материальной природы, под влиянием которых они находятся. В любом обществе должно существовать сословие интеллектуальных людей, сословие правителей, сословие землевладельцев и людей, производящих материальные ценности, и класс рабочих. В современных демократических государствах эта научная система общественного устройства искажена до неузнаваемости, так что шудры, простые рабочие, большинством голосов избираются на руководящие посты. Такие люди ничего не знают о высшей цели жизни и издают законы, руководствуясь собственными идеями и представлениями, поэтому в современном обществе не осталось счастливых людей.

ТЕКСТ 2

वीरमातरमाहूय सुनीथां ब्रह्मवादिनः ।
प्रकृत्यसम्मतं वेनमभ्यषिञ्चन्पतिं भुवः  ॥२॥

вира-матарам ахуйа сунитхам брахма-вадинах
пракритй-асамматам венам абхйашинчан патим бхувах

вира - Вены; матарам - мать; ахуйа - вызванная; сунитхам - по имени Сунитха; брахма-вадинах - великие мудрецы, знатоки Вед; пракрити - министрами; асамматам - не одобренный; венам - Вена; абхйашинчан - возведенный на трон; патим - властелин; бхувах - мира.

Тогда великие мудрецы обратились к царице-матери Сунитхе и с ее разрешения возвели на престол Вену, отдав в его руки власть над целым миром. Однако ни один из министров царя не одобрил этого решения.

ТЕКСТ 3

श्रुत्वा नृपासनगतं वेनमत्युग्रशासनम् ।
निलिल्युर्दस्यवः सद्यः सर्पत्रस्ता इवाखवः  ॥३॥

шрутва нрипасана-гатам венам атйугра-шасанам
нилилйур дасйавах садйах сарпа-траста ивакхавах

шрутва - услышав; нрипа - о том, что царь; асана-гатам - вступил на престол; венам - Вена; ати - очень; угра - жестоко; шасанам - карающий; нилилйух - попрятались; дасйавах - все воры; садйах - немедленно; сарпа - перед змеями; трастах - в страхе; ива - как; акхавах - крысы.

Всем была известна жестокость и кровожадность Вены, поэтому, как только весть о его коронации облетела царство, воры и грабители в страхе перед ним попрятались кто куда, как крысы, прячущиеся от змей.

КОММЕНТАРИЙ: Когда власть в государстве слабеет, тут же поднимают голову воры и грабители, но в государстве, во главе которого стоит сильный правитель, воры и грабители предпочитают держаться в тени. Конечно, Вену нельзя было назвать хорошим царем, но, поскольку его жестокость была всем известна, в стране, по крайней мере, прекратились разбои и грабежи.

ТЕКСТ 4

स आरूढनृपस्थान उन्नद्धोऽष्टविभूतिभिः ।
अवमेने महाभागान्स्तब्धः सम्भावितः स्वतः  ॥४॥

са арудха-нрипа-стхана уннаддхо 'шта-вибхутибхих
авамене маха-бхаган стабдхах самбхавитах сватах

сах - царь Вена; арудха - вступивший на; нрипа-стханах - царский престол; уннаддхах - чрезмерно гордый; ашта - восемью; вибхутибхих - достояниями; авамене - стал оскорблять; маха-бхаган - великих личностей; стабдхах - упрямый и несдержанный; самбхавитах - считая великим; сватах - самого себя.

Взойдя на престол, Вена сделался обладателем восьми достояний и невероятно возгордился этим. Обуянный гордыней, он возомнил, что ему нет равных в целом мире, и принялся оскорблять великих мудрецов.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово ашта-вибхутибхих, что значит «восемью достояниями». Царь должен обладать восемью мистическими способностями, которые развиваются у человека в процессе практики йоги. Таких царей- мистиков называли раджаршами, царями, обладавшими качествами великих мудрецов. Благодаря занятиям мистической йогой раджарши обретали способность делаться меньше мельчайшего, больше величайшего и получать все, что пожелают. Кроме того, раджарши могли создавать целые царства, подчинять людей своей власти и править ими. Таковы некоторые из способностей, которыми обладали цари прошлого. Вена же никогда не занимался мистической йогой, но тем не менее, взойдя на престол, непомерно возгордился. Будучи человеком недальновидным и необузданным, он стал злоупотреблять властью и оскорблять великих мудрецов.

ТЕКСТ 5

एवं मदान्ध उत्सिक्तो निरङ्कुश इव द्विपः ।
पर्यटन्रथमास्थाय कम्पयन्निव रोदसी  ॥५॥

эвам мадандха утсикто ниранкуша ива двипах
парйатан ратхам астхайа кампайанн ива родаси

эвам - так; мада-андхах - ослепленный властью; утсиктах - гордый; ниранкушах - неуправляемый; ива - как; двипах - слон; парйатан - объезжая; ратхам - на колесницу; астхайа - взойдя; кампайан - приводя в трепет; ива - поистине; родаси - небо и землю.

Ослепленный богатствами и властью, царь Вена взошел на колесницу и стал объезжать свои владения. Он был подобен дикому слону, и, когда он ехал на своей колеснице, содрогались небо и земля.

ТЕКСТ 6

न यष्टव्यं न दातव्यं न होतव्यं द्विजाः क्वचित् ।
इति न्यवारयद्धर्मं भेरीघोषेण सर्वशः  ॥६॥

на йаштавйам на датавйам на хотавйам двиджах квачит
ити нйаварайад дхармам бхери-гхошена сарвашах

не - не; йаштавйам - совершать жертвоприношения; на - не; датавйам - раздавать пожертвования; на - не; хотавйам - лить в жертвенный огонь топленое масло; двиджах - о дваждырожденные; квачит - когда-либо; ити - таким образом; нйаварайат - прекратил; дхармам - исполнение религиозных ритуалов; бхери - литавр; гхошена - громом; сарвашах - повсюду.

Он запретил всем дваждырожденным [брахманам] совершать жертвоприношения, возливать на огонь топленое масло и раздавать пожертвования. Об этом под гром литавр объявили глашатаи во всех городах и деревнях. Иначе говоря, Вена положил конец исполнению всех религиозных обрядов в своем царстве.

КОММЕНТАРИЙ: В настоящее время безбожные правительства во всех странах мира делают то же самое, что много лет назад творил на земле царь Вена. Сейчас ситуация в мире настолько напряжена, что эти правительства могут в любой момент запретить отправление всех религиозных обрядов. В конце концов дойдет до того, что благочестивым людям невозможно будет жить на этой планете. Поэтому каждый разумный человек должен очень серьезно отнестись к практике сознания Кришны, чтобы вернуться домой, к Богу, и никогда больше не испытывать страданий, сопутствующих жизни в материальном мире.

ТЕКСТ 7

वेनस्यावेक्ष्य मुनयो दुर्वृत्तस्य विचेष्टितम् ।
विमृश्य लोकव्यसनं कृपयोचुः स्म सत्रिणः  ॥७॥

венасйавекшйа мунайо дурвриттасйа вичештитам
вимришйа лока-вйасанам крипайочух сма сатринах

венасйа - царя Вены; авекшйа - став свидетелями; мунайах - великие мудрецы; дурвриттасйа - законченного негодяя; вичештитам - действия; вимришйа - считая; лока-вйасанам - опасными для людей; крипайа - из сострадания; учух - беседовали; сма - в прошлом; сатринах - совершающие жертвоприношения.

Видя жестокости, чинимые Веной, великие мудрецы заключили, что над миром нависла угроза и человечество стоит на краю пропасти. Поэтому из сострадания к людям они решили обсудить создавшееся положение, тем более что все они сами совершали жертвоприношения.

КОММЕНТАРИЙ: Великие мудрецы возвели Вену на престол, потому что хотели принести благо простым людям. Когда же они увидели, каким сумасбродным и жестоким оказался молодой царь, им вновь пришлось задуматься о судьбе народа. Это свидетельствует о том, что мудрецам, праведникам и преданным далеко не безразлично счастье и благополучие окружающих людей. Карми все свое время посвящают тому, чтобы заработать как можно больше денег и истратить их на чувственные наслаждения, а гьяни, как правило, целиком поглощены мыслями об освобождении и потому не вмешиваются в дела общества. Но истинные преданные и святые люди всегда заботятся как о материальном, так и о духовном благополучии людей. Поэтому великие мудрецы стали советоваться друг с другом, как избежать опасности, нависшей над людьми по вине царя Вены.

ТЕКСТ 8

अहो उभयतः प्राप्तं लोकस्य व्यसनं महत् ।
दारुण्युभयतो दीप्ते इव तस्करपालयोः  ॥८॥

ахо убхайатах праптам локасйа вйасанам махат
дарунй убхайато дипте ива таскара-палайох

ахо - увы; убхайатах - с двух сторон; праптам - полученный; локасйа - народа; вйасанам - опасность; махат - великая; даруни - полено; убхайатах - с двух сторон; дипте - горящее; ива - как; таскара - от воров и грабителей; палайох - и от царя.

Посоветовавшись, великие мудрецы пришли к выводу, что опасность угрожает людям с двух сторон. Народ оказался в положении муравьев на полене, охваченном пламенем с обоих концов: с одной стороны ему угрожали воры и разбойники, а с другой - разнуздавшийся царь.

ТЕКСТ 9

अराजकभयादेष कृतो राजातदर्हणः ।
ततोऽप्यासीद्भयं त्वद्य कथं स्यात्स्वस्ति देहिनाम्  ॥९॥

араджака-бхайад эша крито раджатад-арханах
тато 'пй асид бхайам тв адйа катхам сйат свасти дехинам

араджака - в отсутствие царя; бхайат - из страха; эшах - этот Вена; критах - сделанный; раджа - царем; а-тат-арханах - хоть и не был достоин того; татах - от него; апи - также; асит - исходила; бхайам - опасность; ту - тогда; адйа - сейчас; катхам - как; сйат - может быть; свасти - счастье; дехинам - людей.

Размышляя о том, как спасти страну от анархии, мудрецы помнили, что только политический кризис заставил их возвести Вену на престол, хотя он был недостоин царского сана. Но теперь он сам стал для людей источником страданий. Что нужно сделать, чтобы люди, оказавшиеся в таком положении, снова стали счастливы?

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.5) сказано, что даже человек, отрекшийся от мира, должен продолжать совершать жертвоприношения и аскезы и раздавать пожертвования. Брахмачари должны совершать жертвоприношения, грихастхи - раздавать пожертвования, а те, кто дал обет отречения от мира (ванапрастхи и санньяси), - совершать аскезы. Эти три вида деятельности помогают каждому осознать свою духовную природу. Поэтому, когда Вена наложил запрет на жертвоприношения и другую духовную деятельность, это очень встревожило мудрецов и святых, ибо они понимали, что царь лишил людей возможности духовного развития. Проповедуя сознание Бога, или сознание Кришны, святые и преданные стремятся спасти человечество от вырождения и деградации до уровня животных. И правительство обязано помогать им в этом, заботясь о том, чтобы все люди действительно исполняли религиозные ритуалы. Другая обязанность правительства - держать в узде воров и разбойников. Тогда ничто не будет мешать людям спокойно заниматься духовной практикой и достичь высшей цели человеческой жизни.

ТЕКСТ 10

अहेरिव पयःपोषः पोषकस्याप्यनर्थभृत् ।
वेनः प्रकृत्यैव खलः सुनीथागर्भसम्भवः  ॥१०॥

ахер ива пайах-пошах пошакасйапй анартха-бхрит
венах пракритйаива кхалах сунитха-гарбха-самбхавах

ахех - змеи; ива - как; пайах - молоком; пошах - вскармливание; пошакасйа - кормильца; апи - даже; анартха - против; бхрит - становится; венах - царь Вена; пракритйа - от природы; эва - безусловно; кхалах - злодей; сунитха - Сунитхи, матери Вены; гарбха - из чрева; самбхавах - рожденный.

Мудрецы подумали: Царь Вена порочен от природы, ибо он появился на свет из чрева Сунитхи. Поддерживать такого царя - все равно что кормить молоком змею. Это по его вине на людей обрушилось столько бед.

КОММЕНТАРИЙ: Святые люди обычно держатся в стороне от политики и мирской суеты. Поддерживая царя Вену, мудрецы рассчитывали, что тот оградит своих подданных от воров и разбойников, однако, взойдя на престол, Вена стал помехой для святых людей и мудрецов. Мудрецы и отшельники видят свою главную обязанность в том, чтобы совершать жертвоприношения и аскезы ради духовного самоосознания, но Вена, вместо того чтобы отблагодарить мудрецов за их благодеяния, сделался их врагом, запретив им исполнять их повседневные обязанности. У змеи, которую кормят молоком и бананами, лишь прибавляется яда, и она только и ждет удобного случая, чтобы ужалить своего благодетеля.

ТЕКСТ 11

निरूपितः प्रजापालः स जिघांसति वै प्रजाः ।
तथापि सान्त्वयेमामुं नास्मांस्तत्पातकं स्पृशेत्  ॥११॥

нирупитах праджа-палах са джигхамсати ваи праджах
татхапи сантвайемамум насмамс тат-патакам спришет

нирупитах - посаженный; праджа-палах - царем; сах - он; джигхамсати - хочет причинить вред; ваи - конечно; праджах - подданным; татха апи - тем не менее; сантвайема - мы должны умиротворить; амум - его; на - не; асман - нас; тат - то; патакам - преступление; спришет - коснется.

Мы возвели Вену на престол, чтобы он защищал своих подданных, но он вместо этого сделался их врагом. И тем не менее нам следует, пока не поздно, попытаться образумить его. Сделав это, мы снимем с себя бремя ответственности за его злодеяния.

КОММЕНТАРИЙ: Царь Вена, возведенный на трон великими мудрецами, оказался злодеем, поэтому мудрецы опасались, что доля ответственности за его злодеяния ляжет и на них. В соответствии с законом кармы, человек должен стараться избегать всякого общения с грешником. Возведя Вену на престол, мудрецы, несомненно, стали его пособниками. В конце концов царь Вена зашел слишком далеко, и святые мудрецы начали опасаться, что его грехи запятнают их. Однако, прежде чем предпринять против него какие-либо меры, они решили попытаться образумить Вену и своими увещеваниями удержать его от новых злодеяний.

ТЕКСТ 12

तद्विद्वद्भिरसद्वृत्तो वेनोऽस्माभिः कृतो नृपः ।
सान्त्वितो यदि नो वाचं न ग्रहीष्यत्यधर्मकृत्  ।
लोकधिक्कारसन्दग्धं दहिष्यामः स्वतेजसा   ॥१२॥

тад-видвадбхир асад-вритто вено 'смабхих крито нрипах
сантвито йади но вачам на грахишйатй адхарма-крит
лока-дхиккара-сандагдхам дахишйамах сва-теджаса

тат - его греховная природа; видвадбхих - известна; асат- вриттах - порочный; венах - Вена; асмабхих - нами; критах - сделанный; нрипах - царем; сантвитах - (несмотря на) увещевания; йади - если; нах - наши; вачам - слова; на - не; грахишйати - примет к сведению; адхарма-крит - величайший злодей; лока-дхик- кара - проклятие народа; сандагдхам - сожженный; дахишйамах - мы испепелим; сва-теджаса - своим могуществом.

Мудрецы продолжали рассуждать: Разумеется, нам была хорошо известна его порочная натура, но, несмотря на это, мы возвели Вену на трон. Если все наши увещевания не возымеют никакого действия, его ждет проклятие народа, к которому присоединимся и мы. У нас хватит сил, чтобы испепелить негодяя.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя святые люди, как правило, не занимаются политикой, они постоянно думают о благе простых людей. Поэтому порой им приходится вмешиваться в ход политических событий, чтобы образумить какого-нибудь зарвавшегося государя или правителя. К сожалению, в Кали-югу праведники далеко не так могущественны, как в предшествующие эпохи. В те времена духовная сила мудрецов была столь велика, что им не составляло труда на месте испепелить любого грешника. Теперь же под влиянием века Кали святые люди утратили былое могущество. В самом деле, нынешние брахманы не в состоянии даже совершить жертвоприношение, в ходе которого принесенное в жертву животное обрело бы новую жизнь. Поэтому, вместо того чтобы принимать активное участие в политической жизни, святым людям в наши дни следует повторять Харе Кришна маха-мантру. Милостью Господа Чайтаньи люди, просто повторяя эту мантру, получат все блага, и им не нужно будет заниматься политикой.

ТЕКСТ 13

एवमध्यवसायैनं मुनयो गूढमन्यवः  ।
उपव्रज्याब्रुवन्वेनं सान्त्वयित्वा च सामभिः ॥१३॥

эвам адхйавасайаинам мунайо гудха-манйавах
упавраджйабруван венам сантвайитва ча самабхих

эвам - так; адхйавасайа - решив; энам - к нему; мунайах - великие мудрецы; гудха-манйавах - не показывая своего гнева; упавраджйа - обратившись; абруван - заговорили; венам - с царем Веной; сантвайитва - умиротворив; ча - также; самабхих - почтительными словами.

Приняв это решение, мудрецы отправились к царю Вене. Не показывая своего истинного гнева, они, чтобы не раздражать царя, почтительно поприветствовали его, а затем сказали следующее.

ТЕКСТ 14

मुनय ऊचुः
नृपवर्य निबोधैतद्यत्ते विज्ञापयाम भोः  ।
आयुःश्रीबलकीर्तीनां तव तात विवर्धनम् ॥१४॥

мунайа учух
нрипа-варйа нибодхаитад йат те виджнапайама бхох
айух-шри-бала-киртинам тава тата вивардханам

мунайах учух - великие мудрецы сказали; нрипа-варйа - о лучший из царей; нибодха - пожалуйста, постарайся понять; этат - это; йат - что; те - тебе; виджнапайама - мы скажем; бхох - о царь; айух - продолжительность жизни; шри - богатство; бала - сила; киртинам - слава; тава - твоя; тата - дорогой сын; вивардханам - приумножится.

Великие мудрецы сказали: Дорогой царь, мы пришли, чтобы дать тебе добрый совет. Пожалуйста, внимательно выслушай нас. Прислушавшись к нашим словам, ты сможешь прожить долгую, счастливую жизнь и приумножить свое богатство, силу и славу.

КОММЕНТАРИЙ: По законам ведического общества царь должен по всем вопросам советоваться с великими мудрецами и святыми людьми. Следуя их советам, он сможет обрести огромное могущество и обеспечить своим подданным счастье, мир и процветание. Все великие цари придавали огромное значение наставлениям святых мудрецов. Они всегда прислушивались к советам таких великих мудрецов, как Парашара, Вьясадева, Нарада, Девала и Асита, и следовали их указаниям. Иными словами, прежде чем принять какое-либо важное решение, они обращались за советом к брахманам и только потом действовали. К сожалению, в век Кали главы правительств не желают следовать наставлениям мудрецов, поэтому ни они сами, ни их подданные не знают, что такое настоящее счастье. Они умирают до срока, практически все влачат нищенское существование и лишены как духовной, так и физической силы. Если люди хотят обрести счастье и добиться процветания в этот век торжества демократии, то они не должны избирать на высшие государственные посты глупцов и негодяев, пренебрегающих мнением святых людей.

ТЕКСТ 15

धर्म आचरितः पुंसां वाङ्मनःकायबुद्धिभिः  ।
लोकान्विशोकान्वितरत्यथानन्त्यमसङ्गिनाम् ॥१५॥

дхарма ачаритах пумсам ван-манах-кайа-буддхибхих
локан вишокан витаратй атханантйам асангинам

дхармах - заповедям религии; ачаритах - следуя; пумсам - людей; вак - словами; манах - умом; кайа - телом; буддхибхих - и разумом; локан - планеты; вишокан - где нет страданий; витарати - дарует; атха - безусловно; анантйам - безграничное счастье, освобождение; асангинам - тем, кто вышел из-под влияния материальной энергии.

Люди, строго соблюдающие все заповеди религии, не отклоняющиеся от них в своих речах и подчинившие этим заповедям деятельность своего тела, ума и интеллекта, попадают на райские планеты, где нет страданий. Так они выходят из-под влияния материальной энергии и обретают безграничное счастье.

КОММЕНТАРИЙ: Великие мудрецы говорят здесь о том, что царь или глава государства должен служить примером для своих подданных и неукоснительно следовать всем заповедям религии. Как сказано в «Бхагавад-гите», следовать религиозным принципам - значит поклоняться Верховной Личности Бога. Речь идет не о напускной религиозности, а о необходимости отдавать все силы преданному служению, посвящая этому свою речь, тело, ум и интеллект. Если царь или глава государства ведет себя таким образом, то не только он сам выходит из-под оскверняющего влияния гун материальной природы, но и вслед за ним все его подданные. Все они рано или поздно попадают в царство Господа, то есть возвращаются домой, к Богу. Данный стих, по существу, указывает главе государства, как он должен управлять страной, чтобы стать счастливым не только в этой жизни, но и в следующей.

ТЕКСТ 16

स ते मा विनशेद्वीर प्रजानां क्षेमलक्षणः  ।
यस्मिन्विनष्टे नृपतिरैश्वर्यादवरोहति ॥१६॥

са те ма винашед вира праджанам кшема-лакшанах
йасмин винаште нрипатир аишварйад аварохати

сах - эта духовная жизнь; те - тобой; ма - не; винашет - да будет нарушена; вира - о герой; праджанам - людей; кшема-лакшанах - источник процветания; йасмин - который; винаште - уничтоженный; нрипатих - царь; аишварйат - с высоты своего положения; аварохати - падает.

Мудрецы продолжали: Поэтому, о великий герой, тебе ни в коем случае не следует мешать людям исполнять свои религиозные обязанности. Если из-за тебя остановится духовное развитие твоих подданных, ты непременно лишишься своего богатства и власти.

КОММЕНТАРИЙ: В прежние времена в большинстве стран мира существовала монархическая форма правления. По мере того как государственная жизнь все меньше соответствовала идеалам священных писаний, а монархи, променяв религию на чувственные наслаждения, все большее погрязали в грехе и пороке, монархия повсеместно была упразднена. Однако пришедшая ей на смену демократия сама по себе не принесет людям блага до тех пор, пока государственные деятели не станут придерживаться религиозных принципов, следуя примеру великих мудрецов и святых.

ТЕКСТ 17

राजन्नसाध्वमात्येभ्यश्चोरादिभ्यः प्रजा नृपः  ।
रक्षन्यथा बलिं गृह्णन्निह प्रेत्य च मोदते ॥१७॥

раджанн асадхв-аматйебхйаш чорадибхйах праджа нрипах
ракшан йатха балим грихнанн иха претйа ча модате

раджан - о царь; асадху - от безнравственных; аматйебхйах - чиновников; чора-адибхйах - от воров и грабителей; праджах - людей; нрипах - царь; ракшан - защищающий; йатха - как; балим - налоги; грихнан - взимающий; иха - в этой жизни; претйа - после смерти; ча - также; модате - наслаждается.

Царь, оберегающий граждан от произвола безнравственных чиновников и защищающий их от грабителей и воров, в награду за это имеет право взимать со своих подданных налоги. Такой благочестивый правитель, несомненно, достоин того, чтобы наслаждаться жизнью не только в этом мире, но и в том, который уготован ему после смерти.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе очень хорошо описаны обязанности праведного царя. Самой важной из них является защита населения от воров и грабителей, а также от чиновников, которые ведут себя как воры и грабители. Прежде государственные чиновники всегда назначались царем и не могли быть переизбраны. Поэтому, если царь был недостаточно благочестив или не очень строг, его чиновники превращались в грабителей и безжалостно обирали ни в чем неповинных граждан. Царь обязан строго следить за тем, чтобы воры и взяточники не могли проникнуть ни в государственные, ни в общественные учреждения. Если правитель не способен защитить своих подданных от воров и грабителей, будь они царскими сановниками или разбойниками с большой дороги, он не имеет права облагать их налогами. Иными словами, царь или правительство могут взимать с граждан налоги лишь в том случае, если они в состоянии оградить их от воров и грабителей.

В Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (12.1.42) говорится о ворах и негодяях, которые в будущем займут высокие государственные посты. Праджас те бхакшайишйанти млеччха раджанйа-рупинах: «Эти надменные млеччхи [люди, стоящие ниже шудр] объявят себя царями и будут тиранить своих подданных, а их подданные погрязнут в грехе и пороке и утратят здравый смысл, то есть будут ничем не лучше своих правителей». Имеется в виду, что в век Кали, в эпоху торжества демократии, все население планеты деградирует до уровня шудр. В священных писаниях говорится, что в эту эпоху практически все люди будут шудрами (калау шудра- самбхавах). Шудрами называют представителей четвертого сословия, которые способны только служить трем высшим сословиям. Являясь представителями четвертого сословия общества, шудры не отличаются особым умом. А поскольку в наш демократический век все люди находятся на уровне шудр, они избирают в президенты себе подобного. Но разве может нормально функционировать правительство, состоящее из одних шудр? Управлять государством должны представители второго сословия, кшатрии, которые, в свою очередь, должны следовать советам святых брахманов, составляющих интеллектуальную элиту общества. В предшествующие века, Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу, когда деградация людей еще не зашла так далеко, глава государства не избирался. Государством правил царь, и, если какого-нибудь чиновника уличали во взяточничестве или воровстве, царь немедленно казнил или смещал его. В обязанности царя входило казнить не только воров и грабителей, но и чиновников, злоупотреблявших своей властью. Благодаря бдительности и строгости царя правительство безукоризненно справлялось со своими обязанностями, и все его подданные были счастливы. Подводя итог всему сказанному выше, еще раз подчеркнем, что царь, неспособный защитить свой народ от воров и разбойников, не имеет права взимать налоги и тратить эти средства на свои чувственные наслаждения. Если же царь надежно защищает своих подданных от преступников, он может пользоваться собранными налогами и жить мирно и счастливо до самой смерти, после чего он попадет на одну из райских планет или даже на Вайкунтху, где будет счастлив во всех отношениях.

ТЕКСТ 18

यस्य राष्ट्रे पुरे चैव भगवान्यज्ञपूरुषः  ।
इज्यते स्वेन धर्मेण जनैर्वर्णाश्रमान्वितैः ॥१८॥

йасйа раштре пуре чаива бхагаван йаджна-пурушах
иджйате свена дхармена джанаир варнашраманвитаих

йасйа - которого; раштре - в государстве или царстве; пуре - в городах; ча - и; эва - безусловно; бхагаван - Верховная Личность Бога; йаджна-пурушах - наслаждающийся плодами всех жертвоприношений; иджйате - является почитаемым; свена - своими; дхармена - действиями; джанаих - людьми; варна-ашрама - системе восьми социальных укладов; анвитаих - которые следуют.

Праведным считается тот царь, в чьем государстве жители всех городов и селений неукоснительно исполняют свои обязанности в соответствии с системой четырех варн и четырех ашрамов и таким образом поклоняются Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе очень ясно сформулированы обязанности как главы государства, так и рядовых граждан. Деятельность правителя или царя, равно как и его подданных, должна быть организована таким образом, чтобы каждый занимался преданным служением Верховной Личности Бога. Царь, глава государства, которого считают представителем Верховного Господа, обязан следить за порядком в стране и поддерживать научно обоснованное социальное устройство - систему деления общества на четыре варны и четыре ашрама. Согласно «Вишну-пуране», общество, состоящее из невежественных людей и не разделенное на четыре варны (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четыре ашрама (брахмачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу), недостойно называться человеческим, и членам такого общества никогда не удастся достичь высшей цели человеческой жизни. Поэтому правительство обязано следить за тем, чтобы в обществе сохранялось деление на варны и ашрамы. Бхагаван йаджна-пурушах: Верховная Личность Бога, Кришна, назван здесь ягья-пурушей. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано: бхоктарам йаджна-тапасам - Кришна является конечной целью всех жертвоприношений. И Он же наслаждается их плодами, поэтому Его называют ягья-пурушей. Слово ягья-пуруша относится к Господу Вишну или Господу Кришне, а также к любой экспансии Личности Бога, принадлежащей к вишну-таттве. В совершенном обществе все люди принадлежат к определенной варне и ашраму и, выполняя предписанные обязанности, поклоняются Всевышнему. В таком обществе каждый служит Господу, жертвуя Ему плоды своего труда. В этом заключается совершенство жизни. В «Бхагавад-гите» (18.46) сказано:

йена сарвам идам татам
сва-кармана там абхйарчйа
сиддхим виндати манавах

«Тот, кто поклоняется вездесущему Господу, источнику всех живых существ, и выполняет предписанные обязанности, достигает совершенства».

Итак, брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры должны исполнять свои обязанности в соответствии с предписаниями шастр. Таким образом каждый сможет удовлетворить Верховную Личность Бога, Вишну. Царь или глава правительства обязан следить за тем, чтобы все его подданные исполняли предписанные обязанности. Иначе говоря, правительство не должно пренебрегать своим долгом, объявляя государство светским и не обращая внимания на то, следуют люди принципам варнашрама-дхармы или нет. В наши дни люди, управляющие государством и состоящие на государственной службе, не питают ни малейшего уважения к принципам варнашрама-дхармы. Их вполне удовлетворяет светская власть. В таком государстве не может быть счастливых людей. Все жители государства должны строить свою жизнь в соответствии с принципами варнашрама-дхармы, а царь обязан следить за тем, чтобы его подданные неукоснительно следовали этим принципам.

ТЕКСТ 19

तस्य राज्ञो महाभाग भगवान्भूतभावनः  ।
परितुष्यति विश्वात्मा तिष्ठतो निजशासने ॥१९॥

тасйа раджно маха-бхага бхагаван бхута-бхаванах
паритушйати вишватма тиштхато ниджа-шасане

тасйа - с ним; раджнах - царь; маха-бхага - о великодушный; бхагаван - Верховная Личность Бога; бхута-бхаванах - изначальный источник всего космического проявления; паритушйати - будет удовлетворен; вишва-атма - Сверхдуша всей вселенной; тиштхатах - расположенный; ниджа-шасане - в его правлении.

О великодушный, если царь следит за тем, чтобы его подданные поклонялись Верховной Личности Бога, изначальной причине космического проявления и Сверхдуше в сердце каждого живого существа, Господь всегда будет доволен им.

КОММЕНТАРИЙ: Правительство должно заботиться о том, чтобы Верховный Господь был доволен деятельностью как рядовых граждан, так и самого правительства. В стране, где власть предержащие и простой народ не знают о Бхагаване, Верховной Личности Бога, который является изначальным источником материального космоса, то есть в стране, где люди не имеют ни малейшего представления о бхута-бхаване, или вишватме, Сверхдуше, душе всех душ, не может быть счастливых людей. Если рядовые граждане или члены правительства не занимаются преданным служением, они не смогут стать счастливыми. В настоящее время ни один монарх и ни одно правительство не следят за тем, чтобы их подданные занимались преданным служением Верховной Личности Бога, вместо этого они сосредоточивают все свое внимание на развитии индустрии наслаждений. В результате они все больше запутываются в последствиях своих действий и оказываются во власти неумолимых законов природы. Человек должен стремиться к тому, чтобы выйти из-под влияния гун материальной природы, и сделать это можно только предавшись Верховной Личности Бога. К этому призывает нас «Бхагавад-гита». К сожалению, современные правительства, так же как и подавляющее большинство современных людей, ничего не знают об этом; единственной целью их существования являются наслаждения и материальное счастье в этой жизни. Слова ниджа-шасане («в соответствии с обязанностями правителя») означают, что не только рядовые граждане, но и члены правительства должны неукоснительно следовать принципам варнашрама-дхармы. В этом случае перед ними откроется возможность истинного счастья и благоденствия как в этой жизни, так и в следующей.

ТЕКСТ 20

तस्मिंस्तुष्टे किमप्राप्यंजगतामीश्वरेश्वरे  ।
लोकाः सपाला ह्येतस्मै हरन्ति बलिमादृताः ॥२०॥

тасмимс туште ким апрапйам джагатам ишварешваре
локах сапала хй этасмаи харанти балим адритах

тасмин - когда Он; туште - удовлетворен; ким - что; апрапйам - недостижимого; джагатам - вселенной; ишвара-ишваре - владыка всех владык; локах - обитатели планет; са-палах - с правящими на них полубогами; хи - поэтому; этасмаи - Ему; харанти - предлагают; балим - жертвенные дары; адритах - с великой радостью.

Верховной Личности Бога поклоняются даже могущественные полубоги, вершащие делами вселенной. Для того, кто сумел удовлетворить Господа, нет ничего невозможного. Поэтому все полубоги, управляющие многочисленными планетами вселенной, так же как и обитатели этих планет, с великой радостью поклоняются Господу, предлагая Ему всевозможные дары.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе выражена суть ведической культуры: все живые существа как на этой, так и на других планетах вселенной должны стремиться доставить удовольствие Верховному Господу, исполняя свои обязанности. Когда Господь доволен живыми существами, Он посылает им все необходимое для жизни и живые существа ни в чем не знают недостатка. В Ведах также сказано: эко бахунам йо видадхати каман (Катха-упанишад, 2.2.13). Из Вед мы узнаем, что Верховный Господь обеспечивает каждое живое существо всем необходимым. Действительно, наблюдая за жизнью зверей и птиц, мы видим, что они не умирают от голода, хотя и не занимаются бизнесом и не ходят на работу. Они живут, подчиняясь законам природы, и имеют возможность удовлетворять все свои потребности, то есть могут спать, есть, совокупляться и обороняться.

Люди же создали искусственную цивилизацию, которая заставляет человека забыть о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Более того, современное общество дает человеку возможность забыть даже о милости и благодеяниях Господа. Поэтому нынешний цивилизованный человек не знает, что такое счастье и постоянно пребывает в нужде. Люди не понимают, что высшая цель человеческой жизни - достичь Господа Вишну и заслужить Его благосклонность. Считая материалистический образ жизни единственно правильным, они с головой погружены в материальную деятельность. Более того, лидеры общества постоянно убеждают людей в правильности избранного ими пути, и люди, не знающие законов Бога, покорно следуют за своими слепыми поводырями этим тернистым путем. Чтобы исправить сложившееся положение, все люди должны обратиться к сознанию Кришны и действовать в соответствии с принципами варнашрамы. Государство также должно следить за тем, чтобы каждый человек занимался деятельностью, приносящей удовлетворение Верховной Личности Бога. Это главная обязанность государства. Движение сознания Кришны было основано для того, чтобы все люди смогли узнать о самом лучшем методе духовного самоосознания, воспользовавшись которым они смогут удовлетворить Верховную Личность Бога и разрешить все свои проблемы.

ТЕКСТ 21

तं सर्वलोकामरयज्ञसङ्ग्रहं
त्रयीमयं द्रव्यमयं तपोमयम्  ।
यज्ञैर्विचित्रैर्यजतो भवाय ते
राजन्स्वदेशाननुरोद्धुमर्हसि ॥२१॥

там сарва-локамара-йаджна-санграхам
трайимайам дравйамайам тапомайам
йаджнаир вичитраир йаджато бхавайа те
раджан сва-дешан ануроддхум архаси

там - Его; сарва-лока - на всех планетах; амара - вместе с правящими на них полубогами; йаджна - жертвоприношения; санграхам - принимающего; трайи-майам - олицетворение трех Вед; дравйа-майам - владыка всего сущего; тапах-майам - цель всех аскез; йаджнаих - совершая жертвоприношения; вичитраих - разнообразные; йаджатах - поклоняясь; бхавайа - к возвышению; те - тебя; раджан - о царь; сва-дешан - твоих подданных; ануроддхум - направлять; архаси - ты обязан.

О царь, Верховный Господь вместе с полубогами, повелителями многочисленных планет вселенной, наслаждается плодами всех жертвоприношений, которые совершают обитатели этих планет. Он - олицетворение трех Вед, владыка всего сущего и конечная цель всех аскез. Поэтому, если ты хочешь чего-нибудь добиться в этой жизни или в следующей, ты должен следить за тем, чтобы твои подданные совершали разнообразные жертвоприношения. Воистину, тебе следует всячески поощрять их в этом.

ТЕКСТ 22

यज्ञेन युष्मद्विषये द्विजातिभि
र्वितायमानेन सुराः कला हरेः  ।
स्विष्टाः सुतुष्टाः प्रदिशन्ति वाञ्छितं
तद्धेलनं नार्हसि वीर चेष्टितुम् ॥२२॥

йаджнена йушмад-вишайе двиджатибхир
витайаманена сурах кала харех
свиштах сутуштах прадишанти ванчхитам
тад-дхеланам нархаси вира чештитум

йаджнена - благодаря жертвоприношениям; йушмат - в твоем; вишайе - царстве; двиджатибхих - брахманами; витайаманена - совершаемым; сурах - все полубоги; калах - экспансии; харех - Личности Бога; су-иштах - правильно исполненными обрядами поклонения; су-туштах - весьма удовлетворенные; прадишанти - дадут; ванчхитам - желаемые плоды; тат-хеланам - неуважение к ним; на - не; архаси - ты должен; вира - о герой; чештитум - делать.

Когда все брахманы в твоем государстве станут совершать жертвоприношения, полубоги, которые являются частичными экспансиями Верховного Господа, будут очень довольны этим и с готовностью исполнят любое твое желание. Поэтому, о герой, никогда не препятствуй проведению жертвенных обрядов, ибо тем самым ты нанесешь оскорбление полубогам.

ТЕКСТ 23

वेन उवाच
बालिशा बत यूयं वा अधर्मे धर्ममानिनः  ।
ये वृत्तिदं पतिं हित्वा जारं पतिमुपासते ॥२३॥

вена увача
балиша бата йуйам ва адхарме дхарма-манинах
йе вриттидам патим хитва джарам патим упасате

венах - царь Вена; увача - ответил; балишах - неразумные, как дети; бата - о; йуйам - все вы; ва - поистине; адхарме - в безбожии; дхарма-манинах - считая религией; йе - все вы, которые; вритти-дам - содержащего; патим - мужа; хитва - бросая; джарам - любовника; патим - как мужа; упасате - почитает.

Царь Вена ответил: Ваши суждения незрелы. На свою беду, вы принимаете за религию то, что не имеет к ней никакого отношения, и упорствуете в своем заблуждении. Судя по всему, вы хотите изменить своему законному супругу, который кормит и поит вас, и подыскиваете себе любовника, чтобы молиться на него.

КОММЕНТАРИЙ: Царь Вена был настолько глуп, что посмел обвинить святых мудрецов в незрелости суждений, сравнив их с малолетними детьми. Иначе говоря, он обвинил их в том, что они не сведущи в вопросах религии. Под этим предлогом он отверг их советы и счел себя вправе сравнить их с женщиной, которая не ухаживает за содержащим ее мужем, а вместо этого старается ублажить любовника, который вовсе не заботится о ней. Смысл подобного сравнения очевиден. Кшатрии содержат брахманов, которые совершают для них различные религиозные обряды, то есть, по сути дела, брахманы живут на иждивении царя, и если, вместо того чтобы почитать царя, они поклоняются полубогам, то они поступают как жена, изменяющая своему мужу.

ТЕКСТ 24

अवजानन्त्यमी मूढा नृपरूपिणमीश्वरम्  ।
नानुविन्दन्ति ते भद्रमिह लोके परत्र च ॥२४॥

аваджанантй ами мудха нрипа-рупинам ишварам
нанувинданти те бхадрам иха локе паратра ча

аваджананти - не почитают; ами - те (кто); мудхах - пребывая в невежестве; нрипа-рупинам - в облике царя; ишварам - Личность Бога; на - не; анувинданти - испытывают; те - они; бхадрам - счастья; иха - в этом; локе - мире; паратра - после смерти; ча - также.

Тем, кто по своему невежеству отказывается поклоняться царю, который, в сущности, является Верховной Личностью Бога, не видать счастья ни в этой жизни, ни в следующей.

ТЕКСТ 25

को यज्ञपुरुषो नाम यत्र वो भक्तिरीदृशी  ।
भर्तृस्नेहविदूराणां यथा जारे कुयोषिताम् ॥२५॥

ко йаджна-пурушо нама йатра во бхактир идриши
бхартри-снеха-видуранам йатха джаре куйошитам

ках - кто (это); йаджна-пурушах - наслаждающийся всеми жертвоприношениями; нама - по имени; йатра - которым; вах - ваше; бхактих - преданное служение; идриши - такое великое; бхартри - к мужу; снеха - любви; видуранам - лишенные; йатха - как; джаре - любовнику; ку-йошитам - распутные женщины.

Кто такие эти полубоги, которым вы так преданы? Поистине, ваше преклонение перед ними напоминает поведение распутной женщины, которая, пренебрегая своими супружескими обязанностями, все внимание уделяет любовнику.

ТЕКСТЫ 26-27

विष्णुर्विरिञ्चो गिरिश इन्द्रो वायुर्यमो रविः  ।
पर्जन्यो धनदः सोमः क्षितिरग्निरपाम्पतिः ॥२६॥
एते चान्ये च विबुधाः प्रभवो वरशापयोः  ।
देहे भवन्ति नृपतेः सर्वदेवमयो नृपः ॥२७॥

вишнур виринчо гириша индро вайур йамо равих
парджанйо дханадах сомах кшитир агнир апампатих
эте чанйе ча вибудхах прабхаво вара-шапайох
дехе бхаванти нрипатех сарва-девамайо нрипах

вишнух - Господь Вишну; виринчах - Господь Брахма; гиришах - Господь Шива; индрах - Господь Индра; вайух - Ваю, повелитель воздуха; йамах - Яма, владыка загробного мира; равих - бог Солнца; парджанйах - бог дождя; дхана-дах - хранитель небесных сокровищ, Кувера; сомах - бог Луны; кшитих - богиня Земли; агних - бог огня; апам-патих - Варуна, повелитель вод; эте - все эти; ча - и; анйе - другие; ча - также; вибудхах - полубоги; прабхавах - способные; вара-шапайох - благословения и проклятия; дехе - в теле; бхаванти - пребывают; нрипатех - царя; сарва-девамайах - воплощающий в себе всех полубогов; нрипах - царь.

Господь Вишну, Господь Брахма, Господь Шива, Господь Индра, повелитель ветров Ваю, бог смерти Яма, бог Солнца, бог дождей, хранитель райских сокровищ Кувера, бог Луны, богиня Земли, Агни, бог огня, повелитель вод Варуна - эти и другие могущественные полубоги, способные благословлять и проклинать, пребывают в теле царя. Вот почему царя называют средоточием всех полубогов, которые являются не чем иным, как различными частями его тела.

КОММЕНТАРИЙ: Есть много демонов, которые считают себя Богом и утверждают, что им подвластны Солнце, Луна и другие планеты. Причиной тому обуявшая их гордыня. По своему образу мыслей царь Вена, возомнивший себя Верховной Личностью Бога, ничем не отличался от этих демонов. В век Кали такие демоны встречаются на каждом шагу, и на всех них лежит проклятие великих святых и мудрецов.

ТЕКСТ 28

तस्मान्मां कर्मभिर्विप्रा यजध्वं गतमत्सराः  ।
बलिं च मह्यं हरत मत्तोऽन्यः कोऽग्रभुक्पुमान् ॥२८॥

тасман мам кармабхир випра йаджадхвам гата-матсарах
балим ча махйам харата матто 'нйах ко 'гра-бхук пуман

тасмат - поэтому; мам - мне; кармабхих - совершая обряды и ритуалы; випрах - о брахманы; йаджадхвам - поклонение; гата - без; матсарах - злобы; балим - жертвенные дары; ча - также; махйам - мне; харата - приносите; маттах - кроме меня; анйах - другой; ках - кто; агра-бхук - тот, кто первым принимает жертвенные дары; пуман - личность.

Царь Вена продолжал: Поэтому, о брахманы, перестаньте завидовать мне и, совершая свои обряды, поклоняйтесь и приносите жертвы мне одному. Если вы достаточно разумны, то должны понимать, что во всем мире нет никого превыше меня и потому право первым принимать жертвенные дары принадлежит мне.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Кришна снова и снова повторяет, что нет истины превыше Его. Подражая Всевышнему, царь Вена, обуянный гордыней, тоже провозгласил себя Верховной Личностью Бога. Все это - типичные качества демонических личностей.

ТЕКСТ 29

मैत्रेय उवाच
इत्थं विपर्ययमतिः पापीयानुत्पथं गतः  ।
अनुनीयमानस्तद्याच्ञां न चक्रे भ्रष्टमङ्गलः ॥२९॥

маитрейа увача
иттхам випарйайа-матих папийан утпатхам гатах
анунийаманас тад-йачнам на чакре бхрашта-мангалах

маитрейах увача - Майтрея сказал; иттхам - таким образом; випарйайа-матих - человек, утративший разум; папийан - величайший грешник; ут-патхам - с истинного пути; гатах - сошедший; анунийаманах - к которому обратились с величайшим почтением; тат-йачнам - просьба мудрецов; на - не; чакре - принял; бхрашта - лишившийся; мангалах - всех благ.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Как только царь, сбившийся с правильного пути и из-за своих грехов утративший последние крупицы разума, произнес эти слова, удача отвернулась от него. Отказав мудрецам, которые с великим почтением изложили ему свою просьбу, он подписал себе смертный приговор.

КОММЕНТАРИЙ: Демоны не признают никаких авторитетов и не верят словам мудрых людей. Они придумывают собственные религиозные системы и не желают повиноваться таким великим мудрецам, как Нарада или Вьяса, и даже Самому Верховному Господу, Кришне. Человек, отказавшийся признавать авторитеты, погрязает в грехе и пороке и лишается благосклонности судьбы. Обуянный гордыней, царь осмелился выразить неуважение великим святым, что послужило причиной его гибели.

ТЕКСТ 30

इति तेऽसत्कृतास्तेन द्विजाः पण्डितमानिना  ।
भग्नायां भव्ययाच्ञायां तस्मै विदुर चुक्रुधुः ॥३०॥

ити те 'сат-критас тена двиджах пандита-манина
бхагнайам бхавйа-йачнайам тасмаи видура чукрудхух

ити - таким образом; те - все мудрецы; асат-критах - оскорбленные; тена - царем; двиджах - брахманы; пандита-манина - считая себя очень ученым; бхагнайам - будучи отвергнутыми; бхавйа - благочестивые; йачнайам - просьбы; тасмаи - на него; видура - о Видура; чукрудхух - разгневались.

Пусть тебе во всем сопутствует удача, о Видура. Мудрецы, до глубины души оскорбленные этими вызывающими словами, страшно разгневались на глупого царя, который возомнил себя великим знатоком священных писаний.

ТЕКСТ 31

हन्यतां हन्यतामेष पापः प्रकृतिदारुणः  ।
जीवन्जगदसावाशु कुरुते भस्मसाद्ध्रुवम् ॥३१॥

ханйатам ханйатам эша папах пракрити-дарунах
дживан джагад асав ашу куруте бхасмасад дхрувам

ханйатам - смерть ему; ханйатам - смерть ему; эшах - этот царь; папах - воплощение греха; пракрити - по природе своей; дарунах - самый жестокий; дживан - живущий; джагат - весь мир; асау - он; ашу - очень скоро; куруте - обратит; бхасмасат - в пепел; дхрувам - без сомнения.

Смерть ему! Смерть ему! - в один голос воскликнули великие мудрецы. - На свете нет никого более жестокого и порочного, чем он. Если такой человек останется в живых, очень скоро весь мир будет повержен в прах.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя святые люди обычно очень добры ко всем живым существам, смерть скорпиона или змеи никогда не огорчает их. Святым людям не подобает убивать, однако им не возбраняется уничтожать демонов, которые, в сущности, ничем не отличаются от скорпионов и змей. Поэтому великие мудрецы единодушно решили покончить со злонравным царем Веной, представлявшим огромную опасность для всего человечества. Это показывает, какой властью над царем обладали в те времена святые брахманы. Если власть в стране принадлежит демоничному царю или правительству, великие мудрецы обязаны низложить такое правительство и поставить во главе государства достойных людей, которые будут строго следовать всем наставлениям и советам благочестивых брахманов.

ТЕКСТ 32

नायमर्हत्यसद्वृत्तो नरदेववरासनम्  ।
योऽधियज्ञपतिं विष्णुं विनिन्दत्यनपत्रपः ॥३२॥

найам архатй асад-вритто нарадева-варасанам
йо 'дхийаджна-патим вишнум вининдатй анапатрапах

на - никогда не; айам - этот человек; архати - достоин; асат- вриттах - погрязший в грехе; нара-дева - царя, который является богом на земле; вара-асанам - царский трон; йах - тот, кто; адхийаджна-патим - владыка всех жертвоприношений; вишнум - Господа Вишну; вининдати - оскорбляет; анапатрапах - бесстыдный.

Мудрецы продолжали: Этот дерзкий и нечестивый человек недостоин восседать на царском троне. Он так распоясался, что осмелился нанести оскорбление Самому Верховному Господу, Вишну!

КОММЕНТАРИЙ: Преданный ни в коем случае не должен мириться с хулой и оскорблениями в адрес Господа Вишну или Его преданных. Отличительными чертами преданного являются кротость и смирение. Чистый преданный никогда ни с кем не ищет ссоры и ни к кому не питает вражды и зависти. Однако, стоит ему услышать оскорбления в адрес Господа Вишну или Его преданного, как его охватывает неудержимый гнев. В таких случаях преданный обязан разгневаться. Хотя обычно преданный ведет себя очень скромно и деликатно, с его стороны было бы непростительной ошибкой оставаться безучастным, когда в его присутствии поносят Господа или Его преданного.

ТЕКСТ 33

को वैनं परिचक्षीत वेनमेकमृतेऽशुभम्  ।
प्राप्त ईदृशमैश्वर्यं यदनुग्रहभाजनः ॥३३॥

ко ваинам паричакшита венам экам рите 'шубхам
прапта идришам аишварйам йад-ануграха-бхаджанах

ках - кто; ва - поистине; энам - Господа; паричакшита - мог оскорбить; венам - царя Вены; экам - одного; рите - кроме; ашубхам - порочного; праптах - обретя; идришам - подобное; аишварйам - богатство; йат - чьей; ануграха - милостью; бхаджанах - получив.

Кто, кроме царя Вены, закореневшего в пороке, осмелился бы нанести оскорбление Верховному Господу, которому человек обязан всем, что у него есть?

КОММЕНТАРИЙ: Когда все люди в обществе становятся безбожниками и отказываются признавать власть Верховного Господа, это верный признак того, что такая цивилизация обречена на гибель. Люди этой цивилизации, неспособные ценить милость Всевышнего, навлекают на себя всевозможные несчастья и беды.

ТЕКСТ 34

इत्थं व्यवसिता हन्तुमृषयो रूढमन्यवः  ।
निजघ्नुर्हुङ्कृतैर्वेनं हतमच्युतनिन्दया ॥३४॥

иттхам вйавасита хантум ришайо рудха-манйавах
ниджагхнур хункритаир венам хатам ачйута-ниндайа

иттхам - так; вйаваситах - решили; хантум - убить; ришайах - мудрецы; рудха - дали волю; манйавах - своему гневу; ниджагхнух - убили; хум-критаих - гневными словами, или звуками хум; венам - царя Вену; хатам - мертвый; ачйута - Верховной Личности Бога; ниндайа - за оскорбление.

Дав волю своему гневу, который им до сих пор приходилось скрывать, великие мудрецы приняли решение немедленно уничтожить царя. По сути дела, царь Вена, нанесший тяжкое оскорбление Верховной Личности Бога, был уже все равно что мертв. Для исполнения приговора мудрецам не потребовалось оружия: они убили царя звуками магических мантр.

ТЕКСТ 35

ऋषिभिः स्वाश्रमपदं गते पुत्रकलेवरम्  ।
सुनीथा पालयामास विद्यायोगेन शोचती ॥३५॥

ришибхих свашрама-падам гате путра-калеварам
сунитха палайам аса видйа-йогена шочати

ришибхих - мудрецами; сва-ашрама-падам - в свои обители; гате - вернулись; путра - сына; калеварам - тело; сунитха - Сунитха, мать царя Вены; палайам аса - сохранила; видйа-йогена - с помощью снадобий и мантр; шочати - скорбя.

Когда мудрецы разошлись по своим обителям, безутешная мать Вены, Сунитха, принялась оплакивать гибель своего сына. Она решила сохранить его останки с помощью специальных снадобий и мантр [мантра-йогена].

ТЕКСТ 36

एकदा मुनयस्ते तु सरस्वत्सलिलाप्लुताः  ।
हुत्वाग्नीन्सत्कथाश्चक्रुरुपविष्टाः सरित्तटे ॥३६॥

экада мунайас те ту сарасват-салилаплутах
хутвагнин сат-катхаш чакрур упавиштах сарит-тате

экада - однажды; мунайах - эти великие святые; те - они; ту - затем; сарасват - реки Сарасвати; салила - в водах; аплутах - совершив омовение; хутва - положив жертвенные дары; агнин - в огонь; сат-катхах - трансцендентные беседы; чакрух - стали вести; упавиштах - расположившись; сарит-тате - на берегу реки.

Некоторое время спустя те же мудрецы, совершив омовение в реке Сарасвати, приступили к исполнению своих повседневных обязанностей. Они принесли жертвы огню, а после этого, расположившись на берегу реки, принялись обсуждать трансцендентные игры и качества Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 37

वीक्ष्योत्थितांस्तदोत्पातानाहुर्लोकभयङ्करान्  ।
अप्यभद्रमनाथाया दस्युभ्यो न भवेद्भुवः ॥३७॥

викшйоттхитамс тадотпатан ахур лока-бхайанкаран
апй абхадрам анатхайа дасйубхйо на бхавед бхувах

викшйа - увидев; уттхитан - появившиеся; тада - тогда; утпатан - дурные предзнаменования; ахух - они стали говорить; лока - среди людей; бхайам-каран - вызывающие панику; апи - или же; абхадрам - несчастье; анатха-йах - лишенные правителя; дасйубхйах - от воров и разбойников; на - не; бхавет - могут претерпеть; бхувах - в мире.

В те дни одно за другим появлялись дурные предзнаменования, которые предвещали беды и сеяли в стране панику. Зная об этом, мудрецы стали обсуждать создавшуюся ситуацию: Поскольку царь мертв и страна осталась без защитника, воры и разбойники могут принести ее обитателям неисчислимые беды.

КОММЕНТАРИЙ: Когда в стране царит хаос и анархия, жизнь и собственность людей оказываются под угрозой. Причина этого в том, что в смутные времена поднимают голову воры и разбойники. Рост преступности - верный признак того, что государство обезглавлено. Великие мудрецы были очень обеспокоены тем, что смерть царя Вены повлекла за собой всевозможные несчастья, и сочли своим долгом позаботиться о безопасности людей. Это свидетельствует о том, что, хотя святые люди обычно не вмешиваются в политику, они всегда с состраданием относятся к простым людям. Хотя они и держатся в стороне от мирской жизни, по доброте душевной они всегда думают, что нужно сделать для того, чтобы люди могли спокойно исполнять свои обязанности и следовать принципам варнашрама-дхармы. В данном случае мудрецы заботились о том же самом. В век Кали во всем мире царит анархия, поэтому благочестивые люди должны повторять мантру Харе Кришна, как рекомендуют шастры:

харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

Чтобы обрести духовные и материальные блага, каждый человек должен искренне, с верой, повторять мантру Харе Кришна.

ТЕКСТ 38

एवं मृशन्त ऋषयो धावतां सर्वतोदिशम्  ।
पांसुः समुत्थितो भूरिश्चोराणामभिलुम्पताम् ॥३८॥

эвам мришанта ришайо дхаватам сарвато-дишам
памсух самуттхито бхуриш чоранам абхилумпатам

эвам - таким образом; мришантах - размышляя; ришайах - великие святые; дхаватам - надвигающуюся; сарватах-дишам - со всех сторон; памсух - пыль; самуттхитах - поднявшуюся; бхурих - много; чоранам - от воров и разбойников; абхилумпатам - занятых грабежом.

Беседовавшие между собой мудрецы вдруг увидели, что со всех сторон небо заволакивают облака пыли. Эту пыль подняли воры и разбойники, грабившие мирных жителей.

КОММЕНТАРИЙ: Воры и разбойники всегда пользуются политическими кризисами для того, чтобы грабить народ. Чтобы не давать таким людям развернуться, необходима сильная государственная власть.

ТЕКСТЫ 39-40

तदुपद्रवमाज्ञाय लोकस्य वसु लुम्पताम्  ।
भर्तर्युपरते तस्मिन्नन्योन्यं च जिघांसताम् ॥३९॥
चोरप्रायं जनपदं हीनसत्त्वमराजकम्  ।
लोकान्नावारयञ्छक्ता अपि तद्दोषदर्शिनः ॥४०॥

тад упадравам аджнайа локасйа васу лумпатам
бхартарй упарате тасминн анйонйам ча джигхамсатам
чора-прайам джана-падам хина-саттвам араджакам
локан наварайан чхакта апи тад-доша-даршинах

тат - в то время; упадравам - несчастье; аджнайа - понимая; локасйа - людей; васу - богатства; лумпатам - теми, кто грабил; бхартари - защитник; упарате - будучи мертвым; тасмин - царь Вена; анйонйам - друг друга; ча - и; джигхамсатам - желая убить; чора-прайам - кишащее ворами; джана-падам - государство; хина - лишенное; саттвам - законности и порядка; араджакам - в отсутствие царя; локан - воры и разбойники; на - не; аварайан - подавлены; шактах - способные на это; апи - хотя; тат-доша - зло этого; даршинах - сознающие.

Увидев облака пыли, мудрецы поняли, что гибель царя Вены ввергла страну в пучину хаоса. В отсутствие правителя стало некому следить за соблюдением законов в стране, что развязало руки убийцам, грабителям и ворам, падким на чужое добро. Хотя великие мудрецы были достаточно могущественны и вполне могли сами навести порядок в стране так же, как до этого они уничтожили царя Вену, все же они решили, что им не пристало вмешиваться в такие дела, и потому не попытались обуздать преступников.

КОММЕНТАРИЙ: То, что великие мудрецы убили царя Вену, было крайней мерой, но они отнюдь не собирались подменять собой правительство, чтобы остановить рост преступности, начавшийся после смерти царя. Брахманы и святые мудрецы не обязаны никого убивать, хотя в чрезвычайных обстоятельствах они могут пойти на это. Силой своих мантр они вполне могли уничтожить всех воров и разбойников, но решили, что это обязанность царя-кшатрия. Поэтому они, хотя и не без колебаний, отказались от активных действий.

ТЕКСТ 41

ब्राह्मणः समदृक्षान्तो दीनानां समुपेक्षकः  ।
स्रवते ब्रह्म तस्यापि भिन्नभाण्डात्पयो यथा ॥४१॥

брахманах сама-дрик шанто динанам самупекшаках
сравате брахма тасйапи бхинна-бхандат пайо йатха

брахманах - брахман; сама-дрик - невозмутимый; шантах - спокойный; динанам - обездоленных; самупекшаках - безучастно взирая; сравате - убывает; брахма - духовное могущество; тасйа - его; апи - безусловно; бхинна-бхандат - из треснувшего сосуда; пайах - вода; йатха - как.

Великие мудрецы подумали, что брахман, хотя и должен всегда оставаться невозмутимым и беспристрастным, одинаково относясь ко всем живым существам, не вправе безучастно взирать на страдания несчастных, обездоленных людей. Такое равнодушие приводит к тому, что брахман утрачивает духовную силу, которая уходит от него, как вода, вытекающая из треснувшего кувшина.

КОММЕНТАРИЙ: Брахманы, представители высшего класса общества, в большинстве своем являются преданными Господа. Они обычно держатся в стороне от событий, происходящих в материальном мире, так как целиком поглощены духовной деятельностью. Но, когда над человечеством нависает смертельная угроза, они не могут оставаться в стороне. Если они ничего не предпримут, чтобы вывести общество из кризиса, их духовное могущество, как сказано в этом стихе, пойдет на убыль. Многие мудрецы уходят в Гималаи в надежде обрести освобождение, однако Прахлада Махараджа говорил, что ему мало освободиться самому. Он решил ждать, пока у него появится возможность освободить все падшие души этого мира.

Брахманов, достигших высшей ступени духовного развития, называют вайшнавами. Есть два вида брахманов: брахманы-пандиты и брахманы-вайшнавы. Настоящий брахман должен очень хорошо знать священные писания, а когда его знания дают ему возможность постичь Верховную Личность Бога, он становится брахманом-вайшнавом. Пока брахман не достиг уровня вайшнава, его эволюция как брахмана не завершена.

Святые мудрецы рассудили, что Вена, хотя и был великим грешником, принадлежал к царскому роду, ведущему начало от Дхрувы Махараджи, следовательно, его семя находилось под защитой Верховной Личности Бога, Кешавы. Поэтому мудрецы решили принять необходимые меры и исправить положение в обществе, где из-за отсутствия правителя воцарился хаос.

ТЕКСТ 42

नाङ्गस्य वंशो राजर्षेरेष संस्थातुमर्हति  ।
अमोघवीर्या हि नृपा वंशेऽस्मिन्केशवाश्रयाः ॥४२॥

нангасйа вамшо раджаршер эша самстхатум архати
амогха-вирйа хи нрипа вамше 'смин кешавашрайах

на - не; ангасйа - царя Анги; вамшах - род; раджа-ришех - царя и святого; эшах - это; самстхатум - прерваться; архати - должен; амогха - безгрешное, могущественное; вирйах - их семя; хи - поскольку; нрипах - цари; вамше - в роду; асмин - этом; кешава - Верховной Личности Бога; ашрайах - под защитой.

Мудрецы решили, что могучий род святого царя Анги не должен прерваться, ибо семя этого рода обладает огромной силой, а дети, родившиеся в этой семье, как правило, становятся преданными Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Чистота крови, передающаяся по наследству, называется амогха-вирьей. Чтобы сохранить эту чистоту, в семьях дваждырожденных, и в первую очередь в семьях брахманов и кшатриев, а также в семьях вайшьев, должны проводиться очистительные обряды, начиная с гарбхадхана-самскары, обряда, предшествующего зачатию ребенка. Если люди, в особенности брахманы, перестанут исполнять очистительные обряды, их потомки лишатся чистоты и с течением времени станут заниматься греховной деятельностью. Своей исключительной чистотой Махараджа Анга был обязан очистительным обрядам, которые проводились в семье Махараджи Дхрувы. Однако в результате общения с Сунитхой, которая была дочерью Смерти, его семя осквернилось. Из этого нечистого семени родился царь Вена, что было трагедией для всего рода Дхрувы Махараджи. Святые и мудрецы обсудили все это и решили принять особые меры, о которых будет рассказано в последующих стихах.

ТЕКСТ 43

विनिश्चित्यैवमृषयो विपन्नस्य महीपतेः  ।
ममन्थुरूरुं तरसा तत्रासीद्बाहुको नरः ॥४३॥

винишчитйаивам ришайо випаннасйа махипатех
мамантхур урум тараса татрасид бахуко нарах

винишчитйа - решив; эвам - так; ришайах - великие мудрецы; випаннасйа - мертвого; махи-патех - царя; мамантхух - вспахтали; урум - бедра; тараса - обладая особой силой; татра - после чего; асит - родился; бахуках - по имени Бахука (карлик); нарах - человек.

Приняв это решение, святые мудрецы, воспользовавшись известным им методом, стали с силой пахтать бедра мертвого царя Вены. В результате пахтанья тела царя Вены на свет появился карлик.

КОММЕНТАРИЙ: В результате пахтанья бедер царя Вены родился новый человек. Это доказывает, что каждая душа является индивидуальным живым существом, отличным от материального тела. Из тела царя Вены великие мудрецы произвели на свет еще одного человека, однако вернуть к жизни самого Вену они были не в силах. К тому времени Вена уже наверняка получил другое тело. Их интересовало только тело царя, поскольку в его жилах текла кровь Махараджи Дхрувы и тело его содержало в себе все компоненты, необходимые для формирования нового тела. Они провели определенную процедуру, в результате которой из бедер царя Вены появилось новое тело. Благодаря специальным снадобьям и мантрам, произнесенным матерью Вены, тело царя не разложилось, и все компоненты, необходимые для формирования другого тела, сохранились. В том, что из трупа царя Вены родился человек по имени Бахука, в сущности, нет ничего удивительного. Нужно просто знать, как это делается. Из семени, сформировавшегося в одном теле, образуется другое тело, в которое входит душа, и благодаря этому новое тело начинает проявлять все признаки жизни. Было бы ошибкой думать, что из трупа Махараджи Вены не могло появиться новое тело: мудрецам, знавшим многие секреты, не составляло никакого труда сделать это.

ТЕКСТ 44

काककृष्णोऽतिह्रस्वाङ्गो ह्रस्वबाहुर्महाहनुः  ।
ह्रस्वपान्निम्ननासाग्रो रक्ताक्षस्ताम्रमूर्धजः ॥४४॥

кака-кришно 'тихрасванго храсва-бахур маха-ханух
храсва-пан нимна-насагро рактакшас тамра-мурдхаджах

кака-кришнах - черный как ворон; ати-храсва - очень маленькие; ангах - части его тела; храсва - короткие; бахух - его руки; маха - большие; ханух - его челюсти; храсва - короткие; пат - его ноги; нимна - приплюснутый; наса-аграх - кончик его носа; ракта - красноватые; акшах - его глаза; тамра - цвета меди; мурдха- джах - его волосы.

Человека, родившегося из бедер Вены, назвали Бахукой. Кожа его была черна, как вороново крыло. Все члены его тела были очень маленькими, руки и ноги - короткими, а челюсти - огромными. Кроме того, у него был приплюснутый нос, красноватые глаза и медно-рыжие волосы.

ТЕКСТ 45

तं तु तेऽवनतं दीनं किं करोमीति वादिनम्  ।
निषीदेत्यब्रुवंस्तात स निषादस्ततोऽभवत् ॥४५॥

там ту те 'ванатам динам ким каромити вадинам
нишидетй абрувамс тата са нишадас тато 'бхават

там - ему; ту - тогда; те - мудрецам; аванатам - поклонившемуся; динам - кроткому; ким - что; кароми - я могу сделать; ити - так; вадинам - вопрошающему; нишида - садись; ити - так; абруван - они ответили; тата - дорогой Видура; сах - он; нишадах - зваться Нишадой; татах - затем; абхават - стал.

Он был очень послушным и кротким; едва появившись на свет, он поклонился мудрецам и спросил: «Чем могу служить, досточтимые?» «Пожалуйста, сядь [нишида]», - ответили великие мудрецы. Так появился на свет Нишада, прародитель племени найшадов.

КОММЕНТАРИЙ: В шастрах сказано, что в теле голова является символом брахманов, руки символизируют кшатриев, живот - вайшьев, а ноги, начиная с бедер - шудр. Шудр иногда называют кришна, черными. Брахманов именуют шукла, белыми. Смуглокожие кшатрии и вайшьи занимают промежуточное положение между светлокожими брахманами и темнокожими шудрами. Однако, если кожа человека отличается противоестественной белизной, это значит, что такой человек болен белой проказой. Итак, по светлому или золотистому цвету кожи можно судить о принадлежности человека к высшей касте, и, наоборот, черная кожа свидетельствует о том, что человек принадлежит к касте шудр.

ТЕКСТ 46

तस्य वंश्यास्तु नैषादा गिरिकाननगोचराः  ।
येनाहरज्जायमानो वेनकल्मषमुल्बणम् ॥४६॥

тасйа вамшйас ту наишада гири-канана-гочарах
йенахарадж джайамано вена-калмашам улбанам

тасйа - его (Нишады); вамшйах - потомки; ту - тогда; наишадах - которых называют найшадами; гири-канана - в горах и лесах; гочарах - живущие; йена - поскольку; ахарат - взял на себя; джайаманах - рожденный; вена - царя Вены; калмашам - все грехи; улбанам - устрашающий.

Появившись на свет, Нишада тотчас принял на себя все грехи царя Вены. Вот почему его потомки, найшады, испокон веков промышляют воровством, разбоем и охотой. По этой причине им разрешается жить только в горах и лесах.

КОММЕНТАРИЙ: Найшады порочны от природы, поэтому им запрещено селиться в городах и деревнях. Греховная натура этих людей отразилась в их отталкивающей внешности и сказалась на их занятиях. Не следует, однако, забывать, что милостью чистого преданного даже столь падшие люди (иногда их называют киратами) могут прекратить заниматься греховной деятельностью и стать чистыми вайшнавами. Трансцендентное любовное служение Господу дает возможность каждому, какие бы грехи он ни совершил, вернуться домой, к Богу. Для этого нужно лишь очиститься от материальной скверны, занимаясь преданным служением. Любой, кто занимается преданным служением, может вернуться домой, к Богу. Господь Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите» (9.32):

йе 'пи сйух папа-йонайах
стрийо ваишйас татха шудрас
те 'пи йанти парам гатим

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения: женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] - могут достичь высшей обители».

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Пятнадцатая

Рождение И Коронация Махараджи Притху

ТЕКСТ 1

मैत्रेय उवाच
अथ तस्य पुनर्विप्रैरपुत्रस्य महीपतेः  ।
बाहुभ्यां मथ्यमानाभ्यां मिथुनं समपद्यत ॥१॥

маитрейа увача
атха тасйа пунар випраир апутрасйа махипатех
бахубхйам матхйаманабхйам митхунам самападйата

маитрейах увача - Майтрея продолжал говорить; атха - итак; тасйа - его; пунах - вновь; випраих - брахманами; апутрасйа - не имеющего сына; махипатех - царя; бахубхйам - из рук; матхйаманабхйам - вспахтанных; митхунам - пара; самападйата - появилась на свет.

Великий мудрец Майтрея продолжал: На сей раз, дорогой Видура, брахманы и великие мудрецы стали пахтать руки царя Вены, в результате чего из его рук вышли юноша и девушка.

ТЕКСТ 2

तद्दृष्ट्वा मिथुनं जातमृषयो ब्रह्मवादिनः  ।
ऊचुः परमसन्तुष्टा विदित्वा भगवत्कलाम् ॥२॥

тад дриштва митхунам джатам ришайо брахма-вадинах
учух парама-сантушта видитва бхагават-калам

тат - это; дриштва - увидев; митхунам - пару; джатам - рожденную; ришайах - великие мудрецы; брахма-вадинах - постигшие мудрость Вед; учух - сказали; парама - очень; сантуштах - довольные; видитва - зная; бхагават - Верховной Личности Бога; калам - экспансия.

Увидев это, великие мудрецы, знатоки Вед, несказанно обрадовались: они поняли, что юноша и девушка, появившиеся на свет из рук тела Вены, представляют собой экспансию полной части Вишну, Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Для достижения своей цели великие мудрецы, глубоко познавшие ведическую мудрость, избрали единственно верный путь. Как мы знаем из предыдущей главы, по замыслу мудрецов первым из тела покойного царя Вены появился Бахука, который принял на себя все последствия его грехов. После того как тело царя было таким образом очищено, из него вышли юноша и девушка, и великие мудрецы сразу поняли, что они являются экспансией Господа Вишну. Однако эта экспансия не относилась к категории вишну-таттвы; это была так называемая авеша-аватара, экспансия Господа Вишну, наделенная особыми полномочиями.

ТЕКСТ 3

ऋषय ऊचुः
एष विष्णोर्भगवतः कला भुवनपालिनी  ।
इयं च लक्ष्म्याः सम्भूतिः पुरुषस्यानपायिनी ॥३॥

ришайа учух
эша вишнор бхагаватах кала бхувана-палини
ийам ча лакшмйах самбхутих пурушасйанапайини

ришайах учух - мудрецы сказали; эшах - этот юноша; вишнох - Господа Вишну; бхагаватах - Верховной Личности Бога; кала - экспансия; бхувана-палини - хранителя мира; ийам - эта девушка; ча - также; лакшмйах - богини процветания; самбхутих - экспансия; пурушасйа - с Господом; анапайини - неразлучной.

Великие мудрецы сказали: Этот юноша является полной экспансией энергии Господа Вишну, хранителя вселенной, а девушка - полной экспансией богини процветания, которая никогда не расстается с Господом.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе подчеркивается то, что богиня процветания неразлучна с Господом. Люди в материальном мире поклоняются ей, рассчитывая на ее милость в виде всевозможных богатств. Но им следует понять, что богиня процветания никогда не расстается с Господом Вишну. Материалисты должны уразуметь, что поклоняться богине процветания можно только вместе с Господом Вишну. Тот, кто хочет добиться благосклонности богини процветания и упрочить свое материальное положение, должен поклоняться Господу Вишну вместе с Лакшми. Материалист, следующий примеру Раваны, который попытался разлучить Ситу с Господом Рамачандрой, обрекает себя на верную гибель. Богатые люди, пользующиеся благосклонностью богини процветания, должны использовать свои богатства для служения Господу. Только в этом случае они смогут спокойно пользоваться своими богатствами, не боясь потерять их.

ТЕКСТ 4

अयं तु प्रथमो राज्ञां पुमान्प्रथयिता यशः  ।
पृथुर्नाम महाराजो भविष्यति पृथुश्रवाः ॥४॥

айам ту пратхамо раджнам пуман пратхайита йашах
притхур нама махараджо бхавишйати притху-шравах

айам - этот; ту - тогда; пратхамах - первым; раджнам - из царей; пуман - юноша; пратхайита - покроет себя; йашах - славой; притхух - Махараджа Притху; нама - по имени; маха-раджах - великим царем; бхавишйати - станет; притху-шравах - прославленным на весь мир.

Этого юношу нарекут Притху, и слава его прогремит по всему свету. Воистину, он станет первым из царей.

КОММЕНТАРИЙ: Воплощения Верховной Личности Бога подразделяются на несколько категорий. В шастрах сказано, что Гаруда (который носит на своей спине Господа Вишну), а также Господь Шива и Ананта являются наделенными особым могуществом воплощениями Брахмана, безличного аспекта Верховного Господа. Шачипати, или Индра, царь небес, является воплощением страсти Господа. Анируддха - это воплощение ума Господа, а царь Притху - воплощение Его власти. Таким образом, святые личности и великие мудрецы предрекли будущие деяния царя Притху, который, как уже было сказано, был частичным воплощением полной экспансии Господа.

ТЕКСТ 5

इयं च सुदती देवी गुणभूषणभूषणा  ।
अर्चिर्नाम वरारोहा पृथुमेवावरुन्धती ॥५॥

ийам ча судати деви гуна-бхушана-бхушана
арчир нама варароха притхум эваварундхати

ийам - эта девушка; ча - и; су-дати - с очень красивыми зубами; деви - богиня процветания; гуна - добродетелями; бхушана - украшения; бхушана - которая украшает; арчих - Арчи; нама - по имени; вара-ароха - прекрасная; притхум - к царю Притху; эва - безусловно; аварундхати - очень привязанная.

Родившаяся вместе с ним девушка с жемчужными зубами украшена всевозможными добродетелями, так что это она будет украшать собой надетые на нее драгоценности, а не драгоценности ее. Она получит имя Арчи и станет супругой царя Притху.

ТЕКСТ 6

एष साक्षाद्धरेरंशोजातो लोकरिरक्षया  ।
इयं च तत्परा हि श्रीरनुजज्ञेऽनपायिनी ॥६॥

эша сакшад дхарер амшо джато лока-риракшайа
ийам ча тат-пара хи шрир ануджаджне 'напайини

эшах - этот юноша; сакшат - непосредственно; харех - Господа Хари; амшах - часть; джатах - рожденный; лока - весь мир; риракшайа - желая защитить; ийам - эта девушка; ча - также; тат-пара - очень привязанная к нему; хи - несомненно; шрих - богиня процветания; ануджаджне - родилась; анапайини - неразлучная.

Сам Верховный Господь воплотился в образе царя Притху, наделив его частью Своих энергий, чтобы защитить людей этого мира. Богиня процветания никогда не расстается с Господом, поэтому она воплотилась вместе с Ним в образе Арчи, частичной экспансии Лакшми, чтобы стать женой царя Притху.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что, если какое-либо существо наделено необычайным могуществом, значит, оно является частичным воплощением Верховной Личности Бога. Таким воплощениям Господа нет числа, однако далеко не все они являются Его непосредственными, полными экспансиями, относящимися к категории вишну-таттвы. Многие из них принадлежат к шакти-таттвам. Такие воплощения, приходящие в этот мир с определенной миссией, называют шактьявеша-аватарами. К их числу относился и царь Притху, а его жена Арчи была шактьявеша-аватарой богини процветания.

ТЕКСТ 7

मैत्रेय उवाच
प्रशंसन्ति स्म तं विप्रा गन्धर्वप्रवरा जगुः  ।
मुमुचुः सुमनोधाराः सिद्धा नृत्यन्ति स्वःस्त्रियः ॥७॥

маитрейа увача
прашамсанти сма там випра гандхарва-правара джагух
мумучух сумано-дхарах сиддха нритйанти свах-стрийах

маитрейах увача - великий святой Майтрея сказал; прашамсанти сма - восхваляли, превозносили; там - его (Притху); випрах - все брахманы; гандхарва-праварах - лучшие из гандхарвов; джагух - воспели; мумучух - осыпали; суманах-дхарах - потоками цветов; сиддхах - обитатели Сиддхалоки; нритйанти - танцевали; свах - с райских планет; стрийах - женщины (апсары).

Великий мудрец Майтрея продолжал: Тогда, о Видураджи, все брахманы стали превозносить и прославлять царя Притху, а лучшие из гандхарвов - петь ему хвалу. Обитатели Сиддхалоки осыпаџли его потоками цветов, а красавицы с райских планет самозабвенно танцевали.

ТЕКСТ 8

शङ्खतूर्यमृदङ्गाद्या नेदुर्दुन्दुभयो दिवि  ।
तत्र सर्व उपाजग्मुर्देवर्षिपितॄणां गणाः ॥८॥

шанкха-турйа-мридангадйа недур дундубхайо диви
татра сарве упаджагмур деварши-питринам ганах

шанкха - раковины; турйа - рога; мриданга - барабаны; адйах - и другие; недух - звучали; дундубхайах - литавры; диви - в космосе; татра - туда; сарве - все; упаджагмух - прибыли; дева-риши - полубоги и мудрецы; питринам - предков; ганах - толпы.

Вся вселенная огласилась звуками раковин и рогов, барабанов и литавр, и на Землю прибыли великие мудрецы, предки и полубоги, обитающие на различных планетах вселенной.

ТЕКСТЫ 9-10

ब्रह्मा जगद्गुरुर्देवैः सहासृत्य सुरेश्वरैः  ।
वैन्यस्य दक्षिणे हस्ते दृष्ट्वा चिह्नं गदाभृतः ॥९॥
पादयोररविन्दं च तं वै मेने हरेः कलाम्  ।
यस्याप्रतिहतं चक्रमंशः स परमेष्ठिनः ॥१०॥

брахма джагад-гурур деваих сахасритйа сурешвараих
ваинйасйа дакшине хасте дриштва чихнам гадабхритах
падайор аравиндам ча там ваи мене харех калам
йасйапратихатам чакрам амшах са парамештхинах

брахма - Господь Брахма; джагат-гурух - повелитель вселенной; деваих - с полубогами; саха - вместе; асритйа - прибыв; сура-ишвараих - с повелителями всех райских планет; ваинйасйа - Махараджи Притху, сына царя Вены; дакшине - на правой; хасте - руке; дриштва - увидев; чихнам - знак; гада-бхритах - Господа Вишну, носящего палицу; падайох - на двух стопах; аравиндам - цветок лотоса; ча - также; там - его; ваи - несомненно; мене - понял; харех - Верховной Личности Бога; калам - часть полной экспансии; йасйа - которого; апратихатам - неотразимый; чакрам - диск; амшах - частичное воплощение; сах - он; парамештхинах - Верховной Личности Бога.

Прибыл на торжество и повелитель вселенной Господь Брахма, сопровождаемый свитой полубогов и повелителей райских планет. Обнаружив, что линии на правой ладони царя Притху такие же, как у Господа Вишну, и увидев на ступнях царя знак лотоса, Господь Брахма понял, что перед ним частичная экспансия Верховной Личности Бога. Любого, чьи ладони отмечены знаком диска и другими аналогичными знаками, нужно считать воплощением Верховного Господа или Его частичной экспансией.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описаны признаки, по которым можно распознать воплощение Верховной Личности Бога. Ныне стало модным признавать воплощением Бога любого негодяя, но здесь мы видим, что Господь Брахма сам проверил наличие особых знаков на ладонях и ступнях царя Притху. Ученые брахманы и великие мудрецы, предсказывая судьбу Махараджи Притху, объявили его частичной экспансией Господа. Когда на земле находился Господь Кришна, один из царей провозгласил себя Васудевой, за что был убит Господом. Прежде чем признать кого-либо воплощением Бога, необходимо проверить, обладает ли этот человек признаками, перечисленными в шастрах. Самозванец, не имеющий этих признаков, подлежит казни за оскорбление Господа.

ТЕКСТ 11

तस्याभिषेक आरब्धो ब्राह्मणैर्ब्रह्मवादिभिः  ।
आभिषेचनिकान्यस्मै आजह्रुः सर्वतो जनाः ॥११॥

тасйабхишека арабдхо брахманаир брахма-вадибхих
абхишечаниканй асмаи аджахрух сарвато джанах

тасйа - его; абхишеках - коронация; арабдхах - проведенная; брахманаих - учеными брахманами; брахма-вадибхих - привязанными к ведическим ритуалам; абхишечаникани - различные предметы, необходимые для обряда; асмаи - ему; аджахрух - собрали; сарватах - отовсюду; джанах - люди.

Ученые брахманы, приверженцы ведических ритуалов, занялись приготовлениями к обряду коронации. На церемонию собрались люди со всего света, которые принесли с собой все необходимое для обряда. Скоро все было готово.

ТЕКСТ 12

सरित्समुद्रा गिरयो नागा गावः खगा मृगाः  ।
द्यौः क्षितिः सर्वभूतानि समाजह्रुरुपायनम् ॥१२॥

сарит-самудра гирайо нага гавах кхага мригах
дйаух кшитих сарва-бхутани самаджахрур упайанам

сарит - реки; самудрах - моря; гирайах - горы; нагах - змеи; гавах - коровы; кхагах - птицы; мригах - звери; дйаух - небо; кшитих - земля; сарва-бхутани - все живые существа; самаджахрух - преподнесли; упайанам - разнообразные дары.

Реки и моря, холмы и горы, змеи, коровы, птицы и звери, райские планеты, Земля и все прочие живые существа принесли царю свои дары.

ТЕКСТ 13

सोऽभिषिक्तो महाराजः सुवासाः साध्वलङ्कृतः  ।
पत्न्यार्चिषालङ्कृतया विरेजेऽग्निरिवापरः ॥१३॥

со 'бхишикто махараджах сувасах садхв-аланкритах
патнйарчишаланкритайа виредже 'гнир ивапарах

сах - царь; абхишиктах - коронованный; махараджах - Махараджа Притху; су-васах - великолепно одетый; садху-аланкритах - искусно украшенный; патнйа - вместе со своей женой; арчиша - по имени Арчи; аланкритайа - пышно украшенной; виредже - казались; агних - огонь; ива - как; апарах - другой.

Так Притху, в роскошных одеждах и драгоценных украшениях, был коронован и возведен на престол. Царь и его супруга Арчи, тоже усыпанная украшениями, сияли, как два языка пламени.

ТЕКСТ 14

तस्मै जहार धनदो हैमं वीर वरासनम्  ।
वरुणः सलिलस्रावमातपत्रं शशिप्रभम् ॥१४॥

тасмаи джахара дханадо хаимам вира варасанам
варунах салила-сравам атапатрам шаши-прабхам

тасмаи - ему; джахара - преподнес; дхана-дах - хранитель небесных сокровищ (Кувера); хаимам - из золота; вира - о Видура; вара-асанам - царский трон; варунах - полубог Варуна; салила- сравам - разбрызгивающий капли воды; атапатрам - зонт; шаши- прабхам - подобный сияющей Луне.

Великий мудрец продолжал: Дорогой Видура, Кувера подарил великому царю трон из чистого золота, а повелитель вод Варуна преподнес ему зонт, разбрызгивавший мельчайшие капельки воды и сиявший, как полная Луна.

ТЕКСТ 15

वायुश्च वालव्यजने धर्मः कीर्तिमयीं स्रजम्  ।
इन्द्रः किरीटमुत्कृष्टं दण्डं संयमनं यमः ॥१५॥

вайуш ча вала-вйаджане дхармах киртимайим сраджам
индрах киритам уткриштам дандам самйаманам йамах

вайух - полубог, управляющий воздухом; ча - также; вала-вйаджане - две волосяные чамары; дхармах - царь религии; кирти- майим - несущую славу; сраджам - гирлянду; индрах - царь небес; киритам - венец; уткриштам - драгоценный; дандам - скипетр; самйаманам - чтобы править миром; йамах - бог смерти.

Повелитель воздушной стихии, Ваю, преподнес царю Притху два волосяных опахала [чамары], а царь религии Дхарма надел на него гирлянду, которая должна была принести ему славу. Царь небес Индра подарил Махарадже Притху драгоценный венец, а Ямараджа, бог смерти, вручил ему скипетр, символ власти над миром.

ТЕКСТ 16

ब्रह्मा ब्रह्ममयं वर्म भारती हारमुत्तमम्  ।
हरिः सुदर्शनं चक्रं तत्पत्न्यव्याहतां श्रियम् ॥१६॥

брахма брахмамайам варма бхарати харам уттамам
харих сударшанам чакрам тат-патнй авйахатам шрийам

брахма - Господь Брахма; брахма-майам - сделанный из духовного знания; варма - панцирь; бхарати - богиня просвещения; харам - ожерелье; уттамам - трансцендентное; харих - Верховная Личность Бога; сударшанам чакрам - диск Сударшана; тат-патни - Его супруга (Лакшми); авйахатам - нетленные; шрийам - красоту и богатство.

Господь Брахма подарил царю Притху доспехи из духовного знания, а Бхарати [Сарасвати], супруга Брахмы, преподнесла ему трансцендентное ожерелье. От Господа Вишну царь получил диск Сударшана, а жена Господа Вишну, богиня процветания, наградила его несметными богатствами.

КОММЕНТАРИЙ: Все полубоги преподнесли Махарадже Притху свои дары. Хари, воплощение Верховной Личности Бога, которого на райских планетах называют Упендрой, вручил царю диск Сударшана. Необходимо заметить, что это не тот диск Сударшана, которым пользуется Личность Бога, Кришна или Вишну. Поскольку Махараджа Притху был частичной экспансией энергии Верховной Личности Бога, то подаренный ему диск Сударшана тоже был наделен лишь частью энергии изначальной Сударшана-чакры.

ТЕКСТ 17

दशचन्द्रमसिं रुद्रः शतचन्द्रं तथाम्बिका  ।
सोमोऽमृतमयानश्वांस्त्वष्टा रूपाश्रयं रथम् ॥१७॥

даша-чандрам асим рудрах шата-чандрам татхамбика
сомо 'мритамайан ашвамс твашта рупашрайам ратхам

даша-чандрам - украшенный изображением десяти лун; асим - меч; рудрах - Господь Шива; шата-чандрам - украшенный изображением сотни лун; татха - так; амбика - богиня Дурга; сомах - бог Луны; амрита-майан - сотворенных из эликсира бессмертия; ашван - коней; твашта - полубог Вишвакарма; рупа-ашрайам - великолепную; ратхам - колесницу.

Господь Шива подарил царю меч, ножны которого украшало изображение десяти лун, а его жена, богиня Дурга, вручила ему щит, на котором сияла целая сотня лун. Повелитель Луны привел Махарадже Притху коней, сотворенных из эликсира бессмертия, а от полубога Вишвакармы царь получил в дар великолепную колесницу.

ТЕКСТ 18

अग्निराजगवं चापं सूर्यो रश्मिमयानिषून्  ।
भूः पादुके योगमय्यौ द्यौः पुष्पावलिमन्वहम् ॥१८॥

агнир аджа-гавам чапам сурйо рашмимайан ишун
бхух падуке йогамаййау дйаух пушпавалим анвахам

агних - бог огня; аджа-гавам - сделанный из козлиных и коровьих рогов; чапам - лук; сурйах - бог Солнца; рашми-майан - сияющие, как солнце; ишун - стрелы; бхух - Бхуми, богиня Земли; падуке - сандалии; йога-маййау - обладающие мистической силой; дйаух - полубоги, парящие в небе; пушпа - цветов; авалим - потоки; ану-ахам - день за днем.

Агни, полубог огня, преподнес царю лук, сделанный из козлиных и коровьих рогов, а бог Солнца - стрелы, сиявшие, как само Солнце. Богиня Бхурлоки подарила царю волшебные сандалии, а небожители снова и снова осыпали его с небес потоками цветов.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе говорится, что царю были подарены сандалии, наделенные мистической силой (падуке йогамаййау). Стоило ему надеть их, как они мгновенно переносили его туда, куда он пожелает. Йоги-мистики способны по своему желанию беспрепятственно перемещаться из одного места в другое. Такую же возможность давали царю Притху его волшебные сандалии.

ТЕКСТ 19

नाट्यं सुगीतं वादित्रमन्तर्धानं च खेचराः  ।
ऋषयश्चाशिषः सत्याः समुद्रः शङ्खमात्मजम् ॥१९॥

натйам сугитам вадитрам антардханам ча кхечарах
ришайаш чашишах сатйах самудрах шанкхам атмаджам

натйам - искусство танца, пантомимы; су-гитам - искусство пения; вадитрам - искусство игры на музыкальных инструментах; антардханам - способность исчезать; ча - также; кхе-чарах - полубоги, путешествующие в космосе; ришайах - великие мудрецы; ча - и; ашишах - благословения; сатйах - нерушимые; самудрах - бог океана; шанкхам - раковину; атма-джам - созданную им самим.

Полубоги, которые постоянно путешествуют в космосе, наделили царя Притху артистическим даром и научили его петь и играть на музыкальных инструментах и делаться невидимым, когда он того пожелает. Великие мудрецы даровали царю свои неизменно сбывающиеся благословения, а Океан преподнес ему в дар раковину, родившуюся в его пучинах.

ТЕКСТ 20

सिन्धवः पर्वता नद्यो रथवीथीर्महात्मनः  ।
सूतोऽथ मागधो वन्दी तं स्तोतुमुपतस्थिरे ॥२०॥

синдхавах парвата надйо ратха-витхир махатманах
суто 'тха магадхо ванди там стотум упатастхире

синдхавах - моря; парватах - горы; надйах - реки; ратха-витхих - дороги для колесницы; маха-атманах - великой души; сутах - сказитель; атха - тогда; магадхах - певец; ванди - исполнитель гимнов; там - его; стотум - восхвалять; упатастхире - предстали.

Моря, горы и реки расступились, чтобы царь мог беспрепятственно проехать на своей колеснице, а сута, магадха и вандин вознесли ему хвалу в песнях и стихах. Они предстали перед царем, чтобы исполнить свой долг.

ТЕКСТ 21

स्तावकांस्तानभिप्रेत्य पृथुर्वैन्यः प्रतापवान्  ।
मेघनिर्ह्रादया वाचा प्रहसन्निदमब्रवीत् ॥२१॥

ставакамс тан абхипретйа притхур ваинйах пратапаван
мегха-нирхрадайа вача прахасанн идам абравит

ставакан - возносящих молитвы; тан - этих людей; абхипретйа - взирая, понимая; притхух - царь Притху; ваинйах - сын Вены; пратапа-ван - необыкновенно могущественный; мегха-нирхрадайа - низким, как раскаты грома; вача - голосом; прахасан - с улыбкой; идам - это; абравит - сказал.

Желая ободрить представших перед ним певцов, великий царь Притху, сын Вены, улыбнулся им и низким, как раскаты грома, голосом заговорил.

ТЕКСТ 22

पृथुरुवाच
भोः सूत हे मागध सौम्य वन्दिँ
न्लोकेऽधुनास्पष्टगुणस्य मे स्यात्  ।
किमाश्रयो मे स्तव एष योज्यतां
मा मय्यभूवन्वितथा गिरो वः ॥२२॥

притхур увача
бхох сута хе магадха саумйа вандиЏ
локе 'дхунаспашта-гунасйа ме сйат
ким ашрайо ме става эша йоджйатам
ма майй абхуван витатха гиро вах

притхух увача - царь Притху сказал; бхох сута - о сута; хе магадха - о магадха; саумйа - благородный; вандин - о преданный, возносящий молитвы; локе - в этом мире; адхуна - еще; аспашта - не проявившиеся; гунасйа - чьи качества; ме - меня; сйат - может быть; ким - зачем; ашрайах - прибежище; ме - меня; ставах - прославление; эшах - это; йоджйатам - можно отнести; ма - никогда не; майи - ко мне; абхуван - были бы; витатхах - напрасны; гирах - слова; вах - ваши.

Царь Притху сказал: О благородные сута, магадха и ты, певец, возносящий молитвы! Я вовсе не обладаю теми качествами, которые вы воспеваете. Зачем же превозносить меня за достоинства, которых у меня нет? Какой смысл напрасно тратить на меня слова? Не лучше ли вам найти того, кто действительно заслуживает их?

КОММЕНТАРИЙ: В своих хвалебных гимнах и молитвах сута, магадха и вандин воспели божественные качества Махараджи Притху, шактьявеша-аватары Верховной Личности Бога. Но, поскольку царь еще не успел проявить эти качества, он смиренно спросил, зачем они так превозносят его. Он не хотел, чтобы его восхваляли за те достоинства, которыми он, как ему казалось, не обладал. Махараджа Притху, несомненно, заслуживал этих похвал, поскольку был воплощением Верховной Личности Бога, но, желая предостеречь людей, он хотел подчеркнуть, что того, кто не обладает божественными качествами, не следует считать воплощением Господа. Ныне появилось много проходимцев, выдающих себя за воплощения Личности Бога, но все они - просто глупцы и негодяи, которых люди принимают за воплощения Господа, несмотря на отсутствие у них божественных качеств. Царь Притху хотел, чтобы адресованные ему хвалебные речи были подкреплены его делами. Хотя в словах сказителей не было ничего предосудительного, Притху Махараджа указал на то, что их нельзя адресовать недостойному человеку, выдающему себя за воплощение Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 23

तस्मात्परोक्षेऽस्मदुपश्रुतान्यलं
करिष्यथ स्तोत्रमपीच्यवाचः  ।
सत्युत्तमश्लोकगुणानुवादे
जुगुप्सितं न स्तवयन्ति सभ्याः ॥२३॥

тасмат парокше 'смад-упашрутанй алам
каришйатха стотрам апичйа-вачах
сатй уттамашлока-гунануваде
джугупситам на ставайанти сабхйах

тасмат - поэтому; парокше - со временем; асмат - моих; упашрутани - воспетых вами качествах; алам - достаточно; каришйатха - вы сможете произнести; стотрам - хвалебные речи; апичйа- вачах - о сладкоголосые певцы; сати - подобающее занятие; уттама-шлока - Верховной Личности Бога; гуна - качеств; ануваде - обсуждение; джугупситам - негодяя; на - никогда не; ставайанти - восхваляют; сабхйах - благородные.

О сладкоголосые певцы, со временем, когда воспетые вами добродетели проявятся во мне, ваши восхваления будут уместны. Благородный человек, возносящий молитвы Верховной Личности Бога, никогда не станет приписывать те же качества простому смертному, который в действительности ими не обладает.

КОММЕНТАРИЙ: Чистым преданным Верховного Господа прекрасно известно, кто является Богом, а кто - нет. Имперсоналисты же, не будучи преданными, не имеют ни малейшего представления о том, кто такой Бог. Они никогда не обращаются к Верховной Личности Бога с молитвами, но с готовностью принимают за Бога обыкновенного человека и восхваляют его как Самого Господа. Демоны тем и отличаются от преданных, что либо создают своих собственных богов, либо вслед за Раваной и Хираньякашипу провозглашают Богом самих себя. Хотя Притху Махараджа являлся подлинным воплощением Верховной Личности Бога, он отверг все славословия суты, магадхи и вандина, поскольку в то время еще не проявил качеств Верховной Личности. Тем самым он хотел подчеркнуть, что тот, кто не обладает божественными качествами, не должен позволять своим последователям и ученикам превозносить себя в расчете на то, что эти качества проявятся в будущем. Когда человек, который не обладает качествами великой личности, разрешает своим почитателям восхвалять себя, уповая на то, что рано или поздно эти качества у него появятся, подобные восхваления есть не что иное, как оскорбление.

ТЕКСТ 24

महद्गुणानात्मनि कर्तुमीशः
कः स्तावकैः स्तावयतेऽसतोऽपि  ।
तेऽस्याभविष्यन्निति विप्रलब्धो
जनावहासं कुमतिर्न वेद ॥२४॥

махад-гунан атмани картум ишах
ках ставакаих ставайате 'сато 'пи
те 'сйабхавишйанн ити випралабдхо
джанавахасам куматир на веда

махат - возвышенные; гунан - качества; атмани - в себе самом; картум - проявить; ишах - способен; ках - кто; ставакаих - почитателей; ставайате - побуждает превозносить; асатах - несуществующие; апи - хотя; те - они; асйа - его; абхавишйан - должны были быть; ити - таким образом; випралабдхах - обманутый; джана - людей; авахасам - оскорбление; куматих - глупец; на - не; веда - знает.

Достойно ли разумного человека, который в будущем может развить в себе возвышенные качества, позволять своим почитателям превозносить себя так, как будто он уже обладает этими добродетелями? Восхвалять человека, говоря, что он мог бы стать великим ученым, получи он образование, - значит самым бессовестным образом обманывать его. Глупец, принимающий подобные славословия всерьез, не понимает, что эти слова просто-напросто оскорбляют его.

КОММЕНТАРИЙ: Притху Махараджа был воплощением Верховной Личности Бога, что подтвердили Господь Брахма и другие полубоги, преподнесшие царю небесные дары. Но, поскольку Махараджа Притху только что вступил на престол, он еще не успел проявить божественные качества и потому не хотел выслушивать славословия в свой адрес. Поведение царя Притху в этой ситуации должно послужить примером для людей, выдающих себя за воплощения Бога. Демонам, лишенным божественных качеств, не следует принимать всерьез незаслуженные восхваления, которые расточают их поклонники.

ТЕКСТ 25

प्रभवो ह्यात्मनः स्तोत्रंजुगुप्सन्त्यपि विश्रुताः  ।
ह्रीमन्तः परमोदाराः पौरुषं वा विगर्हितम् ॥२५॥

прабхаво хй атманах стотрам джугупсантй апи вишрутах
хримантах парамодарах паурушам ва вигархитам

прабхавах - те, кто обладает необычайным могуществом; хи - несомненно; атманах - в свой адрес; стотрам - похвалу; джугупсанти - отвергают; апи - однако; вишрутах - прославленные; хри-мантах - скромные; парама-ударах - в высшей степени благородные; паурушам - великие подвиги; ва - также; вигархитам - отвратительный.

Как человеку, дорожащему своей честью, неприятно слушать о своих недостойных поступках, так и человеку по-настоящему знаменитому и могущественному неприятно слушать славословия в свой адрес.

ТЕКСТ 26

वयं त्वविदिता लोके सूताद्यापि वरीमभिः  ।
कर्मभिः कथमात्मानं गापयिष्याम बालवत् ॥२६॥

вайам тв авидита локе сутадйапи варимабхих
кармабхих катхам атманам гапайишйама балават

вайам - мы; ту - тогда; авидитах - не известные; локе - в мире; сута-адйа - о вы, возглавляемые сутой; апи - сейчас; варимабхих - великими, достойными хвалы; кармабхих - деяниями; катхам - как; атманам - меня; гапайишйама - я позволю вам превозносить; бала-ват - подобно детям.

Махараджа Притху продолжал: Мои дорогие преданные во главе с сутой, пока я ничем не заслужил ваших похвал, ибо не совершил ничего замечательного. Судите сами, могу ли я позволить, чтобы вы, как малые дети, воспевали мои несуществующие подвиги?

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Шестнадцатая

Певцы Прославляют Царя Притху

ТЕКСТ 1

मैत्रेय उवाच
इति ब्रुवाणं नृपतिं गायका मुनिचोदिताः ।
तुष्टुवुस्तुष्टमनसस्तद्वागमृतसेवया     ॥१॥

маитрейа увача
ити бруванам нрипатим гайака муни-чодитах
туштувус тушта-манасас тад-ваг-амрита-севайа

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея сказал; ити - так; бруванам - говорящего; нрипатим - царя; гайаках - певцы; муни - мудрецами; чодитах - побуждаемые; туштувух - восхваляли, удовлетворяли; тушта - удовлетворенные; манасах - их умы; тат - его; вак - речи; амрита - нектарные; севайа - слушая.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Исполненные смирения речи царя Притху источали нектар и доставили певцам огромное удовольствие. Поэтому они снова стали превозносить достоинства Махараджи Притху, повторяя то, что услышали от великих мудрецов.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово муни-чодитах указывает на то, что певцы получили наставления от великих мудрецов и святых. Хотя Махараджа Притху только что взошел на престол и еще не успел проявить свое божественное могущество, певцы сута, магадха и вандин уже распознали в нем воплощение Господа. Понять это им помогли наставления великих мудрецов и ученых брахманов. Чтобы понять, кто является воплощением Бога, а кто - нет, нужно спросить об этом сведущих людей. Наше собственное мнение мало что значит. Как говорил Нароттама дас Тхакур, в духовных вопросах нужно опираться на мнение святых людей, слова авторитетных писаний и наставления духовного учителя (садху-шастра-гуру). Духовный учитель - это тот, кто строго следует всем наставлениям своих предшественников, а именно садху, или святых. Слова истинного духовного учителя никогда не расходятся со словами авторитетных писаний. Обыкновенные люди должны следовать указаниям садху, гуру и шастр, слова которых никогда не противоречат друг другу.

Сута и магадха нисколько не сомневались в том, что царь Притху был воплощением Личности Бога. Поэтому, хотя он и не желал, чтобы певцы воспевали его божественные качества, которые в то время еще не проявились, они продолжали восхвалять его. Более того, скромность и деликатность царя, который на самом деле был воплощением Бога, доставили преданным огромное удовольствие. Выше (4.15.21) говорилось, что, беседуя с певцами, царь Притху находился в хорошем расположении духа и улыбался. Так Господь и Его воплощения учат нас мягкости и смирению. Своим поведением Махараджа Притху покорил сердца певцов, поэтому они продолжали воспевать его добродетели и даже предсказали будущие деяния царя, о которых слышали от садху и мудрецов.

ТЕКСТ 2

नालं वयं ते महिमानुवर्णने
यो देववर्योऽवततार मायया  ।
वेनाङ्गजातस्य च पौरुषाणि ते
वाचस्पतीनामपि बभ्रमुर्धियः ॥२॥

налам вайам те махимануварнане
йо дева-варйо 'вататара майайа
венанга-джатасйа ча паурушани те
вачас-патинам апи бабхрамур дхийах

на алам - не способны; вайам - мы; те - твоего; махима - величия; ануварнане - описать; йах - ты, который являешься; дева - Личность Бога; варйах - самый лучший; авататара - нисшел; майайа - посредством Его внутренней энергии или по беспричинной милости; вена-анга - из тела царя Вены; джатасйа - появившийся; ча - и; паурушани - славные деяния; те - твои; вачах-патинам - искусных сказителей; апи - даже; бабхрамух - приводят в замешательство; дхийах - умы.

Певцы продолжали: Дорогой царь, ты - непосредственное воплощение Верховной Личности Бога, Господа Вишну, и по Его беспричинной милости ты пришел на землю, поэтому не в наших силах воспеть твои великие деяния. Хотя ты появился на свет из тела царя Вены, даже такие великие ораторы, как Господь Брахма и другие полубоги, не могут найти подходящие слова, чтобы описать твои удивительные подвиги.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово майайа означает «по твоей беспричинной милости». Философы-майявади переводят слово майа как «иллюзия» или «ложность». Но здесь это слово употреблено в ином значении, а именно - «беспричинная милость». Различают два вида майи - йогамайю и махамайю. Махамайя является экспансией йогамайи, и обе они представляют собой различные проявления внутренней энергии Верховного Господа. Как сказано в «Бхагавад-гите» (4.6), Господь приходит в материальный мир посредством Своей внутренней энергии (атма- майайа). Следовательно, утверждение философов-майявади о том, что Господь воплощается в теле, созданном внешней, материальной энергией, ни на чем не основано. Господь, так же как и Его воплощения, абсолютно независим и с помощью Своей внутренней энергии может появиться где пожелает и когда пожелает. Махараджа Притху появился на свет из мертвого тела царя Вены, и тем не менее он был воплощением Верховного Господа и пришел в этот мир посредством Его внутренней энергии. Господь волен родиться в любой семье. Иногда Он приходит в материальный мир в облике рыбы (матсья-аватара), а иногда - в облике вепря (вараха-аватара). Господь абсолютно свободен и независим в Своих поступках и посредством Своей внутренней энергии может появиться где угодно и когда угодно. Говорится, что Ананта, воплощение Господа, обладающее бесчисленным множеством ртов, не может остановиться, воспевая Его чудесные деяния, хотя занимается этим с незапамятных времен. Что же тогда говорить о полубогах, таких, как Господь Брахма, Господь Шива и другие? В «Шримад-Бхагаватам» говорится: шива-виринчи-нутам - даже такие великие полубоги, как Господь Шива и Господь Брахма, неустанно поклоняются Верховному Господу. Если даже полубогам не удается найти слова, способные рассказать о величии Господа, что тогда говорить о простых смертных? Поэтому неудивительно, что певцы сута и магадха ощущали свою беспомощность.

Прославляя Господа в стихах и молитвах, человек очищается от материальной скверны. Несмотря на то что наши молитвы, обращенные к Господу, далеки от совершенства, наш долг - попытаться прославить Его, чтобы очиститься. То, что Господь Брахма и Господь Шива не могут достойно прославить Всевышнего, еще не значит, что мы должны перестать прославлять Его. Напротив, как говорил Прахлада Махараджа, каждый обязан пытаться делать это по мере своих сил. Если мы будем искренне и серьезно относиться к преданному служению, Господь даст нам разум и мы сможем вознести Ему достойные молитвы.

ТЕКСТ 3

अथाप्युदारश्रवसः पृथोर्हरेः
कलावतारस्य कथामृतादृताः  ।
यथोपदेशं मुनिभिः प्रचोदिताः
श्लाघ्यानि कर्माणि वयं वितन्महि ॥३॥

атхапй удара-шравасах притхор харех
калаватарасйа катхамритадритах
йатхопадешам мунибхих прачодитах
шлагхйани кармани вайам витанмахи

атха апи - тем не менее; удара - благородный; шравасах - слава которого; притхох - царя Притху; харех - Господа Вишну; кала - часть полной экспансии; аватарасйа - воплощение; катха - речам; амрита - нектарным; адритах - внимая; йатха - в соответствии; упадешам - с наставлениями; мунибхих - великих мудрецов; прачодитах - вдохновленные; шлагхйани - достойные хвалы; кармани - деяния; вайам - мы; витанмахи - будем распространять.

Хотя мы не силах достойным образом воздать тебе хвалу, у нас есть трансцендентный вкус к воспеванию твоих подвигов. Поэтому мы будем прославлять тебя, следуя наставлениям великих мудрецов. Однако, что бы мы ни говорили, наши пустые слова всегда будут недостойны тебя. Дорогой царь, поскольку ты - не кто иной, как воплощение Верховной Личности Бога, все твои благородные деяния увенчаны вечной славой.

КОММЕНТАРИЙ: Даже самый искусный рассказчик не в силах описать деяния Господа так, как они того заслуживают. И все же тот, кто взялся прославлять Всевышнего, должен стараться делать все, что в его силах. Подобные попытки доставляют Верховной Личности Бога удовольствие. Господь Чайтанья велел Своим последователям повсюду проповедовать учение Господа Кришны. Поскольку сущность этого учения изложена в «Бхагавад-гите», проповедник обязан изучать ее и стараться понять ее смысл, опираясь на комментарии великих мудрецов и преданных Господа, принадлежащих к непрерывной цепи ученической преемственности. Проповедуя людям, достаточно повторять слова шастр и наших предшественников, садху и гуру. Это самый простой способ прославить Господа. Однако, несмотря на свою простоту, это самый действенный метод прославления Господа, ибо тот, кто занимается преданным служением, может удовлетворить Верховную Личность Бога всего несколькими словами. С другой стороны, бесконечные тома книг, написанные непреданными, не доставляют Господу никакого удовольствия. Пусть проповедники сознания Кришны не способны описать великие деяния Господа, зато они могут ездить по всему свету и призывать людей повторять Харе Кришна.

ТЕКСТ 4

एष धर्मभृतां श्रेष्ठो लोकं धर्मेऽनुवर्तयन्  ।
गोप्ता च धर्मसेतूनां शास्ता तत्परिपन्थिनाम् ॥४॥

эша дхарма-бхритам шрештхо локам дхарме 'нувартайан
гопта ча дхарма-сетунам шаста тат-парипантхинам

эшах - этот царь Притху; дхарма-бхритам - из тех, кто следует религиозным принципам; шрештхах - самый лучший; локам - весь мир; дхарме - религиозной деятельностью; анувартайан - должным образом занимая их; гопта - защитник; ча - и; дхарма-сетунам - принципов религии; шаста - карающий; тат-парипантхинам - тех, кто попирает религиозные принципы.

Махараджа Притху - самый благочестивый и религиозный из людей. Поэтому он будет тщательно оберегать религию, и под его руководством люди будут соблюдать все заветы и заповеди священных писаний. Он будет защищать праведников и сурово наказывать безбожников и атеистов.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе очень хорошо описаны обязанности царя или главы государства. Правитель в первую очередь должен следить за тем, чтобы его подданные неукоснительно следовали религиозным принципам, и сурово наказывать атеистов. Другими словами, царю или главе государства никогда не следует привлекать к управлению страной безбожников. Отсутствие в правительстве таких людей - критерий того, что оно сформировано правильно. Провозгласив государство светским, царь или глава правительства занимает позицию невмешательства. Тем самым он только потакает греховным действиям своих граждан. В таком государстве, каким бы процветающим оно ни было, люди не могут быть счастливы. К сожалению, в век Кали на земле не осталось ни одного благочестивого царя. Во главе государств стоят воры и негодяи. Но могут ли быть счастливы люди, не следующие религиозным заповедям и не обладающие сознанием Бога? Облеченные властью грабители используют собранные с подданных налоги для удовлетворения собственных чувств, и в конце концов, как сказано в «Шримад-Бхагаватам», дело дойдет до того, что люди будут бросать свои дома и прятаться в лесах. Однако в Кали-югу люди, обладающие сознанием Кришны, могут быть избраны в состав демократического правительства. Если это случится, жизнь людей станет по-настоящему счастливой.

ТЕКСТ 5

एष वै लोकपालानां बिभर्त्येकस्तनौ तनूः  ।
काले काले यथाभागं लोकयोरुभयोर्हितम् ॥५॥

эша ваи лока-паланам бибхартй экас танау танух
кале кале йатха-бхагам локайор убхайор хитам

эшах - этот царь; ваи - конечно; лока-паланам - всех полубогов; бибхарти - несет; эках - один; танау - в своем теле; танух - тела; кале кале - с течением времени; йатха - в соответствии с; бхагам - выделенной долей; локайох - планетных систем; убхайох - обеих; хитам - благо.

Придет время, когда этот царь, оставаясь в своем теле, проявит себя воплощением различных полубогов и будет сам обеспечивать живые существа всем необходимым для счастья, в совершенстве исполняя обязанности этих полубогов. Заботясь о благополучии обитателей высших планет, он велит своим подданным совершать ведические жертвоприношения. В свой срок он также позаботится о жителях Земли, орошая поля обильными дождями.

КОММЕНТАРИЙ: Полубоги, ведающие различными сферами деятельности во вселенной, являются всего лишь помощниками Верховной Личности Бога. Когда Господь воплощается на Земле, полубоги, такие, как бог Солнца, бог Луны или царь небес Индра, как правило, приходят вместе с Ним. Поэтому, чтобы планеты вселенной не пришли в запустение, воплощение Господа в это время выполняет функции полубогов. жизнь на Земле зависит от своевременного выпадения дождей, и, как сказано в «Бхагавад-гите» и других священных писаниях, для того чтобы шли дожди, люди должны приносить жертвы полубогам, отвечающим за выпадение осадков.

парджанйад анна-самбхавах
йаджнад бхавати парджанйо
йаджнах карма-самудбхавах

«Все живые существа питаются злаками, а злаки растут благодаря дождям. Дожди выпадают потому, что люди совершают ягьи [жертвоприношения], а ягья существует благодаря тому, что люди исполняют предписанные им обязанности» (Б.-г., 3.14).

Вот почему всем необходимо совершать ягьи, жертвоприношения. Как сказано в этом стихе, царь Притху позаботится о том, чтобы все его подданные совершали жертвоприношения, поэтому им не будет грозить голод и все в его государстве будут счастливы. Однако в Кали-югу в так называемых светских государствах исполнительная власть находится в руках глупцов и негодяев, которые объявляют себя царями и президентами, но не имеют ни малейшего представления о законах материальной природы, о необходимости жертвоприношений. Эти мошенники занимаются лишь тем, что строят всевозможные планы, которые никогда не осуществляются и приносят людям одни беды. Шастры советуют, что нужно делать, чтобы изменить положение дел в мире:

харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

Чтобы преодолеть последствия правления, приносящего людям одни несчастья, все должны повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ТЕКСТ 6

वसु काल उपादत्ते काले चायं विमुञ्चति  ।
समः सर्वेषु भूतेषु प्रतपन्सूर्यवद्विभुः ॥६॥

васу кала упадатте кале чайам вимунчати
самах сарвешу бхутешу пратапан сурйавад вибхух

васу - богатство; кале - со временем; упадатте - взимает; кале - с течением времени; ча - и; айам - этот царь Притху; вимунчати - возвращает; самах - одинаково расположенный; сарвешу - ко всем; бхутешу - живым существам; пратапан - сияющий; сурйа-ват - подобно богу Солнца; вибхух - могущественный.

По могуществу царь Притху не будет уступать богу Солнца, и, подобно солнцу, которое одинаково щедро льет свой свет на каждого, Махараджа Притху будет одинаково милостив ко всем своим подданным. Подобно тому как солнце в течение восьми месяцев испаряет воду, а затем, в сезон дождей, щедро возвращает ее, этот царь будет взимать со своих подданных налоги, чтобы затем, когда в этом возникнет необходимость, вернуть собранные средства.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе очень хорошо объяснен смысл системы налогообложения. Налоги взимаются не для того, чтобы так называемые главы правительств могли жить в свое удовольствие. Средства, собранные в виде налогов, должны быть возвращены гражданам, когда в этом возникнет необходимость, например, в случае голода или наводнения. Средства эти ни в коем случае не должны распределяться среди государственных служащих в виде высоких зарплат или каких-либо иных благ. В Кали-югу, однако, налогоплательщики поставлены в очень тяжелое положение, поскольку деньги, изъятые у них в форме всевозможных налогов, уходят на оплату излишеств, которые позволяют себе высокопоставленные государственные чиновники.

Пример Солнца, приведенный в этом стихе, очень уместен. Находясь за много миллионов километров от Земли и непосредственно не соприкасаясь с ней, Солнце тем не менее формирует сушу, испаряя воду из морей и океанов, и орошает землю в сезон дождей, делая ее плодородной. Как идеальный царь, Махараджа Притху будет управлять всеми делами своего государства с таким же совершенством, как Солнце управляет жизнью Земли.

ТЕКСТ 7

तितिक्षत्यक्रमं वैन्य उपर्याक्रमतामपि  ।
भूतानां करुणः शश्वदार्तानां क्षितिवृत्तिमान् ॥७॥

титикшатй акрамам ваинйа упарй акраматам апи
бхутанам карунах шашвад артанам кшити-вриттиман

титикшати - терпит; акрамам - оскорбление; ваинйах - сын царя Вены; упари - его голову; акраматам - попирающих; апи - даже; бхутанам - ко всем живым существам; карунах - очень добр; шашват - всегда; артанам - к страждущим; кшити-вритти-ман - уподобясь Земле.

Царь Притху будет очень добр ко всем своим подданным. Даже если какой-нибудь несчастный переступит через голову царя, нарушив законы государства, царь по своей беспричинной милости все забудет и простит обидчика. Защитник всего живого на Земле, он будет так же терпелив, как сама Земля.

КОММЕНТАРИЙ: Превознося терпение царя Притху, сказители сравнивают его с Землей. Несмотря на то что люди и животные постоянно топчут ее своими ногами, она исправно снабжает их пищей в виде злаков, фруктов и овощей. Подобно Земле, идеальный царь Махараджа Притху будет терпеть даже тех, кто нарушает закон, и заботиться о них, обеспечивая зерном и фруктами. Иными словами, царь обязан заботиться о благополучии своих подданных, чего бы ему это ни стоило. В Кали-югу, однако, все обстоит совершенно иначе. В эту эпоху цари и главы государств наслаждаются жизнью на деньги, которые собрали со своих подданных в виде налогов. Непомерные налоги приводят к тому, что люди начинают мошенничать и стараются укрыть свой доход от обложения налогом. В конце концов государство окажется не в состоянии взимать налоги и не сможет покрыть свои огромные военные и административные расходы. Все это приведет страну к катастрофе, и в ней воцарится хаос и анархия.

ТЕКСТ 8

देवेऽवर्षत्यसौ देवो नरदेववपुर्हरिः  ।
कृच्छ्रप्राणाः प्रजा ह्येष रक्षिष्यत्यञ्जसेन्द्रवत् ॥८॥

деве 'варшатй асау дево
нарадева-вапур харих
криччхра-пранах праджа хй эша
ракшишйатй анджасендрават

деве - когда полубог (Индра); аваршати - не посылает дожди; асау - тот; девах - Махараджа Притху; нара-дева - царя; вапух - воплощенный в теле; харих - Верховная Личность Бога; криччхра- пранах - страдающих живых существ; праджах - подданных; хи - несомненно; эшах - этот; ракшишйати - защитит; анджаса - без труда; индра-ват - как царь Индра.

Если наступит засуха и люди будут страдать от недостатка воды, этот царь, воплощение Верховной Личности Бога, пошлет на землю дожди, совсем как небесный царь Индра. Таким образом он без особого труда защитит своих подданных от засухи.

КОММЕНТАРИЙ: Сравнение Махараджи Притху с Солнцем и царем Индрой является очень удачным. Индра, царь райских планет, отвечает за распределение воды на Земле и других планетах вселенной. Здесь сказано, что, если Индра станет пренебрегать своими обязанностями, царь Притху сам пошлет на Землю дожди. Индра порой гневался на жителей Земли за то, что они переставали приносить ему жертвы. Но Махараджа Притху, будучи воплощением Верховной Личности Бога, не зависел от милости небесного царя. Здесь предсказано, что, когда на Земле наступит засуха, царь Притху благодаря своему божественному могуществу сможет легко ликвидировать ее. Подобное могущество явил также Господь Кришна, когда жил во Вриндаване. Когда Индра в течение семи дней заливал Вриндаван нескончаемыми потоками дождя, Кришна защитил его обитателей, подняв над их головами, словно гигантский зонт, холм Говардхана. С тех пор Кришну называют Говардхана-дхари.

ТЕКСТ 9

आप्याययत्यसौ लोकं वदनामृतमूर्तिना  ।
सानुरागावलोकेन विशदस्मितचारुणा ॥९॥

апйайайатй асау локам ваданамрита-муртина
санурагавалокена вишада-смита-чаруна

апйайайати - наполняет; асау - он; локам - целый мир; вадана - ликом; амрита-муртина - луноподобным; са-анурага - полными любви; авалокена - взглядами; вишада - светлой; смита - улыбкой; чаруна - прекрасной.

Ласковой улыбкой, озаряющей его прекрасный луноподобный лик, и взглядами, исполненными любви к своим подданным, Махараджа Притху наполнит покоем сердца людей.

ТЕКСТ 10

अव्यक्तवर्त्मैष निगूढकार्यो
गम्भीरवेधा उपगुप्तवित्तः  ।
अनन्तमाहात्म्यगुणैकधामा
पृथुः प्रचेता इव संवृतात्मा ॥१०॥

авйакта-вартмаиша нигудха-карйо
гамбхира-ведха упагупта-виттах
ананта-махатмйа-гунаика-дхама
притхух прачета ива самвритатма

авйакта - скрытые; вартма - деяния; эшах - этого царя; нигудха - сокровенные; карйах - его деяния; гамбхира - тайные; ведхах - его достижения; упагупта - хранимые в тайне; виттах - его богатства; ананта - безграничной; махатмйа - славы; гуна - добродетелей; эка-дхама - единственное вместилище; притхух - царь Притху; прачетах - Варуна, царь морей и океанов; ива - как; самврита - скрывающий; атма - себя.

Певцы продолжали: Никто не сможет проникнуть в смысл великих деяний царя. Его решения будут столь мудрыми, что никому не под силу будет понять, каким образом ему удается добиваться успеха во всех своих начинаниях. Никто не будет знать, какие богатства хранятся в его казне. Будучи средоточием безграничной славы и бесчисленных добродетелей, Махараджа Притху никогда не станет выставлять их напоказ, подобно владыке морей Варуне, скрывающему свои несметные сокровища в океанских пучинах.

КОММЕНТАРИЙ: Каждой материальной стихией управляет какой-либо полубог. Богом водной стихии, повелителем морей и океанов, является Варуна, или Прачета. На первый взгляд море может показаться безжизненным, но, опустившись под воду, мы обнаружим там множество разнообразных живых существ. Правит этим подводным царством полубог Варуна. Так же как никто не знает, что происходит в морских глубинах, никто не мог понять, как царю Притху удавалось добиться успеха во всех своих делах и начинаниях. Поступки и решения царя Притху были, поистине, очень мудрыми, а его успехи были обусловлены тем, что он был средоточием всевозможных добродетелей.

В этом стихе особого внимания заслуживает слово упагупта- виттах. Оно указывает на то, что никто не знал богатств Махараджи Притху, которые были скрыты от посторонних глаз. Смысл этого в том, что не только царю, но и каждому из нас следует бережно относиться к тому, что заработано тяжелым трудом, чтобы в нужную минуту употребить свои сбережения на благое и полезное дело. В Кали-югу, однако, государственная казна как следует не охраняется, поэтому цари и правительства вынуждены пускать в оборот бумажные деньги. Вот почему в кризисной ситуации правительство искусственно вызывает инфляцию, печатая новые и новые бумажки, что приводит к росту цен и ставит людей на грань нищеты. Таким образом, мы видим, что традиция хранить сбережения в тайном месте имеет долгую историю, - судя по всему, подобная практика существовала уже во времена царствования Махараджи Притху. Как царь имеет право хранить свои богатства скрытыми от посторонних глаз, так и простым людям следует держать свои сбережения в надежном месте. В этом нет ничего дурного. Главное, чтобы все люди были воспитаны в соответствии с принципами варнашрама-дхармы и использовали свои деньги только на добрые дела.

ТЕКСТ 11

दुरासदो दुर्विषह आसन्नोऽपि विदूरवत्  ।
नैवाभिभवितुं शक्यो वेनारण्युत्थितोऽनलः ॥११॥

дурасадо дурвишаха асанно 'пи видурават
наивабхибхавитум шакйо венаранй-уттхито 'налах

дурасадах - недоступный; дурвишахах - невыносимый; асаннах - будучи достигнут; апи - хотя; видура-ват - словно вдали; на - никогда не; эва - несомненно; абхибхавитум - одолеть; шакйах - могучий; вена - из царя Вены; арани - дерево, с помощью которого добывают огонь; уттхитах - возникший; аналах - огонь.

Махараджа Притху восстал из тела царя Вены, как огонь, извлеченный из дощечек арани. Поэтому царь Притху будет во всем подобен огню, и никакой враг не сможет подступиться к нему. Его врагам будет невыносимо сознавать, что, даже стоя подле него, они никогда не смогут коснуться его, как если бы он находился на недосягаемом расстоянии. Никому и никогда не удастся одолеть царя Притху.

КОММЕНТАРИЙ: Арани - это вид дерева, которое используют для добывания огня трением. С помощью дощечек из дерева арани обычно зажигают жертвенный огонь. Хотя царь Притху появился на свет из тела своего мертвого отца, он был подобен огню. Прикоснуться к огню совсем не просто, и точно так же недругам царя Притху не удавалось подступиться к нему, даже когда им казалось, что они совсем рядом.

ТЕКСТ 12

अन्तर्बहिश्च भूतानां पश्यन्कर्माणि चारणैः  ।
उदासीन इवाध्यक्षो वायुरात्मेव देहिनाम् ॥१२॥

антар бахиш ча бхутанам пашйан кармани чаранаих
удасина ивадхйакшо вайур атмева дехинам

антах - изнутри; бахих - извне; ча - и; бхутанам - живых существ; пашйан - видящий; кармани - деяния; чаранаих - с помощью соглядатаев; удасинах - безучастный; ива - как; адхйакшах - свидетель; вайух - жизненный воздух; атма - жизненная сила; ива - как; дехинам - всех воплощенных живых существ.

Царю Притху будут известны не только все поступки его подданных, но и их помыслы, и при этом никто не будет знать, услугами каких осведомителей он пользуется. Однако, несмотря на свое всеведение, он будет оставаться безучастным, не обращая внимания ни на восхваления, ни на хулу в свой адрес. Он будет подобен воздуху, жизненной силе в теле, который находится как внутри организма, так и вне его и в то же время не принимает непосредственного участия в проходящих в организме процессах.

ТЕКСТ 13

नादण्ड्यं दण्डयत्येष सुतमात्मद्विषामपि  ।
दण्डयत्यात्मजमपि दण्ड्यं धर्मपथे स्थितः ॥१३॥

надандйам дандайатй эша сутам атма-двишам апи
дандайатй атмаджам апи дандйам дхарма-патхе стхитах

на - не; адандйам - не подлежащего наказанию; дандайати - наказывает; эшах - этот царь; сутам - сына; атма-двишам - своих врагов; апи - даже; дандайати - наказывает; атма-джам - своего собственного сына; апи - даже; дандйам - подлежащего наказанию; дхарма-патхе - на путь благочестия; стхитах - вставший.

Никогда не сходя со стези добродетели, он будет одинаково относиться к своим сыновьям и к сыновьям своего врага. Если сын врага невиновен, царь никогда не накажет его, но, если собственный сын царя совершит преступление, ему не удастся избежать расплаты.

КОММЕНТАРИЙ: Так всегда поступает беспристрастный правитель. Его долг - карать преступников и защищать невиновных. Царь Притху был так беспристрастен, что без колебаний наказал бы собственного сына, соверши он преступление. С другой стороны, он никогда не осудил бы невиновного, даже если бы это был сын его заклятого врага.

ТЕКСТ 14

अस्याप्रतिहतं चक्रं पृथोरामानसाचलात्  ।
वर्तते भगवानर्को यावत्तपति गोगणैः ॥१४॥

асйапратихатам чакрам притхор аманасачалат
вартате бхагаван арко йават тапати го-ганаих

асйа - этого царя; апратихатам - не знающий преград; чакрам - границы влияния; притхох - царя Притху; а-манаса-ачалат - до горы Манаса; вартате - остается; бхагаван - самым могущественным; арках - бог Солнца; йават - подобно тому, как; тапати - освещает; го-ганаих - лучами.

Подобно тому как лучи, посылаемые на Землю богом Солнца, беспрепятственно достигают любой ее точки, вплоть до самых высоких широт, власть царя Притху распространится даже на районы Арктики и будет оставаться прочной и незыблемой вплоть до самой его смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Для большинства людей Арктика недостижима, но солнечные лучи беспрепятственно проникают туда. Так же как никто не может помешать распространению солнечного света, который пронизывает всю вселенную, в мире не было никого, кто осмелился бы встать на пути царя Притху. Пока он жил, его власть оставалась незыблемой. Иначе говоря, как бога Солнца невозможно лишить его лучей, так и Махараджу Притху нельзя было лишить царской власти. Ничто не мешало ему править своими подданными, и никто не мог лишить его власти над миром.

ТЕКСТ 15

रञ्जयिष्यति यल्लोकमयमात्मविचेष्टितैः  ।
अथामुमाहू राजानं मनोरञ्जनकैः प्रजाः ॥१५॥

ранджайишйати йал локам айам атма-вичештитаих
атхамум аху раджанам мано-ранджанакаих праджах

ранджайишйати - удовлетворит; йат - поскольку; локам - весь мир; айам - этот царь; атма - своими; вичештитаих - деяниями; атха - поэтому; амум - его; ахух - признают; раджанам - повелителем; манах-ранджанакаих - радующий ум; праджах - подданные.

Все подданные царя будут очень довольны его делами и решениями, поэтому люди с радостью признают его своим повелителем.

ТЕКСТ 16

दृढव्रतः सत्यसन्धो ब्रह्मण्यो वृद्धसेवकः  ।
शरण्यः सर्वभूतानां मानदो दीनवत्सलः ॥१६॥

дридха-вратах сатйа-сандхо брахманйо вриддха-севаках
шаранйах сарва-бхутанам манадо дина-ватсалах

дридха-вратах - непоколебимый в решениях; сатйа-сандхах - никогда не отступающий от истины; брахманйах - почитатель брахманической культуры; вриддха-севаках - слуга старцев; шаранйах - служащий прибежищем; сарва-бхутанам - всех живых существ; мана-дах - выказывающий уважение каждому; дина-ватсалах - очень добрый к бедным и беспомощным.

Царь будет непоколебим в своих решениях и никогда не отступит от истины. Являясь оплотом брахманической культуры, он всегда будет заботиться о старцах и мудрецах и оказывать покровительство всем предавшимся ему душам. С уважением относясь к каждому, царь будет неизменно милостив к невинным и обездоленным.

КОММЕНТАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово вриддха-севаках. Вриддха означает «старший». Человек может быть старшим по возрасту или по знаниям. Это санскритское слово указывает на то, что старшинство человека может определяться глубиной его познаний. Царь Притху всегда почитал брахманов и всячески заботился о них. Он также помогал людям, достигшим преклонного возраста. Если царь принимал какое-либо решение, никто не мог остановить его. Эта черта характера называется дридха-санкалпой или дридха-вратой.

ТЕКСТ 17

मातृभक्तिः परस्त्रीषु पत्न्यामर्ध इवात्मनः  ।
प्रजासु पितृवत्स्निग्धः किङ्करो ब्रह्मवादिनाम् ॥१७॥

матри-бхактих пара-стришу патнйам ардха иватманах
праджасу питриват снигдхах кинкаро брахма-вадинам

матри-бхактих - относящийся с тем же уважением, что и к собственной матери; пара-стришу - к другим женщинам; патнйам - к своей жене; ардхах - к половине; ива - как; атманах - своего тела; праджасу - к подданным; питри-ват - как отец; снигдхах - любящий; кинкарах - слуга; брахма-вадинам - преданных, проповедующих славу Господа.

Ко всем женщинам царь будет относиться с тем же уважением, с каким относился бы к собственной матери, а жену будет считать половиной своего тела. Он будет заботиться о своих подданных как любящий отец, и всегда считать себя смиренным слугой преданных, которые без устали проповедуют славу Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Просвещенный человек к любой женщине, кроме своей жены, относится как к матери, чужое добро для него - все равно что уличный мусор, и он никогда не делает другим того, чего не пожелал бы себе. Это определение просвещенного человека, данное Чанакьей Пандитом. Человек, обладающий этими качествами, должен считаться эталоном просвещенности. Просвещенность не сводится к наличию ученых степеней и званий, она прежде всего проявляется в том, что человек строит свою жизнь в соответствии с приобретенными знаниями. Вся жизнь царя Притху свидетельствовала о его просвещенности. Даже будучи царем, он считал себя покорным слугой преданных Господа. Согласно ведическому этикету, когда преданный переступает порог царского дворца, царь должен немедленно усадить его на свое место. Особенно важным в этом стихе является слово брахма-вадинам. Этим словом называют преданных Господа. Брахман, Параматма и Бхагаван суть различные названия Верховного Брахмана, а Верховным Брахманом является Господь Кришна. Арджуна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (10.12), говоря: парам брахма парам дхама. Следовательно, слово брахма-вадинам относится к преданным Господа. Государство должно всегда служить преданным, и в идеале вся государственная политика должна строиться в соответствии с их наставлениями. Царь Притху прославился именно благодаря тому, что неукоснительно следовал этому принципу.

ТЕКСТ 18

देहिनामात्मवत्प्रेष्ठः सुहृदां नन्दिवर्धनः  ।
मुक्तसङ्गप्रसङ्गोऽयं दण्डपाणिरसाधुषु ॥१८॥

дехинам атмават-прештхах сухридам нанди-вардханах
мукта-санга-прасанго 'йам данда-панир асадхушу

дехинам - всех воплощенных живых существ; атма-ват - как самого себя; прештхах - считая самыми дорогими; сухридам - своих друзей; нанди-вардханах - умножающий радость; мукта-санга - с теми, кто полностью очистился от материальной скверны; прасангах - тесно общающийся; айам - этот царь; данда-паних - карающей рукой; асадхушу - для преступников.

Царь будет так же дорожить жизнью других живых существ, как своей собственной, и всегда будет стараться угодить своим друзьям. Он будет постоянно общаться с освобожденными душами и железной рукой карать всех грешников и нечестивцев.

КОММЕНТАРИЙ: Словом дехинам называют воплощенных живых существ. живые существа воплощаются в различных телах, которые относятся к одной из 8400000 форм жизни, и всех их царь Притху любил не меньше, чем самого себя. В наш век так называемые цари и президенты не могут сказать этого о себе. Большинство из них едят мясо, но даже те из них, кто сам не делает этого, выставляя напоказ свою религиозность и благочестие, тем не менее позволяют убивать коров в своем государстве. Таким грешникам, стоящим во главе государства, никогда не удастся заслужить любовь своих подданных. Другое важное здесь слово - мукта- санга-прасангах; оно указывает на то, что царь постоянно общался с освобожденными душами.

ТЕКСТ 19

अयं तु साक्षाद्भगवांस्त्र्यधीशः
कूटस्थ आत्मा कलयावतीर्णः  ।
यस्मिन्नविद्यारचितं निरर्थकं
पश्यन्ति नानात्वमपि प्रतीतम् ॥१९॥

айам ту сакшад бхагавамс трй-адхишах
кута-стха атма калайаватирнах
йасминн авидйа-рачитам нирартхакам
пашйанти нанатвам апи пратитам

айам - этот царь; ту - тогда; сакшат - непосредственно; бхагаван - Верховная Личность Бога; три-адхишах - повелитель трех планетных систем; кута-стхах - неизменный; атма - Сверхдуша; калайа - частью Своей полной экспансии; аватирнах - нисшедший; йасмин - в ком; авидйа-рачитам - рожденный невежеством; нирартхакам - бессмысленность; пашйанти - видят; нанатвам - многообразия материального мира; апи - безусловно; пратитам - признанного.

Этот царь является владыкой всех трех миров, ибо Сам Верховный Господь наделил его могуществом. Как воплощение Господа, шактьявеша-аватара, он не подвержен изменениям. Относясь к числу освобожденных душ и обладая полным знанием, он видит всю бессмысленность материального многообразия, порожденного невежеством.

КОММЕНТАРИЙ: В этих молитвах певцы перечисляют трансцендентные качества Притху Махараджи. Их можно обобщить двумя словами: сакшад бхагаван, - которые указывают на то, что Махараджа Притху был не кем иным, как Верховной Личностью Бога, и потому обладал бесконечным количеством достоинств. По своим качествам никто не мог сравняться с Махараджей Притху или превзойти его, ибо он был воплощением Верховной Личности Бога. Верховный Господь в полном объеме обладает всеми шестью достояниями, и царь Притху был наделен могуществом, которое позволяло ему демонстрировать эти достояния.

Слово кута-стха, «неизменный», также заслуживает особого внимания. живые существа делятся на две категории: нитья-мукты и нитья-баддхи. Нитья-мукты никогда не забывают о том, что они - вечные слуги Верховной Личности Бога. Того, кто постоянно помнит об этом и сознает себя неотъемлемой частицей Верховного Господа, называют нитья-муктой. Такое живое существо в этом мире играет роль представителя Верховного Господа. В Ведах сказано: нитйо нитйанам. Вечно освобожденное живое существо знает, что оно является частицей высшего нитьи, вечной Верховной Личности Бога. Это знание позволяет ему иначе смотреть на происходящее в материальном мире. Нитья-баддхе, вечно обусловленному живому существу, кажется, что многообразные материальные явления и объекты отличаются друг от друга. Однако не следует забывать о том, что тело обусловленной души - это что-то вроде ее одежды. Люди могут одеваться по-разному, но тот, кто действительно обладает знанием, не обращает на одежду внимания, как сказано в «Бхагавад-гите» (5.18):

брахмане гави хастини
шуни чаива швапаке ча
пандитах сама-даршинах

«Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, не видит разницы между ученым и благовоспитанным брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом [неприкасаемым]».

Таким образом, человек, обладающий знанием, не обращает внимания на внешнюю оболочку живого существа. Он видит только чистую душу в различных одеждах. При этом он понимает, что разнообразные одежды живого существа порождены его невежеством (авидйа-рачитам). Будучи шактьяавеша-аватарой, наделенным особыми полномочиями воплощением Верховного Господа, Притху Махараджа сохранил свой духовный статус и потому никогда не рассматривал материальный мир как реальность.

ТЕКСТ 20

अयं भुवो मण्डलमोदयाद्रे
र्गोप्तैकवीरो नरदेवनाथः  ।
आस्थाय जैत्रं रथमात्तचापः
पर्यस्यते दक्षिणतो यथार्कः ॥२०॥

айам бхуво мандалам одайадрер
гоптаика-виро нарадева-натхах
астхайа джаитрам ратхам атта-чапах
парйасйате дакшинато йатхарках

айам - этот царь; бхувах - всего мира; мандалам - земного шара; а-удайа-адрех - начиная с гор, где раньше всего виден восход солнца; гопта - защитит; эка - не имеющий себе подобных; вирах - могучий герой; нара-дева - всех царей, богов среди людей; натхах - повелитель; астхайа - восседая; джаитрам - на победоносной; ратхам - колеснице; атта-чапах - держа лук; парйасйате - он объедет; дакшинатах - с юга; йатха - как; арках - Солнце.

У царя, необычайно могущественного и отважного, не будет соперников. На своей победоносной колеснице он, вооруженный могучим луком, объедет всю Землю, словно Солнце, которое вращается по своей орбите с юга на север.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово йатхарках указывает на то, что Солнце не является неподвижным, оно вращается по орбите, заданной Верховной Личностью Бога. Этот факт подтверждается в «Брахма-самхите» и в других песнях «Шримад- Бхагаватам». В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Солнце движется по своей орбите со скоростью двадцать тысяч километров в секунду. Аналогичное утверждение есть в «Брахма- самхите»: йасйаджнайа бхрамати самбхрита-кала-чакрах - Солнце движется по своей орбите, послушное воле Верховной Личности Бога. Все это свидетельствует о том, что Солнце не стоит на месте. Что же касается Махараджи Притху, то, как следует из данного стиха, под его властью находился весь мир. Гималайские горы, из- за которых восходит Солнце, называют удайачала или удайадри. Таким образом, царство Махараджи Притху включало в себя даже Гималаи и имело выход ко всем морям и океанам. Иными словами, царь Притху был повелителем всей планеты.

Другое важное в этом стихе слово - нарадева. Как уже говорилось, идеального царя, будь то Махараджа Притху или любой другой царь, который управляет государством совершенным образом, следует считать Богом в человеческом облике. В ведическом обществе царя почитают как Самого Господа, поскольку он является наместником Нараяны и, подобно Господу, защищает своих подданных. Поэтому его называют натха, что значит «повелитель». Даже Санатана Госвами почитал набоба Хусейн-шаха как нарадеву, хотя набоб был мусульманином. Монарх или глава правительства должен так мудро управлять государством, чтобы подданные преклонялись перед ним, считая его Богом в человеческом облике. Тогда его можно будет назвать совершенным правителем.

ТЕКСТ 21

अस्मै नृपालाः किल तत्र तत्र
बलिं हरिष्यन्ति सलोकपालाः  ।
मंस्यन्त एषां स्त्रिय आदिराजं
चक्रायुधं तद्यश उद्धरन्त्यः ॥२१॥

асмаи нри-палах кила татра татра
балим харишйанти салока-палах
мамсйанта эшам стрийа ади-раджам
чакрайудхам тад-йаша уддхарантйах

асмаи - ему; нри-палах - все цари; кила - конечно; татра татра - отовсюду; балим - подношения; харишйанти - принесут; са - вместе с; лока-палах - полубогами; мамсйанте - будут почитать; эшам - этих царей; стрийах - жены; ади-раджам - первым царем; чакра-айудхам - несущим боевой диск; тат - его; йашах - славой; уддхарантйах - обладая.

Когда Махараджа Притху будет объезжать свои владения, все вассальные цари, а также полубоги преподнесут ему многочисленные дары. Их жены, почитая его первым царем, держащим в руках символы власти - палицу и диск, станут воспевать подвиги Махараджи Притху, ибо слава его будет такой же громкой, как слава Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Если говорить о славе царя Притху, то он, как известно, был воплощением Верховной Личности Бога. Слово ади- раджам означает «первый из царей». Однако изначальный царь - это Нараяна, Господь Вишну. Люди не знают, что изначальный царь, Нараяна, защищает и хранит все живые существа. В Ведах сказано: эко бахунам йо видадхати каман (Катха-упанишад, 2.2.13) - Верховная Личность Бога удовлетворяет потребности всех живых существ, а царь, нарадева, является представителем Господа. Поэтому царь обязан заботиться о том, чтобы у его подданных было все необходимое, и для этого он должен лично наблюдать за распределением жизненных благ в своем государстве. Если он будет поступать таким образом, то прославится так же, как Нараяна. Слова тад-йашах указывают на то, что слава Махараджи Притху не уступала славе Верховного Господа, поскольку он правил миром как наместник Бога на земле.

ТЕКСТ 22

अयं महीं गां दुदुहेऽधिराजः
प्रजापतिर्वृत्तिकरः प्रजानाम्  ।
यो लीलयाद्रीन्स्वशरासकोट्या
भिन्दन्समां गामकरोद्यथेन्द्रः ॥२२॥

айам махим гам дудухе 'дхираджах
праджапатир вритти-карах праджанам
йо лилайадрин сва-шараса-котйа
бхиндан самам гам акарод йатхендрах

айам - этот царь; махим - Землю; гам - в облике коровы; дудухе - будет доить; адхираджах - необыкновенный царь; праджа- патих - прародитель человечества; вритти-карах - дающий средства к существованию; праджанам - подданным; йах - тот, кто; лилайа - играючи; адрин - горы и холмы; сва-шараса - своего лука; котйа - заостренными концами; бхиндан - разбивающий; самам - ровной; гам - Землю; акарот - сделает; йатха - как; индрах - небесный царь Индра.

Этот необыкновенный царь, защитник своих подданных, ничем не уступает полубогам Праджапати. Чтобы обеспечить жителей своего государства пищей, он будет доить Землю, которая подобна корове. Более того, он разровняет поверхность Земли, разметав острыми концами своего лука все холмы и горы, подобно царю небес Индре, который крушит горы своими могучими молниями.

ТЕКСТ 23

विस्फूर्जयन्नाजगवं धनुः स्वयं
यदाचरत्क्ष्मामविषह्यमाजौ  ।
तदा निलिल्युर्दिशि दिश्यसन्तो
लाङ्गूलमुद्यम्य यथा मृगेन्द्रः ॥२३॥

виспхурджайанн аджа-гавам дханух свайам
йадачарат кшмам авишахйам аджау
тада нилилйур диши дишй асанто
лангулам удйамйа йатха мригендрах

виспхурджайан - звенящий; аджа-гавам - сделанный из козлиных и бычьих рогов; дханух - его лук; свайам - сам; йада - когда; ачарат - будет объезжать; кшмам - землю; авишахйам - непобедимый; аджау - в бою; тада - тогда; нилилйух - скроются; диши диши - в разных направлениях; асантах - нечестивцы; лангулам - хвост; удйамйа - подняв; йатха - как; мригендрах - лев.

Когда лев, грозно подняв хвост, шествует по джунглям, все мелкие животные в страхе перед ним прячутся кто куда. Точно так же царь Притху будет объезжать свои владения, и звон тетивы его непобедимого лука, сделанного из козлиных и бычьих рогов, заставит разбойников и воров разбегаться в разные стороны.

КОММЕНТАРИЙ: Сравнение могущественного царя, каким был Махараджа Притху, со львом точно отражает присущие ему качества. В Индии цари-кшатрии до сих пор носят титул сингх, что значит «лев». Глава государства должен железной рукой охранять закон и порядок в своей стране. Если разбойники, воры и прочие преступники не боятся царя, простые люди в его государстве никогда не узнают, что такое мир и благоденствие. Хуже всего, когда пост главы государства, который должен принадлежать могучему, как лев, царю, занимает женщина. Ее подданных можно только пожалеть.

ТЕКСТ 24

एषोऽश्वमेधाञ्शतमाजहार
सरस्वती प्रादुरभावि यत्र  ।
अहार्षीद्यस्य हयं पुरन्दरः
शतक्रतुश्चरमे वर्तमाने ॥२४॥

эшо 'швамедхан шатам аджахара
сарасвати прадурабхави йатра
ахаршид йасйа хайам пурандарах
шата-кратуш чараме вартамане

эшах - этот царь; ашвамедхан - жертвоприношений ашвамедха; шатам - сто; аджахара - совершит; сарасвати - река Сарасвати; прадурабхави - выходит на поверхность; йатра - где; ахаршит - украдет; йасйа - чьего; хайам - коня; пурандарах - Господь Индра; шата-кратух - который совершил сто жертвоприношений; чараме - когда последнее жертвоприношение; вартамане - будет совершаться.

У истоков реки Сарасвати этот царь совершит сто жертвоприношений ашвамедха, но во время последней ягьи царь небес Индра украдет у него жертвенного коня.

ТЕКСТ 25

एष स्वसद्मोपवने समेत्य
सनत्कुमारं भगवन्तमेकम्  ।
आराध्य भक्त्यालभतामलं तज्
ज्ञानं यतो ब्रह्म परं विदन्ति ॥२५॥

эша сва-садмопаване саметйа
санат-кумарам бхагавантам экам
арадхйа бхактйалабхатамалам тадж
джнанам йато брахма парам виданти

эшах - этот царь; сва-садма - его дворца; упаване - в саду; саметйа - встретится; санат-кумарам - с Санат-кумаром; бхагавантам - достойным поклонения; экам - единственным; арадхйа - поклоняясь; бхактйа - с преданностью; алабхата - он достигнет; амалам - лишенного скверны; тат - того; джнанам - трансцендентного знания; йатах - благодаря которому; брахма - дух; парам - высший, трансцендентный; виданти - наслаждаются, познают.

В дворцовом саду царь встретится с Санат-кумаром - одним из четырех Кумаров. Выразив великому мудрецу свое глубокое почтение и преданность, царь удостоится чести получить наставления, следуя которым человек может изведать трансцендентное блаженство.

КОММЕНТАРИЙ: Слово виданти переводится как «тот, кто знает что-либо или чем-либо наслаждается». По-настоящему наслаждаться жизнью может лишь тот, кто, следуя наставлениям духовного учителя, постиг трансцендентное блаженство. В «Бхагавад-гите» (18.54) сказано: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати - человек, достигший уровня Брахмана, ничего не желает и ни о чем не скорбит. Он постоянно пребывает в состоянии трансцендентного блаженства. Даже царь Притху, который был воплощением Самого Вишну, призывал всех своих подданных следовать наставлениям духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности. Только так можно обрести счастье и наслаждаться жизнью, даже оставаясь в материальном мире. Употребленное в этом стихе слово виданти иногда переводят как «познающий». Иначе говоря, тот, кто познал Брахман, высшую причину всего сущего, обретает блаженство и наслаждается жизнью.

ТЕКСТ 26

तत्र तत्र गिरस्तास्ता इति विश्रुतविक्रमः  ।
श्रोष्यत्यात्माश्रिता गाथाः पृथुः पृथुपराक्रमः ॥२६॥

татра татра гирас тас та ити вишрута-викрамах
шрошйатй атмашрита гатхах притхух притху-паракрамах

татра татра - тут и там; гирах - речей; тах тах - множество разных; ити - таким образом; вишрута-викрамах - тот, кто своими подвигами стяжал всемирную славу; шрошйати - услышит; атма-ашритах - сложенные о нем; гатхах - песни, сказания; притхух - царь Притху; притху-паракрамах - необычайно могущественный.

Когда слава о его подвигах разнесется по всему свету, царь Притху повсюду будет слышать, как люди рассказывают о нем и его необычайном могуществе.

КОММЕНТАРИЙ: Тщеславные люди изо всех сил стараются привлечь к себе внимание публики, чтобы купаться в лучах дешевой славы. Однако Махараджа Притху прославился на весь мир благодаря своим подвигам. Чтобы добыть славу, ему не нужно было заниматься самовосхвалением. Заслуженная слава сама приходит к человеку.

ТЕКСТ 27

दिशो विजित्याप्रतिरुद्धचक्रः
स्वतेजसोत्पाटितलोकशल्यः  ।
सुरासुरेन्द्रैरुपगीयमान
महानुभावो भविता पतिर्भुवः ॥२७॥

дишо виджитйапратируддха-чакрах
сва-теджасотпатита-лока-шалйах
сурасурендраир упагийамана-
маханубхаво бхавита патир бхувах

дишах - все стороны света; виджитйа - покорив; апратируддха - безраздельной; чакрах - властью, влиянием; сва-теджаса - своей доблестью; утпатита - искорененные; лока-шалйах - страдания людей; сура - полубогов; асура - демонов; индраих - предводителями; упагийамана - прославляемая; маха-анубхавах - великая душа; бхавита - он станет; патих - владыкой; бхувах - мира.

Никто не посмеет ослушаться приказа Махараджи Притху. Завоевав всю землю, он избавит ее обитателей от тройственных страданий и прославится на весь мир. Слава его будет так велика, что его благородные деяния будут воспевать суры и асуры.

КОММЕНТАРИЙ: Во времена Махараджи Притху всем миром правил один император, которому подчинялось множество вассальных государств. Подобно современным федерациям, в древности мир состоял из отдельных государств, но все они были подвластны одному императору. Когда в каком-либо из них нарушались принципы варнашрамы, император тотчас брал бразды правления в свои руки.

Слово утпатита-лока-шалйах указывает на то, что Махараджа Притху избавил своих подданных от всех страданий. Шалйа значит «острый шип» или «колючка». жизненный путь человека усеян колючками страданий, но могущественные правители в ведические времена, вплоть до времени царствования Махараджи Юдхиштхиры, могли избавить своих подданных от этих страданий. Известно, что, когда миром правил Махараджа Юдхиштхира, люди не страдали от чрезмерного холода и палящего зноя и не знали, что такое тревоги и беспокойства. Это признак, по которому можно отличить хорошего царя от плохого. Махараджа Притху обеспечил своим подданным мирную и спокойную жизнь, поэтому его великие деяния прославляли обитатели не только райских, но и адских планет. Люди или целые народы, стремящиеся распространить свое влияние на весь мир, должны обязательно помнить об этом: претендовать на мировое господство имеет право лишь тот, кто способен положить конец тройственным страданиям своих подданных. Добиваясь власти, человек ни в коем случае не должен преследовать какие бы то ни было политические или дипломатические цели.

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Семнадцатая

Махараджа Притху Гневается На Землю

ТЕКСТ 1

मैत्रेय उवाच
एवं स भगवान्वैन्यः ख्यापितो गुणकर्मभिः  ।
छन्दयामास तान्कामैः प्रतिपूज्याभिनन्द्य च ॥१॥

маитрейа увача
эвам са бхагаван ваинйах кхйапито гуна-кармабхих
чхандайам аса тан камаих пратипуджйабхинандйа ча

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея продолжал говорить; эвам - итак; сах - он; бхагаван - Личность Бога; ваинйах - в образе сына царя Вены; кхйапитах - прославляемый; гуна-кармабхих - за качества и деяния; чхандайам аса - удовлетворил; тан - тех певцов; камаих - различными подарками; пратипуджйа - выражая почтение; абхинандйа - вознося молитвы; ча - также.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Итак, певцы, прославлявшие Махараджу Притху, с воодушевлением описали его божественные качества и славные деяния. Когда они закончили, Махараджа Притху щедро наградил их и оказал им соответствующие почести.

ТЕКСТ 2

ब्राह्मणप्रमुखान्वर्णान्भृत्यामात्यपुरोधसः  ।
पौरान्जानपदान्श्रेणीः प्रकृतीः समपूजयत् ॥२॥

брахмана-прамукхан варнан бхритйаматйа-пуродхасах
пауран джана-падан шрених пракритих самапуджайат

брахмана-прамукхан - предводителям сословия брахманов; варнан - другим кастам; бхритйа - слугам; аматйа - министрам; пуро- дхасах - жрецам; пауран - горожанам; джана-падан - своим соотечественникам; шрених - различным сословиям; пракритих - приближенным; самапуджайат - оказал должное почтение.

Затем царь Притху почтил старейшин касты брахманов и других сословий, а также своих слуг, советников и жрецов, горожан, своих подданных и приближенных, чем доставил всем огромное удовольствие.

ТЕКСТ 3

विदुर उवाच
कस्माद्दधार गोरूपं धरित्री बहुरूपिणी  ।
यां दुदोह पृथुस्तत्र को वत्सो दोहनं च किम् ॥३॥

видура увача
касмад дадхара го-рупам дхаритри баху-рупини
йам дудоха притхус татра ко ватсо доханам ча ким

видурах увача - Видура спросил; касмат - почему; дадхара - приняла; го-рупам - облик коровы; дхаритри - Земля; баху-рупини - имеющая много других форм; йам - которую; дудоха - доил; притхух - царь Притху; татра - там; ках - кто; ватсах - теленок; доханам - подойник; ча - и; ким - какой.

Обращаясь к великому мудрецу Майтрее, Видура спросил: Дорогой брахман, мать-Земля может принимать самые разные формы, почему же она явилась в облике коровы? И когда царь Притху доил ее, кто играл роль ее теленка и в какой сосуд царь собирал молоко?

ТЕКСТ 4

प्रकृत्या विषमा देवी कृता तेन समा कथम्  ।
तस्य मेध्यं हयं देवः कस्य हेतोरपाहरत् ॥४॥

пракритйа вишама деви крита тена сама катхам
тасйа медхйам хайам девах касйа хетор апахарат

пракритйа - по своей природе; вишама - неровная; деви - Земля; крита - была сделана; тена - им; сама - ровной; катхам - как; тасйа - его; медхйам - предназначенного для жертвоприношения; хайам - коня; девах - полубог Индра; касйа - по какой; хетох - причине; апахарат - похитил.

Испокон веков на поверхности Земли существуют низменности и возвышенности. Как же царю Притху удалось разровнять ее? Расскажи мне также, зачем царь небес Индра украл коня, предназначенного для жертвоприношения.

ТЕКСТ 5

सनत्कुमाराद्भगवतो ब्रह्मन्ब्रह्मविदुत्तमात्  ।
लब्ध्वा ज्ञानं सविज्ञानं राजर्षिः कां गतिं गतः ॥५॥

санат-кумарад бхагавато брахман брахма-вид-уттамат
лабдхва джнанам са-виджнанам раджарших кам гатим гатах

санат-кумарат - от Санат-кумара; бхагаватах - самый могущественный; брахман - о брахман; брахма-вит-уттамат - от непревзойденного знатока Вед; лабдхва - получив; джнанам - знание; са-виджнанам - чтобы применить на практике; раджа-риших - великий святой царь; кам - как; гатим - цели; гатах - достиг.

Великий царь и святой Махараджа Притху был учеником непревзойденного знатока Вед, Санат-кумара. Поведай же мне, как, следуя полученным от него наставлениям, этот святой царь достиг высшей цели?

КОММЕНТАРИЙ: Ведическое знание хранят четыре вайшнавских сампрадаи (цепи ученической преемственности). Одна из них восходит к Господу Брахме, другая - к богине процветания, третья ведет начало от четырех Кумаров во главе с Санат-кумаром, а четвертая - от Господа Шивы. Все они существуют и по сей день. Пример царя Притху свидетельствует о том, что человек, стремящийся обрести трансцендентное ведическое знание, должен принять гуру, духовного учителя, принадлежащего к одной из этих сампрадай. Говорится, что в Кали-югу любая мантра должна быть получена в одной из этих сампрадай, иначе она не возымеет действия. Сейчас появилось множество фальшивых сампрадай, которые беззастенчиво обманывают людей, давая им неавторитетные мантры. Мошенники, принадлежащие к этим сампрадаям, не следуют предписаниям Вед. Они не могут отказаться от своих греховных привычек, но тем не менее раздают людям мантры, вводя их таким образом в заблуждение. Но разумные люди понимают бесполезность подобных мантр и никогда не станут поддерживать эти новоиспеченные духовные движения. К любой из таких фиктивных сампрадай следует относиться с большой осторожностью. Несчастные люди, живущие в Кали-югу, получают в таких сампрадаях всевозможные мантры, рассчитывая на то, что это поможет им удовлетворять свои чувства. Но Махараджа Притху на собственном примере показал, что знание следует получать только в авторитетной сампрадае. Именно поэтому Махараджа Притху принял в качестве духовного учителя Санат-кумара.

ТЕКСТЫ 6-7

यच्चान्यदपि कृष्णस्य भवान्भगवतः प्रभोः  ।
श्रवः सुश्रवसः पुण्यं पूर्वदेहकथाश्रयम् ॥६॥
भक्ताय मेऽनुरक्ताय तव चाधोक्षजस्य च  ।
वक्तुमर्हसि योऽदुह्यद्वैन्यरूपेण गामिमाम् ॥७॥

йач чанйад апи кришнасйа бхаван бхагаватах прабхох
шравах сушравасах пунйам пурва-деха-катхашрайам
бхактайа ме 'нурактайа тава чадхокшаджасйа ча
вактум архаси йо 'духйад ваинйа-рупена гам имам

йат - которые; ча - и; анйат - другие; апи - конечно; кришнасйа - Кришны; бхаван - о великодушный; бхагаватах - Верховной Личности Бога; прабхох - могущественного; шравах - о славных деяниях; су-шравасах - о ком так приятно слушать; пунйам - добродетельного; пурва-деха - Его предыдущего воплощения; катха- ашрайам - связанное с повествованием; бхактайа - преданному; ме - мне; анурактайа - очень внимательно слушающему; тава - тебя; ча - и; адхокшаджасйа - Господа, которого называют Адхокшаджей; ча - также; вактум архаси - прошу, поведай; йах - который; адухйат - доил; ваинйа-рупена - в облике сына царя Вены; гам - корову, Землю; имам - эту.

Притху Махараджа был могущественным воплощением энергий Господа Кришны, поэтому любые повествования о его деяниях услаждают слух и приносят удачу тем, кто слушает их. Что касается меня, то я всей душой предан тебе, так же как я предан Всевышнему, которого называют Адхокшаджей. Поэтому, прошу тебя, расскажи мне все, что тебе известно о Махарадже Притху, который, став сыном царя Вены, доил Землю, принявшую облик коровы.

КОММЕНТАРИЙ: Господа Кришну иногда называют аватари, что значит «источник всех воплощений». В «Бхагавад-гите» (10.8) Господь Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате - «Я - источник всех духовных и материальных миров. Все сущее исходит из Меня». Таким образом, все живые существа обязаны своим появлением на свет Господу Кришне. Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива, находящиеся в материальном мире, являются воплощениями Господа Кришны. Их называют гуна-аватарами. Материальным миром управляют три гуны материальной природы, и Господь Вишну, Господь Брахма и Господь Шива отвечают, соответственно, за гуну благости, гуну страсти и гуну невежества. Что касается Махараджи Притху, то он воплощал в себе те качества Господа Кришны, которые позволяют Ему повелевать обусловленными душами.

В этом стихе большую смысловую нагрузку несет слово адхокшаджа, означающее «недоступный восприятию материальных чувств». Верховного Господа нельзя постичь с помощью философских умозаключений; человек со скудным запасом знаний не способен понять Верховную Личность Бога. Опираясь на материальный чувственный опыт, можно постичь только безличный аспект Всевышнего, поэтому Господа называют Адхокшаджей.

ТЕКСТ 8

सूत उवाच
चोदितो विदुरेणैवं वासुदेवकथां प्रति  ।
प्रशस्य तं प्रीतमना मैत्रेयः प्रत्यभाषत ॥८॥

сута увача
чодито видуренаивам васудева-катхам прати
прашасйа там прита-мана маитрейах пратйабхашата

сутах увача - Сута Госвами сказал; чодитах - воодушевленный; видурена - Видурой; эвам - таким образом; васудева - Господе Кришне; катхам - повествования; прати - о; прашасйа - восхваляя; там - его; прита-манах - очень довольный; маитрейах - святой Майтрея; пратйабхашата - отвечал.

Сута Госвами продолжал: Искреннее желание Видуры услышать о деяниях Господа Кришны в Его различных воплощениях очень понравилось Майтрее Муни. Воодушевленный, он начал превозносить достоинства Видуры, а затем произнес такие слова.

КОММЕНТАРИЙ: Кришна-катха, рассказы о Господе Кришне или Его воплощениях, вызывают такой духовный подъем, что никогда не утомляют ни рассказчика, ни слушателей. Такова природа духовных бесед. Мы сами имели возможность убедиться в том, что беседы Видуры с Майтреей можно слушать до бесконечности. Оба они являются преданными Господа, и чем больше вопросов задает Видура, тем с большим воодушевлением отвечает на них Майтрея. Духовное общение тем и замечательно, что никогда не вызывает усталости. Поэтому вопросы Видуры не только не вызвали у Майтреи раздражения, но еще больше усилили его желание продолжать свой рассказ.

ТЕКСТ 9

मैत्रेय उवाच
यदाभिषिक्तः पृथुरङ्ग विप्रै
रामन्त्रितो जनतायाश्च पालः  ।
प्रजा निरन्ने क्षितिपृष्ठ एत्य
क्षुत्क्षामदेहाः पतिमभ्यवोचन् ॥९॥

маитрейа увача
йадабхишиктах притхур анга випраир
амантрито джанатайаш ча палах
праджа ниранне кшити-приштха этйа
кшут-кшама-дехах патим абхйавочан

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея сказал; йада - когда; абхишиктах - был возведен на трон; притхух - царь Притху; анга - дорогой Видура; випраих - брахманами; амантритах - провозглашенный; джанатайах - людей; ча - и; палах - защитником; праджах - подданные; ниранне - лишенные зерна; кшити- приштхе - на поверхности земли; этйа - приблизившись; кшут - от голода; кшама - истощенные; дехах - их тела; патим - к защитнику; абхйавочан - обратились.

Великий мудрец Майтрея сказал: Дорогой Видура, когда великие мудрецы и брахманы возвели на престол Махараджу Притху, провозгласив его защитником всех обитателей царства, Земля не давала людям зерна. Истощенные от недоедания, подданные обратились к царю и поведали ему о своем горе.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что во времена Махараджи Притху царя избирали брахманы. В обществе варнашрамы брахманы считаются головой социального организма, поэтому они занимают верхнюю ступень социальной лестницы. Система варнашрама-дхармы, в соответствии с которой человеческое общество делится на четыре варны и четыре ашрама, научно обоснована. В «Бхагавад-гите» сказано, что варнашрама-дхарма создана не людьми, а Самим Богом. История Махараджи Притху свидетельствует о том, что в былые времена царская власть находилась под контролем брахманов. Когда во главе страны становился нечестивый царь, такой, например, как Вена, брахманы, обладавшие огромным могуществом, уничтожали его и заменяли более достойным правителем, предварительно убедившись в том, что будущий царь наделен всеми необходимыми качествами. Другими словами, брахманы - великие мудрецы и самые разумные люди общества - держали под своим контролем действия монарха. В этом стихе говорится также, что брахманы возвели царя Притху на трон для того, чтобы он защищал своих подданных и заботился о них. Изнуренные голодом люди обратились за помощью к царю и попросили его принять неотложные меры. Система варнашрама-дхармы совершенна во всех отношениях. Она дает брахманам возможность направлять действия главы государства и следить за тем, чтобы он заботился о своих подданных. Кшатрии защищают народ, а вайшьи, находящиеся под покровительством кшатриев, заботятся о коровах, растят хлеб и обеспечивают все прочие сословия общества продуктами питания. А шудры, или рабочие, занимаются физическим трудом, служа представителям трех высших сословий. Такова структура идеального общества.

ТЕКСТЫ 10-11

वयं राजञ्जाठरेणाभितप्ता
यथाग्निना कोटरस्थेन वृक्षाः  ।
त्वामद्य याताः शरणं शरण्यं
यः साधितो वृत्तिकरः पतिर्नः ॥१०॥
तन्नो भवानीहतु रातवेऽन्नं
क्षुधार्दितानां नरदेवदेव  ।
यावन्न नङ्क्ष्यामह उज्झितोर्जा
वार्तापतिस्त्वं किल लोकपालः ॥११॥

вайам раджан джатхаренабхитапта
йатхагнина котара-стхена врикшах
твам адйа йатах шаранам шаранйам
йах садхито вритти-карах патир нах
тан но бхаван ихату ратаве 'ннам
кшудхардитанам нарадева-дева
йаван на нанкшйамаха уджджхиторджа
варта-патис твам кила лока-палах

вайам - мы; раджан - о царь; джатхарена - огнем голода; абхитаптах - измученные; йатха - совсем как; агнина - огнем; котара-стхена - в дупле дерева; врикшах - деревья; твам - к тебе; адйа - сегодня; йатах - мы пришли; шаранам - прибежище; шаранйам - являющийся надежным прибежищем; йах - который; садхитах - назначенный; вритти-карах - дающий работу; патих - повелитель; нах - наш; тат - поэтому; нах - нас; бхаван - Ваше величество; ихату - пожалуйста, постарайся; ратаве - дать; аннам - пищу; кшудха - от голода; ардитанам - страдающим; нара- дева-дева - о верховный повелитель всех царей; йават на - иначе; нанкшйамахе - мы погибнем; уджджхита - лишенные; урджах - пищи; варта - предписанные обязанности; патих - дающий; твам - ты; кила - на самом деле; лока-палах - защитник народа.

Дорогой царь, как высыхает дерево, в дупле которого разведен костер, так и мы иссохли от огня голода, горящего в наших желудках. Ты, защитник всех, кто находится под твоей властью, поставлен во главе государства для того, чтобы дать нам работу и позаботиться о нашем пропитании. Поэтому мы пришли к тебе, ища покровительства и защиты. Ведь ты не просто царь, ты - воплощение Бога, царь всех царей. Твой долг - следить за тем, чтобы мы занимались своим делом, ибо ты даешь нам средства к существованию. Поэтому, о царь царей, мы смиренно просим тебя избавить нас от голода и позаботиться о том, чтобы каждый из нас получил причитающуюся ему долю зерна, иначе нам грозит голодная смерть.

КОММЕНТАРИЙ: Царь обязан следить за тем, чтобы в его государстве представители всех социальных групп: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры - занимались своим делом. Так же, как долг брахманов - возвести на престол достойного царя, долг царя - следить за тем, чтобы представители всех варн (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) исполняли предписанные им обязанности. Из этого стиха явствует, что, хотя в то время людям было разрешено исполнять свои обязанности, они тем не менее оставались без работы. Они не были ленивыми, но, несмотря на это, им не удавалось произвести достаточно продуктов питания, чтобы обеспечить себя. Оказавшись в трудном положении, подданные должны обратиться к главе государства - президенту или царю, который обязан сделать все необходимое, чтобы помочь своим подданным.

ТЕКСТ 12

मैत्रेय उवाच
पृथुः प्रजानां करुणं निशम्य परिदेवितम्  ।
दीर्घं दध्यौ कुरुश्रेष्ठ निमित्तं सोऽन्वपद्यत ॥१२॥

маитрейа увача
притхух праджанам карунам нишамйа паридевитам
диргхам дадхйау курушрештха нимиттам со 'нвападйата

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея сказал; притхух - царь Притху; праджанам - людей; карунам - бедственное положение; нишамйа - слыша; паридевитам - стенания; диргхам - долго; дадхйау - обдумывал; куру-шрештха - о Видура; нимиттам - причину; сах - он; анвападйата - нашел.

Выслушав эти жалобы и увидев, в каком плачевном состоянии находятся его подданные, царь Притху надолго задумался, стараясь отыскать глубинную причину случившегося.

ТЕКСТ 13

इति व्यवसितो बुद्ध्या प्रगृहीतशरासनः  ।
सन्दधे विशिखं भूमेः क्रुद्धस्त्रिपुरहा यथा ॥१३॥

ити вйавасито буддхйа прагрихита-шарасанах
сандадхе вишикхам бхумех круддхас трипура-ха йатха

ити - итак; вйаваситах - придя к заключению; буддхйа - с помощью разума; прагрихита - взяв; шарасанах - лук; сандадхе - положил; вишикхам - стрелу; бхумех - в Землю; круддхах - разгневанный; три-пура-ха - Господь Шива; йатха - как.

Когда же он понял, что произошло, то взял в руки лук и стрелы и, натянув тетиву, приготовился выстрелить в Землю. В этот момент он был похож на Господа Шиву, который своим гневом испепеляет весь мир.

КОММЕНТАРИЙ: Царь Притху нашел причину неурожая злаков. Он понял, что люди тут ни при чем, поскольку они добросовестно исполняли свои обязанности. Виновата была Земля, которая не давала достаточного количества зерна. Отсюда следует, что при разумной постановке дела Земля способна производить достаточное количество продуктов питания, но иногда по тем или иным причинам она может отказаться делать это. Теория, согласно которой нехватка продовольствия вызвана перенаселенностью планеты, ни на чем не основана. Причины того, что Земля отказывается производить продукты питания или производит их в избытке, совсем иные. Обнаружив их, царь Притху немедленно принял необходимые меры.

ТЕКСТ 14

प्रवेपमाना धरणी निशाम्योदायुधं च तम्  ।
गौः सत्यपाद्रवद्भीता मृगीव मृगयुद्रुता ॥१४॥

правепамана дхарани нишамйодайудхам ча там
гаух сатй ападравад бхита мригива мригайу-друта

правепамана - дрожащая; дхарани - Земля; нишамйа - увидев; удайудхам - который взял в руки свой лук и стрелы; ча - и; там - царь; гаух - в корову; сати - обратившаяся; ападрават - побежала прочь; бхита - испуганная; мриги ива - словно лань; мригайу - охотником; друта - преследуемая.

Увидев, что царь Притху готов поразить ее своей стрелой, Земля задрожала от страха и пустилась бежать, словно лань, преследуемая охотником. Испугавшись царского гнева, Земля приняла облик коровы и обратилась в бегство.

КОММЕНТАРИЙ: Как из чрева матери появляются на свет дети разного пола, так и из чрева матери-Земли выходят самые разнообразные живые существа. Поэтому сама Земля способна принимать какой угодно облик. На этот раз, чтобы избежать гнева царя Притху, она обернулась коровой. Поскольку коров нельзя убивать, Земля сочла разумным превратиться в корову, чтобы таким образом спастись от царских стрел. Но Махараджа Притху понял ее замысел и пустился за ней в погоню.

ТЕКСТ 15

तामन्वधावत्तद्वैन्यः कुपितोऽत्यरुणेक्षणः  ।
शरं धनुषि सन्धाय यत्र यत्र पलायते ॥१५॥

там анвадхават тад ваинйах купито 'тйарунекшанах
шарам дхануши сандхайа йатра йатра палайате

там - Землю, принявшую облик коровы; анвадхават - преследовал; тат - тогда; ваинйах - сын царя Вены; купитах - разгневанный; ати-аруна - с налившимися кровью; икшанах - глазами; шарам - стрелу; дхануши - на лук; сандхайа - положив; йатра йатра - куда бы; палайате - ни убегала.

Увидев это, Махараджа Притху пришел в ярость и его глаза стали красными, как восходящее солнце. Положив на тетиву стрелу, он продолжал преследовать Землю в облике коровы, не давая ей скрыться.

ТЕКСТ 16

सा दिशो विदिशो देवी रोदसी चान्तरं तयोः  ।
धावन्ती तत्र तत्रैनं ददर्शानूद्यतायुधम् ॥१६॥

са дишо видишо деви родаси чантарам тайох
дхаванти татра татраинам дадаршанудйатайудхам

са - Земля, принявшая облик коровы; дишах - четыре стороны света; видишах - в разных направлениях; деви - богиня; родаси - к райским и земным планетам; ча - а также; антарам - между; тайох - ними; дхаванти - бегущая; татра татра - тут и там; энам - царя; дадарша - видела; ану - позади; удйата - поднявшего; айудхам - свое оружие.

Обернувшаяся коровой Земля металась между райскими и земными планетами, но, куда бы она ни побежала, за ней по пятам следовал разгневанный царь, вооруженный луком и стрелами.

ТЕКСТ 17

लोके नाविन्दत त्राणं वैन्यान्मृत्योरिव प्रजाः  ।
त्रस्ता तदा निववृते हृदयेन विदूयता ॥१७॥

локе навиндата транам ваинйан мритйор ива праджах
траста тада ниваврите хридайена видуйата

локе - во всех трех мирах; на - не; авиндата - найти; транам - избавления; ваинйат - от руки сына царя Вены; мритйох - от смерти; ива - как; праджах - люди; траста - испуганная; тада - тогда; ниваврите - вернулась назад; хридайена - с сердцем; видуйата - сокрушенным.

Ускользнуть от сына Вены было так же невозможно, как вырваться из когтей беспощадной смерти. В конце концов Земля в облике коровы, беспомощная и отчаявшаяся, из страха перед Махараджей Притху вернулась назад.

ТЕКСТ 18

उवाच च महाभागं धर्मज्ञापन्नवत्सल  ।
त्राहि मामपि भूतानां पालनेऽवस्थितो भवान् ॥१८॥

увача ча маха-бхагам дхарма-джнапанна-ватсала
трахи мам апи бхутанам палане 'вастхито бхаван

увача - она сказала; ча - и; маха-бхагам - великому и счастливому царю; дхарма-джна - о знаток религиозных принципов; апанна- ватсала - о защитник покорившихся тебе душ; трахи - спаси; мам - меня; апи - поистине; бхутанам - живых существ; палане - в защите; авастхитах - пребывающий; бхаван - Ваше величество.

Назвав могущественного царя Притху великим знатоком принципов религии и защитником покорившихся ему душ, Земля взмолилась: «Прошу, пощади меня! Ты стал повелителем этой планеты и потому обязан защищать всех живых существ».

КОММЕНТАРИЙ: Земля, принявшая облик коровы, назвала царя Притху дхарма-джна, что значит «знаток принципов религии». Согласно этим принципам, царь, как впрочем и все остальные, должен опекать и защищать женщин, коров, детей, брахманов и стариков. По этой причине мать-Земля, собственно, и приняла форму коровы. К тому же она была женщиной. Чтобы напомнить царю об этом, Земля назвала его знатоком религиозных принципов. Более того, священные писания запрещают убивать тех, кто сдался на милость победителя. Она напомнила царю Притху, что он является не только воплощением Бога, но и властелином всей Земли. Поэтому он обязан был простить ее.

ТЕКСТ 19

स त्वं जिघांससे कस्माद्दीनामकृतकिल्बिषाम्  ।
अहनिष्यत्कथं योषां धर्मज्ञ इति यो मतः ॥१९॥

са твам джигхамсасе касмад динам акрита-килбишам
аханишйат катхам йошам дхарма-джна ити йо матах

сах - тот самый человек; твам - ты; джигхамсасе - хочешь убить; касмат - почему; динам - несчастную; акрита - не совершившую; килбишам - никакого греха; аханишйат - хочешь убить; катхам - как; йошам - женщину; дхарма-джнах - знатоком религиозных принципов; ити - так; йах - тот, кто; матах - слывет.

Земля в облике коровы продолжала взывать к царю: Почему ты так жаждешь убить несчастную, безгрешную женщину? Ты слывешь знатоком принципов религии, почему же ты тогда ненавидишь меня? Что заставляет тебя желать смерти беззащитной женщины?

КОММЕНТАРИЙ: Земля привела два аргумента в свою защиту. Прежде всего, царь, следующий религиозным принципам, никогда не должен наказывать невиновного. Кроме того, никому не позволено убивать женщину, даже если она совершила грех. Поскольку Земля была женщиной, и к тому же безвинной, царь не имел права убивать ее.

ТЕКСТ 20

प्रहरन्ति न वै स्त्रीषु कृतागःस्वपि जन्तवः  ।
किमुत त्वद्विधा राजन्करुणा दीनवत्सलाः ॥२०॥

прахаранти на ваи стришу критагахсв апи джантавах
ким ута твад-видха раджан каруна дина-ватсалах

прахаранти - бьют; на - не; ваи - конечно; стришу - женщин; крита-агахсу - виновных в грехе; апи - даже; джантавах - люди; ким ута - что же говорить о; тват-видхах - людях, подобных тебе; раджан - о царь; карунах - милостивый; дина-ватсалах - полный сострадания к несчастным и обездоленным.

Никто не вправе поднять руку на женщину, даже если она совершила грех. И уж тем более это не пристало тебе, о царь, славящийся своим милосердием. Ты - защитник всех живых существ и покровитель несчастных и обездоленных.

ТЕКСТ 21

मां विपाट्याजरां नावं यत्र विश्वं प्रतिष्ठितम्  ।
आत्मानं च प्रजाश्चेमाः कथमम्भसि धास्यसि ॥२१॥

мам випатйаджарам навам йатра вишвам пратиштхитам
атманам ча праджаш чемах катхам амбхаси дхасйаси

мам - меня; випатйа - разбив на куски; аджарам - очень крепкую; навам - лодку; йатра - где; вишвам - весь мир; пратиштхитам - стоишь; атманам - ты сам; ча - и; праджах - твои подданные; ча - и; имах - всех их; катхам - как; амбхаси - на воде; дхасйаси - ты удержишь.

Земля в облике коровы продолжала: Дорогой царь, подобно крепкому судну, я держу на себе весь мир. Если ты разобьешь меня на куски, то как тебе удастся спастись самому и не дать утонуть твоим подданным?

КОММЕНТАРИЙ: Все планетные системы расположены над водами океана Гарбха. Из пупка Господа Вишну, возлежащего на этих водах, вырастает цветок лотоса, стебель которого поддерживает все планеты вселенной, плавающие в воздухе. Если разрушить планету, ее осколки упадут в океан Гарбха. Поэтому Земля предупредила царя Притху о том, что, уничтожив ее, он ничего не добьется. Действительно, как в таком случае ему самому удастся избежать падения в воды вселенского океана и спасти от этого своих подданных? Иначе говоря, космическое пространство можно сравнить с воздушным океаном, а планеты - с лодками или островами в этом океане. Поэтому планеты иногда называют двипа, что буквально значит «остров», а иногда их называют кораблями. Таким образом, в этом стихе Земля в облике коровы частично описывает структуру вселенной.

ТЕКСТ 22

पृथुरुवाच
वसुधे त्वां वधिष्यामि मच्छासनपराङ्मुखीम्  ।
भागं बर्हिषि या वृङ्क्ते न तनोति च नो वसु ॥२२॥

притхур увача
васудхе твам вадхишйами мач-чхасана-паран-мукхим
бхагам бархиши йа вринкте на таноти ча но васу

притхух увача - царь Притху ответил; васу-дхе - о планета Земля; твам - тебя; вадхишйами - убью; мат - моего; шасана - владычества; парак-мукхим - противницу; бхагам - свою долю; бархиши - жертвоприношения; йа - которая; вринкте - принимает; на - не; таноти - дает; ча - и; нах - нам; васу - производит.

Царь Притху отвечал: Дорогая Земля, ты не желаешь исполнять мои приказания. Относясь к числу полубогов, ты принимаешь свою долю жертвенных даров, но взамен не приносишь достаточно зерна. Поэтому я считаю своим долгом убить тебя.

КОММЕНТАРИЙ: Планета Земля, принявшая облик коровы, доказывала царю, что он не вправе убивать ее, поскольку она была ни в чем не виновата и безгрешна. Кроме того, Земля утверждала, что, как истинно религиозный человек, царь не может нарушать принципы религии, которые запрещают убивать женщин. В ответ Махараджа Притху напомнил ей, что прежде всего она ослушалась его приказа. В этом состояло ее первое преступление. Кроме того, царь обвинил Землю в том, что, принимая положенную ей долю жертвенных даров, она не давала взамен достаточного количества зерна.

ТЕКСТ 23

यवसं जग्ध्यनुदिनं नैव दोग्ध्यौधसं पयः  ।
तस्यामेवं हि दुष्टायां दण्डो नात्र न शस्यते ॥२३॥

йавасам джагдхй анудинам наива догдхй аудхасам пайах
тасйам эвам хи душтайам дандо натра на шасйате

йавасам - зеленую траву; джагдхи - ты ешь; анудинам - ежедневно; на - никогда не; эва - несомненно; догдхи - даешь; аудхасам - в твоем вымени; пайах - молоко; тасйам - когда корова; эвам - таким образом; хи - безусловно; душтайам - совершившей проступок; дандах - наказание; на - не; атра - здесь; на - не; шасйате - одобрено.

Хотя ты каждый день ешь свежую траву, твое вымя не наполняется молоком, которое могли бы использовать люди. И так как ты намеренно совершила этот проступок, тебе не удастся избежать наказания, даже несмотря на то, что ты приняла облик коровы.

КОММЕНТАРИЙ: Когда корова пасется на лугу, где вдоволь свежей травы, ее вымя наполняется молоком, и хозяин может доить ее. Ягьи (жертвоприношения) совершаются для того, чтобы над землей собирались тучи и поливали ее дождями. Слово пайах может переводиться как «молоко» и как «вода». Относясь к числу полубогов, Земля принимала свою долю жертвенных даров, поэтому ее сравнивают здесь с коровой, которая ест свежую траву. Но взамен Земля не производила достаточно продуктов питания, то есть не наполняла молоком свое вымя. Поэтому Махараджа Притху был совершенно прав, грозясь наказать ее за эту провинность.

ТЕКСТ 24

त्वं खल्वोषधिबीजानि प्राक्सृष्टानि स्वयम्भुवा  ।
न मुञ्चस्यात्मरुद्धानि मामवज्ञाय मन्दधीः ॥२४॥

твам кхалв ошадхи-биджани прак сриштани свайамбхува
на мунчасй атма-руддхани мам аваджнайа манда-дхих

твам - ты; кхалу - безусловно; ошадхи - трав, злаков и других растений; биджани - семена; прак - прежде; сриштани - созданные; свайамбхува - Господом Брахмой; на - не; мунчаси - даешь; атма- руддхани - в тебе сокрытые; мам - меня; аваджнайа - ослушавшись; манда-дхих - лишенная разума.

Лишившись разума, ты не хочешь слушаться меня и не даешь прорасти семенам трав и злаков, некогда созданным Брахмой и теперь скрытым в твоих недрах.

КОММЕНТАРИЙ: Вместе с многочисленными планетами вселенной Господь Брахма создал семена различных трав, злаков, овощей и деревьев. Когда облака обильно поливают землю дождями, семена прорастают и превращаются в растения, приносящие фрукты, овощи, зерно и т.д. Своими действиями Махараджа Притху показал, как должен вести себя глава государства, если его подданные страдают от нехватки продовольствия. Прежде всего он должен выяснить причину этого, а затем принять решительные меры, чтобы поправить положение дел в стране.

ТЕКСТ 25

अमूषां क्षुत्परीतानामार्तानां परिदेवितम्  ।
शमयिष्यामि मद्बाणैर्भिन्नायास्तव मेदसा ॥२५॥

амушам кшут-паританам артанам паридевитам
шамайишйами мад-банаир бхиннайас тава медаса

амушам - всех тех; кшут-паританам - измученных голодом; артанам - несчастных; паридевитам - стенания; шамайишйами - я успокою; мат-банаих - своими стрелами; бхиннайах - разорванной; тава - твоей; медаса - плотью.

Своими острыми стрелами я разорву тебя на части и твоей плотью накормлю стонущих от голода людей. Так я утешу своих обливающихся слезами подданных и утолю их голод.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что при определенных обстоятельствах государство может санкционировать употребление в пищу мяса коров. Здесь говорится, что в исключительных случаях, когда в государстве нет хлеба, его глава может разрешить своим подданным питаться плотью животных. Если же народ не страдает от голода, правительство не должно допускать употребления в пищу мяса коровы, потакая извращенным вкусам людей. Иными словами, употребление в пищу плоти животных допустимо только в случае отсутствия в государстве запасов зерна. Государство не должно способствовать уничтожению животных без крайней необходимости. То, что людям нравится вкус мяса, не может служить оправданием существования скотобоен.

Как сказано в предыдущем стихе, коровы и другие домашние животные должны получать в пищу достаточное количество травы. Если же, несмотря на обильное питание, корова не дает молока, а люди остро нуждаются в пище, такую корову можно зарезать, чтобы накормить голодающих. В чрезвычайной ситуации начинают действовать особые законы; прежде всего люди должны стараться вырастить достаточное количество зерна и овощей, однако в случае неурожая они могут употреблять в пищу мясо. Во всех остальных случаях это категорически запрещено. Современный уровень сельского хозяйства позволяет производить достаточное количество зерна повсюду в мире, поэтому существование скотобоен ничем не оправдано. В некоторых странах иногда образуются такие большие излишки зерна, что его приходится выбрасывать в море. Иногда правительство даже налагает запрет на выращивание зерновых культур. Отсюда следует, что земля производит достаточное количество зерна, чтобы прокормить все человечество, но правильному распределению продуктов питания мешают торговые ограничения и стремление людей к наживе. Поэтому в некоторых районах земли зерна не хватает, а в других люди не знают, что с ним делать. Если бы на всей земле было единое правительство, руководившее распределением продуктов питания, люди не знали бы, что такое голод и отпала бы необходимость открывать многочисленные скотобойни и выдвигать лживые теории о перенаселенности планеты.

ТЕКСТ 26

पुमान्योषिदुत क्लीब आत्मसम्भावनोऽधमः  ।
भूतेषु निरनुक्रोशो नृपाणां तद्वधोऽवधः ॥२६॥

пуман йошид ута клиба атма-самбхавано 'дхамах
бхутешу ниранукрошо нрипанам тад-вадхо 'вадхах

пуман - мужчины; йошит - женщины; ута - а также; клибах - евнуха; атма-самбхаванах - заботящихся лишь о самих себе; адхамах - последних из людей; бхутешу - к другим живым существам; ниранукрошах - без сострадания; нрипанам - для царей; тат - его; вадхах - убийство; авадхах - не убийство.

Царь имеет право казнить любого злодея, будь то мужчина, женщина или бесполый евнух, если он заботится только о собственном благе и не проявляет сострадания к другим живым существам. Такой поступок царя не считается убийством.

КОММЕНТАРИЙ: Планета Земля в своей изначальной форме является женщиной, поэтому царь обязан защищать ее. Однако Махараджа Притху возразил ей, сказав, что, если его подданный, будь то мужчина, женщина или евнух, не проявляет сострадания к своим ближним, царь может казнить его или ее, и эту казнь нельзя считать убийством. Что касается духовной деятельности, то преданного, который заботится только о себе и не рассказывает другим о величии Кришны, нельзя считать преданным первого класса. Тот, кто из сострадания к невинным людям, ничего не знающим о Кришне, занимается проповеднической деятельностью, стоит гораздо выше. В молитве, обращенной к Господу, Прахлада Махараджа говорит, что не стремится к освобождению и не хочет уходить из материального мира до тех пор, пока не будут спасены все падшие души. Но даже в материальной жизни тот, кто не заботится о благе своих ближних, будет наказан Верховным Господом или одним из Его воплощений, таким, как Махараджа Притху.

ТЕКСТ 27

त्वां स्तब्धां दुर्मदां नीत्वा मायागां तिलशः शरैः  ।
आत्मयोगबलेनेमा धारयिष्याम्यहं प्रजाः ॥२७॥

твам стабдхам дурмадам нитва майа-гам тилашах шараих
атма-йога-баленема дхарайишйамй ахам праджах

твам - тебя; стабдхам - непомерно возгордившуюся; дурмадам - обезумевшую; нитва - приведшую в такое состояние; майа- гам - мнимую корову; тилашах - на мелкие, как зерна, кусочки; шараих - своими стрелами; атма - своим; йога-балена - мистическим могуществом; имах - всех этих; дхарайишйами - смогу поддержать; ахам - я; праджах - всех своих подданных или всех живых существ.

Как видно, гордыня совсем лишила тебя разума. Сейчас, воспользовавшись своими мистическими способностями, ты обратилась в корову, но это не помешает мне разорвать тебя на мелкие, как зерна, клочки и, явив свою мистическую силу, самому стать опорой всех живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: Земля предупредила царя Притху о том, что если он разрушит ее, то и сам он, и все его подданные окажутся в водах океана Гарбха. В этом стихе царь отвечает ей. Воспользовавшись своими мистическими способностями, Земля приняла облик коровы, чтобы избежать смерти от руки Махараджи Притху. Но тот, разгадав ее замысел, был готов без колебаний разорвать ее на мелкие, как зерна, клочки. Что же до опасности, грозящей в этом случае его подданным, то Махараджа Притху был уверен, что благодаря своему мистическому могуществу он сможет сам удержать всех их от падения в океан Гарбха, не прибегая к помощи Земли. Будучи воплощением Господа Вишну, Притху Махараджа был наделен могуществом Санкаршаны, то есть мог управлять тем, что ученые называют гравитацией. Верховная Личность Бога удерживает миллионы планет в космическом пространстве безо всякой опоры. Подобно этому, Махарадже Притху не составляло труда удержать себя самого и всех своих подданных от падения в океан Гарбха без помощи Земли. Верховного Господа иногда называют Йогешварой, что значит «повелитель всех мистических сил». Поэтому царь Притху сказал Земле, что не нуждается в ее помощи.

ТЕКСТ 28

एवं मन्युमयीं मूर्तिं कृतान्तमिव बिभ्रतम्  ।
प्रणता प्राञ्जलिः प्राह मही सञ्जातवेपथुः ॥२८॥

эвам манйумайим муртим критантам ива бибхратам
праната пранджалих праха махи санджата-вепатхух

эвам - таким образом; манйу-майим - разъяренный; муртим - облик; крита-антам - олицетворению смерти, Ямарадже; ива - подобный; бибхратам - обладающим; праната - склонившись; пранджалих - сложив ладони; праха - сказала; махи - планета Земля; санджата - появившаяся; вепатхух - дрожь тела.

Проговорив это, царь Притху из-за охватившей его ярости стал как две капли воды похож на Ямараджу. Иначе говоря, в тот момент он казался воплощением гнева. Его слова повергли Землю в трепет. Смиренно сложив ладони, она стала возносить ему молитвы.

КОММЕНТАРИЙ: Для грешников Бог олицетворяет смерть, а для Своих преданных Он - возлюбленный Господь. В «Бхагавад- гите» (10.34) Кришна говорит: мритйух сарва-хараш чахам - «Я - всепожирающая смерть». Атеисты, отрицающие существование Бога, встретятся с Верховным Господом, когда Он предстанет перед ними в облике смерти. Так, когда Хираньякашипу бросил вызов Верховной Личности Бога, Господь явился перед ним в образе Нрисимхадевы и убил его. Точно так же Махараджа Притху, представший перед Землей, казался воплощением гнева, поэтому Земля увидела в нем свою смерть. Это привело ее в трепет. Тому, кто восстанет против власти Верховного Господа, не удастся остаться безнаказанным. Лучше покориться Ему и обрести в Его лице надежного защитника и покровителя.

ТЕКСТ 29

धरोवाच
नमः परस्मै पुरुषाय मायया
विन्यस्तनानातनवे गुणात्मने  ।
नमः स्वरूपानुभवेन निर्धुत
द्रव्यक्रियाकारकविभ्रमोर्मये ॥२९॥

дхаровача
намах парасмаи пурушайа майайа
винйаста-нана-танаве гунатмане
намах сварупанубхавена нирдхута-
дравйа-крийа-карака-вибхрамормайе

дхара - планета Земля; увача - сказала; намах - я склоняюсь; парасмаи - перед Трансцендентным; пурушайа - перед личностью; майайа - посредством материальной энергии; винйаста - распространяющей; нана - разнообразные; танаве - чьи формы; гуна- атмане - перед источником трех гун материальной природы; намах - я падаю ниц; сварупа - истинную форму; анубхавена - познав; нирдхута - не затронутый; дравйа - материей; крийа - деятельностью; карака - деятель; вибхрама - заблуждение; урмайе - волны материального бытия.

Земля сказала: О мой Господь, о Верховная Личность Бога, всегда оставаясь трансцендентным, Ты посредством Своей материальной энергии распространяешь Себя в виде бесчисленных форм и видов жизни, возникающих в результате взаимодействия трех гун материальной природы. В отличие от других властителей Ты всегда остаешься трансцендентным, так что материальный мир, подверженный разнообразным материальным изменениям, не оказывает на Тебя никакого влияния. Поэтому Ты никогда не запутываешься в сетях материальной деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Услышав грозное повеление царя Притху, Земля в облике коровы поняла, что он является воплощением Верховного Господа и наделен особыми полномочиями. Будучи воплощением Господа, царь знал все - прошлое, настоящее и будущее, - поэтому Земля не могла обмануть его. Обвиненная в сокрытии семян всех трав и злаков, она была готова рассказать ему, что нужно сделать, чтобы эти семена проросли. Земля знала, что царь гневается на нее, и отдавала себе отчет в том, что, до тех пор пока она не успокоит его, он не станет слушать ее предложений. Поэтому, обратившись к царю, она прежде всего смиренно признала себя частью тела Верховного Господа. Она говорит о том, что разнообразные виды жизни, встречающиеся в материальном мире, суть различные части вселенской формы Господа. Низшие планеты считаются частями ног Господа, а высшие - частями Его головы. Господь создает материальный мир посредством Своей внешней энергии, но эта энергия в каком-то смысле неотлична от Него Самого. В то же время внешняя энергия не является непосредственным проявлением Всевышнего, который всегда пребывает в Своей духовной энергии. В «Бхагавад-гите» (9.10) сказано: майадхйакшена пракритих - деятельностью материальной природы управляет Верховная Личность Бога. Следовательно, Господь определенным образом связан с внешней энергией, и в этом стихе Земля называет Его гуна-атмой, источником трех гун материальной природы. В «Бхагавад-гите» (13.15) сказано: ниргунам гуна-бхоктри ча - хотя Господь непосредственно не связан с внешней энергией, Он является ее повелителем. В свете этого легко понять философию Господа Чайтаньи, согласно которой творение Господа одновременно неотлично и отлично от Него (ачинтья-бхедабхеда-таттва). Планета Земля говорит, что Господь, хотя и связан с внешней энергией, является нирдхутой: деятельность материальной энергии не оказывает на Него никакого влияния. Всевышний всегда пребывает в Своей внутренней энергии. Вот почему в этом стихе сказано: сварупа анубхавена. Погруженный в Свою внутреннюю энергию, Господь обладает полным знанием не только о ней, но и о внешней энергии. Точно так же преданный Господа всегда остается трансцендентным к этому миру, служа Господу и не питая привязанности к своему материальному телу. Шрила Рупа Госвами говорит, что преданный, постоянно занятый служением Господу, находится в освобожденном состоянии, независимо от своего материального положения. Если преданный способен оставаться трансцендентным, то что может помешать Верховной Личности Бога всегда пребывать в Своей внутренней энергии, не привязываясь к внешней? Понять это совсем нетрудно: как преданный никогда не попадает под влияние материального тела, так и Господь никогда не испытывает на Себе влияния внешней энергии, действующей в материальном мире. жизнедеятельность материального тела зависит от множества материальных факторов: в нем действуют пять воздушных потоков, оно состоит из многочисленных органов, таких, как руки, ноги, язык, гениталии, прямая кишка и т.д., каждый из которых выполняет определенные функции, - но все это нисколько не мешает преданному, находящемуся в материальном теле, и никак не сказывается на его деятельности. Тот, кто полностью осознал свою духовную природу, постоянно повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и не обращает внимания на то, что происходит в его материальном теле. Хотя Господь связан с материальным миром, Сам Он всегда пребывает в Своей духовной энергии и не вмешивается в деятельность материальной энергии. Что касается материального тела, то оно подвержено шести «волнам бытия»: голоду, жажде, горю, иллюзии, старости и смерти. Освобожденная душа никогда не обращает внимания на эти сменяющие друг друга материальные состояния. Подобно этому, Верховный Господь, всемогущий повелитель всех энергий, определенным образом связан с внешней энергией, но изменения, происходящие с ней в материальном мире, никак не сказываются на Нем.

ТЕКСТ 30

येनाहमात्मायतनं विनिर्मिता
धात्रा यतोऽयं गुणसर्गसङ्ग्रहः  ।
स एव मां हन्तुमुदायुधः स्वरा
डुपस्थितोऽन्यं शरणं कमाश्रये ॥३०॥

йенахам атмайатанам винирмита
дхатра йато 'йам гуна-сарга-санграхах
са эва мам хантум удайудхах сварад
упастхито 'нйам шаранам кам ашрайе

йена - которым; ахам - я; атма-айатанам - место пребывания всех живых существ; винирмита - создана; дхатра - Верховным Господом; йатах - из-за которого; айам - эта; гуна-сарга-санграхах - комбинация различных материальных элементов; сах - Он; эва - безусловно; мам - меня; хантум - чтобы убить; удайудхах - вооружился; сва-рат - полностью независимый; упастхитах - сейчас предстал передо мной; анйам - у другого; шаранам - прибежище; кам - у кого; ашрайе - я найду.

Земля продолжала: О мой Господь, Ты - полновластный созидатель материального мира. Сотворив мироздание и три гуны материальной природы, Ты создал и планету Земля, которая стала обителью всех живых существ. Но при этом Сам Ты, о Господь, всегда остаешься независимым. Теперь, когда Ты предстал передо мной с оружием в руках, готовый убить меня, молю Тебя, скажи, где мне найти убежище и кто сможет защитить меня?

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе планета Земля демонстрирует свою полную покорность воле Всевышнего. Говорится, что того, кого Кришна решил уничтожить, никто не может спасти, так же как никто не сможет погубить того, кто находится под защитой Кришны. Поскольку Господь приготовился расправиться с Землей, ей неоткуда было ждать помощи. Мы все находимся под защитой Господа, поэтому каждый из нас должен предаться Ему. В «Бхагавад-гите» (18.66) Господь говорит:

мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

«Оставь любые религии и просто предайся Мне. Я огражу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не бойся ничего».

В одной из своих песен Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: «О мой Господь, все, что у меня есть, даже ум, источник всех материальных нужд, а также мой дом, тело и все, что с ним связано, я отдаю Тебе. Теперь Ты можешь делать со мной все, что захочешь. Хочешь - убей меня, а хочешь - спаси. Что бы ни случилось, я - Твой вечный слуга, и Ты вправе распоряжаться мной по Своему усмотрению».

ТЕКСТ 31

य एतदादावसृजच्चराचरं
स्वमाययात्माश्रययावितर्क्यया  ।
तयैव सोऽयं किल गोप्तुमुद्यतः
कथं नु मां धर्मपरो जिघांसति ॥३१॥

йа этад адав асриджач чарачарам
сва-майайатмашрайайавитаркйайа
тайаива со 'йам кила гоптум удйатах
катхам ну мам дхарма-паро джигхамсати

йах - тот, кто; этат - эти; адау - в начале творения; асриджат - создал; чара-ачарам - движущиеся и неподвижные живые существа; сва-майайа - Своей энергией; атма-ашрайайа - находящихся под Его покровительством; авитаркйайа - непостижимой; тайа - посредством той же майи; эва - конечно; сах - Он; айам - этот царь; кила - непременно; гоптум удйатах - готовый защитить; катхам - как; ну - тогда; мам - меня; дхарма-парах - тот, кто строго следует религиозным принципам; джигхамсати - желает убить.

На заре творения Ты Своей непостижимой энергией создал все движущиеся и неподвижные живые существа. И теперь с помощью той же самой энергии Ты готов спасти им жизнь. Почему же, о верховный защитник принципов религии, Ты так хочешь убить меня, невзирая на то, что я приняла облик коровы?

КОММЕНТАРИЙ: Планета Земля согласна с тем, что создатель имеет полное право уничтожить собственное творение. Ей непонятно только, почему она должна быть убита, если Господь готов защитить каждого. Ведь, в конце концов, именно Земля дает приют всем живым существам и кормит их.

ТЕКСТ 32

नूनं बतेशस्य समीहितं जनै
स्तन्मायया दुर्जययाकृतात्मभिः  ।
न लक्ष्यते यस्त्वकरोदकारयद् 
द्योऽनेक एकः परतश्च ईश्वरः ॥३२॥

нунам батешасйа самихитам джанаис
тан-майайа дурджайайакритатмабхих
на лакшйате йас тв акарод акарайад
йо 'нека эках параташ ча ишварах

нунам - непременно; бата - конечно; ишасйа - Верховной Личности Бога; самихитам - деяния, замысел; джанаих - людьми; тат-майайа - благодаря Его энергии; дурджайайа - неодолимой; акрита-атмабхих - людьми, не умудренными опытом; на - никогда не; лакшйате - открывается взору; йах - тот, кто; ту - затем; акарот - создал; акарайат - побудил создать; йах - тот, кто; анеках - многих; эках - один; паратах - посредством Своих непостижимых энергий; ча - и; ишварах - повелитель.

О мой повелитель, хотя Ты - единый Господь, с помощью Своих непостижимых энергий Ты распространяешь Себя в бесчисленное множество форм. Действуя через Брахму, Ты создал эту вселенную, и теперь я убедилась в том, что Ты - не кто иной, как Сама Верховная Личность Бога. Тем, кто не обладает достаточным опытом, не дано проникнуть в смысл Твоих трансцендентных деяний, ибо эти люди находятся во власти Твоей иллюзорной энергии.

КОММЕНТАРИЙ: Бог один, но посредством Своих разнообразных энергий: материальной, духовной, пограничной и т.д. - Он распространяет Себя в бесчисленное количество форм. Понять, каким образом единый Верховный Господь действует через Свои многочисленные энергии, может только тот, на кого Господь прольет Свою милость. живые существа относятся к пограничной энергии Господа, и Брахма является одним из таких живых существ. Однако он отличается от всех прочих живых существ тем, что Верховный Господь наделил его необычайным могуществом. Брахму считают создателем этой вселенной, но на самом деле ее творцом является Верховная Личность Бога. Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово майайа, что значит «энергия». Сам Господь Брахма не является источником энергии, он - одно из проявлений пограничной энергии Господа. Иными словами, Брахма - это всего лишь орудие в руках Всевышнего. Все, даже самые на первый взгляд противоречивые действия совершаются в соответствии с определенным планом. И тот, кто обладает достаточным духовным опытом и получил милость Господа, может понять, что все происходит по воле Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 33

सर्गादि योऽस्यानुरुणद्धि शक्तिभि
र्द्रव्यक्रियाकारकचेतनात्मभिः  ।
तस्मै समुन्नद्धनिरुद्धशक्तये
नमः परस्मै पुरुषाय वेधसे ॥३३॥

саргади йо 'сйанурунаддхи шактибхир
дравйа-крийа-карака-четанатмабхих
тасмаи самуннаддха-нируддха-шактайе
намах парасмаи пурушайа ведхасе

сарга-ади - творение, поддержание и уничтожение; йах - тот, кто; асйа - этого материального мира; анурунаддхи - является причиной; шактибхих - Своими энергиями; дравйа - физические элементы; крийа - чувства; карака - управляющие полубоги; четана - разум; атмабхих - состоящий из ложного эго; тасмаи - Ему; самуннаддха - проявленной; нируддха - непроявленной; шактайе - тому, кто обладает этими энергиями; намах - поклоны; парасмаи - трансцендентной; пурушайа - Верховной Личности Бога; ведхасе - причине всех причин.

О мой Господь, посредством Своих энергий Ты сотворил все материальные элементы, инструменты материальной деятельности (чувства), управляющих этими чувствами полубогов, а также разум, эго и все остальное. Своей энергией Ты создаешь материальный космос, в течение некоторого времени поддерживаешь его и затем уничтожаешь. Таким образом, только благодаря Твоим энергиям мироздание в назначенный срок проявляется, а затем вновь становится непроявленным. Поэтому Ты - Верховная Личность Бога, причина всех причин, и я в почтении склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Вся деятельность в материальном мире начинается с появления на свет совокупной энергии, махат-таттвы. Затем три гуны материальной природы начинают взаимодействовать друг с другом, в результате чего возникают грубые материальные элементы, а также ум, эго и полубоги, управляющие деятельностью чувств. Все это одно за другим создает непостижимая энергия Господа. Современная электроника позволяет нажатием одной-единственной кнопки привести в действие, один за другим, множество механизмов. Подобно этому, когда Верховный Господь нажимает кнопку творения, Его разнообразные энергии создают материальные элементы и управляющих ими полубогов, которые начинают вступать друг с другом во взаимодействие в соответствии с непостижимым замыслом Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 34

स वै भवानात्मविनिर्मितं जगद्भू
भूतेन्द्रियान्तःकरणात्मकं विभो  ।
संस्थापयिष्यन्नज मां रसातला
दभ्युज्जहाराम्भस आदिसूकरः ॥३४॥

са ваи бхаван атма-винирмитам джагад
бхутендрийантах-каранатмакам вибхо
самстхапайишйанн аджа мам расаталад
абхйуджджахарамбхаса ади-сукарах

сах - Он; ваи - конечно; бхаван - Ты Сам; атма - Тобой; винирмитам - созданный; джагат - этот мир; бхута - физические элементы; индрийа - чувства; антах-карана - ум, сердце; атмакам - состоящий из; вибхо - о Господь; самстхапайишйан - поддерживающий; аджа - о нерожденный; мам - меня; расаталат - из области ада; абхйудж-джахара - вынес наверх; амбхасах - из воды; ади - изначальный; сукарах - вепрь.

О мой Господь, Ты никогда не рождался. Однажды, когда я оказалась на дне океана вселенной, Ты, приняв образ изначального вепря, вытащил меня из воды. Посредством Своих энергий Ты сотворил все физические элементы, чувства и сердце, чтобы поддерживать существование материального мира.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Земля вспоминает о том, как Господь Кришна пришел в материальный мир в облике изначального вепря Варахи, чтобы спасти ее, когда она оказалась под водой. Демон Хираньякша столкнул Землю с орбиты и сбросил в воды океана Гарбходака. Тогда Господь в форме изначального вепря поднял Землю и водворил ее на место.

ТЕКСТ 35

अपामुपस्थे मयि नाव्यवस्थिताः
प्रजा भवानद्य रिरक्षिषुः किल  ।
स वीरमूर्तिः समभूद्धराधरो
यो मां पयस्युग्रशरो जिघांससि ॥३५॥

апам упастхе майи навй авастхитах
праджа бхаван адйа риракшишух кила
са вира-муртих самабхуд дхара-дхаро
йо мам пайасй угра-шаро джигхамсаси

апам - воды; упастхе - на поверхности; майи - во мне; нави - в лодке; авастхитах - находящиеся; праджах - живые существа; бхаван - Ты Сам; адйа - сейчас; риракшишух - желая защитить; кила - в самом деле; сах - Он; вира-муртих - в облике великого героя; самабхут - стал; дхара-дхарах - защитником планеты Земля; йах - тот, кто; мам - меня; пайаси - ради молока; угра-шарах - своими острыми стрелами; джигхамсаси - желаешь пронзить.

Итак, мой Господь, однажды Ты уже спас меня, вытащив из воды, после чего Тебя стали величать Дхарадхарой - несущим Землю. Теперь же, приняв облик героя, Ты собираешься пронзить меня Своими острыми стрелами. Не забывай, однако, что я, словно плывущая по воде лодка, несу на себе все живое.

КОММЕНТАРИЙ: Господа называют Дхарадхарой, что значит «тот, кто, приняв облик вепря, держит на Своих клыках Землю». Иначе говоря, Земля, обернувшаяся коровой, усматривает в действиях Господа противоречие: однажды Господь спас ее, а теперь желает погубить, несмотря на то, что для всех ее обитателей она подобна плывущей по воде лодке. Никто не в силах постичь деяния Господа. Поэтому невежественным людям Его деяния иногда кажутся противоречивыми.

ТЕКСТ 36

नूनं जनैरीहितमीश्वराणा
मस्मद्विधैस्तद्गुणसर्गमायया ।
न ज्ञायते मोहितचित्तवर्त्मभि
स्तेभ्यो नमो वीरयशस्करेभ्यः ॥३६॥

нунам джанаир ихитам ишваранам
асмад-видхаис тад-гуна-сарга-майайа
на джнайате мохита-читта-вартмабхис
тебхйо намо вира-йашас-каребхйах

нунам - несомненно; джанаих - обыкновенным людям; ихитам - деяния; ишваранам - повелителей; асмат-видхаих - как я; тат - Личности Бога; гуна - гун материальной природы; сарга - являющиеся причиной творения; майайа - Твоей энергией; на - никогда не; джнайате - понятны; мохита - находящиеся в замешательстве; читта - чьи умы; вартмабхих - путем; тебхйах - им; намах - поклоны; вира-йашах-каребхйах - кто покрывает себя неувядаемой славой.

О мой Господь, я тоже творение одной из Твоих энергий, состоящей из трех гун материальной природы. Поэтому Твои действия приводят меня в замешательство. Если даже поступки Твоих преданных непостижимы, то что можно сказать о Твоих играх? Вот почему все происходящее в мироздании кажется нам противоречивым и чудесным.

КОММЕНТАРИЙ: Деяния Верховного Господа в Его разнообразных воплощениях всегда необычайны и чудесны. Ничтожному человеческому разуму не под силу разгадать намерения Господа и Его цели. Поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что мы должны признать непостижимость деяний Верховной Личности Бога, ибо им нельзя найти никакого объяснения. На Голоке Вриндаване Господь вечно пребывает в облике Кришны, Верховной Личности Бога. Но вместе с тем Он распространяет Себя в бесчисленное количество форм, таких, как Господь Рама, Господь Нрисимха, Господь Вараха и все остальные воплощения, исходящие непосредственно от Санкаршаны. Санкаршана - это экспансия Баладевы, который является первой экспансией Кришны. Поэтому все эти воплощения называют кала.

Слово ишваранам относится ко всем воплощениям Личности Бога, что подтверждается в «Брахма-самхите» (5.39): рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан. В «Шримад-Бхагаватам» также сказано, что все воплощения Господа представляют собой частичные проявления (кала) Верховной Личности Бога. Но Кришна - это Сама изначальная Верховная Личность Бога. То, что слово ишваранам стоит во множественном числе, не подразумевает существование нескольких Богов. Бог только один. Он существует вечно, но проявляет Себя в бесчисленных формах и выступает в разных ролях. Обыкновенного человека это нередко приводит в замешательство, и он начинает находить в действиях Господа противоречия, которых на самом деле не существует. Все, что делает Господь, исполнено глубокого смысла.

Чтобы внести ясность в этот вопрос, иногда приводят такой пример. Как известно, Господь находится и в сердце вора, и в сердце домохозяина. Сверхдуша в сердце вора подсказывает ему: «Пойди укради что-нибудь из того дома», - и в то же время владельцу дома Господь говорит: «Прими меры предосторожности, чтобы оградить себя от воров и грабителей!» Эти наставления, которые Господь дает разным людям, могут показаться противоречивыми, однако не следует забывать, что Сверхдуша, Верховный Господь, всегда действует в соответствии с определенным замыслом, поэтому мы не должны искать в Его действиях противоречия. Лучше всего безоговорочно предаться Господу и, обретя Его покровительство, избавиться от всех тревог и страхов.

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Восемнадцатая

Притху Махараджа Доит Землю

ТЕКСТ 1

मैत्रेय उवाच
इत्थं पृथुमभिष्टूय रुषा प्रस्फुरिताधरम् ।
पुनराहावनिर्भीता संस्तभ्यात्मानमात्मना ॥१॥

маитрейа увача
иттхам притхум абхиштуйа руша праспхуритадхарам
пунар ахаванир бхита самстабхйатманам атмана

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея продолжал говорить; иттхам - таким образом; притхум - царю Притху; абхиштуйа - вознеся молитвы; руша - от ярости; праспхурита - дрожали; адхарам - у него губы; пунах - вновь; аха - сказала; аваних - планета Земля; бхита - испуганная; самстабхйа - успокоив; атманам - ум; атмана - разумом.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, к тому времени, когда Земля закончила возносить молитвы, царь Притху все еще не успокоился, и губы у него дрожали от гнева. Чтобы умилостивить царя, Земля, превозмогая страх, овладела собой и заговорила вновь.

ТЕКСТ 2

सन्नियच्छाभिभो मन्युं निबोध श्रावितं च मे ।
सर्वतः सारमादत्ते यथा मधुकरो बुधः ॥२॥

саннийаччхабхибхо манйум нибодха шравитам ча ме
сарватах сарам адатте йатха мадху-каро будхах

саннийаччха - пожалуйста, обуздай; абхибхо - о царь; манйум - гнев; нибодха - постарайся понять; шравитам - сказанное; ча - также; ме - мной; сарватах - отовсюду; сарам - суть; адатте - извлекает; йатха - как; мадху-карах - пчела; будхах - разумный человек.

О мой Господь, прошу Тебя, обуздай Свой гнев и терпеливо выслушай все, что я сейчас скажу. Пожалуйста, не пренебрегай моими словами! Пусть я всего лишь презренная женщина, но разумный человек подобен пчеле, которая собирает нектар с каждого цветка, и потому готов воспринять знания из любого источника.

ТЕКСТ 3

अस्मिन्लोकेऽथवामुष्मिन्मुनिभिस्तत्त्वदर्शिभिः ।
दृष्टा योगाः प्रयुक्ताश्च पुंसां श्रेयःप्रसिद्धये ॥३॥

асмиЏ локе 'тхавамушмин мунибхис таттва-даршибхих
дришта йогах прайукташ ча пумсам шрейах-прасиддхайе

асмин - в этой; локе - жизни; атха ва - или; амушмин - в следующей жизни; мунибхих - великими мудрецами; таттва - истина; даршибхих - те, кому открылась; дриштах - предписанные; йогах - методы; прайуктах - примененные; ча - также; пумсам - обыкновенных людей; шрейах - благо; прасиддхайе - чтобы обрести.

Заботясь о людях, великие мудрецы и пророки указали пути, идя по которым можно обрести счастье и благополучие как в этой жизни, так и в следующей.

КОММЕНТАРИЙ: Ведическая цивилизация основана на совершенном знании, почерпнутом из Вед и поведанном людям великими мудрецами и брахманами. Наставления Вед называют шрути, а дополнительные произведения, разрабатывающие темы Вед и написанные великими мудрецами, именуют смрити. Последние полностью соответствуют принципам Вед. Людям не следует пренебрегать предписаниями шрути и смрити. Каждый, кто хочет достичь успеха в духовной жизни, должен строго следовать всем наставлениям и принципам священных писаний. В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами говорит, что человек, который мнит себя великим авторитетом в духовных вопросах, но при этом не опирается на принципы шрути и смрити, приносит окружающим одни беспокойства. Принципами шрути и смрити следует руководствоваться не только в духовной, но и в материальной жизни. Что же касается всего человеческого общества, то его жизнь тоже должна строиться в соответствии с «Ману-смрити», так как в этом произведении собраны законы, которые оставил людям Ману, прародитель человечества.

В «Ману-смрити» сказано, что женщине никогда не следует давать свободу: сначала она должна находиться под опекой отца, затем - мужа, а в конце жизни о ней должны заботиться ее взрослые сыновья. женщина всегда должна находиться под чьей-либо опекой. Современные женщины пользуются такой же свободой, как и мужчины, но фактически мы видим, что эти эмансипированные женщины не стали счастливее тех, которые находятся под опекой мужчин. Если люди будут следовать наставлениям великих мудрецов, шрути и смрити, они смогут обрести счастье не только в этой жизни, но и в следующей. К сожалению, мошенники и негодяи пытаются проложить свои собственные пути к счастью. Каждый стремится идти к счастью своим путем. В результате человечество перестало придерживаться принципов и традиций, в соответствии с которыми должна строиться как духовная, так и материальная жизнь людей, и сбитые с толку люди лишились мира и счастья. Пытаясь разрешить стоящие перед человеческим обществом проблемы, люди создали Организацию Объединенных Наций, но все проблемы так и остались нерешенными. Люди в современном обществе несчастны, поскольку не желают следовать наставлениям Вед, в которых указан путь, ведущий к освобождению.

В этом стихе особенно важными являются слова асмин и амушмин. Асмин значит «в этой жизни», а амушмин - «в следующей». К сожалению, в наше время даже маститые профессора и ученые не верят в существование следующей жизни и считают, что со смертью тела всему приходит конец. Могут ли эти глупцы и негодяи дать людям сколько-нибудь ценный совет? Но, несмотря на это, их считают великими учеными и учителями человечества. Употребленное здесь слово амушмин не допускает никаких иных толкований. Оно со всей определенностью указывает на то, что каждый человек в этой жизни должен действовать так, чтобы обеспечить себе достойное существование в следующей. Как школьник или студент сидит за учебниками, чтобы получить образование и обеспечить себе безбедное будущее, так и каждый из нас должен стремиться получить знание в этой жизни, чтобы после смерти обрести вечное благо. Поэтому, чтобы достичь цели человеческой жизни, люди должны следовать наставлениям шрути и смрити.

ТЕКСТ 4

तानातिष्ठति यः सम्यगुपायान्पूर्वदर्शितान् ।
अवरः श्रद्धयोपेत उपेयान्विन्दतेऽञ्जसा ॥४॥

тан атиштхати йах самйаг упайан пурва-даршитан
аварах шраддхайопета упейан виндате 'нджаса

тан - тем; атиштхати - следует; йах - тот, кто; самйак - полностью; упайан - принципам; пурва - ранее; даршитан - изложенным; аварах - не имеющие опыта; шраддхайа - верой; упетах - наделенный; упейан - плодами деятельности; виндате - наслаждается; анджаса - без труда.

Тот, кто следует заповедям и наставлениям великих мудрецов прошлого, может применить их на практике и достичь всех целей, которые он перед собой поставил. Такой человек очень легко добивается успеха в жизни и наслаждается безоблачным счастьем.

КОММЕНТАРИЙ: Веды призывают нас следовать по стопам великих освобожденных душ (махаджано йена гатах са пантхах). Только так можно обрести благо в этой жизни и в следующей и улучшить свое материальное положение. Следуя принципам, установленным великими мудрецами и святыми прошлого, мы без труда поймем, в чем заключается цель человеческой жизни. Особого внимания в этом стихе заслуживает слово аварах, что значит «неопытный». Это определение приложимо к любой обусловленной душе. Каждый из нас - абодха-джата, глупец и негодяй от рождения. Тем не менее, в современных демократических правительствах решающее слово принадлежит именно таким глупцам и негодяям. Но что они могут сделать? Какой толк от созданных ими законов? Сегодня они издают закон, чтобы назавтра не задумываясь отменить его. Сначала одна политическая партия использует страну в своих интересах, а затем другая партия, пришедшая ей на смену, формирует новое правительство и аннулирует все принятые до того законы и постановления. Этот бесконечный процесс жевания уже пережеванного (пунах пунаш чарвита-чарвананам) не может принести людям счастья. Чтобы человечество обрело счастье, люди должны следовать принципам, установленным теми, кто освободился из материального плена.

ТЕКСТ 5

ताननादृत्य योऽविद्वानर्थानारभते स्वयम् ।
तस्य व्यभिचरन्त्यर्था आरब्धाश्च पुनः पुनः ॥५॥

тан анадритйа йо 'видван артхан арабхате свайам
тасйа вйабхичарантй артха арабдхаш ча пунах пунах

тан - те; анадритйа - не признает; йах - тот, кто; авидван - негодяй; артхан - планы; арабхате - начинает; свайам - сам; тасйа - его; вйабхичаранти - оканчиваются неудачей; артхах - начинания; арабдхах - предпринятые; ча - и; пунах пунах - вновь и вновь.

И наоборот, глупый человек, который полагается только на собственные домыслы и не признает авторитета мудрецов, давших миру безупречные наставления, на каждом шагу терпит поражения и неудачи.

КОММЕНТАРИЙ: Ныне стало модным пренебрегать безупречными наставлениями великих ачарьев прошлого и других освобожденных душ. Современные люди пали так низко, что не способны отличить освобожденную душу от обусловленной. Любому обусловленному живому существу присущи четыре изъяна: ему свойственно ошибаться, оно то и дело впадает в иллюзию, склонно обманывать других и, кроме того, обладает несовершенными чувствами. Вот почему люди должны следовать наставлениям освобожденных душ. Все члены Движения сознания Кришны действуют в соответствии с указаниями Верховного Господа, полученными через тех, кто неукоснительно следует всем Его наставлениям. Пусть ученик сам не является освобожденной душой, но если он строго следует указаниям Верховного Господа, который обладает абсолютной свободой, то все его действия сразу же освобождаются от налета материальной скверны. Поэтому Господь Чайтанья говорил: «Я приказываю тебе стать духовным учителем». Тот, кто обладает твердой верой в трансцендентные слова Верховного Господа и следует всем Его наставлениям, сразу же становится духовным учителем. Материалисты не проявляют интереса к наставлениям освобожденных душ, их интересуют только собственные измышления, которые подводят их на каждом шагу. И поскольку сейчас весь мир следует несовершенным наставлениям обусловленных душ, сбитое с толку человечество оказалось в тупике.

ТЕКСТ 6

पुरा सृष्टा ह्योषधयो ब्रह्मणा या विशाम्पते ।
भुज्यमाना मया दृष्टा असद्भिरधृतव्रतैः ॥६॥

пура сришта хй ошадхайо брахмана йа вишампате
бхуджйамана майа дришта асадбхир адхрита-вратаих

пура - в прошлом; сриштах - созданные; хи - конечно; ошадхайах - травы и злаки; брахмана - Господом Брахмой; йах - все те, которые; вишам-пате - о царь; бхуджйаманах - хранимые; майа - мной; дриштах - увидели; асадбхих - непреданные; адхрита- вратаих - не занимающиеся духовной практикой.

О царь, все семена, корни, травы и злаки, некогда созданные Господом Брахмой, ныне находятся в распоряжении непреданных, лишенных духовного знания.

КОММЕНТАРИЙ: Материальная вселенная была сотворена Господом Брахмой для бесчисленных живых существ, которые хотят находиться здесь, чтобы эксплуатировать материальную природу для удовлетворения собственных чувств. Вместе с тем по замыслу Всевышнего они должны получить от Господа Брахмы указания в форме Вед, которые позволили бы им в конце концов покинуть материальный мир и вернуться домой, к Богу. Все, что дарит человеку Земля: фрукты, цветы, деревья, злаки, животные и продукты жизнедеятельности животных, - было создано только для того, чтобы люди приносили это в жертву Верховной Личности Бога, Вишну, ради Его удовлетворения. Тем не менее из слов Земли, представшей перед царем в облике коровы, явствует, что все эти богатства со временем оказались в руках непреданных, которых не интересуют духовные вопросы. Земля обладает практически неограниченными возможностями и может производить сколько угодно зерна, фруктов и цветов, но, когда она видит, что ее дарами распоряжаются материалисты, не ставящие перед собой духовных целей, она прекращает снабжать их продуктами питания. Все сущее принадлежит Верховному Господу, поэтому все должно использоваться для Его удовлетворения. живые существа не имеют права использовать что бы то ни было для удовлетворения собственных чувств. Следовательно, такая реакция материальной природы вполне естественна и отвечает тем целям, ради которых материальная природа сотворена.

В этом стихе особенно важными являются слова асадбхих и адхрита-вратаих. Слово асадбхих значит «непреданные». В «Бхагавад-гите» Кришна называет непреданных душкритинах (грешниками), мудхах (глупцами и негодяями), нарадхамах (самыми падшими из людей), а также майайапахритаджнанах, или «теми, чье знание украдено иллюзией». Все эти люди являются асат, то есть непреданными. Иногда их называют также гриха-врата, тогда как преданных именуют дхрита-врата. И Веды созданы для того, чтобы помочь заблудшим душам, которые пришли в материальный мир в поисках чувственных удовольствий, стать дхрита-вратами. Это значит, что они должны дать обет удовлетворять свои чувства и наслаждаться материальной жизнью, только удовлетворяя чувства Верховного Господа. Деятельность, направленную на удовлетворение чувств Верховного Господа, Кришны, называют кришнартхе 'кхила-чештах. Это означает, что человек может заниматься самой разнообразной деятельностью, но, чем бы он ни занимался, он должен делать это ради того, чтобы доставить удовольствие Кришне. В «Бхагавад-гите» такая деятельность названа йаджнартхат карма. Слово йаджна указывает на Господа Вишну. Мы должны трудиться только ради Его удовлетворения. Но в нынешнюю эпоху (Кали-югу) люди забыли о Господе Вишну, поэтому вся их деятельность направлена только на удовлетворение собственных чувств. Такие люди обречены на постепенное обнищание, так как они не имеют права наслаждаться собственностью Верховного Господа. Если люди не свернут с этого пути, их ожидает нищета и голод, потому что земля перестанет давать им злаки, фрукты и цветы. И действительно, в Двенадцатой песни «Бхагаватам» сказано, что в конце Кали-юги человечество настолько деградирует, что лишится риса, пшеницы, сахарного тростника и молока.

ТЕКСТ 7

अपालितानादृता च भवद्भिर्लोकपालकैः ।
चोरीभूतेऽथ लोकेऽहं यज्ञार्थेऽग्रसमोषधीः ॥७॥

апалитанадрита ча бхавадбхир лока-палакаих
чори-бхуте 'тха локе 'хам йаджнартхе 'грасам ошадхих

апалита - лишенная заботы; анадрита - презренная; ча - и; бхавадбхих - такими, как ты; лока-палакаих - правителями или царями; чори-бхуте - наводненная ворами; атха - поэтому; локе - этот мир; ахам - я; йаджна-артхе - предназначенные для жертвоприношений; аграсам - спрятала; ошадхих - все травы и злаки.

Дорогой царь, мало того, что производимые мной травы и злаки попали в руки материалистов, люди вообще перестали заботиться обо мне. Цари перестали исполнять свои обязанности и больше не наказывают этих негодяев, которые превратились в воров и используют злаки для удовлетворения собственных чувств. Поэтому я решила спрятать семена всех растений, предназначенные для совершения жертвоприношений.

КОММЕНТАРИЙ: То, что происходило во времена Махараджи Притху и его отца, царя Вены, можно наблюдать и в наши дни. Люди создали огромные промышленные и сельскохозяйственные комплексы, которые производят огромное количество товаров и продуктов питания, но все это предназначено только для того, чтобы люди могли удовлетворять свои чувства. Поэтому, несмотря на гигантские производственные мощности, в мире постоянно ощущается недостаток продовольствия. Причина этого в том, что весь мир наводнен ворами. Слово чори-бхуте означает, что живущие на Земле люди превратились в воров и грабителей. Согласно Ведам, человек становится вором, когда начинает стремиться к материальному благополучию для того, чтобы удовлетворить свои чувства. В «Бхагавад-гите» также говорится, что тот, кто принимает пищу, не предложив ее Верховной Личности Бога, Ягье, - не кто иной, как вор, и подлежит наказанию. Согласно принципам духовного коммунизма, все на земле принадлежит Всевышнему и люди имеют право пользоваться этими богатствами только после того, как принесут их в жертву Верховной Личности Бога. Все предложенное Господу становится прасадом. Тот, кто не предлагает свою пищу Господу, несомненно, является вором. Правители и цари обязаны наказывать таких воров и тем самым поддерживать в обществе мир и порядок. В противном случае земля перестанет производить зерно, и люди попросту начнут голодать. Более того, им придется не только ограничивать себя в еде - они будут вынуждены убивать друг друга и питаться человеческим мясом. Уже сейчас они убивают животных, чтобы есть их плоть, но в будущем, когда на земле не останется ни зерна, ни овощей, ни фруктов, люди будут убивать своих сыновей и отцов и питаться их мясом, чтобы не умереть с голоду.

ТЕКСТ 8

नूनं ता वीरुधः क्षीणा मयि कालेन भूयसा ।
तत्र योगेन दृष्टेन भवानादातुमर्हति ॥८॥

нунам та вирудхах кшина майи калена бхуйаса
татра йогена дриштена бхаван адатум архати

нунам - итак; тах - те; вирудхах - травы и злаки; кшинах - испортились; майи - во мне; калена - с течением времени; бхуйаса - очень сильно; татра - поэтому; йогена - соответствующими методами; дриштена - авторитетными; бхаван - о повелитель; адатум - извлечь; архати - ты должен.

Пролежав столько времени под землей, спрятанные мной семена злаков, несомненно, испортились. Поэтому ты должен как можно быстрее извлечь их из моих недр, воспользовавшись методом, который рекомендуют ачарьи и шастры.

КОММЕНТАРИЙ: В случае недостатка зерна правительство обязано принять меры, рекомендованные шастрами и одобренные ачарьями. Это приведет к увеличению урожаев зерновых и предотвратит голод. «Бхагавад-гита» рекомендует людям совершать ягьи, жертвоприношения. Благодаря ягье в небе собирается достаточно туч, которые поливают землю обильными дождями. Это решает практически все проблемы сельского хозяйства. Когда в государстве достаточно зерна, то все люди сыты, а домашние животные, такие, как коровы, козы и другие, питаются травой и излишками зерна. Таким образом, совершая предписанные в шастрах жертвоприношения, люди никогда не будут испытывать недостатка в пище. Единственное жертвоприношение, рекомендованное для Кали- юги - это санкиртана-ягья.

В этом стихе особого внимания заслуживают слова йогена, «в соответствии с предписанным методом», и дриштена, «как указывают ачарьи прошлого». Тот, кто думает, будто злаки вырастают благодаря использованию на полях современной техники, например тракторов, глубоко заблуждается. Если он отправится со своим трактором в пустыню и вспашет ее, там все равно ничего не вырастет. К каким бы ухищрениям ни прибегали люди, им не следует забывать о том, что, если они не будут совершать жертвоприношения, Земля перестанет давать урожай. Как объяснила сама Земля, поскольку произведенными ею продуктами питания стали наслаждаться непреданные, она начала скрывать семена сельскохозяйственных культур, чтобы сохранить их для жертвоприношений. Разумеется, мы не рассчитываем на то, что атеисты поверят в описанный выше духовный метод выращивания зерновых, однако, верят они в это или нет, факт остается фактом: чтобы производить зерно, недостаточно одних сельскохозяйственных машин. Что же касается предписанного метода, то шастры утверждают, что в этот век все разумные люди, присоединившись к движению санкиртаны, будут поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Чайтанье, кожа которого золотистого цвета и которого повсюду сопровождают ближайшие сподвижники, помогающие Ему проповедовать сознание Кришны по всему миру. В нынешних условиях только Движение сознания Кришны, движение санкиртаны, способно спасти человечество от гибели. Как было сказано в предыдущем стихе, человека, не обладающего сознанием Кришны, следует считать вором. Какого бы уровня материального благосостояния он ни достиг, ему не удастся долго наслаждаться. Вор есть вор, и ему не миновать расплаты. Лишенные сознания Кришны, люди встали на путь воровства, поэтому законы материальной природы безжалостно наказывают их. Никакие благотворительные фонды и организации не облегчат их положения. Пока люди не примут сознание Кришны, они будут обречены на голод и нескончаемые страдания.

ТЕКСТЫ 9-10

वत्सं कल्पय मे वीर येनाहं वत्सला तव ।
धोक्ष्ये क्षीरमयान्कामाननुरूपं च दोहनम् ॥९॥
दोग्धारं च महाबाहो भूतानां भूतभावन ।
अन्नमीप्सितमूर्जस्वद्भगवान्वाञ्छते यदि ॥१०॥

ватсам калпайа ме вира йенахам ватсала тава
дхокшйе кширамайан каман анурупам ча доханам
догдхарам ча маха-бахо бхутанам бхута-бхавана
аннам ипситам урджасвад бхагаван ванчхате йади

ватсам - теленка; калпайа - вели привести; ме - мне; вира - о герой; йена - благодаря которому; ахам - я; ватсала - с любовью; тава - твои; дхокшйе - удовлетворю; кшира-майан - в виде молока; каман - желания и потребности; анурупам - различных живых существ; ча - кроме того; доханам - подойник; догдхарам - дояра; ча - и; маха-бахо - о могучерукий; бхутанам - всех живых существ; бхута-бхавана - о защитник всего живого; аннам - зерно; ипситам - желанное; урджах-ват - питательное; бхагаван - о досточтимый; ванчхате - желает; йади - если.

О великий герой, защитник всех живых существ, если ты действительно хочешь облегчить участь своих подданных, обеспечив их достаточным количеством зерна, если хочешь напоить их моим молоком, вели привести сюда теленка, найди подходящий подойник и опытного дояра. Как только любовь к этому теленку проснется в моем сердце, ты сможешь получить от меня столько молока, сколько пожелаешь.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь дано объяснение того, как следует доить коров. Прежде всего, у коровы должен появиться теленок, и тогда из любви к теленку она сама, добровольно, будет давать достаточно молока. Кроме того, для этого необходим опытный дояр и подходящий подойник. Как корова не может давать молоко, если у нее нет теленка, которого она любит, так и Земля, которая осталась без людей, обладающих сознанием Кришны, не способна произвести необходимое количество продуктов питания, так как ей не на кого обратить свою любовь. Даже если превращение Земли в корову считать аллегорией, такое сравнение очень точно раскрывает существо дела. Как теленок питается молоком коровы, так и все живые существа, включая зверей, птиц, насекомых, пресмыкающихся и рыб, могут получить все необходимое от матери- Земли, при условии, что среди людей не будет адхрита-врата, или асат, о чем уже говорилось выше. Когда люди становятся асат, или богоненавистниками, лишенными сознания Кришны, из-за них страдает весь мир. Если же люди ведут себя достойно, животные также не страдают от недостатка пищи и живут счастливо. Безбожники, забывшие о том, что долг человека - оберегать животных и заботиться об их пропитании, вместо этого убивают их, чтобы как-то восполнить недостаток зерна. В результате на земле не осталось счастливых людей и весь мир находится в плачевном состоянии.

ТЕКСТ 11

समां च कुरु मां राजन्देववृष्टं यथा पयः ।
अपर्तावपि भद्रं ते उपावर्तेत मे विभो ॥११॥

самам ча куру мам раджан дева-вриштам йатха пайах
апартав апи бхадрам те упавартета ме вибхо

самам - ровной; ча - также; куру - сделай; мам - меня; раджан - о царь; дева-вриштам - выпадающая в виде дождей, посылаемых царем Индрой; йатха - чтобы; пайах - влага; апа-ритау - по окончании сезона дождей; апи - даже; бхадрам - благоприятные условия; те - тебе; упавартета - могли бы оставаться; ме - на мне; вибхо - о Господь.

Дорогой царь, тебе надлежит также разровнять всю поверхность земного шара. Это поможет мне удержать влагу, даже когда сезон дождей кончится. Дожди идут по милости царя Индры, и, если поверхность земного шара будет гладкой, почва сможет сохранить дождевую влагу. Таким образом будут созданы благоприятные условия для произрастания всевозможных злаков и овощей.

КОММЕНТАРИЙ: Индра, царь райских планет, посылает на землю дожди и мечет в нее молнии. Обычно молнии ударяют в вершины гор, чтобы разбить их на мелкие осколки. Эти осколки постепенно распределяются вокруг, и таким образом появляются новые участки, пригодные для земледелия. Злаки лучше всего растут на равнинах. Поэтому планета Земля обратилась к Махарадже Притху с просьбой разровнять ее поверхность, разрушив холмы и горы.

ТЕКСТ 12

इति प्रियं हितं वाक्यं भुव आदाय भूपतिः ।
वत्सं कृत्वा मनुं पाणावदुहत्सकलौषधीः ॥१२॥

ити прийам хитам вакйам бхува адайа бхупатих
ватсам критва манум панав адухат сакалаушадхих

ити - таким образом; прийам - приятные; хитам - благие; вакйам - речи; бхувах - Земли; адайа - выслушав; бху-патих - царь; ватсам - теленком; критва - сделав; манум - Сваямбхуву Ману; панау - в пригоршню; адухат - надоил; сакала - все; ошадхих - травы и злаки.

Выслушав мудрые и учтивые речи Земли, царь во всем согласился с ней. Затем, обратив в теленка Сваямбхуву Ману, он выдоил из Земли, принявшей облик коровы, все травы и злаки и собрал их в пригоршню.

ТЕКСТ 13

तथापरे च सर्वत्र सारमाददते बुधाः ।
ततोऽन्ये च यथाकामं दुदुहुः पृथुभाविताम् ॥१३॥

татхапаре ча сарватра сарам ададате будхах
тато 'нйе ча йатха-камам дудухух притху-бхавитам

татха - так; апаре - остальные; ча - также; сарватра - повсюду; сарам - квинтэссенцию; ададате - взяли; будхах - разумные люди; татах - затем; анйе - другие; ча - и; йатха-камам - сколько угодно; дудухух - надоили; притху-бхавитам - из Земли, покорной Махарадже Притху.

Те, кто не уступал Махарадже Притху по разуму, тоже сумели воспользоваться дарами Земли. Поистине, каждый, кто последовал примеру царя Притху, получил от Земли все, что хотел.

КОММЕНТАРИЙ: Землю иногда называют васундхара. Васу значит «богатство», а дхара - «несущая». Все, что находится на поверхности и в недрах земли, создано для того, чтобы удовлетворять потребности человека, и все это можно извлечь из земли с помощью соответствующих методов. Согласно утверждению Земли, с которым согласился и на основании которого действовал царь Притху, любые ее дары, добытые из недр, взятые с поверхности или извлеченные из атмосферы, должны считаться собственностью Верховной Личности Бога и использоваться для удовлетворения Ягьи, Господа Вишну. Как только люди перестают совершать жертвоприношения, Земля прекращает приносить им свои дары - цветы, овощи и плоды, другие сельскохозяйственные продукты, травы, деревья и минералы. Согласно «Бхагавад-гите», практика жертвоприношений была введена на заре творения. Регулярно совершая жертвоприношения, справедливо распределяя богатства и ограничивая себя в чувственных наслаждениях, люди обретут мир и благоденствие. Как уже было сказано, в век Кали жители каждого города и деревни должны совершать санкиртана-ягью, устраивая фестивали, как это делают сейчас члены Международного общества сознания Кришны. Разумные люди должны собственным примером вдохновлять других на совершение санкиртана-ягьи. Это значит, что они должны жить в воздержании, отказавшись от недозволенных половых отношений, мясной пищи, азартных игр и употребления наркотиков и других одурманивающих средств. Если разумные люди, то есть брахманы, будут следовать этим предписаниям, современный мир, в котором царит хаос и анархия, несомненно, изменится к лучшему, и люди обретут долгожданное счастье и покой.

ТЕКСТ 14

ऋषयो दुदुहुर्देवीमिन्द्रियेष्वथ सत्तम ।
वत्सं बृहस्पतिं कृत्वा पयश्छन्दोमयं शुचि ॥१४॥

ришайо дудухур девим индрийешв атха саттама
ватсам брихаспатим критва пайаш чхандомайам шучи

ришайах - великие мудрецы; дудухух - надоили; девим - из Земли; индрийешу - в чувства; атха - затем; саттама - о Видура; ватсам - в теленка; брихаспатим - мудреца Брихаспати; критва - обратив; пайах - молоко; чхандах-майам - в форме ведических гимнов; шучи - чистые.

Обратив Брихаспати в теленка, а чувства - в сосуд для молока, великие мудрецы собрали в него все виды ведического знания, чтобы с его помощью очистить речь, ум и слух.

КОММЕНТАРИЙ: Брихаспати является жрецом райских планет. Заботясь о благе человечества, великие мудрецы с помощью Брихаспати получили ведическое знание, приведенное в стройную систему, и передали его обитателям не только этой, но и других планет вселенной. Иначе говоря, ведическое знание является одним из обязательных компонентов человеческой цивилизации. Если люди будут заботиться только об удовлетворении своих телесных потребностей, ограничив свою деятельность выращиванием зерна и эксплуатацией природных ресурсов, на земле никогда не будет процветания. У людей должна быть также пища для ума и для слуха. Кроме того, они должны как-то удовлетворять свою потребность говорить. Трансцендентные звуки маха-мантры - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - представляют собой квинтэссенцию ведического знания. Поэтому, если в Кали-югу люди будут регулярно повторять и слушать маха-мантру (шраванам и киртанам), это очистит все сословия и классы общества и люди смогут обрести как духовное, так и материальное счастье.

ТЕКСТ 15

कृत्वा वत्सं सुरगणा इन्द्रं सोममदूदुहन् ।
हिरण्मयेन पात्रेण वीर्यमोजो बलं पयः ॥१५॥

критва ватсам сура-гана индрам сомам адудухан
хиранмайена патрена вирйам оджо балам пайах

критва - обратив; ватсам - в теленка; сура-ганах - полубоги; индрам - Индру, царя небес; сомам - нектар; адудухан - надоили; хиранмайена - в золотой; патрена - сосуд; вирйам - силу мысли; оджах - силу чувств; балам - физическую силу; пайах - молоко.

Многочисленные полубоги обратили в теленка царя небес Индру и выдоили из Земли нектарный напиток, сому. Собрав этот нектар в золотой сосуд, они с его помощью обрели остроту ума, свежесть чувств и физическую силу.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе слово сома означает «нектар». Сома - это напиток, изготовляемый на всех райских планетах, начиная с Луны и вплоть до владений полубогов в высших планетных системах. Этот напиток придает полубогам остроту ума, освежает их чувства и делает их тела сильными и выносливыми. Слова хиранмайена патрена указывают на то, что сома - это не обычный спиртной напиток. Полубоги не притрагиваются к алкоголю. В то же время сому нельзя назвать и лекарством. Это особый напиток, который доступен только на райских планетах. Он не имеет ничего общего со спиртными напитками, которые предназначены для демоничных людей, о чем будет сказано в следующем стихе.

ТЕКСТ 16

दैतेया दानवा वत्सं प्रह्लादमसुरर्षभम् ।
विधायादूदुहन्क्षीरमयःपात्रे सुरासवम् ॥१६॥

даитейа данава ватсам прахладам асураршабхам
видхайадудухан кширам айах-патре сурасавам

даитейах - сыновья Дити; данавах - демоны; ватсам - в теленка; прахладам - Прахладу Махараджу; асура - демона; ришабхам - главного; видхайа - обратив; адудухан - собрали; кширам - молоко; айах - железный; патре - в сосуд; сура - хмельной; асавам - напиток, подобный пиву.

Воспользовавшись тем, что Прахлада Махараджа родился в семье асуров, сыновья Дити и демоны обратили его в теленка и выдоили из Земли всевозможные хмельные напитки, которые затем слили в сосуд, сделанный из железа.

КОММЕНТАРИЙ: В отличие от полубогов, пьющих сома-расу, демоны утоляют жажду такими напитками, как вино или пиво. Эти напитки доставляют демонам, потомкам Дити, огромное удовольствие. Даже в наши дни люди с демонической природой очень привязаны к спиртным напиткам. В этой связи имя Прахлады Махараджи приобретает особое значение. Поскольку Прахлада Махараджа, сын Хираньякашипу, появился на свет в семье демонов, по его милости демоны получили возможность пить вино и пиво. Следует также обратить внимание на употребленное здесь слово айах, «железный». Нектар сома был собран в золотой сосуд, а вино и пиво собрали в сосуд, сделанный из железа. Вино и пиво, как напитки низшего сорта, были слиты в железный сосуд, а для сома-расы, который во всех отношениях превосходит их, был приготовлен сосуд из золота.

ТЕКСТ 17

गन्धर्वाप्सरसोऽधुक्षन्पात्रे पद्ममये पयः ।
वत्सं विश्वावसुं कृत्वा गान्धर्वं मधु सौभगम् ॥१७॥

гандхарвапсарасо 'дхукшан патре падмамайе пайах
ватсам вишвавасум критва гандхарвам мадху саубхагам

гандхарва - обитатели планеты гандхарвов; апсарасах - обитатели планеты апсар; адхукшан - надоили; патре - в сосуд; падма- майе - сделанный из лотоса; пайах - молоко; ватсам - в теленка; вишвавасум - по имени Вишвавасу; критва - обратив; гандхарвам - песни; мадху - сладкие; саубхагам - красоту.

Обитатели Гандхарвалоки и Апсаралоки, превратив в теленка Вишвавасу, собрали молоко в сосуд, сделанный из лотоса. Это молоко приняло форму сладкозвучных песен и красоты.

ТЕКСТ 18

वत्सेन पितरोऽर्यम्णा कव्यं क्षीरमधुक्षत ।
आमपात्रे महाभागाः श्रद्धया श्राद्धदेवताः ॥१८॥

ватсена питаро 'рйамна кавйам кширам адхукшата
ама-патре маха-бхагах шраддхайа шраддха-деватах

ватсена - с помощью теленка; питарах - обитатели Питрилоки; арйамна - с помощью повелителя Питрилоки, Арьямы; кавйам - пищу, приносимую в жертву предкам; кширам - молоко; адхукшата - надоили; ама-патре - в сосуд из необожженной глины; маха-бхагах - очень удачливые; шраддхайа - с великой верой; шраддха-деватах - божества поминальных обрядов шраддхи, проводимых в честь усопших родственников.

Благословенные обитатели Питрилоки, божества поминальных церемоний, обратили в теленка Арьяму и, взяв сосуд из необожженной глины, с великой верой надоили в него кавью - пищу, которую предлагают предкам.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.25) сказано: питрин йанти питри-вратах. Словом питри-вратах называют тех, кто заботится о благополучии членов своей семьи. Во вселенной есть планета под названием Питрилока, которой правит Арьяма. Он является своего рода полубогом, и, умилостивив его, можно помочь умершим родственникам, которые стали привидениями, вновь получить физическое тело. Очень греховные люди, чрезмерно привязанные к своей семье, дому, деревне или стране, после смерти не получают физического тела, состоящего из пяти материальных элементов, но остаются в тонком теле, которое состоит из ума, интеллекта и эго. Тех, кто живет в тонком теле, называют привидениями или призраками. Призраки ведут очень мучительное существование, так как, обладая умом, интеллектом и эго, они жаждут материальных удовольствий, но из-за отсутствия грубого материального тела не могут удовлетворить свои желания и, чтобы как-то выместить на других свою досаду, причиняют людям беспокойства. Поэтому родственники усопшего, и в особенности сын, должны приносить жертвы полубогу Арьяме или Господу Вишну. В Индии с незапамятных времен существует обычай, по которому сын умершего отправляется в Гаю и там в храме Вишну приносит жертвы, чтобы помочь своему умершему отцу, ставшему призраком. Разумеется, это не значит, что после смерти все становятся призраками. Поминальная пинда приносится лотосным стопам Господа Вишну на тот случай, если кто-то из наших родственников стал привидением. Тогда принесенная пинда поможет ему получить грубое материальное тело. Однако тому, кто питается прасадом Господа Вишну, не грозит опасность стать призраком или родиться в теле, принадлежащем к одному из низших видов жизни. Люди ведической цивилизации проводят поминальный обряд шраддха, в ходе которого пища с любовью и преданностью предлагается Господу или одному из Его представителей. Когда человек с любовью и преданностью кладет свою жертву к лотосным стопам Господа Вишну или приносит ее Арьяме, представителю Господа на Питрилоке, его прародители получают физические тела и вместе с ними возможность испытать заслуженные ими материальные наслаждения. Другими словами, они никогда не становятся призраками.

ТЕКСТ 19

प्रकल्प्य वत्सं कपिलं सिद्धाः सङ्कल्पनामयीम् ।
सिद्धिं नभसि विद्यां च ये च विद्याधरादयः ॥१९॥

пракалпйа ватсам капилам сиддхах санкалпанамайим
сиддхим набхаси видйам ча йе ча видйадхарадайах

пракалпйа - превратив; ватсам - в теленка; капилам - великого мудреца Капилу; сиддхах - обитатели Сиддхалоки; санкалпана- майим - вызываемые усилием воли; сиддхим - мистические силы; набхаси - в небе; видйам - знание; ча - и; йе - те, которые; ча - и; видйадхара-адайах - обитатели Видьядхаралоки и других планет.

Затем обитатели Сиддхалоки вместе с обитателями Видьядхаралоки сделали теленком великого мудреца Капилу и, использовав в качестве подойника небо, выдоили из Земли чудесные мистические способности, начиная с анимы. В результате жители Видьядхаралоки научились летать.

КОММЕНТАРИЙ: Обитатели Сиддхалоки и Видьядхаралоки от природы наделены мистическими способностями, которые дают им возможность не только подниматься в небо без помощи летательных аппаратов, но и одним усилием воли перемещаться с планеты на планету. Обитатели Видьядхаралоки чувствуют себя в воздушном океане как рыбы в воде. Что же касается обитателей Сиддхалоки, то они наделены всеми мистическими способностями. жители этой планеты занимаются мистической йогой, состоящей из восьми ступеней, которые называются яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Пройдя одну за другой все эти ступени, йоги обретают различные мистические способности, которые позволяют им делаться меньше мельчайшего, тяжелее самого тяжелого и т.д. Они могут даже создавать целые планеты, добывать все, что пожелают, и подчинять любого своей воле. Все жители Сиддхалоки от рождения наделены этими мистическими способностями. Если бы мы на нашей планете увидели человека, летящего по воздуху без помощи летательного аппарата, мы сочли бы это чудом, но на Видьядхаралоке этому никто не удивляется, как никто не удивляется при виде птицы, парящей в небе. Точно так же все обитатели Сиддхалоки являются великими йогами, обладающими всеми мистическими способностями.

Имя Капилы Муни упомянуто в этом стихе не случайно. Он разработал философию санкхьи, а Его отец, Кардама Муни, был великим йогом и мистиком. В свое время Кардама Муни построил огромный воздушный корабль, размером с небольшой город, где было множество прекрасных дворцов и садов со слугами и служанками. Окруженная этим великолепием, мать Капиладевы, Девахути, вместе с Его отцом, Кардамой Муни, облетела всю вселенную, побывав на различных планетах.

ТЕКСТ 20

अन्ये च मायिनो मायामन्तर्धानाद्भुतात्मनाम् ।
मयं प्रकल्प्य वत्सं ते दुदुहुर्धारणामयीम् ॥२०॥

анйе ча майино майам антардханадбхутатманам
майам пракалпйа ватсам те дудухур дхаранамайим

анйе - другие; ча - также; майинах - маги, мистики; майам - магические силы; антардхана - исчезновение; адбхута - чудесные; атманам - тела; майам - демона по имени Майя; пракалпйа - сделав; ватсам - теленком; те - они; дудухух - надоили; дхарана- майим - вызываемые усилием воли.

Обитатели планет, известных под названием Кимпурушалоки, превратив в теленка демона Майю, выдоили из Земли такие мистические силы, которые дают их обладателю возможность внезапно исчезать из поля зрения окружающих и появляться вновь, но уже в ином облике.

КОММЕНТАРИЙ: Обитатели Кимпурушалоки славятся своими мистическими способностями: они могут творить такие чудеса, которые трудно даже представить. Обитатели этих планет способны делать все, что пожелают, они могут исполнить любую свою прихоть. Такие способности также относятся к числу мистических. Обладание ими называется ишитой. Демоны, как правило, обретают мистические способности, занимаясь йогой. В Дашама-скандхе, Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», рассказывается о том, как демоны появлялись перед Кришной, принимая всевозможные причудливые формы. Так, Бакасура предстал перед Кришной и Его друзьями-пастушками в облике гигантского журавля. Когда Кришна находился на земле, Ему приходилось сражаться со многими демонами, которые обладали чудесными мистическими силами Кимпурушалоки. В отличие от обитателей Кимпурушалоки, наделенных такими способностями от рождения, жители Земли развивают в себе эти мистические способности, практикуя различные виды йоги.

ТЕКСТ 21

यक्षरक्षांसि भूतानि पिशाचाः पिशिताशनाः ।
भूतेशवत्सा दुदुहुः कपाले क्षतजासवम् ॥२१॥

йакша-ракшамси бхутани пишачах пишиташанах
бхутеша-ватса дудухух капале кшатаджасавам

йакша - якши (потомки Куверы); ракшамси - ракшасы (мясоеды); бхутани - призраки; пишачах - ведьмы; пишита-ашанах - все, кто привык питаться плотью; бхутеша - воплощение Господа Шивы, Рудру; ватсах - обратив в теленка; дудухух - надоили; капале - в сосуд из черепов; кшата-джа - из крови; асавам - хмельной напиток.

Затем якши, ракшасы, призраки и ведьмы, питающиеся плотью, обратили в теленка одно из воплощений Господа Шивы, Рудру [Бхутанатху], и выдоили из Земли различные напитки, сделанные из крови, заполнив ими сосуды в виде черепов.

КОММЕНТАРИЙ: Среди человекоподобных существ встречаются такие, которые живут в грязи и не гнушаются самой омерзительной пищей. Их обычной едой является мясо, а излюбленным напитком - перебродившая кровь, названная в этом стихе кшатаджасавам. Во главе этих падших существ стоят якши, ракшасы, бхуты и пишачи. Все они пребывают в гуне невежества и находятся под властью Рудры. Рудра - это воплощение Господа Шивы, которое повелевает материальной гуной невежества. Господа Шиву иногда называют Бхутанатхой, что значит «повелитель призраков». Рудра появился на свет из межбровья Брахмы, когда тот разгневался на четырех Кумаров.

ТЕКСТ 22

तथाहयो दन्दशूकाः सर्पा नागाश्च तक्षकम् ।
विधाय वत्सं दुदुहुर्बिलपात्रे विषं पयः ॥२२॥

татхахайо дандашуках сарпа нагаш ча такшакам
видхайа ватсам дудухур била-патре вишам пайах

татха - аналогично; ахайах - змеи без капюшонов; дандашуках - скорпионы; сарпах - кобры; нагах - большие змеи; ча - и; такшакам - Такшаку, повелителя змей; видхайа - обратив; ватсам - в теленка; дудухух - надоили; била-патре - в сосуд, которым служили змеиные норы; вишам - яд; пайах - как молоко.

Вслед за тем кобры и змеи без капюшонов, большие змеи, скорпионы и другие ядовитые твари надоили из Земли яда и наполнили им свои норы. В теленка они превратили Такшаку.

КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир населен самыми разнообразными живыми существами, и скорпионы, а также многочисленные виды пресмыкающихся, перечисленные в этом стихе, тоже получают все необходимое для жизни от Верховной Личности Бога. В конечном счете Земля снабжает пищей все живые существа. В зависимости от того, под влиянием каких материальных гун находится то или иное живое существо, у него вырабатываются определенные качества. Пайах-панам бхуджанганам: если змею кормить молоком, у нее только прибавится яда. Но если поить молоком одаренного человека - мудреца или святого, - то в его мозгу разовьются тонкие ткани, благодаря чему он сможет постичь природу высшего, духовного бытия. Итак, Господь заботится о пропитании каждого, но живое существо, определенным образом взаимодействуя с тремя гунами материальной природы, вырабатывает свои, индивидуальные, качества и характер.

ТЕКСТЫ 23-24

पशवो यवसं क्षीरं वत्सं कृत्वा च गोवृषम् ।
अरण्यपात्रे चाधुक्षन्मृगेन्द्रेण च दंष्ट्रिणः ॥२३॥
क्रव्यादाः प्राणिनः क्रव्यं दुदुहुः स्वे कलेवरे ।
सुपर्णवत्सा विहगाश्चरं चाचरमेव च ॥२४॥

пашаво йавасам кширам ватсам критва ча го-вришам
аранйа-патре чадхукшан мригендрена ча дамштринах
кравйадах пранинах кравйам дудухух све калеваре
супарна-ватса вихагаш чарам чачарам эва ча

пашавах - домашние животные; йавасам - зеленую траву; кширам - молоко; ватсам - теленком; критва - сделав; ча - также; го- вришам - быка, носящего на себе Господа Шиву; аранйа-патре - в сосуд, которым служил лес; ча - также; адхукшан - выдоили; мрига- индрена - лев; ча - и; дамштринах - звери с острыми клыками; кравйа-адах - животные, питающиеся сырым мясом; пранинах - живые существа; кравйам - плоть; дудухух - выдоили; све - собственного; калеваре - в сосуд их тела; супарна - Гаруда; ватсах - чей теленок; вихагах - птицы; чарам - движущихся живых существ; ча - также; ачарам - неподвижных живых существ; эва - определенно; ча - также.

Четвероногие животные (коровы и др.) обратили в теленка быка, носящего на своей спине Господа Шиву, и выдоили из Земли свежие зеленые травы, которыми они питаются. Подойником им служил лес. Хищные звери, тигры, превратили в теленка льва и получили в качестве молока свежую плоть. Птицам же, которые использовали в качестве теленка Гаруду, Земля дала молоко в виде движущихся живых существ (насекомых) и неподвижных (растений и трав).

КОММЕНТАРИЙ: От Гаруды, который носит на своей спине Господа Вишну, произошло множество хищных птиц. Есть, например, вид птиц, которые питаются обезьянами. Для орла нет лучшей добычи, чем коза, хотя, конечно, многие птицы едят только фрукты и ягоды. Поэтому в данном стихе употреблено слово чарам, которое указывает на движущихся живых существ, и ачарам, указывающее на травы, фрукты и овощи.

ТЕКСТ 25

वटवत्सा वनस्पतयः पृथग्रसमयं पयः ।
गिरयो हिमवद्वत्सा नानाधातून्स्वसानुषु ॥२५॥

вата-ватса ванаспатайах притхаг расамайам пайах
гирайо химавад-ватса нана-дхатун сва-санушу

вата-ватсах - обратив в теленка дерево баньян; ванах-патайах - деревья; притхак - различные; раса-майам - в форме соков; пайах - молоко; гирайах - холмы и горы; химават-ватсах - обратив в теленка Гималаи; нана - различные; дхатун - минералы; сва - собственные; санушу - на свои вершины.

Обратив в теленка дерево баньян, деревья получили в качестве молока множество вкусных соков. А горы, сделав теленком Гималаи, надоили в сосуд, созданный из их вершин, разнообразные минералы.

ТЕКСТ 26

सर्वे स्वमुख्यवत्सेन स्वे स्वे पात्रे पृथक्पयः ।
सर्वकामदुघां पृथ्वीं दुदुहुः पृथुभाविताम् ॥२६॥

сарве сва-мукхйа-ватсена све све патре притхак пайах
сарва-кама-дугхам притхвим дудухух притху-бхавитам

сарве - все; сва-мукхйа - своих собственных предводителей; ватсена - обратив в телят; све све - в свои собственные; патре - сосуды; притхак - различные; пайах - молоко; сарва-кама - все, чего желали; дугхам - снабжающую, как молоком; притхвим - планету Земля; дудухух - подоили; притху-бхавитам - подвластную царю Притху.

Земля снабдила каждого той пищей, в которой он нуждался. Во времена Махараджи Притху Земля беспрекословно подчинялась царю, поэтому все ее обитатели смогли полностью обеспечить себя пищей, создав различных телят и собрав соответствующие виды молока в подходящие сосуды.

КОММЕНТАРИЙ: Все сказанное выше свидетельствует о том, что Господь снабжает пищей каждое живое существо. Подтверждение этому содержится в Ведах: эко бахунам йо видадхати каман. Хотя Господь один, Он удовлетворяет потребности каждого, используя ресурсы планеты Земля. На различных планетах вселенной обитают разные виды живых существ, и все они живут за счет того, что планеты, на которых они обитают, обеспечивают их разнообразной пищей. Зная это, как можно согласиться с тем, что на Луне нет жизни? Каждая планета состоит из тех же пяти элементов, что и Земля, и производит разнообразные продукты питания в соответствии с нуждами ее обитателей. Ведические писания опровергают мнение ученых, которые считают, что Луна не производит никаких продуктов питания и что на ней нет жизни.

ТЕКСТ 27

एवं पृथ्वादयः पृथ्वीमन्नादाः स्वन्नमात्मनः ।
दोहवत्सादिभेदेन क्षीरभेदं कुरूद्वह ॥२७॥

эвам притхв-адайах притхвим аннадах сваннам атманах
доха-ватсади-бхедена кшира-бхедам курудваха

эвам - таким образом; притху-адайах - царь Притху и другие; притхвим - Землю; анна-адах - все живые существа, нуждающиеся в пище; су-аннам - необходимую им еду; атманах - для выживания; доха - для доения; ватса-ади - используя телят, подойники и дояров; бхедена - различных; кшира - молока; бхедам - разные виды; куру-удваха - о предводитель рода Куру.

Таким образом, о предводитель рода Куру, Видура, все, кто нуждался в пище, во главе с царем Притху, создав различных телят, надоили то, что им было необходимо для жизни. Так в виде символического молока они получили нужные им продукты питания.

ТЕКСТ 28

ततो महीपतिः प्रीतः सर्वकामदुघां पृथुः ।
दुहितृत्वे चकारेमां प्रेम्णा दुहितृवत्सलः ॥२८॥

тато махипатих притах сарва-кама-дугхам притхух
духитритве чакаремам премна духитри-ватсалах

татах - затем; махи-патих - царь; притах - довольный; сарва-кама - все желаемое; дугхам - дающей в качестве молока; притхух - царь Притху; духитритве - обращаясь как с дочерью; чакара - сделал; имам - к планете Земля; премна - с любовью; духитри-ватсалах - любящий свою дочь.

Увидев, что Земля обеспечила пищей все живые существа, царь Притху очень обрадовался, и в его сердце проснулась любовь к этой планете, как будто она была его родной дочерью.

ТЕКСТ 29

चूर्णयन्स्वधनुष्कोट्या गिरिकूटानि राजराट् ।
भूमण्डलमिदं वैन्यः प्रायश्चक्रे समं विभुः ॥२९॥

чурнайан сва-дхануш-котйа гири-кутани раджа-рат
бху-мандалам идам ваинйах прайаш чакре самам вибхух

чурнайан - разбивая на куски; сва - собственного; дханух-котйа - силой лука; гири - холмов; кутани - вершины; раджа- рат - император; бху-мандалам - всю Землю; идам - эту; ваинйах - сын Вены; прайах - почти; чакре - сделал; самам - ровной; вибхух - могущественный.

После этого царь всех царей Махараджа Притху разгладил все неровности на поверхности Земли, разрушив своим могучим луком холмы и горы. По его милости поверхность земного шара стала почти плоской.

КОММЕНТАРИЙ: Обычно горные районы и холмистые местности становятся плоскими от ударов молний, посылаемых небесным царем Индрой. Однако Махараджа Притху, который был воплощением Верховной Личности Бога, не стал ждать, пока царь Индра разрушит холмы и горы, но сделал это сам с помощью своего могучего лука.

ТЕКСТ 30

अथास्मिन्भगवान्वैन्यः प्रजानां वृत्तिदः पिता ।
निवासान्कल्पयां चक्रे तत्र तत्र यथार्हतः ॥३०॥

атхасмин бхагаван ваинйах праджанам вриттидах пита
нивасан калпайам чакре татра татра йатхархатах

атха - итак; асмин - на планете Земля; бхагаван - Личность Бога; ваинйах - сын Вены; праджанам - подданным; вриттидах - тот, кто дает работу; пита - отец; нивасан - места проживания; калпайам - соответствующие; чакре - создал; татра татра - повсюду; йатха - как; архатах - желательный, подходящий.

Ко всем своим подданным царь Притху относился как родной отец. Все видели, что он не жалея сил стремится обеспечить всех своих подданных пищей и занять их трудом. Выровняв поверхность Земли, он отвел каждому по его желанию место для жизни.

ТЕКСТ 31

ग्रामान्पुरः पत्तनानि दुर्गाणि विविधानि च ।
घोषान्व्रजान्सशिबिरानाकरान्खेटखर्वटान् ॥३१॥

граман пурах паттанани дургани вивидхани ча
гхошан враджан са-шибиран акаран кхета-кхарватан

граман - деревни; пурах - города; паттанани - поселки; дургани - крепости; вивидхани - различные; ча - также; гхошан - селения пастухов; враджан - загоны для скота; са-шибиран - с шатрами; акаран - копи; кхета - земледельческие поселения; кхарватан - горные селения.

Таким образом, царь построил множество деревень, поселков, городов, крепостей, селений пастухов, загонов для скота, подготовил площадки для царских шатров, отвел места для рудников и копей и создал земледельческие и горные поселения.

ТЕКСТ 32

प्राक्पृथोरिह नैवैषा पुरग्रामादिकल्पना ।
यथासुखं वसन्ति स्म तत्र तत्राकुतोभयाः ॥३२॥

прак притхор иха наиваиша пура-грамади-калпана
йатха-сукхам васанти сма татра татракутобхайах

прак - до; притхох - царя Притху; иха - на этой планете; на - никогда не; эва - определенно; эша - это; пура - городов; грама- ади - деревень и т.д.; калпана - плановой застройки; йатха - как; сукхам - удобно; васанти сма - жили; татра татра - здесь и там; акутах-бхайах - без боязни.

До того как царь Притху взошел на престол, никто не строил городов и деревень по определенному плану и не отводил землю под поля, пастбища и т.д. Застройка городов была стихийной, и каждый возводил себе жилище где и как хотел. Однако со времен царя Притху города и поселки стали строиться в соответствии с планом.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что планирование в строительстве не является новшеством. Люди занимаются этим со времен царя Притху. В Индии характер застройки даже очень древних городов свидетельствует о наличии продуманного плана. В «Шримад-Бхагаватам» приводится множество описаний таких древних городов. Даже пять тысяч лет назад столица Господа Кришны Дварака была построена по плану, как, впрочем, и другие города, такие, как Матхура и Хастинапур (современный Новый Дели). Таким образом, плановая застройка больших и малых городов не является достижением последнего времени - большие и малые города строились в соответствии с архитектурным планом еще в давно минувшие века.

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Девятнадцатая

Царь Притху Проводит Сто Жертвоприношений Коня

ТЕКСТ 1

मैत्रेय उवाच
अथादीक्षत राजा तु हयमेधशतेन सः ।
ब्रह्मावर्ते मनोः क्षेत्रे यत्र प्राची सरस्वती ॥१॥

маитрейа увача
атхадикшата раджа ту хайамедха-шатена сах
брахмаварте манох кшетре йатра прачи сарасвати

маитрейах увача - мудрец Майтрея сказал; атха - после этого; адикшата - получил посвящение; раджа - царь; ту - затем; хайа - коня; медха - жертвоприношений; шатена - совершить сто; сах - он; брахмаварте - известной под названием Брахмаварты; манох - Сваямбхувы Ману; кшетре - на земле; йатра - где; прачи - на восток; сарасвати - река Сарасвати.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, в том месте, где река Сарасвати поворачивает на восток, царь Притху решил совершить сто жертвоприношений коня. Местность эта, называемая Брахмавартой, находилась под властью Сваямбхувы Ману.

ТЕКСТ 2

तदभिप्रेत्य भगवान्कर्मातिशयमात्मनः ।
शतक्रतुर्न ममृषे पृथोर्यज्ञमहोत्सवम् ॥२॥

тад абхипретйа бхагаван карматишайам атманах
шата-кратур на мамрише притхор йаджна-махотсавам

тат абхипретйа - размышляя над этим; бхагаван - самый могущественный; карма-атишайам - превзойти в кармической деятельности; атманах - его; шата-кратух - царь Индра, совершивший сто таких жертвоприношений; на - не; мамрише - мог вынести; притхох - царя Притху; йаджна - жертвенных; маха-утсавам - пышных обрядов.

Когда необыкновенно могущественный царь небес Индра прослышал об этом, он решил, что царь Притху вознамерился превзойти его. Поэтому ему было невыносимо видеть, какие великие жертвоприношения совершал Махараджа Притху.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый, кто приходит в материальный мир, чтобы наслаждаться или господствовать над материальной природой, всегда завидует другим. Царь небес Индра не является исключением. Писания свидетельствуют о том, что зависть одолевала его не один раз. Особенно ревниво он относится к людям, которые устраивают великие жертвоприношения, и к йогам, которые добиваются успехов в своих занятиях, то есть обретают сиддхи. Не в силах примириться с чужими достижениями, Индра всегда старался помешать таким людям. Он опасался, что тот, кто совершает великие жертвоприношения или занимается мистической йогой, когда-нибудь займет его место. Поскольку никого из живущих в материальном мире не радуют чужие успехи, его обитателей называют матсара, что значит «завистники». Поэтому в самом начале «Шримад-Бхагаватам» говорится, что эта книга предназначена для тех, кто свободен от зависти (нирматсара). Другими словами, пока человек не избавится от зависти, он не сможет прогрессировать в сознании Кришны. Среди людей, сознающих Кришну, однако, все обстоит по-другому. Когда один преданный в чем-то опережает другого, отставший только радуется за того, кто больше его преуспел в служении Господу. Полное отсутствие зависти - это характеристика Вайкунтхи. Если же человек завидует своему сопернику, это значит, что его сознание материально. По сути дела, даже полубоги, назначенные управлять материальной вселенной, не свободны от зависти.

ТЕКСТ 3

यत्र यज्ञपतिः साक्षाद्भगवान्हरिरीश्वरः ।
अन्वभूयत सर्वात्मा सर्वलोकगुरुः प्रभुः ॥३॥

йатра йаджна-патих сакшад бхагаван харир ишварах
анвабхуйата сарватма сарва-лока-гурух прабхух

йатра - где; йаджна-патих - наслаждающийся всеми жертвоприношениями; сакшат - непосредственно; бхагаван - Верховная Личность Бога; харих - Господь Вишну; ишварах - верховный владыка; анвабхуйата - появился; сарва-атма - Сверхдуша в сердце каждого живого существа; сарва-лока-гурух - повелитель всех планет, или учитель каждого; прабхух - владыка.

Верховной Личности Бога, Господу Вишну, который пребывает в сердце каждого в образе Сверхдуши, принадлежат все планеты и плоды всех жертвоприношений. Он лично присутствовал на жертвенных обрядах, устроенных Махараджей Притху.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово сакшат. Притху Махараджа был шактьявеша-аватарой Господа Вишну. Это значит, что он относился к числу обыкновенных живых существ, но получил от Господа Вишну особые полномочия. Господь Вишну, который является непосредственно Верховной Личностью Бога, относится к категории вишну-таттвы, а Махараджа Притху принадлежал к джива-таттве. Вишну-таттва - это Сам Господь, а джива-таттва - это Его неотъемлемые частицы. Когда Господь наделяет одну из таких частиц особыми полномочиями, ее именуют шактьявеша-аватарой. Господь Вишну назван в этом стихе харих ишварах. Господь столь милостив, что избавляет Своих преданных от всех страданий. Поэтому Его называют Хари. Его называют ишварой, так как, будучи верховным повелителем, Он может делать все, что пожелает. Верховный ишвара пурушоттама - это Господь Кришна. Господь демонстрирует могущество ишвары, верховного владыки, когда заверяет Своего преданного: «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я огражу тебя от всех последствий твоих грехов. Не страшись ничего» (Б.-г., 18.66). Того, кто вручил себя Ему, Господь немедленно освобождает от последствий всех грехов, которые он совершил. Всевышний назван в этом стихе сарватмой; это значит, что Он находится в сердце каждого как Сверхдуша и потому является верховным учителем всех живых существ. жизнь тех, кому посчастливится усвоить уроки, преподанные Кришной в «Бхагавад-гите», увенчается успехом. Никто не способен дать человечеству лучшие наставления, чем Господь Кришна.

ТЕКСТ 4

अन्वितो ब्रह्मशर्वाभ्यां लोकपालैः सहानुगैः ।
उपगीयमानो गन्धर्वैर्मुनिभिश्चाप्सरोगणैः ॥४॥

анвито брахма-шарвабхйам лока-палаих саханугаих
упагийамано гандхарваир мунибхиш чапсаро-ганаих

анвитах - сопровождаемый; брахма - Господом Брахмой; шарвабхйам - и Господом Шивой; лока-палаих - владыками различных планет; саха анугаих - вместе с их спутниками; упагийаманах - которого славили; гандхарваих - обитатели Гандхарвалоки; мунибхих - великие мудрецы; ча - также; апсарах-ганаих - жители Апсаралоки.

Господь Вишну появился на арене жертвоприношения в сопровождении Господа Брахмы, Господа Шивы и повелителей всех планет вселенной вместе с их свитами. Когда Господь предстал перед собравшимися, жители Гандхарвалоки, великие мудрецы и обитатели Апсаралоки восславили Его.

ТЕКСТ 5

सिद्धा विद्याधरा दैत्या दानवा गुह्यकादयः ।
सुनन्दनन्दप्रमुखाः पार्षदप्रवरा हरेः ॥५॥

сиддха видйадхара даитйа данава гухйакадайах
сунанда-нанда-прамукхах паршада-правара харех

сиддхах - обитатели Сиддхалоки; видйадхарах - обитатели Видьядхаралоки; даитйах - демонические потомки Дити; данавах - асуры; гухйака-адайах - якши и др.; сунанда-нанда-прамукхах - возглавляемые Сунандой и Нандой, ближайшими спутниками Господа Вишну на Вайкунтхе; паршада - спутники; праварах - исполненные глубокого почтения; харех - Верховной Личности Бога.

За Господом следовали обитатели Сиддхалоки и Видьядхаралоки, все потомки Дити, а также демоны и якши. Его сопровождали также самые доверенные слуги и приближенные во главе с Нандой и Сунандой.

ТЕКСТ 6

कपिलो नारदो दत्तो योगेशाः सनकादयः ।
तमन्वीयुर्भागवता ये च तत्सेवनोत्सुकाः ॥६॥

капило нарадо датто йогешах санакадайах
там анвийур бхагавата йе ча тат-севанотсуках

капилах - Капила Муни; нарадах - великий мудрец Нарада; даттах - Даттатрея; йога-ишах - повелители мистических сил; санака- адайах - возглавляемые Санакой; там - за Господом Вишну; анвийух - последовали; бхагаватах - великие преданные; йе - все, кто; ча - также; тат-севана-утсуках - всегда горят желанием служить Господу.

Великие преданные, постоянно занятые служением Верховной Личности Бога, и в их числе великие мудрецы, такие, как Капила, Нарада и Даттатрея, а также все великие мистики во главе с Санакой-кумаром последовали за Господом Вишну, чтобы принять участие в этом грандиозном жертвоприношении.

ТЕКСТ 7

यत्र धर्मदुघा भूमिः सर्वकामदुघा सती ।
दोग्धि स्माभीप्सितानर्थान्यजमानस्य भारत ॥७॥

йатра дхарма-дугха бхумих сарва-кама-дугха сати
догдхи смабхипситан артхан йаджаманасйа бхарата

йатра - где; дхарма-дугха - дающая столько молока, сколько необходимо для проведения религиозных обрядов; бхумих - Земля; сарва-кама - все желаемое; дугха - выдаивая, как молоко; сати - корова; догдхи сма - дала; абхипситан - желаемые; артхан - предметы; йаджаманасйа - совершающему жертвоприношение; бхарата - дорогой Видура.

Дорогой Видура, сама Земля явилась на это великое жертвоприношение, приняв облик дойной коровы, кама-дхену. Так благодаря ягье были удовлетворены насущные потребности людей.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово дхарма-дугха, так как оно является синонимом слова кама-дхену. Кама-дхену - это коровы сурабхи. Сурабхи живут в духовном мире, и, как сказано в «Брахма-самхите», Господь Кришна Сам пасет их: сурабхир абхипалайантам. Корову сурабхи можно доить когда угодно и каждый раз получать нужное количество молока. Из молока получают очень много ценных продуктов, и прежде всего топленое масло, необходимое для проведения великих жертвоприношений. Если люди перестанут совершать предписанные Ведами жертвоприношения, они не смогут удовлетворить свои насущные потребности. «Бхагавад-гита» подтверждает, что люди были созданы Господом Брахмой вместе с ягьей, жертвенным актом. Ягья - это Сам Господь Вишну, Верховная Личность Бога, и совершать ягьи - значит действовать ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Но в век Кали очень трудно найти квалифицированных брахманов, способных проводить жертвоприношения так, как того требуют Веды. Поэтому людям века Кали «Шримад-Бхагаватам» рекомендует совершать санкиртана-ягью (йаджнаих санкиртана- прайаих). Принимая участие в этой ягье, они доставят удовольствие ягья-пуруше, Господу Чайтанье, и обретут все плоды великих жертвоприношений, которые совершались в предыдущие эпохи. Совершая такие жертвоприношения, царь Притху и другие получали от Земли все необходимое для жизни. В наши дни Международное общество сознания Кришны положило начало движению санкиртаны. Вступив в наше Общество, каждый сможет принять участие в этом великом жертвоприношении. Если все люди будут так или иначе участвовать в нем, они навсегда забудут о нужде. Совершая санкиртана-ягью, люди смогут избавиться от трудностей во всех сферах жизни, включая и сферу промышленного производства. Поэтому наше движение должно охватить все сферы жизни общества - социальную, политическую, производственную, коммерческую и т.д. Тогда в обществе воцарится мир и счастье.

ТЕКСТ 8

ऊहुः सर्वरसान्नद्यः क्षीरदध्यन्नगोरसान् ।
तरवो भूरिवर्ष्माणः प्रासूयन्त मधुच्युतः ॥८॥

ухух сарва-расан надйах кшира-дадхй-анна-го-расан
тараво бхури-варшманах прасуйанта мадху-чйутах

ухух - принесли; сарва-расан - все виды вкусов; надйах - реки; кшира - молоко; дадхи - простоквашу; анна - всевозможные продукты; го-расан - другие молочные продукты; таравах - деревья; бхури - могучие; варшманах - имеющие тела; прасуйанта - принесли плоды; мадху-чйутах - истекающие медом.

Реки принесли с собой всевозможные вкусы: сладкий, острый, кислый и т.д., а могучие деревья - фрукты и мед. Коровы, вдоволь наевшись зеленой травы, обеспечили людей огромным количеством молока, простокваши, топленого масла и других молочных продуктов.

КОММЕНТАРИЙ: Когда реки чисты и ничто не препятствует их свободному течению, когда они могут время от времени выходить из берегов, почва становится очень плодородной, и с нее можно собрать большой урожай овощей, фруктов и злаков. Слово раса означает «вкус». На самом деле источником всех рас является земля, и, когда семена падают в землю, из них вырастают всевозможные деревья и растения, способные удовлетворить любые вкусы. К примеру, сахарный тростник удовлетворяет нашу потребность в сладком, а сок апельсина - в кисло-сладком вкусе. Потребность в кислом и сладком вкусе удовлетворяют также ананас и другие фрукты. С другой стороны, красный перец удовлетворяет нашу потребность в остром. Таким образом, разные семена извлекают из почвы самые разнообразные вкусы. В «Бхагавад-гите» (7.10) Кришна говорит: биджам мам сарва-бхутанам - «Я - изначальное семя всего сущего». Благодаря Ему в материальном мире есть все, что необходимо для жизни: пурнам идам, как сказано в «Ишопанишад». Верховный Господь позаботился о том, чтобы у живых существ было все необходимое. Поэтому люди должны научиться удовлетворять ягья-пурушу, Господа Вишну. Действительно, основная обязанность каждого живого существа - стараться удовлетворить Господа, так как все живые существа являются Его неотъемлемыми частицами. Таким образом, по замыслу Верховного Господа каждое живое существо должно исполнять обязанности, соответствующие его природе, а иначе оно обречено на страдания. Таков закон природы.

Слова тараво бхури-варшманах означают «могучие деревья с густой кроной». Эти деревья созданы для того, чтобы давать мед и разнообразные фрукты. Иными словами, лес должен снабжать людей медом, плодами и цветами. К сожалению, из-за того что в Кали- югу люди не совершают жертвоприношения, в лесу растет много могучих деревьев, но они не дают достаточно фруктов и меда. Таким образом, все зависит от ягьи, и самая лучшая ягья в век Кали - это распространять по всему миру движение санкиртаны.

ТЕКСТ 9

सिन्धवो रत्ननिकरान्गिरयोऽन्नं चतुर्विधम् ।
उपायनमुपाजह्रुः सर्वे लोकाः सपालकाः ॥९॥

синдхаво ратна-никаран гирайо 'ннам чатур-видхам
упайанам упаджахрух сарве локах са-палаках

синдхавах - океаны; ратна-никаран - груды драгоценных камней; гирайах - горы; аннам - пищи; чатух-видхам - четырех видов; упайанам - в дар; упаджахрух - преподнесли; сарве - все; локах - обитатели всех планет; са-палаках - вместе со своими повелителями.

Обитатели всех планет вселенной вместе с правящими на них полубогами преподнесли царю Притху бесчисленные дары. Океаны и моря изобиловали драгоценными камнями и жемчугом, а горы - минералами, необходимыми для удобрения почвы. На земле не было недостатка ни в одном из четырех видов пищи.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно «Ишопанишад», материальный мир устроен так, что может производить все, в чем нуждаются не только люди, но и звери, пресмыкающиеся, рыбы и деревья. В океанах и морях образуется жемчуг, кораллы и драгоценные камни, чтобы люди, послушные законам Бога, могли использовать их. Горы изобилуют минералами, а стекающие с гор реки разносят их по полям и удобряют почву, которая снабжает людей пищей четырех видов. На санскрите четыре вида пищи называются чарвйа (то, что жуют), лехйа (то, что лижут), чушйа (то, что сосут) и пейа (то, что пьют).

Выразив свое почтение царю Притху, обитатели всех планет во главе с правящими на них полубогами преподнесли ему разнообразные дары. Они признали, что Махараджа Притху достоин править миром, ибо благодаря его мудрому правлению все живые существа во вселенной стали счастливы и довольны жизнью. Из этого стиха следует, что предназначение океанов и морей - производить драгоценные камни, однако в Кали-югу их используют главным образом для ловли рыбы. Прежде ловить рыбу разрешалось только шудрам и беднякам, представители же высших классов, кшатрии и вайшьи, добывали в океане жемчуг, драгоценные камни и кораллы. Бедняки вылавливали тонны рыбы, но ее цена не могла сравниться с ценностью даже одной-единственной жемчужины или кусочка коралла. В наше время люди построили множество заводов, производящих удобрения, но, когда Верховный Господь доволен устраиваемыми в Его честь ягьями, в горах сами собой образуются химические вещества, удобряющие поля и позволяющие выращивать на них всевозможные сельскохозяйственные культуры. В конечном счете все зависит от того, совершают ли люди жертвоприношения в соответствии с указаниями Вед.

ТЕКСТ 10

इति चाधोक्षजेशस्य पृथोस्तु परमोदयम् ।
असूयन्भगवानिन्द्रः प्रतिघातमचीकरत् ॥१०॥

ити чадхокшаджешасйа притхос ту парамодайам
асуйан бхагаван индрах пратигхатам ачикарат

ити - таким образом; ча - также; адхокшаджа-ишасйа - который поклонялся Адхокшадже; притхох - царя Притху; ту - затем; парама - исключительному; удайам - богатству; асуйан - завидуя; бхагаван - необычайно могущественный; индрах - царь небес; пратигхатам - препятствия; ачикарат - стал чинить.

Царь Притху всегда считал себя слугой Адхокшаджи, Верховной Личности Бога. Совершив множество жертвоприношений, он милостью Верховного Господа обрел сверхчеловеческое могущество. Однако владыке небес, Индре, богатства и достижения царя не давали покоя, поэтому он решил во что бы то ни стало помешать ему.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особое значение имеют три слова: адхокшаджа, бхагаван индрах и притхох. Махараджа Притху был воплощением Вишну и вместе с тем великим преданным Верховного Господа. Несмотря на исключительное могущество, дарованное ему Всевышним, он оставался обыкновенным живым существом, долг которого - служить Верховной Личности Бога. Иначе говоря, даже тот, кто является воплощением Господа Вишну и наделен особым могуществом, не должен забывать о своих вечных взаимоотношениях со Всевышним. В Кали-югу появилось много самозванцев, провозглашающих себя Верховной Личностью Бога. Слова бхагаван индрах указывают на то, что живое существо может стать таким же могущественным, как царь Индра, ибо даже царь Индра является обыкновенным живым существом этого мира, обладающим четырьмя недостатками, которые присущи каждой обусловленной душе. Царь Индра назван здесь бхагаваном, хотя обычно этот эпитет используют применительно к Верховной Личности Бога. В данном случае царя Индру величают бхагаваном, отдавая дань его могуществу. Но, даже будучи бхагаваном, Индра завидовал воплощению Господа, Махарадже Притху. Оскверняющее влияние материалистического образа жизни так сильно, что порой даже царь Индра начинает завидовать воплощению Бога. Поэтому каждый из нас должен постараться понять, как происходит падение обусловленной души.

Своим богатством царь Притху не был обязан материальным обстоятельствам. Как сказано в этом стихе, он был великим преданным Адхокшаджи. Слово адхокшаджа указывает на Личность Бога, которую невозможно постичь умом или описать словами. Однако перед преданными Верховный Господь предстает в Своей изначальной форме, исполненной вечного блаженства и знания. Преданным позволено воочию лицезреть Господа, хотя материальные чувства не дают человеку возможности постичь Господа и непосредственно ощутить Его присутствие.

ТЕКСТ 11

चरमेणाश्वमेधेन यजमाने यजुष्पतिम् ।
वैन्ये यज्ञपशुं स्पर्धन्नपोवाह तिरोहितः ॥११॥

чараменашвамедхена йаджамане йаджуш-патим
ваинйе йаджна-пашум спардханн аповаха тирохитах

чарамена - последним; ашва-медхена - жертвоприношением ашвамедха; йаджамане - когда он совершал жертвоприношение; йаджух-патим - для удовлетворения владыки ягьи, Вишну; ваинйе - сын царя Вены; йаджна-пашум - животное, предназначенное для заклания; спардхан - завидуя; аповаха - похитил; тирохитах - став невидимым.

Когда Притху Махараджа готовился совершить последнюю ашвамедха-ягью, мучимый завистью царь Индра сделался невидимым и похитил жертвенного коня.

КОММЕНТАРИЙ: Царя Индру иногда называют Шата-крату, поскольку он совершил сто жертвоприношений коня (ашвамедха- ягий). Следует помнить, что животное, которое приносили в жертву во время ягьи, не погибало. Если ведические мантры произносились правильно, жертвенное животное возвращалось к жизни, получив новое тело. Это свидетельствовало о том, что ягья прошла успешно. Когда царь Притху задумал совершить сто жертвоприношений коня, Индра, который не мог допустить, чтобы кто-то превзошел его, решил во что бы то ни стало помешать Махарадже Притху. Так как Индра был обыкновенным живым существом, он позавидовал царю Притху и, сделавшись невидимым, похитил жертвенного коня, чтобы помешать совершению ягьи.

ТЕКСТ 12

तमत्रिर्भगवानैक्षत्त्वरमाणं विहायसा ।
आमुक्तमिव पाखण्डं योऽधर्मे धर्मविभ्रमः ॥१२॥

там атрир бхагаван аикшат твараманам вихайаса
амуктам ива пакхандам йо 'дхарме дхарма-вибхрамах

там - царя Индру; атрих - мудрец Атри; бхагаван - самый могущественный; аикшат - мог видеть; твараманам - мчащегося; вихайаса - в космосе; амуктам ива - как человек, получивший освобождение; пакхандам - самозванца; йах - того, кто; адхарме - в безбожии; дхарма - религию; вибхрамах - по ошибке видит.

Чтобы увести коня, царь Индра облачился в одежды, которые обычно носят те, кто получил освобождение. В действительности весь этот маскарад был обманом, поскольку создавал лишь видимость религиозности. Когда Индра в этом наряде появился в небе, великий мудрец Атри, увидев его, сразу понял, что произошло.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово пакханда иногда произносят как пашанда. Эти слова являются синонимами, они относятся к притворщику, который выдает себя за очень набожного человека, но на самом деле является великим грешником. Индра облачился в шафрановые одежды для того, чтобы ввести в заблуждение простодушных людей. Многие мошенники рядятся в такие одежды, выдавая себя за освобожденных личностей или воплощения Бога и сбивая с толку неискушенных людей. Как уже неоднократно говорилось, обусловленная душа склонна обманывать других, и царь Индра не является исключением. Это значит, что оскверняющее влияние материальной энергии распространяется даже на него. Вот почему в этом стихе употреблены слова амуктам ива, которые значат «якобы освобожденный». Шафрановая одежда санньяси является символом полного отречения от материальной деятельности, поэтому ее должны носить только те, кто посвятил свою жизнь преданному служению Господу. Такие преданные являются истинными санньяси, освобожденными личностями. В «Бхагавад-гите» (6.1) сказано:

карйам карма кароти йах
са саннйаси ча йоги ча
на нирагнир на чакрийах

«Истинным санньяси и мистиком является только тот, кто не привязан к плодам своего труда и действует из чувства долга, а не тот, кто не зажигает огня и пребывает в бездействии».

Иначе говоря, человек, который жертвует плоды своего труда Верховной Личности Бога, является истинным санньяси и йогом. Мнимые санньяси и йоги существуют с тех времен, когда царь Притху совершал свои жертвоприношения. Первым, кто пошел на такой обман, был царь Индра, что было с его стороны большой глупостью. В одни эпохи таких обманщиков очень много, а в другие - единицы. Санньяси обязан быть крайне осмотрительным. Господь Чайтанья предупреждал: саннйасира алпа чхидра сарва- локе гайа - даже малейший недостаток санньяси не укроется от людей и будет предметом их пересудов (Ч.-ч., Мадхья, 12.51). Поэтому санньясу могут принимать только те, кто очень искренен и серьезен в своих намерениях. Санньяса ни в коем случае не должна служить средством обмана людей. В Кали-югу лучше вовсе не принимать санньясу, так как в этот век очень трудно устоять против искушений, на каждом шагу подстерегающих человека. Только самые возвышенные личности, осознавшие свою духовную природу, могут рискнуть принять санньясу, но в любом случае на санньясу не следует смотреть как на источник дохода или средство достижения каких-нибудь материальных целей.

ТЕКСТ 13

अत्रिणा चोदितो हन्तुं पृथुपुत्रो महारथः ।
अन्वधावत सङ्क्रुद्धस्तिष्ठ तिष्ठेति चाब्रवीत् ॥१३॥

атрина чодито хантум притху-путро маха-ратхах
анвадхавата санкруддхас тиштха тиштхети чабравит

атрина - великим мудрецом Атри; чодитах - воодушевленный; хантум - чтобы убить; притху-путрах - сын царя Притху; маха- ратхах - великий герой; анвадхавата - бросился за; санкруддхах - в великом гневе; тиштха тиштха - стой, стой; ити - таким образом; ча - также; абравит - он кричал.

Узнав от мудреца Атри о проделке Индры, сын царя Притху страшно разгневался на него и с криком «Стой! Стой!» бросился вслед за Индрой, чтобы убить его.

КОММЕНТАРИЙ: Слова тиштха тиштха произносил кшатрий, бросая вызов своему врагу. Во время сражения кшатрий не должен покидать поля брани. Если все же, струсив, он обращается в бегство, противник бросает ему в спину слова тиштха тиштха. Истинный кшатрий никогда не станет убивать убегающего противника, равно как и убегать с поля боя. Кодекс чести кшатриев требует, чтобы кшатрий либо победил, либо погиб в бою. Несмотря на свое высокое положение, царь небес Индра, безусловно, осквернился, украв предназначенного на заклание коня. Поэтому, нарушив принципы кшатриев, он обратился в бегство, и сын Притху был вынужден бросить ему в спину слова тиштха тиштха.

ТЕКСТ 14

तं तादृशाकृतिं वीक्ष्य मेने धर्मं शरीरिणम् ।
जटिलं भस्मनाच्छन्नं तस्मै बाणं न मुञ्चति ॥१४॥

там тадришакритим викшйа мене дхармам шариринам
джатилам бхасманаччханнам тасмаи банам на мунчати

там - его; тадриша-акритим - в этом одеянии; викшйа - увидев; мене - пришел к выводу; дхармам - религию; шариринам - воплощенную; джатилам - с завязанными пучком волосами; бхасмана - пеплом; аччханнам - обсыпанного; тасмаи - в него; банам - стрелу; на - не; мунчати - выпустил.

Царь Индра, переодетый в санньяси, завязал волосы в узел и обсыпал свое тело пеплом. Увидев его в таком виде, сын царя Притху решил, что перед ним религиозный человек, святой санньяси, и потому не выпустил стрелу.

ТЕКСТ 15

वधान्निवृत्तं तं भूयो हन्तवेऽत्रिरचोदयत् ।
जहि यज्ञहनं तात महेन्द्रं विबुधाधमम् ॥१५॥

вадхан нивриттам там бхуйо хантаве 'трир ачодайат
джахи йаджна-ханам тата махендрам вибудхадхамам

вадхат - убивать; нивриттам - не стал; там - сына царя Притху; бхуйах - снова; хантаве - чтобы убить; атрих - великий мудрец Атри; ачодайат - призвал; джахи - убей; йаджна-ханам - помешавшего совершить ягью; тата - сын мой; маха-индрам - великого царя небес Индру; вибудха-адхамам - последнего из полубогов.

Увидев, что сын царя Притху, обманутый Индрой, вернулся ни с чем, Атри Муни вновь приказал ему убить царя небес, ибо считал, что, прервав начатое Махараджей Притху жертвоприношение, Индра стал последним из полубогов.

ТЕКСТ 16

एवं वैन्यसुतः प्रोक्तस्त्वरमाणं विहायसा ।
अन्वद्रवदभिक्रुद्धो रावणं गृध्रराडिव ॥१६॥

эвам ваинйа-сутах проктас твараманам вихайаса
анвадравад абхикруддхо раванам гридхра-рад ива

эвам - таким образом; ваинйа-сутах - сын царя Притху; проктах - получивший указание; твараманам - поспешно убегающего Индру; вихайаса - в небе; анвадрават - стал преследовать; абхикруддхах - в великом гневе; раванам - Равану; гридхра-рат - царь стервятников; ива - как.

Вняв словам мудреца, внук царя Вены тотчас пустился в погоню за Индрой, который стремительно мчался по небу. В своей ярости сын Махараджи Притху был похож на царя стервятников, преследовавшего Равану.

ТЕКСТ 17

सोऽश्वं रूपं च तद्धित्वा तस्मा अन्तर्हितः स्वराट् ।
वीरः स्वपशुमादाय पितुर्यज्ञमुपेयिवान् ॥१७॥

со 'швам рупам ча тад дхитва тасма антархитах сварат
вирах сва-пашум адайа питур йаджнам упейиван

сах - царь Индра; ашвам - коня; рупам - одеяние святого; ча - также; тат - то; хитва - оставив; тасмаи - для него; антархитах - исчез; сва-рат - Индра; вирах - великий герой; сва-пашум - свое животное; адайа - забрав; питух - своего отца; йаджнам - на жертвоприношение; упейиван - вернулся.

Увидев, что за ним гонится сын царя Притху, Индра немедленно сбросил свой маскарадный наряд и, оставив коня, бесследно исчез, а великий герой, сын Махараджи Притху, вернул коня отцу, чтобы тот мог завершить начатое жертвоприношение.

ТЕКСТ 18

तत्तस्य चाद्भुतं कर्म विचक्ष्य परमर्षयः ।
नामधेयं ददुस्तस्मै विजिताश्व इति प्रभो ॥१८॥

тат тасйа чадбхутам карма вичакшйа парамаршайах
намадхейам дадус тасмаи виджиташва ити прабхо

тат - этого; тасйа - его; ча - также; адбхутам - чудесного; карма - деяния; вичакшйа - став свидетелями; парама-ришайах - великие мудрецы; намадхейам - имя; дадух - дали; тасмаи - ему; виджита-ашвах - Виджиташва (отвоевавший коня); ити - таким образом; прабхо - о мой господин, Видура.

Дорогой Видура, став свидетелями беспримерной доблести сына Махараджи Притху, все великие мудрецы единогласно нарекли его Виджиташвой.

ТЕКСТ 19

उपसृज्य तमस्तीव्रं जहाराश्वं पुनर्हरिः ।
चषालयूपतश्छन्नो हिरण्यरशनं विभुः ॥१९॥

упасриджйа тамас тиврам джахарашвам пунар харих
чашала-йупаташ чханно хиранйа-рашанам вибхух

упасриджйа - напустив; тамах - тьму; тиврам - непроглядную; джахара - похитил; ашвам - коня; пунах - снова; харих - царь Индра; чашала-йупатах - от деревянного приспособления для заклания животных; чханнах - тайно; хиранйа-рашанам - прикованного золотой цепью; вибхух - очень могущественный.

О Видура, в тот же миг Индра, который был царем небес и потому обладал огромным могуществом, погрузил жертвенную арену во мрак. Под покровом темноты он снова похитил коня, прикованного золотой цепью к столбу неподалеку от деревянного приспособления для заклания животных.

ТЕКСТ 20

अत्रिः सन्दर्शयामास त्वरमाणं विहायसा ।
कपालखट्वाङ्गधरं वीरो नैनमबाधत ॥२०॥

атрих сандаршайам аса твараманам вихайаса
капала-кхатванга-дхарам виро наинам абадхата

атрих - великий мудрец Атри; сандаршайам аса - указал; твараманам - поспешно убегавшего; вихайаса - в небе; капала-кхатванга - посох с черепом на конце; дхарам - несущего; вирах - герой (сын царя Притху); на - не; энам - царя небес Индру; абадхата - убил.

Великий мудрец Атри вновь указал сыну Махараджи Притху на Индру, который мчался по небу, и тот опять погнался за ним. Но, увидев, что Индра одет как санньяси и держит в руке посох с черепом на конце, великий герой и на этот раз решил не убивать его.

ТЕКСТ 21

अत्रिणा चोदितस्तस्मै सन्दधे विशिखं रुषा ।
सोऽश्वं रूपं च तद्धित्वा तस्थावन्तर्हितः स्वराट् ॥२१॥

атрина чодитас тасмаи сандадхе вишикхам руша
со 'швам рупам ча тад дхитва тастхав антархитах сварат

атрина - великим мудрецом Атри; чодитах - вдохновленный; тасмаи - на Господа Индру; сандадхе - нацелил; вишикхам - свою стрелу; руша - в великом гневе; сах - царь Индра; ашвам - коня; рупам - одежду санньяси; ча - также; тат - тот; хитва - бросив; тастхау - он остался там; антархитах - невидимый; сва-рат - независимый Индра.

Получив от великого мудреца Атри новые наставления, сын царя Притху разгневался и вскинул свой лук. Увидев это, царь Индра опять сбросил фальшивые одежды санньяси и, бросив коня, сделался невидимым.

ТЕКСТ 22

वीरश्चाश्वमुपादाय पितृयज्ञमथाव्रजत् ।
तदवद्यं हरे रूपं जगृहुर्ज्ञानदुर्बलाः ॥२२॥

вираш чашвам упадайа питри-йаджнам атхавраджат
тад авадйам харе рупам джагрихур джнана-дурбалах

вирах - сын царя Притху; ча - также; ашвам - коня; упадайа - взяв; питри-йаджнам - к жертвенному алтарю своего отца; атха - после чего; авраджат - вернулся; тат - того; авадйам - достойного порицания; харех - Индры; рупам - одежды; джагрихух - использовали; джнана-дурбалах - невежды.

Великий герой Виджиташва, сын царя Притху, снова взял коня и вернулся к жертвенному алтарю, где его ожидал отец. С тех пор некоторые невежды, следуя примеру царя Индры, тоже рядятся в одежды санньяси.

КОММЕНТАРИЙ: С незапамятных времен санньяси носят триданду. Позже Шанкарачарья стал давать своим последователям экаданда-санньясу. Триданди-санньяси - это санньяси-вайшнавы, а экаданди-санньяси - это майявади. Известно также много других видов санньясы, которые идут вразрез с ведической традицией. Один из видов фальшивой санньясы ввел царь Индра, пытавшийся спастись от гнева Виджиташвы, великого сына Махараджи Притху. В наши дни можно встретить самых разных санньяси. Одни из них ходят обнаженными, другие носят череп и трезубец. Последние обычно известны под именем капалика. Все эти разновидности санньясы неавторитетны и возникли более или менее случайно, но недалекие люди склонны принимать этих мнимых санньяси за истинных, несмотря на то что они не способны руководить духовным развитием людей. В настоящее время некоторые миссионерские организации, пренебрегая ведическими принципами, дают санньясу даже людям, занимающимся греховной деятельностью. Шастры запрещают вступать в недозволенные половые отношения, употреблять наркотики и другие одурманивающие средства, есть мясо и играть в азартные игры, однако так называемые санньяси из этих миссий не брезгают ничем. Они готовы есть все, что угодно: мясо, рыбу, яйца и т.д. Порой они даже пьют вино, оправдывая себя тем, что в северных странах, расположенных рядом с Арктикой, невозможно обойтись без алкоголя, рыбы и мяса. Эти санньяси выдают свои греховные поступки за служение бедным и обездоленным людям, но в то же время режут на куски бедных животных, которые оказываются в желудках этих санньяси. Из последующих стихов станет ясно, что такие санньяси - просто-напросто пакханди. Веды утверждают, что любой, кто ставит Господа Нараяну на одну ступень с Господом Шивой или Господом Брахмой, немедленно становится пакханди. В Пуранах сказано:

брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета
са пашанди бхавед дхрувам

В Кали-югу пакханди встречаются на каждом шагу. Однако Господь Шри Чайтанья Махапрабху старался уничтожить этих пакханди, распространяя движение санкиртаны. Тот, кто примет участие в движении санкиртаны, присоединившись к Международному обществу сознания Кришны, сможет благополучно избежать влияния пакханди.

ТЕКСТ 23

यानि रूपाणि जगृहे इन्द्रो हयजिहीर्षया ।
तानि पापस्य खण्डानि लिङ्गं खण्डमिहोच्यते ॥२३॥

йани рупани джагрихе индро хайа-джихиршайа
тани папасйа кхандани лингам кхандам ихочйате

йани - все те, которые; рупани - личины; джагрихе - принимал; индрах - царь небес; хайа - коня; джихиршайа - желая украсть; тани - все они; папасйа - греховной деятельности; кхандани - проявления; лингам - символ; кхандам - слово кханда; иха - здесь; учйате - употреблено.

Все обличья, которые принимал Индра, стремясь похитить жертвенного коня, были символами безбожия.

КОММЕНТАРИЙ: В соответствии с традициями ведического общества, санньяса является одним из важнейших элементов варнашрама-дхармы. Санньясу следует принимать, придерживаясь принципов парампары, установленных ачарьями. Однако в наше время многие так называемые санньяси не имеют ни малейшего представления о сознании Бога. Первым таким санньяси стал Индра, движимый завистью к Махарадже Притху, и в век Кали у него появилось множество последователей. В этот век встретить истинного санньяси практически невозможно. Никто не имеет права вносить изменения в установленные Ведами нормы жизни. Тот же, кто делает это из злого умысла, является пашанди, безбожником. В «Вайшнава-тантре» сказано:

брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета
са пашанди бхавед дхрувам

Несмотря на этот запрет, современные пашанди изобретают такие понятия, как даридра-нараяна и свами-нараяна, забывая, что даже великих полубогов, Брахму и Шиву, нельзя поставить на один уровень с Нараяной.

ТЕКСТЫ 24-25

एवमिन्द्रे हरत्यश्वं वैन्ययज्ञजिघांसया ।
तद्गृहीतविसृष्टेषु पाखण्डेषु मतिर्नृणाम् ॥२४॥
धर्म इत्युपधर्मेषु नग्नरक्तपटादिषु ।
प्रायेण सज्जते भ्रान्त्या पेशलेषु च वाग्मिषु ॥२५॥

эвам индре харатй ашвам ваинйа-йаджна-джигхамсайа
тад-грихита-висриштешу пакхандешу матир нринам
дхарма итй упадхармешу нагна-ракта-патадишу
прайена саджджате бхрантйа пешалешу ча вагмишу

эвам - таким образом; индре - когда царь небес; харати - украл; ашвам - коня; ваинйа - устроенному сыном царя Вены; йаджна - жертвоприношению; джигхамсайа - желая помешать; тат - им; грихита - надетые; висриштешу - оставил; пакхандешу - к греховным одеждам; матих - внимание; нринам - обыкновенных людей; дхармах - религия; ити - таким образом; упадхармешу - к ложным религиозным системам; нагна - обнаженных; ракта-пата - одетых в красное; адишу - и других; прайена - в большинстве своем; саджджате - склонны; бхрантйа - по глупости; пешалешу - опытные; ча - и; вагмишу - красноречивые.

Итак, чтобы украсть у Махараджи Притху жертвенного коня, царь Индра принимал облик различных санньяси. Некоторые санньяси ходят обнаженными, другие облачаются в красные одежды и именуют себя капаликами. Но все эти одежды и атрибуты - лишь символы их грехов. Такие псевдосанньяси пользуются большим почетом у грешников, поскольку они сами являются безбожниками и могут логично и убедительно оправдывать любые свои прегрешения. Нам же следует знать, что такие люди только притворяются поборниками религии, но на самом деле таковыми не являются. К сожалению, сбитые с толку люди считают их истинно религиозными людьми и, следуя за ними, губят себя.

КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», люди в век Кали находятся в очень незавидном положении: они живут недолго, лишены духовного знания и склонны принимать на веру ложные религиозные учения. Это приводит к тому, что люди пребывают в постоянном беспокойстве. Ведические писания, по сути дела, запрещают принимать санньясу в век Кали, чтобы спасти неразумных людей от искушения злоупотреблять положением санньяси. На самом деле есть только одна религия, суть которой заключена в служении Верховному Господу и покорности Его воле. Мы должны служить Господу в сознании Кришны. Все прочие формы санньясы и разновидности религии являются ложными. Однако в век Кали люди принимают их за чистую монету, и потому их можно только пожалеть.

ТЕКСТ 26

तदभिज्ञाय भगवान्पृथुः पृथुपराक्रमः ।
इन्द्राय कुपितो बाणमादत्तोद्यतकार्मुकः ॥२७॥

тад абхиджнайа бхагаван притхух притху-паракрамах
индрайа купито банам адаттодйата-кармуках

тат - это; абхиджнайа - понимая; бхагаван - воплощение Бога; притхух - царь Притху; притху-паракрамах - славившийся своим могуществом; индрайа - на царя Индру; купитах - разгневанный; банам - стрелу; адатта - взяв; удйата - вскинул; кармуках - лук.

Махараджа Притху, славившийся своим могуществом, тотчас вскинул свой лук и приготовился собственноручно убить Индру за то, что тот положил начало этим ложным видам санньясы.

КОММЕНТАРИЙ: Долг царя - пресекать безбожие в любых его проявлениях. Царь Притху, будучи воплощением Верховной Личности Бога, тем более был обязан искоренять безбожие. Следуя его примеру, главы государств должны быть истинными представителями Бога и пресекать все то, что противоречит принципам религии. К сожалению, нынешние правители из трусости провозглашают свои государства светскими. Такая политика приводит к размыванию грани между религией и безбожием, в результате чего люди теряют всякий интерес к духовному самосовершенствованию. Это приводит к деградации людей, и человеческое общество постепенно превращается в ад.

ТЕКСТ 27

तमृत्विजः शक्रवधाभिसन्धितं
विचक्ष्य दुष्प्रेक्ष्यमसह्यरंहसम् ।
निवारयामासुरहो महामते
न युज्यतेऽत्रान्यवधः प्रचोदितात् ॥२७॥

там ритвиджах шакра-вадхабхисандхитам
вичакшйа душпрекшйам асахйа-рамхасам
ниварайам асур ахо маха-мате
на йуджйате 'транйа-вадхах прачодитат

там - царя Притху; ритвиджах - жрецы; шакра-вадха - убийство царя небес; абхисандхитам - вознамерился совершить; вичакшйа - увидев; душпрекшйам - устрашающий облик; асахйа - не в силах вынести; рамхасам - его мгновенную реакцию; ниварайам асух - они запретили; ахо - о; маха-мате - о великая душа; на - не; йуджйате - подобает тебе; атра - на этой арене жертвоприношения; анйа - других; вадхах - убивать; прачодитат - кроме предписанных шастрами.

Увидев, что царь Притху охвачен великим гневом и собирается убить Индру, жрецы и остальные участники жертвоприношения взмолились: «О великая душа, пощади его, ибо во время ягьи разрешается убивать только жертвенных животных. Таково предписание шастр».

КОММЕНТАРИЙ: Убийство животных во время ягьи, по сути дела, не было убийством. жертвоприношения преследовали иную цель. животных приносили в жертву, чтобы удостовериться в том, что ведические мантры были произнесены правильно, и в случае успеха животные, брошенные в огонь, выходили оттуда в обновленном теле. Во время жертвоприношения, предназначенного для удовлетворения Господа Вишну, никто не должен быть убит. Как же в таком случае можно было покушаться на жизнь Индры, если ему, как частице Верховной Личности Бога, предназначалась часть даров этой ягьи? Поэтому жрецы попросили царя Притху не убивать его.

ТЕКСТ 28

वयं मरुत्वन्तमिहार्थनाशनं
ह्वयामहे त्वच्छ्रवसा हतत्विषम् ।
अयातयामोपहवैरनन्तरं
प्रसह्य राजन्जुहवाम तेऽहितम् ॥२८॥

вайам марутвантам ихартха-нашанам
хвайамахе твач-чхраваса хата-твишам
айатайамопахаваир анантарам
прасахйа раджан джухавама те 'хитам

вайам - мы; марут-вантам - царя Индру; иха - сюда; артха - осуществлению твоей цели; нашанам - помешавшего; хвайамахе - мы призовем; тват-шраваса - благодаря твоей славе; хата-твишам - уже лишившегося своего могущества; айатайама - никогда прежде не использованными; упахаваих - соответствующими мантрами; анантарам - без промедления; прасахйа - силой; раджан - о царь; джухавама - мы бросим в жертвенный огонь; те - твоего; ахитам - врага.

Дорогой царь, попытка Индры помешать устроенному тобой жертвоприношению лишила его былого могущества. Силой ведических мантр, к помощи которых нам еще не приходилось прибегать, мы призовем его сюда, и ему придется прийти на наш зов. Когда твой враг появится здесь, мы с помощью мантр повергнем его в жертвенный огонь.

КОММЕНТАРИЙ: Правильно произнося ведические мантры во время жертвенного обряда, можно совершить много чудес. Но в Кали-югу в мире не осталось квалифицированных брахманов, способных правильно произносить ведические мантры. Поэтому людям не следует даже пытаться устраивать пышные ведические обряды. В этот век шастры рекомендуют совершать только одно жертвоприношение - санкиртана-ягью.

ТЕКСТ 29

इत्यामन्त्र्य क्रतुपतिं विदुरास्यर्त्विजो रुषा ।
स्रुग्घस्तान्जुह्वतोऽभ्येत्य स्वयम्भूः प्रत्यषेधत ॥२९॥

итй амантрйа крату-патим видурасйартвиджо руша
сруг-гхастан джухвато 'бхйетйа свайамбхух пратйашедхата

ити - таким образом; амантрйа - сообщив; крату-патим - царю Притху, устроившему жертвоприношение; видура - о Видура; асйа - Притху; ритвиджах - жрецы; руша - в великом гневе; срук- хастан - с жертвенными ложками в руках; джухватах - совершать огненное жертвоприношение; абхйетйа - начали; свайамбхух - Господь Брахма; пратйашедхата - велел им остановиться.

Дорогой Видура, сказав это царю, жрецы, проводившие жертвенный обряд, в великом гневе призвали владыку небес Индру. Но, когда они уже готовы были возлить топленое масло на огонь, перед ними внезапно появился Господь Брахма и приказал остановить жертвоприношение.

ТЕКСТ 30

न वध्यो भवतामिन्द्रो यद्यज्ञो भगवत्तनुः ।
यं जिघांसथ यज्ञेन यस्येष्टास्तनवः सुराः ॥३०॥

на вадхйо бхаватам индро йад йаджно бхагават-танух
йам джигхамсатха йаджнена йасйештас танавах сурах

на - не; вадхйах - следует убивать; бхаватам - всем вам; индрах - царя небес; йат - поскольку; йаджнах - имя Индры; бхагават-танух - часть тела Верховной Личности Бога; йам - которого; джигхамсатха - вы хотите убить; йаджнена - совершая жертвоприношение; йасйа - Индры; иштах - которым поклоняются; танавах - частям тела; сурах - полубогам.

Обратившись к жрецам, Господь Брахма сказал: О жрецы, вы не должны уничтожать Индру, царя небес. Это не входит в ваши обязанности. Не забывайте, что Индра находится почти на одном уровне с Верховным Господом, ибо он - один из самых могущественных помощников Господа. Этой ягьей вы надеетесь умилостивить всех полубогов, но вам следует знать, что все они - неотъемлемые части Индры, царя небес. Подумайте сами, есть ли у вас право сжигать его в огне этого великого жертвоприношения?

ТЕКСТ 31

तदिदं पश्यत महद् धर्मव्यतिकरं द्विजाः ।
इन्द्रेणानुष्ठितं राज्ञः कर्मैतद्विजिघांसता ॥३१॥

тад идам пашйата махад дхарма-вйатикарам двиджах
индренануштхитам раджнах кармаитад виджигхамсата

тат - затем; идам - это; пашйата - посмотрите на; махат - великое; дхарма - религиозных принципов; вйатикарам - нарушение; двиджах - о великие брахманы; индрена - Индрой; ануштхитам - соверш(нное; раджнах - царя; карма - деятельности; этат - этому жертвоприношению; виджигхамсата - желая помешать.

Чтобы помешать Махарадже Притху совершить задуманное им великое жертвоприношение, царь Индра прибег к средствам, которые со временем осквернят чистый путь религиозной жизни. Пожалуйста, примите это во внимание. Если вы и дальше будете бороться с ним, он, продолжая злоупотреблять своим могуществом, изобретет много других форм безбожия.

ТЕКСТ 32

पृथुकीर्तेः पृथोर्भूयात्तर्ह्येकोनशतक्रतुः ।
अलं ते क्रतुभिः स्विष्टैर्यद्भवान्मोक्षधर्मवित् ॥३२॥

притху-киртех притхор бхуйат тархй экона-шата-кратух
алам те кратубхих свиштаир йад бхаван мокша-дхарма-вит

притху-киртех - повсюду известного; притхох - царя Притху; бхуйат - пусть будет; тархи - поэтому; эка-уна-шата-кратух - тот, кто совершил девяносто девять жертвоприношений; алам - нет смысла; те - тебе; кратубхих - совершать жертвоприношения; су-иштаих - надлежащим образом; йат - поскольку; бхаван - тебе; мокша-дхарма-вит - известен путь, ведущий к освобождению.

«Вполне достаточно того, что Махараджа Притху совершил девяносто девять жертвоприношений», - заключил Господь Брахма. Затем, обратившись к царю, он сказал: «Тебе известен путь, ведущий к освобождению, чего же ради ты совершаешь эти жертвоприношения?»

КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма появился на месте жертвоприношения, чтобы успокоить царя Притху, которому никак не удавалось совершить сто жертвоприношений коня. Царь Притху был полон решимости осуществить свой замысел, чем задел самолюбие Индры, который до тех пор был единственным, кто совершил сто таких жертвоприношений. Зависть к сопернику присуща всем живым существам в материальном мире, так что даже царь небес Индра завидовал Махарадже Притху и хотел во что бы то ни стало помешать ему совершить сотое жертвоприношение. В ходе этого единоборства царь Индра, чтобы удовлетворить свои чувства и одолеть противника, стал создавать различные формы безбожия. Чтобы положить этому конец, Господь Брахма сам прибыл к месту событий. По сути дела, Махарадже Притху, который был великим преданным Верховной Личности Бога, не было необходимости совершать ведические обряды и ритуалы. Подобные церемонии относятся к кармической деятельности, и преданному, который находится на трансцендентном уровне, не обязательно проводить их. Тем не менее Махараджа Притху, как идеальный царь, считал совершение жертвоприношений своим долгом. Поэтому был необходим компромисс. С благословения Господа Брахмы слава Махараджи Притху должна была затмить славу царя Индры. Так по милости Господа Брахмы царь Притху косвенным образом достиг цели, которую ставил перед собой, намереваясь совершить сто жертвоприношений коня.

ТЕКСТ 33

नैवात्मने महेन्द्राय रोषमाहर्तुमर्हसि ।
उभावपि हि भद्रं ते उत्तमश्लोकविग्रहौ ॥३३॥

наиватмане махендрайа рошам ахартум архаси
убхав апи хи бхадрам те уттамашлока-виграхау

на - не; эва - безусловно; атмане - на неотличного от тебя; маха-индрайа - царя небес Индру; рошам - гнев; ахартум - обращать; архаси - ты должен; убхау - вы оба; апи - несомненно; хи - также; бхадрам - счастья; те - тебе; уттама-шлока-виграхау - воплощения Верховной Личности Бога.

Господь Брахма продолжал: Я желаю блага вам обоим, так как оба вы являетесь неотъемлемыми частицами Верховной Личности Бога. Поэтому ты не должен гневаться на царя Индру, который, в сущности, неотличен от тебя.

ТЕКСТ 34

मास्मिन्महाराज कृथाः स्म चिन्तां
निशामयास्मद्वच आदृतात्मा ।
यद्ध्यायतो दैवहतं नु कर्तुं
मनोऽतिरुष्टं विशते तमोऽन्धम् ॥३४॥

масмин махараджа критхах сма чинтам
нишамайасмад-вача адритатма
йад дхйайато даива-хатам ну картум
мано 'тируштам вишате тамо 'ндхам

ма - не; асмин - в этом; маха-раджа - о царь; критхах - поступай; сма - как делал раньше; чинтам - в возбужденном состоянии ума; нишамайа - пожалуйста, прими к сведению; асмат - мои; вачах - слова; адрита-атма - с великим уважением; йат - поскольку; дхйайатах - тот, кто размышляет; даива-хатам - о том, что расстроено по воле провидения; ну - безусловно; картум - делать; манах - ум; ати-руштам - подверженный гневу; вишате - входит; тамах - во тьму; андхам - непроглядную.

Дорогой царь, не печалься и не сердись из-за того, что по воле провидения тебе не удалось завершить затеянные тобой жертвоприношения. Прошу тебя, отнесись к моим словам со всей серьезностью. Помни, что, когда по воле провидения с нами случается какое-то несчастье, мы не должны слишком огорчаться. Человек, восстающий против судьбы, только глубже и глубже погружается во тьму материалистического образа мыслей.

КОММЕНТАРИЙ: Даже святым или очень религиозным людям порой приходится испытывать превратности судьбы. На такие несчастья нужно смотреть как на испытания, ниспосланные свыше. Даже если у нас есть все основания для скорби, мы не должны пытаться одолеть судьбу, так как все наши попытки приведут только к тому, что мы будем все глубже и глубже погружаться в пучину мирской суеты. О том же говорит и Господь Кришна. Какой смысл зря беспокоиться? Нужно просто терпеливо сносить все удары судьбы.

ТЕКСТ 35

क्रतुर्विरमतामेष देवेषु दुरवग्रहः ।
धर्मव्यतिकरो यत्र पाखण्डैरिन्द्रनिर्मितैः ॥३५॥

кратур вираматам эша девешу дураваграхах
дхарма-вйатикаро йатра пакхандаир индра-нирмитаих

кратух - жертвоприношение; вираматам - пусть будет остановлено; эшах - это; девешу - среди полубогов; дураваграхах - нежелательные наклонности; дхарма-вйатикарах - отклонение от принципов религии; йатра - где; пакхандаих - вследствие греховных поступков; индра - царем небес; нирмитаих - совершенных.

Господь Брахма продолжал: Останови свои жертвоприношения, которые только заставляют Индру изобретать все новые и новые формы безбожия. Тебе ли не знать, что даже у полубогов есть много предосудительных желаний.

КОММЕНТАРИЙ: В обыденной жизни все пронизано духом соперничества, и даже предписания Вед, изложенные в разделе карма- канда, нередко порождают среди карми вражду и зависть. Это происходит потому, что каждый карми стремится испытать как можно больше материальных удовольствий. Такова болезнь материального существования. Поэтому карми постоянно соперничают друг с другом: и когда ведут дела, и даже когда совершают ягьи. Господь Брахма хотел положить конец раздору между Господом Индрой и Махараджей Притху. Поскольку царь Притху был великим преданным и воплощением Бога, Господь Брахма просил его остановить жертвоприношение, чтобы у Индры не было повода создавать новые формы безбожия, которые всегда пользуются популярностью у людей, не желающих соблюдать закон.

ТЕКСТ 36

एभिरिन्द्रोपसंसृष्टैः पाखण्डैर्हारिभिर्जनम् ।
ह्रियमाणं विचक्ष्वैनं यस्ते यज्ञध्रुगश्वमुट् ॥३६॥

эбхир индропасамсриштаих пакхандаир харибхир джанам
хрийаманам вичакшваинам йас те йаджна-дхруг ашва-мут

эбхих - этими; индра-упасамсриштаих - совершенными небесным царем Индрой; пакхандаих - греховными деяниями; харибхих - привлекательными; джанам - для обыкновенных людей; хрийаманам - увлеченных; вичакшва - только посмотри; энам - на эти; йах - тот, кто; те - твоему; йаджна-дхрук - помешал жертвоприношению; ашва-мут - который похитил коня.

Только взгляни, что натворил царь Индра, похитив предназначенного на заклание коня и расстроив твое жертвоприношение. Подумай, для скольких людей совершенные Индрой грехи будут служить дурным примером.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.21) говорится:
тад тад эветаро джанах
са йат праманам куруте
локас тад анувартате

«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди будут идти по его стопам. Какой бы пример он ни подавал своим поведением, весь мир будет подражать ему».

Ради удовлетворения собственных чувств царь Индра хотел помешать Махарадже Притху совершить задуманные им жертвоприношения. Для этого он украл предназначенного на заклание коня и, переодевшись санньяси, слился с толпой других таких же безбожников и вероотступников. Подобные поступки очень опасны, ибо дурные примеры заразительны. Поэтому Господь Брахма решил, что лучше остановить ягью, чем позволять Индре и дальше творить беззакония. То же самое сделал Господь Будда, когда люди стали слишком часто и без достаточных оснований проводить рекомендованные в Ведах жертвоприношения животных. Господу Будде пришлось провозгласить в качестве основного принципа религии отказ от насилия, что шло вразрез с указаниями Вед, касающимися жертвоприношений. На самом деле в былые времена, совершая жертвоприношение, жрецы давали убитому животному новую жизнь. Однако впоследствии люди, не способные на это, стали использовать ведические ритуалы в корыстных целях и без нужды убивать несчастных животных. Поэтому Господь Будда был вынужден на какое-то время отвергнуть авторитет Вед. Люди не должны совершать жертвоприношения, которые причиняют боль и страдания другим живым существам. Лучше вообще отказаться от них.

Как мы уже неоднократно говорили, из-за того что в Кали-югу практически не осталось квалифицированных жрецов-брахманов, люди лишены возможности совершать предписываемые Ведами обряды. По этой причине людям нынешнего века шастры рекомендуют проводить санкиртана-ягью. Совершая это жертвоприношение, мы поклоняемся Верховной Личности Бога в образе Господа Чайтаньи и доставляем Ему удовольствие. Все жертвоприношения совершаются для того, чтобы умилостивить Вишну, Верховную Личность Бога. Господь Вишну, или Кришна, явил Себя как Господь Чайтанья, поэтому разумные люди должны стараться доставить Ему удовольствие, совершая санкиртана-ягью. Это самый легкий способ удовлетворить Господа Вишну в век Кали. Вместо того чтобы изобретать собственные формы поклонения и создавать дополнительные проблемы, которых и так много в порочный век Кали, люди должны строго придерживаться предписаний шастр, определяющих, какие жертвоприношения можно совершать в этот век. В Кали-югу люди по всему миру построили множество скотобоен, где они убивают животных, чтобы питаться их плотью. Старые религиозные ритуалы, будь они возрождены в прежнем виде, только дали бы людям повод убивать все больше и больше животных. В Калькутте есть много мясных лавок, в которых стоит мурти богини Кали, и люди, употребляющие в пищу мясо, считают, что не делают ничего дурного, покупая мясо в этих лавках, в надежде на то, что это мясо уже отведала богиня Кали. Им неведомо, что, будучи верной женой Господа Шивы, богиня Кали не притрагивается к мясу. Такой великий вайшнав, как Господь Шива, питается только вегетарианской пищей, а богиня Кали вкушает остатки с его стола. Поэтому невозможно представить себе, чтобы она ела мясо или рыбу. Подобные подношения принимают слуги богини Кали: бхуты, пишачи и ракшасы. Те же, кто вкушают прасад богини Кали в виде мяса или рыбы, на самом деле питаются объедками бхутов и пишачей, а не богини Кали.

ТЕКСТ 37

भवान्परित्रातुमिहावतीर्णो
धर्मं जनानां समयानुरूपम् ।
वेनापचारादवलुप्तमद्य
तद्देहतो विष्णुकलासि वैन्य ॥३७॥

бхаван паритратум ихаватирно
дхармам джананам самайанурупам
венапачарад авалуптам адйа
тад-дехато вишну-каласи ваинйа

бхаван - ваше величество; паритратум - чтобы освободить; иха - в этот мир; аватирнах - пришел; дхармам - религию; джананам - человечества; самайа-анурупам - соответственно времени и обстоятельствам; вена-апачарат - из-за злодеяний царя Вены; авалуптам - практически уничтоженную; адйа - в настоящий момент; тат - его; дехатах - из тела; вишну - Господа Вишну; кала - частью полной экспансии; аси - ты являешься; ваинйа - о сын царя Вены.

О царь Притху, сын Вены, ты - частичная экспансия Господа Вишну. Злодеяния царя Вены привели к тому, что заповеди религии были почти забыты в обществе, и тогда ты пришел в этот мир как воплощение Господа Вишну. Ты появился на свет из тела царя Вены, чтобы восстановить религиозные принципы.

КОММЕНТАРИЙ: О том, каким образом Господь Вишну уничтожает демонов и защищает преданных, сказано в «Бхагавад-гите» (4.8):

винашайа ча душкритам
дхарма-самстхапанартхайа
самбхавами йуге йуге

«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы, Я Сам нисхожу в материальный мир из века в век».

В двух Своих руках Господь Вишну всегда держит палицу и чакру, которыми убивает демонов, а в двух других руках - раковину и цветок лотоса, с помощью которых Он защищает преданных. Когда Господь воплощается на этой или другой планете материальной вселенной, Он карает демонов и защищает преданных. Порой Господь Вишну приходит в материальный мир Сам, воплощаясь как Господь Кришна или Господь Рама. Все эти Его пришествия описаны в шастрах. Иногда Он нисходит в форме шактьявеша-аватары, например, в образе Господа Будды. Как уже говорилось, шактьявеша-аватары - это живые существа, которых Господь Вишну наделил особым могуществом. Обыкновенные живые существа являются неотъемлемыми частицами Всевышнего, но они не обладают могуществом Господа, в отличие от тех, кто приходит в материальный мир как воплощение Вишну и наделен особыми полномочиями.

Когда царя Притху называют воплощением Господа Вишну, имеется в виду, что он является шактьявеша-аватарой, частицей Господа Вишну, наделенной особыми полномочиями. Любое живое существо, выступающее в роли воплощения Господа Вишну, наделено особым могуществом, необходимым для проповеди культа бхакти. Такой человек действует, как Сам Господь Вишну: он одерживает победу над демонами силой своих аргументов и проповедует философию бхакти в точном соответствии с принципами шастр. Из приведенного выше стиха «Бхагавад-гиты» следует, что человек, с исключительным успехом распространяющий культ бхакти, получил особые полномочия от Господа Вишну или Господа Кришны. Это подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 7.11): кришна-шакти вина нахе тара правартана - поведать людям о славе святого имени Господа способен только тот, кого Господь наделил особым могуществом. Поэтому человек, который критикует такого проповедника или ищет в нем недостатки, наносит оскорбление Самому Господу Вишну и подлежит наказанию. Ни вайшнавская одежда, ни тилак или мала не смогут уберечь от гнева Господа того, кто осмелился оскорбить Его чистого преданного. В шастрах можно найти очень много примеров, подтверждающих это.

ТЕКСТ 38

स त्वं विमृश्यास्य भवं प्रजापते
सङ्कल्पनं विश्वसृजां पिपीपृहि ।
ऐन्द्रीं च मायामुपधर्ममातरं
प्रचण्डपाखण्डपथं प्रभो जहि ॥३८॥

са твам вимришйасйа бхавам праджапате
санкалпанам вишва-сриджам пипиприхи
аиндрим ча майам упадхарма-матарам
прачанда-пакханда-патхам прабхо джахи

сах - вышеупомянутый; твам - ты; вимришйа - учитывая; асйа - мира; бхавам - бытие; праджа-пате - о защитник человечества; санкалпанам - желание; вишва-сриджам - прародителей человечества; пипиприхи - скорей исполни; аиндрим - порожденную царем небес; ча - также; майам - иллюзию; упадхарма - фальшивой санньясы, которая является одной из форм безбожия; матарам - мать; прачанда - злостный, опасный; пакханда-патхам - путь греха; прабхо - о Господь; джахи - пожалуйста, одолей.

О защитник рода человеческого, вспомни, с какой целью Господь Вишну послал тебя в этот мир. Созданные Индрой принципы атеизма способны породить множество псевдорелигиозных течений. Поэтому, прошу тебя, немедленно покончи с этими пародиями на религию.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма называет царя Притху праджапате, чтобы напомнить ему о том, что он обязан поддерживать мир на планете и заботиться о благосостоянии своих подданных. Именно с этой миссией Верховный Господь послал сюда Махараджу Притху, наделив его особыми полномочиями. Долг праведного царя - следить за тем, чтобы его подданные следовали всем религиозным принципам. Поэтому Господь Брахма попросил царя Притху искоренить безбожие, созданное царем Индрой. Иными словами, царь или правительство обязаны положить конец всем псевдорелигиозным учениям, которые были придуманы беспринципными людьми. Изначально существует лишь одна религия, данная Верховной Личностью Бога, которая передается по цепи ученической преемственности в двух формах. Господь Брахма попросил Махараджу Притху отказаться от бессмысленного соперничества с Индрой, который решил во что бы то ни стало помешать царю совершить сто жертвоприношений коня. Царь должен был остановить ягью, чтобы избежать неблагоприятных последствий и исполнить миссию, ради которой он пришел в этот мир. Эта миссия заключалась в том, чтобы укрепить государство и восстановить религиозные принципы.

ТЕКСТ 39

मैत्रेय उवाच
इत्थं स लोकगुरुणा समादिष्टो विशाम्पतिः ।
तथा च कृत्वा वात्सल्यं मघोनापि च सन्दधे ॥३९॥

маитрейа увача
иттхам са лока-гуруна самадишто вишампатих
татха ча критва ватсалйам магхонапи ча сандадхе

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея продолжал говорить; иттхам - таким образом; сах - царь Притху; лока-гуруна - от изначального учителя всех людей, Господа Брахмы; самадиштах - получив наставления; вишам-патих - царь, повелитель человечества; татха - таким образом; ча - также; критва - сделав; ватсалйам - любовь; магхона - с Индрой; апи - даже; ча - также; сандадхе - заключил мир.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Получив от верховного учителя вселенной, Господа Брахмы, эти наставления, царь Притху отказался от своего намерения во что бы то ни стало совершить сто жертвоприношений и, проникшись симпатией к Индре, заключил с ним мир.

ТЕКСТ 40

कृतावभृथस्नानाय पृथवे भूरिकर्मणे ।
वरान्ददुस्ते वरदा ये तद्बर्हिषि तर्पिताः ॥४०॥

критавабхритха-снанайа притхаве бхури-кармане
варан дадус те варада йе тад-бархиши тарпитах

крита - совершив; авабхритха-снанайа - омовение, совершаемое по окончании ягьи; притхаве - царю Притху; бхури-кармане - прославившемуся многочисленными благочестивыми деяниями; варан - благословения; дадух - дали; те - все они; вара-дах - полубоги, дающие благословения; йе - кто; тат-бархиши - совершением подобной ягьи; тарпитах - удовлетворенные.

Как это принято делать по окончании ягьи, Махараджа Притху совершил омовение и выслушал благословения и добрые пожелания полубогов, довольных его подвигами.

КОММЕНТАРИЙ: Ягья - это Сам Господь Вишну, так как все жертвоприношения предназначены для того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога, Господа Вишну. Поэтому, когда люди совершают ягьи, они доставляют этим удовольствие всем полубогам, и полубоги даруют им свои благословения. Поливая корень дерева, мы поим водой его ствол, ветви, сучки, цветы и листья, а наполняя пищей желудок, питаем все остальные органы своего тела. Точно так же тот, кто совершает ягьи, доставляет удовольствие Господу Вишну, и потому полубоги, довольные таким преданным, осыпают его всевозможными благословениями. Вот почему чистый преданный никогда не обращается с просьбами к полубогам. Он полностью поглощен служением Верховной Личности Бога, поэтому все блага, которыми могут одарить людей полубоги, приходят к нему сами собой.

ТЕКСТ 41

विप्राः सत्याशिषस्तुष्टाः श्रद्धया लब्धदक्षिणाः ।
आशिषो युयुजुः क्षत्तरादिराजाय सत्कृताः ॥४१॥

випрах сатйашишас туштах шраддхайа лабдха-дакшинах
ашишо йуйуджух кшаттар ади-раджайа сат-критах

випрах - все брахманы; сатйа - искренние; ашишах - чьи благословения; туштах - весьма довольные; шраддхайа - с великим почтением; лабдха-дакшинах - принявшие вознаграждение; ашишах - благословения; йуйуджух - дали; кшаттах - о Видура; ади- раджайа - первому царю; сат-критах - прославленному.

С великим почтением первый царь планеты Махараджа Притху преподнес брахманам, которые присутствовали на жертвоприношении, щедрые дары. Довольные царем, они в ответ от всей души благословили его.

ТЕКСТ 42

त्वयाहूता महाबाहो सर्व एव समागताः ।
पूजिता दानमानाभ्यां पितृदेवर्षिमानवाः ॥४२॥

твайахута маха-бахо сарва эва самагатах
пуджита дана-манабхйам питри-деварши-манавах

твайа - тобой; ахутах - приглашенные; маха-бахо - о сильнорукий; сарве - все; эва - безусловно; самагатах - собравшиеся; пуджитах - удовлетворенные; дана - дарами; манабхйам - и почестями; питри - обитатели Питрилоки; дева - полубоги; риши - великие мудрецы; манавах - а также обыкновенные люди.

Великие мудрецы и брахманы сказали: О всемогущий царь, в ответ на твое приглашение здесь собрались самые разные живые существа. На устроенное тобой жертвоприношение явились обитатели Питрилоки и жители райских планет, великие мудрецы и обыкновенные люди. Твое поведение и щедрые дары доставили всем огромное удовольствие.

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Двадцатая

Появление Господа Вишну На Жертвенной Арене Махараджи Притху

ТЕКСТ 1

मैत्रेय उवाच
भगवानपि वैकुण्ठः साकं मघवता विभुः ।
यज्ञैर्यज्ञपतिस्तुष्टो यज्ञभुक्तमभाषत ॥१॥

маитрейа увача
бхагаван апи ваикунтхах сакам магхавата вибхух
йаджнаир йаджна-патис тушто йаджна-бхук там абхашата

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея продолжал говорить; бхагаван - Верховная Личность Бога, Вишну; апи - также; ваикунтхах - Господь Вайкунтхи; сакам - вместе; магхавата - с царем Индрой; вибхух - Господь; йаджнаих - жертвоприношениями; йаджна-патих - владыка всех жертвоприношений; туштах - удовлетворенный; йаджна-бхук - тот, кто наслаждается плодами жертвоприношений; там - царю Притху; абхашата - сказал.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, Господь Вишну, Верховная Личность Бога, довольный Махараджей Притху, который провел девяносто девять жертвоприношений коня, появился перед ним на арене жертвоприношений. Его сопровождал царь Индра. Обращаясь к Махарадже Притху, Господь Вишну сказал такие слова.

ТЕКСТ 2

श्रीभगवानुवाच
एष तेऽकार्षीद्भङ्गं हयमेधशतस्य ह ।
क्षमापयत आत्मानममुष्य क्षन्तुमर्हसि ॥२॥

шри-бхагаван увача
эша те 'каршид бхангам хайа-медха-шатасйа ха
кшамапайата атманам амушйа кшантум архаси

шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога, Господь Вишну, сказал; эшах - этот Господь Индра; те - тобой; акаршит - совершаемого; бхангам - помеха; хайа - коня; медха - жертвоприношения; шатасйа - сотого; ха - поистине; кшамапайатах - который просит прощения; атманам - у тебя; амушйа - его; кшантум - простить; архаси - ты должен.

Господь Вишну, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогой Махараджа Притху, царь небес Индра, который помешал тебе совершить сотое жертвоприношение, пришел сейчас вместе со Мной, чтобы просить у тебя прощения. Поэтому, пожалуйста, будь снисходителен к нему.

КОММЕНТАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово атманам. У йогов и гьяни принято называть друг друга (и даже обыкновенных людей) душами, поскольку трансценденталист никогда не отождествляет живое существо с материальным телом. Индивидуальная душа представляет собой неотъемлемую частицу Верховной Личности Бога, следовательно, в качественном отношении она неотлична от Сверхдуши. Как сказано в следующем стихе, тело - это всего лишь внешняя оболочка души, поэтому трансценденталист, достигший высокого уровня духовного самоосознания, не проводит различий между собой и другими живыми существами.

ТЕКСТ 3

सुधियः साधवो लोके नरदेव नरोत्तमाः ।
नाभिद्रुह्यन्ति भूतेभ्यो यर्हि नात्मा कलेवरम् ॥३॥

судхийах садхаво локе нарадева нароттамах
набхидрухйанти бхутебхйо йархи натма калеварам

су-дхийах - наиболее разумные люди; садхавах - склонные к деятельности на благо других; локе - в этом мире; нара-дева - о царь; нара-уттамах - лучшие из людей; на абхидрухйанти - никогда не питают злобы; бхутебхйах - к другим живым существам; йархи - потому что; на - никогда не; атма - «Я», или душа; калеварам - это тело.

О царь, по-настоящему мудрого человека, который горит желанием трудиться на благо других, считают лучшим среди людей. Такой человек ни к кому не питает вражды. Самые разумные из людей всегда помнят о том, что душа отлична от материального тела.

КОММЕНТАРИЙ: Как известно, сумасшедший не несет уголовной ответственности, даже если совершает убийство. Суть в том, что живое существо, будучи неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, всегда остается чистым. Попав в плен к материальной энергии, оно становится жертвой трех гун материальной природы, которые руководят всеми его действиями. В «Бхагавад- гите» (5.14) сказано:

локасйа сриджати прабхух
на карма-пхала-самйогам
свабхавас ту правартате

«Воплощенный дух, хозяин города-тела, не совершает действий, не побуждает других к деятельности и не создает ее плодов. Все это делают гуны материальной природы».

На самом деле живое существо, душа, ничего не делает само: все, что происходит в материальном мире, осуществляется гунами материальной природы. Когда человек болен, недуг причиняет ему бесчисленные страдания. Поэтому те, кто развил в себе трансцендентное сознание, сознание Кришны, никогда не испытывают неприязни ни к душе, ни к деятельности, которой она занимается, находясь под влиянием материальных гун. Таких трансценденталистов называют судхийах. Слово судхи имеет несколько значений: оно может переводиться как «разум», как «развитый» и, наконец, как «преданный». Преданный Господа, обладающий развитым разумом, никогда не совершает действий, которые могут причинить вред душе или телу. В случае размолвки с кем-нибудь, он всегда готов уступить и простить своего обидчика. Говорится, что умение прощать - это качество, присущее тем, кто обладает духовным знанием.

ТЕКСТ 4

पुरुषा यदि मुह्यन्ति त्वादृशा देवमायया ।
श्रम एव परं जातो दीर्घया वृद्धसेवया ॥४॥

пуруша йади мухйанти твадриша дева-майайа
шрама эва парам джато диргхайа вриддха-севайа

пурушах - люди; йади - если; мухйанти - оказываются сбитыми с толку; твадришах - такие, как ты; дева - Верховного Господа; майайа - энергией; шрамах - усилие; эва - несомненно; парам - только; джатах - порожденное; диргхайа - в течение долгого времени; вриддха-севайа - служа старшим.

Если человек исполняет все указания великих ачарьев прошлого, то он достигает очень высокого уровня духовного развития, на котором находишься ты, однако если позже он снова попадает под влияние Моей материальной энергии, то все его усилия пропадают даром.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово вриддха-севайа. Вриддха значит «старший», а севайа - «служа». Совершенное знание можно получить только от ачарьев, освобожденных душ. Тот, кто не прошел подготовки в соответствии с системой парампары, не может рассчитывать обрести это знание. Притху Махараджа прошел такую подготовку, поэтому его никак нельзя считать обыкновенным человеком. Обыкновенный человек, отождествляющий себя с материальным телом, всегда пребывает в иллюзии, сбитый с толку гунами материальной природы.

ТЕКСТ 5

अतः कायमिमं विद्वानविद्याकामकर्मभिः ।
आरब्ध इति नैवास्मिन्प्रतिबुद्धोऽनुषज्जते ॥५॥

атах кайам имам видван авидйа-кама-кармабхих
арабдха ити наивасмин пратибуддхо 'нушаджджате

атах - поэтому; кайам - тело; имам - это; видван - тот, кто обладает знанием; авидйа - неведением; кама - желаниями; кармабхих - и деятельностью; арабдхах - созданное; ити - так; на - никогда не; эва - безусловно; асмин - к этому телу; пратибуддхах - тот, кто обладает знанием; анушаджджате - привязывается.

Те, кто знает, на чем основаны телесные представления о жизни, и понимает природу материального тела, которое порождено невежеством, желаниями и деятельностью, основанной на иллюзорных концепциях, избавляются от привязанности к телу.

КОММЕНТАРИЙ: В одном из предыдущих стихов было сказано, что люди, наделенные здравым рассудком (судхийах), никогда не отождествляют себя с материальным телом. Порожденное неведением, тело выполняет две функции. Тот, кто придерживается телесной концепции жизни и думает, что, удовлетворяя чувства, можно стать счастливым, пребывает в иллюзии. Другой формой иллюзии является представление о том, что обрести счастье можно удовлетворив все желания иллюзорного тела, достигнув высших планетных систем или совершив многочисленные ведические обряды и ритуалы. Все это иллюзия. Человек, борющийся за политическое освобождение своей страны или занимающийся социальной и гуманитарной деятельностью в надежде сделать людей счастливыми, также пребывает в иллюзии, поскольку вся эта деятельность основана на телесных, то есть иллюзорных, представлениях о жизни. Любые наши желания или действия, порожденные телесной концепцией жизни, суть иллюзия. Иными словами, Господь Вишну объяснил Махарадже Притху, что, совершая жертвоприношения, он, конечно же, подает обыкновенным людям пример, достойный подражания, но самому Махарадже Притху эти обряды не нужны. В «Бхагавад-гите» (2.45) по этому поводу сказано следующее:

нистраигунйо бхаварджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо
нирйога-кшема атмаван

«Веды имеют дело, главным образом, с тремя гунами материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Стань трансцендентным к ним. Перестань зависеть от противоположностей [этого мира], избавься от всех тревог, связянных со стремлением к наживе и самосохранению, и утвердись в себе».

Рекомендованные в Ведах обряды и ритуалы в значительной степени обусловлены тремя гунами материальной природы. Вот почему Кришна велел Арджуне отказаться от этих ритуалов и посвятить себя иной, трансцендентной деятельности, преданному служению Господу.

ТЕКСТ 6

असंसक्तः शरीरेऽस्मिन्नमुनोत्पादिते गृहे ।
अपत्ये द्रविणे वापि कः कुर्यान्ममतां बुधः ॥६॥

асамсактах шарире 'сминн амунотпадите грихе
апатйе дравине вапи ках курйан маматам будхах

асамсактах - не питая привязанности; шарире - к телу; асмин - этому; амуна - подобного рода телесными представлениями; утпадите - порожденными; грихе - к дому; апатйе - детям; дравине - богатству; ва - или; апи - также; ках - кто; курйат - стал бы делать; маматам - склонность; будхах - ученый человек.

Станет ли просвещенный человек, которому чужды телесные представления о жизни, руководствоваться ими в своем отношении к дому, детям, богатству и всему, что связано с телом?

КОММЕНТАРИЙ: Все ведические обряды и ритуалы, безусловно, предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, Господу Вишну. Однако люди, поглощенные такой деятельностью, обычно занимаются ею не ради того, чтобы удовлетворить Господа. Вместо этого они пытаются удовлетворить собственные чувства, получив на то разрешение Господа. Иными словами, материалистам, одержимым желанием чувственных удовольствий, дано разрешение или право удовлетворять свои чувства, совершая ведические обряды и ритуалы. Это называется траигунйа-вишайа ведах. Ведические обряды относятся к деятельности, обусловленной тремя гунами материальной природы. Поэтому тех, кто вышел из-под влияния материальных гун, перестает интересовать подобная деятельность. Они стремятся к более возвышенной деятельности, трансцендентному любовному служению Верховной Личности Бога. Такое служение называется нистраигунйа. Иначе говоря, преданное служение Господу не имеет ничего общего с материальной деятельностью, направленной на удовлетворение телесных потребностей.

ТЕКСТ 7

एकः शुद्धः स्वयंज्योतिर्निर्गुणोऽसौ गुणाश्रयः ।
सर्वगोऽनावृतः साक्षी निरात्मात्मात्मनः परः ॥७॥

эках шуддхах свайам-джйотир ниргуно 'сау гунашрайах
сарва-го 'навритах сакши ниратматматманах парах

эках - единственная; шуддхах - чистая; свайам - душа; джйотих - лучезарная; ниргунах - лишенная материальных качеств; асау - та; гуна-ашрайах - средоточие добродетелей; сарва-гах - способная проникать всюду; анавритах - не покрытая материей; сакши - свидетель; ниратма - без другого «Я»; атма-атманах - к телу и уму; парах - трансцендентная.

Индивидуальная душа, чистая, нематериальная и лучезарная, едина. Вездесущая и не покрытая материальной оболочкой, Она является средоточием всех положительных качеств и свидетелем всего, что происходит. Она отлична от всех остальных живых существ и трансцендентна ко всем воплощенным душам.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе было употреблено два важных слова: асамсактах, «не питающий привязанности», и будхах, «обладающий полным знанием». Полное знание - это знание собственной природы, то есть правильное понимание своего положения и положения, которое занимает Верховная Личность Бога. По словам Шри Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в данном стихе Господь Вишну описывает Самого Себя, то есть Параматму. Параматма всегда отлична от воплощенной души, равно как и от материального мира. Поэтому Она названа здесь пара. Другой эпитет трансцендентного Господа, Верховной Личности, - эка, что значит «единый». Господь един, тогда как обусловленные души, обитающие в материальном мире, существуют в самых разнообразных формах: они воплощаются в телах полубогов, людей, животных, деревьев, птиц, пчел и т.д. Таким образом, живые существа нельзя назвать эка - их много, что подтверждается в Ведах: нитйо нитйанам четанаш четананам. Многочисленные живые существа, запутавшиеся в сетях материальной иллюзии, утратили свою изначальную чистоту. Однако Господь, Верховная Личность, всегда свободен от привязанностей и чист. Покрытые материальными телами, живые существа не излучают света, Верховная же Личность, Параматма, лучезарна. живых существ, оскверненных гунами материальной природы, называют сагуна, тогда как Параматма, Верховная Личность Бога, не подверженная влиянию материальных гун, - ниргуна. живые существа находятся в плену материальных качеств, поэтому они гунашрита, а Верховная Личность Бога - гунашрайа. Поскольку зрение обусловленной души затуманено материальной скверной, она не способна видеть причину своих поступков и свои прошлые жизни, тогда как Верховный Господь, не имеющий материального тела, является свидетелем всех действий живого существа. Однако оба они, и живое существо, и Параматма, Верховная Личность Бога, суть атма, дух. В качественном отношении они неотличны друг от друга, и тем не менее между ними очень много различий. Особенно это касается шести достояний, которыми в полной мере владеет только Верховная Личность Бога. Итак, когда говорится, что джива-атма, живое существо, обладает полным знанием, имеется в виду, что она осознает как свое положение, так и положение Всевышнего. Вот что такое полное знание.

ТЕКСТ 8

य एवं सन्तमात्मानमात्मस्थं वेद पूरुषः ।
नाज्यते प्रकृतिस्थोऽपि तद्गुणैः स मयि स्थितः ॥८॥

йа эвам сантам атманам атма-стхам веда пурушах
наджйате пракрити-стхо 'пи тад-гунаих са майи стхитах

йах - каждый, кто; эвам - так; сантам - существующий; атманам - индивидуальную атму и Верховную Личность Бога, Параматму; атма-стхам - находящихся в теле; веда - знает; пурушах - человек; на - никогда не; аджйате - попадает под влияние; пракрити - в материальной природе; стхах - находящийся; апи - хотя; тат-гунаих - материальных гун природы; сах - такой человек; майи - во Мне; стхитах - пребывающий.

Человек, обладающий полным знанием о Параматме и атме, даже находясь в царстве материальной природы, никогда не попадает под влияние материальных гун, ибо он постоянно занят трансцендентным любовным служением Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Нисходя в материальный мир, Верховная Личность Бога не попадает под влияние материальных гун. Подобно этому, те, кто всегда связан с Верховной Личностью Бога, даже находясь в материальном теле или в материальном мире, не подвержены воздействию гун материальной природы. Это хорошо объясняется в «Бхагавад-гите» (14.26):

бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком поглощен преданным служением Господу, поднимается над материальными качествами и постигает Брахман». В этой связи Шрила Рупа Госвами замечает, что человека, который постоянно служит Господу телом, речью и умом, следует считать освобожденной душой, даже если он находится в материальном мире.

ТЕКСТ 9

यः स्वधर्मेण मां नित्यं निराशीः श्रद्धयान्वितः ।
भजते शनकैस्तस्य मनो राजन्प्रसीदति ॥९॥

йах сва-дхармена мам нитйам нираших шраддхайанвитах
бхаджате шанакаис тасйа мано раджан прасидати

йах - каждый, кто; сва-дхармена - выполняя предписанные ему обязанности; мам - Мне; нитйам - постоянно; нираших - без каких-либо корыстных мотивов; шраддхайа - верой и преданностью; анвитах - обладающий; бхаджате - поклоняется; шанакаих - постепенно; тасйа - его; манах - ум; раджан - о царь Притху; прасидати - испытывает полное удовлетворение.

Господь Вишну, Верховная Личность Бога, продолжал: Дорогой царь Притху, когда человек, выполняя предписанные обязанности, бескорыстно и с любовью служит Мне, он постепенно начинает ощущать глубокое внутреннее удовлетворение.

КОММЕНТАРИЙ: Аналогичное утверждение есть и в «Вишну-пуране». Предписанные обязанности, о которых идет речь в этом стихе, называются варнашрама-дхармой. Это обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, то есть членов четырех варн и четырех ашрамов. Тот, кто исполняет свои обязанности в системе варнашрама-дхармы и не стремится насладиться плодами своего труда, со временем обретает удовлетворение. Высшая цель жизни заключается в том, чтобы превратить исполнение предписанных обязанностей в преданное служение Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» такая деятельность названа карма-йогой. Иными словами, человек должен действовать только для того, чтобы удовлетворить Господа, в противном случае он запутается в последствиях своей деятельности.

У каждого члена общества варнашрамы есть предписанные обязанности, но, исполняя их, человек должен жертвовать плоды своей деятельности Господу, а не стремиться к материальной выгоде. В первую очередь это касается брахманов, которые должны трудиться исключительно ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Точно так же надлежит действовать кшатриям, вайшьям и шудрам. В материальном мире у каждого есть те или иные обязанности, определяемые его профессией и родом деятельности, но выполнять их следует только ради того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Метод преданного служения очень прост, так что заниматься им может каждый. Для этого человеку не обязательно менять свое положение, единственное, что нужно сделать, - это установить у себя дома мурти Верховного Господа. Это могут быть Божества Радхи-Кришны или Лакшми-Нараяны (есть также много других форм Господа). Поклоняясь Божеству, брахман, кшатрий, вайшья или шудра может предлагать Ему то, что заработал честным трудом. Каждому человеку, независимо от рода его деятельности и исполняемых им обязанностей, следует заниматься преданным служением Господу: слушать повествования о Господе и пересказывать их, помнить о Господе и поклоняться Ему, приносить все в жертву Господу и служить Верховной Личности Бога. Делать это может каждый. И если своим служением мы сумеем удовлетворить Господа, то цель нашей жизни будет достигнута.

ТЕКСТ 10

परित्यक्तगुणः सम्यग्दर्शनो विशदाशयः ।
शान्तिं मे समवस्थानं ब्रह्म कैवल्यमश्नुते ॥१०॥

паритйакта-гунах самйаг даршано вишадашайах
шантим ме самавастханам брахма каивалйам ашнуте

паритйакта-гунах - тот, кто вышел из-под влияния гун материальной природы; самйак - одинаковое; даршанах - чье виџдение; вишада - неоскверненный; ашайах - чей ум или сердце; шантим - умиротворения; ме - Моему; самавастханам - положения равного; брахма - дух; каивалйам - свободу от материальной скверны; ашнуте - обретает.

Когда сердце преданного полностью очищается от материальной скверны, его ум становится ясным, кругозор расширяется и он постигает единую природу всего сущего. На этой стадии преданный обретает умиротворение и становится сач-чид-ананда-виграхой, достигнув качественного единства со Мной.

КОММЕНТАРИЙ: Майявади и вайшнавы имеют разные представления о кайвалье. Майявади думают, что, очистившись от материальной скверны, живое существо сразу погружается в бытие Всевышнего, однако философы-вайшнавы понимают кайвалью по- другому. Они знают как собственное положение, так и положение Верховной Личности Бога. В чистом состоянии бытия живое существо сознает себя вечным слугой Всевышнего. Постичь это - значит осознать Брахман, то есть обрести духовное совершенство. Достичь этого совсем нетрудно. В «Бхагавад-гите» говорится, что, как только человек начинает заниматься трансцендентным любовным служением Господу, он сразу поднимается на трансцендентный уровень, называемый кайвальей, Брахманом.

ТЕКСТ 11

उदासीनमिवाध्यक्षं द्रव्यज्ञानक्रियात्मनाम् ।
कूटस्थमिममात्मानं यो वेदाप्नोति शोभनम् ॥११॥

удасинам ивадхйакшам дравйа-джнана-крийатманам
кута-стхам имам атманам йо ведапноти шобханам

удасинам - безразличный; ива - просто; адхйакшам - надзиратель; дравйа - физических элементов; джнана - познающих чувств; крийа - органов действия; атманам - и ума; кута-стхам - не меняющая своего положения; имам - эта; атманам - душа; йах - каждый, кто; веда - знает; апноти - получает; шобханам - все блага.

Каждый, кто знает, что душа, оставаясь неизменной, только наблюдает за деятельностью материального тела, состоящего из пяти грубых элементов, органов чувств, органов действия и ума, достоин того, чтобы освободиться от материального рабства.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе рассказывается о том, как освободиться от материального рабства. Для этого прежде всего необходимо осознать, что душа отлична от материального тела. Душу на санскрите называют дехи, что значит «обладатель тела», а материальное тело определяется словом деха - «обиталище души». Тело изменяется каждое мгновение, душа же остается неизменной, поэтому ее называют кута-стхам. Причиной изменений тела является взаимодействие трех гун материальной природы. Мы должны осознать неизменность души и не придавать большого значения взаимодействиям, в которые вступают гуны материальной природы и которые приносят нам то счастье, то горе. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна также говорит, что счастье и горе, испытываемые нами, - это результат воздействия гун природы на тело живого существа, и советует нам не обращать внимания на эти внешние перемены. Бывает, что счастье или горе захлестывают нас целиком, но мы должны научиться терпеливо переносить их. живому существу следует всегда оставаться невозмутимым и не обращать внимания на перемены, происходящие с его телом, которое является не более чем внешней оболочкой души.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что тело, состоящее из грубых материальных элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира), а также тонких элементов (ума, интеллекта и ложного эго), отлично от души. Поэтому деятельность восьми материальных элементов, грубых и тонких, и ее последствия не должны выводить нас из равновесия. Чтобы на практике достичь такого состояния, нужно заниматься преданным служением. Только тот, кто постоянно, день и ночь служит Господу, может оставаться безучастным к деятельности материального тела и ее последствиям. Когда человек поглощен какой-либо мыслью, он не видит и не слышит того, что делается вокруг, даже если что-то происходит в непосредственной близости от него. Подобно этому, те, кто полностью поглощен преданным служением, не обращают внимания на то, что происходит с их материальным телом. Это состояние получило название самадхи. И тот, кто действительно достиг самадхи, является совершенным йогом.

ТЕКСТ 12

भिन्नस्य लिङ्गस्य गुणप्रवाहो
द्रव्यक्रियाकारकचेतनात्मनः ।
दृष्टासु सम्पत्सु विपत्सु सूरयो
न विक्रियन्ते मयि बद्धसौहृदाः ॥१२॥

бхиннасйа лингасйа гуна-правахо
дравйа-крийа-карака-четанатманах
дриштасу сампатсу випатсу сурайо
на викрийанте майи баддха-саухридах

бхиннасйа - отличного; лингасйа - тела; гуна - трех гун материальной природы; правахах - постоянное изменение; дравйа - физических элементов; крийа - деятельности чувств; карака - полубогов; четана - и ума; атманах - состоящего из; дриштасу - когда испытывают; сампатсу - счастье; випатсу - горе; сурайах - те, кто обладает знанием; на - никогда не; викрийанте - впадают в беспокойство; майи - со Мной; баддха-саухридах - связанные узами дружбы.

Обращаясь к царю Притху, Господь Вишну сказал: Дорогой царь, постоянные изменения, происходящие в материальном мире, вызваны взаимодействием трех гун материальной природы. Пять элементов, чувства, управляющие чувствами полубоги, а также ум, побуждаемый к деятельности духовной душой, - все это в совокупности составляет материальное тело. Душа полностью отлична от этого сочетания грубых и тонких материальных элементов, вот почему Мой преданный, связанный со Мной прочными узами любви и дружбы и обладающий совершенным знанием, остается невозмутимым и в счастье, и в горе.

КОММЕНТАРИЙ: Резонно спросить: возможно ли, чтобы живое существо, которому приходится наблюдать за деятельностью материального тела, оставалось безучастным к ней? Ответ на этот вопрос мы находим в данном стихе: деятельность тела не имеет ничего общего с деятельностью духовной по природе души живого существа. Приблизительное представление об этом можно составить, рассмотрев следующий пример. Бизнесмен, сидящий в машине, следит за тем, как она едет, и дает советы водителю. Ему известно все, что происходит с машиной, сколько осталось бензина и т.д., и тем не менее он не придает всему этому большого значения и думает не столько о машине, сколько о своих делах. Даже когда он сидит в машине, его мысли поглощены делами фирмы. Он не связан с машиной, хотя и находится в ней. Как бизнесмен всегда погружен в мысли о своих делах, так и живое существо может погрузиться в мысли, связанные с любовным служением Господу. Тогда оно сможет стать по-настоящему безучастным к деятельности материального тела. Достичь этого может только преданный Господа.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово баддха-саухридах, что значит «связанный узами дружбы». Карми, гьяни и йоги не могут быть связаны с Господом узами преданного служения. Деятельность карми целиком сосредоточена на удовлетворении потребностей тела. Для них смысл жизни заключается в том, чтобы окружить свое тело максимальным комфортом. Гьяни пытаются освободиться от рабства материального существования с помощью философских размышлений, но, даже обретя освобождение, они не имеют возможности долго оставаться в этом состоянии. Они не способны удержаться на уровне осознания Брахмана, так как не укрылись под сенью лотосных стоп Господа. Йоги также находятся во власти телесных представлений о жизни: им кажется, что с помощью физических и умственных упражнений, практикуя дхарану, асаны, пранаяму и т.д., можно достичь духовных целей. Однако преданный, связанный близкими отношениями с Верховной Личностью Бога, постоянно пребывает на трансцендентном уровне. Таким образом, только преданные могут всегда оставаться безучастными к деятельности материального тела и ее последствиям и заниматься делом, для которого созданы все живые существа, - преданным служением Господу.

ТЕКСТ 13

समः समानोत्तममध्यमाधमः
सुखे च दुःखे च जितेन्द्रियाशयः ।
मयोपकॢप्ताखिललोकसंयुतो
विधत्स्व वीराखिललोकरक्षणम् ॥१३॥

самах саманоттама-мадхйамадхамах
сукхе ча духкхе ча джитендрийашайах
майопакЋптакхила-лока-самйуто
видхатсва виракхила-лока-ракшанам

самах - уравновешенный; самана - ко всем одинаково; уттама - к тем, кто стоит выше; мадхйама - тем, кто занимает промежуточное положение; адхамах - тем, кто находится на более низкой ступени развития; сукхе - в счастье; ча - и; духкхе - в горе; ча - также; джита-индрийа - обуздав чувства; ашайах - и ум; майа - Мной; упакЋпта - уготованных; акхила - всеми; лока - людьми; самйутах - сопровождаемый; видхатсва - давай; вира - о герой; акхила - всем; лока - подданным; ракшанам - защиту.

О доблестный царь, пожалуйста, будь всегда беспристрастен и одинаково относись ко всем людям: к равным тебе, к тем, кто стоит выше, и к тем, кто занимает более низкое положение. Пусть мимолетные горе и счастье никогда не выводят тебя из равновесия. Всегда держи в повиновении свой ум и чувства. Находясь в этом трансцендентном состоянии, старайся выполнять возложенные на тебя обязанности, в каких бы условиях ты по Моей воле ни оказался, и помни, что твой единственный долг на этой планете - защищать своих подданных.

КОММЕНТАРИЙ: Это один из примеров того, как Верховная Личность Бога, Господь Вишну, дает непосредственные указания Своему преданному. Каждый из нас должен выполнять указания Господа Вишну независимо от того, получены ли они от Самого Господа или от духовного учителя, который является Его полномочным представителем. Арджуна сражался в битве на Курукшетре, выполняя приказ Самого Кришны, Верховной Личности Бога. Точно так же Притху Махараджа получил наставления о том, как следует исполнять обязанности царя, непосредственно от Господа Вишну. Мы же должны неукоснительно следовать принципам, изложенным в «Бхагавад-гите». Вйавасайатмика буддхих: долг каждого человека - получить указания Господа Кришны или Его истинного представителя и посвятить свою жизнь выполнению этих указаний, отбросив все личные соображения. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что нас не должно особенно заботить, получим мы освобождение или нет, нужно просто выполнять указания, полученные от духовного учителя. Тот, кто придерживается этого принципа, то есть строго выполняет все указания духовного учителя, всегда находится в освобожденном состоянии. Обыкновенные люди должны подчиняться принципам варнашрама- дхармы и исполнять свои обязанности, определяемые тем, какое положение они занимают в системе четырех каст и четырех укладов духовной жизни, то есть являются они брахманами, кшатриями, вайшьями или шудрами, брахмачари, грихастхами, ванапрастхами или санньяси. Неукоснительно выполняя предписания, регламентирующие деятельность различных варн и ашрамов, человек уже одним этим удовлетворит Господа Вишну.

Господь Вишну велел Притху Махарадже, исполняя обязанности царя, всегда держаться в стороне от деятельности, направленной на удовлетворение потребностей тела, и постоянно служить Господу; благодаря этому он сможет всегда находиться в освобожденном состоянии. Этот стих объясняет смысл слова баддха-саухридах, употребленного в предыдущем стихе. Постоянно поддерживать тесную связь с Верховным Господом или получать указания от Его истинного представителя (гуру) и искренне исполнять их может только тот, кто безучастен к деятельности материального тела. Господь помогает нам изнутри, направляя Своими указаниями нашу деятельность в преданном служении, и благодаря этому мы продвигаемся по пути, ведущему домой, к Богу. И Он же в облике духовного учителя дает нам наставления извне. Поэтому духовного учителя ни в коем случае нельзя считать обыкновенным человеком. Господь говорит: ачарйам мам виджанийан нава-манйета кархичит - к духовному учителю нельзя относиться как к обыкновенному человеку, ибо он является представителем Верховной Личности Бога (Бхаг., 11.17.27). Духовному учителю нужно оказывать то же почтение, что и Верховной Личности Бога, никогда нельзя завидовать ему или считать его обыкновенным человеком. Если мы будем заниматься преданным служением Господу, выполняя указания духовного учителя, нас никогда не коснется скверна телесной, или материальной, деятельности и мы обязательно достигнем цели жизни.

ТЕКСТ 14

श्रेयः प्रजापालनमेव राज्ञो
यत्साम्पराये सुकृतात्षष्ठमंशम् ।
हर्तान्यथा हृतपुण्यः प्रजाना
मरक्षिता करहारोऽघमत्ति ॥१४॥

шрейах праджа-паланам эва раджно
йат сампарайе сукритат шаштхам амшам
хартанйатха хрита-пунйах праджанам
аракшита кара-харо 'гхам атти

шрейах - благоприятные; праджа-паланам - управление людьми; эва - несомненно; раджнах - для царя; йат - потому что; сампарайе - в следующей жизни; су-критат - от благочестивой деятельности; шаштхам амшам - шестую часть; харта - сборщик; анйатха - иначе; хрита-пунйах - лишенный результатов благочестивой деятельности; праджанам - подданных; аракшита - тот, кто не защищает; кара-харах - сборщик налогов; агхам - грех; атти - получает или страдает за.

Обязанность царя - защищать людей, которые являются его подданными. Царь, неукоснительно исполняющий свой долг, в следующей жизни получает шестую часть плодов благочестивой деятельности своих сограждан. Если же царь или глава государства только взимает налоги и не обеспечивает своих подданных тем, на что имеет право каждый человек, результаты его благочестивой деятельности переходят к жителям государства, а ему, за то, что он не заботился о своих подопечных, придется расплачиваться за совершенные ими грехи.

КОММЕНТАРИЙ: Резонно спросить: если все люди начнут заниматься духовной деятельностью, стремясь к освобождению, и перестанут интересоваться тем, что происходит в материальном мире, как сможет продолжаться нормальная жизнь? И если в государстве все должно идти своим чередом, то как может глава государства быть безразличным к материальной деятельности? Ответом на этот вопрос служит употребленное в данном стихе слово шрейах, «благоприятное». Вопреки утверждениям глупцов, разделение труда в человеческом обществе возникло не случайно, а по воле Верховной Личности Бога. Брахманы должны добросовестно выполнять возложенные на них обязанности, равно как и кшатрии, вайшьи и даже шудры. Тогда все они смогут достичь высшего совершенства жизни: освободиться от материального рабства. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (18.45): све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах - «Выполняя предписанные ему обязанности, человек сможет достичь высшего совершенства».

Господь Вишну объяснил Махарадже Притху, что долг царя заключается отнюдь не в том, чтобы, бросив царство и сложив с себя ответственность за безопасность праджей, своих подданных, отправиться в Гималаи в поисках освобождения. Чтобы получить освобождение, царю достаточно добросовестно исполнять свой долг. Долг царя, или главы государства, - следить за тем, чтобы праджи, его подданные, исполняли предписанные обязанности в системе варнашрама-дхармы и таким образом духовно совершенствовались. Главе светского государства тоже не безразлично, чем занимаются его праджи. Правительства современных государств принимают многочисленные законы, определяющие обязанности праджей, но при этом они не заботятся о том, чтобы их подданные обрели духовное знание. Когда правительство не уделяет этому внимания, люди начинают поступать, как им заблагорассудится, утрачивают интерес к осознанию Бога и духовной жизни и погрязают в грехах.

Глава исполнительной власти не должен просто собирать налоги со своих подданных, не проявляя заботы о благополучии людей. Царь обязан в первую очередь заботиться о том, чтобы его подданные постепенно развивали в себе сознание Кришны. Развить сознание Кришны - значит полностью прекратить греховную деятельность. Государство, в котором грех искоренен полностью, никогда не страдает от войн, эпидемий, голода и стихийных бедствий. Именно так было во времена правления Махараджи Юдхиштхиры. Если царь или глава государства в состоянии позаботиться о том, чтобы его подданные обрели сознание Кришны, значит, он достоин управлять ими, в противном случае он не имеет права взимать с них налоги. Собирать налоги может лишь царь, пекущийся о духовных интересах своего народа. Такой царь и его подданные будут счастливы уже в этой жизни, а в следующей жизни царю достанется шестая часть плодов благочестивой деятельности его праджей. Если же подданные погрязли в пороках, царю, взимающему с них налоги, придется разделить с ними последствия их грехов.

Этот принцип также применим к родителям и духовным учителям. Родители, которые, подобно кошкам и собакам, производят на свет детей, но не способны спасти их от неминуемой смерти, несут ответственность за действия своих отпрысков. Впоследствии их дети превращаются в хиппи. Подобно этому, духовный учитель, неспособный побудить своих учеников отказаться от греховной деятельности, несет ответственность за совершаемые ими грехи. Нынешним лидерам человеческого общества ничего не известно об этих тонких законах природы. В стране, которой руководят невежественные люди и которую населяют воры и мошенники, никогда не будет порядка и благоденствия. Сейчас подобная ситуация сложилась практически во всех странах мира: невежественные вожди руководят греховными людьми, и неизбежными следствиями такого положения в обществе являются социальная напряженность, непрекращающиеся войны и бесконечные тревоги, преследующие людей.

ТЕКСТ 15

एवं द्विजाग्र्यानुमतानुवृत्त
धर्मप्रधानोऽन्यतमोऽवितास्याः ।
ह्रस्वेन कालेन गृहोपयातान्
द्रष्टासि सिद्धाननुरक्तलोकः ॥१५॥

эвам двиджагрйануматанувритта-
дхарма-прадхано 'нйатамо 'витасйах
храсвена калена грихопайатан
драштаси сиддхан ануракта-локах

эвам - так; двиджа - из брахманов; агрйа - лучшими; анумата - одобренные; анувритта - полученные по цепи ученической преемственности; дхарма - религиозные принципы; прадханах - тот, для кого главное; анйатамах - непривязанный; авита - защитник; асйах - Земли; храсвена - короткий; калена - через промежуток времени; гриха - в твой дом; упайатан - пришедших лично; драштаси - ты увидишь; сиддхан - тех, кто достиг совершенства; ануракта-локах - любимый своими подданными.

Господь Вишну сказал: О царь Притху, продолжай защищать своих подданных в соответствии с указаниями ученых брахманов, которые передаются по цепи ученической преемственности изустно, от учителя к ученику. Строго следуй установленным ими религиозным принципам и не привязывайся к досужим домыслам несовершенных людей. Тогда все твои подданные будут счастливы и все будут любить тебя, а сам ты очень скоро сможешь увидеть тех, кто уже обрел освобождение, а именно четырех Кумаров [Санаку, Санатану, Санандану и Санат-кумара].

КОММЕНТАРИЙ: Господь Вишну сообщил царю Притху о том, что все люди должны следовать принципам варнашрама-дхармы. Если человек делает это, то, какое бы положение в материальном мире он ни занимал, после смерти он непременно обретет освобождение. Но, поскольку в современную эпоху система варнашрама- дхармы поставлена с ног на голову, людям очень трудно строго следовать всем ее принципам. Единственный метод, с помощью которого по-прежнему можно достичь совершенства, - это метод сознания Кришны. Как принципы варнашрама-дхармы предназначены для всех людей, независимо от их положения в обществе, так и принципам сознания Кришны может следовать каждый человек в любом уголке мира.

В этом стихе подчеркивается необходимость выполнять указания двиджагрьев, великих брахманов, таких, как Парашара и Ману. Эти великие мудрецы оставили людям указания о том, как нужно строить свою жизнь в соответствии с принципами варнашрама-дхармы. А Санатана Госвами и Рупа Госвами в своих трудах изложили правила и предписания, соблюдая которые, можно стать чистым преданным Господа. Таким образом, очень важно исполнять все указания ачарьев, передающиеся по парампаре, от духовного учителя к ученику. Это позволит нам, оставаясь в материальном мире и не меняя своего положения, очиститься от материальной скверны. Вот почему Господь Чайтанья Махапрабху говорит, что человеку не нужно менять свое положение в обществе. Единственное, что от него требуется, - это слушать человека, обладающего совершенным знанием (это называется парампарой), и следовать принципам, позволяющим применить эти знания на практике. Таким образом любой может достичь высшего совершенства жизни, освобождения, и вернуться домой, к Богу. Иными словами, менять нужно не тело, а сознание. К сожалению, в этот век деградации люди думают не о душе, а о теле. Они изобрели великое множество «измов», относящихся исключительно к телу и никак не связанных с душой.

Сейчас, в эпоху демократии, государственные законы принимаются голосованием. Каждый день власти принимают какой-нибудь новый закон. Но поскольку законы, созданные обусловленными душами, являются всего лишь порождением их несовершенных умов, они не приносят людям облегчения. В былые времена цари, хотя и обладали всей полнотой власти, тем не менее строго следовали принципам, установленным великими мудрецами и святыми. Поэтому они никогда не допускали ошибок в управлении государством и в стране царили закон и порядок. Люди отличались набожностью, а царь взимал с них налоги на законных основаниях, и потому все были счастливы. А сейчас так называемыми главами исполнительной власти в результате голосования становятся честолюбивые люди, преследующие корыстные цели. Разумеется, такие люди не знают предписаний шастр. Иначе говоря, те, кто стоит во главе государства, - глупцы и негодяи в полном смысле этого слова, а их подданные - просто шудры. Ясно, что глупцы и негодяи, управляющие шудрами, не могут принести людям ни покоя, ни благоденствия. Мы видим, что в обществе периодически происходят революции, то и дело вспыхивают мятежи и братоубийственные войны. Это свидетельствует о том, что вожди современного общества не могут обеспечить людям даже душевного покоя, не говоря уже о том, чтобы привести их к освобождению. В «Бхагавад- гите» сказано, что тот, кто игнорирует указания шастр и строит свою жизнь на основе собственных измышлений, никогда не достигнет успеха в этой жизни и после смерти не обретет ни счастья, ни освобождения.

ТЕКСТ 16

वरं च मत्कञ्चन मानवेन्द्र
वृणीष्व तेऽहं गुणशीलयन्त्रितः ।
नाहं मखैर्वै सुलभस्तपोभि
र्योगेन वा यत्समचित्तवर्ती ॥१६॥

варам ча мат канчана манавендра
вринишва те 'хам гуна-шила-йантритах
нахам макхаир ваи сулабхас тапобхир
йогена ва йат сама-читта-варти

варам - благословение; ча - также; мат - от Меня; канчана - какое хочешь; манава-индра - о главный среди людей; вринишва - пожалуйста, проси; те - твоими; ахам - Я; гуна-шила - возвышенными качествами и безупречным поведением; йантритах - покоренный; на - не; ахам - Я; макхаих - жертвоприношениями; ваи - конечно; су-лабхах - легко достижимый; тапобхих - аскезами; йогена - занятиями мистической йогой; ва - или; йат - благодаря которым; сама-читта - в том, кто уравновешен; варти - пребывая.

Дорогой царь, твои многочисленные добродетели и безупречное поведение покорили Меня, и благодаря им ты заслужил Мою благосклонность. Поэтому можешь просить у Меня любое благословение. Тот, кто не обладает возвышенными качествами и ведет себя недостойно, не может снискать Моей милости, даже если он совершает жертвоприношения и аскезы или занимается мистической йогой. Но Я никогда не покидаю сердце тех, кто всегда сохраняет присутствие духа.

КОММЕНТАРИЙ: Довольный поведением и благонравием Махараджи Притху, Господь Вишну благословил его. Здесь Господь прямо говорит, что Его нельзя удовлетворить пышными жертвоприношениями или суровыми аскезами, которые совершают йоги- мистики. Доставить Господу удовольствие можно только своими возвышенными качествами и безупречным поведением. Но развить в себе эти качества способен только чистый преданный Господа. У того, кто достиг уровня чистого, беспримесного преданного служения, проявляются качества, изначально присущие духовной душе. Душа, как неотъемлемая частица Верховной Личности Бога, обладает всеми возвышенными качествами Господа. Когда духовная душа осквернена гунами материальной природы, ее называют добродетельной или порочной на основании ее материальных качеств. Но у того, кто вышел из-под влияния материальных гун и избавился от всех материальных качеств, проявляются трансцендентные качества. Этих качеств насчитывается двадцать шесть: 1)преданный добр ко всем, 2)ни с кем не ссорится, 3)сосредоточен на Абсолютной Истине, 4)одинаково относится ко всем живым существам, 5)обладает безупречным нравом, 6)великодушен, 7)невозмутим, 8)чист, 9)прост, 10)трудится на благо всех живых существ, 11)умиротворен, 12)безраздельно предан Кришне, 13)не имеет материальных желаний, 14)кроток, 15)отличается постоянством, 16)обуздал свои чувства, 17)не ест больше, чем необходимо, 18)обладает ясным умом, 19)уважает других, 20)смирен, 21)серьезен, 22)сострадателен, 23)дружелюбен, 24)наделен поэтическим даром, 25)искусен во всем и 26)молчалив. Чтобы удовлетворить Господа, мы должны развить в себе трансцендентные качества, а не ограничиваться формальным проведением жертвенных обрядов или занятиями мистической йогой. Иными словами, до тех пор, пока мы не разовьем в себе всех качеств чистого преданного Господа, мы не вправе рассчитывать на освобождение из материального плена.

ТЕКСТ 17

मैत्रेय उवाच
स इत्थं लोकगुरुणा विष्वक्सेनेन विश्वजित् ।
अनुशासित आदेशं शिरसा जगृहे हरेः ॥१७॥

маитрейа увача
са иттхам лока-гуруна вишваксенена вишва-джит
анушасита адешам шираса джагрихе харех

маитрейах увача - Майтрея сказал; сах - он; иттхам - так; лока-гуруна - от верховного учителя всех людей; вишваксенена - от Личности Бога; вишва-джит - покоритель мира (Махараджа Притху); анушаситах - получив распоряжение; адешам - наставления; шираса - на голову; джагрихе - принял; харех - Личность Бога.

Великий святой Майтрея продолжал: Дорогой Видура, так Верховный Господь дал наставления повелителю всего мира, Махарадже Притху, который выслушал их со склоненной головой.

КОММЕНТАРИЙ: Получив наставления от Верховного Господа, нужно склониться к Его лотосным стопам. Это значит, что каждое слово, произнесенное Личностью Бога, следует понимать буквально и относиться к нему с великим вниманием и почтением. Мы не вправе вносить в слова Верховной Личности Бога какие бы то ни было улучшения, добавления или изменения, что стало традицией у многочисленных самозванцев, которые выдают себя за ученых и свами и пишут комментарии к «Бхагавад-гите». Притху Махараджа на собственном примере учит нас тому, как следует принимать наставления Верховной Личности Бога. Именно так нужно принимать духовное знание, передаваемое по парампаре.

ТЕКСТ 18

स्पृशन्तं पादयोः प्रेम्णा व्रीडितं स्वेन कर्मणा ।
शतक्रतुं परिष्वज्य विद्वेषं विससर्ज ह ॥१८॥

спришантам падайох премна вридитам свена кармана
шата-кратум паришваджйа видвешам висасарджа ха

спришантам - касаясь; падайох - стоп; премна - в экстазе; вридитам - устыдившийся; свена - своих; кармана - действий; шата- кратум - царь Индра; паришваджйа - обнимая; видвешам - враждебность; висасарджа - отбросил; ха - конечно.

Стоявший рядом с ними царь Индра устыдился своего поступка и пал ниц перед царем Притху, чтобы коснуться его лотосных стоп. Но Притху Махараджа, забыв о своем враждебном отношении к Индре, который украл у него жертвенного коня, с радостью в сердце обнял его.

КОММЕНТАРИЙ: Известно немало случаев, когда человек, нанесший оскорбление лотосным стопам вайшнава, позже жалеет о содеянном. Так и в этом случае Индра, владыка рая, который был столь могущественным, что находился в свите Самого Господа Вишну, почувствовал, что нанес Махарадже Притху великое оскорбление, украв у него предназначенного для заклания коня. Верховный Господь никогда не прощает тех, кто наносит оскорбления лотосным стопам вайшнавов. Тому есть немало примеров. Так, некогда великий мудрец и йог Дурваса Муни оскорбил Махараджу Амбаришу, но ему в конце концов тоже пришлось пасть к лотосным стопам царя Амбариши.

Индра хотел было склониться к лотосным стопам царя Притху, но царь, как истинный вайшнав, был очень великодушным и потому не мог допустить этого. Он тут же подхватил Индру, обнял его, и оба они забыли о своей вражде. Царь Индра и Махараджа Притху были сердиты друг на друга, но оба они были вайшнавами, слугами Господа Вишну, и потому обязаны были простить друг друга и прекратить вражду. Это замечательный пример духа сотрудничества, который царит в отношениях между вайшнавами. Поскольку в наши дни люди не являются вайшнавами, они постоянно враждуют друг с другом и умирают, так и не достигнув цели человеческой жизни. Вот почему так важно распространять в мире философию сознания Кришны: люди, обладающие сознанием Кришны, даже если они иногда гневаются друг на друга или враждуют, способны без труда подавить в себе гнев и помириться со своим соперником.

ТЕКСТ 19

भगवानथ विश्वात्मा पृथुनोपहृतार्हणः ।
समुज्जिहानया भक्त्या गृहीतचरणाम्बुजः ॥१९॥

бхагаван атха вишватма притхунопахритарханах
самуджджиханайа бхактйа грихита-чаранамбуджах

бхагаван - Верховная Личность Бога; атха - после этого; вишва- атма - Сверхдуша; притхуна - царем Притху; упахрита - предложены; арханах - все атрибуты поклонения; самуджджиханайа - постепенно возрастающее; бхактйа - преданное служение которого; грихита - взятые; чарана-амбуджах - Его лотосные стопы.

Царь Притху совершил пышный обряд поклонения лотосным стопам Верховного Господа, который был так милостив к нему. Поклоняясь Его лотосным стопам, Махараджа Притху испытывал всевозрастающий экстаз, доступный только тем, кто занимается преданным служением Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Когда на теле преданного появляются различные признаки экстаза, это свидетельствует о том, что он достиг совершенства в преданном служении Господу. Трансцендентный экстаз может проявляться в разных формах: охваченный им человек то плачет, то смеется, иногда он покрывается испариной, падает или кричит, как сумасшедший. Все эти признаки время от времени можно видеть у преданного. Их называют ашта-саттвика- викара - «восемь видов трансцендентных изменений». Эти признаки ни в коем случае нельзя имитировать. Но когда преданный действительно достигает совершенства, эти признаки сами появляются у него. Господа называют бхакта-ватсала, это значит, что Он всегда благосклонен к Своим чистым преданным (бхактам). Поэтому трансцендентные экстатические взаимоотношения Верховного Господа и Его преданных не имеют ничего общего с материальной деятельностью этого мира.

ТЕКСТ 20

प्रस्थानाभिमुखोऽप्येनमनुग्रहविलम्बितः ।
पश्यन्पद्मपलाशाक्षो न प्रतस्थे सुहृत्सताम् ॥२०॥

прастханабхимукхо 'пй энам ануграха-виламбитах
пашйан падма-палашакшо на пратастхе сухрит сатам

прастхана - отбыть; абхимукхах - готовый; апи - хотя; энам - его (Притху); ануграха - добротой; виламбитах - удерживаемый; пашйан - видя; падма-палаша-акшах - Господь, глаза которого похожи на лепестки лотоса; на - не; пратастхе - отбыл; сухрит - доброжелатель; сатам - преданных.

Господь уже собирался отбыть, но, довольный поведением царя Притху, не сделал этого. Глядя на Махараджу Притху Своими лотосными очами, Господь решил задержаться, ибо Он всегда заботится о Своих преданных.

КОММЕНТАРИЙ: Очень важными в этом стихе являются слова сухрит сатам. Господь, Верховная Личность, особенно благосклонен к Своим преданным и всегда заботится об их благополучии. С Его стороны это не является проявлением пристрастия. В «Бхагавад-гите» говорится, что Господь ко всем относится одинаково (само 'хам сарва-бхутешу), но при этом Он проявляет особую благосклонность к тем, кто служит Ему с любовью и преданностью. В другом месте Господь говорит, что преданный всегда находится в Его сердце, а Он всегда остается в сердце преданного.

Особая благосклонность, которую Верховный Господь проявляет к Своему чистому преданному, вполне естественна. Это вовсе не означает, что Он пристрастен. Так отец нескольких детей по вполне понятным причинам испытывает особую нежность к тому из них, который больше всех любит отца. В «Бхагавад-гите» (10.10) сказано:

бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

Те, кто постоянно служит Верховной Личности Бога с любовью и преданностью, имеют возможность непосредственно общаться с Господом, который в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа. Господь всегда рядом со Своим преданным. Он находится в сердце каждого, но только преданный может ощутить Его присутствие. Таким образом, он непосредственно связан с Господом и постоянно получает от Него указания. Поэтому преданный всегда поступает безошибочно, и в то же время Господа никак нельзя назвать пристрастным к Своим чистым преданным.

ТЕКСТ 21

स आदिराजो रचिताञ्जलिर्हरिं
विलोकितुं नाशकदश्रुलोचनः ।
न किञ्चनोवाच स बाष्पविक्लवो
हृदोपगुह्यामुमधादवस्थितः ॥२१॥

са ади-раджо рачитанджалир харим
вилокитум нашакад ашру-лочанах
на кинчановача са башпа-виклаво
хридопагухйамум адхад авастхитах

сах - он; ади-раджах - изначальный царь; рачита-анджалих - сложив ладони; харим - Верховную Личность Бога; вилокитум - взглянуть на; на - не; ашакат - был способен; ашру-лочанах - с глазами, полными слез; на - не; кинчана - ничего; увача - сказал; сах - он; башпа-виклавах - голос которого прерывался от волнения; хрида - своим сердцем; упагухйа - обнимая; амум - Господа; адхат - оставался; авастхитах - стоять.

Глаза Махараджи Притху, первого царя Земли, наполнились слезами, а голос его дрожал и прерывался от волнения, поэтому он не мог ни отчетливо видеть Господа, ни говорить с Ним. Он просто мысленно обнял Господа в своем сердце, продолжая стоять перед Ним с молитвенно сложенными ладонями.

КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как в «Брахма-самхите» Кришну называют ади-пурушей, изначальной личностью, здесь, в этом стихе, царя Притху, который был могущественным воплощением Господа, называют ади-раджей, изначальным, или идеальным, царем. Он был великим преданным Господа и в то же время великим героем, искоренившим в своем царстве порок. Он был таким могущественным, что не уступал в бою Индре, владыке рая. Он заботился о своих подданных, следя за тем, чтобы они занимались благочестивой деятельностью и преданным служением Господу. Он никогда не стал бы взимать со своих подданных налогов, если бы не мог защитить их от всех бед. Самая большая беда для человека - это превратиться в безбожника и, значит, грешника. Если царь или глава государства позволяет своим подданным грешить, то есть вступать в недозволенные половые отношения, употреблять алкоголь и наркотики, есть мясо и играть в азартные игры, он несет за это ответственность и ему также придется страдать за грехи своих подданных, поскольку он взимал с них налоги, не имея на то права. Таковы принципы управления государством, и, поскольку Махараджа Притху неукоснительно следовал им, в этом стихе его называют ади-раджей.

Даже царь, правящий государством, может достичь высшей стадии чистого преданного служения, если будет вести себя так же, как Махараджа Притху. Из этого стиха явствует, что царь Притху ощутил экстаз чистого преданного служения, который проявился как внутренне, так и внешне.

Сегодня бомбейские газеты сообщили о том, что правительство собирается отменить закон, запрещающий продажу спиртных напитков. Со времен освободительного движения Ганди в Бомбее действовал сухой закон, запрещавший его жителям пить спиртное. К сожалению, нашлись ловкачи, которые тут же наладили подпольное изготовление спиртных напитков, и, хотя вино нельзя было купить в магазинах, его продавали в общественных уборных и других не предназначенных для этого местах. Правительство, неспособное покончить с контрабандной торговлей спиртными напитками, решило начать выпуск дешевых вин, чтобы люди могли получить необходимое им спиртное непосредственно от государства, а не покупать его в общественных уборных. Не сумев изменить сердца людей и заставить их отказаться от греховной деятельности, правительство, чтобы не терять налогов, которыми оно пополняет казну, решило само обеспечить потребности тех граждан, которые не могут жить без алкоголя.

Такое правительство не способно оградить людей от последствий их греховной деятельности: войн, эпидемий, голода, землетрясений и других бедствий. По закону природы, когда люди нарушают законы Бога (в «Бхагавад-гите» такие нарушения названы дхармасйа гланих, что значит «неповиновение законам природы или Бога»), их ждет суровое наказание в виде неожиданно вспыхивающих войн. Совсем недавно мы пережили войну между Индией и Пакистаном. Эти четырнадцать дней унесли огромное количество человеческих жизней и денег и причинили всему миру множество беспокойств. Все это плоды греховной деятельности людей. Движение сознания Кришны призвано помочь людям очиститься от материальной скверны и достичь совершенства. Если, применяя метод сознания Кришны, люди хотя бы до некоторой степени очистятся (нашта-прайешв абхадрешу, как сказано в «Бхагаватам»), это поможет им в значительной мере избавиться от вожделения и жадности - симптомов материальной болезни. Достичь этого можно проповедуя чистое учение «Шримад-Бхагаватам», то есть распространяя в мире сознание Кришны. Крупные коммерческие фирмы и производственные концерны жертвуют тысячи рупий в фонд министерства обороны, которое, производя порох и бомбы, попросту пускает эти деньги на ветер, но, когда их просят оказать финансовую поддержку Движению сознания Кришны, они не проявляют никакого энтузиазма. При таком положении дел в мире будут то и дело вспыхивать войны, причиной которых является то, что у людей отсутствует сознание Кришны.

ТЕКСТ 22

अथावमृज्याश्रुकला विलोकयन्
नतृप्तदृग्गोचरमाह पूरुषम् ।
पदा स्पृशन्तं क्षितिमंस उन्नते
विन्यस्तहस्ताग्रमुरङ्गविद्विषः ॥२२॥

атхавамриджйашру-кала вилокайанн
атрипта-дриг-гочарам аха пурушам
пада спришантам кшитим амса уннате
винйаста-хастаграм уранга-видвишах

атха - затем; авамриджйа - отирая; ашру-калах - слезы с глаз; вилокайан - наблюдая; атрипта - неудовлетворенный; дрик-гочарам - стоявший у него перед глазами; аха - он сказал; пурушам - Верховной Личности Бога; пада - Своими лотосными стопами; спришантам - слегка касаясь; кшитим - земли; амсе - на плече; уннате - поднятом; винйаста - покоилась; хаста - Его руки; аграм - ладонь; уранга-видвишах - Гаруды, врага змей.

Господь, Верховная Личность, стоял, почти касаясь Своими лотосными стопами земли и опершись на поднятое плечо Гаруды, врага змей. Утерев слезы, Махараджа Притху попытался взглянуть на Господа, но это, казалось, не принесло ему полного удовлетворения. Тогда он обратился к Господу с молитвами.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе весьма примечательно упоминание о том, что Господь парил над землей, почти касаясь ее. жители высших планет, начиная с Брахмалоки (планеты, где живет Господь Брахма) и вплоть до Сваргалоки (райской планеты Индры), достигли столь высокого духовного уровня, что, посещая эту или любую другую из низших планет, они сохраняют невесомость, иначе говоря, могут стоять, не касаясь земли. Господь Вишну - Верховная Личность Бога, но, поскольку Он живет на одной из планет этой вселенной, иногда Он играет роль одного из полубогов этой вселенной. Представ перед Махараджей Притху, Господь сначала не касался поверхности земли, но, когда Махараджа Притху своим поведением и замечательными качествами полностью удовлетворил Господа, Он стал вести Себя как Верховная Личность Бога, Нараяна, царствующий на планетах Вайкунтхи. Движимый любовью к Махарадже Притху, Господь коснулся стопами земли. Но при этом Он положил ладонь на поднятое плечо Гаруды, словно предохраняя Себя от падения, поскольку Он не привык стоять на земле. Все это свидетельствовало о Его огромной любви к Махарадже Притху. Понимая, какая удача выпала на его долю, Притху Махараджа пришел в экстаз и потому не мог даже как следует разглядеть Господа. Тем не менее срывающимся от волнения голосом он стал возносить Господу молитвы.

ТЕКСТ 23

पृथुरुवाच
वरान्विभो त्वद्वरदेश्वराद्बुधः 
 कथं वृणीते गुणविक्रियात्मनाम् ।
ये नारकाणामपि सन्ति देहिनां
तानीश कैवल्यपते वृणे न च ॥२३॥

притхур увача
варан вибхо твад варадешварад будхах
катхам врините гуна-викрийатманам
йе нараканам апи санти дехинам
тан иша каивалйа-пате врине на ча

притхух увача - Притху Махараджа сказал; варан - благословений; вибхо - дорогой Верховный Господь; тват - от Тебя; вара- да-ишварат - от Верховной Личности Бога, величайшего из тех, кто дает благословения; будхах - человек, обладающий знанием; катхам - как; врините - может просить; гуна-викрийа - сбитых с толку гунами материальной природы; атманам - живых существ; йе - которые; нараканам - живых существ, обитающих в аду; апи - также; санти - существуют; дехинам - воплощенных; тан - все те; иша - о Верховный Господь; каивалйа-пате - о дарующий возможность слиться с бытием Господа; врине - я прошу; на - не; ча - тоже.

Дорогой Господь, Ты - лучший из полубогов, дарующих благословения. Зная это, какой мудрый человек станет просить у Тебя благословения, которые предназначены для живых существ, введенных в заблуждение гунами материальной природы? Такие благословения приходят сами собой даже к тем, кто мучится в аду. О мой Господь, Ты, безусловно, можешь позволить мне погрузиться в Твое бытие, но я не хочу такого благословения.

КОММЕНТАРИЙ: Разные люди ищут разных благословений. Самое большое желание карми - попасть на высшие планеты, где жизнь длится очень долго и исполнена райских наслаждений. Другие - гьяни и йоги - хотят слиться с бытием Всевышнего. Такое слияние называют кайвальей. Поэтому Махараджа Притху называет здесь Господа кайвалья-пати, владыкой или Господом кайвальи. Но преданные получают от Господа иные благословения. Они не стремятся попасть на райские планеты или слиться с бытием Всевышнего. Для преданных обрести кайвалью, то есть слиться с бытием Господа, все равно что попасть в ад. Слово нарака значит «ад». Каждого, кто живет в материальном мире, также называют нарака, поскольку условия жизни здесь являются поистине адскими. Из слов Притху Махараджи, однако, ясно, что ему одинаково чужды как желания карми, так и желания гьяни и йогов. Шрила Прабодхананда Сарасвати Прабху, великий преданный Господа Чайтаньи, говорил, что для него кайвалья подобна аду, а райские наслаждения он сравнивал с миражом, фантасмагорией. Преданные не стремятся ни к тому, ни другому. Они не хотят даже занять пост Господа Брахмы или Господа Шивы или сравняться по положению с Господом Вишну. Притху Махараджа, чистый преданный Господа, очень ясно выразил здесь свое отношение к материальным благословениям.

ТЕКСТ 24

न कामये नाथ तदप्यहं क्वचिन्
न यत्र युष्मच्चरणाम्बुजासवः ।
महत्तमान्तर्हृदयान्मुखच्युतो
विधत्स्व कर्णायुतमेष मे वरः ॥२४॥

на камайе натха тад апй ахам квачин
на йатра йушмач-чаранамбуджасавах
махаттамантар-хридайан мукха-чйуто
видхатсва карнайутам эша ме варах

на - не; камайе - хочу я; натха - о повелитель; тат - того; апи - даже; ахам - я; квачит - когда бы то ни было; на - не; йатра - где; йушмат - Твоих; чарана-амбуджа - лотосных стоп; асавах - нектарный напиток; махат-тама - великих преданных; антах-хридайат - из самого сердца; мукха - из уст; чйутах - изошедший; видхатсва - дай; карна - ушей; айутам - миллион; эшах - это; ме - мое; варах - благословение.

Поэтому, дорогой Господь, я не прошу у Тебя разрешения слиться с Твоим бытием, ибо, слившись с Тобой, я лишусь нектарного напитка Твоих лотосных стоп. Я хочу от Тебя другого благословения: награди меня по меньшей мере миллионом ушей, чтобы я мог слушать хвалу Твоим лотосным стопам, льющуюся из уст Твоих чистых преданных.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Махараджа Притху назвал Господа кайвалья-пати, владыкой освобождения, или слияния с бытием Всевышнего. Однако это не означает, что он стремился к освобождению кайвалья. В этом стихе Притху Махараджа прямо говорит: «Дорогой Господь, я не желаю такого благословения». Махараджа Притху просит Господа даровать ему миллион ушей, чтобы он мог слушать, как преданные воспевают лотосные стопы Господа. Он особо подчеркивает, что прославлять Господа должны Его чистые преданные, слова которых идут из глубины сердца. В начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.3) сказано: шука-мукхад амрита-драва-самйутам - изойдя из уст Шрилы Шукадевы Госвами, «Шримад-Бхагаватам» стал еще слаще. Некоторые думают, что неважно, кто прославляет Господа - преданные или непреданные, но в этом стихе подчеркивается, что славословия в адрес Господа должны исходить из уст чистых преданных. Шрила Санатана Госвами категорически запретил нам слушать то, что говорят о Господе непреданные. Есть много профессиональных чтецов «Шримад- Бхагаватам», которые очень красноречивы, но чистый преданный Господа никогда не станет их слушать, потому что их речи во славу Господа состоят из материальных звуков. Однако, услышанные от чистого преданного, повествования о Господе тут же оказывают на человека благотворное воздействие. Сатам прасанган мама вирйа-самвидах (Бхаг., 3.25.25): слова, прославляющие Господа, обладают силой только в том случае, когда их произносит чистый преданный.

У Господа великое множество преданных во всей вселенной, которые прославляют Его с незапамятных времен, но они до сих пор так и не смогли перечислить все Его достоинства. Вот почему Притху Махараджа хотел, чтобы у него было бесконечное множество ушей, так же как Рупа Госвами хотел иметь миллионы ушей и миллионы языков, чтобы слушать хвалу Господу и прославлять Его. Иными словами, если наши уши будут постоянно слушать повествования о Господе, у нас не останется времени для того, чтобы слушать философию майявады, сводящую на нет все наши усилия достичь духовного совершенства. Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что каждый, кто слушает философов-майявади, даже если они рассказывают о деяниях Господа, описанных в Ведах, обрекает себя на духовную смерть. Тот, кто слушает философию майявады, никогда не достигнет духовного совершенства.

ТЕКСТ 25

स उत्तमश्लोक महन्मुखच्युतो
भवत्पदाम्भोजसुधा कणानिलः ।
स्मृतिं पुनर्विस्मृततत्त्ववर्त्मनां
कुयोगिनां नो वितरत्यलं वरैः ॥२५॥

са уттамашлока махан-мукха-чйуто
бхават-падамбходжа-судха кананилах
смритим пунар висмрита-таттва-вартманам
куйогинам но витаратй алам вараих

сах - тот; уттама-шлока - о Господь, воспеваемый в прекрасных гимнах; махат - великих преданных; мукха-чйутах - исходящие из уст; бхават - Твоих; пада-амбходжа - от лотосных стоп; судха - нектара; кана - частицы; анилах - прохладное дуновение; смритим - воспоминание; пунах - снова; висмрита - забытой; таттва - к истине; вартманам - людей, путь которых; ку-йогинам - тех, кто не занимается преданным служением; нах - нас; витарати - возрождает; алам - ненужные; вараих - другие благословения.

О мой Господь, великие святые воспели Тебя в прекрасных стихах. Их слова, прославляющие Твои лотосные стопы, подобны шафранной пыльце. Когда трансцендентные звуки, льющиеся из уст великих преданных, доносят до забывчивого живого существа аромат шафранной пыльцы с Твоих лотосных стоп, оно постепенно вспоминает о своих вечных взаимоотношениях с Тобой. Так преданные постепенно осознают, в чем заключается предназначение человека. Поэтому, о мой Господь, я не хочу просить Тебя ни о чем, кроме возможности слушать слова, исходящие из уст Твоего чистого преданного.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе было сказано, что повествования, прославляющие Господа, нужно слушать в изложении чистого преданного. Здесь то же самое объясняется более подробно. Трансцендентные звуки, исходящие из уст чистого преданного, столь могущественны, что способны пробудить в живом существе память о его вечных взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. живые существа, ведущие материальный образ жизни, под влиянием иллюзорной энергии майи почти полностью забыли о своих вечных взаимоотношениях с Господом, как человек, погруженный в глубокий сон, забывает о своих обязанностях. В Ведах говорится, что майя погрузила все живые существа в глубокий сон. Мы должны пробудиться от этого сна и приступить к своим истинным обязанностям, только в этом случае мы сможем правильно использовать все возможности, предоставляемые человеческой формой жизни. В одной из своих песен Бхактивинода Тхакур говорит об этом словами Господа Чайтаньи: джива джага, джива джага. Господь просит всех спящих живых существ проснуться и посвятить себя преданному служению, чтобы исполнить миссию человеческой жизни. Этот призыв, обращенный к спящим душам, Господь вкладывает в уста Своего чистого преданного.

Чистый преданный, постоянно занятый служением Господу, всегда находится под сенью Его лотосных стоп и потому может прикоснуться к шафранным крупицами милости, которыми покрыты лотосные стопы Господа. Когда чистый преданный говорит, звуки его голоса могут казаться материальными, но на самом деле слова такого преданного наполнены огромной духовной силой, поскольку своим голосом он касается шафранной пыльцы, покрывающей лотосные стопы Господа. Стоит спящему живому существу услышать могучий голос чистого преданного, как оно тут же вспоминает о своих вечных взаимоотношениях с Господом, до этого полностью забытых.

Вот почему обусловленной душе так важно слушать чистого преданного, который полностью предался лотосным стопам Господа, избавился от всех материальных желаний, оставил все попытки обрести знание с помощью философских размышлений и вышел из- под оскверняющего влияния гун материальной природы. Все мы куйоги, поскольку служим материальному миру, забыв о своих вечных отношениях с Господом, о том, что мы - Его вечные любящие слуги. Наш долг - подняться над этим уровнем и стать суйогами, совершенными мистиками. А для этого необходимо слушать чистого преданного. Этот метод рекомендован во всех ведических писаниях, и его важность особенно подчеркивал Господь Чайтанья Ма хапрабху. Человек может не менять своего положения в обществе, но, если он будет слушать слова, исходящие из уст чистого преданного, он постепенно осознает свои взаимоотношения с Господом и, начав служить Ему с любовью и преданностью, поднимется на высшую ступень совершенства. Итак, любой, кто хочет обрести духовное знание, должен слушать речи, исходящие из уст чистого преданного.

ТЕКСТ 26

यशः शिवं सुश्रव आर्यसङ्गमे
यदृच्छया चोपशृणोति ते सकृत् ।
कथं गुणज्ञो विरमेद्विना पशुं
श्रीर्यत्प्रवव्रे गुणसङ्ग्रहेच्छया ॥२६॥

йашах шивам сушрава арйа-сангаме
йадриччхайа чопашриноти те сакрит
катхам гуна-джно вирамед вина пашум
шрир йат прававре гуна-санграхеччхайа

йашах - прославление; шивам - приносящее все блага; су-шравах - о всеславный Господь; арйа-сангаме - в обществе тех, кто достиг совершенства в преданном служении; йадриччхайа - так или иначе; ча - также; упашриноти - услышит; те - Твое; сакрит - хотя бы раз; катхам - как; гуна-джнах - тот, кто ценит добродетели; вирамет - может прекратить; вина - если не; пашум - животное; шрих - богиня процветания; йат - которое; прававре - приняла; гуна - Твои качества; санграха - получить; иччхайа - с желанием.

О всеславный Господь, тот, кто хотя бы раз услышит, как чистые преданные прославляют Твои деяния, никогда не перестанет общаться с ними, ибо отказаться от такого общения может только животное, но не разумный человек. Даже богиня процветания, горящая желанием услышать о Твоих бесчисленных деяниях и трансцендентной славе, признает, что высшее совершенство заключается в том, чтобы слушать и пересказывать повествования, прославляющие Тебя.

КОММЕНТАРИЙ: Общение с преданными (арйа-сангама) - самое ценное из всего, что есть в этом мире. Ариями называют людей, стремящихся к духовному совершенству. Арии считаются высшей расой человечества, так как они следуют принципам ведической цивилизации. Представители арийской расы, которых сейчас называют индоарийцами, рассеяны по всему миру. В былые времена все арии следовали ведическим принципам и благодаря этому все представители этой расы находились на очень высоком уровне духовного развития. Цари ариев, которых называли раджарши, воспитывались как истинные кшатрии, защитники своих подданных, и находились на таком высоком духовном уровне, что были способны оградить своих подданных от всех тревог.

Представители арийской расы отличаются способностью ценить повествования, прославляющие Верховного Господа. Хотя доступ к этим повествованиям открыт каждому, именно арии могут очень быстро усвоить самую суть духовной жизни. А иначе чем объяснить то, что сознание Кришны так быстро распространяется среди европейцев и американцев? Из истории известно, что американцы и европейцы проявили незаурядные способности в период интенсивной колонизации мира, но в наши дни их дети и внуки, развращенные научно-техническим прогрессом, превращаются в неисправимых грешников. Причина этого в том, что они утратили свою изначальную духовную культуру, которая составляла основу ведической цивилизации. Однако сейчас эти потомки ариев с большой серьезностью относятся к Движению сознания Кришны. Другие люди, общаясь с ними, слушают, как чистые преданные произносят Харе Кришна маха-мантру, и эти трансцендентные звуки пленяют их сердца. Трансцендентные звуки, произнесенные ариями, обладают огромным могуществом, но даже тот, кто не принадлежит к арийской расе, может стать вайшнавом, если будет слушать эту мантру, поскольку ее звуки оказывают огромное влияние на каждого.

Махараджа Притху говорит, что даже богиня процветания Лакшми, которая никогда не разлучается с Господом Нараяной, пожелала услышать повествования, прославляющие Господа, и стала совершать суровые аскезы, чтобы получить возможность общаться с гопи, Его чистыми преданными. Имперсоналист может недоумевать, зачем годами повторять Харе Кришна маха-мантру, не лучше ли, оставив это занятие, направить все свои усилия на то, чтобы обрести освобождение кайвалью, то есть попытаться слиться с бытием Всевышнего? Отвечая на этот вопрос, Махараджа Притху говорит, что трансцендентные звуки, прославляющие Господа, обладают такой притягательной силой, что отказаться слушать их может только животное. Трансцендентные звуки оказывают свое действие даже на тех, кто случайно услышит их. Притху Махараджа делает особый акцент на том, что только животное может перестать повторять мантру Харе Кришна. По-настоящему разумные, цивилизованные люди - иными словами, люди, а не животные, - узнав однажды о мантре, каждый день до конца жизни повторяют Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ТЕКСТ 27

अथाभजे त्वाखिलपूरुषोत्तमं
गुणालयं पद्मकरेव लालसः ।
अप्यावयोरेकपतिस्पृधोः कलि
र्न स्यात्कृतत्वच्चरणैकतानयोः ॥२७॥

атхабхадже твакхила-пурушоттамам
гуналайам падма-карева лаласах
апй авайор эка-пати-спридхох калир
на сйат крита-твач-чаранаика-танайох

атха - поэтому; абхадже - я буду заниматься преданным служением; тва - Тебе; акхила - всеобъемлющей; пуруша-уттамам - Верховной Личности Бога; гуна-алайам - вместилищу всех трансцендентных качеств; падма-кара - богиня процветания, держащая в руке цветок лотоса; ива - как; лаласах - желая; апи - поистине; авайох - Лакшми и меня; эка-пати - один господин; спридхох - соперничая; калих - ссорится; на - не; сйат - стали; крита - сосредоточив; тват-чарана - на Твоих лотосных стопах; эка-танайох - все внимание.

Поэтому я хочу неустанно служить лотосным стопам Верховного Господа, как служит Ему богиня процветания, держащая в руке цветок лотоса, ибо Его Милость, Верховная Личность Бога, является средоточием всех трансцендентных качеств. Боюсь только, что мне придется ссориться с богиней процветания, потому что и она, и я не жалея сил будем заниматься одним и тем же служением.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Махараджа Притху называет Господа акхила-пурушоттамой, Верховной Личностью Бога, «владыкой всего творения». Пуруша значит «наслаждающийся», а уттама - «лучший». Во вселенной много разных пуруш, или наслаждающихся. В целом их можно разделить на три категории: обусловленных, освобожденных и вечных. Веды называют Верховного Господа верховным вечным, повелителем вечных (нитйо нитйанам). И Верховная Личность Бога, и живые существа вечны. Верховные вечные - это вишну-таттва, то есть Господь Вишну и Его экспансии. Таким образом, слово нитья относится к Личности Бога, которая проявляет Себя в различных формах, начиная с Кришны и кончая Маха-Вишну, Нараяной и другими экспансиями Господа Кришны. В «Брахма-самхите» говорится, что у Господа Вишну миллионы и миллиарды экспансий, таких, как Рама, Нрисимха, Вараха и другие (рамади-муртишу). И всех их называют вечными.

Слово мукта относится к живым существам, которые никогда не приходят в материальный мир. А баддхами называют тех, кто практически вечно остается в материальном мире. Находясь в материальном мире, баддхи ведут тяжелую борьбу за существование, пытаясь избавиться от тройственных материальных страданий и наслаждаться жизнью, тогда как мукты уже являются освобожденными. Они никогда не приходят в материальный мир. Но Господь Вишну - это владыка материального мира, поэтому не может быть и речи о том, чтобы Он попадал под власть материальной природы. Вот почему в этом стихе Господа Вишну называют пурушоттамой, лучшим из всех живых существ, как тех, кто относится к вишну- таттве, так и тех, кто принадлежит к джива-таттве. Поэтому тот, кто сравнивает Господа Вишну с джива-таттвой или считает, что они находятся на одном уровне, наносит Господу тяжкое оскорбление. Философы-майявади отождествляют джив с Верховным Господом, считая их неотличными друг от друга. Тем самым они наносят величайшее оскорбление лотосным стопам Господа Вишну.

Из опыта жизни в материальном мире мы знаем, что здесь нижестоящие всегда почитают вышестоящих. Точно так же пурушоттама, величайшее живое существо, Верховная Личность Бога, Кришна или Господь Вишну, является объектом поклонения для всех остальных живых существ. Поэтому Притху Махараджа решил посвятить себя служению лотосным стопам Господа Вишну. Притху Махараджа считается воплощением Господа Вишну, но он принадлежит к числу шактьявеша-аватар. Большое значение в этом стихе имеет также слово гуналайам, которое указывает на то, что Вишну является средоточием всех трансцендентных качеств. Философы-майявади, имперсоналисты, считают, что Абсолютная Истина является ниргуной («лишенной качеств»), но в действительности Господь обладает всеми лучшими качествами. И одно из важнейших качеств Господа заключается в том, что Он неизменно благосклонен к Своим преданным, за что Его называют бхакта- ватсала. Преданные всегда горят желанием служить лотосным стопам Господа, и Господь с радостью принимает любовное служение Своих преданных. Эти трансцендентные взаимоотношения строятся на основе трансцендентной деятельности, которая, в свою очередь, подразумевает наличие у Господа трансцендентных качеств. К числу таких качеств Господа относятся следующие: Он всеведущий, вездесущий, всепроникающий и всемогущий. Господь - причина всех причин, Абсолютная Истина, источник неиссякаемого блаженства и знания, всеблагой и т.д.

Притху Махараджа хотел служить Господу вместе с богиней процветания, но это не значит, что он находился с Господом в отношениях мадхурья-расы. Богиня процветания служит Господу в мадхурья-расе, расе супружеской любви. Она занимает место на груди Господа, но, как преданная, она с огромным удовольствием служит Его лотосным стопам. Притху Махараджа думал только о лотосных стопах Господа, поскольку находился с Ним в отношениях дасья-расы, то есть видел в Нем своего господина. Из следующего стиха видно, что Притху Махараджа относился к богине процветания как ко вселенской матери, джаган-мате. Поэтому не могло быть и речи о том, чтобы он стал соперничать с ней в мадхурья-расе. И тем не менее он боялся, что, служа Господу, может задеть ее. Это значит, что в абсолютном мире слуги Господа иногда соперничают друг с другом в служении Ему, но это соперничество не омрачается завистью и злобой. На планетах Вайкунтхи преданные никогда не завидуют тому, кто превзошел их в служении Господу, но пытаются сами достичь того же уровня.

ТЕКСТ 28

जगज्जनन्यां जगदीश वैशसं
स्यादेव यत्कर्मणि नः समीहितम् ।
करोषि फल्ग्वप्युरु दीनवत्सलः
स्व एव धिष्ण्येऽभिरतस्य किं तया ॥२८॥

джагадж-джананйам джагад-иша ваишасам
сйад эва йат-кармани нах самихитам
кароши пхалгв апй уру дина-ватсалах
сва эва дхишнйе 'бхиратасйа ким тайа

джагат-джананйам - в матери вселенной (Лакшми); джагат- иша - о Господь вселенной; ваишасам - гнев; сйат - может вспыхнуть; эва - несомненно; йат-кармани - в чьей деятельности; нах - мое; самихитам - желание; кароши - Ты считаешь; пхалгу - незначительное служение; апи - даже; уру - величайшим; дина-ватсалах - благосклонен к падшим; све - собственном; эва - несомненно; дхишнйе - в Своем великолепии; абхиратасйа - того, кто полностью удовлетворен; ким - какая надобность; тайа - в ней.

О Господь вселенной, хотя богиня процветания, Лакшми, является вселенской матерью, я боюсь, что она рассердится на меня за то, что я посягаю на ее права, занимаясь служением, к которому она так привязана. И все же я надеюсь, что даже в случае какого-нибудь недоразумения Ты встанешь на мою сторону, ибо Ты всегда благосклонен к падшим и с благодарностью принимаешь любую, даже самую незначительную услугу, оказанную Тебе. Поэтому я думаю, что, даже если богиня процветания прогневается на меня, это не причинит Тебе ни малейшего вреда: Ты самодостаточен и вполне можешь обойтись и без нее.

КОММЕНТАРИЙ: Как известно, мать Лакшмиджи, богиня процветания, неустанно массирует лотосные стопы Господа Нараяны. Лакшмиджи - идеальная жена, ибо она делает все, что необходимо Господу Нараяне. Она не только ухаживает за лотосными стопами Господа, но и ведет домашнее хозяйство. Она готовит Господу разные яства, а когда Он ест, обмахивает Его опахалом. Она наносит на Его лицо сандаловую пасту, стелит Ему постель и приводит в порядок места для сидения. Она постоянно занята служением Господу, и у других преданных практически нет возможности сделать что-либо для Него лично. Поэтому Притху Махараджа был почти уверен, что своим вмешательством в служение, которым занята богиня процветания, он вызовет у нее раздражение и она рассердится на него. Но с другой стороны, почему Лакшми, мать вселенной, должна сердиться на такого неприметного преданного, как Притху Махараджа? Это было маловероятно. И все же, чтобы оградить себя от возможных неприятностей, Притху Махараджа попросил Господа встать на его сторону. Притху Махараджа совершал обычные ведические ритуалы и жертвоприношения в соответствии с принципами карма-канды, то есть кармической деятельности, но необыкновенно милостивый и великодушный Господь был готов даровать ему высшее благо - возможность заниматься преданным служением.

Те, кто совершает ведические ритуалы и жертвоприношения, делают это для того, чтобы попасть на райские планеты. Такие жертвоприношения не дают им права вернуться домой, к Богу. Однако Господь столь добр, что принимает любое, даже самое незначительное служение. Поэтому в «Вишну-пуране» сказано, что удовлетворить Верховного Господа можно следуя принципам варнашрама-дхармы, и, если, совершая жертвоприношения, человек сумеет удовлетворить Господа, он поднимется до уровня преданного служения. Поэтому Притху Махараджа надеялся, что Господь сочтет его скромное служение более значительным, чем то, которым занимается Лакшми. Богиню процветания называют чанчала, что значит «непостоянная», потому что она переменчива и своенравна. Зная об этом, Притху Махараджа заметил, что, даже если она, разгневавшись, покинет Господа Вишну, Он от этого нисколько не пострадает: будучи самодостаточным, Он вполне может обойтись без нее. Например, когда Гарбходакашайи Вишну произвел на свет из Своего пупка Господа Брахму, Он сделал это не прибегая к помощи Лакшми, которая просто сидела рядом и массировала Его лотосные стопы. Как правило, чтобы зачать ребенка, муж должен оплодотворить жену, и только после этого ребенок может появиться на свет. Но, чтобы дать жизнь Господу Брахме, Гарбходакашайи Вишну не потребовалось оплодотворять Лакшми. Будучи самодостаточным, Господь произвел Брахму из Своего пупка. Поэтому Притху Махараджа был уверен, что даже если богиня процветания разгневается на него, то ни он, ни Господь от этого не пострадают.

ТЕКСТ 29

भजन्त्यथ त्वामत एव साधवो
व्युदस्तमायागुणविभ्रमोदयम् ।
भवत्पदानुस्मरणादृते सतां
निमित्तमन्यद्भगवन्न विद्महे ॥२९॥

бхаджантй атха твам ата эва садхаво
вйудаста-майа-гуна-вибхрамодайам
бхават-паданусмаранад рите сатам
нимиттам анйад бхагаван на видмахе

бхаджанти - они поклоняются; атха - поэтому; твам - Тебе; атах эва - поэтому; садхавах - все великие святые; вйудаста - рассеивающие; майа-гуна - гуны материальной природы; вибхрама - заблуждения; удайам - порожденные; бхават - Твои; пада - лотосные стопы; анусмаранат - постоянно помня; рите - кроме; сатам - великих святых личностей; нимиттам - причина; анйат - другая; бхагаван - о Верховная Личность Бога; на - не; видмахе - я могу понять.

Великие святые, освободившиеся из материального плена, служат Тебе с любовью и преданностью, ибо только занимаясь преданным служением можно избавиться от иллюзий материального бытия. О мой Господь, у освобожденных душ нет никаких других причин искать прибежища под сенью Твоих лотосных стоп, кроме того, что они не могут перестать думать о Твоих стопах.

КОММЕНТАРИЙ: Карми, как правило, трудятся для того, чтобы насладиться плодами своего труда и окружить удобствами свое материальное тело. Но у гьяни подобная деятельность вызывает отвращение. Они знают, что являются духовными душами и потому не имеют к материальному миру никакого отношения. Осознав свою духовную природу, гьяни, которые действительно обрели знание, должны предаться лотосным стопам Господа, как сказано в «Бхагавад-гите» (7.19) (бахунам джанманам анте). Пока человек не стал преданным Господа, процесс его духовного развития нельзя считать завершенным. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» сказано, что атмарамы, то есть те, кто находит удовлетворение в самих себе, не подвержены оскверняющему влиянию гун материальной природы. Пока человек находится под влиянием материальных гун, особенно раджаса и тамаса, его будут постоянно обуревать вожделение и жадность, которые заставляют его трудиться день и ночь не разгибая спины. Ложное эго, навязанное живому существу гунами материальной природы, вынуждает его беспрестанно переселяться из тела в тело, нигде не находя покоя. Осознав это, гьяни прекращает всякую деятельность и принимает карма-санньясу.

Однако и это не приносит ему полного удовлетворения. Постигнув свою духовную природу, гьяни, умудренный опытом материальной жизни, начинает искать прибежища под сенью лотосных стоп Господа. Только тогда, получив возможность постоянно созерцать лотосные стопы Господа, он обретает удовлетворение. Поэтому Притху Махараджа заключил, что освобожденные души, вставшие на путь преданного служения, достигли высшей цели жизни. Если бы высшей целью было освобождение как таковое, у освобожденных душ не было бы никаких причин становиться на путь преданного служения. Иными словами, атмананда, трансцендентное блаженство, которое испытывают те, кто осознал свою духовную природу, не идет ни в какое сравнение с тем блаженством, которое приносит душе преданное служение лотосным стопам Господа. Поэтому Притху Махараджа решил, что он будет постоянно слушать повествования, прославляющие Господа, и таким образом сосредоточит ум на Его лотосных стопах, ибо это и есть высшее совершенство жизни.

ТЕКСТ 30

मन्ये गिरं ते जगतां विमोहिनीं
वरं वृणीष्वेति भजन्तमात्थ यत् ।
वाचा नु तन्त्या यदि ते जनोऽसितः
कथं पुनः कर्म करोति मोहितः ॥३०॥

манйе гирам те джагатам вимохиним
варам вринишвети бхаджантам аттха йат
вача ну тантйа йади те джано 'ситах
катхам пунах карма кароти мохитах

манйе - я считаю; гирам - слова; те - Твои; джагатам - к материальному миру; вимохиним - приводящие в замешательство; варам - благословение; вринишва - просто прими; ити - так; бхаджантам - Своему преданному; аттха - Ты сказал; йат - потому что; вача - утверждениями Вед; ну - несомненно; тантйа - веревками; йади - если; те - Твоими; джанах - обыкновенные люди; аситах - не связаны; катхам - как; пунах - снова и снова; карма - кармической деятельностью; кароти - занимаются; мохитах - очарованные.

Дорогой Господь, Твои слова, обращенные к чистому преданному, приводят меня в замешательство. Тебе ли не знать, что чистые преданные безразличны ко всем посулам, которые Ты щедро раздаешь в Ведах. В отличие от них, обыкновенные люди, сбитые с толку заманчивыми обещаниями Вед и прельщенные плодами кармической деятельности, с головой погружаются в эту деятельность.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Нароттама дас Тхакур, великий ачарья Гаудия-сампрадаи, говорил, что те, кто слишком сильно привязаны к результатам деятельности, описанной в Ведах в разделах карма- канда и гьяна-канда, обречены на жалкое существование. В Ведах описаны три вида деятельности: карма-канда (кармическая деятельность), гьяна-канда (философские изыскания) и упасана-канда (поклонение различным полубогам ради материальных благ). Люди, которые занимаются карма-кандой и гьяна-кандой, обречены в том смысле, что каждый, кто оказался в ловушке материального тела, будь то тело полубога, царя или тело животного и т.д., обречен на страдания и смерть. Ни одно из живых существ в этом мире не свободно от тройственных страданий. Попытки осознать свою духовную природу в процессе философского поиска истины - это в какой-то степени тоже пустая трата времени, ибо живое существо представляет собой вечную неотъемлемую частицу Верховного Господа, и, следовательно, его главная обязанность - заниматься преданным служением Господу. Вот почему Притху Махараджа говорит, что заманчивые материальные благословения - очередная ловушка, попав в которую живое существо становится рабом материального мира. Поэтому он без обиняков говорит Господу, что, предлагая живым существам благословения в форме материальных благ, Господь сбивает их с толку. Чистый преданный не проявляет никакого интереса ни к бхукти, ни к мукти.

Порой Господь дает такие благословения преданным-неофитам, которые еще не поняли, что никакие материальные блага не сделают их счастливыми. Поэтому в «Чайтанья-чаритамрите» Господь говорит, что, когда искренний, но не очень разумный преданный просит у Господа тех или иных материальных благ, всеведущий Господь, как правило, не дает их ему, а наоборот, отбирает у преданного все, чем он наслаждается, чтобы тот в конце концов полностью предался Господу. Иначе говоря, материальные благословения никогда не приносят преданному блага. Слова Вед, сулящие тому, кто совершает пышные жертвоприношения, вознесение на райские планеты, только сбивают людей с толку. Поэтому в «Бхагавад-гите» (2.42) Господь говорит: йам имам пушпитам вачам правадантй авипашчитах. Прельщенные цветистым языком Вед, не слишком разумные люди (авипашчитах) занимаются кармической деятельностью ради материальных благ. Меняя одно за другим материальные тела, они жизнь за жизнью продолжают бесплодные поиски счастья.

ТЕКСТ 31

त्वन्माययाद्धा जन ईश खण्डितो
यदन्यदाशास्त ऋतात्मनोऽबुधः ।
यथा चरेद्बालहितं पिता स्वयं
तथा त्वमेवार्हसि नः समीहितुम् ॥३१॥

тван-майайаддха джана иша кхандито
йад анйад ашаста ритатмано 'будхах
йатха чаред бала-хитам пита свайам
татха твам эвархаси нах самихитум

тват - Твоей; майайа - иллюзорной энергией; аддха - несомненно; джанах - обыкновенные люди; иша - о мой Господь; кхандитах - отделенные; йат - потому что; анйат - другого; ашасте - они хотят; рита - истинное; атманах - от своей истинной сущности; абудхах - без должного понимания; йатха - как; чарет - заботился бы; бала-хитам - о благе своего ребенка; пита - отец; свайам - лично; татха - так же; твам - Твоя Милость; эва - несомненно; архаси нах самихитум - пожалуйста, действуй от моего имени.

О мой Господь, находясь во власти Твоей иллюзорной энергии, живые существа в материальном мире забыли о своей истинной природе и в невежестве своем постоянно ищут материального счастья в мирском общении, дружбе и любви. Поэтому, пожалуйста, не проси меня принять от Тебя материальные дары. Вместо этого, как отец, который делает для своего сына все необходимое, не дожидаясь, пока сын попросит его об этом, даруй мне то, что, по Твоему мнению, принесет мне истинное благо.

КОММЕНТАРИЙ: Сын должен полностью полагаться на своего отца, ни о чем не прося его. Хороший сын верит, что отец лучше него знает, что ему нужно. Подобно этому, чистый преданный никогда не просит у Господа материальных благ. Более того, он не просит у Него даже духовных благ. Он безраздельно предался Верховному Господу, найдя прибежище у Его лотосных стоп, поэтому Господь Сам заботится о нем: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами (Б.-г., 18.66). Отец знает все нужды своего сына и сам заботится о том, чтобы у него было все необходимое. Подобно этому, Верховный Господь знает нужды живых существ и обеспечивает их всем сполна. Вот почему в «Ишопанишад» сказано, что материальный мир является самодостаточным (пурнам идам). Беда в том, что живые существа, забыв о своих взаимоотношениях с Богом, создают ненужные потребности и запутываются в последствиях своей материальной деятельности. В результате они жизнь за жизнью занимаются материальной деятельностью, которой не видно конца.

Нас окружает великое множество самых разных живых существ, и каждое из них вынуждено переселяться из одного тела в другое и заниматься той или иной деятельностью. Однако наш долг - просто предаться Верховному Господу и дать Ему возможность заботиться о нас, ибо Он лучше знает, что нам нужно.

Вот почему Притху Махараджа обращается к Господу как к верховному отцу, который может даровать ему то, что сочтет нужным. Такую позицию должно занимать каждое живое существо. Поэтому в одном из стихов «Шикшаштаки» Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

кавитам ва джагад-иша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи

«О всемогущий Господь! Мне не нужно ни богатств, ни прекрасных женщин, ни многочисленных последователей. Единственное, чего Я хочу, - это бескорыстно служить Тебе жизнь за жизнью».

Итак, чистый преданный не должен заниматься преданным служением ради какой-либо материальной выгоды и прельщаться плодами кармической деятельности или философских поисков. Долг преданного - всегда служить Господу, стремясь доставить Ему удовольствие. В этом заключается высшее совершенство жизни.

ТЕКСТ 32

मैत्रेय उवाच
इत्यादिराजेन नुतः स विश्वदृक्त
तमाह राजन्मयि भक्तिरस्तु ते ।
दिष्ट्येदृशी धीर्मयि ते कृता यया
मायां मदीयां तरति स्म दुस्त्यजाम् ॥३२॥

маитрейа увача
итй ади-раджена нутах са вишва-дрик
там аха раджан майи бхактир асту те
диштйедриши дхир майи те крита йайа
майам мадийам тарати сма дустйаджам

маитрейах - Майтрея, великий мудрец; увача - сказал; ити - так; ади-раджена - изначальный царь (Притху); нутах - которому поклонялся; сах - Он (Господь, Верховная Личность Бога); вишва- дрик - взору которого открыта вся вселенная; там - ему; аха - сказал; раджан - дорогой царь; майи - Мне; бхактих - преданное служение; асту - пусть будет; те - твое; диштйа - счастливой судьбой; идриши - такой; дхих - разум; майи - Мне; те - тобой; крита - соверш(нное; йайа - которым; майам - иллюзорную энергию; мадийам - Мою; тарати - преодолевает; сма - несомненно; дустйаджам - которую очень трудно преодолеть.

Продолжая свое повествование, великий мудрец Майтрея сказал: Выслушав молитвы Махараджи Притху, Господь, взору которого открыта вся вселенная, обратился к царю с такими словами: Дорогой царь, Я благословляю тебя на то, чтобы ты всегда служил Мне с любовью и преданностью. Только человек, который, подобно тебе, не помышляет ни о чем другом, кроме служения Мне, может преодолеть неодолимую иллюзорную энергию майи.

КОММЕНТАРИЙ: О том же самом сказано в «Бхагавад-гите», где Господь говорит, что иллюзорная энергия неодолима. Ни кармическая деятельность, ни философские размышления, ни занятия мистической йогой не дают человеку возможности выйти из-под власти иллюзорной энергии майи. Сам Господь говорит, что преодолеть влияние иллюзорной энергии может только тот, кто занимается преданным служением: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те (Б.-г., 7.14). Для того, кто хочет переправиться через океан материальной жизни, есть только один путь: преданное служение Господу. Поэтому чистый преданный не видит разницы между раем и адом - где бы он ни оказался, он будет служить Господу, ибо это его истинный долг. Только так можно выйти из- под власти суровых законов материальной природы.

ТЕКСТ 33

तत्त्वं कुरु मयादिष्टमप्रमत्तः प्रजापते ।
मदादेशकरो लोकः सर्वत्राप्नोति शोभनम् ॥३३॥

тат твам куру майадиштам апраматтах праджапате
мад-адеша-каро локах сарватрапноти шобханам

тат - поэтому; твам - ты; куру - делай; майа - Мной; адиштам - то, что приказано; апраматтах - не сходя с избранного пути; праджа-пате - о повелитель своих подданных; мат - Мое; адеша-карах - который выполняет распоряжение; локах - любой человек; сарватра - всюду; апноти - достигает; шобханам - удачи во всем.

О царь, защитник своих подданных, впредь неукоснительно исполняй все Мои указания, и пусть ничто не заставит тебя свернуть с избранного пути. Каждому, кто живет в соответствии с Моими наставлениями, всегда и во всем сопутствует удача.

КОММЕНТАРИЙ: Суть религиозной жизни заключается в том, чтобы неукоснительно исполнять указания Верховной Личности Бога, и тот, кто делает это, является истинно религиозным человеком. В «Бхагавад-гите» (18.65) Верховный Господь Кришна говорит: ман-мана бхава мад-бхактах - «Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным». И далее: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа - «Оставь все материальные занятия и просто предайся Мне» (Б.-г., 18.66). Таков основополагающий принцип религии, и каждый, кто неукоснительно следует этому указанию Господа, является подлинно религиозным человеком. Всех остальных нужно считать притворщиками и лицемерами, так как многое из того, что совершается в этом мире под вывеской религии, в действительности не имеет с ней ничего общего. Но тому, кто исполняет волю Верховной Личности Бога, всегда и во всем сопутствует удача.

ТЕКСТ 34

मैत्रेय उवाच
इति वैन्यस्य राजर्षेः प्रतिनन्द्यार्थवद्वचः ।
पूजितोऽनुगृहीत्वैनं गन्तुं चक्रेऽच्युतो मतिम् ॥३४॥

маитрейа увача
ити ваинйасйа раджаршех пратинандйартхавад вачах
пуджито 'нугрихитваинам гантум чакре 'чйуто матим

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея продолжал говорить; ити - так; ваинйасйа - сына царя Вены (Притху Махараджи); раджа-ришех - святого царя; пратинандйа - по достоинству оценив; артха-ват вачах - исполненные глубокого смысла молитвы; пуджитах - которому поклонялся; анугрихитва - сполна благословив; энам - царя Притху; гантум - покинуть это место; чакре - принял; ачйутах - непогрешимый Господь; матим - решение.

Великий святой Майтрея сказал Видуре: Господь, Верховная Личность Бога, по достоинству оценил исполненные глубокого смысла молитвы Махараджи Притху. После того как царь оказал Господу подобающие почести, Господь благословил его и решил вернуться в Свою обитель.

КОММЕНТАРИЙ: Ключевыми в этом стихе являются слова пратинандйартхавад вачах, указывающие на то, что Господь по достоинству оценил исполненные глубокого смысла молитвы царя Притху. Обращаясь к Господу с молитвой, преданный просит у Него не материальных благ, а милости: он молит о том, чтобы Господь позволил ему жизнь за жизнью служить Своим лотосным стопам. Господь Чайтанья говорил: мама джанмани джанмани, что значит «жизнь за жизнью», поскольку преданный не стремится даже вырваться из круговорота рождений и смертей. Господь и Его преданные снова и снова рождаются в материальном мире, но их рождения трансцендентны. В четвертой главе «Бхагавад-гиты» Господь говорит Арджуне, что и Он, и Арджуна рождались уже много раз, но Господь помнит обо всех Своих рождениях, а Арджуна нет. Чтобы исполнить миссию Господа, Господь и Его великие преданные снова и снова рождаются в материальном мире, но, поскольку их рождения трансцендентны, они не сопровождаются страданиями, которые всегда сопутствуют материальному рождению. Поэтому рождение преданных и Господа называют дивья, трансцендентным.

Мы должны понять трансцендентную природу рождения Господа и Его преданных. Господь рождается для того, чтобы утвердить принципы самой совершенной религии, преданного служения, а преданный появляется на свет, чтобы проповедовать эту религию, философию бхакти, по всему миру. Притху Махараджа был воплощением Господа, наделенным особым могуществом, позволявшим ему распространять культ бхакти, и Господь благословил его на то, чтобы он неуклонно следовал этим путем. Поэтому, когда царь отказался принять от Него материальные благословения, это очень понравилось Господу. Еще одно важное слово в этом стихе - ачйута, «непогрешимый». Хотя Господь появляется в материальном мире, Его ни в коем случае не следует считать одной из обусловленных, падших душ. Даже приходя в материальный мир, Господь остается трансцендентным. На Него не распространяется оскверняющее влияние гун материальной природы. Поэтому в «Бхагавад-гите» Господь характеризует Свой приход словом атма-майайа - «Я прихожу сюда посредством Своей внутренней энергии». Непогрешимый Господь приходит в материальный мир не потому, что Его принуждает к этому материальная энергия. Он появляется, чтобы восстановить принципы совершенной религии и покончить с засильем демонов в человеческом обществе.

ТЕКСТЫ 35-36

देवर्षिपितृगन्धर्व सिद्धचारणपन्नगाः ।
किन्नराप्सरसो मर्त्याः खगा भूतान्यनेकशः ॥३५॥
यज्ञेश्वरधिया राज्ञा वाग्वित्ताञ्जलिभक्तितः ।
सभाजिता ययुः सर्वे वैकुण्ठानुगतास्ततः ॥३६॥

деварши-питри-гандхарва сиддха-чарана-паннагах
киннарапсарасо мартйах кхага бхутанй анекашах
йаджнешвара-дхийа раджна ваг-виттанджали-бхактитах
сабхаджита йайух сарве ваикунтханугатас татах

дева - полубоги; риши - великие мудрецы; питри - обитатели Питрилоки; гандхарва - обитатели Гандхарвалоки; сиддха - обитатели Сиддхалоки; чарана - обитатели Чараналоки; паннагах - обитатели планет, где живут змеи; киннара - обитатели планет Киннаров; апсарасах - обитатели Апсаралоки; мартйах - обитатели земных планет; кхагах - птицы; бхутани - другие живые существа; анекашах - многие; йаджна-ишвара-дхийа - обладая совершенным разумом, то есть считая себя неотъемлемой частицей Верховного Господа; раджна - царем; вак - учтивыми речами; витта - богатство; анджали - молитвенно сложив ладони; бхактитах - как подобает преданному; сабхаджитах - которым было оказано должное почтение; йайух - ушли; сарве - все; ваикунтха - Верховной Личности Бога, Вишну; анугатах - спутники; татах - оттуда.

Царь Притху выразил свое почтение полубогам, великим мудрецам, обитателям Питрилоки, Гандхарвалоки, Сиддхалоки, Чараналоки, Паннагалоки, Киннаралоки, Апсаралоки, земных планет и планет птиц, а также всем остальным живым существам, присутствовавшим на жертвоприношении. Молитвенно сложив ладони, он почтил их всех, равно как и Самого Верховного Господа и Его приближенных. Он ублажил их учтивыми речами и драгоценными подарками, после чего все они, последовав примеру Господа Вишну, удалились в свои обители.

КОММЕНТАРИЙ: В современном обществе, которое так гордится достижениями своей науки, бытует представление о том, что на других планетах вселенной нет жизни и живые существа, обладающие разумом и научными знаниями, есть только на Земле. Но ведические писания отвергают эти глупые измышления. Последователям философии Вед хорошо известно, что на многочисленных планетах вселенной живут самые разнообразные существа: полубоги, мудрецы, питы, гандхарвы, паннаги, киннары, чараны, сиддхи и апсары. В Ведах говорится, что на каждой планете не только материального, но и духовного мира обитает великое множество живых существ. Хотя все живые существа обладают одинаковой духовной природой и в качественном отношении неотличны от Верховной Личности Бога, когда они попадают в материальный мир, их покрывает оболочка, состоящая из восьми материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, интеллекта и ложного эго. В результате духовные души становятся обладателями различных материальных тел. В духовном мире между живым существом и его телом нет никакой разницы. Однако в материальном мире такое различие налицо. Оно проявляется в том, что живые существа, попадая на разные планеты, получают различные типы тел. В ведической литературе приводится подробная информация, свидетельствующая о том, что на всех без исключения планетах, как материальных, так и духовных, обитают разумные живые существа. Земля - одна из планет системы Бхурлока. Над Бхурлокой расположены шесть, а под ней - еще семь планетных систем. Таким образом, всего в этой вселенной четырнадцать планетных систем, поэтому ее называют чатурдаша-бхувана. За пределами материального неба простирается другое небо, называемое паравьомой, духовным небом, в котором расположены духовные планеты. Обитатели этих планет заняты разнообразным любовным служением Верховной Личности Бога и находятся с Господом в различных взаимоотношениях (расах): дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе, мадхурья-расе и, наконец, паракия-расе. Паракия-раса, или взаимоотношения возлюбленных, преобладает на Кришналоке, в обители Господа Кришны. Никогда не покидая этой планеты, которую иногда называют Голокой Вриндаваной, Господь Кришна распространяет Себя в миллионы и миллиарды самых разнообразных форм. В одной из таких форм Он появляется на Земле, в месте, называемом Вриндавана-дхамой. Там, чтобы привлечь к Себе обусловленные души и помочь им вернуться домой, к Богу, Он являет Свои вечные игры, которыми наслаждается в духовном небе, в Голоке Вриндавана-дхаме.

ТЕКСТ 37

भगवानपि राजर्षेः सोपाध्यायस्य चाच्युतः ।
हरन्निव मनोऽमुष्य स्वधाम प्रत्यपद्यत ॥३७॥

бхагаван апи раджаршех сопадхйайасйа чачйутах
харанн ива мано 'мушйа сва-дхама пратйападйата

бхагаван - Верховная Личность; апи - также; раджа-ришех - святого царя; са-упадхйайасйа - вместе со всеми жрецами; ча - также; ачйутах - непогрешимый Господь; харан - покорив; ива - поистине; манах - ум; амушйа - его; сва-дхама - в Свою обитель; пратйападйата - вернулся.

Пленив умы царя и всех жрецов, совершавших жертвоприношение, непогрешимый Господь, Верховная Личность, вернулся в Свою обитель в духовном небе.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Господь, Верховная Личность Бога, абсолютно духовен, Он нисходит с духовного неба, не меняя Своего тела. По этой причине Его называют ачйута, что значит «неподверженный падению». Когда живое существо падает в материальный мир, ему приходится воплощаться в материальном теле и потому его нельзя назвать ачьютой. Истинное предназначение живого существа заключается в том, чтобы служить Господу, но, когда живое существо отказывается делать это, оно получает материальное тело, чтобы страдать и пытаться наслаждаться материальным существованием в этом жестоком мире. Вот почему падшее живое существо называют чьютой, в отличие от Господа, которого называют ачьютой. Появившись на жертвенной арене Махараджи Притху, Господь пленил не только царя, но и жрецов, которые были очень привязаны к ведическим ритуалам. Господь никого не оставляет равнодушным, поэтому Его называют Кришной, «всепривлекающим». Господь появился на арене жертвоприношений Махараджи Притху в образе Кширодакашайи Вишну, полной экспансии Господа Кришны. Он представляет Собой вторичную экспансию Каранодакашайи Вишну, из которого исходит материальное творение. Каранодакашайи Вишну дает начало Гарбходакашайи Вишну, который входит в каждую из материальных вселенных, а Кширодакашайи Вишну - это один из пуруш, повелевающих гунами материальной природы.

ТЕКСТ 38

अदृष्टाय नमस्कृत्य नृपः सन्दर्शितात्मने ।
अव्यक्ताय च देवानां देवाय स्वपुरं ययौ ॥३८॥

адриштайа намаскритйа нрипах сандаршитатмане
авйактайа ча деванам девайа сва-пурам йайау

адриштайа - перед тем, кого нельзя увидеть материальными глазами; намах-критйа - склонился; нрипах - царь; сандаршита - явил; атмане - перед Верховной Душой; авйактайа - пребывающей вне проявленного, материального мира; ча - также; деванам - полубогов; девайа - перед Верховным Господом; сва-пурам - в свои покои; йайау - вернулся.

Затем царь Притху в глубоком почтении склонился перед Верховной Личностью Бога, верховным повелителем всех полубогов. Хотя Господа нельзя увидеть материальными глазами, Он явил Себя взору Махараджи Притху. Выразив Господу свое почтение, царь вернулся в свой дворец.

КОММЕНТАРИЙ: Верховного Господа нельзя увидеть материальными глазами, но, когда преданный очищает свои материальные чувства, заняв их трансцендентным любовным служением Господу, Господь открывает Себя его взору. Авйакта значит «непроявленный». Хотя материальный мир является творением Верховной Личности Бога, Сам Господь остается непроявленным для материальных глаз. Но Махараджа Притху, благодаря своему чистому преданному служению, обрел духовное виџдение. Вот почему в этом стихе Господь назван сандаршитатма. Это значит, что Его нельзя увидеть обыкновенным глазами, но чистый преданный может увидеть Его, потому что Господь Сам открывает Себя его взору.

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Двадцать Первая

Наставления Махараджи Притху

ТЕКСТ 1

मैत्रेय उवाच
मौक्तिकैः कुसुमस्रग्भिर्दुकूलैः स्वर्णतोरणैः ।
महासुरभिभिर्धूपैर्मण्डितं तत्र तत्र वै ॥१॥

маитрейа увача
мауктикаих кусума-срагбхир дукулаих сварна-торанаих
маха-сурабхибхир дхупаир мандитам татра татра ваи

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея продолжал говорить; мауктикаих - жемчугами; кусума - из цветов; срагбхих - гирляндами; дукулаих - тканями; сварна - золотыми; торанаих - арками; маха-сурабхибхих - очень ароматными; дхупаих - благовониями; мандитам - украшенный; татра татра - повсюду; ваи - несомненно.

Обращаясь к Видуре, великий мудрец Майтрея сказал: Царь вернулся в свой город, который к его возвращению был украшен жемчугом, цветочными гирляндами, великолепными тканями и золотыми арками. Воздух над городом был напоен ароматом самых изысканных благовоний.

КОММЕНТАРИЙ: Истинное богатство составляют дары природы: золото, серебро, жемчуг, драгоценные камни, цветы, деревья и шелковые ткани. Поэтому в ведические времена для украшения домов и улиц использовали все эти богатства, дарованные людям Верховной Личностью Бога. Их присутствие меняет умонастроение людей и одухотворяет атмосферу. Таким роскошным убранством встретила царя Притху его столица.

ТЕКСТ 2

चन्दनागुरुतोयार्द्र रथ्याचत्वरमार्गवत् ।
पुष्पाक्षतफलैस्तोक्मैर्लाजैरर्चिर्भिरर्चितम् ॥२॥

чанданагуру-тойардра ратхйа-чатвара-маргават
пушпакшата-пхалаис токмаир ладжаир арчирбхир арчитам

чандана - сандалового дерева; агуру - вид ароматной травы; тойа - водой из; ардра - обрызганы; ратхйа - дорога, по которой проезжают колесницы; чатвара - небольшие парки; маргават - улочки; пушпа - цветами; акшата - цельными; пхалаих - плодами; токмаих - минералами; ладжаих - размоченными в воде зернами; арчирбхих - огнями; арчитам - украшены.

Улочки, дороги и скверы города были окроплены ароматной водой, настоянной на сандаловом дереве и траве агуру. Весь город был украшен цельными плодами, цветами, проросшими зернами, разнообразными минералами и светильниками.

ТЕКСТ 3

सवृन्दैः कदलीस्तम्भैः पूगपोतैः परिष्कृतम् ।
तरुपल्लवमालाभिः सर्वतः समलङ्कृतम् ॥३॥

савриндаих кадали-стамбхаих пуга-потаих паришкритам
тару-паллава-малабхих сарватах самаланкритам

са-вриндаих - вместе с плодами и цветами; кадали-стамбхаих - колоннами из стволов банановых деревьев; пуга-потаих - процессиями слонов и других животных; паришкритам - хорошо очищенные; тару - молодые растения; паллава - молодые листья манговых деревьев; малабхих - гирляндами; сарватах - повсюду; самаланкритам - со вкусом украшенные.

Перекрестки улиц украшали гроздья фруктов и цветов, колонны из стволов банановых деревьев и ветви арековой пальмы. Все эти украшения делали город необыкновенно привлекательным.

ТЕКСТ 4

प्रजास्तं दीपबलिभिः सम्भृताशेषमङ्गलैः ।
अभीयुर्मृष्टकन्याश्च मृष्टकुण्डलमण्डिताः ॥४॥

праджас там дипа-балибхих самбхриташеша-мангалаих
абхийур мришта-канйаш ча мришта-кундала-мандитах

праджах - подданные; там - к нему; дипа-балибхих - со светильниками; самбхрита - в руках; ашеша - бесчисленными; мангалаих - ритуальными предметами, приносящими счастье; абхийух - вышли, чтобы приветствовать; мришта - с прекрасным цветом кожи; канйах ча - и незамужние девушки; мришта - ударяющимися; кундала - серьгами; мандитах - украшенные.

Все жители вышли к городским воротам навстречу царю, неся светильники, цветы, йогурт и ритуальные предметы, приносящие счастье. Царя также встречало множество очаровательных незамужних девушек, надевших по такому случаю всевозможные украшения, в том числе и серьги, которые позванивали, ударяясь друг о друга.

КОММЕНТАРИЙ: В ведическом обществе почетного гостя - жениха, царя или духовного учителя - принято встречать такими дарами природы, как орехи бетеля, бананы, проросшие зерна пшеницы, необрушенный рис, йогурт и киноварь. Считается, что эти предметы приносят счастье, поэтому подданные Махараджи Притху, встречая своего царя, несли их в руках, а также украсили ими весь город. Когда гостя встречают незамужние девушки, целомудренные и чистые, в богатых одеждах и украшениях, это также считается хорошим знаком. Кумари, целомудренные девушки, которых не касался ни один мужчина, освящают общество. В наиболее консервативных индусских семьях незамужним девушкам даже сегодня не позволяют свободно ходить по улицам или общаться с юношами. До замужества такие девушки находятся под опекой родителей, после свадьбы о них заботятся молодые мужья, а в пожилом возрасте - взрослые дети. Когда женщины находятся под защитой, они становятся для мужчин источником животворящей энергии.

ТЕКСТ 5

शङ्खदुन्दुभिघोषेण ब्रह्मघोषेण चर्त्विजाम् ।
विवेश भवनं वीरः स्तूयमानो गतस्मयः ॥५॥

шанкха-дундубхи-гхошена брахма-гхошена чартвиджам
вивеша бхаванам вирах стуйамано гата-смайах

шанкха - раковины; дундубхи - литавры; гхошена - звуком; брахма - ведических; гхошена - мантр; ча - также; ритвиджам - жрецов; вивеша - вошел; бхаванам - во дворец; вирах - царь; стуйаманах - которого почитали; гата-смайах - не испытывая гордости.

Когда царь вступил во дворец, зазвучали раковины и литавры, жрецы стали повторять ведические мантры, а профессиональные чтецы - возносить молитвы. Однако приветственная церемония, устроенная в его честь, никак не повлияла на царя.

КОММЕНТАРИЙ: Царь нисколько не возгордился оттого, что ему устроили такую пышную встречу. Великих личностей, которые никогда не кичатся своим могуществом и богатством, сравнивают с деревом, отягощенным цветами и плодами, которое, вместо того чтобы горделиво тянуться вверх, смиренно сгибается под их тяжестью. Таковы удивительные качества великих личностей.

ТЕКСТ 6

पूजितः पूजयामास तत्र तत्र महायशाः ।
पौराञ्जानपदांस्तांस्तान्प्रीतः प्रियवरप्रदः ॥६॥

пуджитах пуджайам аса татра татра маха-йашах
пауран джанападамс тамс тан притах прийа-вара-прадах

пуджитах - принимая почести; пуджайам аса - выразил почтение; татра татра - повсюду; маха-йашах - имеющим огромные заслуги; пауран - знатным жителям города; джана-падан - простым горожанам; тан тан - таким образом; притах - удовлетворенный; прийа-вара-прадах - готов был исполнить все их желания.

И знатные, и простые горожане сердечно приветствовали царя, а он, в свою очередь, исполнил все их желания.

КОММЕНТАРИЙ: В былые времена любой гражданин государства мог лично обратиться к царю, облеченному всей полнотой власти. Как правило, и знатные граждане, и простолюдины стремились увидеть царя, чтобы получить от него то, чего им недоставало. Царь знал об этом и потому, встречаясь со своими подданными, тут же выполнял их желания или помогал им в беде. С этой точки зрения достойный монарх гораздо лучше так называемого демократического правительства, где никто не считает себя обязанным разбирать жалобы простых людей, лишенных возможности лично встретиться с главой государства. Ответственный монарх правил государством так, что у его подданных не было никаких жалоб, но, даже если они возникали, люди могли напрямую обратиться к царю, который без проволочек разбирал их жалобы.

ТЕКСТ 7

स एवमादीन्यनवद्यचेष्टितः
कर्माणि भूयांसि महान्महत्तमः ।
कुर्वन्शशासावनिमण्डलं यशः
स्फीतं निधायारुरुहे परं पदम् ॥७॥

са эвам адинй анавадйа-чештитах
кармани бхуйамси махан махаттамах
курван шашасавани-мандалам йашах
спхитам нидхайарурухе парам падам

сах - царь Притху; эвам - так; адини - с самого начала; анавадйа - великодушный; чештитах - занятый разнообразной деятельностью; кармани - работа; бхуйамси - неоднократно; махан - великий; махат-тамах - величайшего из всех великих душ; курван - совершая; шашаса - правил; авани-мандалам - на поверхности земли; йашах - славу; спхитам - широкую; нидхайа - приобретая; арурухе - был вознесен; парам падам - к лотосным стопам Верховного Господа.

Царь Притху был величайшей из всех великих душ, поэтому все люди искренне почитали его и преклонялись перед ним. Правя миром, он совершил множество великих деяний. Неизменно великодушный, он добивался успеха во всех своих начинаниях. Слава о нем гремела по всей вселенной, а в конце жизни он достиг лотосных стоп Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Ответственному царю или главе исполнительной власти приходится выполнять многочисленные обязанности, связанные с управлением государством. Первейшая обязанность монарха или правительства - совершать различные жертвоприношения, предписанные Ведами. Царь также должен заботиться о том, чтобы каждый из его подданных исполнял свои обязанности в соответствии с тем, какое положение он занимает в обществе. Долг царя - следить за тем, чтобы каждый человек добросовестно выполнял обязанности своей варны и ашрама. Кроме того, следуя примеру царя Притху, он должен заботиться о том, чтобы земля давала людям как можно больше зерна.

Великие личности делятся на несколько категорий: одни из них просто великие, другие более великие, а третьи - величайшие из великих. Но царь Притху превзошел их всех. Поэтому в данном стихе его называют махат-тамах, величайшей из всех великих душ. Как кшатрий Махараджа Притху безупречно выполнял свои обязанности. Если брахманы, вайшьи или шудры будут так же безупречно выполнять свои обязанности, то в конце жизни они смогут перенестись в трансцендентный мир, называемый парам падам. Достичь парам падам, планет Вайкунтхи, может только тот, кто занимается преданным служением. Область безличного Брахмана также называют парам падам, но тот, кто не развил в себе привязанности к Личности Бога, не сможет оставаться в безличном парам падам и будет вынужден вновь вернуться в материальный мир. Поэтому в писаниях сказано: арухйа криччхрена парам падам татах - ценой величайших усилий имперсоналисты достигают парам падам, безличного брахмаджьоти, но, поскольку они не установили отношений с Верховной Личностью Бога, им, к сожалению, приходится опять возвращаться в материальный мир. Путешествуя в космосе, человек может подняться очень высоко, но если он не достигнет какой-нибудь планеты, то ему придется возвращаться на Землю. Подобно этому, имперсоналисты, достигнув парам падам, входят в безличное брахмаджьоти, но, поскольку они не попадают на планеты Вайкунтхи, им приходится возвращаться в материальный мир, на одну из материальных планет. Они могут попасть на Брахмалоку, или Сатьялоку, но все эти планеты находятся в пределах материального мира.

ТЕКСТ 8

सूत उवाच
तदादिराजस्य यशो विजृम्भितं
गुणैरशेषैर्गुणवत्सभाजितम् ।
क्षत्ता महाभागवतः सदस्पते
कौषारविं प्राह गृणन्तमर्चयन् ॥८॥

сута увача
тад ади-раджасйа йашо виджримбхитам
гунаир ашешаир гунават-сабхаджитам
кшатта маха-бхагаватах садаспате
каушаравим праха гринантам арчайан

сутах увача - Сута Госвами сказал; тат - этого; ади-раджасйа - изначального царя; йашах - слава; виджримбхитам - в полной мере обладавшего; гунаих - качествами; ашешаих - безграничными; гуна-ват - подобающим образом; сабхаджитам - восхваляемый; кшатта - Видура; маха-бхагаватах - великий святой и преданный; садах-пате - предводитель великих мудрецов; каушаравим - Майтрее; праха - сказал; гринантам - во время беседы; арчайан - почтительно склонившись перед ним.

Сута Госвами продолжал: О предводитель великих мудрецов, Шаунака, услышав рассказ Майтреи о деяниях царя Притху, первого императора мира, который был наделен всеми добродетелями, прославляем и почитаем повсюду в мире, великий преданный Видура смиренно склонился перед Майтреей Риши и задал ему следующий вопрос.

ТЕКСТ 9

विदुर उवाच
सोऽभिषिक्तः पृथुर्विप्रैर्लब्धाशेषसुरार्हणः ।
बिभ्रत्स वैष्णवं तेजो बाह्वोर्याभ्यां दुदोह गाम् ॥९॥

видура увача
со 'бхишиктах притхур випраир лабдхашеша-сурарханах
бибхрат са ваишнавам теджо бахвор йабхйам дудоха гам

видурах увача - Видура сказал; сах - он (царь Притху); абхишиктах - когда возвели на престол; притхух - царя Притху; випраих - великие мудрецы и брахманы; лабдха - получил; ашеша - бесчисленные; сура-арханах - дары полубогов; бибхрат - расширяя; сах - он; ваишнавам - получивший через Господа Вишну; теджах - силу; бахвох - руки; йабхйам - которыми; дудоха - воспользовался ресурсами; гам - Земли.

Видура сказал: Дорогой брахман Майтрея, твой рассказ о том, как великие мудрецы и брахманы возвели на престол Махараджу Притху, очень поучителен. Полубоги поднесли Махарадже Притху многочисленные дары, а Господь Вишну наделил его силой, благодаря которой ему удалось расширить свои владения и благоустроить Землю.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Притху был наделенным особыми полномочиями воплощением Господа Вишну и, разумеется, великим вайшнавом, преданным Господа, поэтому все полубоги были очень довольны им. Чтобы помочь царю исполнять возложенные на него обязанности, они преподнесли ему разнообразные дары во время коронации, в которой также приняли участие великие мудрецы и святые. Получив их благословения, Махараджа Притху стал править миром, используя ресурсы Земли таким образом, чтобы удовлетворить потребности всех ее жителей. Об этом уже шла речь в предыдущих главах, где рассказывалось о деяниях царя Притху. Как станет ясно из следующего стиха, человек, стоящий во главе государства, выполняя свои обязанности, должен следовать примеру Махараджи Притху. Кем бы он ни был, царем или президентом, и каким бы ни было возглавляемое им государство, монархическим или демократическим, если он будет управлять им совершенным образом, как это делал Махараджа Притху, то все его подданные будут счастливы и им будет легко заниматься преданным служением Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 10

को न्वस्य कीर्तिं न शृणोत्यभिज्ञो
यद्विक्रमोच्छिष्टमशेषभूपाः ।
लोकाः सपाला उपजीवन्ति काम
मद्यापि तन्मे वद कर्म शुद्धम् ॥१०॥

ко нв асйа киртим на шринотй абхиджно
йад-викрамоччхиштам ашеша-бхупах
локах са-пала упадживанти камам
адйапи тан ме вада карма шуддхам

ках - кто; ну - но; асйа - царь Притху; киртим - славные деяния; на шриноти - не слушает; абхиджнах - разумный; йат - его; викрама - доблесть; уччхиштам - остатки; ашеша - бесчисленные; бхупах - цари; локах - планеты; са-палах - с правящими на них полубогами; упадживанти - добывают средства к существованию; камам - желанные предметы; адйа апи - вплоть до того; тат - то; ме - мне; вада - пожалуйста, рассказывай; карма - деяния; шуддхам - благородные.

Махараджа Притху совершил столько великих деяний и так великодушно правил государством, что все цари и полубоги на разных планетах вселенной до сих пор следуют его примеру. Найдется ли человек, который откажется услышать о его славных подвигах? Что же касается меня, то я готов без устали слушать твои рассказы о Махарадже Притху, деяния которого столь благочестивы и благородны.

КОММЕНТАРИЙ: Святой Видура был готов без устали слушать повествования о Махарадже Притху, чтобы подать пример обыкновенным царям и главам государств. Все они должны снова и снова слушать рассказы о деяниях Махараджи Притху, чтобы так же безукоризненно править своими государствами, неся мир и процветание своему народу. К сожалению, в наши дни никто не считает нужным слушать рассказы о Махарадже Притху или следовать его примеру, поэтому во всем мире нет ни одной страны, где люди были бы счастливы и заботились о своем духовном развитии, хотя в этом состоит единственная цель и смысл человеческой жизни.

ТЕКСТ 11

मैत्रेय उवाच
गङ्गायमुनयोर्नद्योरन्तरा क्षेत्रमावसन् ।
आरब्धानेव बुभुजे भोगान्पुण्यजिहासया ॥११॥

маитрейа увача
ганга-йамунайор надйор антара кшетрам авасан
арабдхан эва бубхудже бхоган пунйа-джихасайа

маитрейах увача - великий святой Майтрея сказал; ганга - реки Ганги; йамунайох - реки Ямуны; надйох - двух рек; антара - между; кшетрам - земля; авасан - живя там; арабдхан - уготованными; эва - словно; бубхудже - наслаждался; бхоган - радостями; пунйа - плоды благочестивой деятельности; джихасайа - чтобы уменьшить.

Великий святой и мудрец Майтрея сказал: Дорогой Видура, царь Притху жил на земле, лежащей между двумя великими реками, Гангой и Ямуной. Окруженный роскошью, он, казалось, наслаждался выпавшим на его долю счастьем, чтобы истощить запас последствий своей благочестивой деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Эпитеты «благочестивый» или «неблагочестивый» приложимы только к поступкам обыкновенного живого существа. Махараджа Притху был воплощением Самого Господа Вишну, наделенным особыми полномочиями, и, стало быть, его деятельность, «благочестивая» или «неблагочестивая», не влекла за собой никаких последствий. Мы уже говорили, что живое существо, которое Верховный Господь наделяет особым могуществом, необходимым для достижения определенной цели, называют шактьявеша-аватарой. Притху Махараджа был не только шактьявеша-аватарой, но и великим преданным Господа. Преданному не нужно расплачиваться за поступки, совершенные в прошлом. В «Брахма-самхите» говорится: кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам - Верховная Личность Бога сводит на нет все последствия благочестивых и неблагочестивых поступков преданных. «рабдхан эва значит «словно пожиная плоды своей прошлой деятельности». Однако Притху Махараджа не мог «пожинать плоды своей прошлой деятельности», поэтому слово эва в данном стихе указывает на то, что поступки Махараджи Притху сравниваются с поступками обыкновенных людей. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: аваджананти мам мудхах. Это значит, что люди иногда по ошибке принимают воплощение Верховной Личности Бога за обыкновенного человека. Верховный Господь, Его воплощения и Его преданные могут выдавать себя за обыкновенных людей, но их ни в коем случае не следует считать таковыми, так же как обыкновенного человека нельзя принимать за воплощение Господа или за Его преданного. Все воплощения Господа перечислены в авторитетных шастрах и трудах великих ачарьев. Основываясь на утверждениях шастр, Санатана Госвами установил, что Господь Чайтанья Махапрабху - это воплощение Самого Кришны, Верховной Личности Бога, хотя Сам Господь Чайтанья никому не открывал этого. Поэтому говорится, что ачарью, или гуру, никогда не следует считать обыкновенным человеком.

ТЕКСТ 12

सर्वत्रास्खलितादेशः सप्तद्वीपैकदण्डधृक् ।
अन्यत्र ब्राह्मणकुलादन्यत्राच्युतगोत्रतः ॥१२॥

сарватраскхалитадешах сапта-двипаика-данда-дхрик
анйатра брахмана-кулад анйатрачйута-готратах

сарватра - всюду; аскхалита - которого нельзя ослушаться; адешах - приказ; сапта-двипа - семь островов; эка - один; данда- дхрик - правитель, держащий скипетр; анйатра - кроме; брахмана- кулат - брахманов и святых личностей; анйатра - кроме; ачйута- готратах - потомков Верховной Личности Бога (вайшнавов).

У Махараджи Притху не было соперников, и власть его простиралась на все семь островов, расположенных на поверхности Земли. Все приказы царя беспрекословно выполнялись, и ослушаться их не мог никто, кроме святых, брахманов и потомков Верховной Личности Бога [вайшнавов].

КОММЕНТАРИЙ: Сапта-двипа - это семь огромных островов, или континентов, расположенных на поверхности земного шара: 1)Азия, 2)Европа, 3)Африка, 4)Северная Америка, 5)Южная Америка, 6)Австралия и 7)Океания. Современные люди полагают, что в ведические, или доисторические, времена Америка и многие другие части света еще не были открыты, но на самом деле это не так. Притху Махараджа правил миром за много тысяч лет до начала так называемой доисторической эпохи, и в этом стихе ясно сказано, что в те времена людям были известны все части света и все они находились под властью одного царя, Махараджи Притху. Столица царства Махараджи Притху, по всей видимости, располагалась в Индии, поскольку в одиннадцатом стихе этой главы сказано, что он жил в междуречье Ганги и Ямуны. Эта земля называлась Брахмавартой и состояла из областей, которые сейчас относятся к Пенджабу и Северной Индии. Из всего сказанного следует, что некогда цари Индии правили всем миром, а культура, к которой они принадлежали, была ведической.

Слово аскхалита указывает на то, что в ведические времена ни один человек в мире не смел ослушаться приказов царя. Однако с помощью своих приказов цари никогда не пытались подчинить своей власти святых, или потомков Верховной Личности Бога, Вишну. Верховного Господа иногда называют Ачьютой, и в «Бхагавад-гите» Арджуна, обращаясь к Господу Кришне, называет Его этим именем (сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме 'чйута). Слово ачьюта значит «тот, кто никогда не падает», иначе говоря, Господь никогда не попадает под влияние гун материальной природы. Когда живое существо падает в материальный мир, лишившись своего места в духовном мире, оно становится чьютой. Это значит, что оно забывает о своих взаимоотношениях с Ачьютой. На самом деле каждое живое существо является неотъемлемой частицей, или сыном, Верховной Личности Бога. Попадая под влияние гун материальной природы, живое существо забывает об отношениях, которые связывают его с Господом, и начинает видеть в себе и во всех, кто его окружает, представителей различных биологических видов, но стоит ему вновь обрести свое изначальное сознание, как оно перестает отождествлять себя и других живых существ с материальным телом. В «Бхагавад-гите» (5.18) такое виџдение описано словами пандитах сама-даршинах. Материальное самоотождествление приводит к возникновению барьеров между людьми. Люди делятся на группы в зависимости от кастовой принадлежности, цвета кожи, вероисповедания, национальности и т.д. Принадлежность к той или иной готре (роду) определяется происхождением человека, то есть относится к его телу, но, когда человек обретает сознание Кришны, он сразу становится членом Ачьюта-готры, то есть потомком Верховной Личности Бога, трансцендентным к таким понятиям, как каста, вероисповедание, цвет кожи и национальность.

Власть Махараджи Притху не распространялась на брахмана- кулу, сословие брахманов, хранителей ведического знания. Неподвластны ему были также и вайшнавы, которые стоят выше всех ведических предписаний. Поэтому говорится:

вишнор ва ваишнаванам кали-мала-матхане пада-тиртхе 'мбу-буддхих

шри-вишнор намни мантре сакала-калуша-хе шабда-саманйа-буддхир

вишнау сарвешвареше тад-итара-сама-дхир йасйа ва нараки сах

«Любой, кто думает, что Божество в храме сделано из дерева или камня, кто считает духовного учителя, стоящего в цепи ученической преемственности, обыкновенным человеком, смотрит на вайшнава, принадлежащего к Ачьюта-готре, как на представителя какой-либо касты или вероисповедания и считает чаранамриту или воду из Ганги обыкновенной водой, является обитателем ада» (Падма-пурана).

Из всего сказанного в данном стихе следует, что царю должны подчиняться все, кроме вайшнавов и брахманов, которые никому не подвластны. Брахманом называют того, кто постиг Брахман, безличный аспект Абсолютной Истины, а вайшнав - это человек, который служит Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 13

एकदासीन्महासत्र दीक्षा तत्र दिवौकसाम् ।
समाजो ब्रह्मर्षीणां च राजर्षीणां च सत्तम ॥१३॥

экадасин маха-сатра дикша татра диваукасам
самаджо брахмаршинам ча раджаршинам ча саттама

экада - однажды; асит - дал обет; маха-сатра - великое жертвоприношение; дикша - начало; татра - на той церемонии; дива- окасам - полубогов; самаджах - собрание; брахма-ришинам - великих святых брахманов; ча - также; раджа-ришинам - великих святых царей; ча - также; сат-тама - величайших преданных.

Однажды царь Притху устроил грандиозное жертвоприношение, на которое собрались все великие святые мудрецы, брахманы, полубоги с высших планет и великие святые цари, раджарши.

КОММЕНТАРИЙ: Самое примечательное в этом стихе то, что в великом жертвоприношении, которое устроил царь Притху, участвовали даже полубоги, хотя сам царь жил в Индии, в междуречье Ганги и Ямуны. Это свидетельствует о том, что в былые времена полубоги часто бывали на Земле, а великие герои, такие, как Арджуна, Юдхиштхира и многие другие, посещали высшие планеты. Таким образом, в те времена существовало межпланетное сообщение, которое осуществлялось с помощью специально предназначенных для этих целей самолетов и космических кораблей.

ТЕКСТ 14

तस्मिन्नर्हत्सु सर्वेषु स्वर्चितेषु यथार्हतः ।
उत्थितः सदसो मध्ये ताराणामुडुराडिव ॥१४॥

тасминн архатсу сарвешу св-арчитешу йатхархатах
уттхитах садасо мадхйе таранам удурад ива

тасмин - в этом великом собрании; архатсу - всех тех, кто достоин почестей; сарвешу - все они; су-арчитешу - которым были оказаны соответствующие почести; йатха-архатах - как они того заслуживали; уттхитах - встал; садасах - посреди собравшихся; мадхйе - среди; таранам - звезд; уду-рат - луна; ива - как.

Прежде всего Махараджа Притху воздал подобающие почести всем высокоуважаемым членам этого великого собрания. Когда же он встал, окруженный всеми собравшимися, он выглядел как полная луна, окруженная звездами.

КОММЕНТАРИЙ: По ведическим обычаям великим, возвышенным людям следует оказывать достойный прием, подобный тому, который устроил Махараджа Притху на арене великого жертвоприношения. Первое, что нужно сделать, принимая гостей, - это омыть им стопы. Из ведических писаний известно, что во время раджасуя-ягьи, которую проводил Махараджа Юдхиштхира, Сам Кришна омывал стопы гостям. Махараджа Притху тоже позаботился о том, чтобы полубогам, святым мудрецам, брахманам и великим царям был оказан достойный прием.

ТЕКСТ 15

प्रांशुः पीनायतभुजो गौरः कञ्जारुणेक्षणः ।
सुनासः सुमुखः सौम्यः पीनांसः सुद्विजस्मितः ॥१५॥

прамшух пинайата-бхуджо гаурах канджарунекшанах
сунасах сумукхах саумйах пинамсах судвиджа-смитах

прамшух - очень высокий; пина-айата - длинные и широкие; бхуджах - руки; гаурах - со светлой кожей; канджа - подобными лотосам; аруна-икшанах - с глазами, которые сияли, как восходящее солнце; су-насах - прямой нос; су-мукхах - с красивым лицом; саумйах - степенного вида; пина-амсах - высокие плечи; су - красивые; двиджа - зубы; смитах - улыбаясь.

Царь Притху был высокого роста и обладал могучим телосложением и светлой кожей. Его длинные руки были налиты силой, а глаза сияли, как восходящее солнце. У него был прямой нос, очень красивое лицо и степенный вид. Улыбаясь, он обнажал два ряда прекрасных, ровных зубов.

КОММЕНТАРИЙ: Среди представителей четырех сословий (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) кшатрии, как мужчины, так и женщины, отличаются особой красотой. Из последующих стихов станет ясно, что Махараджа Притху не просто обладал привлекательной внешностью: его телосложение и особые знаки на теле выдавали в нем великую личность.

Лицо называют «зеркалом души». Склад ума человека отражается в чертах его лица. Внешность каждого человека зависит от поступков, которые он совершал в прошлом, так как именно прошлая деятельность живого существа определяет форму и особенности его следующего тела, будь то тело человека, животного или полубога. Это доказывает факт переселения души из одного материального тела в другое.

ТЕКСТ 16

व्यूढवक्षा बृहच्छ्रोणिर्वलिवल्गुदलोदरः ।
आवर्तनाभिरोजस्वी काञ्चनोरुरुदग्रपात् ॥१६॥

вйудха-вакша брихач-чхронир вали-валгу-далодарах
аварта-набхир оджасви канчанорур удагра-пат

вйудха - широкая; вакшах - грудь; брихат-шроних - широкая талия; вали - линии на коже; валгу - очень красивый; дала - как лист баньянового дерева; ударах - живот; аварта - свернутый кольцами; набхих - пупок; оджасви - блестящие; канчана - золотистые; урух - бедра; удагра-пат - изогнутый подъем ноги.

У Махараджи Притху была широкая грудь и талия, а его живот, пересеченный тонкими линиями, своими очертаниями напоминал лист баньяна. У него был глубокий воронкообразный пу пок, золотистого цвета бедра и высокий подъем ноги.

ТЕКСТ 17

सूक्ष्मवक्रासितस्निग्ध मूर्धजः कम्बुकन्धरः ।
महाधने दुकूलाग्र्ये परिधायोपवीय च ॥१७॥

сукшма-вакрасита-снигдха мурдхаджах камбу-кандхарах
маха-дхане дукулагрйе паридхайопавийа ча

сукшма - очень тонкие; вакра - вьющиеся; асита - черные; снигдха - блестящие; мурдхаджах - волосы на голове; камбу - словно раковина; кандхарах - шея; маха-дхане - очень дорогое; дукула- агрйе - одетый в дхоти; паридхайа - на верхней части тела; упавийа - расположенная, как священный шнур; ча - также.

Его блестящие мягкие черные волосы волнами спадали ему на плечи, а его шею, как раковину, украшали три линии. На нем было драгоценное дхоти и красивая накидка, перекинутая через плечо.

ТЕКСТ 18

व्यञ्जिताशेषगात्रश्रीर्नियमे न्यस्तभूषणः ।
कृष्णाजिनधरः श्रीमान्कुशपाणिः कृतोचितः ॥१८॥

вйанджиташеша-гатра-шрир нийаме нйаста-бхушанах
кришнаджина-дхарах шриман куша-паних криточитах

вйанджита - служащие знаками; ашеша - бесчисленные; гатра - тела; шрих - красота; нийаме - действующий в соответствии с правилами и предписаниями; нйаста - снятые; бхушанах - одежды; кришна - черную; аджина - кожу; дхарах - надевая; шриман - красивый; куша-паних - надев на палец кольцо из травы куша; крита - совершил; учитах - как положено.

Поскольку Махараджа Притху проходил обряд посвящения, совершаемый перед началом жертвоприношения, он снял с себя дорогие одежды, открыв взору собравшихся свою природную красоту. Все с большим удовольствием наблюдали, как он надевает черную оленью шкуру и кольцо из травы куша, которые лишь подчеркивали красоту его тела. Очевидно, что, прежде чем провести жертвоприношение, Махараджа Притху совершил все необходимые обряды и ритуалы.

ТЕКСТ 19

शिशिरस्निग्धताराक्षः समैक्षत समन्ततः ।
ऊचिवानिदमुर्वीशः सदः संहर्षयन्निव ॥१९॥

шишира-снигдха-таракшах самаикшата самантатах
учиван идам урвишах садах самхаршайанн ива

шишира - роса; снигдха - влажные; тара - звезды; акшах - глаза; самаикшата - оглядел; самантатах - вокруг; учиван - начал свою речь; идам - эту; урвишах - очень возвышенную; садах - среди членов собрания; самхаршайан - доставляя им еще большее удовольствие; ива - как.

Чтобы воодушевить собравшихся и доставить им еще большее удовольствие, царь Притху окинул их взглядом своих глаз, похожих на звезды в небе, влажном от росы, а затем торжественно заговорил.

ТЕКСТ 20

चारु चित्रपदं श्लक्ष्णं मृष्टं गूढमविक्लवम् ।
सर्वेषामुपकारार्थं तदा अनुवदन्निव ॥२०॥

чару читра-падам шлакшнам мриштам гудхам авиклавам
сарвешам упакарартхам тада ануваданн ива

чару - красивая; читра-падам - образная; шлакшнам - очень ясная; мриштам - очень значительная; гудхам - исполненная глубокого смысла; авиклавам - без всяких сомнений; сарвешам - для всех; упакара-артхам - ради их блага; тада - тогда; анувадан - стал повторять; ива - как.

Прекрасная, изобилующая метафорами речь Махараджи Притху была понятна каждому и услаждала слух. Он говорил очень веско и убедительно, и всем было ясно, что он делится своим пониманием Абсолютной Истины, заботясь о благе всех собравшихся.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Притху обладал очень красивой внешностью, и его речь также была во всех отношениях великолепна. Своим образным, метафоричным языком он услаждал слух всех собравшихся, и речь его была не только благозвучной, но и очень ясной, свободной от недомолвок и двусмысленностей.

ТЕКСТ 21

राजोवाच
सभ्याः शृणुत भद्रं वः साधवो य इहागताः ।
सत्सु जिज्ञासुभिर्धर्ममावेद्यं स्वमनीषितम् ॥२१॥

раджовача
сабхйах шринута бхадрам вах садхаво йа ихагатах
сатсу джиджнасубхир дхармам аведйам сва-манишитам

раджа увача - царь начал говорить; сабхйах - обращаясь к женщинам и мужчинам; шринута - выслушайте, пожалуйста; бхадрам - удача; вах - ваша; садхавах - все великие души; йе - которые; иха - здесь; агатах - присутствуют; сатсу - благородным людям; джиджнасубхих - пытливый человек; дхармам - религиозные принципы; аведйам - должны быть представлены; сва-манишитам - в чьем-либо изложении.

Царь Притху сказал: О благородные члены этого собрания, пусть вам всегда сопутствует удача! О великие души, явившиеся сюда, прошу вас внимательно выслушать мою молитву. Тот, кто действительно ищет истину, обязан представить свои выводы собранию благородных душ.

КОММЕНТАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово садхавах, «все великие души». У великого и знаменитого человека часто бывает много врагов. Ими, как правило, становятся беспринципные и неразборчивые в средствах люди, ибо материалисты по натуре очень завистливы. В любом собрании встречаются разные люди, и, поскольку Притху Махараджа был великой личностью, нетрудно предположить, что некоторые из собравшихся были враждебно настроены по отношению к нему, хотя и не показывали этого. Однако присутствие завистников не беспокоило Махараджу Притху - прежде всего он обращался к честным и благородным людям. Вместе с тем, обращаясь к собравшимся, он говорил с ними не как царь, чьи приказы должны беспрекословно исполняться. Напротив, он хотел смиренно изложить свои доводы собранию великих мудрецов и святых. Будучи императором всего мира, Махараджа Притху мог навязать им свою волю, но он был таким смиренным, скромным и прямодушным человеком, что вместо этого решил изложить собравшимся свои выводы, чтобы они подтвердили или опровергли их. Все живые существа в материальном мире обусловлены гунами материальной природы и потому обладают четырьмя недостатками. Махараджа Притху был исключением из этого правила, но, несмотря на это, он, словно обыкновенный обусловленный человек, стал излагать свои заключения великим душам, мудрецам и святым, присутствовавшим в этом собрании.

ТЕКСТ 22

अहं दण्डधरो राजा प्रजानामिह योजितः ।
रक्षिता वृत्तिदः स्वेषु सेतुषु स्थापिता पृथक् ॥२२॥

ахам данда-дхаро раджа праджанам иха йоджитах
ракшита вриттидах свешу сетушу стхапита притхак

ахам - я; данда-дхарах - носящий скипетр; раджа - царь; праджанам - подданных; иха - в этом мире; йоджитах - занятый; ракшита - защитник; вритти-дах - работодатель; свешу - каждого в своем; сетушу - сословии; стхапита - занимающего положение; притхак - по-разному.

Махараджа Притху продолжал: По милости Верховного Господа я стал царем этой планеты и получил скипетр, чтобы править своими подданными, защищать их от всех опасностей и предоставлять им возможность заниматься деятельностью, которая определяется их положением в обществе, устроенном в соответствии с предписаниями Вед.

КОММЕНТАРИЙ: Считается, что царя назначает Верховная Личность Бога, чтобы он заботился о благополучии вверенной ему планеты. На каждой планете есть свой правитель, подобно тому как во главе практически всех современных государств стоит президент. Стать президентом или царем можно только с санкции Верховного Господа. В ведическом обществе царь считался наместником Бога на земле, и подданные почитали его как Бога в образе человека. В Ведах сказано, что Верховный Господь заботится обо всех живых существах, и особенно о людях, помогая им достичь высшей ступени совершенства. живое существо получает тело человека после бесчисленных жизней, проведенных в телах, которые принадлежат к низшим биологическим видам, и в соответствии с волей Верховной Личности Бога, выраженной в «Бхагавад-гите», цивилизованное человеческое общество должно быть разделено на четыре сословия (чатур-варнйам майа сриштам и т.д.). Деление общества на четыре сословия (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) является естественным, и в этом стихе Притху Махараджа утверждает, что у каждого человека должно быть определенное, соответствующее его положению в обществе занятие, которое обеспечит его средствами к существованию. Долг царя или правительства - заботиться о том, чтобы люди соблюдали установленный в обществе порядок и исполняли свои обязанности, определяемые тем, к какому сословию они принадлежат. В наши дни эта социальная система рухнула, так как цари и правительства перестали заботиться о ее поддержании. Сейчас никто не знает, что значит быть брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой. Все думают, что принадлежность человека к тому или иному сословию определяется исключительно его происхождением. Долг правительства - восстановить разрушенную социальную структуру, разделив людей на сословия в соответствии с родом их деятельности и гунами материальной природы, под влиянием которых они находятся. Только в этом случае человеческое общество можно считать цивилизованным. Если же в человеческом обществе отсутствует деление на четыре сословия, оно практически ничем не отличается от хаотического, неорганизованного общества животных, в котором невозможен ни мир, ни покой, ни процветание. Махараджа Притху, как идеальный царь, строго следил за тем, чтобы в обществе сохранялась ведическая социальная структура.

Праджайате ити праджа. Праджа значит «тот, кто рождается». Иначе говоря, Притху Махараджа гарантировал безопасность всем праджанам, всем живым существам, родившимся в его царстве. Праджи - это не только люди, но и животные, деревья и все остальные живые существа. Царь обязан защищать всех живых существ и заботиться о том, чтобы никто из них не оставался голодным. Глупцы и негодяи, из которых состоит современное общество, не сознают меру ответственности, лежащей на правительстве. животные также являются гражданами страны, в которой они родились, и имеют полное право жить в ней, получая все необходимое для жизни от Верховного Господа. Мясники, которые попирают права животных, в огромных количествах истребляя их на бойнях, становятся причиной неисчислимых бед для самих себя, своей страны и правительства.

ТЕКСТ 23

तस्य मे तदनुष्ठानाद्यानाहुर्ब्रह्मवादिनः ।
लोकाः स्युः कामसन्दोहा यस्य तुष्यति दिष्टदृक् ॥२३॥

тасйа ме тад-ануштханад йан ахур брахма-вадинах
локах сйух кама-сандоха йасйа тушйати дишта-дрик

тасйа - его; ме - мое; тат - это; ануштханат - выполняя; йан - о чем; ахух - рассказывают; брахма-вадинах - знатоки Вед; локах - планеты; сйух - становятся; кама-сандохах - достигая желанных целей; йасйа - чьих; тушйати - остается доволен; дишта- дрик - тот, кому ведома судьба каждого.

Махараджа Притху сказал: Думаю, что, исполнив обязанности, возложенные на меня как на царя, я смогу достичь целей, указанных теми, кто постиг ведическое знание. Человек непременно достигнет этих целей, если сумеет доставить удовольствие Верховному Господу, которому ведома судьба каждого живого существа.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Притху особо выделяет слова брахма-вадинах («теми, кто постиг мудрость Вед»). Брахма - это Веды, которые иногда называют шабда-брахмой, трансцендентным звуком. Трансцендентные звуки Вед - это не обыкновенный язык, хотя и кажется, что Веды написаны на обыкновенном языке. Все утверждения Вед следует принимать как неоспоримую истину. В ведической литературе содержится много различных сведений, в том числе и об обязанностях царя. Царь, который сознает всю меру лежащей на нем ответственности и выполняет свои обязанности, защищая все живые существа на вверенной ему планете, после смерти попадает на райские планеты. Это также зависит от того, насколько его деятельность удовлетворяет Верховного Господа. Если царь просто добросовестно выполняет свои обязанности, это еще не значит, что он непременно попадет на райские планеты. Нужно еще, чтобы своей деятельностью он удовлетворил Верховную Личность Бога. Таким образом, чтобы деятельность человека принесла желаемый результат, она должна доставлять удовольствие Верховному Господу. Об этом также говорится во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам»:

варнашрама-вибхагашах
свануштхитасйа дхармасйа
самсиддхир хари-тошанам

Человек, выполняющий предписанные ему обязанности, достигает совершенства, когда его деятельность доставляет удовольствие Верховному Господу. Кама-сандохах значит «достижение желаемого результата». Каждый стремится достичь высшей цели жизни, но в современном обществе великие ученые считают, что человеческая жизнь не имеет цели и смысла. Это вопиющее невежество таит в себе большую угрозу для людей, делая жизнь человека в подобном обществе очень опасной. Люди не понимают законов природы, которые есть не что иное, как законы Верховной Личности Бога. Будучи закоренелыми атеистами, они не верят в существование Бога и Его законов и потому не знают, какая сила управляет деятельностью природы. Невежество подавляющего большинства людей, включая так называемых ученых и философов, привело к тому, что в обществе создалась очень опасная ситуация, и люди не знают, куда приведет их путь, по которому они идут. Согласно «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30), путь, по которому идет современная цивилизация, ведет в самые темные сферы материальной жизни. Аданта-гобхир вишатам тамисрам. Движение сознания Кришны было начато именно для того, чтобы дать философам, ученым и всем остальным людям знание о том, каково истинное назначение человеческой жизни. Поэтому каждый человек должен воспользо ваться возможностями, которые предоставляет людям наше Движение, и узнать, в чем заключается истинная цель жизни.

ТЕКСТ 24

य उद्धरेत्करं राजा प्रजा धर्मेष्वशिक्षयन् ।
प्रजानां शमलं भुङ्क्ते भगं च स्वं जहाति सः ॥२४॥

йа уддхарет карам раджа праджа дхармешв ашикшайан
праджанам шамалам бхункте бхагам ча свам джахати сах

йах - кто-либо (царь или правитель); уддхарет - взимает; карам - налоги; раджа - царь; праджах - подданные; дхармешу - выполнению предписанных им обязанностей; ашикшайан - не уча их выполнять свои обязанности; праджанам - подданных; шамалам - неблагочестивым; бхункте - наслаждается; бхагам - с удачей; ча - также; свам - своей; джахати - расстается; сах - такой царь.

Царь, который не учит своих подданных тому, как исполнять обязанности, предписанные их варне и ашраму, а лишь взимает с них налоги и пошлины, будет страдать за совершенные ими грехи. Мало того, ему приходится расплачиваться за это собственным счастьем.

КОММЕНТАРИЙ: Если правитель, будь то царь или президент, не исполняет возложенных на него обязанностей, он не имеет права занимать свой пост. Царь должен учить подданных тому, как поддерживать в обществе систему варн и ашрамов. Если же царь не дает таких наставлений, а только собирает подати, тогда те, с кем он их делит, то есть правительственные чиновники, и сам глава государства должны будут разделить ответственность за греховные поступки подданных. Законы природы очень тонки. Например, человек, принимающий пищу там, где совершаются грехи, берет на себя часть последствий этих грехов. (По ведическим традициям домохозяин, проводя у себя дома какие-нибудь обряды или ритуалы, должен пригласить брахманов и вайшнавов и угостить их, так как, приняв его приглашение, брахманы и вайшнавы избавляют домохозяина от последствий его греховной деятельности. Однако заботящиеся о своей чистоте брахманы и вайшнавы не обязаны принимать любые приглашения, хотя, разумеется, ничто не мешает им посещать пиры, на которых гостям подается прасад.) Есть много аналогичных законов, которые практически неизвестны современным людям, но Движение сознания Кришны, имеющее под собой глубоко научную основу, распространяет сейчас ведическое знание, неся благо всему человечеству.

ТЕКСТ 25

तत्प्रजा भर्तृपिण्डार्थं स्वार्थमेवानसूयवः ।
कुरुताधोक्षजधियस्तर्हि मेऽनुग्रहः कृतः ॥२५॥

тат праджа бхартри-пиндартхам свартхам эванасуйавах
курутадхокшаджа-дхийас тархи ме 'нуграхах критах

тат - поэтому; праджах - дорогие подданные; бхартри - господина; пинда-артхам - благополучие после смерти; сва-артхам - собственное благо; эва - несомненно; анасуйавах - не испытывая зависти; курута - просто выполняйте; адхокшаджа - Верховной Личности Бога; дхийах - думая о Нем; тархи - поэтому; ме - мне; ануграхах - милость; критах - оказанная.

Притху Махараджа продолжал: Поэтому, дорогие подданные, чтобы ваш царь не страдал после смерти, вы должны добросовестно исполнять обязанности, предписанные вашей варне и ашраму, и в глубине сердца постоянно размышлять о Верховной Личности Бога. Действуя таким образом, вы сами получите благо, а также окажете услугу своему царю, улучшив его посмертную участь.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важными являются слова адхокшаджа-дхийах, что значит «сознание Кришны». И царь, и его подданные должны обладать сознанием Кришны, в противном случае после смерти им придется воплотиться в телах, принадлежащих к низшим формам жизни. Хорошее правительство, заботящееся о благе людей, которыми оно управляет, должно, не жалея средств, пропагандировать философию сознания Кришны. Без сознания Кришны ни правительство, ни его подданные не могут как следует исполнять свои обязанности. Поэтому Притху Махараджа, обращаясь к своим подданным, настоятельно просил их действовать в сознании Кришны. По его словам можно судить, как сильно он хотел объяснить им, что нужно делать, чтобы обрести сознание Кришны. Суть сознания Кришны изложена в следующем стихе «Бхагавад-гиты» (9.27):

йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпанам

«Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, какие бы жертвы ни приносил и какие бы аскезы ни совершал, делай все это в сознании Кришны, ради удовлетворения Верховной Личности Бога». Неумолимые законы материальной природы наказывают всех, и избежать этого наказания можно только в том случае, если всем людям в государстве, включая правительственных чиновников, будут известны основы духовной практики.

ТЕКСТ 26

यूयं तदनुमोदध्वं पितृदेवर्षयोऽमलाः ।
कर्तुः शास्तुरनुज्ञातुस्तुल्यं यत्प्रेत्य तत्फलम् ॥२६॥

йуйам тад анумодадхвам питри-деваршайо 'малах
картух шастур ануджнатус тулйам йат претйа тат пхалам

йуйам - все собравшиеся здесь высокочтимые личности; тат - то; анумодадхвам - пожалуйста, подтвердите мои слова; питри - те, кто прибыл с Питрилоки; дева - те, кто прибыл с райских планет; ришайах - великие мудрецы и святые; амалах - те, кто избавился от всех последствий своей греховной деятельности; картух - исполнитель; шастух - тот, кто отдает распоряжения; ануджнатух - тот, кто поддерживает; тулйам - равный; йат - который; претйа - после смерти; тат - тот; пхалам - результат.

Я обращаюсь ко всем чистым сердцем полубогам, предкам и святым с просьбой подтвердить мои слова, ибо после смерти результат каждого поступка человека делится поровну между тем, кто его совершил, тем, под чьим руководством он был совершен, и тем, кто его поддерживал.

КОММЕНТАРИЙ: Притху Махараджа был идеальным правителем, поскольку управлял государством в точном соответствии с предписаниями Вед. Притху Махараджа уже объяснил, что главная обязанность правительства - следить за тем, чтобы все люди исполняли предписанные им обязанности и действовали в сознании Кришны. Правление должно осуществляться так, чтобы в людях естественным образом развивалось сознание Кришны. Поэтому царь Притху хотел, чтобы его подданные всесторонне сотрудничали с ним, и тогда после смерти они разделили бы с ним его судьбу. Если бы Притху Махараджа, как идеальный царь, попал на райские планеты, те из его подданных, которые сотрудничали с ним, поддерживая его методы управления государством, последовали бы за ним. Движение сознания Кришны, которое распространяется в современном мире, является совершенным и авторитетным движением, и все его участники идут по стопам Махараджи Притху. Поэтому каждый, кто сотрудничает с нашим Движением или следует его принципам, достигнет того же результата, что и преданные, активно проповедующие сознание Кришны.

ТЕКСТ 27

अस्ति यज्ञपतिर्नाम केषाञ्चिदर्हसत्तमाः ।
इहामुत्र च लक्ष्यन्ते ज्योत्स्नावत्यः क्वचिद्भुवः ॥२७॥

асти йаджна-патир нама кешанчид арха-саттамах
ихамутра ча лакшйанте джйотснаватйах квачид бхувах

асти - должен быть; йаджна-патих - тот, кто наслаждается плодами всех жертвоприношений; нама - имени; кешанчит - по мнению некоторых; арха-саттамах - о высокочтимые; иха - в материальном мире; амутра - после смерти; ча - также; лакшйанте - можно видеть; джйотсна-ватйах - могущественные, красивые; квачит - где-нибудь; бхувах - тела.

О достопочтенные граждане, согласно авторитетным утверждениям шастр, непременно должен существовать верховный властелин, который вознаграждает нас результатами нашей нынешней деятельности. А иначе чем объяснить то, что некоторые люди как в этой жизни, так и в следующей рождаются необычайно красивыми и могущественными?

КОММЕНТАРИЙ: Управляя своим царством, Притху Махараджа преследовал только одну цель - помочь своим подданным обрести сознание Бога. Среди участников жертвоприношения были самые разные люди, в том числе и атеисты, однако Махараджа Притху обращался не к ним. В предыдущих стихах уже говорилось о том, что царь Притху призывал своих подданных стать адхокшаджа-дхийах, то есть развить в себе сознание Бога, или сознание Кришны. В этом же стихе Махараджа Притху подчеркивает авторитетность священных писаний, несмотря на то, что его отец был закоренелым атеистом, который не хотел исполнять предписания шастр, практически полностью прекратил все жертвоприношения и вызвал у брахманов такое негодование, что они не только свергли его, но и предали проклятию и убили. Атеисты не верят в существование Бога; по их мнению, все, что происходит с нами в жизни, вызвано материальными причинами или совершается по воле случая. Атеисты руководствуются учением атеистической санкхьи, утверждающей, что этот мир представляет собой сочетание пракрити и пуруши. Они верят только в материю и считают, что на определенном этапе эволюции в результате взаимодействия материальных элементов возникает жизненная сила, которая принимает форму пуруши, наслаждающегося. Последующее взаимодействие материи и жизненной силы приводит к возникновению всего многообразия, кото рое существует в материальном мире. Атеисты не только не верят в Бога, но и отвергают предписания Вед. Они считают философию Вед отвлеченной теорией, которая неприменима в реальной жизни. Учитывая все это, Притху Махараджа призывает людей, признающих существование Бога, без колебаний отвергнуть взгляды атеистов, поскольку разнообразие форм жизни можно объяснить только существованием определенного плана и стоящего за ним высшего разума. Атеисты туманно объясняют появление разнообразных форм жизни волей случая, но те, кто верит в Бога и слова священных писаний, должны согласовывать все свои выводы с предписаниями Вед.

В «Вишну-пуране» сказано, что цель варнашрама-дхармы - удовлетворить Верховную Личность Бога. Предписания, определяющие обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, даны людям для того, чтобы, действуя в соответствии с ними, они могли доставить удовольствие Верховному Господу. Нынешние так называемые брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры утратили свою первоначальную культуру, и тем не менее они претендуют на принадлежность к той или иной варне на основании своего происхождения. Вместе с тем они отрицают, что деление общества на сословия и уклады существует только для того, чтобы дать всем людям возможность поклоняться Господу Вишну. Философия майявады, выдвинутая Шанкарачарьей и утверждающая, что Бог безличен, противоречит утверждениям Вед. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху называл философов-майявади хулителями Верховной Личности Бога. В ведическом обществе того, кто не следовал предписаниям Вед, называли настикой, атеистом. Проповедуя свою философию ненасилия, Господь Будда был вынужден отвергнуть авторитет Вед, поэтому последователи Вед считали его настикой. Шри Чайтанья Махапрабху придерживался того же мнения и тоже называл последователей учения Господа Будды, отрицающих авторитет Вед, настиками, атеистами, однако последователей Шанкары, которые хотели восстановить авторитет Вед обманным путем, но, по сути дела, исповедовали заимствованную из буддизма философию майявады, Господь Чайтанья считал еще более опасными. Теория философов школы Шанкары, гласящая, что мы должны создать образ Бога в своем воображении, более опасна, чем прямое отрицание существования Бога. Игнорируя измышления атеистов и майявади, последователи философии сознания Кришны строят свою жизнь в строгом соответствии с предписаниями «Бхагавад-гиты», которая считается квинтэссенцией ведического знания. В «Бхагавад-гите» (18.46) сказано:

йена сарвам идам татам
сва-кармана там абхйарчйа
сиддхим виндати манавах

«Поклоняясь вездесущему Господу, источнику всех живых существ, и выполняя свои обязанности, человек может достичь совершенства». Из этого стиха явствует, что Верховная Личность Бога - изначальный источник всего сущего. Подтверждение этому мы находим в «Веданта-сутре» (джанмадй асйа йатах), а также в «Бхагавад-гите», где Сам Господь говорит: ахам сарвасйа прабхавах - «Я - источник всего сущего». Господь, Верховная Личность, - изначальный источник, из которого исходят все миры, и в то же время в аспекте Параматмы Он пронизывает Собой все сущее. Следовательно, Абсолютная Истина - это Верховная Личность Бога, а живые существа созданы для того, чтобы служить Верховному Господу, исполняя свои обязанности (сва-кармана там абхйарчйа). Именно этому хотел научить своих подданных Махараджа Притху.

Долг любого цивилизованного человека - стремиться удовлетворить Верховного Господа, исполняя свои обязанности. В этом высшее совершенство жизни. Свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам: человек достигнет цели жизни, если, исполняя предписанные ему обязанности, сумеет удовлетворить Верховную Личность Бога. Яркий пример тому - Арджуна. Как кшатрий, Арджуна был обязан сражаться, поэтому, исполнив свой долг, он удовлетворил Верховного Господа и достиг совершенства. Этому принципу должен следовать каждый. Тем же, кто отвергает его, то есть атеистам, «Бхагавад-гита» (16.19) выносит суровый приговор: тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман. В этом стихе ясно сказано, что те, кто враждебно относится к Верховному Господу, - самые низкие из людей. Такие люди, погрязшие в грехе и пороке, по законам Всевышнего попадают на самое дно материальной жизни и появляются на свет в семьях асуров, атеистов. Снова и снова рождаясь и умирая, асуры опускаются все ниже, пока наконец не получают тела животных - тигров или других свирепых хищников. Так многие миллионы лет они прозябают во тьме невежества, ничего не зная о Кришне.

Верховную Личность Бога называют Пурушоттамой, «величайшим из всех живых существ». Как и все остальные живые существа, Господь является личностью, однако Он - самый главный и самый великий из них. Об этом также говорится в Ведах: нитйо нитйанам четанаш четананам. Он главный среди всех вечных живых существ, Он - их предводитель, всеобъемлющий и самодостаточный. Господу незачем вмешиваться в дела других, так как Ему ничего не нужно от них, но, будучи кормильцем и опекуном всех живых существ, Он хочет сделать всех их счастливыми и потому имеет право требовать от них соблюдения определенных норм и правил. Отец наставляет своих детей только потому, что хочет видеть их счастливыми. Так и Господь Кришна, Верховная Личность Бога, имеет право заботиться о счастье и благополучии всех живых существ. Однако в материальном мире никто не может быть счастливым. И отец, и сыновья являются вечными, но, пока живое существо не обретет вечную жизнь, исполненную блаженства и знания, оно не сможет обрести счастье. Пурушоттаме, величайшему живому существу, ничего не нужно от обыкновенных живых существ, но Он, несомненно, имеет право судить о том, кто из них поступает правильно, а кто - нет. Как мы уже говорили, единственно верный путь - это деятельность, направленная на удовлетворение Верховной Личности Бога (свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам). Чем бы ни занимался человек, он должен удовлетворить Верховного Господа, только тогда его образ действий можно будет назвать совершенным. Тот, кто сумел доставить Господу удовольствие, получает все необходимое для жизни, а тот, кем Господь недоволен, оказывается в незавидном положении.

Итак, есть два вида обязанностей: мирские обязанности и обязанности, связанные с совершением ягьи, жертвоприношения (йаджнартхат карма). Любая карма (деятельность), не являющаяся ягьей, порабощает человека. Йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах: «Любой свой поступок мы должны совершать как жертвоприношение Вишну, в противном случае эта деятельность станет причиной нашего рабства в материальном мире» (Б.-г., 3.9). Суровые законы материальной природы заковывают живое существо в кандалы кармы: карма-бандханах. Материальное существование - это борьба с препятствиями, создаваемыми материальной природой. Асурам приходится постоянно прилагать усилия для того, чтобы преодолеть эти препятствия, однако под влиянием иллюзорной энергии глупые живые существа, которые не разгибая спины трудятся в материальном мире, принимают свой подневольный труд за счастье. Это называется майей. Ведя тяжкую борьбу за существование, они отрицают существование верховного повелителя, Пурушоттамы, Верховной Личности Бога.

Чтобы как-то упорядочить деятельность живых существ, Бог дал им свод законов, подобно тому как царь устанавливает законы в своем государстве и наказывает подданных за их нарушение. Господь дал нам непогрешимое знание, Веды, которые не несут на себе отпечатка четырех изъянов, присущих всем людям: склонности совершать ошибки, подверженности иллюзии, стремления обманывать других и несовершенства чувств. Тех, кто в своей деятельности руководствуется не указаниями Вед, а собственными прихотями, ожидает наказание в соответствии с законами Господа, который наделяет живые существа различными типами материальных тел, принадлежащих к 8400000 видов жизни. Образ жизни обусловленного существа в материальном мире, то есть возможности для удовлетворения чувств, которыми оно располагает, определяется типом его тела, полученного от пракрити, материальной природы. Это подразумевает, что деятельность бывает двух видов: благочестивая и греховная (пунья и папа). В «Бхагавад-гите» (7.28) недвусмысленно сказано:

джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта
бхаджанте мам дридха-вратах

«Тот, кто полностью преодолел последствия своих прошлых греховных поступков [сделать это можно целиком посвятив себя благочестивой деятельности], становится способным постичь свои вечные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. Такой человек встает на путь трансцендентного любовного служения Господу». Непрерывное любовное служение Господу называют адхокшаджа-дхийах, жизнью в сознании Кришны, - именно к этому призывает своих подданных царь Притху.

Различные виды жизни и условия материального существования возникают не случайно и не в силу необходимости. Все это создает Верховный Господь в соответствии с результатами благочестивой и неблагочестивой деятельности живых существ. Тот, кто совершает благочестивые поступки, рождается в богатой аристократической семье, в процветающей стране, получает прекрасное образование или становится обладателем огромного богатства и красивой внешности. Поэтому можно видеть, что существа, обитающие в разных странах и на разных планетах, живут в разных условиях, имеют разное образование и внешне отличаются друг от друга; все это присуждает им Верховная Личность Бога как воздаяние за их благочестивые или греховные поступки. Таким образом, разнообразные условия и формы жизни возникают не случайно, а в соответствии с определенным замыслом. Этот замысел раскрыт в Ведах. живые существа, в особенности те из них, кто получил человеческое тело, должны воспользоваться ведическим знанием и, занимаясь преданным служением в сознании Кришны, построить свою жизнь так, чтобы после смерти вернуться домой, к Богу.

Понятие случайности в Ведах исчерпывающе объясняется словом агьята-сукрити. Так называют неосознанно совершенные благочестивые поступки. Но даже они предопределены заранее. Кришна приходит в материальный мир в облике обыкновенного человека или как преданный (Господь Чайтанья) или же посылает сюда Своего представителя - духовного учителя, чистого преданного. Это также является частью замысла Верховной Личности Бога. Все они приходят для того, чтобы проповедовать и просвещать людей, и благодаря их деятельности те, кто находится в плену иллюзорной энергии Верховного Господа, получают возможность общаться, беседовать с ними и учиться у них. Если обусловленная душа сумеет довериться таким личностям и если, благодаря тесному общению с ними, ей посчастливиться обрести сознание Кришны, она вырвется из плена материальной жизни. Поэтому Кришна говорит:

мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я огражу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего» (Б.-г., 18.66). Сарва-папебхйах значит «от всех последствий греховной деятельности». Если, общаясь с чистым преданным, духовным учителем или истинным воплощением Бога, таким, как Притху Махараджа, человек предастся Кришне, он будет спасен Им и достигнет цели жизни.

ТЕКСТ 28-29

मनोरुत्तानपादस्य ध्रुवस्यापि महीपतेः ।
प्रियव्रतस्य राजर्षेरङ्गस्यास्मत्पितुः पितुः ॥२८॥
ईदृशानामथान्येषामजस्य च भवस्य च ।
प्रह्लादस्य बलेश्चापि कृत्यमस्ति गदाभृता ॥२९॥

манор уттанападасйа дхрувасйапи махипатех
прийавратасйа раджаршер ангасйасмат-питух питух
идришанам атханйешам аджасйа ча бхавасйа ча
прахладасйа балеш чапи критйам асти гадабхрита

манох - Ману (Сваямбхувы Ману); уттанападасйа - Уттанапады, отца Дхрувы Махараджи; дхрувасйа - Дхрувы Махараджи; апи - несомненно; махи-патех - великого царя; прийавратасйа - Приявраты, в семье Махараджи Дхрувы; раджаршех - великих святых царей; ангасйа - по имени Анга; асмат - моего; питух - моего отца; питух - отца; идришанам - таких личностей; атха - также; анйешам - других; аджасйа - величайшего из бессмертных; ча - также; бхавасйа - живых существ; ча - также; прахладасйа - Махараджи Прахлады; балех - Махараджи Бали; ча - также; апи - несомненно; критйам - признанный ими; асти - существует; гада- бхрита - Верховный Господь, держащий в руках палицу.

Это подтверждают не только Веды, но и деяния таких великих царей, как Ману, Уттанапада, Дхрува, Прияврата и мой дед Анга, а также многих других великих личностей и обыкновенных живых существ, например, Махараджи Прахлады и Бали. Все они являются теистами, то есть верят в существование Верховного Господа, держащего в руках палицу.

КОММЕНТАРИЙ: Нароттама дас Тхакур говорит, что человек должен избрать правильный путь, идя по стопам великих святых, придерживаясь принципов священных писаний и исполняя указания духовного учителя (садху-шастра-гуру-вакйа). Святыми называют тех, кто следует предписаниям Вед, которые выражают волю Верховной Личности Бога. А гуру - это тот, кто дает авторитетные указания, руководствуясь предписаниями Вед и примерами из жизни великих людей. Чтобы правильно построить свою жизнь, лучше всего идти по стопам таких авторитетов, как Сваямбхува Ману и другие, которых перечисляет в этих стихах Махараджа Притху. Следуя примеру великих авторитетов в преданному служении, особенно тех, кто упомянут в «Шримад-Бхагаватам», мы сможем избежать многих опасностей. К махаджанам, великими личностям, относятся Брахма, Господь Шива, Нарада Муни, Ману, Кумары, Прахлада Махараджа, Бали Махараджа, Ямараджа, Бхишма, Джанака, Шукадева Госвами и Капила Муни.

ТЕКСТ 30

दौहित्रादीनृते मृत्योः शोच्यान्धर्मविमोहितान् ।
वर्गस्वर्गापवर्गाणां प्रायेणैकात्म्यहेतुना ॥३०॥

даухитрадин рите мритйох шочйан дхарма-вимохитан
варга-сваргапаварганам прайенаикатмйа-хетуна

даухитра-адин - таких внуков, как мой отец Вена; рите - кроме; мритйох - олицетворенной смерти; шочйан - презренных; дхарма-вимохитан - заблуждающиеся насчет религии; варга - религия, развитие экономики, удовлетворение чувств и освобождение; сварга - вознесение на райские планеты; апаварганам - избавившиеся от материальной скверны; прайена - почти всегда; эка - один; атмйа - Верховная Личность Бога; хетуна - из-за.

Хотя презренные люди, подобные моему отцу Вене, внуку олицетворенной смерти, не понимают смысла и цели религии, все великие личности, начиная с тех, что названы мной, единодушны в том, что только Верховная Личность Бога дает людям возможность преуспеть на поприще религии, добиться материального процветания и изведать чувственные наслаждения, получить освобождение или попасть на райские планеты.

КОММЕНТАРИЙ: Брахманы и святые прокляли царя Вену, отца Махараджи Притху, за то, что он не хотел признавать существование Верховной Личности Бога и запретил ведические жертвоприношения, целью которых является удовлетворение Господа. Иными словами, Вена был атеистом, он не верил в Бога и потому прекратил в своем царстве проведение всех ведических обрядов. Притху Махараджа называет царя Вену презренным человеком, потому что тот не понимал смысла религиозных обрядов и ритуалов. По мнению атеистов, чтобы преуспеть на поприще религии, достичь материального благополучия, удовлетворить чувства или обрести освобождение, совсем необязательно признавать авторитет Верховной Личности Бога. Они считают, что дхарма, то есть религиозные заповеди, существует только для того, чтобы, ссылаясь на выдуманного Бога, призывать людей к благонравию, честности и справедливости и тем самым поддерживать в обществе мир и спокойствие. Более того, атеисты говорят, что для того, чтобы жить мирно и спокойно, вовсе не обязательно признавать существование Бога, достаточно просто быть честными и нравственными людьми. Точно так же, чтобы добиться материального процветания, человеку нужно просто разумно спланировать свою деятельность и трудиться не покладая рук. А тот, кто зарабатывает достаточно денег, неважно, каким способом, получает все возможности для чувственных наслаждений, так что и на это не требуется милости Верховной Личности Бога. Что же касается освобождения, то об этом, по их мнению, говорить вообще бессмысленно, потому что со смертью всему приходит конец. Однако для Притху Махараджи мнение подобных атеистов во главе с его отцом, внуком олицетворенной смерти, не было авторитетным. Как правило, дочь наследует качества отца, а сын - матери. Поэтому Сунитхе, дочери Мритью, передались все качества отца, а Вена унаследовал качества матери. Тот, кто постоянно вращается в круговороте рождений и смертей, не способен выйти за рамки материальных представлений о жизни. Именно к таким людям относился царь Вена, поэтому он не верил в существование Бога. Современная цивилизация следует тем же принципам, которых придерживался царь Вена, но, если мы тщательно изучим все условия, которые должны быть соблюдены для достижения успеха на поприще религиозной или экономической деятельности, а также в поисках чувственных наслаждений и освобождения, нам придется признать власть Верховной Личности Бога. Согласно Ведам, религия - это не что иное, как свод законов, данных Богом.

Тот, кто отказывается признать за Верховным Господом право на вмешательство в вопросы религии и морали, должен объяснить, почему два человека, придерживающиеся одних и тех же нравственных норм, получают разное вознаграждение. Сплошь и рядом можно видеть, что два одинаково нравственных, честных и порядочных человека занимают разное положение в обществе. Это касается и материального благополучия: два человека с одинаковым упорством трудятся дни и ночи напролет, но при этом достигают разных результатов. Или же один человек, нигде не работая, утопает в роскоши, а другой не может два раза в день поесть досыта, хотя трудится не покладая рук. То же относится и к сфере наслаждений: бывает, что у человека достаточно еды, но его семейная жизнь не складывается, или же у него вовсе нет семьи, тогда как кто-то другой живет в стесненных обстоятельствах, но при этом имеет все возможности для чувственных наслаждений. Даже у животного, например у свиньи или собаки, может быть больше возможностей для удовлетворения чувств, чем у человека. Таким образом, даже если мы не будем касаться освобождения, а рассмотрим лишь, как обстоит дело с удовлетворением элементарных потребностей человека, связанных с дхармой, артхой и камой (религией, экономической деятельностью и чувственными удовольствиями), то увидим, что разные люди находятся в неравном положении, и нам придется признать, что существует некто, определяющий возможности каждого человека. Иначе говоря, человек должен осознать, что он зависит от Господа не только в своих поисках освобождения, но даже в том, что касается удовлетворения самых насущных материальных потребностей. Поэтому Прахлада Махараджа замечает, что дети богатых родителей порой бывают несчастны. Случается, что даже очень дорогое лекарство, прописанное опытным врачом, не помогает больному, и он умирает, а человек, вышедший в море в большой и надежной лодке, тонет. Мы можем делать все, чтобы преодолеть препятствия, воздвигаемые на нашем пути материальной природой, но наши усилия приведут к успеху только в том случае, если мы заслужили благосклонность Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 31

यत्पादसेवाभिरुचिस्तपस्विना
मशेषजन्मोपचितं मलं धियः ।
सद्यः क्षिणोत्यन्वहमेधती सती
यथा पदाङ्गुष्ठविनिःसृता सरित् ॥३१॥

йат-пада-севабхиручис тапасвинам
ашеша-джанмопачитам малам дхийах
садйах кшинотй анвахам эдхати сати
йатха падангуштха-винихсрита сарит

йат-пада - лотосным стопам которого; сева - служение; абхиручих - склонность; тапасвинам - те, кто совершает суровые аскезы; ашеша - бесчисленные; джанма - рождение; упачитам - приобретают; малам - грязь; дхийах - ум; садйах - сразу; кшиноти - вычищает; анвахам - с каждым днем; эдхати - растущее; сати - бытие; йатха - как; пада-ангуштха - из пальцев на Его лотосных стопах; винихсрита - текущая; сарит - вода.

Стремление служить лотосным стопам Верховной Личности Бога способно очистить умы страждущих людей от всей грязи, накопившейся за великое множество жизней. Подобно водам Ганги, текущим из пальцев лотосных стоп Господа, преданное служение сразу же очищает ум живого существа, и у него постепенно развивается духовное сознание, то есть сознание Кришны.

КОММЕНТАРИЙ: В Индии можно видеть, что люди, ежедневно совершающие омовение в Ганге, избавляются практически от всех болезней. Один очень почтенный брахман, житель Калькутты, никогда не принимал лекарств, назначаемых врачами. Даже когда ему случалось болеть, он не обращался за помощью к врачу, а просто пил воду из Ганги и очень быстро выздоравливал. О чудесных свойствах воды из этой реки известно всем индийцам, в том числе и автору данного комментария. Ганга протекает по Калькутте. Иногда она несет в своих водах испражнения и нечистоты, в нее сбрасывают отходы окрестные заводы и фабрики, но тем не менее тысячи людей регулярно совершают омовение в водах Ганги, и благодаря этому обретают крепкое здоровье и развивают в себе духовные наклонности. Такова чудодейственная сила вод Ганги. Ганга является священной потому, что вытекает из пальцев лотосных стоп Господа. Аналогично этому, человек, который начинает служить лотосным стопам Господа и развивает в себе сознание Кришны, сразу очищается от всей скверны, скопившейся за великое множество прожитых им жизней. Мы видели, как люди с очень темным прошлым, приняв сознание Кришны, полностью очищались и быстро продвигались по духовному пути. Вот почему Притху Махараджа говорит, что без благословения Верховного Господа невозможно добиться успеха ни в сфере так называемой морали, ни в экономической деятельности, ни на поприще чувственных наслаждений. Поэтому человек должен обратиться к служению Господу, то есть встать на путь сознания Кришны, что, согласно «Бхагавад-гите», очень быстро приведет его к совершенству (кшипрам бхавати дхарматма шашвач-чхантим нигаччхати). Сознавая свою ответственность за судьбу подданных, Притху Махараджа советует им принять покровительство Верховной Личности Бога, чтобы немедленно очиститься от материальной скверны. В «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна также говорит, что, просто предавшись Ему, человек сразу избавляется от всех последствий своих грехов. Как только человек предается Кришне, Кришна забирает все его грехи. Подобно этому, представитель Кришны, Его внешнее проявление, несет живым существам милость Верховной Личности Бога, давая ученикам духовное посвящение, поэтому он тоже принимает на себя все последствия прошлой греховной деятельности своих учеников. И если ученик следует указаниям духовного учителя, он всегда остается чистым и материальная скверна не сможет коснуться его.

Шри Чайтанья Махапрабху в этой связи говорил, что духовному учителю, который действует как представитель Кришны, приходится брать на себя все грехи своего ученика. Нередко духовный учитель идет на риск, принимая слишком много чужих грехов, из- за чего ему приходится испытывать те или иные страдания. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху рекомендовал духовным учителям не принимать много учеников.

ТЕКСТ 32

विनिर्धुताशेषमनोमलः पुमा
नसङ्गविज्ञानविशेषवीर्यवान् ।
यदङ्घ्रिमूले कृतकेतनः पुनर्न
संसृतिं क्लेशवहां प्रपद्यते ॥३२॥

винирдхуташеша-мано-малах пуман
асанга-виджнана-вишеша-вирйаван
йад-ангхри-муле крита-кетанах пунар
на самсритим клеша-вахам прападйате

винирдхута - полностью очистившись; ашеша - бесчисленные; манах-малах - измышления или грязь, скопившаяся в уме; пуман - человек; асанга - испытывая отвращение; виджнана - научно; вишеша - в особенности; вирйа-ван - утвердившись в бхакти-йоге; йат - чьих; ангхри - лотосных стоп; муле - под сенью; крита-кетанах - укрывшись; пунах - снова; на - никогда не; самсритим - к материальной жизни; клеша-вахам - полной страданий; прападйате - возвращается.

Найдя прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, преданный полностью избавляется от заблуждений или измышлений и отрекается от всего материального. Сделать это может лишь тот, кто обрел духовную силу, занимаясь бхакти-йогой. Однажды укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, преданный никогда больше не возвращается к исполненной тройственных страданий материальной жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В Своей «Шикшаштаке» Господь Чайтанья Махапрабху говорит, что, когда мы повторяем святое имя Господа - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - или слушаем повествования о Господе и прославляем Его, наш ум постепенно очищается от материальной скверны. С незапамятных времен находясь в материальном мире, мы накопили в своем уме горы грязи. В результате живое существо отождествляет себя со своим телом и оказывается во власти неумолимых законов материальной природы, которые заставляют его снова и снова рождаться и умирать. Но человека, который в процессе практики бхакти-йоги обрел духовную силу и очистил свой ум от подобных заблуждений, перестает привлекать материальная жизнь и чувственные наслаждения.

Бхакти, или преданному служению, всегда сопутствуют вайрагья и гьяна. Гьяна - это осознание живым существом своего отличия от материального тела, а вайрагьей называют отсутствие стремления к удовлетворению чувств. Эти два основных условия освобождения из материального плена можно выполнить, занимаясь бхакти-йогой. Преданный, который целиком посвятил себя любовному служению лотосным стопам Господа, оставив тело, уже никогда не вернется к материальной жизни, о чем Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна.

Особое значение имеет употребленное в этом стихе слово вигьяна. Гьяна, то есть понимание своей духовной природы, приходит к человеку тогда, когда он перестает отождествлять себя с материальным телом. В «Бхагавад-гите» этот уровень называется брахма- бхутой, уровнем духовного самоосознания. В обусловленной, материальной жизни человек не осознает свою духовную природу, так как отождествляет себя с материальным телом. Понимание разницы между материальным и духовным бытием называется гьяной. Достигнув уровня гьяны, или брахма-бхуты, человек начинает заниматься преданным служением, в процессе которого он окончательно осознает как свое собственное положение, так и положение Верховной Личности Бога. В этом стихе такое понимание названо вигьяна-вишешей. Поэтому Господь говорит, что знание о Нем - это вигьяна, наука. Иными словами, тому, кто обладает научным знанием о Верховной Личности Бога, освобождение гарантировано. В «Бхагавад-гите» (9.2) говорится, что наука преданного служения - это пратйакшавагамам дхармйам, непосредственное постижение законов религии на собственном опыте.

Человек, занимающийся бхакти-йогой, имеет возможность наблюдать за своим духовным ростом. У тех, кто занимается другими видами йоги: карма-йогой, гьяна-йогой или дхьяна-йогой, - может не быть уверенности в том, что они прогрессируют, но человек, практикующий бхакти-йогу, непосредственно ощущает свой духовный рост, точно так же, как человек, который ест, чувствует, что его голод утоляется. Наше ложное желание наслаждаться материальным миром и господствовать в нем возникает под влиянием гун страсти и невежества. В процессе практики бхакти-йоги влияние этих двух гун на человека ослабевает, и он достигает уровня гуны благости. Постепенно поднимаясь над гуной благости, он достигает чистой благости, не оскверненной материальными качествами. На этом этапе у преданного не остается никаких сомнений: он знает, что больше никогда не вернется в материальный мир.

ТЕКСТ 33

तमेव यूयं भजतात्मवृत्तिभि
र्मनोवचःकायगुणैः स्वकर्मभिः ।
अमायिनः कामदुघाङ्घ्रिपङ्कजं
यथाधिकारावसितार्थसिद्धयः ॥३३॥

там эва йуйам бхаджататма-вриттибхир
мано-вачах-кайа-гунаих сва-кармабхих
амайинах кама-дугхангхри-панкаджам
йатхадхикараваситартха-сиддхайах

там - Ему; эва - несомненно; йуйам - все вы (подданные); бхаджата - поклоняйтесь; атма - свои; вриттибхих - предписанные обязанности; манах - ум; вачах - слова; кайа - тело; гунаих - определенными качествами; сва-кармабхих - предписанными обязанностями; амайинах - безоговорочно; кама-дугха - исполняющие все желания; ангхри-панкаджам - лотосные стопы; йатха - насколько; адхикара - способность; авасита-артха - твердо знающие свою цель; сиддхайах - удовлетворение.

Притху Махараджа дал своим подданным следующее наставление: Каждый из вас должен со всей искренностью и полной самоотдачей заниматься преданным служением Господу, посвятив Ему ум, речь, тело и все плоды своего труда. По мере способностей вы должны исполнять свой долг и с непоколебимой верой, отбросив все сомнения, служить лотосным стопам Верховной Личности Бога. В этом случае вы обязательно достигнете высшей цели человеческой жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» сказано: сва-кармана там абхйарчйа - человек должен поклоняться Верховной Личности Бога, исполняя предписанные ему обязанности. Это значит, что человеческое общество должно быть поделено на четыре варны и четыре ашрама. Поэтому Притху Махараджа говорит: гунаих сва-кармабхих. Объяснение этим словам дается в «Бхагавад-гите» (4.13): чатур-варнйам майа сриштам гуна- карма-вибхагашах - «Четыре касты (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) созданы Верховной Личностью Бога в соответствии с гунами материальной природы и обязанностями, сопряженными с каждой из этих гун». Тот, кто находится под влиянием гуны благости, безусловно, разумнее других, поэтому он способен исполнять обязанности брахмана: говорить только правду, держать в повиновении свои чувства и ум, всегда и во всем соблюдать чистоту, проявлять терпимость. Такой человек сознает свою духовную природу и знает науку преданного служения. Если он, как подобает истинному брахману, будет с любовью служить Господу, он сможет достичь высшей цели человеческой жизни. Подобно этому, обязанности кшатрия заключаются в том, чтобы защищать своих подданных, раздавать свое имущество нуждающимся, строго придерживаться ведических принципов в управлении государством и бесстрашно сражаться, отражая нападение врага. Выполняя предписанные ему обязанности, кшатрий сможет удовлетворить Верховную Личность Бога. Вайшья тоже может удовлетворить Верховного Господа, добросовестно исполняя свои обязанности, то есть производя продукты питания, заботясь о коровах и, если необходимо, занимаясь торговлей (чтобы продать излишки сельскохозяйственной продукции). Шудры же, которые не отличаются большим умом, должны просто служить представителям высших сословий. Однако, каким бы делом ни был занят человек, его цель должна заключаться в том, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога, а для этого его ум должен быть постоянно занят мыслями о Кришне, его речь должна стать молитвой, обращенной к Господу, или проповедью Его славы, а тело должно заниматься служением, которое доставит Господу удовольствие. Подобно тому как наше тело состоит из головы, рук, живота и ног, человеческое общество, как единый организм, делится на четыре сословия в зависимости от материальных качеств людей и рода их деятельности. Так, брахманы, составляющие интеллектуальную элиту общества, должны выполнять функции головы, кшатрии - функции рук, вайшьи - функции живота, а шудры - функции ног. Среди тех, кто исполняет предписанные обязанности, нет «вышестоящих» и «нижестоящих». Формально такое деление существует, но, поскольку цель у всех одна - удовлетворить Верховную Личность Бога, между представителями различных сословий, по сути дела, нет никакой разницы.

Резонно спросить: если Господу поклоняются такие великие полубоги, как Господь Брахма, Господь Шива и другие, то что может сделать для Него обыкновенный человек, живущий на этой планете? Притху Махараджа ясно отвечает на этот вопрос словом йатхадхикара, «по мере своих способностей». Если человек добросовестно исполняет свои обязанности, этого будет вполне достаточно. Чтобы служить Господу, вовсе не обязательно обладать могуществом Господа Брахмы, Господа Шивы, Индры, Господа Чайтаньи или Рамануджачарьи, возможности которых, безусловно, намного превосходят наши. Даже шудра, который по своим материальным качествам находится на низшей ступени развития, может достичь того же успеха. Достичь успеха в преданном служении может любой человек, если он искренен. В этом стихе говорится о необходимости быть очень честным и чистосердечным (амайинах). Даже если человек принадлежит к низшему сословию, это еще не значит, что он не сможет достичь успеха в преданном служении. Единственное, что требуется от человека, будь он брахман, кшатрий, вайшья или шудра, - это быть открытым, искренним и непреклонным в исполнении своего долга. Тогда, действуя под руководством истинного духовного учителя и исполняя предписанные обязанности, он сумеет достичь цели жизни. Господь Сам говорит: стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим (Б.-г., 9.32). Не имеет значения, какое положение занимает человек, - брахман ли он, кшатрий, вайшья, шудра или падшая женщина. Если он будет серьезно заниматься преданным служением, посвятив этому все свои силы, ум и разум, он непременно достигнет успеха и вернется домой, к Богу. В этом стихе лотосные стопы Господа названы кама-дугхангхри-панкаджам, так как они способны исполнить любое желание человека. У людей, живущих в материальном мире, много разных потребностей, но преданный ни в чем не нуждается. Сам Господь удовлетворяет все его материальные потребности, поэтому преданный обретает счастье уже в этой жизни, а когда ему придет пора оставить тело, он обязательно возвратится домой, к Богу.

ТЕКСТ 34

असाविहानेकगुणोऽगुणोऽध्वरः
पृथग्विधद्रव्यगुणक्रियोक्तिभिः ।
सम्पद्यतेऽर्थाशयलिङ्गनामभि
र्विशुद्धविज्ञानघनः स्वरूपतः ॥३४॥

асав иханека-гуно 'гуно 'дхварах
притхаг-видха-дравйа-гуна-крийоктибхих
сампадйате 'ртхашайа-линга-намабхир
вишуддха-виджнана-гханах сварупатах

асау - Верховной Личности Бога; иха - здесь, в материальном мире; анека - разнообразные; гунах - качества; агунах - трансцендентные; адхварах - ягья; притхак-видха - многообразие; дравйа - материальные элементы; гуна - предметы; крийа - обряды; уктибхих - повторяя различные мантры; сампадйате - поклоняются; артха - цель; ашайа - намерение; линга - форма; намабхих - имя; вишуддха - неоскверненной; виджнана - наука; гханах - сконцентрированная; сва-рупатах - в Его форме.

Верховный Господь трансцендентен, Его никогда не касается материальная скверна. Он представляет Собой чистый концентрированный дух и потому чужд материального многообразия. Однако, заботясь о благе обусловленных душ, Он принимает все, что они приносят Ему в жертву в ходе различных жертвоприношений, в которых используются материальные ингредиенты и которые сопровождаются определенными ритуалами и мантрами. Посвященные различным полубогам, эти жертвоприношения называются по-разному в зависимости от целей и мотивов тех, кто их совершает.

КОММЕНТАРИЙ: Тем, кто стремится к материальному процветанию, Веды рекомендуют проводить различные ягьи (жертвоприношения). В «Бхагавад-гите» (3.10) также сказано, что, создав живые существа, в том числе людей и полубогов, Господь Брахма велел им совершать ягьи, чтобы удовлетворить свои материальные желания (саха-йаджнах праджах сриштва). Эти обряды называют ягьями, потому что их конечная цель - доставить удовольствие Верховной Личности Бога, Вишну. Люди устраивают ягьи, чтобы получить материальные блага, но, поскольку главная цель ягьи - удовлетворить Верховного Господа, Веды предписывают людям совершать ягьи. Разумеется, подобные обряды относятся к категории карма-канды, материальной деятельности, а любая материальная деятельность всегда осквернена тремя гунами материальной природы. Как правило, ритуальные церемонии, описанные в разделе карма-канды, относятся к гуне страсти, и тем не менее обусловленные души - и люди, и полубоги - должны совершать ягьи, иначе они никогда не смогут обрести счастье.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что, хотя церемонии, описанные в разделе карма-канды, осквернены влиянием гун материальной природы, в них есть оттенок преданного служения, поскольку при проведении любой ягьи главная роль всегда отводится Господу Вишну. Это очень важно, ибо даже самая незначительная попытка доставить удовольствие Господу Вишну относится к бхакти и потому имеет огромную ценность. Присутствие элемента бхакти очищает эти материальные обряды, и в процессе преданного служения они постепенно становятся трансцендентными. Поэтому, хотя на первый взгляд подобные ягьи могут показаться материальной деятельностью, их плоды трансцендентны. Такие ягьи, как Сурья-ягья, Индра-ягья и Чандра-ягья, совершаются во имя различных полубогов, но эти полубоги являются частями тела Верховной Личности Бога. Полубоги не могут забрать жертвенные дары себе: они принимают их, чтобы затем отдать Верховной Личности Бога, так же как сборщик налогов не присваивает собранные им средства, а передает их в распоряжение правительства. В «Бхагавад-гите» сказано, что всякая ягья, совершаемая с полным знанием, называется брахмарпанам, что значит «жертвоприношение, посвященное Верховной Личности Бога». Никто, кроме Верховного Господа, не может наслаждаться плодами жертвоприношений, поэтому Господь говорит, что результаты всех жертвоприношений принадлежат Ему одному (бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока- махешварам). Проводя жертвоприношения, необходимо всегда помнить об этом. В «Бхагавад-гите» (4.24) сказано:

брахмагнау брахмана хутам
брахмаива тена гантавйам
брахма-карма-самадхина

«Человек, полностью погруженный в сознание Кришны, непременно достигнет духовного царства, потому что он всего себя отдает духовной деятельности, в которой потребление является абсолютным, и то, что приносится в жертву, обладает той же духовной природой». Совершая ягьи, не следует забывать, что целью рекомендованных в Ведах жертвоприношений является удовлетворение Верховной Личности Бога. Вишнур арадхйате пантхах (Вишну- пурана, 3.8.9). Любую материальную или духовную деятельность, направленную на удовлетворение Верховного Господа, следует считать настоящей ягьей, и, совершая такие ягьи, человек освобождается от материального рабства. Прямой путь к освобождению от материального рабства - это преданное служение, включающее в себя девять форм деятельности:

смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам

В рассматриваемом стихе метод преданного служения, состоящий из девяти видов деятельности, назван вишуддха-виджнана-гханах, что значит «непосредственное удовлетворение Верховной Личности Бога в процессе трансцендентного познания, объектом которого является форма Верховного Господа, Вишну». Это лучший способ удовлетворить Верховного Господа. Тому же, кто не может идти прямым путем, придется избрать окольный и совершать ягьи ради удовлетворения Вишну, или Ягьи. Поэтому Вишну называют ягья- пати. Шрийах патим йаджна-патим джагат-патим (Бхаг., 2.9.15).

Верховная Личность Бога обладает глубочайшим, в высшей степени концентрированным научным знанием. Современная медицина, к примеру, располагает некоторым знанием о различных физиологических процессах, но точно сказать, как они протекают, ученые не в состоянии. Однако Господь Кришна знает обо всем в мельчайших подробностях. Такое знание называют виджнана-гхана, ибо оно свободно от всех недостатков, присущих материальной науке. Верховная Личность Бога есть вишуддха-виджнана-гхана, концентрированное трансцендентное знание, поэтому, даже принимая от материалистов жертвенные дары (карма-кандия), Господь сохраняет Свое трансцендентное положение. Таким образом, употребленное в этом стихе слово анека-гуна относится к многочисленным трансцендентным качествам Верховной Личности Бога, поскольку Господь не подвержен влиянию материальных гун. Различные материальные атрибуты или физические элементы тоже постепенно преобразуются в духовное знание, так как в конечном счете между материальными и духовными качествами нет разницы: и то и другое исходит из Высшего Духа. Понимание этого постепенно приходит к тому, кто встал на путь духовного самоосознания и очищения. Яркий пример тому - Дхрува Махараджа, который ушел в лес и стал заниматься медитацией ради того, чтобы обрести материальные блага, но когда он достиг духовного совершенства, то отказался от любых материальных благословений. Ему было вполне достаточно общения с Верховным Господом. «шайа значит «настойчивость». Как правило, обусловленная душа настойчиво добивается материальных целей, но, если человек удовлетворяет свои материальные желания, совершая жертвоприношения, он постепенно обретает духовное самоосознание. Тогда его жизнь становится совершенной. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) сказано:

мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам

Этот стих призывает каждого, будь он акама (преданный), сарва- кама (карми) или мокша-кама (гьяни или йог), поклоняться Верховной Личности Бога, занимаясь преданным служением. Это принесет человеку как материальное, так и духовное благо.

ТЕКСТ 35

प्रधानकालाशयधर्मसङ्ग्रहे
शरीर एष प्रतिपद्य चेतनाम् ।
क्रियाफलत्वेन विभुर्विभाव्यते
यथानलो दारुषु तद्गुणात्मकः ॥३५॥

прадхана-калашайа-дхарма-санграхе
шарира эша пратипадйа четанам
крийа-пхалатвена вибхур вибхавйате
йатханало дарушу тад-гунатмаках

прадхана - материальная природа; кала - время; ашайа - желание; дхарма - предписанные обязанности; санграхе - совокупность; шарире - тело; эшах - это; пратипадйа - получая; четанам - сознание; крийа - деятельность; пхалатвена - в результате; вибхух - Верховная Личность Бога; вибхавйате - проявленная; йатха - так же, как; аналах - огонь; дарушу - в дереве; тат-гуна-атмаках - в соответствии с формой и качествами.

Верховный Господь пронизывает Собой все, и вместе с тем Он проявляет Себя в материальных телах различных видов и форм, которые возникают в результате соединения материальной природы, времени, желаний и предписанных обязанностей. Так развиваются разные типы сознания, подобно тому, как огонь в зависимости от формы и величины поленьев горит по-разному, хотя природа огня во всех случаях остается неизменной.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога в аспекте Параматмы всегда находится рядом с индивидуальной душой. Сознание индивидуальной души зависит от типа материального тела, полученного ею от пракрити, материальной природы. Материальные элементы приводятся в движение энергией времени, в результате чего возникают три материальные гуны, и в зависимости от того, под влиянием каких гун живое существо находится, оно получает тело того или иного типа. Душа, оказавшаяся в теле животного, находится под таким сильным влиянием гуны невежества, что практически лишена возможности постичь Параматму (которая также находится в сердце животных), но душа, получившая тело человека, обладает достаточно развитым сознанием (четанам), чтобы в результате своей деятельности (крийа-пхалатвена) выйти из-под влияния гун невежества и страсти и достичь уровня гуны благости. Поэтому священные писания рекомендуют человеку общаться с духовно возвышенными личностями. В Ведах (Мундака-упанишад, 1.2.12) сказано: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет - чтобы достичь совершенства, то есть осознать свою истинную, изначальную природу, человек обязан обратиться к духовному учителю. Гурум эвабхигаччхет значит, что человек обязан, без этого не обойтись. Человек должен обратиться к духовному учителю, потому что благодаря общению с ним сознание человека будет все больше и больше сосредоточиваться на Верховной Личности Бога и, достигнув высшей точки своего развития, превратится в сознание Кришны. Тело, полученное живым существом от пракрити, материальной природы, определяет уровень сознания живого существа; степень развития сознания определяет характер его деятельности, а чистота этой деятельности определяет его способность постичь Верховную Личность Бога, пребывающую в сердце каждого. Приведенный в этом стихе пример очень точен. Огонь всегда одинаков, но в зависимости от величины и формы поленьев пламя может быть прямым, изогнутым, маленьким, большим и т.д.

Глубина осознания Бога зависит от уровня развития сознания живого существа. Поэтому тем, кто получил человеческое тело, рекомендуется совершать различные аскезы, описанные в «Бхагавад- гите» (карма-йога, гьяна-йога, дхьяна-йога и бхакти-йога). Йога подобна лестнице, ведущей к совершенству. Люди, стоящие на разных ступенях этой лестницы, занимаются соответственно карма- йогой, гьяна-йогой, дхьяна-йогой или бхакти-йогой. Бхакти-йога, безусловно, является высшей ступенью в процессе постижения Верховной Личности Бога. Иными словами, на определенном этапе развития сознания человек начинает осознавать свою духовную природу и, полностью очистившись от материальной скверны, достигает брахмананды, которая является поистине беспредельной. Поэтому движение санкиртаны, основанное Верховной Личностью Бога, Господом Чайтаньей, - это прямой и самый легкий метод обрести наиболее чистую форму сознания, сознание Кришны, и постичь Верховную Личность Бога. Указания, рекомендующие проводить различные жертвоприношения, даны для того, чтобы помочь человеку достичь высшей ступени осознания Верховного Господа, и в «Бхагавад-гите» Сам Господь говорит об этом: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам (Б.-г., 4.11). Человек постигает Господа, Верховную Личность, в той мере, в какой он предался Ему. Однако полностью предаться Господу может только тот, кто обладает совершенным знанием: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате (Б.-г., 7.19).

ТЕКСТ 36

अहो ममामी वितरन्त्यनुग्रहं
हरिं गुरुं यज्ञभुजामधीश्वरम् ।
स्वधर्मयोगेन यजन्ति मामका
निरन्तरं क्षोणितले दृढव्रताः ॥३६॥

ахо мамами витарантй ануграхам
харим гурум йаджна-бхуджам адхишварам
сва-дхарма-йогена йаджанти мамака
нирантарам кшони-тале дридха-вратах

ахо - все вы; мама - мне; ами - все они; витаранти - раздающие; ануграхам - милость; харим - Верховная Личность Бога; гурум - верховный духовный учитель; йаджна-бхуджам - все полубоги, имеющие право принимать жертвенные дары; адхишварам - верховный владыка; сва-дхарма - предписанные обязанности; йогена - благодаря; йаджанти - поклоняетесь; мамаках - связанные со мной; нирантарам - непрерывно; кшони-тале - на поверхности земли; дридха-вратах - с твердой решимостью.

Господь, Верховная Личность, - владыка всех жертвоприношений, наслаждающийся их плодами, и Он же - верховный духовный учитель всех живых существ. Каждый из вас, моих подданных на этой планете, кто поклоняется Господу, исполняя свои обязанности, дарует мне милость. И за это, о мои подданные, я благодарен вам.

КОММЕНТАРИЙ: Обратившись к своим подданным, Махараджа Притху призвал их встать на путь преданного служения, и данным стихом он как бы подводит двойной итог этой части своей речи. Обращаясь к неофитам, он несколько раз посоветовал им заниматься преданным служением в соответствии с тем положением, которое они занимают в системе четырех варн и ашрамов. Но здесь он прежде всего благодарит тех, кто уже служит Верховному Господу, истинному наслаждающемуся плодами всех жертвоприношений и верховному учителю (антарьями, или Параматме). Слово гурум, употребленное в этом стихе, относится непосредственно к Верховной Личности, выступающей в роли чайтья-гуру. В образе Параматмы Верховный Господь находится в сердце каждого и всегда пытается побудить живое существо предаться Ему и встать на путь преданного служения; вот почему Господа называют изначальным духовным учителем. Как духовный учитель Господь действует изнутри и извне, стараясь помочь обусловленной душе. Поэтому Махараджа Притху называет Его гурум. Кроме того, из этого стиха явствует, что в те времена все люди, жившие на Земле, были подданными Махараджи Притху. Большинство из них, практически все, занимались преданным служением Господу. Поэтому Махараджа Притху смиренно поблагодарил своих подданных за то, что они занимаются преданным служением, тем самым оказывая ему милость. Иными словами, если глава государства и его подданные служат Верховной Личности Бога, они помогают друг другу и приносят друг другу благо.

ТЕКСТ 37

मा जातु तेजः प्रभवेन्महर्द्धिभि
स्तितिक्षया तपसा विद्यया च ।
देदीप्यमानेऽजितदेवतानां
कुले स्वयं राजकुलाद्द्विजानाम् ॥३७॥

ма джату теджах прабхавен махарддхибхис
титикшайа тапаса видйайа ча
дедипйамане 'джита-деватанам
куле свайам раджа-кулад двиджанам

ма - никогда не делайте этого; джату - в любое время; теджах - верховная власть; прабхавет - проявляют; маха - великую; риддхибхих - богатством; титикшайа - терпимостью; тапаса - аскетизмом; видйайа - образованием; ча - также; дедипйамане - по отношению к тем, кто уже прославлен; аджита-деватанам - вайшнавы, то есть преданные Верховной Личности Бога; куле - в обществе; свайам - лично; раджа-кулат - выше царской семьи; двиджанам - брахманов.

Брахманы и вайшнавы славятся своей терпимостью, аскетичностью, глубокими познаниями и образованностью. Благодаря этим духовным достояниям вайшнавы обладают большим могуществом, чем члены царских семей. Поэтому говорится, что правители должны стараться не оскорблять брахманов и вайшнавов и не кичиться перед ними своим материальным могуществом.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Притху Махараджа объяснил, насколько важно, чтобы глава государства и его подданные занимались преданным служением Господу. Теперь же он говорит о том, как можно утвердиться в этом служении. Давая наставления Шриле Рупе Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху сравнил преданное служение Господу с лианой. У лианы слабый стебель, поэтому для того, чтобы расти, она нуждается в опоре в виде другого дерева. Кроме того, пока лиана растет, необходимо всячески оберегать ее, чтобы она не погибла. Говоря о том, как нужно ухаживать за лианой преданного служения, Шри Чайтанья Махапрабху особо подчеркивал, что ее необходимо оберегать от оскорблений, наносимых лотосным стопам вайшнавов. Такие оскорбления называют вайшнава-апарадхами. Апарадха значит «оскорбление». Тот, кто совершает вайшнава-апарадхи, перестает духовно развиваться. Какого бы высокого уровня в преданном служении ни достиг человек, если он нанесет оскорбление лотосным стопам вайшнава, все его достижения будут сведены на нет. В шастрах рассказывается о великом йоге Дурвасе Муни, который, спасаясь от последствий вайшнава-апарадхи, целый год метался по вселенной, и даже когда он в конце концов достиг Вайкунтхалоки и попросил защиты у Верховной Личности Бога, то получил отказ. Поэтому мы должны быть очень осторожными и стараться не наносить оскорблений лотосным стопам вайшнава. Самая тяжкая вайшнава-апарадха - это гурв-апарадха, оскорбление лотосных стоп духовного учителя. Среди оскорблений, которые можно нанести святому имени Господа, гурв-апарадха считается самым тяжким. Гурор аваджна шрути- шастра нинданам (Падма-пурана). Из десяти оскорблений святого имени самые серьезные - это неповиновение духовному учителю и поношение ведических писаний.

Самое простое определение вайшнава дал Шри Чайтанья Махапрабху: вайшнавом следует считать человека, при виде которого мы сразу вспоминаем о Верховной Личности Бога, Кришне. В данном стихе говорится о вайшнавах и о брахманах. Вайшнав - это брахман, обладающий знанием, поэтому вайшнавов иногда называют брахманами-вайшнавами, брахманами-пандитами или вайшнавами и брахманами одновременно. Иными словами, вайшнав всегда является брахманом, тогда как брахман может и не быть чистым вайшнавом. Осознав свою духовную природу, брахма джанати, человек сразу становится брахманом. Представления человека, достигшего уровня брахмана, об Абсолютной Истине в основе своей являются безличными. Но когда брахман постигает Верховного Господа как личность, он становится вайшнавом. Вайшнав трансцендентен даже по отношению к брахману. С материальной точки зрения брахман занимает в обществе самое высокое положение, но вайшнав превосходит даже брахмана. И брахман, и вайшнав находятся на очень высокой ступени духовного развития. Качества брахмана перечислены в «Бхагавад-гите»: правдивость, уравновешенность, умение сдерживать чувства, терпимость, простота, знание Абсолютной Истины, непоколебимая вера в священные писания и применение брахманических качеств в повседневной жизни. А когда человек, обладающий всеми этими качествами, посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу, он становится вайшнавом. Притху Махараджа призывает своих подданных, уже занятых преданным служением Господу, быть осторожными и не наносить оскорблений брахманам и вайшнавам. Оскорбления лотосных стоп брахманов и вайшнавов столь пагубны, что из-за таких оскорблений погибли даже потомки Яду, ближайшие родственники Господа Кришны. Верховная Личность Бога не прощает оскорблений, нанесенных лотосным стопам брахманов и вайшнавов. Случается, что цари или чиновники, облеченные огромной властью, проявляют неуважение к брахманам и вайшнавам, не ведая того, что подобные оскорбления неминуемо приведут их к гибели.

ТЕКСТ 38

ब्रह्मण्यदेवः पुरुषः पुरातनो
नित्यं हरिर्यच्चरणाभिवन्दनात् ।
अवाप लक्ष्मीमनपायिनीं यशो
जगत्पवित्रं च महत्तमाग्रणीः ॥३८॥

брахманйа-девах пурушах пуратано
нитйам харир йач-чаранабхиванданат
авапа лакшмим анапайиним йашо
джагат-павитрам ча махаттамаграних

брахманйа-девах - Господь, покровительствующий брахманической культуре; пурушах - Верховная Личность; пуратанах - старейший; нитйам - вечный; харих - Личность Бога; йат - чьим; чарана - лотосным стопам; абхиванданат - поклоняясь; авапа - обрел; лакшмим - достояния; анапайиним - навсегда; йашах - славу; джагат - вселенскую; павитрам - очистил; ча - также; махат - великих; тама - верховный; аграних - самый выдающийся.

Поклоняясь лотосным стопам брахманов и вайшнавов, Верховная Личность Бога, предвечный Господь, древнейший и величайший, стяжал Себе неувядаемую славу, которая очищает всю вселенную и является одним из Его достояний.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь назван здесь брахманйа-дева. Брахманйа - это брахманы, вайшнавы и брахманическая культура, а дева значит «Господь, которому поклоняются». Иначе говоря, по достоинству оценить Верховную Личность Бога способны только те, кто достиг трансцендентного уровня (вайшнавы) или высшего материального уровня (брахманы, находящиеся в гуне благости). Людям, находящимся на более низких ступенях развития, то есть тем, на кого оказывают влияние гуны невежества и страсти, трудно по достоинству оценить или постичь Верховного Господа. Поэтому в данном стихе Господь назван Божеством, которому поклоняются приверженцы брахманической и вайшнавской культуры.

го-брахмана-хитайа ча
джагад-дхитайа кришнайа
говиндайа намо намах

Господь Кришна, Верховная Личность Бога, - главный защитник коров и брахманической культуры. Тот, кто не знает этого и не почитает должным образом брахманов и коров, не способен постичь науку о Боге, а без знания этой науки никакая благотворительная деятельность, никакая проповедь гуманизма не будет иметь успеха. Господь - пуруша, верховный наслаждающийся. Он наслаждается не только когда воплощается на земле - Он наслаждается с незапамятных времен (пуратанах) и вечно (нитйам). Йач- чаранабхиванданат: Притху Махараджа говорит, что Господь, Верховная Личность, снискал вечную славу, которая является одним из Его достояний, поклоняясь лотосным стопам брахманов. В «Бхагавад-гите» сказано, что Господу не нужно трудиться ради того, чтобы достичь каких-нибудь материальных целей. Он совершенен и самодостаточен, поэтому Он ни в чем не нуждается. И тем не менее говорится, что Он обрел Свои достояния, поклоняясь лотосным стопам брахманов. Господь поклоняется брахманам, чтобы подать пример людям. Когда Нарада посетил Господа Шри Кришну в Двараке, Господь выразил ему Свое почтение, склонившись к его лотосным стопам. А когда к Господу Кришне пришел Судама Випра, Господь омыл ему стопы и усадил на Свое ложе. Господь Шри Кришна является Верховной Личностью Бога, но, несмотря на это, Он выражал почтение Махарадже Юдхиштхире и Кунти. Такое поведение Господа - урок для каждого из нас. Следуя Его примеру, мы должны защищать коров, развивать в себе брахманические качества и оказывать почтение брахманам и вайшнавам. В «Бхагавад-гите» (3.21) Господь говорит: йад йад ачарати шрештхас тат тад эветаро джанах - «Наблюдая за поступками и поведением сильных мира сего, обыкновенные люди непроизвольно следуют их примеру». Кто может быть более сильным и великим, чем Верховная Личность Бога? Кто может подать лучший пример? Господь вел Себя таким образом не для того, чтобы получить какую-то материальную выгоду, а чтобы научить нас тому, как нужно вести себя в материальном мире.

Верховный Господь назван здесь махат-тама-аграних. В материальном мире есть такие махаттамы, великие личности, как Господь Брахма и Господь Шива, но Верховный Господь неизмеримо выше всех их. Нарайанах паро 'вйактат: Верховная Личность Бога всегда занимает трансцендентное положение, находясь за пределами всего, что существует в материальном мире. Его достояния - богатство, красота, мудрость, сила, отрешенность и слава - джагат-павитрам, очищают всю вселенную. Чем больше мы говорим о Его достояниях, тем чище становится вселенная. Достояния, которыми обладает человек, живущий в материальном мире, преходящи. Сегодняшний богач завтра может стать бедняком, а великая знаменитость - покрыть себя позором. Материальные достояния не останутся с их обладателем навсегда, но все шесть достояний Верховного Господа принадлежат Ему вечно и неотделимы от Него не только в духовном, но и в материальном мире. Слава Господа Кришны нетленна, а «Бхагавад-гиту», книгу мудрости, в которой запечатлены Его слова, почитают и ныне. Все, принадлежащее Верховной Личности Бога, существует вечно.

ТЕКСТ 39

यत्सेवयाशेषगुहाशयः स्वरा
ड्विप्रप्रियस्तुष्यति काममीश्वरः ।
तदेव तद्धर्मपरैर्विनीतैः
सर्वात्मना ब्रह्मकुलं निषेव्यताम् ॥३९॥

йат-севайашеша-гухашайах сва-рад
випра-прийас тушйати камам ишварах
тад эва тад-дхарма-параир винитаих
сарватмана брахма-кулам нишевйатам

йат - чьим; севайа - служа; ашеша - беспредельный; гуха- ашайах - пребывающий в сердце каждого; сва-рат - но при этом абсолютно независимый; випра-прийах - очень дорог брахманам и вайшнавам; тушйати - испытывает удовлетворение; камам - желаний; ишварах - Верховная Личность Бога; тат - тот; эва - несомненно; тат-дхарма-параих - идя по стопам Господа; винитаих - смирением; сарва-атмана - во всех отношениях; брахма-кулам - потомки брахманов и вайшнавов; нишевйатам - всегда занятый служением им.

Верховный Господь, ни от кого не зависящий и пребывающий в сердце каждого живого существа, очень доволен теми, кто идет по Его стопам и целиком посвящает себя служению потомкам брахманов и вайшнавов, ибо Он всегда дорог брахманам и вайшнавам, а они всегда дороги Ему.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что Господь больше всего доволен тем, кто служит Его преданному. Сам Господь не нуждается в нашем служении, поскольку Он самодостаточен, но в наших интересах служить Ему всеми доступными нам способами. Однако мы лишены возможности непосредственно служить Верховному Господу. Чтобы служить Ему, мы должны служить брахманам и вайшнавам. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба - только служа вайшнавам и брахманам, можно вырваться из сетей материальной природы. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадах - удовлетворяя чувства духовного учителя, мы удовлетворяем чувства Верховной Личности Бога. Примеры такого служения можно встретить не только в священных писаниях, но и в жизни великих ачарьев. Притху Махараджа советовал своим подданным последовать примеру Самого Господа, и посвятить свою жизнь служению брахманам и вайшнавам.

ТЕКСТ 40

पुमान्लभेतानतिवेलमात्मनः
प्रसीदतोऽत्यन्तशमं स्वतः स्वयम् ।
यन्नित्यसम्बन्धनिषेवया ततः
परं किमत्रास्ति मुखं हविर्भुजाम् ॥४०॥

пумаЏ лабхетанативелам атманах
прасидато 'тйанта-шамам сватах свайам
йан-нитйа-самбандха-нишевайа татах
парам ким атрасти мукхам хавир-бхуджам

пуман - личность; лабхета - может достичь; анати-велам - без промедления; атманах - своей души; прасидатах - удовлетворенный; атйанта - величайшее; шамам - умиротворение; сватах - само по себе; свайам - он сам; йат - чьи; нитйа - постоянные; самбандха - взаимоотношения; нишевайа - через служение; татах - после того; парам - выше; ким - что; атра - здесь; асти - есть; мукхам - счастье; хавих - топленое масло; бхуджам - те, кто пьет.

Непрерывно служа брахманам и вайшнавам, человек очистит свое сердце от материальной скверны. Так он обретет полное умиротворение, освободится от материальных привязанностей и ощутит удовлетворение. В этом мире нет деятельности, которая превосходила бы служение брахманам, ибо такое служение доставляет удовольствие полубогам, которых люди стараются умилостивить, совершая многочисленные жертвоприношения.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (2.65) сказано: прасаде сарва-духкханам ханир асйопаджайате. Избежать страданий, сопутствующих материальной жизни, может только тот, кто обрел самоудовлетворение, а для этого необходимо служить брахманам и вайшнавам. Вот почему Шрила Нароттама дас Тхакур говорит:

джанаме джанаме хайа, эи абхилаша

«Я хочу жизнь за жизнью служить лотосным стопам ачарьев и общаться с преданными». Только живя вместе с преданными и выполняя указания ачарьев, можно одухотворить свое сознание. Духовный учитель - лучший из брахманов. В наше время, в век Кали, очень трудно служить брахмана-куле, сословию брахманов. Согласно «Вараха-пуране», причина этого в том, что демоны, воспользовавшись преимуществами Кали-юги, рождаются в семьях брахманов. Ракшасах калим ашритйа джайанте брахма-йонишу (Вараха-пурана). Иными словами, в этот век многие так называемые кастовые брахманы и кастовые госвами, ссылаясь на шастры и пользуясь доверчивостью простых людей, утверждают, что титул брахмана или вайшнава передается по наследству. Служение таким мнимым брахмана-кулам не приносит никакой пользы. Поэтому мы должны принять покровительство истинного духовного учителя и его ближайших сподвижников и служить им. Такая деятельность поможет неофиту обрести полное удовлетворение. Это очень хорошо объяснено в комментарии Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к сорок первому стиху второй главы «Бхагавад-гиты»: вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана. Тот, кто, следуя совету Нароттамы даса Тхакура, придерживается всех регулирующих принципов бхакти-йоги, очень быстро обретает освобождение и, как сказано в этом стихе, поднимается на трансцендентный уровень (атйанта-шамам).

Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово анативелам («незамедлительно»). Оно указывает на то, что, просто служа брахманам и вайшнавам, можно обрести освобождение. Нет никакой необходимости подвергать себя суровым аскезам и покаяниям. Яркий пример тому - Нарада Муни. В прошлой жизни он был сыном простой служанки, но у него была возможность служить возвышенным брахманам и вайшнавам, благодаря чему в следующей жизни он не только обрел освобождение, но и прославился как величайший духовный учитель в цепи вайшнавской ученической преемственности. Поэтому в ведическом обществе было принято после проведения любого обряда угощать брахманов.

ТЕКСТ 41

अश्नात्यनन्तः खलु तत्त्वकोविदैः
श्रद्धाहुतं यन्मुख इज्यनामभिः ।
न वै तथा चेतनया बहिष्कृते
हुताशने पारमहंस्यपर्यगुः ॥४१॥

ашнатй анантах кхалу таттва-ковидаих
шраддха-хутам йан-мукха иджйа-намабхих
на ваи татха четанайа бахиш-крите
хуташане парамахамсйа-парйагух

ашнати - ест; анантах - Верховная Личность Бога; кхалу - тем не менее; таттва-ковидаих - те, кто познал Абсолютную Истину; шраддха - вера; хутам - совершая огненные жертвоприношения; йат-мукхе - чьи уста; иджйа-намабхих - разными именами полубогов; на - никогда не; ваи - несомненно; татха - насколько; четанайа - жизненной силой; бахих-крите - лишенный; хута-ашане - в огненном жертвоприношении; парамахамсйа - от преданных; парйагух - никогда не уходит.

Верховная Личность Бога, Ананта, съедает то, что приносится на огонь жертвоприношений и предлагается различным полубогам, однако с гораздо большим удовольствием Господь принимает подношения не через огонь, а через уста ученых мудрецов и преданных, так как в этом случае Он не расстается со Своими преданными.

КОММЕНТАРИЙ: В соответствии с предписаниями Вед, огненные жертвоприношения проводятся для того, чтобы через посредство различных полубогов предложить пищу Верховной Личности Бога. При проведении огненного жертвоприношения произносятся мантры, содержащие слово сваха, например, индрайа сваха или адитйайа сваха. Эти мантры произносятся для того, чтобы, доставив удовольствие полубогам, таким, как Индра и Адитья, удовлетворить Верховную Личность Бога, поскольку Сам Господь говорит:

йогинам хридайешу ва
татра тиштхами нарада
йатра гайанти мад-бхактах

«Меня нет ни на Вайкунтхе, ни в сердцах йогов, но Я всегда нахожусь там, где преданные прославляют Мои деяния». Иначе говоря, Верховная Личность Бога никогда не покидает общества Своих преданных.

Огонь не одушевлен, но преданные и брахманы являются живыми представителями Верховного Господа. Поэтому накормить брахманов и вайшнавов - значит накормить Самого Господа. Стало быть, вместо того чтобы совершать огненные жертвоприношения, следует предлагать еду брахманам и вайшнавам, так как этот метод более эффективен, чем огненные ягьи. Об этом свидетельствует случай из жизни Адвайты Прабху. Закончив поминальный обряд по Своему отцу, шраддху, Он первым позвал Харидаса Тхакура и стал угощать его. По традиции после проведения шраддхи следует угостить благородного брахмана, но Адвайта Ачарья сначала предложил еду Харидасу Тхакуру, который родился в мусульманской семье. Когда Харидас Тхакур спросил Адвайту Ачарью, зачем Он рискует Своим положением в обществе брахманов, угощая первым человека низкого происхождения, Адвайта Прабху сказал, что угостить Харидаса Тхакура равноценно тому, чтобы накормить миллионы самых благородных брахманов. Он готов был обсудить это с любым сведущим в писаниях брахманом и неопровержимо доказать, что, предлагая еду чистому преданному, такому, как Харидас Тхакур, Он получает то же благо, которое получил бы, если бы накормил тысячи брахманов. Человек, совершающий ягьи, приносит свои подношения жертвенному огню, но, если он будет предлагать те же подношения вайшнавам, это принесет ему гораздо больше пользы.

ТЕКСТ 42

यद्ब्रह्म नित्यं विरजं सनातनं
श्रद्धातपोमङ्गलमौनसंयमैः ।
समाधिना बिभ्रति हार्थदृष्टये
यत्रेदमादर्श इवावभासते ॥४२॥

йад брахма нитйам вираджам санатанам
шраддха-тапо-мангала-мауна-самйамаих
самадхина бибхрати хартха-дриштайе
йатредам адарша ивавабхасате

йат - которая; брахма - брахманическая культура; нитйам - вечно; вираджам - неоскверненная; санатанам - без начала; шраддха - вера; тапах - аскетизм; мангала - благотворное; мауна - молчание; самйамаих - держа в узде ум и чувства; самадхина - полностью поглощенные; бибхрати - озаряет; ха - по мере того, как он делал это; артха - истинную цель Вед; дриштайе - чтобы узнать; йатра - где; идам - все это; адарше - в зеркале; ива - как; авабхасате - проявляется.

Брахманы, чтущие традиции брахманической культуры, всегда занимают трансцендентное положение, ибо они свято верят в слова Вед, совершают аскезы, действуют в соответствии с указаниями священных писаний, владеют своим умом и чувствами и занимаются медитацией. Благодаря этому они видят истинную цель жизни так же ясно, как собственное лицо в чистом зеркале.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе было сказано, что лучше накормить живого брахмана, чем предлагать подношение жертвенному огню, а в этом стихе дано исчерпывающее объяснение того, что такое брахманизм и что значит быть брахманом. В век Кали определенная категория людей, лишенных брахманических качеств, пытается воспользоваться преимуществами положения брахмана. Такие люди заявляют о своей принадлежности к сословию брахманов на основании того, что они родились в семьях брахманов, и требуют, чтобы представители других сословий кормили их (эта привилегия брахманов называется брахмана-бходжана). При этом они ссылаются на то, что, накормив брахмана, человек получит большее благо, чем если он совершит жертвоприношение. Чтобы научить нас отличать таких людей от настоящих брахманов, Махараджа Притху дает подробное описание качеств брахмана и брахманической культуры. Никто не должен злоупотреблять своим положением и жить, как огонь, не дающий света. Брахманы обязаны знать заключение Вед, приведенное в «Бхагавад-гите»: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах (Б.-г., 15.15). Постичь глубинный смысл Вед, то есть понять Веданту - значит обрести знание о Кришне. И это действительно так, ибо, согласно «Бхагавад-гите», чтобы стать настоящим брахманом, достаточно постичь Кришну таким, как Он есть (джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах). Брахман, обладающий совершенным знанием о Кришне, всегда находится на трансцендентном уровне. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (14.26):

бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и никогда не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Это значит, что преданный Господа Кришны является совершенным брахманом. Его положение трансцендентно, поскольку он свободен от четырех недостатков, присущих всем обусловленным душам, которые наделены несовершенными чувствами и склонны совершать ошибки, впадать в иллюзию и обманывать других. Идеальный вайшнав, то есть человек, обладающий сознанием Кришны, всегда занимает трансцендентное положение, поскольку его слова согласуются со словами Кришны и Его представителя. Все, что говорят вайшнавы, находится в соответствии со словами Кришны и потому свободно от вышеназванных четырех недостатков. Так, в «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что человек должен всегда думать о Нем, стать Его преданным, выражать Ему почтение, поклоняться и в конечном счете предаться Ему. Все эти формы преданного служения являются трансцендентными и свободны от ошибок, иллюзии, обмана и несовершенств. Поэтому каждого искреннего преданного Господа Кришны, который проповедует Его учение, руководствуясь только наставлениями Кришны, следует считать вираджам, то есть свободным от недостатков, являющихся результатом материального осквернения. Истинный брахман или вайшнав всегда руководствуется наставлениями Вед или положениями ведической философии, изложенными Самим Господом, Верховной Личностью Бога. Только из Вед можно почерпнуть знание об Абсолютной Истине, которая, как сказано в «Шримад-Бхагаватам», имеет три аспекта, проявляясь в виде безличного Брахмана, локализованной Параматмы и, наконец, Верховной Личности Бога. Ведическое знание всегда было и остается безупречным, и брахманическая или вайшнавская культура основана на представлении о непогрешимости Вед. Поэтому мы должны с верой изучать Веды, и не только для того, чтобы расширить свои познания, но и для того, чтобы обрести подлинную веру в слова Верховной Личности Бога и Вед и распространять ведическую философию и культуру по всему миру.

Особенно важным в этом стихе является слово мангала («благотворный»). Шрила Шридхара Свами, цитируя священные писания, говорит, что, когда человек поступает правильно и отвергает все дурное, его деятельность становится мангала (благотворной). Поступать правильно - значит делать все, что способствует преданному служению, а отвергать дурное - значит отвергать все, что мешает преданному служению. Все члены Движения сознания Кришны придерживаются этого принципа, отказываясь от недозволенных половых отношений, одурманивающих средств, азартных игр и мясной пищи, а также ежедневно повторяя не менее шестнадцати кругов Харе Кришна маха-мантры на четках и три раза в день занимаясь медитацией (во время повторения мантры гаятри). Таким образом мы храним брахманическую культуру и обретаем духовную силу. Тот, кто строго следует принципам преданного служения и постоянно повторяет маха-мантру - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, - быстро прогрессирует в духовной жизни и в конце концов удостаивается права увидеть Верховную Личность Бога. Конечная цель изучения Вед или постижения ведической мудрости заключается в том, чтобы найти Кришну, поэтому тот, кто следует предписаниям Вед, как говорилось выше, может с самого начала отчетливо видеть Господа Кришну, Абсолютную Истину, во всех Его проявлениях, подобно тому как в чистом зеркале человек отчетливо видит отражение своего лица. Таким образом, чтобы стать брахманом, недостаточно просто родиться в семье брахмана: для этого необходимо обладать всеми качествами, перечисленными в шастрах, и следовать традициям брахманической культуры. Тот, кто отвечает этим требованиям, сможет постепенно развить сознание Кришны и в конце концов постичь Кришну. О том, как преданный видит Кришну в своем сердце, сказано в «Брахма-самхите» (5.38):

сантах садаива хридайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Преданный, развивший в себе чистую любовь к Кришне, постоянно видит в своем сердце Верховную Личность Бога, Шьямасундару. В этом заключается совершенство брахманической культуры.

ТЕКСТ 43

तेषामहं पादसरोजरेणु
मार्या वहेयाधिकिरीटमायुः ।
यं नित्यदा बिभ्रत आशु पापं
नश्यत्यमुं सर्वगुणा भजन्ति ॥४३॥

тешам ахам пада-сароджа-ренум
арйа вахейадхи-киритам айух
йам нитйада бибхрата ашу папам
нашйатй амум сарва-гуна бхаджанти

тешам - всех их; ахам - я; пада - стоп; сароджа - лотосных; ренум - пыль; арйах - о досточтимые; вахейа - буду носить; адхи - вплоть до; киритам - корону; айух - до конца жизни; йам - которую; нитйада - всегда; бибхратах - нося; ашу - очень скоро; папам - греховная деятельность; нашйати - уничтожается; амум - все те; сарва-гунах - обладающие всеми необходимыми качествами; бхаджанти - поклоняются.

О присутствующие здесь достопочтенные граждане, я прошу вас дать мне благословения, чтобы я всегда, до конца своих дней носил на короне пыль с лотосных стоп таких брахманов и вайшнавов. Тот, кто носит на голове эту пыль, очень быстро избавляется от всех последствий своих прошлых грехов и со временем развивает в себе самые лучшие качества.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что у того, кто обладает непоколебимой верой в Верховную Личность Бога, то есть непоколебимо верит в вайшнава, чистого преданного Верховного Господа, развиваются все лучшие качества полубогов. Йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах (Бхаг., 5.18.12). О том же самом говорит Прахлада Махараджа: наишам матис тавад урукрамангхрим (Бхаг., 7.5.32). Не посыпав голову пылью с лотосных стоп чистого вайшнава, невозможно постичь Верховную Личность Бога, а тому, кто не постиг Верховную Личность Бога, никогда не достичь совершенства. Человек, который на протяжении многих жизней совершал аскезы и в конце концов, постигнув Верховного Господа, безраздельно предался Ему, становится великой душой. Такие великие души встречаются очень редко. Если царь не носит на своей голове пыль с лотосных стоп брахманов и вайшнавов, то его корона - просто тяжелый груз. Иными словами, даже если царь так же великодушен, как Махараджа Притху, но при этом не выполняет указания брахманов и вайшнавов, то есть не следует принципам брахманической культуры, он - обуза для государства, ибо не способен принести своим подданным истинное благо. Махараджа Притху является лучшим примером идеального главы государства.

ТЕКСТ 44

गुणायनं शीलधनं कृतज्ञं
वृद्धाश्रयं संवृणतेऽनु सम्पदः ।
प्रसीदतां ब्रह्मकुलं गवां च
जनार्दनः सानुचरश्च मह्यम् ॥४४॥

гунайанам шила-дханам крита-джнам
вриддхашрайам самвринате 'ну сампадах
прасидатам брахма-кулам гавам ча
джанарданах санучараш ча махйам

гуна-айанам - тот, кто приобрел все положительные качества; шила-дханам - тот, чьим богатством является благонравие; крита- джнам - тот, кто испытывает чувство благодарности; вриддха- ашрайам - тот, кто ищет помощи образованных людей; самвринате - обретает; ану - несомненно; сампадах - все богатства; прасидатам - будьте довольны; брахма-кулам - сословие брахманов; гавам - коровы; ча - и; джанарданах - Верховная Личность Бога; са - вместе; анучарах - с Его преданным; ча - и; махйам - мной.

Любой, кто обладает брахманическими качествами, то есть тот, чье единственное богатство - безупречное поведение, кто наделен благодарным сердцем и ищет покровительства умудренных людей, становится обладателем всех богатств этого мира. Поэтому я хочу, чтобы Верховный Господь и Его близкие слуги были всегда довольны брахманами, коровами и мной.

КОММЕНТАРИЙ: Верховной Личности Бога поклоняются, произнося молитву: намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча. Из этой молитвы явствует, что Верховный Господь почитает и защищает брахманов, брахманическую культуру и коров; иначе говоря, там, где есть брахманы и брахманическая культура, люди держат коров и заботятся о них. В обществе, где нет брахманов и брахманической культуры, к коровам относятся как к обыкновенным животным и убивают их, ставя под угрозу само существование человеческой цивилизации. Особое внимание следует обратить на то, что Притху Махараджа употребляет в этом стихе слово гавам, поскольку Господь всегда находится в обществе коров и Своих преданных. На любом изображении Господа Кришну окружают коровы и Его неразлучные спутники: мальчики-пастушки и гопи. Кришна, Верховная Личность Бога, никогда не бывает один. Поэтому Притху Махараджа говорит санучараш ча, указывая на то, что Верховная Личность Бога всегда находится в окружении Своих спутников и преданных.

Преданный обретает все хорошие качества полубогов; он - гунайанам, средоточие всех замечательных качеств. Единственное богатство преданного - его безупречное поведение и благодарное сердце. Благодарность Верховному Господу за оказанную Им милость - одно из отличительных качеств брахманов и вайшнавов. На самом деле каждый человек должен чувствовать себя признательным Верховной Личности Бога, так как Господь поддерживает все живые существа, обеспечивая их всем необходимым. В Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13) сказано: эко бахунам йо видадхати каман - верховное живое существо удовлетворяет потребности всех остальных живых существ. Поэтому тот, кто испытывает чувство благодарности к Верховной Личности Бога, безусловно, обладает замечательными качествами.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово вриддхашрайам. Вриддха значит «тот, кто обладает знанием». Есть два вида умудренных людей: те, кому много лет, и те, кто накопил много знаний. Настоящий вриддха (гьяна-вриддха) - это человек, обладающий глубокими познаниями; для того, чтобы стать вриддхой, недостаточно просто состариться. Вриддхашрайам - это тот, кто поручает себя заботам умудренного человека. Благодаря этому он может обрести все брахманические качества и научиться достойному поведению. Когда человек действительно развивает в себе хорошие качества, проникается благодарностью к Верховному Господу за Его милость и принимает руководство истинного духовного учителя, он становится обладателем всех достояний. Такой человек является брахманом или вайшнавом. Поэтому Притху Махараджа обращается к Верховному Господу и просит Его даровать Свою милость ближайшим слугам Господа, Его преданным, вайшнавам, брахманам и коровам.

ТЕКСТ 45

मैत्रेय उवाच
इति ब्रुवाणं नृपतिं पितृदेवद्विजातयः ।
तुष्टुवुर्हृष्टमनसः साधुवादेन साधवः ॥४५॥

маитрейа увача
ити бруванам нрипатим питри-дева-двиджатайах
туштувур хришта-манасах садху-вадена садхавах

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея продолжал свой рассказ; ити - так; бруванам - во время речи; нри-патим - царь; питри - обитатели Питрилоки; дева - полубоги; дви-джатайах - и дваждырожденные (брахманы и вайшнавы); туштувух - удовлетворенные; хришта-манасах - чей ум совершенно спокоен; садху- вадена - выражая одобрение; садхавах - все присутствовавшие там святые личности.

Великий мудрец Майтрея сказал: Выслушав замечательную речь Махараджи Притху, все присутствовавшие при этом полубоги, жители Питрилоки, брахманы и святые приветствовали царя возгласами одобрения.

КОММЕНТАРИЙ: Когда в каком-нибудь собрании человек произносит прекрасную речь, собравшиеся поздравляют его и выражают свое одобрение возгласами: «Садху! Садху!» Это называется садху- вада. Все святые мудрецы, питы (жители Питрилоки) и полубоги, которые присутствовали на том собрании и слушали Махараджу Притху, выразили ему свое одобрение словами садху, садху. Они высоко оценили великую миссию, которую взял на себя Притху Махараджа, и были полностью удовлетворены.

ТЕКСТ 46

पुत्रेण जयते लोकानिति सत्यवती श्रुतिः ।
ब्रह्मदण्डहतः पापो यद्वेनोऽत्यतरत्तमः ॥४६॥

путрена джайате локан ити сатйавати шрутих
брахма-данда-хатах папо йад вено 'тйатарат тамах

путрена - сыном; джайате - человек одерживает победу; локан - все райские планеты; ити - так; сатйа-вати - становится истинным; шрутих - Веды; брахма-данда - проклятием брахманов; хатах - убитый; папах - величайший грешник; йат - как; венах - отец Махараджи Притху; ати - великий; атарат - был вызволен; тамах - из тьмы ада.

Веды гласят, что путра, достойный сын, может помочь своему отцу попасть на райские планеты, и все, кто слушал речь Махараджи Притху, в один голос заявили, что ныне эти слова Вед подтвердились, ибо величайший грешник Вена, убитый проклятием брахманов, теперь вызволен из непроглядной тьмы ада его сыном, Махараджей Притху.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах говорится о существовании адской планеты Пут, и того, кто может вызволить оттуда душу грешника, называют путра. Человек вступает в брак именно для того, чтобы зачать путру, то есть сына, который сможет спасти своего отца, даже если тот попадет на адскую планету Пут. Отец Махараджи Притху, Вена, был величайшим грешником, поэтому брахманы своим проклятием предали его смерти. Теперь же все великие святые, мудрецы и брахманы, услышав от Махараджи Притху о его великой миссии, убедились в том, что слова Вед полностью подтвердились. В соответствии с учением Вед, цель религиозного брака - зачать путру, сына, который сможет вызволить своего отца из тьмы адской жизни. Смысл брака не в том, чтобы дать возможность человеку удовлетворять свои чувства, а в том, чтобы он мог зачать сына, способного спасти его. Но если сын вырастет ни на что не годным демоном, то как он спасет своего отца от наказания в аду? Поэтому отец должен сам стать вайшнавом и воспитать вайшнавами своих детей, и тогда, даже если в следующей жизни он по той или иной причине попадет в ад, его сын, подобно Махарадже Притху, сумеет вызволить его оттуда.

ТЕКСТ 47

हिरण्यकशिपुश्चापि भगवन्निन्दया तमः ।
विविक्षुरत्यगात्सूनोः प्रह्लादस्यानुभावतः ॥४७॥

хиранйакашипуш чапи бхагаван-ниндайа тамах
вивикшур атйагат сунох прахладасйанубхаватах

хиранйакашипух - отец Прахлады Махараджи; ча - и; апи - опять; бхагават - Верховную Личность Бога; ниндайа - понося; тамах - в непроглядную тьму адской жизни; вивикшух - вошел; атйагат - был вызволен; сунох - своего сына; прахладасйа - Махараджи Прахлады; анубхаватах - силой.

Та же участь постигла Хираньякашипу, который был так грешен, что не хотел повиноваться власти Верховной Личности Бога, за что и попал в темнейшую область ада. Однако даже он по милости своего великого сына, Прахлады Махараджи, был спасен и вернулся домой, к Богу.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Нрисимхадева предложил Прахладе Махарадже исполнить любое его желание, Прахлада Махараджа, обладавший безграничным терпением и преданностью, отказался принять от Господа вознаграждение, считая, что искреннему преданному не пристало ничего просить у Господа. Прахлада Махараджа осуждал тех, кто служит Верховной Личности Бога в расчете на богатое вознаграждение, поскольку считал такое служение коммерческой сделкой. Как настоящий вайшнав, Прахлада Махараджа не стал просить у Господа ничего для себя, но его очень беспокоила участь отца. Отец Прахлады Махараджи безжалостно мучил своего сына и убил бы его, если бы сам не был убит Верховной Личностью Бога, но, несмотря на это, Прахлада Махараджа попросил Господа простить его. Господь немедленно исполнил его просьбу. Так Хираньякашипу был вызволен из тьмы ада и по милости своего сына вернулся домой, к Богу. Прахлада Махараджа - идеальный вайшнав, неизменно милосердный к грешникам, страдающим в аду материальной жизни. Поэтому преданного Кришны называют пара-духкха-духкхи крипамбудхих, «тот, кто исполнен сострадания к несчастным живым существам и является океаном милосердия». Все чистые преданные Господа, подобно Прахладе Махарадже, исполнены сострадания к грешникам и приходят в материальный мир, чтобы спасти их. Они терпеливо переносят всевозможные трудности и лишения, так как терпение - одно из непременных качеств вайшнава, стремящегося вызволить всех грешников из ада материальной жизни. Поэтому к вайшнавам обращаются с такой молитвой:

крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо
ваишнавебхйо намо намах

ТЕКСТ 48

वीरवर्य पितः पृथ्व्याः समाः सञ्जीव शाश्वतीः ।
यस्येदृश्यच्युते भक्तिः सर्वलोकैकभर्तरि ॥४८॥

вира-варйа питах притхвйах самах санджива шашватих
йасйедришй ачйуте бхактих сарва-локаика-бхартари

вира-варйа - лучший из воинов; питах - отец; притхвйах - земного шара; самах - равный годами; санджива - живи; шашватих - вечно; йасйа - чья; идриши - такая; ачйуте - Всевышнему; бхактих - преданность; сарва - всех; лока - планет; эка - один; бхартари - хранитель.

Святые брахманы обратились к Притху Махарадже с такими словами: О лучший среди воинов, отец этой планеты, мы желаем тебе долгих лет жизни, ибо твоя преданность непогрешимому Верховному Господу, владыке вселенной, не знает границ.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Притху обладал непоколебимой верой в Господа и был Его великим преданным, поэтому святые мудрецы, присутствовавшие в собрании, благословили его на долгую жизнь. Продолжительность жизни каждого предопределена, но, если человеку посчастливится стать преданным, он сможет прожить больше отведенного ему срока. Среди йогов не редкость, что они умирают, когда сами того захотят, а не тогда, когда их вынудят к этому законы материальной природы. С другой стороны, говорится, что преданный благодаря своей безграничной преданности Господу живет вечно. Киртир йасйа са дживати: «тот, кто оставляет о себе добрую память, живет вечно». Разумеется, эти слова в первую очередь относятся к преданному Верховного Господа. Беседуя с Раманандой Раем, Господь Чайтанья Махапрабху спросил его: «Кто больше всего заслуживает славы?» Рамананда Рай ответил, что самой громкой славой пользуется тот, кто слывет великим преданным Господа, потому что преданный не только обретает вечную жизнь на планетах Вайкунтхи, но и оставляет по себе вечную память здесь, в материальном мире.

ТЕКСТ 49

अहो वयं ह्यद्य पवित्रकीर्ते
त्वयैव नाथेन मुकुन्दनाथाः ।
य उत्तमश्लोकतमस्य विष्णो
र्ब्रह्मण्यदेवस्य कथां व्यनक्ति ॥४९॥

ахо вайам хй адйа павитра-кирте
твайаива натхена мукунда-натхах
йа уттамашлокатамасйа вишнор
брахманйа-девасйа катхам вйанакти

ахо - о, какое благо; вайам - мы; хи - несомненно; адйа - сегодня; павитра-кирте - о чистейший; твайа - тобой; эва - несомненно; натхена - Господом; мукунда - Верховная Личность Бога; натхах - будучи подданным Всевышнего; йе - тот, кто; уттама- шлока-тамасйа - Верховной Личности Бога, воспеваемой в самых лучших стихах; вишнох - Вишну; брахманйа-девасйа - Господа, которому поклоняются брахманы; катхам - слова; вйанакти - выразил.

Собравшиеся продолжали: Дорогой царь Притху, твоя репутация в высшей степени чиста, ибо ты славишь самого прославленного, Верховного Господа, покровителя брахманов. Нам выпало великое счастье иметь такого правителя, как ты, ибо быть твоими подданными - все равно что находиться под покровительством Самого Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Подданные Махараджи Притху говорят, что, находясь под его покровительством, они чувствуют себя так, как будто их защищает Сам Верховный Господь. Такое понимание роли главы государства является гарантией социальной стабильности в материальном мире. Поскольку в Ведах сказано, что Верховная Личность Бога - хранитель и предводитель всех живых существ, то царь или глава исполнительной власти должен быть представителем Верховного Господа. В этом случае царь имеет право принимать те же почести, какие оказывают Самому Господу. В этом стихе также указано, как царь или глава государства может стать представителем Верховной Личности Бога: Притху Махараджа славил Верховную Личность Бога и говорил, что высшая власть принадлежит Вишну, поэтому он был достойным представителем Господа. Государство, которым правит такой царь или лидер, является идеальным во всех отношениях. Глава такого государства считает своим первоочередным долгом заботу о том, чтобы в его стране чтили традиции брахманической культуры и защищали коров.

ТЕКСТ 50

नात्यद्भुतमिदं नाथ तवाजीव्यानुशासनम् ।
प्रजानुरागो महतां प्रकृतिः करुणात्मनाम् ॥५०॥

натйадбхутам идам натха тавадживйанушасанам
праджанураго махатам пракритих карунатманам

на - не; ати - очень великое; адбхутам - удивительно; идам - это; натха - о повелитель; тава - твой; адживйа - источник дохода; анушасанам - управление своими подданными; праджа - подданные; анурагах - любовь; махатам - великой; пракритих - природы; каруна - милостивый; атманам - живых существ.

Наш дорогой повелитель, править своими подданными - твой долг. Для такого человека, как ты, это не такая уж трудная задача, ибо ты безгранично милосерден и потому всегда заботишься об интересах своего народа. И в этом твое величие.

КОММЕНТАРИЙ: Царь должен защищать своих подданных, взимать с них налоги и таким образом оплачивать свои расходы. Ведическое общество делится на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, - и в писаниях указано, как представители каждого из них должны зарабатывать себе средства к существованию. Брахманы обязаны передавать знания своим ученикам, что дает им право принимать от учеников пожертвования, а царь обязан защищать своих подданных, предоставляя им все возможности для экономического и духовного развития, и если он справляется с этими обязанностями, то может взимать с них налоги. Предприниматели или торговцы, которые обеспечивают общество продуктами питания, могут делать это с некоторой выгодой для себя, шудры же, неспособные исполнять обязанности брахманов, кшатриев или вайшьев, должны служить представителям высших сословий общества и получать от них все необходимое для жизни.

В этом стихе перечислены качества истинного царя или политического лидера: он должен быть очень милостивым и сострадательным к людям и всегда заботиться о том, чтобы они достигли главной цели жизни, то есть стали чистыми преданными Верховной Личности Бога. Стремление делать добро другим присуще всем великим душам, а из всех великих душ вайшнавы - самые милосердные и сострадательные. Поэтому, выражая почтение правителю-вайшнаву, мы говорим:

крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо
ваишнавебхйо намо намах

Только правитель-вайшнав может исполнить все желания людей (ванчха-калпатару), а его сострадание проявляется в том, что он несет своим подданным величайшее благо. Он - патита-павана, спаситель всех падших душ, потому что, если царь или глава государства идет по стопам брахманов и вайшнавов, которые возглавляют миссионерскую деятельность в обществе, вайшьи тоже будут брать пример с брахманов и вайшнавов, а шудры будут рады служить им. Так государство превратится в идеальное сообщество людей, все члены которого помогают друг другу достичь высшего совершенства.

ТЕКСТ 51

अद्य नस्तमसः पारस्त्वयोपासादितः प्रभो ।
भ्राम्यतां नष्टदृष्टीनां कर्मभिर्दैवसंज्ञितैः ॥५१॥

адйа нас тамасах парас твайопасадитах прабхо
бхрамйатам нашта-дриштинам кармабхир даива-самджнитаих

адйа - сегодня; нах - нас; тамасах - тьмы материальной жизни; парах - другая сторона; твайа - тобой; упасадитах - увеличена; прабхо - о господин; бхрамйатам - скитающихся; нашта-дриштинам - забывших о цели жизни; кармабхих - из-за поступков, совершенных в прошлом; даива-самджнитаих - по воле высших сил.

Подданные Махараджи Притху продолжали: Сегодня ты открыл нам глаза и поведал о том, как пересечь океан тьмы. Из-за поступков, которые мы совершили в прошлом, и по воле высших сил мы запутались в сетях кармической деятельности и, забыв о цели жизни, блуждали по вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важными являются слова кармабхир даива-самджнитаих. В зависимости от рода нашей деятельности мы вступаем в контакт с теми или иными гунами материальной природы и по воле высших сил наслаждаемся или страдаем, пожиная плоды своих поступков в материальных телах различных типов. Так живые существа, забыв о цели жизни, воплощаются в разных телах и скитаются по вселенной, то рождаясь среди низших форм жизни, то попадая на высшие планеты. Наши скитания продолжаются с незапамятных времен, и только по милости духовного учителя и Верховной Личности Бога мы получаем путеводную нить преданного служения, а вместе с ней - возможность достичь высшей цели жизни. Именно об этом говорят в данном стихе подданные царя Притху: они в полной мере сознают, какое благо принесло им правление Махараджи Притху.

ТЕКСТ 52

नमो विवृद्धसत्त्वाय पुरुषाय महीयसे ।
यो ब्रह्म क्षत्रमाविश्य बिभर्तीदं स्वतेजसा ॥५२॥

намо вивриддха-саттвайа пурушайа махийасе
йо брахма кшатрам авишйа бибхартидам сва-теджаса

намах - поклоны; вивриддха - очень возвышенный; саттвайа - бытию; пурушайа - личности; махийасе - тому, кто так прославлен; йах - который; брахма - брахманическую культуру; кшатрам - административные обязанности; авишйа - войдя в; бибхарти - поддерживая; идам - это; сва-теджаса - своей доблестью.

Дорогой наш повелитель, пребывая в своем естественном, изначальном состоянии под влиянием гуны чистой благости, ты являешься совершенным представителем Верховного Господа. Ты славен своей доблестью, и весь мир держится на тебе, ибо ты распространяешь брахманическую культуру и защищаешь всех его обитателей, как велит долг кшатриев.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы поддерживать в обществе надлежащий порядок, правительство должно распространять брахманическую культуру и оказывать надежную защиту всем гражданам государства. Именно об этом говорят в данном стихе подданные Махараджи Притху, который так замечательно справлялся со своими обязанностями царя потому, что находился под влиянием гуны чистой благости. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово вивриддха-саттвайа. В материальном мире существует три гуны: благость, страсть и невежество. Человек должен подняться с уровня гуны невежества на уровень гуны благости, и сделать это можно занимаясь преданным служением. Преданное служение - единственный метод, позволяющий живому существу подняться с самой низкой ступени бытия на самую высокую, и в предыдущих главах «Шримад-Бхагаватам» уже говорилось, что для этого нужно просто общаться с преданными и регулярно слушать, как они пересказывают «Шримад-Бхагаватам».

пунйа-шравана-киртанах
хридй антах-стхо хй абхадрани
видхуноти сухрит сатам

«На начальной стадии преданного служения, когда человек слушает повествования о Господе и пересказывает их, Господь, пребывающий в сердце каждого, помогает преданному очистить свое сердце» (Бхаг., 1.2.17). Постепенно очищаясь от материальной скверны, преданный выходит из-под влияния гун страсти и невежества и поднимается на уровень гуны благости. Под влиянием гун страсти и невежества в человеке развиваются вожделение и жадность. Но тот, кто достиг уровня гуны благости, всегда удовлетворен, в каких бы условиях жизни он ни находился, и свободен от вожделения и жадности. Такое состояние ума - первый признак того, что человек находится под влиянием гуны благости. Однако мы должны подняться даже над гуной благости и достичь уровня чистой благости, которая называется вивриддха-саттвой, высшей ступенью благости. На этой ступени человек обретает сознание Кришны. Поэтому в данном стихе подданные называют Махараджу Притху вивриддха-саттвой, имея в виду, что он занимает трансцендентное положение. Будучи чистым преданным, Махараджа Притху находился на трансцендентном уровне, но, заботясь о благе человечества, он спустился на уровень брахмана и кшатрия и благодаря своему могуществу спас весь мир. Махараджа Притху был царем, кшатрием, но в то же время, как вайшнав, он был брахманом. Как брахман он давал своим подданным духовные наставления, а как кшатрий - обеспечивал их безопасность. Так Махараджа Притху, идеальный царь, заботился о своих подданных и защищал их от всех опасностей.

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Двадцать Вторая

Встреча Махараджи Притху С Четырьмя Кумарами

ТЕКСТ 1

मैत्रेय उवाच
जनेषु प्रगृणत्स्वेवं पृथुं पृथुलविक्रमम् ।
तत्रोपजग्मुर्मुनयश्चत्वारः सूर्यवर्चसः ॥१॥

маитрейа увача
джанешу прагринатсв эвам притхум притхула-викрамам
татропаджагмур мунайаш чатварах сурйа-варчасах

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея продолжал; джанешу - подданные; прагринатсу - пока возносили молитвы; эвам - таким образом; притхум - Махарадже Притху; притхула - необыкновенно; викрамам - могущественному; татра - туда; упаджагмух - прибыли; мунайах - Кумары; чатварах - четверо; сурйа - как солнце; варчасах - сияющие.

Великий мудрец Майтрея сказал: Пока подданные царя Притху возносили молитвы своему всесильному повелителю, на арене жертвоприношения появились четыре Кумара, сиявшие, как солнце.

ТЕКСТ 2

तांस्तु सिद्धेश्वरान्राजा व्योम्नोऽवतरतोऽर्चिषा ।
लोकानपापान्कुर्वाणान्सानुगोऽचष्ट लक्षितान् ॥२॥

тамс ту сиддхешваран раджа вйомно 'ватарато 'рчиша
локан апапан курванан сануго 'чашта лакшитан

тан - их; ту - но; сиддха-ишваран - повелителей всех мистических сил; раджа - царь; вйомнах - с неба; аватаратах - спускающихся; арчиша - по их ослепительному сиянию; локан - все планеты; апапан - безгрешные; курванан - делающих так; са-анугах - со своими спутниками; ачашта - узнал; лакшитан - увидев их.

По этому ослепительному сиянию царь и его приближенные поняли, что к ним спускаются с неба четыре Кумара, повелители мистических сил.

КОММЕНТАРИЙ: Четыре Кумара названы в этом стихе сиддхешваран, «повелителями мистических сил». Достигнув совершенства в йоге, человек обретает восемь мистических способностей, которые дают ему возможность делаться меньше мельчайшего, легче легчайшего и больше величайшего, получать все, что он хочет, подчинять любого своей власти и т.д. Как сиддхешвары, четверо Кумаров обладали всеми восемью мистическими совершенствами и потому могли путешествовать в космосе без помощи летательных аппаратов. Чтобы прилететь с других планет к Махарадже Притху, им не понадобилось космического корабля. Иными словами, четыре Кумара были космонавтами, которые могли перемещаться в пространстве без помощи летательных аппаратов. Так путешествуют с планеты на планету обитатели Сиддхалоки. Однако в этом стихе упомянута уникальная способность четырех Кумаров: то место, где они появляются, мгновенно очищается от грехов. В царствование Махараджи Притху на Земле никто не грешил, поэтому Кумары решили увидеться с ним. Как правило, они не посещают планет, оскверненных грехами их обитателей.

ТЕКСТ 3

तद्दर्शनोद्गतान्प्राणान्प्रत्यादित्सुरिवोत्थितः ।
ससदस्यानुगो वैन्य इन्द्रियेशो गुणानिव ॥३॥

тад-даршанодгатан пранан пратйадитсур ивоттхитах
са-садасйануго ваинйа индрийешо гунан ива

тат - его; даршана - увидев; удгатан - горя желанием; пранан - жизнь; пратйадитсух - мирно текущая; ива - как; уттхитах - поднялся; са - вместе с; садасйа - спутниками или последователями; анугах - сановники; ваинйах - царь Притху; индрийа- ишах - живое существо; гунан ива - словно находящееся под влиянием гун материальной природы.

Увидев четырех Кумаров, Притху Махараджа сразу решил устроить им достойный прием. Поэтому царь и все его приближенные поднялись со своих мест с той же поспешностью, с какой чувства обусловленной души устремляются навстречу гунам материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате

Каждая обусловленная душа находится под влиянием определенного сочетания гун материальной природы, поэтому ее привлекают определенные виды деятельности, и она вынуждена заниматься этой деятельностью, полностью находясь во власти материальной природы. В этом стихе Майтрея сравнивает Притху Махараджу с обусловленной душой, но не потому, что тот был обусловлен, а потому, что его желание оказать прием четырем Кумарам было так велико, что казалось, будто он не может прожить без них и мгновения. Обусловленную душу всегда влекут к себе объекты чувств. Глаза хотят наслаждаться красивыми формами, уши - слушать приятную музыку, нос хочет вдыхать аромат цветов, а язык - пробовать вкусные блюда. Все остальные органы чувств: руки, ноги, желудок, гениталии, ум и т.д. - тоже так сильно тянутся к своим объектам, что обусловленная душа практически не в состоянии сдержать себя. Точно так же Махараджа Притху не мог сдержать себя, охваченный желанием достойно встретить четырех Кумаров, которые достигли столь высокого духовного уровня, что излучали сияние. Поэтому не только сам царь, но и вся его свита встали навстречу четырем Кумарам. «Свояк свояка видит издалека». В этом мире каждый ищет общества себе подобных. Пьяница предпочитает находиться в обществе пьяниц, а святой человек - в обществе таких же святых. Притху Махараджа достиг высшей ступени духовного развития, поэтому он стремился к общению с Кумарами, которые находились на таком же высоком уровне. Недаром говорится: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты».

ТЕКСТ 4

गौरवाद्यन्त्रितः सभ्यः प्रश्रयानतकन्धरः ।
विधिवत्पूजयां चक्रे गृहीताध्यर्हणासनान् ॥४॥

гауравад йантритах сабхйах прашрайаната-кандхарах
видхиват пуджайам чакре грихитадхйарханасанан

гаурават - величие; йантритах - полностью; сабхйах - самый благовоспитанный; прашрайа - со смирением; аната-кандхарах - склонившись; видхи-ват - согласно указаниям шастр; пуджайам - поклоняясь; чакре - совершил; грихита - принимая; адхи - включая; архана - принадлежности для приема гостей; асанан - сиденья.

Царь по всем правилам шастр приветствовал великих мудрецов, а они, ответив на его приветствие, уселись на предложенные им места. Пораженный величием мудрецов, царь немедленно склонился к их стопам, выразив им свое почтение.

КОММЕНТАРИЙ: Четыре Кумара являются духовными учителями одной из вайшнавских сампрадай. Существует четыре сампрадаи, цепи ученической преемственности, в которых знание передается от учителя к ученику: Брахма-сампрадая, Шри-сампрадая, Кумара-сампрадая и Рудра-сампрадая. Одна из них, а именно Кумара-сампрадая, ведет начало от четырех Кумаров, и Притху Махараджа с великим почтением принял у себя ачарьев этой сампрадаи. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: сакшад- дхаритвена самаста-шастраих - «духовному учителю, парампара-ачарье, следует оказывать те же почести, что и Верховной Личности Бога». Особое внимание следует обратить на употребленное в этом стихе слово видхиват. Оно указывает на то, что, принимая духовных учителей, или ачарьев, принадлежащих к трансцендентной цепи ученической преемственности, Махараджа Притху строго следовал предписаниям шастр. Увидев ачарью, человек должен тут же поклониться ему. Именно так поступил Махараджа Притху. Как сказано в этом стихе, прашрайаната-кандхарах - исполненный смирения, он склонился перед Кумарами.

ТЕКСТ 5

तत्पादशौचसलिलैर्मार्जितालकबन्धनः ।
तत्र शीलवतां वृत्तमाचरन्मानयन्निव ॥५॥

тат-пада-шауча-салилаир марджиталака-бандханах
татра шилаватам вриттам ачаран манайанн ива

тат-пада - их лотосные стопы; шауча - омывшей; салилаих - водой; марджита - окропил; алака - волос; бандханах - узел; татра - там; шилаватам - благовоспитанных людей; вриттам - поведение; ачаран - ведя себя; манайан - делая; ива - как.

Затем царь взял воду, которой он омыл лотосные стопы Кумаров, и окропил ею свои волосы. Приняв Кумаров с такими почестями, царь показал пример того, как следует встречать людей, достигших духовного совершенства.

КОММЕНТАРИЙ: Шри Чайтанья Махапрабху говорил: апани ачари прабху дживере шикхайа. Известно, что, как ачарья, Шри Чайтанья Махапрабху Сам следовал всему, чему учил других. Он пришел на землю в образе преданного, чтобы проповедовать сознание Кришны, и, хотя некоторые великие личности узнали в Нем воплощение Кришны, Он никогда не позволял называть Себя воплощением Бога. Даже тот, кто является воплощением Кришны или получил от Него особые полномочия, не должен объявлять себя воплощением Господа. Со временем люди сами узнают истину. Притху Махараджа был идеальным царем-вайшнавом, поэтому он собственным примером учил других тому, какой прием нужно оказывать святым людям, таким, как Кумары. По ведическому обычаю, когда в дом приходит святой человек, нужно омыть его стопы водой, а затем окропить этой водой свою голову и головы своих близких. Именно так поступил Махараджа Притху, который учил людей личным примером.

ТЕКСТ 6

हाटकासन आसीनान्स्वधिष्ण्येष्विव पावकान् ।
श्रद्धासंयमसंयुक्तः प्रीतः प्राह भवाग्रजान् ॥६॥

хатакасана асинан сва-дхишнйешв ива павакан
шраддха-самйама-самйуктах притах праха бхаваграджан

хатака-асане - на золотой трон; асинан - когда их усадили; сва- дхишнйешу - на алтаре; ива - как; павакан - огонь; шраддха - уважением; самйама - самообладанием; самйуктах - украшенный; притах - довольный; праха - сказал; бхава - Господа Шивы; агра-джан - старшим братьям.

Восседая на золотом троне, четыре великих мудреца, старшие братья Господа Шивы, были похожи на огонь, пылающий на алтаре. Сдерживая переполнявшие его чувства, Махараджа Притху, который отличался необыкновенным благородством, почтительно обратился к четырем Кумарам с такими словами.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Кумары названы старшими братьями Господа Шивы. Господь Брахма попросил Кумаров, которые появились на свет из его тела, жениться и увеличить численность населения вселенной. На заре творения было необходимо заселить вселенную, поэтому Господь Брахма одного за другим создавал сыновей и просил их производить потомство. Но когда он обратился с этой же просьбой к четырем Кумарам, те ответили отказом. Они хотели всю жизнь оставаться брахмачари, полностью посвятив себя преданному служению Господу. Кумаров называют найштхика- брахмачари, подразумевая, что они дали обет безбрачия. Их отказ привел Господа Брахму в такой гнев, что его глаза покраснели. Тогда из межбровья Брахмы появился Господь Шива, или Рудра. С тех пор состояние гнева называют рудрой. У Господа Шивы тоже есть своя сампрадая, известная под именем Рудра-сампрадаи, и ее представители также являются вайшнавами.

ТЕКСТ 7

पृथुरुवाच
अहो आचरितं किं मे मङ्गलं मङ्गलायनाः ।
यस्य वो दर्शनं ह्यासीद्दुर्दर्शानां च योगिभिः ॥७॥

притхур увача
ахо ачаритам ким ме мангалам мангалайанах
йасйа во даршанам хй асид дурдаршанам ча йогибхих

притхух увача - царь Притху сказал; ахо - о Господь; ачаритам - поступки; ким - какие; ме - мной; мангалам - удача; мангала-айанах - о олицетворение удачи; йасйа - благодаря которой; вах - с вами; даршанам - встреча; хи - несомненно; асит - стала возможной; дурдаршанам - которых очень трудно увидеть; ча - также; йогибхих - великим йогам-мистикам.

Царь Притху сказал: О великие мудрецы, вы - олицетворение благодати, и даже йогам-мистикам трудно увидеть вас. Поистине, такая возможность выпадает очень и очень редко. Не знаю, каким своим благочестивым поступкам я обязан тем, что вы оказали эту милость и позволили мне, не приложившему к этому никаких усилий, увидеть вас.

КОММЕНТАРИЙ: Когда в жизни человека, идущего по пути духовного самоосознания, происходит какое-то необыкновенное событие, причиной тому - агьята-сукрити, неосознанно совершенные благочестивые поступки. Увидеть Верховного Господа или Его чистого преданного воочию - событие не рядовое. Оно может случиться только с человеком, совершившим в прошлом какие-то благочестивые поступки. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.28): йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам. Заниматься преданным служением может только тот, кто освободился от последствий всех своих греховных поступков и целиком посвятил себя благочестивой деятельности. Махараджа Притху совершил очень много благочестивых поступков, и тем не менее он был удивлен, что ему выпала удача увидеть четырех Кумаров. Ему казалось, что за ним не числится никаких благочестивых поступков. На самом деле это всего лишь проявление скромности царя Притху, который вел такую праведную жизнь, что Сам Господь Вишну явился перед ним и предсказал, что в будущем его посетят четыре Кумара.

ТЕКСТ 8

किं तस्य दुर्लभतरमिह लोके परत्र च ।
यस्य विप्राः प्रसीदन्ति शिवो विष्णुश्च सानुगः ॥८॥

ким тасйа дурлабхатарам иха локе паратра ча
йасйа випрах прасиданти шиво вишнуш ча санугах

ким - что; тасйа - его; дурлабха-тарам - очень трудно достижимое; иха - в этом мире; локе - мире; паратра - после смерти; ча - или; йасйа - тот, чье; випрах - брахманы и вайшнавы; прасиданти - остаются довольными; шивах - всеблагой; вишнух - Господь Вишну; ча - а также; са-анугах - сопровождающие.

Для того, кем довольны брахманы и вайшнавы, нет ничего недостижимого. Ему доступны даже блага, которые мало кому достаются в этой жизни и в жизни после смерти. Поистине, он удостаивается милости всеблагого Господа Шивы и Господа Вишну, которые повсюду сопровождают брахманов и вайшнавов.

КОММЕНТАРИЙ: Брахманы и вайшнавы носят в своем сердце всеблагого Господа Вишну. Об этом говорится в «Брахма-самхите» (5.38):

сантах садаива хридайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Любовь преданных к Говинде, Верховной Личности Бога, так сильна, что они всегда носят Господа в своем сердце. Господь и так находится в сердце каждого, но вайшнавы и брахманы реально ощущают Его присутствие и, созерцая Господа, постоянно находятся в трансе. Поэтому говорится, что брахманы и вайшнавы носят в своих сердцах Вишну. Куда бы они ни отправились, они несут с собой Господа Вишну, Господа Шиву или преданных Господа Вишну. Четыре Кумара были брахманами, поэтому, когда они пришли к Махарадже Притху, вместе с ними был и Господь Вишну со Своими преданными. Отсюда следует, что, когда брахманы и вайшнавы довольны человеком, им доволен и Господь Вишну. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подтверждает это в своих стансах, посвященных духовному учителю: йасйа прасадад бхагават- прасадах. Тот, кто сумел доставить удовольствие духовному учителю, который является одновременно брахманом и вайшнавом, тем самым доставил удовольствие и Верховной Личности Бога. А тому, кому удалось доставить удовольствие Верховной Личности Бога, не к чему больше стремиться ни в этой жизни, ни после смерти.

ТЕКСТ 9

नैव लक्षयते लोको लोकान्पर्यटतोऽपि यान् ।
यथा सर्वदृशं सर्व आत्मानं येऽस्य हेतवः ॥९॥

наива лакшайате локо локан парйатато 'пи йан
йатха сарва-дришам сарва атманам йе 'сйа хетавах

на - не; эва - так; лакшайате - могут видеть; локах - люди; локан - по всем планетам; парйататах - путешествующих; апи - хотя; йан - которых; йатха - так же, как; сарва-дришам - Сверхдуша; сарве - во всех; атманам - в сердце каждого; йе - те; асйа - космического проявления; хетавах - причины.

Притху Махараджа продолжал: Вы путешествуете по всем планетам вселенной, но люди не видят вас, как не видят они Сверхдушу, хотя Сверхдуша находится в сердце каждого живого существа и наблюдает за всеми его поступками. Даже Господь Брахма и Господь Шива неспособны постичь Сверхдушу.

КОММЕНТАРИЙ: В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: мухйанти йат сурайах. Порой даже такие великие полубоги, как Господь Брахма, Господь Шива, Индра и Чандра, оказываются совершенно сбитыми с толку, пытаясь постичь Верховную Личность Бога. Так, когда Кришна находился на этой планете, Господь Брахма и царь Индра не распознали Его. Что же тогда говорить о великих йогах и гьяни, которые приходят к выводу о том, что Абсолютная Истина, Личность Бога, безлична? Не только Кришна, но и такие великие вайшнавы, как четверо Кумаров, остаются невидимыми для обыкновенных людей, хотя и путешествуют по всей вселенной, посещая разные планеты. Когда Санатана Госвами пришел, чтобы увидеться с Господом Шри Чайтаньей Махапрабху, Чандрашекхара Ачарья не узнал его. Итак, Господь, Верховная Личность, пребывает в сердце каждого, а Его преданные, вайшнавы, путешествуют по всему миру, однако люди, находящиеся под влиянием гун материальной природы, неспособны распознать ни Верховную Личность Бога, источник мироздания, ни вайшнавов. Поэтому говорится, что Верховную Личность Бога или вайшнава нельзя увидеть материальными глазами. Чтобы увидеть их, необходимо очистить свои чувства и посвятить себя служению Господу. Тогда человек сможет постепенно осознать, кто такой Господь, Верховная Личность, и кто такие вайшнавы.

ТЕКСТ 10

अधना अपि ते धन्याः साधवो गृहमेधिनः ।
यद्गृहा ह्यर्हवर्याम्बु तृणभूमीश्वरावराः ॥१०॥

адхана апи те дханйах садхаво гриха-медхинах
йад-гриха хй арха-варйамбу трина-бхумишвараварах

адханах - не очень богаты; апи - хотя; те - они; дханйах - достойны славы; садхавах - святые люди; гриха-медхинах - те, кто привязан к семейной жизни; йат-грихах - чей дом; хи - несомненно; арха-варйа - самые почитаемые; амбу - воду; трина - траву; бхуми - землю; ишвара - хозяин; аварах - слуџги.

Человеку, даже если он небогат и привязан к семейной жизни, есть чем гордиться, если его дом посещают святые люди. Хозяин дома и его слуги предлагают возвышенным гостям воду, с удобством усаживают их и оказывают им достойный прием. К такому дому приходит заслуженная слава.

КОММЕНТАРИЙ: С материальной точки зрения, если человек небогат, то ему нечем гордиться, если же человек слишком сильно привязан к семейной жизни, то ему нечем гордиться в духовном отношении. Однако святые люди всегда готовы посетить и дом бедняка, и дом того, кто привязан к материальной семейной жизни. Когда в дом приходит святой, он приносит славу этому дому, его хозяину и слугам, потому что, принимая гостя, они омывают ему стопы, усаживают его на почетное место и ухаживают за ним. Иначе говоря, когда святой приходит в дом ничем не примечательного человека, он своими благословениями приносит ему славу. Поэтому в ведическом обществе домохозяева старались приглашать к себе в дом святых людей, чтобы получить их благословения. В Индии этот обычай сохранился до сих пор: куда бы ни пришел святой человек, хозяева оказывают ему достойный прием, а сами получают возможность приобщиться к трансцендентному знанию. Поэтому долг санньяси - путешествовать всюду, чтобы оказывать милость домохозяевам, которые, как правило, невежественны в вопросах духовной жизни.

Кто-то может возразить, что домохозяева в большинстве своем небогаты и не могут принимать у себя великих святых и проповедников, поскольку их всегда сопровождают ученики. Принимая у себя дома святого человека, хозяин обязан позаботиться и о его спутниках. В шастрах говорится, что Дурвасу Муни повсюду сопровождали шестьдесят тысяч учеников, и, если в каком-нибудь доме их принимали недостаточно хорошо, Дурваса Муни очень гневался и иногда проклинал хозяина. Однако на самом деле каждый домохозяин, независимо от своего положения в обществе и доходов, может радушно принять святых гостей и предложить им хотя бы воду, потому что питьевая вода найдется в каждом доме. В Индии, даже если гость пришел неожиданно и его нечем угостить и даже если он самый обыкновенный человек, ему всегда предложат стакан воды. Но если в доме нет воды, тогда гостя нужно усадить, пусть даже на соломенную подстилку. А если нет и соломенной подстилки, нужно не мешкая очистить небольшой участок земли и усадить гостя туда. Если же у домохозяина нет даже такой возможности, он должен просто сложить ладони и поприветствовать гостя словами: «Добро пожаловать». Если же он не может сделать даже этого, ему остается только проливать слезы, скорбя о своей жалкой участи, и вместе со всей семьей, женой и детьми, склониться перед гостем. Так он угодит любому гостю, даже если это святой человек или царь.

ТЕКСТ 11

व्यालालयद्रुमा वै तेष्वरिक्ताखिलसम्पदः ।
यद्गृहास्तीर्थपादीय पादतीर्थविवर्जिताः ॥११॥

вйалалайа-друма ваи тешв ариктакхила-сампадах
йад-грихас тиртха-падийа падатиртха-виварджитах

вйала - ядовитые змеи; алайа - дом; друмах - дерево; ваи - несомненно; тешу - в тех домах; арикта - в изобилии; акхила - все; сампадах - богатства; йат - те; грихах - дома; тиртха-падийа - связанный со стопами великих святых; пада-тиртха - вода, которой омывали их стопы; виварджитах - без.

Если же, напротив, хозяин очень богат и в материальном отношении преуспевает, но не пускает в свой дом преданных Господа, такой дом, где не найдется даже воды, чтобы омыть преданным стопы, подобен дереву, на котором поселились ядовитые змеи.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово тиртха- падийа относится к преданным Господа Вишну, или вайшнавам. В предыдущем стихе говорилось о том, как следует принимать брахманов, здесь же речь идет о вайшнавах. Как правило, санньяси, давшие обет отречения от мира, берут на себя труд просвещать домохозяев. Различают экаданди санньяси и триданди санньяси. Экаданди санньяси в большинстве своем являются последователями Шанкарачарьи, поэтому их называют санньяси-майявади, тогда как триданди санньяси - это последователи Рамануджачарьи, Мадхвачарьи и других ачарьев-вайшнавов. Именно они берут на себя труд просвещать домохозяев. Экаданди санньяси понимают, что душа отлична от тела, и потому могут достичь уровня чистого Брахмана, но они, как правило, являются имперсоналистами. Вайшнавы же знают, что Абсолютная Истина - это Верховная Личность, являющаяся источником безличного Брахмана. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (14.27): брахмано хи пратиштхахам. Таким образом, слово тиртха-падийа относится к вайшнавам. В «Бхагаватам» (1.13.10) также сказано: тиртхи- курванти тиртхани. Всякое место, куда приходит вайшнав, превращается в тиртху, место паломничества. Санньяси-вайшнавы путешествуют по всему свету, чтобы прикосновением своих лотосных стоп превратить каждое место в место паломничества. Дом, где вайшнава не принимают так, как об этом говорилось в предыдущем стихе, назван здесь обиталищем ядовитых змей. Известно, что стволы сандаловых деревьев (очень ценной породы дерева) часто обвивают ядовитые змеи. У сандалового дерева холодная поверхность, и змеи, которым из-за их ядовитых зубов всегда очень жарко, забираются на эти деревья в поисках прохлады. Аналогично этому, многие богатые люди держат сторожевых псов или привратников и вешают на ворота таблички с надписью «Не входить», «Проход запрещен», «Осторожно, злая собака» и т.д. В западных странах человека, оказавшегося в чужих владениях, могут даже застрелить, и это не будет считаться преступлением. Так ведут себя домохозяева-демоны, поэтому их дома сравнивают с обиталищем ядовитых змей. Змеи по своей природе очень злобны, и члены подобных семей мало чем отличаются от них. А если такие домохозяева вымещают свою злобу на святых людях, то они становятся еще опаснее. Чанакья Пандит говорит, что есть два злобных существа: змея и злой человек, но злой человек опаснее змеи, потому что змею можно укротить с помощью мантр-заклинаний или особых трав, но на злого человека нет управы.

ТЕКСТ 12

स्वागतं वो द्विजश्रेष्ठा यद्व्रतानि मुमुक्षवः ।
चरन्ति श्रद्धया धीरा बाला एव बृहन्ति च ॥१२॥

свагатам во двиджа-шрештха йад-вратани мумукшавах
чаранти шраддхайа дхира бала эва бриханти ча

су-агатам - добро пожаловать; вах - вам; двиджа-шрештхах - лучшие из брахманов; йат - чьи; вратани - обеты; мумукшавах - тех, кто стремится к освобождению; чаранти - ведете себя; шраддхайа - с огромной верой; дхирах - владеющие собой; балах - мальчики; эва - как; бриханти - соблюдаете; ча - также.

Приветствуя четырех Кумаров, Махараджа Притху назвал их лучшими из брахманов. «С самого рождения, - сказал он, - вы строго храните обет безбрачия, и, хотя у вас за плечами огромный опыт поисков освобождения, вы все время выглядите как маленькие дети».

КОММЕНТАРИЙ: Отличительной чертой Кумаров является то, что они с самого рождения хранят обет безбрачия, оставаясь брахмачари. Когда мальчик превращается в юношу, его чувства время от времени возбуждаются, и ему бывает трудно хранить целомудрие. Поэтому Кумары намеренно оставались маленькими, четырех- пятилетними детьми, так как детей не беспокоят сексуальные желания. Такова уникальная особенность четырех Кумаров, поэтому Махараджа Притху называет их здесь лучшими из брахманов. Он называет Кумаров двиджа-шрештхах («лучшие из брахманов») не только потому, что их отцом был самый лучший брахман (Господь Брахма), но и потому, что они являются вайшнавами. Как мы уже говорили, они основали свою сампрадаю (цепь ученической преемственности). Эта сампрадая существует по сей день и называется Нимбарка-сампрадаей. Нимбарка-сампрадая - одна из четырех сампрадай ачарьев-вайшнавов. Махараджа Притху говорит о том, что он преклоняется перед четырьмя Кумарами, потому что они с самого рождения хранят обет брахмачарьи. Однако еще важнее для него то, что они вайшнавы. На это указывает его обращение к Кумарам - ваишнава-шрештхах. Иными словами, люди должны выражать вайшнаву почтение, независимо от его происхождения. Ваишнаве джати-буддхих. О вайшнаве не следует судить по его происхождению. Вайшнав всегда является лучшим из брахманов, поэтому ему необходимо оказывать почести, подобающие не просто брахману, но лучшему из брахманов.

ТЕКСТ 13

कच्चिन्नः कुशलं नाथा इन्द्रियार्थार्थवेदिनाम् ।
व्यसनावाप एतस्मिन्पतितानां स्वकर्मभिः ॥१३॥

каччин нах кушалам натха индрийартхартха-вединам
вйасанавапа этасмин патитанам сва-кармабхих

каччит - ли; нах - наше; кушалам - благополучие; натхах - о владыки; индрийа-артха - удовлетворение чувств как высшая цель жизни; артха-вединам - те, кто стремится только к удовлетворению своих чувств; вйасана - болезнь; авапе - получили; этасмин - в этой материальной жизни; патитанам - падшие; сва-кармабхих - собственными силами.

Притху Махараджа спросил мудрецов об участи тех, кто из-за своих прошлых поступков оказался в сетях чреватой опасностями материальной жизни: могут ли такие люди, которые стремятся только к чувственным наслаждениям, когда-нибудь стать счастливыми?

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Притху не стал спрашивать Кумаров, счастливы ли они, так как знал, что удача никогда не изменяет Кумарам, которые с самого рождения хранят обет безбрачия. Целиком поглощенные трансцендентной деятельностью, они не знают, что такое несчастье. Иными словами, брахманам и вайшнавам, строго следующим принципам духовной жизни, во всем сопутствует удача. Задавая этот вопрос, Притху Махараджа имел в виду себя, так как он был грихастхой, к тому же облеченным царской властью. Мало того, что цари являются грихастхами, которые, как правило, поглощены чувственными наслаждениями, вдобавок к этому иногда им приходится выезжать на охоту и убивать животных, поскольку, не упражняясь во владении оружием, они не смогут одолеть своих врагов. Подобные занятия не сулят человеку ничего хорошего. Кшатриям разрешено заниматься греховной деятельностью четырех видов: вступать во внебрачные половые отношения, есть мясо, пить вино и играть в азартные игры. Иногда из политических соображений им приходится совершать такого рода греховные поступки. Скажем, кшатрии не должны отказываться от участия в азартных играх. Яркий пример тому - Пандавы. Когда Дурьйодхана, соперник Пандавов, бросил им вызов, предложив сыграть в кости и поставить на кон свое царство, Пандавы не смогли отказаться, в результате чего они не только потеряли царство, но и стали свидетелями того, как Кауравы оскорбили их жену. Точно так же, когда кшатрия вызывают на бой, он не может уклониться от сражения. Учитывая все это, Притху Махараджа спросил, есть ли у него хоть какая-нибудь надежда на спасение. жизнь грихастхи таит в себе много опасностей, потому что грихастхам присуще стремление к чувственным удовольствиям, а человек, потворствующий своим чувствам, всегда находится в очень опасном положении. Говорится, что материальный мир - это место, где нас на каждом шагу подстерегают опасности (падам падам йад випадам на тешам) (Бхаг., 10.14.58). В материальном мире каждый ведет мучительную борьбу за чувственные наслаждения. желая получить соответствующие разъяснения, Махараджа Притху спросил четырех Кумаров о падших обусловленных душах, которые из-за совершенных в прошлом грехов мучатся в материальном мире. Есть ли у них возможность встать на благой путь духовного развития? Очень важным в этом стихе является слово индрийартхартха-вединам. Махараджа Притху говорит о людях, которые стремятся только к чувственным наслаждениям. Поэтому он называет их также патитанам, падшими. Лишь того, кто перестал искать чувственных удовольствий, можно считать возвышенной личностью. Другое важное слово в этом стихе - сва-кармабхих. Причиной деградации человека являются грехи, которые он совершил в прошлом. Каждый из нас сам виноват в своем падении, поскольку оно обусловлено нашими же поступками. Но, когда человек меняет образ своих действий и начинает заниматься преданным служением Господу, перед ним открывается путь к счастью.

ТЕКСТ 14

भवत्सु कुशलप्रश्न आत्मारामेषु नेष्यते ।
कुशलाकुशला यत्र न सन्ति मतिवृत्तयः ॥१४॥

бхаватсу кушала-прашна атмарамешу нешйате
кушалакушала йатра на санти мати-вриттайах

бхаватсу - вас; кушала - о счастье; прашнах - вопрос; атма- арамешу - тот, кто постоянно испытывает духовное блаженство; на ишйате - не нужен; кушала - счастье; акушалах - несчастье; йатра - где; на - никогда не; санти - существует; мати- вриттайах - измышление.

Притху Махараджа продолжал: О досточтимые, спрашивать вас, счастливы ли вы, не имеет смысла, ибо вы постоянно ощущаете духовное блаженство. Представления о «счастье» и «несчастье», являющиеся изобретениями материального ума, чужды вам.

КОММЕНТАРИЙ: В «Чайтанье-чаритамрите» (Антья, 4.176) говорится:

`эи бхала, эи манда,' - эи саба `бхрама'

Понятия «счастье» и «несчастье» в этом мире выдуманы человеком, так как и то, и другое возникает в результате соприкосновения живого существа с материальным миром. Это называется иллюзией, или атма-майей. Мы считаем себя порождением материальной природы, так же как человек, который видит сон, считает себя участником происходящих в нем событий. Однако духовная по природе душа всегда остается трансцендентной и не может быть покрыта материей. Материальная оболочка - это что-то вроде галлюцинации или сна. В «Бхагавад-гите» (2.62) также сказано: сангат санджайате камах. В результате соприкосновения с материей у нас развиваются искусственные материальные потребности. Дхйайато вишайан пумсах сангас тешупаджайате. Когда мы забываем о своем истинном предназначении и хотим наслаждаться ресурсами материальной природы, у нас появляются материальные желания и мы начинаем искать материальных удовольствий. И как только у нас появляется мысль о материальных наслаждениях, мы привязываемся к ней и у нас возникает своего рода вожделение или стремление испытать эти наслаждения. Когда же иллюзорные удовольствия не приносят нам истинного счастья, мы создаем еще одну химеру - гнев, проявление которого заставляет нас еще глубже погрузиться в иллюзию. В этом состоянии мы забываем о своих взаимоотношениях с Кришной и, утратив сознание Кришны, лишаемся своего истинного разума и запутываемся в сетях материальной жизни. В «Бхагавад-гите» (2.63) сказано:

саммохат смрити-вибхрамах
смрити-бхрамшад буддхи-нашо
буддхи-нашат пранашйати

Соприкасаясь с материальным миром, мы утрачиваем духовное сознание, в результате чего у нас складываются представления о «счастье» и «несчастье». Но атмарамы, люди, сознающие свою духовную природу, находятся выше подобных представлений. Атмарамы, то есть люди, осознавшие природу своего «Я», постепенно обретают духовное блаженство и достигают уровня, на котором они могут общаться с Верховной Личностью Бога. В этом заключается совершенство жизни. Вначале Кумары были имперсоналистами, сознающими свою духовную природу, но постепенно их стали все больше и больше привлекать игры Верховной Личности Бога. Таким образом, для тех, кто всегда поглощен преданным служением Господу, не существует полюсов «счастья» и «несчастья». Поэтому Притху Махараджа не спрашивает Кумаров, счастливы ли они, но хочет узнать, как ему самому обрести счастье.

ТЕКСТ 15

तदहं कृतविश्रम्भः सुहृदो वस्तपस्विनाम् ।
सम्पृच्छे भव एतस्मिन्क्षेमः केनाञ्जसा भवेत् ॥१५॥

тад ахам крита-вишрамбхах сухридо вас тапасвинам
самприччхе бхава этасмин кшемах кенанджаса бхавет

тат - поэтому; ахам - я; крита-вишрамбхах - полностью уверенный; су-хридах - друг; вах - наш; тапасвинам - испытывающий материальные страдания; самприччхе - хочу узнать; бхаве - в материальном мире; этасмин - эта; кшемах - высшая реальность; кена - каким образом; анджаса - безотлагательно; бхавет - может быть достигнута.

Я уверен, что такие личности, как вы, - единственные друзья людей, горящих в огне материального существования. Поэтому я спрашиваю вас, как, находясь в материальном мире, можно без промедлений достичь высшей цели жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Когда святые стучатся в каждую дверь, чтобы встретиться с людьми, поглощенными материальной деятельностью, они делают это не из каких-то корыстных соображений. Они идут к материалистам только для того, чтобы рассказать им, как обрести истинное благо. Зная это, Махараджа Притху не стал терять время на расспросы о том, как обстоят дела у Кумаров, а решил сразу выяснить, есть ли у него возможность как можно скорее освободиться от чреватого опасностями материалистического существования. Впрочем, нужно понимать, что Махараджа Притху задал этот вопрос не ради самого себя. Он сделал это в назидание обыкновенным людям, которым необходимо знать, что, встретив на своем жизненном пути великого святого, они должны принять его авторитет и обратиться к нему с вопросами о том, как избавиться от материальных страданий. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: самсара-вишанале, дива-ниши хийа джвале, джудаите на каину упайа - «Нашим материальным страданиям нет конца, сердца наши объяты пламенем, и мы не можем найти никакого выхода». Материалиста тоже можно назвать тапасви. Тапасви - это тот, кто постоянно испытывает материальные страдания. Покончить с этими страданиями можно только повторяя мантру Харе Кришна. Нароттама дас Тхакур тоже говорит об этом: голокера према-дхана, харинама-санкиртана, рати на джанмила кене тайа. Он сокрушается о том, что не развил в себе влечения к трансцендентному звуку Харе Кришна маха-мантры. Подводя итог, можно сказать, что всем живущим в материальном мире приходится испытывать материальные страдания, и, если человек хочет избавиться от них, он должен общаться со святыми людьми, чистыми преданными Господа, и повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это единственный путь к счастью для людей, ведущих материалистический образ жизни.

ТЕКСТ 16

व्यक्तमात्मवतामात्मा भगवानात्मभावनः ।
स्वानामनुग्रहायेमां सिद्धरूपी चरत्यजः ॥१६॥

вйактам атмаватам атма бхагаван атма-бхаванах
сванам ануграхайемам сиддха-рупи чаратй аджах

вйактам - ясная; атма-ватам - трансценденталистов; атма - цель жизни; бхагаван - Верховная Личность Бога; атма-бхаванах - всегда желая поднять живых существ на более высокий уровень; сванам - чьи преданные; ануграхайа - чтобы оказать милость; имам - этот путь; сиддха-рупи - до конца постигшие свою духовную природу; чарати - путешествует; аджах - Нараяна.

Верховный Господь всегда заботится о духовном развитии живых существ, которые являются Его неотъемлемыми частицами, и только ради их блага путешествует по всему миру в облике таких осознавших себя душ, как вы.

КОММЕНТАРИЙ: Есть разные категории трансценденталистов: гьяни, то есть имперсоналисты, йоги-мистики и, разумеется, все преданные Верховной Личности Бога. Кумары были йогами и гьяни, а позднее стали бхактами. Сначала они были имперсоналистами, но затем встали на путь преданного служения, поэтому их считают лучшими из трансценденталистов. Преданные считаются представителями Верховной Личности Бога, и, чтобы помочь обусловленным душам восстановить свое изначальное сознание, они путешествуют по всем вселенным, рассказывая их обитателям о сознании Кришны. Лучших преданных Господа называют атмават, имея в виду, что они полностью осознали Высшую Душу. Верховная Личность Бога, которая в образе Параматмы пребывает в сердце каждого, старается возвысить живые существа до сознания Кришны. Поэтому Господа называют атма-бхавана. Верховный Господь всегда стремится дать индивидуальной душе разум, обладая которым она сможет постичь Его. Он всегда находится рядом с индивидуальной душой, как неразлучный друг, и обеспечивает живые существа всем необходимым в соответствии с их желаниями.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово атмаватам. Есть три класса преданных: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари, иначе говоря, неофиты, проповедники и маха-бхагаваты, преданные, достигшие высшей ступени самоосознания. Маха-бхагавата - это тот, кто до конца постиг смысл Вед и благодаря этому стал преданным Господа. Такой преданный не только сам убежден в том, что высшей целью человека является преданное служение Господу, но и способен убедить в этом других, опираясь на авторитет Вед. Он видит, что все живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, и потому не делает различий между ними. Мадхьяма- адхикари (проповедник) тоже хорошо знает шастры и обладает способностью убеждать других, но он по-разному смотрит на тех, кто благосклонно относится к Кришне, и тех, кто настроен по отношению к Нему враждебно. Иными словами, мадхьяма-адхикари никогда не проповедует демонам. Что же касается преданного-неофита, каништха-адхикари, то он не особенно разбирается в шастрах, но имеет твердую веру в Верховную Личность Бога. Кумары были маха-бхагаватами, так как, прежде чем стать преданными, они глубоко изучили Абсолютную Истину, то есть постигли смысл Вед. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что у Него много преданных, но особенно Ему дороги те, кто постиг смысл Вед. Каждый старается достичь того положения, которое по его представлениям является самым высшим. Карми, находящиеся в плену телесных представлений о жизни, стремятся испытать как можно больше чувственных удовольствий, а для гьяни достичь совершенства - значит погрузиться в сияние Господа. Для преданного же совершенство заключается в том, чтобы проповедовать по всему миру послание Верховной Личности Бога. Поэтому именно преданные являются истинными представителями Верховного Господа, и, когда они путешествуют по свету, это путешествует Сам Нараяна, так как преданные хранят Нараяну в своем сердце и повсюду прославляют Его. Представитель Нараяны неотличен от Самого Нараяны, но он не должен, подобно майявади, считать, что стал Нараяной. Как правило, майявади называют любого санньяси Нараяной. Они полагают, что, приняв санньясу, человек становится равным Нараяне или даже Самим Нараяной. Однако вайшнавы придерживаются иного мнения, о чем говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур:

уктас татха бхавйата эва садбхих
кинту прабхор йах прийа эва тасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам

Согласно философии вайшнавов, о преданном говорят, что он неотличен от Нараяны, не потому, что он стал Самим Нараяной, а потому, что он - Его доверенный слуга. Такие великие личности несут благо всему человечеству, выступая в роли духовных учителей, поэтому духовного учителя, проповедующего послание Нараяны, следует считать неотличным от Нараяны и почитать как Самого Господа.

ТЕКСТ 17

मैत्रेय उवाच
पृथोस्तत्सूक्तमाकर्ण्य सारं सुष्ठु मितं मधु ।
स्मयमान इव प्रीत्या कुमारः प्रत्युवाच ह ॥१७॥

маитрейа увача
притхос тат суктам акарнйа сарам суштху митам мадху
смайамана ива притйа кумарах пратйувача ха

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея продолжал говорить; притхох - царя Притху; тат - то; суктам - заключение Вед; акарнйа - слыша; сарам - очень содержательное; суштху - уместное; митам - лаконичное; мадху - приятное для слуха; смайаманах - улыбаясь; ива - как; притйа - в высшей степени удовлетворенный; кумарах - давший обет безбрачия; пратйувача - ответил; ха - так.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Выслушав содержательную, уместную, лаконичную и благозвучную речь Притху Махараджи, Санат-кумар, глава великих мудрецов, удовлетворенно улыбнулся и заговорил.

КОММЕНТАРИЙ: Речь, с которой Притху Махараджа обратился к четырем Кумарам, имела множество достоинств и потому заслуживала самой высокой похвалы. Говорящий должен всегда тщательно отбирать слова, его речь должна быть приятной для слуха и уместной. Тогда ее можно назвать содержательной. Речь Притху Махараджи обладала всеми этими достоинствами, так как он был чистым преданным Господа. Йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах - «Тот, кто непоколебимо верит в Верховного Господа и преданно служит Ему, обретает все лучшие качества» (Бхаг., 5.18.12). Итак, Кумары остались очень довольны речью царя, и Санат-кумар обратился к нему.

ТЕКСТ 18

सनत्कुमार उवाच
साधु पृष्टं महाराज सर्वभूतहितात्मना ।
भवता विदुषा चापि साधूनां मतिरीदृशी ॥१८॥

санат-кумара увача
садху приштам махараджа сарва-бхута-хитатмана
бхавата видуша чапи садхунам матир идриши

санат-кумарах увача - Санат-кумар сказал; садху - благочестивый; приштам - вопрос; махараджа - дорогой царь; сарва-бхута - все живые существа; хита-атмана - тем, кто желает добра каждому; бхавата - тобой; видуша - очень сведущим; ча - и; апи - хотя; садхунам - святых личностей; матих - разум; идриши - такой.

Санат-кумар сказал: О царь, ты задал мне замечательные вопросы. Такие вопросы благотворны для всех живых существ, особенно потому, что заданы тобой, ведь ты всегда заботишься о благе других. Несмотря на то что тебе известно все, ты задал эти вопросы, ибо так поступают все святые люди. Твое разумное поведение полностью соответствует твоему положению.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Притху в совершенстве знал трансцендентную науку, но, обращаясь к Кумарам, он сказал, что не разбирается в этих вопросах. Суть в том, что даже очень ученые люди, которым известно все, разговаривая с теми, кто занимает более высокое положение, должны задавать им вопросы. Например, Арджуна обратился к Кришне с вопросами как человек, не знающий трансцендентной науки, хотя на самом деле он знал ее досконально. Притху Махарадже тоже было известно все, но, говоря с Кумарами, он играл роль несведущего человека. Когда великие люди задают Господу или Его преданным вопросы, они делают это, заботясь о благе простых людей. Поэтому иногда они выступают в роли несведущих людей и задают вопросы тем, кто занимает более высокое положение и является для них авторитетом.

ТЕКСТ 19

सङ्गमः खलु साधूनामुभयेषां च सम्मतः ।
यत्सम्भाषणसम्प्रश्नः सर्वेषां वितनोति शम् ॥१९॥

сангамах кхалу садхунам убхайешам ча самматах
йат-самбхашана-сампрашнах сарвешам витаноти шам

сангамах - общение; кхалу - несомненно; садхунам - преданных; убхайешам - для обоих; ча - также; самматах - убедительный; йат - который; самбхашана - обсуждение; сампрашнах - вопрос и ответ; сарвешам - всех; витаноти - возрастает; шам - истинное счастье.

Когда преданные собираются вместе, их беседы, их вопросы и ответы, позволяют говорящему и слушателям прийти к убедительным выводам. Такие встречи помогают всем, кто участвует в них, обрести истинное счастье.

КОММЕНТАРИЙ: Воспринять всемогущее учение Верховного Господа может только тот, кто услышит его от преданных. Так, «Бхагавад-гиту» уже очень давно знают во всем мире, особенно на Западе, но до сих пор никто не получил от этого реальной пользы, поскольку содержание «Гиты» не обсуждалось в кругу преданных. До того как было основано наше Движение, ни один человек на Западе не стал преданным Кришны. Но стоило людям получить «Бхагавад-гиту» в том виде, в каком она передается по цепи ученической преемственности, и плоды духовного знания не заставили себя ждать.

Санат-кумар, один из четырех Кумаров, сообщил Притху Махарадже, что их встреча благотворна не только для Махараджи Притху, но и для самих Кумаров. Когда Нарада Муни стал расспрашивать Господа Брахму о Верховной Личности Бога, Господь Брахма поблагодарил Нараду за то, что тот дал ему возможность говорить о Верховном Господе. Таким образом, беседы, в которых один святой человек задает другому вопросы о Верховной Личности Бога или о высшей цели жизни, несут огромный заряд духовной энергии, и всякому, кто участвует в них, такие беседы приносят благо как в этой жизни, так и в следующей.

Слово убхайешам можно толковать по-разному. Все люди делятся на две категории: материалистов и трансценденталистов. И те, и другие могут извлечь для себя немалую пользу, если будут слушать беседы преданных. Благодаря общению с преданными жизнь материалиста становится упорядоченной, и, следовательно, возрастает вероятность того, что в будущем он станет преданным или уже в этой жизни сумеет осознать истинное положение живого существа. Тот, кто общается с преданными, в следующей жизни непременно родится человеком или по окончании этой жизни навсегда освободится из материального плена и вернется домой, к Богу. Итак, участие в беседах, которые ведут между собой преданные, приносит человеку как материальное, так и духовное благо. Такие беседы приносят пользу и говорящему, и слушателям, и карми, и гьяни. Обсуждение духовных вопросов в обществе преданных благотворно для всех без исключения. Поэтому Кумары признали, что их встреча с царем полезна не только для него, но и для них самих.

ТЕКСТ 20

अस्त्येव राजन्भवतो मधुद्विषः
पादारविन्दस्य गुणानुवादने ।
रतिर्दुरापा विधुनोति नैष्ठिकी
कामं कषायं मलमन्तरात्मनः ॥२०॥

астй эва раджан бхавато мадхудвишах
падаравиндасйа гунанувадане
ратир дурапа видхуноти наиштхики
камам кашайам малам антар-атманах

асти - есть; эва - несомненно; раджан - о царь; бхаватах - твоя; мадху-двишах - Господа; пада-аравиндасйа - лотосных стоп; гуна-анувадане - к прославлению; ратих - привязанность; дурапа - очень трудно; видхуноти - смывает; наиштхики - непоколебимая; камам - связанное с вожделением; кашайам - окрашено сексуальным желанием; малам - грязное; антах-атманах - из глубины сердца.

Санат-кумар продолжал: Дорогой царь, у тебя уже есть склонность прославлять лотосные стопы Верховной Личности Бога. Развить в себе это желание невероятно трудно, но, когда человек обретает непоколебимую веру в Господа, его сердце сразу очищается от вожделения.

КОММЕНТАРИЙ:
бхаванти хрит-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани
шраддха ратир бхактир анукрамишйати

Когда материалист общается с преданными, с его сердца по милости Верховной Личности Бога постепенно смывается вся грязь. Благодаря общению с преданными сердце материалиста очищается от вожделения и начинает сиять, как начищенное до блеска серебро. На самом деле живое существо никак не связано с чувственными удовольствиями и похотливыми желаниями. Оно просто создает все это в своем воображении или видит во сне. Но в общении с чистыми преданными живое существо пробуждается ото сна, и, когда душа осознает свою природу и понимает, что она создана для того, чтобы вечно служить Господу, к ней возвращается былое величие. Притху Махараджа уже осознал свою духовную природу, поэтому в нем проявилась заложенная в каждом живом существе склонность прославлять деяния Верховной Личности Бога. Вот почему Кумары заверили его в том, что он никогда не падет жертвой иллюзорной энергии Верховного Господа. Иными словами, слушание повествований о Господе и прославление Его деяний - единственный способ очистить сердце от материальной скверны. Ни карма, ни гьяна, ни йога не позволяют человеку очистить свое сердце, но, если он укроется под сенью лотосных стоп Господа, встав на путь преданного служения, его сердце очистится само собой.

ТЕКСТ 21

शास्त्रेष्वियानेव सुनिश्चितो नृणां
क्षेमस्य सध्र्यग्विमृशेषु हेतुः ।
असङ्ग आत्मव्यतिरिक्त आत्मनि
दृढा रतिर्ब्रह्मणि निर्गुणे च या ॥२१॥

шастрешв ийан эва сунишчито нринам
кшемасйа садхрйаг-вимришешу хетух
асанга атма-вйатирикта атмани
дридха ратир брахмани ниргуне ча йа

шастрешу - в писаниях; ийан эва - это только; су-нишчитах - твердо решено; нринам - человеческого общества; кшемасйа - высшего блага; садхрйак - в совершенстве; вимришешу - после тщательного рассмотрения; хетух - причина; асангах - непривязанность; атма-вйатирикте - телесные представления о жизни; атмани - к Высшей Душе; дридха - сильная; ратих - привязанность; брахмани - трансцендентное; ниргуне - во Всевышнем, не подверженном влиянию материальных гун; ча - и; йа - который.

Подробно рассмотрев этот вопрос, священные писания заключают, что высшая цель, к которой должны стремиться люди на пути к благоденствию, состоит в том, чтобы отказаться от телесных представлений о жизни и развить в себе прочную, всевозрастающую привязанность к Верховному Господу, трансцендентному к гунам материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый человек старается обрести высшее благо, однако те, кто отождествляет себя с материальным телом, не способны не только достичь этой цели, но даже понять, в чем заключается высшее благо. Высшая цель жизни указана в «Бхагавад-гите» (2.59): парам дриштва нивартате. Узнав, в чем состоит высшая цель жизни, человек естественным образом утрачивает привязанность к телу и всему, что с ним связано. В данном стихе говорится о необходимости постоянно развивать в себе привязанность к Трансцендентному (брахмани). Это подтверждается в «Веданта-сутре» (1.1.1): атхато брахма-джиджнаса - тот, кто не стремится обрести знание о трансцендентной Абсолютной Истине, не сможет освободиться от привязанности к материальному миру. Эволюционный процесс сам по себе не дает возможности живому существу постичь высшую цель, потому что в каждом из 8400000 видов жизни живые существа отождествляют себя со своим телом. Атхато брахма-джиджнаса: тот, кто хочет выйти из-под влияния телесных представлений о жизни, должен усилить свою привязанность к Брахману или развить в себе стремление постичь Его. Так он сможет достичь уровня трансцендентного преданного служения: шраванам киртанам вишнох. Усилить привязанность к Брахману - значит посвятить себя преданному служению. Те, кого привлекает безличный аспект Брахмана, не способны сохранять эту привязанность в течение долгого времени. Считая материальный мир митхьей, иллюзорным (джаган митхйа), имперсоналисты отрекаются от него и принимают санньясу, чтобы усилить свою привязанность к Брахману, но рано или поздно они снова возвращаются в этот иллюзорный мир. Йоги, осознавшие Параматму, локализованный аспект Брахмана, в том числе даже великие мудрецы, такие, как Вишвамитра, тоже иногда падают, становясь жертвами женских чар. Поэтому все шастры рекомендуют человеку развивать привязанность к Верховной Личности Бога. Это единственный способ избавиться от привязанности к материальной жизни. «Бхагавад-гита» (2.59) объясняет суть этого способа: парам дриштва нивартате. Прекратить материальную деятельность может лишь тот, кто действительно ощутил вкус преданного служения. Шри Чайтанья Махапрабху также говорил, что высшей целью жизни является любовь к Богу (према пум-артхо махан). До тех пор пока человек не разовьет в себе любовь к Богу, он не сможет достичь совершенства, то есть подняться на трансцендентный уровень.

ТЕКСТ 22

सा श्रद्धया भगवद्धर्मचर्यया
जिज्ञासयाध्यात्मिकयोगनिष्ठया ।
योगेश्वरोपासनया च नित्यं
पुण्यश्रवःकथया पुण्यया च ॥२२॥

са шраддхайа бхагавад-дхарма-чарйайа
джиджнасайадхйатмика-йога-ништхайа
йогешваропасанайа ча нитйам
пунйа-шравах-катхайа пунйайа ча

са - это преданное служение; шраддхайа - с верой и убежденностью; бхагават-дхарма - преданное служение; чарйайа - обсуждая; джиджнасайа - задавая вопросы; адхйатмика - духовное; йога-ништхайа - уверенностью в истинности духовного знания; йога- ишвара - Верховной Личности Бога; упасанайа - поклоняясь Ему; ча - и; нитйам - регулярно; пунйа-шравах - слушая о котором; катхайа - обсуждая; пунйайа - благочестивыми; ча - также.

Чтобы усилить свою привязанность ко Всевышнему, необходимо заниматься преданным служением, вопрошать о Верховной Личности Бога, следовать принципам бхакти-йоги, поклоняться Йогешваре, Верховной Личности Бога, а также слушать и пересказывать повествования, прославляющие Господа. Все эти занятия благочестивы по своей природе.

КОММЕНТАРИЙ: Слово йогешвара можно отнести как к Верховной Личности Бога, Кришне, так и к Его преданным. В «Бхагавад-гите» это слово встречается дважды. В восемнадцатой главе (18.78) Кришна назван Верховной Личностью Бога, Хари, повелителем всех мистических сил (йатра йогешварах кришнах). Кроме того, йогешвара описан в конце шестой главы (6.47): са ме йуктатамо матах. Слово йуктатама относится к лучшим из йогов, преданным Господа, которых тоже можно назвать йогешварами. В рассматриваемом стихе слова йогешвара-упасана означают «служить чистому преданному». Нароттама дас Тхакур говорит: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба - «Тому, кто не служит чистому преданному, никогда не достичь духовного совершенства». Прахлада Махараджа тоже говорит:

спришатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-'бхишекам
нишкинчананам на вринита йават

Мы должны найти прибежище у чистого преданного, который никак не связан с материальным миром и занят исключительно преданным служением Господу. Только тот, кто служит такому преданному, может выйти из-под влияния материальных гун. В этом стихе говорится о необходимости служить лотосным стопам величайшего из йогов, то есть преданного (йогешвара-упасанайа). Служить преданному, достигшему духовного совершенства, - значит слушать, как он рассказывает о величии Верховного Господа. Человек, который слушает рассказы чистого преданного, прославляющие Верховную Личность Бога, становится праведником. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (7.28): пока человек не станет праведником, он не сможет заниматься преданным служением Господу.

джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта
бхаджанти мам дридха-вратах

Чтобы достичь уровня преданного служения, необходимо полностью избавиться от оскверняющего влияния трех гун материальной природы. Тому, кто хочет заниматься преданным служением Господу, необходимо прежде всего принять истинного духовного учителя (адау гурв-ашрайам) и, узнав от него о своих трансцендентных обязанностях (сад-дхарма-приччха), идти по стопам великих святых, преданных Верховной Личности Бога (садху-марга-анугаманам). Таковы наставления Рупы Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху».

Итак, чтобы усилить свою привязанность к Верховной Личности Бога, необходимо найти истинного духовного учителя, узнать от него о принципах преданного служения и слушать, как он прославляет Верховного Господа и излагает Его трансцендентное учение. Это укрепит нашу веру в преданное служение и поможет нам развить привязанность к Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 23

अर्थेन्द्रियारामसगोष्ठ्यतृष्णया
तत्सम्मतानामपरिग्रहेण च ।
विविक्तरुच्या परितोष आत्मनि
विना हरेर्गुणपीयूषपानात् ॥२३॥

артхендрийарама-сагоштхй-атришнайа
тат-самматанам апариграхена ча
вивикта-ручйа паритоша атмани
вина харер гуна-пийуша-панат

артха - богатства; индрийа - чувства; арама - удовлетворение; са-гоштхи - с их друзьями; атришнайа - нежеланием; тат - то; самматанам - поскольку одобрено ими; апариграхена - неприятием; ча - также; вивикта-ручйа - вкус, вызывающий отвращение; паритоше - счастье; атмани - душа; вина - без; харех - Верховной Личности Бога; гуна - качеств; пийуша - нектар; панат - вкушая.

Чтобы ничто не мешало духовному развитию преданного, ему не следует общаться с теми, кого интересуют только чувственные удовольствия и деньги. Более того, нужно избегать даже тех, кто общается с такими людьми. Преданный должен построить свою жизнь так, чтобы он не мог прожить и дня без нектара повествований, прославляющих Верховную Личность Бога, Хари. Иначе говоря, духовное совершенство доступно только тому, у кого вкус чувственных наслаждений вызывает отвращение.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире каждый занят поисками денег и чувственных наслаждений. Единственная цель материалиста - заработать как можно больше денег и потратить их на удовлетворение своих чувств. Вот как описывает деятельность такого человека Шрила Шукадева Госвами:

вйавайена ча ва вайах
дива чартхехайа раджан
кутумба-бхаранена ва

Так живет большинство людей в материальном мире. По ночам они либо спят, тратя на сон больше шести часов, либо занимаются сексом. И то и другое - пустая трата времени. Так проходит их ночь, а с утра они отправляются на работу с единственной целью - заработать денег. И как только у них появляется немного денег, они тотчас тратят их на подарки своим детям и родственникам. Таких людей не интересуют истинные ценности жизни: они не стремятся понять, кто такой Бог, что представляет собой индивидуальная душа, каковы ее взаимоотношения с Богом и т.д. Сейчас люди настолько деградировали, что даже так называемых верующих не интересует ничего, кроме чувственных удовольствий. В век Кали людей, ведущих материалистический образ жизни, намного больше, чем в любую другую эпоху, поэтому, если человек хочет вернуться домой, к Богу, он должен не только служить осознавшим себя душам, но и прекратить общение с материалистами, которые занимаются исключительно тем, что зарабатывают деньги и тратят их на чувственные удовольствия. Он не должен стремиться к тому, к чему обычно стремятся материалисты, то есть к деньгам и чувственным удовольствиям. Поэтому говорится: бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Продвигаться по пути преданного служения может только тот, кого не привлекает материалистический образ жизни. И наоборот, то, в чем находят удовольствие преданные, нисколько не привлекает материалистов.

Однако просто отказаться от материальной деятельности или прекратить общение с материалистами еще не достаточно. Человек должен чем-то заниматься. Нередко человек, стремящийся к духовному совершенству, покидает общество материалистов и удаляется в уединенное место (что особенно рекомендуется йогам), но это не способствует его духовному развитию, ибо многие из таких йогов падают. Это в равной степени относится к гьяни: им, как правило, тоже не удается избежать падения, так как они не нашли прибежища под сенью лотосных стоп Господа. Единственное, что удается имперсоналистам или последователям философии пустоты, - это избежать общения с материальным миром, но они не могут удержаться на трансцендентном уровне, поскольку не занимаются преданным служением Господу. Преданное служение начинается со слушания повествований, прославляющих Верховную Личность Бога. Именно к этому призывает нас данный стих: вина харер гуна-пийуша-панат. Преданный должен пить нектар повествований, рассказывающих о величии Господа, то есть неустанно слушать и пересказывать их. Это основной метод духовного совершенствования, что подтверждает Господь Чайтанья Махапрабху в «Чайтанья-чаритамрите». Если тому, кто стремится к духовному совершенству, очень посчастливится, он встретит на своем пути истинного духовного учителя, от которого узнает о Кришне. Служа духовному учителю и Кришне, такой человек получит семя преданного служения (бхакти-лата-биджа), и если он посадит это семя в своем сердце и будет поливать его, слушая и пересказывая повествования о Господе, то из него вырастет великолепная бхакти-лата, лиана преданного служения (бхакти). Окрепнув, эта лиана пройдет сквозь оболочки вселенной и достигнет духовного мира, где будет продолжать расти, пока не достигнет лотосных стоп Кришны, подобно плющу, который тянется вверх по стене, пока не достигнет крыши. После этого лиана преданного служения растет уже беспрепятственно и приносит желанный плод. Этот плод, названный в данном стихе нектаром слушания повествований, прославляющих Верховную Личность Бога, завязывается на лиане преданного служения и созревает только тогда, когда человек поливает росток бхакти водой слушания и повторения. А для этого необходимо жить в обществе преданных, которые постоянно слушают и пересказывают повествования, прославляющие Верховного Господа. Движение сознания Кришны было основано именно для того, чтобы сотни его центров предоставили людям возможность слушать рассказы о Господе и пересказывать их, найти духовного учителя и прекратить общение с теми, кто преследует материальные цели. Воспользовавшись этими возможностями, человек сможет уверенно продвигаться по пути, ведущему домой, к Богу.

ТЕКСТ 24

अहिंसया पारमहंस्यचर्यया
स्मृत्या मुकुन्दाचरिताग्र्यसीधुना ।
यमैरकामैर्नियमैश्चाप्यनिन्दया
निरीहया द्वन्द्वतितिक्षया च ॥२४॥

ахимсайа парамахамсйа-чарйайа
смритйа мукундачаритагрйа-сидхуна
йамаир акамаир нийамаиш чапй аниндайа
нирихайа двандва-титикшайа ча

ахимсайа - не причиняя вреда другим живым существам; парамахамсйа-чарйайа - идя по стопам великих ачарьев; смритйа - помня; мукунда - Верховную Личность Бога; ачарита-агрйа - рассказывая другим о Его деяниях; сидхуна - нектаром; йамаих - придерживаясь регулирующих принципов; акамаих - лишенный материальных желаний; нийамаих - строго соблюдая правила и предписания; ча - также; апи - несомненно; аниндайа - не злословя; нирихайа - живя просто, скромно; двандва - двойственность; титикшайа - терпением; ча - и.

Человек, стремящийся к духовному совершенству, не должен причинять вреда ни одному живому существу. Он должен идти по стопам великих ачарьев, всегда помнить нектарные игры Верховной Личности Бога, следовать всем регулирующим принципам, не рассчитывая на материальное вознаграждение, и никогда не злословить. Преданному следует жить просто, оставаться невозмутимым, сталкиваясь с проявлениями контрастов материального мира, и терпеливо переносить все, с чем ему приходится сталкиваться в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ: Преданные Кришны - это настоящие святые, садху. Первое качество садху, или преданного, - ахимса, воздержание от насилия. Тот, кто хочет заниматься преданным служением и вернуться домой, к Богу, должен прежде всего следовать принципу ахимсы, то есть никогда не причинять вреда другим живым существам. В «Шримад-Бхагаватам» садху называют титикшавах каруниках (Бхаг., 3.25.21). Преданный должен быть терпеливым и сострадательным. Когда ему самому причиняют боль, садху должен терпеть ее, но ему не следует оставаться безучастным к страданиям других. Мир переполнен насилием, и первейшая задача преданного - прекратить это насилие, в том числе ничем не оправданное убийство животных. Преданный - друг не только людей, но и всех живых существ, так как в его глазах все живые существа - дети Верховной Личности Бога. Он не провозглашает себя единственным сыном Бога и не позволяет убивать других живых существ на том основании, что у них якобы нет души. Чистый преданный Господа никогда не примирится с такой философией. Сухридах сарва-дехинам: истинный преданный - друг всех живых существ. В «Бхагавад-гите» Кришна провозглашает Себя прародителем всех видов живых существ, поэтому преданный Кришны считает себя другом всех и каждого. В этом суть ахимсы. В сущности, следовать принципу ахимсы может только тот, кто идет по стопам великих ачарьев. Поэтому, в соответствии с философией вайшнавов, мы должны идти по пути, проложенному великими ачарьями четырех сампрадай, четырех цепей ученической преемственности.

Любые попытки достичь духовного совершенства, не прибегая к помощи духовных учителей, принадлежащих к цепи ученической преемственности, просто смехотворны. Поэтому в Ведах сказано: ачарйаван пурушо веда - тот, кто идет по стопам ачарьев, принадлежащих к цепи ученической преемственности, видит вещи в истинном свете (Чхандогья-упанишад, 6.14.2). Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет: чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо обратиться к истинному духовному учителю (Мундака-упанишад, 1.2.12). Очень важным в духовной жизни является понятие смритйа. Смритйа означает «постоянное памятование о Кришне». Нужно так построить свою жизнь, чтобы мы никогда не переставали думать о Кришне. Мы должны жить в Кришне, то есть, едим ли мы, спим, идем куда-то или работаем, мы всегда должны пребывать мыслями в Кришне. В Обществе сознания Кришны (ИСККОН) мы рекомендуем преданным организовывать свою жизнь так, чтобы всегда помнить о Кришне. Например, когда наши преданные изготавливают благовония «Духовное небо», они слушают рассказы о Кришне или Его преданных. В шастрах говорится: смартавйах сататам вишнух - люди должны помнить о Господе Вишну всегда, постоянно. Висмартавйо на джатучит - о Вишну никогда нельзя забывать. В этом смысл духовной жизни. Смритйа. Мы сможем все время думать о Господе, если будем постоянно слушать о Нем. Поэтому в данном стихе говорится: мукундачаритагрйа-сидхуна. Сидху значит «нектар». Слушать то, что говорится о Кришне в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» или других авторитетных священных писаниях, - значит жить в сознании Кришны. Такой постоянной сосредоточенности в сознании Кришны могут достичь только те, кто строго следует правилам и предписаниям шастр. В Движении сознания Кришны мы рекомендуем преданным каждый день повторять на четках по шестнадцать кругов маха-мантры и следовать регулирующим принципам. Это поможет им неуклонно совершенствоваться в духовной жизни.

Кроме того, в этом стихе говорится, что духовно развиваться может только тот, кто обуздал свои чувства (йамаих). Человек, обуздавший чувства, становится свами или госвами. Поэтому тот, кто носит высокий титул свами или госвами, обязан держать чувства под строгим контролем. Иными словами, он должен стать хозяином своих чувств. Достичь этого может только тот, кто не стремится к материальным наслаждениям. Если чувства вдруг решат действовать самостоятельно, мы должны сдержать их порывы. Если мы просто научимся избегать материальных удовольствий, нам нетрудно будет держать свои чувства в узде.

Еще одно важное слово, употребленное в данном стихе, - аниндайа. Это значит, что преданные не должны критиковать другие религии. Различные религиозные системы находятся под влиянием разных гун материальной природы. Религии в гунах невежества и страсти не могут быть столь же совершенными, как религия в гуне благости. В «Бхагавад-гите» все явления материального мира классифицируются в соответствии с тем, под влиянием какой из трех гун материальной природы они находятся, поэтому к религиозным системам приложима та же классификация. Когда люди находятся под преобладающим влиянием гун страсти и невежества, те же качества будут присущи и религии, которую они исповедуют. Вместо того чтобы критиковать такие религиозные системы, преданный должен призывать их последователей строго следовать принципам своих религий, чтобы со временем они могли подняться на уровень религии в гуне благости. Критика таких религий приводит лишь к тому, что ум преданного возбуждается. Поэтому мы должны быть терпимыми и учиться подавлять возникающее в уме беспокойство.

Еще одна отличительная черта преданного - нирихайа, неприхотливость. Нириха означает «мягкий», «скромный», «непритязательный». Преданный не должен подражать материалистам, живя в роскоши. Ему подобает жить просто и мыслить возвышенно. Он должен принимать только то, что необходимо для поддержания тела в здоровом состоянии, чтобы без помех заниматься преданным служением. Ему не следует есть или спать больше, чем это необходимо. Он должен есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть, и спать не более шести-семи часов в сутки - вот принципы, которым следует преданный. Пока у нас есть тело, оно будет подвержено воздействию климатических перемен, болезней, стихийных бедствий и прочих проявлений тройственных материальных страданий. Это неизбежно. Иногда мы получаем письма, в которых преданные-неофиты спрашивают, почему они продолжают болеть, несмотря на то, что занимаются преданным служением. Из этого стиха они должны уяснить, что им нужно научиться терпению (двандва-титикшайа). Материальный мир - это мир противоположностей. Преданный не должен думать, что раз он заболел, значит лишился сознания Кришны. В сознании Кришны можно оставаться, невзирая ни на какие материальные препятствия. В «Бхагавад-гите» (2.14) Господь Шри Кришна говорит: тамс титикшасва бхарата - «Дорогой Арджуна, терпеливо переноси все невзгоды и, что бы ни случилось, продолжай действовать в сознании Кришны».

ТЕКСТ 25

हरेर्मुहुस्तत्परकर्णपूर
गुणाभिधानेन विजृम्भमाणया ।
भक्त्या ह्यसङ्गः सदसत्यनात्मनि
स्यान्निर्गुणे ब्रह्मणि चाञ्जसा रतिः ॥२५॥

харер мухус татпара-карна-пура-
гунабхидханена виджримбхаманайа
бхактйа хй асангах сад-асатй анатмани
сйан ниргуне брахмани чанджаса ратих

харех - Верховной Личности Бога; мухух - постоянно; тат-пара - связанные с Верховной Личностью Бога; карна-пура - украшение для уха; гуна-абхидханена - обсуждая трансцендентные качества; виджримбхаманайа - развивая сознание Кришны; бхактйа - преданностью; хи - несомненно; асангах - неоскверненный; сат- асати - материальный мир; анатмани - противостоящее духовному знанию; сйат - должен быть; ниргуне - в трансцендентном; брахмани - в Верховном Господе; ча - и; анджаса - легко; ратих - влечение.

Чтобы совершенствоваться в преданном служении, нужно постоянно слушать рассказы о трансцендентных качествах Верховной Личности Бога. Эти повествования подобны изысканным украшениям в ушах преданных. Занимаясь служением Господу, человек выходит из-под влияния гун материальной природы и без труда достигает трансцендентного уровня сосредоточенности на Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особо подчеркивается важность одной из форм преданного служения, а именно слушания. Преданный не желает слушать ни о чем, кроме духовных деяний или игр Верховной Личности Бога. Мы можем усилить свое желание заниматься преданным служением Господу, слушая «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» в пересказе тех, кто осознал свою духовную природу. Чем больше мы слушаем осознавших себя душ, тем дальше продвигаемся по пути преданного служения, а прогресс в преданном служении приводит к тому, что наша привязанность к материальному миру ослабевает. Далее, по словам Господа Чайтаньи Махапрабху, чем слабее становится наша привязанность к материальному миру, тем сильнее мы привязываемся к Верховной Личности Бога. Поэтому преданный, который действительно хочет достичь совершенства в преданном служении и вернуться домой, к Богу, должен утратить интерес к чувственным наслаждениям и общению с людьми, которые привязаны к деньгам и удовольствиям. Этот совет дает нам Господь Чайтанья Махапрабху:

парам парам джигамишор бхава-сагарасйа
сандаршанам вишайинам атха йошитам ча
ха ханта ханта виша-бхакшанато 'пй асадху

Имперсоналисты и профессиональные чтецы «Бхагаватам», которые в большинстве своем отстаивают демонические представления о том, что общество должно делиться на касты по происхождению людей, по-своему толкуют употребленное в этом стихе слово брахмани. Они говорят, что брахмани означает «безличный Брахман», но не могут увязать свой вывод с другими словами из этого же стиха: бхактйа и гунабхидханена. По представлениям имперсоналистов, безличный Брахман лишен трансцендентных качеств, следовательно, слово брахмани означает «у Верховной Личности Бога». Верховная Личность Бога - это Кришна, о чем говорит в «Бхагавад-гите» Арджуна. Таким образом, слово брахма всегда относится к Кришне, а не к безличному сиянию, называемому Брахманом. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате (Бхаг., 1.2.11). Брахман, Параматма и Бхагаван в совокупности составляют Брахман, но, когда речь идет о бхакти или о памятовании трансцендентных качеств, слово брахман относится к Верховной Личности Бога, а не к безличному Брахману.

ТЕКСТ 26

यदा रतिर्ब्रह्मणि नैष्ठिकी पुमा
नाचार्यवान्ज्ञानविरागरंहसा ।
दहत्यवीर्यं हृदयं जीवकोशं
पञ्चात्मकं योनिमिवोत्थितोऽग्निः ॥२६॥

йада ратир брахмани наиштхики пуман
ачарйаван джнана-вирага-рамхаса
дахатй авирйам хридайам джива-кошам
панчатмакам йоним ивоттхито 'гних

йада - когда; ратих - привязанность; брахмани - на Верховной Личности Бога; наиштхики - сосредоточена; пуман - человек; ачарйаван - полностью предавшийся духовному учителю; джнана - знания; вирага - отрешенности; рамхаса - силой; дахати - сжигает; авирйам - бессильный; хридайам - в сердце; джива-кошам - покрытие духовной души; панча-атмакам - пять элементов; йоним - источник рождения; ива - как; уттхитах - исходящий; агних - огонь.

Когда душа, находящаяся в сердце и покрытая пятью элементами, по милости духовного учителя и благодаря пробудившимся в ней знанию и отрешенности развивает в себе привязанность к Верховной Личности Бога, она сжигает свои материальные оболочки так же, как огонь сжигает дрова, из которых появился.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что как дживатма, индивидуальная душа, так и Параматма находятся в сердце живого существа. В Ведах сказано: хриди хй айам атма - и душа, и Сверхдуша обитают в сердце. Индивидуальная душа освобождается, когда она выходит из материального сердца или очищает и одухотворяет его. В этом стихе приведено очень точное сравнение: йоним ивоттхито 'гних. Агни, огонь, выходит из дров и сам сжигает их дотла. Тот, кто развил в себе привязанность к Верховной Личности Бога, в каком- то смысле уподобляется огню. Разгораясь, огонь излучает тепло и свет, и точно так же, когда живое существо, находящееся в сердце, обретает полное духовное знание и отрешается от материального мира, оно сжигает свою материальную оболочку, состоящую из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, - и избавляется от пяти материальных привязанностей: невежества, ложного эго, привязанности к материальному миру, ненависти и погруженности в материальное сознание. Поэтому употребленное здесь слово панчатмакам может относиться либо к пяти материальным элементам, либо к пяти оболочкам материального осквернения. Когда все они сгорают дотла в пламени знания и отрешенности, живое существо целиком сосредоточивается на преданном служении Верховной Личности Бога. Однако освободиться от пяти оболочек, которые покрывают живое существо, находящееся в материальном сердце, может только тот, кто нашел прибежище у истинного духовного учителя и, следуя его указаниям, развил в себе привязанность к Кришне. живое существо находится в сердце, и извлечь его оттуда - значит освободить его. Такова суть данного метода. Мы должны принять покровительство истинного духовного учителя и, выполняя его указания, углубить свои знания о преданном служении, избавиться от привязанности к материальному миру и в конце концов обрести освобождение. Чистый преданный Господа живет не в материальном, а в духовном теле, подобно тому как сухое ядро кокосового ореха не связано со скорлупой кокоса, хоть и покрыто ею. Вот почему тело чистого преданного называют чин-майа- шарира, что значит «одухотворенное тело». Иными словами, тело чистого преданного никак не связано с материальной деятельностью, и, следовательно, такой преданный всегда находится в освобожденном состоянии, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (14.26): брахма-бхуйайа калпате. Это подтверждает Шрила Рупа Госвами:

кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу
дживан-муктах са учйате

«Тот, кто, независимо от своего положения, целиком посвящает свое тело, ум и речь служению Господу, является освобожденной душой, даже если находится в материальном теле».

ТЕКСТ 27

दग्धाशयो मुक्तसमस्ततद्गुणो
नैवात्मनो बहिरन्तर्विचष्टे ।
परात्मनोर्यद्व्यवधानं पुरस्तात्
स्वप्ने यथा पुरुषस्तद्विनाशे ॥२७॥

дагдхашайо мукта-самаста-тад-гуно
наиватмано бахир антар вичаште
паратманор йад-вйавадханам пурастат
свапне йатха пурушас тад-винаше

дагдха-ашайах - когда все материальные желания сожжены; мукта - освобожденный; самаста - все; тат-гунах - все материальные качества; на - не; эва - несомненно; атманах - душа или Сверхдуша; бахих - внешнее; антах - внутреннее; вичаште - действуя; пара-атманох - Сверхдуши; йат - то; вйавадханам - различие; пурастат - которое существовало вначале; свапне - во сне; йатха - как; пурушах - человек; тат - то; винаше - когда заканчивается.

Когда человек избавляется от всех материальных желаний и выходит из-под влияния материальных гун, разница между его внешней и внутренней деятельностью уничтожается. В это время стирается грань между душой и Сверхдушой, существовавшая до того, как душа осознала себя. Так, когда заканчивается сон, исчезает разница между ним и тем, кто его видел.

КОММЕНТАРИЙ: По словам Шрилы Рупы Госвами, преданный должен избавиться от всех материальных желаний (анйабхилашита-шунйам). Тому, у кого не осталось материальных желаний, больше не нужно заниматься философскими изысканиями или кармической деятельностью. живое существо, свободное от материальных желаний, практически не связано с материальным телом. Выше уже приводился пример, помогающий понять это состояние: ядро кокосового ореха, отделившееся от скорлупы. В этом состоянии живое существо обретает освобождение. В «Шримад-Бхагаватам» (2.10.6) говорится, что обрести мукти (освобождение) - значит вернуться в свое изначальное состояние (сварупена вйавастхитих). Материальные желания остаются у человека до тех пор, пока он отождествляет себя с материальным телом, но, когда он осознает себя вечным слугой Кришны, его желания перестанут быть материальными. Именно в таком сознании действует преданный. Иными словами, по-настоящему освобожденной душой может считаться только тот, у кого не осталось материальных желаний, связанных с телом.

Человек, освободившийся от влияния материальных гун, перестает действовать ради удовлетворения собственных чувств, и вся его деятельность становится абсолютной. В обусловленном состоянии человек занимается деятельностью двух видов. Он действует, чтобы удовлетворить потребности тела и вместе с тем чтобы обрести освобождение. Но когда преданный избавляется от всех материальных желаний, то есть выходит из-под влияния материальных гун, грань между действиями, совершаемыми ради души, и действиями, совершаемыми ради тела, стирается. Таким образом он полностью освобождается от телесных представлений о жизни. Поэтому Рупа Госвами говорит:

кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу
дживан-муктах са учйате

Тот, кто полностью поглощен служением Господу, является освобожденной личностью, в каких бы условиях он ни находился. Такого человека называют дживан-муктой, имея в виду, что он обрел освобождение, оставаясь в материальном теле. В состоянии освобождения различие между действиями, связанными с удовлетворением чувств, и действиями, ведущими к освобождению, стирается. Тот, кто освободился от желаний, связанных с удовлетворением собственных чувств, избавляется от необходимости испытывать на себе такие последствия своих прошлых поступков, как скорбь и иллюзия. Карми и гьяни не могут избавиться от скорби и иллюзии, но осознавшая себя, освобожденная душа, действующая исключительно ради удовлетворения Верховной Личности Бога, не испытывает ни того, ни другого. Это и есть состояние единения, или слияния с бытием Верховной Личности Бога. Человек, находящийся в этом состоянии, больше не имеет обособленных интересов, хотя и сохраняет свою индивидуальность. Он полностью поглощен служением Господу и не стремится к удовлетворению собственных чувств, поэтому он видит только Верховную Личность Бога и не обращает внимания на себя. У такого человека не осталось никаких личных интересов. Когда человек просыпается, сон исчезает. Во сне он мог видеть себя царем, восседающим на троне, свое войско и т.д., но, когда сон заканчивается, он не видит ничего, кроме самого себя. Подобно этому, тот, кто обрел освобождение, понимает, что он - неотъемлемая частица Верховного Господа, действующая в соответствии с Его волей. Таким образом живое существо становится единым с Верховным Господом, хотя оба они сохраняют свою индивидуальность. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Таково правильное понимание концепции единства души и Сверхдуши.

ТЕКСТ 28

आत्मानमिन्द्रियार्थं च परं यदुभयोरपि ।
सत्याशय उपाधौ वै पुमान्पश्यति नान्यदा ॥२८॥

атманам индрийартхам ча парам йад убхайор апи
сатй ашайа упадхау ваи пуман пашйати нанйада

атманам - душа; индрийа-артхам - к удовлетворению чувств; ча - и; парам - трансцендентный; йат - то; убхайох - оба; апи - несомненно; сати - находясь; ашайе - материальные желания; упадхау - отождествление; ваи - несомненно; пуман - человек; пашйати - видит; на анйада - не иначе.

Когда индивидуальная душа стремится к удовлетворению собственных чувств, у нее возникают всевозможные желания, в результате чего она начинает отождествлять себя с тем, чем на самом деле не является. Но у того, кто достиг трансцендентного положения, не остается никаких желаний, кроме желания исполнять волю Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Духовная по своей природе душа покрыта материальными желаниями, поэтому она отождествляет себя с материальными телами различных видов и форм, считая себя животным, человеком, полубогом, птицей, зверем и т.д. Это ложное самоотождествление, порожденное ложным эго, по-разному воздействует на живое существо, и, оказавшись под покровом иллюзорных материальных желаний, оно начинает видеть разницу между материей и духом. Однако для того, кто перестал отождествлять себя с материальным телом, различий между материей и духом не существует. Такой человек видит духовную природу всего сущего. Пока живое существо покрыто оболочкой материальных желаний, оно считает себя господином или наслаждающимся. Это заставляет его искать чувственных наслаждений и приносит ему материальные страдания, счастье и горе. Но тот, кто освободился от подобных представлений о жизни, сбрасывает с себя бремя телесных самоотождествлений. Такой человек видит духовную природу всего сущего и понимает, что все связано с Верховным Господом. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.255) Шрила Рупа Госвами объясняет это следующим образом:

йатхархам упайунджатах
нирбандхах кришна-самбандхе
йуктам ваирагйам учйате

Человек, находящийся на ступени освобождения, не имеет материальных привязанностей и равнодушен к чувственным наслаждениям. Он понимает, что все сущее связано с Верховной Личностью Бога и должно быть так или иначе использовано в служении Господу. Поэтому он ни от чего не отказывается. Ему незачем отрекаться от чего бы то ни было, поскольку парамахамса способен все использовать в служении Господу. Изначальная природа всего сущего духовна, ничего материального просто не существует. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 8.274) также сказано, что для маха-бхагаваты, преданного, достигшего духовного совершенства, нет ничего материального:

сарватра хайа ниджа ишта-дева-спхурти

Хотя он видит деревья, горы, движущихся и неподвижных живых существ, он понимает, что все это сотворено Верховным Господом, и это знание позволяет ему видеть только творца, а не созданное Им. Иными словами, такой преданный перестает проводить разграничение между творцом и Его творением. Во всем он видит только Верховную Личность Бога. Он видит Кришну во всем и все в Кришне. В этом заключается единство всего сущего.

ТЕКСТ 29

निमित्ते सति सर्वत्र जलादावपि पूरुषः ।
आत्मनश्च परस्यापि भिदां पश्यति नान्यदा ॥२९॥

нимитте сати сарватра джаладав апи пурушах
атманаш ча парасйапи бхидам пашйати нанйада

нимитте - в силу причин; сати - будучи; сарватра - везде; джала-адау апи - вода и другие отражающие поверхности; пурушах - человек; атманах - себя; ча - и; парасйа апи - другого; бхидам - разграничение; пашйати - видит; на анйада - другой причины нет.

Человек видит разницу между собой и другими только в силу различных внешних причин. Эта разница подобна разнице между отражениями одного и того же человека в воде, масле и зеркале.

КОММЕНТАРИЙ: Духовная душа едина - это Верховная Личность Бога. Она проявляет Себя в виде экспансий свамша и вибхиннамша. Дживы представляют собой экспансии вибхиннамша, а многочисленные воплощения Верховной Личности Бога относятся к категории свамши. Верховный Господь обладает многочисленными энергиями, каждая из которых дает начало многочисленным экспансиям. Следовательно, разные причины приводят к возникновению различных экспансий единого начала, Верховной Личности Бога. Понять это - значит обрести истинное знание, но, когда живое существо покрыто упадхи, материальным телом, оно начинает различать экспансии Верховного Господа, так же как мы видим разницу между своим отражением в воде, масле и зеркале. То, что отражается в воде, кажется движущимся. Тот же самый предмет, отражающийся на поверхности льда, кажется неподвижным, а когда он же отражается в масле, то кажется подернутым дымкой. Объект один, но в разных условиях он выглядит по-разному. Когда же фактор, вызывающий изменения, устраняется, целое воспринимается в своем единстве. Иными словами, когда, занимаясь бхакти-йогой, человек становится парамахамсой, то есть достигает высшего совершенства, он везде и во всем видит только Кришну. Ничего другого для него не существует.

Итак, в силу разных причин живое существо предстает в различных формах, воплощаясь в виде животного, человека, полубога, дерева и т.д. Но на самом деле все живые существа принадлежат к пограничной энергии Верховного Господа. Поэтому в «Бхагавад- гите» (5.18) говорится, что тот, кто способен видеть душу, не проводит различий между ученым брахманом, собакой, слоном или коровой. Пандитах сама-даршинах. Тот, кто обладает истинным знанием, видит только живое существо, а не покрывающие его оболочки. Таким образом, различия между живыми существами определяются их кармой, то есть деятельностью, которой они занимались ради того, чтобы насладиться ее плодами. Однако, прекратив кармическую деятельность и заменив ее на преданное служение Господу, мы поймем, что между нами и другими живыми существами, в каких бы телах они ни находились, нет никакой разницы. Обрести это знание может только тот, кто обладает сознанием Кришны. В нашем Движении участвуют представители разных рас и стран, но, поскольку все они считают себя слугами Верховной Личности Бога, для них не существует разницы между черными и белыми, желтокожими и краснокожими. Поэтому только Движение сознания Кришны способно помочь живым существам избавиться от всех материальных самоотождествлений.

ТЕКСТ 30

इन्द्रियैर्विषयाकृष्टैराक्षिप्तं ध्यायतां मनः ।
चेतनां हरते बुद्धेः स्तम्बस्तोयमिव ह्रदात् ॥३०॥

индрийаир вишайакриштаир акшиптам дхйайатам манах
четанам харате буддхех стамбас тойам ива храдат

индрийаих - чувствами; вишайа - объекты чувств; акриштаих - привлеченные; акшиптам - возбужденный; дхйайатам - постоянно думающий; манах - ум; четанам - сознание; харате - утрачивается; буддхех - разума; стамбах - густая трава; тойам - воду; ива - как; храдат - из озера.

Когда ум и чувства человека в поисках наслаждений тянутся к объектам чувств, его ум приходит в возбуждение. Тот, кто постоянно размышляет об объектах чувств, практически полностью утрачивает свое истинное сознание. Так высокая густая трава, растущая на берегу озера, постепенно выпивает из него всю воду.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дано замечательное объяснение того, как наше изначальное сознание, сознание Кришны, оскверняется, так что с течением времени мы почти полностью забываем о своих взаимоотношениях с Верховным Господом. Как было сказано в одном из предыдущих стихов, мы должны постоянно заниматься преданным служением Господу, чтобы наши материальные желания постепенно сгорели в его пламени. Это поможет нам вы рваться из круговорота рождений и смертей. Кроме того, таким образом мы сможем обрести непоколебимую веру в лотосные стопы Верховной Личности Бога. Но если мы позволим уму постоянно думать о чувственных наслаждениях, он станет причиной нашего материального рабства. Если наш ум поглощен мыслями о наслаждениях, то как бы мы ни хотели обрести сознание Кришны, нам не удастся забыть о чувственных удовольствиях, так как мы привыкли постоянно думать о них. Если человек, не способный совладать со своим умом, примет санньясу, он все равно будет думать об объектах чувств: семье, обществе, роскошном особняке и т.д. Даже если он уйдет в Гималаи или в лес, его ум по-прежнему будет занят подобными мыслями. Со временем эта скверна поразит и его интеллект. Тот же, чей интеллект осквернен, утрачивает вкус к сознанию Кришны, изначально присущий каждому.

В этом стихе приведено очень точное сравнение. Даже большое озеро постепенно высыхает, если его берега заросли высокой травой куша с толстыми, как колонны, стеблями. Точно так же, когда в нашем сердце вырастают колонны материальных желаний, они всасывают в себя чистую воду нашего сознания. Поэтому нужно с самого начала вырвать стебли травы куша и отбросить их как можно дальше. Шри Чайтанья Махапрабху учил, что, если с самого начала не выполоть сорняки, растущие на рисовом поле, они поглотят все удобрения и воду, и ростки риса засохнут. желание чувственных наслаждений является причиной нашего падения в материальный мир, где мы испытываем тройственные страдания и вынуждены снова и снова переживать рождение, смерть, старость и болезни. Но, направив свои желания на трансцендентное любовное служение Господу, мы тем самым очистим их. Уничтожить желания невозможно, нужно просто очистить их от материальных наслоений. Тот, кто считает себя представителем определенной нации, членом того или иного общества или семьи, и живет мыслями о них, окончательно запутывается в сетях обусловленной жизни, обрекая себя на муки бесконечных рождений и смертей. Если же мы направим свои желания на служение Господу, они очистятся и мы мгновенно избавимся от материальной скверны.

ТЕКСТ 31

भ्रश्यत्यनुस्मृतिश्चित्तं ज्ञानभ्रंशः स्मृतिक्षये ।
तद्रोधं कवयः प्राहुरात्मापह्नवमात्मनः ॥३१॥

бхрашйатй анусмритиш читтам
джнана-бхрамшах смрити-кшайе
тад-родхам кавайах прахур
атмапахнавам атманах

бхрашйати - разрушается; анусмритих - постоянно думая; читтам - сознание; джнана-бхрамшах - лишенный истинного знания; смрити-кшайе - потерей памяти; тат-родхам - останавливая этот процесс; кавайах - великие мудрецы; прахух - высказали мнение; атма - души; апахнавам - гибель; атманах - души.

Лишившись своего изначального сознания, обусловленная душа утрачивает память о том, кем она была в прошлом, и перестает понимать свое нынешнее положение. А когда память потеряна, все знания, которые приобретает душа, основаны на ложной предпосылке. Душу, с которой это произошло, ученые мудрецы называют погибшей.

КОММЕНТАРИЙ: живое существо, или душа, существует всегда. Душа бессмертна, ее нельзя уничтожить, но, когда она утрачивает истинное знание, знатоки священных писаний говорят, что она погибла. Именно в этом заключается разница между животными и людьми. Недалекие философы заявляют, что у животных нет души. На самом деле душа у животных есть, но из-за покрывающей их пелены невежества кажется, что они лишены души. Если бы в теле не было души, оно не могло бы двигаться. Этим живое тело отличается от мертвого. Тело, из которого ушла душа, называют мертвым. Если же душа не проявляет истинного знания, ее считают погибшей. Наше изначальное сознание - это сознание Кришны, так как все мы - неотъемлемые частицы Кришны. Используя это сознание не по назначению, живое существо попадает в материальный мир, где его изначальное сознание оскверняется, и живое существо начинает считать себя сотворенным из материальных элементов. Так живое существо забывает о том, что по своей природе оно является неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, подобно тому как человек забывает себя во сне. Когда изначальное сознание души перестает функционировать, падшая душа начинает строить свою деятельность на ложной основе. Таким образом, вся деятельность современной цивилизации зиждется на ложной основе, поскольку сейчас практически все люди отождествляют себя с материальным телом. Поэтому про современных людей можно сказать, что они погубили свои души и в этом смысле мало чем отличаются от животных.

ТЕКСТ 32

नातः परतरो लोके पुंसः स्वार्थव्यतिक्रमः ।
यदध्यन्यस्य प्रेयस्त्वमात्मनः स्वव्यतिक्रमात् ॥३२॥

натах паратаро локе пумсах свартха-вйатикрамах
йад-адхй анйасйа прейаствам атманах сва-вйатикрамат

на - не; атах - после этого; паратарах - более великое; локе - в этом мире; пумсах - живых существ; сва-артха - выгода; вйатикрамах - препятствие; йат-адхи - помимо того; анйасйа - других; прейаствам - быть более интересными; атманах - для души; сва - своей; вйатикрамат - препятствуя.

Ничто так не препятствует достижению цели жизни, как мысль о том, что есть занятия более приятные, чем постижение своей истинной природы.

КОММЕНТАРИЙ: жизнь дана человеку прежде всего для самоосознания. Осознать себя - значит понять природу Высшего «Я» и индивидуального «я», то есть Верховной Личности Бога и живого существа. Но когда человека начинает больше интересовать тело и удовлетворение его потребностей, это становится преградой на пути человека к самоосознанию. Под влиянием майи он начинает искать чувственных удовольствий, которые противопоказаны тем, кто хочет осознать свою духовную природу. Вместо того чтобы стремиться к удовлетворению собственных чувств, человек должен действовать ради удовлетворения чувств Сверхдуши. Любые действия, противоречащие этому принципу, безусловно, препятствуют достижению цели человеческой жизни.

ТЕКСТ 33

अर्थेन्द्रियार्थाभिध्यानं सर्वार्थापह्नवो नृणाम् ।
भ्रंशितो ज्ञानविज्ञानाद्येनाविशति मुख्यताम् ॥३३॥

артхендрийартхабхидхйанам сарвартхапахнаво нринам
бхрамшито джнана-виджнанад йенавишати мукхйатам

артха - о богатствах; индрийа-артха - для удовлетворения своих чувств; абхидхйанам - постоянно думая; сарва-артха - четыре цели; апахнавах - разрушительное; нринам - человеческого общества; бхрамшитах - лишенный; джнана - знания; виджнанат - преданного служения; йена - всем этим; авишати - входит; мукхйатам - в неподвижные формы жизни.

Если все человеческое общество живет только мыслями о том, как заработать побольше денег, а затем истратить их на чувственные удовольствия, оно наносит себе непоправимый ущерб. Человек, лишившийся знания и не занимающийся преданным служением, в следующей жизни становится деревом или камнем.

КОММЕНТАРИЙ: Гьяна, знание, - это понимание своей истинной природы, а вигьяна - практическое применение этого знания в жизни. живое существо, получившее тело человека, должно подняться на уровень гьяны и вигьяны, но если человек не использует эту благоприятную возможность для того, чтобы с помощью духовного учителя и шастр обрести знание и научиться применять его на практике, то в следующей жизни ему придется родиться среди неподвижных живых существ. К неподвижным живым существам относятся горы, холмы, деревья, растения и т.д. Такая форма существования на санскрите называется шунйатам или мукхйатам, что означает прекращение всякой деятельности. Философов, призывающих к бездействию, называют шуньявади. Естественная эволюция человека подводит его к осознанию необходимости постепенно превратить свою деятельность в преданное служение Господу. И все же находятся философы, которые, вместо того чтобы очистить свою деятельность, пытаются все свести к нулю и призывают к бездействию. Примером бездействующих живых существ являются деревья и горы. Это своего рода наказание, наложенное на них законами природы. Если мы не будем стремиться исполнить свое предназначение и не осознаем своей духовной сущности, природа накажет нас, поместив в тела деревьев и холмов и лишив возможности действовать. Вот почему этот стих осуждает деятельность, направленную на удовлетворение собственных чувств. Тот, кто постоянно поглощен мыслями о деньгах и чувственных наслаждениях, идет путем, ведущим к гибели. По этому пути движется сейчас все человечество. Люди стремятся всеми правдами и неправдами раздобыть денег: заработать, выпросить, взять в долг или украсть, - а затем истратить их на чувственные удовольствия. Такая цивилизация - самое большое препятствие на пути к самоосознанию.

ТЕКСТ 34

न कुर्यात्कर्हिचित्सङ्गं तमस्तीव्रं तितीरिषुः ।
धर्मार्थकाममोक्षाणां यदत्यन्तविघातकम् ॥३४॥

на курйат кархичит сангам тамас тиврам титиришух
дхармартха-кама-мокшанам йад атйанта-вигхатакам

на - не; курйат - действовать; кархичит - никогда; сангам - общение; тамах - невежество; тиврам - с огромной скоростью; титиришух - те, кто хочет переправиться через океан неведения; дхарма - религия; артха - деятельность, ведущая к материальному процветанию; кама - удовлетворение чувств; мокшанам - освобождения; йат - то, что; атйанта - очень; вигхатакам - препятствие или камень преткновения.

Человек, который действительно стремится пересечь океан неведения, должен выйти из-под влияния гуны невежества, ибо жажда удовольствий - самое большое препятствие на пути тех, кто хочет обрести благочестие, следуя заповедям религии, улучшить свое материальное положение, в пределах дозволенного наслаждаться материальными удовольствиями и в конце концов обрести освобождение.

КОММЕНТАРИЙ: Четыре принципа, на которых основана жизнь цивилизованного общества, позволяют человеку исполнять предписания религии, зарабатывать средства к существованию в соответствии со своим положением в обществе, давать чувствам возможность в пределах дозволенного наслаждаться объектами чувств и в конце концов освободиться от материальных привязанностей. Пока у нас есть тело, мы не можем полностью игнорировать эти материальные потребности. Но это не значит, что вся деятельность человека должна быть направлена на удовлетворение чувств и что он должен зарабатывать деньги только для достижения этой цели, принося в жертву ей все заповеди религии. Современные люди в большинстве своем не проявляют ни малейшего интереса к религиозным заповедям, но при этом очень хотят обрести материальное благополучие. Например, мясники на бойне зарабатывают деньги без особого труда, но их деятельность полностью противоречит религиозным принципам. Подобно этому, для тех, кто ищет развлечений, существует множество ночных клубов и публичных домов. Разумеется, половые отношения между супругами не запрещены - запрещена проституция, поскольку высшей целью деятельности человека должно быть освобождение, то есть избавление от оков материальной жизни. Или, например, правительство может дать разрешение на торговлю спиртным, но это не значит, что можно повсюду открывать винные магазины и контрабандой завозить спиртное. Разрешение на торговлю спиртными напитками выдается именно для того, чтобы ограничить ее. Для торговли сахаром, пшеницей или молоком разрешения не требуется, потому что ее незачем ограничивать. Иначе говоря, человеку надлежит действовать так, чтобы его деятельность не мешала его духовному прогрессу и помогала ему освободиться от материального рабства. Поэтому в ведическом обществе человек, привязанный к удовольствиям, получал возможность упрочить свое материальное положение, испытать все чувственные наслаждения и в конце концов обрести освобождение. Ведическая цивилизация дает нам все необходимое знание, изложенное в шастрах, и если мы будем строить свою жизнь в соответствии с предписаниями шастр и указаниями гуру, то сможем осуществить все свои материальные желания и вместе с тем постепенно освободиться из материального плена.

ТЕКСТ 35

तत्रापि मोक्ष एवार्थ आत्यन्तिकतयेष्यते ।
त्रैवर्ग्योऽर्थो यतो नित्यं कृतान्तभयसंयुतः ॥३५॥

татрапи мокша эвартха атйантикатайешйате
траиваргйо 'ртхо йато нитйам кританта-бхайа-самйутах

татра - там; апи - также; мокшах - освобождение; эва - несомненно; артхе - ради; атйантикатайа - самое важное; ишйате - воспринимаемое таким образом; траи-варгйах - три другие: благочестивая деятельность, экономическое благополучие и удовлетворение чувств; артхах - цель; йатах - откуда; нитйам - постоянно; крита-анта - смерть; бхайа - страх; самйутах - привязанные.

Из этих четырех целей: религиозности, экономического благополучия, чувственных наслаждений и освобождения - наиболее серьезно следует отнестись к освобождению, ибо все достигнутое в трех других сферах деятельности будет уничтожено неумолимым законом природы - смертью.

КОММЕНТАРИЙ: Люди должны очень серьезно относиться к мокше, освобождению, и быть готовыми ради достижения этой цели принести в жертву три остальные. В начале «Шримад-Бхагаватам» Сута Госвами говорит, что импульсом к религиозной деятельности не должно быть стремление к материальному благополучию. Чрезмерная привязанность к чувственным наслаждениям заставляет нас обращаться к Богу, ходить в храмы и церкви в надежде улучшить свое экономическое положение. Однако экономическое благополучие не должно служить поводом для чрезмерного увлечения чувственными наслаждениями. Вся наша жизнь должна быть построена так, чтобы в конце концов мы смогли обрести освобождение. Поэтому в данном стихе подчеркивается важность мокши, освобождения. Результаты деятельности в трех других сферах материальны и потому недолговечны. Даже если в этой жизни мы накопим много денег на своем банковском счету и приобретем много материальных вещей, в момент смерти нам придется расстаться со всем этим. В «Бхагавад-гите» сказано, что смерть - это Сам Верховный Господь, который в конце концов отбирает у материалиста все, что он накопил. Но мы настолько глупы, что не хотим принимать это во внимание. По своей глупости мы не боимся смерти и не задумываемся над тем, что она лишит нас всего, что мы обрели на путях дхармы, артхи и камы. Дхарма, благочестивая деятельность, может привести нас на райские планеты, но это не значит, что там мы обретем свободу и вырвемся из когтей рождения, смерти, старости и болезней. Смысл этого стиха в том, что мы можем поступиться своими интересами, связанными с трайваргьей: религиозной, экономической деятельностью и чувственными наслаждениями, - но ни в коем случае не должны жертвовать освобождением. Определение освобождения дано в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити. Освобожденной душе после смерти этого тела не нужно переселяться в новое материальное тело. Для имперсоналистов обрести освобождение - значит погрузиться в бытие безличного Брахмана. Но на самом деле такое погружение не является мокшей, потому что, даже достигнув безличного Брахмана, имперсоналисты вынуждены снова возвращаться в материальный мир. Поэтому человек должен принять покровительство Верховной Личности Бога и заниматься преданным служением. Это и есть подлинное освобождение. Итак, благочестивая деятельность, экономическое благополучие и чувственные наслаждения не заслуживают особого внимания - все свои усилия мы должны сосредоточить на том, чтобы достичь Господа Вишну на Его духовных планетах, высшей из которых является Голока Вриндавана, обитель Господа Кришны. Поэтому Движение сознания Кришны - величайший дар тем, кто действительно стремится к освобождению.

ТЕКСТ 36

परेऽवरे च ये भावा गुणव्यतिकरादनु ।
न तेषां विद्यते क्षेममीशविध्वंसिताशिषाम् ॥३६॥

паре 'варе ча йе бхава гуна-вйатикарад ану
на тешам видйате кшемам иша-видхвамситашишам

паре - в высших сферах жизни; аваре - в низших сферах жизни; ча - и; йе - все те; бхавах - представления; гуна - материальных качеств; вйатикарат - в результате взаимодействия; ану - следуя; на - никогда; тешам - их; видйате - существуют; кшемам - неизменное положение; иша - Верховный Господь; видхвамсита - разрушены; ашишам - благословений.

Оказываясь на вершине, мы считаем это благом, сравнивая свое положение с положением тех, кто остался внизу, но не нужно забывать, что низшее отличается от высшего, а высшее - от низшего только благодаря взаимодействию трех гун материальной природы. Ни одно из этих состояний бытия не вечно, ибо рано или поздно все будет уничтожено верховным владыкой.

КОММЕНТАРИЙ: Находясь в материальном мире, мы считаем более высокую форму жизни благословением, а более низкую - проклятием. Это разграничение между «высшим» и «низшим» существует только пока материальные качества (гуны) взаимодействуют между собой. Иными словами, благодаря своим благочестивым поступкам мы достигаем высших планет или более высокого уровня жизни (то есть получаем хорошее образование, красивую внешность и т.п.). Таковы результаты благочестивой деятельности. А в результате греховных поступков мы остаемся неграмотными, получаем уродливые тела, живем в бедности и т.д. Все эти состояния являются следствием взаимодействия гун благости, страсти и невежества и подчиняются законам материальной природы. Однако, когда материальный космос разрушается, материальные гуны тоже прекращают взаимодействовать между собой. Поэтому в «Бхагавад-гите» (8.16) Господь говорит:

пунар авартино 'рджуна
мам упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате

Даже если благодаря научному прогрессу или совершенным нами религиозным обрядам, пышным жертвоприношениям и кармической деятельности нам удастся попасть на высшие планеты, во время разрушения вселенной эти планеты и жизнь на них будут уничтожены. Употребленные в этом стихе слова иша-видхвамситашишам указывают на то, что все наши материальные достижения будут уничтожены верховным владыкой. От этого нас ничто не спасет. Где бы мы ни жили, на этой или на любой другой планете материальной вселенной, наши тела будут уничтожены, и нам снова придется провести многие миллионы лет в бессознательном состоянии в теле Маха-Вишну. А когда материальный мир вновь перейдет в проявленное состояние, мы опять будем вынуждены появиться на свет в разных формах жизни и начать действовать. Поэтому мы не должны ставить своей целью достижение высших планет. Каждому из нас следует приложить все усилия к тому, чтобы покинуть материальный мир, достичь духовного мира и найти прибежище у Верховной Личности Бога. Это высшая цель человеческой жизни. Никакое положение в материальном мире, сколь бы высоким они ни было, не должно привлекать нас. Высокое и низкое положение не должны отличаться друг от друга в наших глазах. Вместо того чтобы домогаться какого-то положения в этом мире, нужно стремиться понять, в чем заключается истинная цель человеческой жизни и посвятить себя преданному служению Господу. Тогда мы обретем вечное благословение, занимаясь духовной деятельностью, исполненной знания и блаженства.

Общество, построенное в соответствии с предписаниями шастр, преследует цели дхармы, артхи, камы и мокши. У людей должна быть религия. Без религии человеческое общество превращается в стадо животных. Экономическая деятельность и чувственные наслаждения должны быть основаны на религиозных принципах. Когда эти три сферы человеческой деятельности взаимосвязаны, людям представляется возможность освободиться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней. Но сейчас, в век Кали, никто не следует религиозным принципам и не стремится к освобождению. Современных людей интересует только экономическое благополучие и чувственные наслаждения. Поэтому, несмотря на высокий уровень развития экономики, отношения между людьми в современном мире все больше напоминают отношения животных. Когда люди полностью уподобятся животным, человеческая цивилизация погибнет. Смысл этой гибели объяснен здесь: иша- видхвамситашишам. Когда наступит конец света, от так называемых благословений, которые Господь дает тем, кто стремится к экономическому процветанию и удовлетворению чувств, не останется и следа. В конце этой Кали-юги Господь придет в материальный мир в образе Калки с единственной целью: уничтожить всех людей на поверхности Земли. После этого наступит новый золотой век. Поэтому мы всегда должны помнить о том, что вся наша материальная деятельность - это детские забавы. Когда дети играют на пляже, отец сидит рядом и наблюдает за тем, как они строят из песка дома, возводят стены и т.д., но рано или поздно он зовет их домой, и все, что они построили, рушится. Людям, которые, подобно детям, с увлечением играют в экономическое развитие и удовлетворение чувств, Господь иногда оказывает особую милость, разрушая все, что они построили.

Господь говорит: йасйахам анугрихнами харишйе тад-дханам шанаих. Господь сказал Махарадже Юдхиштхире, что, когда Он хочет оказать Своему преданному особую милость, Он отбирает у него все материальные богатства. Поэтому вайшнавы, как правило, не очень богаты. Если вайшнав, чистый преданный, хочет служить Господу и вместе с тем привязан к материальным богатствам, это становится препятствием для его преданного служения. Тогда Господь оказывает ему особую милость: Он лишает его материального благополучия и отнимает у него материальные богатства. В конце концов, когда все попытки преданного преуспеть в материальном мире терпят крах, ему не остается ничего другого, как найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа. Это тоже можно назвать иша-видхвамситашишам: Господь лишает человека его материальных достояний, но взамен дарует духовное знание.

Занимаясь проповеднической деятельностью, мы иногда сталкиваемся с материалистами, которые приходят к нам, кланяются и просят благословений в надежде, что наши благословения принесут им еще больше материальных богатств. Однако, если благословения преданных не приносят им никаких богатств, они уже не считают нужным выражать преданным почтение. Такие люди заботятся только о своем материальном благополучии. Они кланяются святым людям или Верховному Господу и жертвуют деньги на проповедническую деятельность только потому, что надеются на щедрое вознаграждение. Однако, если человек искренен в своем желании служить Господу, Господь вынуждает его отказаться от материальных богатств и полностью предаться Ему. Поскольку Господь не позволяет Своим преданным слишком разбогатеть, люди боятся поклоняться Господу Вишну: они видят, что вайшнавы, то есть те, кто поклоняется Господу Вишну, на первый взгляд живут очень бедно. Такие люди получают поистине неограниченные возможности для обогащения, поклоняясь Господу Шиве. Господь Шива - супруг богини Дурги, владычицы вселенной, и он милостиво дарует своим преданным возможность получить благословение богини Дурги. Равана, например, был великим преданным Господа Шивы. Он с таким рвением поклонялся ему, что богиня Дурга осыпала его своими благословениями: все дома в царстве Раваны были построены из золота. Относительно недавно, в современную эпоху, в Бразилии были обнаружены огромные запасы золота. На основании исторических свидетельств, содержащихся в Пуранах, можно с уверенностью утверждать, что это остатки царства Раваны. И тем не менее даже его царство было разрушено Господом Рамачандрой.

Этот и другие аналогичные примеры полностью раскрывают смысл слов иша-видхвамситашишам. Господь не дает Своим преданным материальных благословений, чтобы они снова не оказались в западне материального мира, где все обречены на рождение, смерть, старость и болезни. Опьяненные своими богатствами, люди, подобные Раване, начинают искать чувственных удовольствий. Равана дошел до того, что даже осмелился похитить Ситу, которая была супругой Господа Рамачандры и богиней процветания. Он надеялся, что сможет наслаждаться энергией наслаждения Господа, но на самом деле этот поступок послужил причиной его гибели (видхвамсита). Современная цивилизация целиком сосредоточена на экономической деятельности и чувственных удовольствиях и потому обречена на гибель.

ТЕКСТ 37

तत्त्वं नरेन्द्र जगतामथ तस्थूषां च
देहेन्द्रियासुधिषणात्मभिरावृतानाम् ।
यः क्षेत्रवित्तपतया हृदि विश्वगाविः
प्रत्यक्चकास्ति भगवांस्तमवेहि सोऽस्मि  ॥३७॥

тат твам нарендра джагатам атха тастхушам ча
дехендрийасу-дхишанатмабхир авританам
йах кшетравит-тапатайа хриди вишваг авих
пратйак чакасти бхагавамс там авехи со 'сми

тат - поэтому; твам - ты; нара-индра - о лучший из царей; джагатам - движущихся; атха - потому; тастхушам - неподвижных; ча - также; деха - тело; индрийа - чувства; асу - жизненный воздух; дхишана - размышляя; атмабхих - самоосознание; авританам - те, кто находится под этим покровом; йах - тот, кто; кшетра- вит - знающий поле; тапатайа - управляя; хриди - в сердце; вишвак - всюду; авих - проявлен; пратйак - в каждом волоске; чакасти - сияющий; бхагаван - Верховная Личность Бога; там - Ему; авехи - постарайся понять; сах асми - это я.

Санат-кумар дал царю Притху совет: Поэтому, о царь Притху, старайся постичь Верховного Господа, который вместе с индивидуальной душой пребывает в сердце каждого, в телах как движущихся, так и неподвижных живых существ. Индивидуальные души покрыты оболочками грубого материального тела и тонкого тела, состоящего из жизненного воздуха и разума.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Санат-кумар настоятельно рекомендует всем, кто получил человеческое тело, не терять времени на укрепление своего материального благополучия и чувственные наслаждения, а стараться обрести духовное знание, постигнув Верховного Господа, который вместе с индивидуальной душой пребывает в сердце каждого живого существа. Индивидуальная душа и Верховная Личность Бога в аспекте Параматмы находятся в теле, состоящем из грубых и тонких материальных элементов. Понять это - значит обрести истинное духовное знание. Обрести духовное знание можно двумя путями: воспользовавшись методом философов-имперсоналистов или с помощью преданного служения Господу. Имперсоналист приходит к выводу о том, что он и Высший Дух едины, тогда как преданные, или персоналисты, постигая Абсолютную Истину, осознают, что Абсолютная Истина - это Верховный Господь, верховный владыка и повелитель, а мы, живые существа, занимаем подчиненное положение и потому обязаны служить Ему. Веды учат: тат твам аси - «Ты такой же» и со 'хам - «Я такой же». Объясняя смысл этих мантр, имперсоналисты утверждают, что Верховный Господь (или Абсолютная Истина) и живое существо едины, но, с точки зрения преданного, в этих мантрах говорится, что живые существа тождественны Верховному Господу в качественном отношении. Тат твам аси, айам атма брахма. И Верховный Господь, и живые существа духовны по природе, и постичь это - значит понять свою истинную сущность. Человеческая форма жизни создана для того, чтобы живые существа могли обрести духовное знание и постичь Верховного Господа и самих себя. Человек не должен растрачивать свою драгоценную жизнь на попытки обрести материальное благополучие и удовлетворить свои чувства.

Кроме того, в этом стихе большое значение имеет слово кшетра- вит, смысл которого раскрывается в «Бхагавад-гите» (13.2): идам шарирам каунтейа кшетрам итй абхидхийате. Материальное тело называют кшетрой (полем деятельности), а владельцев тела (индивидуальную душу и Сверхдушу, пребывающих в теле) именуют кшетра-вит. Но эти два кшетра-вита различаются между собой. Один кшетра-вит, знающий тело, а именно Параматма, или Сверхдуша, руководит другим - индивидуальной душой. Тот, кто правильно понимает указания Сверхдуши и следует им, достигает цели жизни. Сверхдуша руководит нами как изнутри, так и извне. Изнутри Господь в аспекте Сверхдуши наставляет нас как чайтья- гуру, духовный учитель в сердце. Кроме того, Он помогает живому существу, приходя к нему в облике духовного учителя, который руководит живым существом извне. Таким образом, Господь направляет живое существо как изнутри, так и извне, помогая ему прекратить материальную деятельность и вернуться домой, к Богу. Убедиться в присутствии в теле Высшей Души и индивидуальной души может каждый: пока индивидуальная душа и Сверхдуша находятся в теле, оно полно жизни и излучает сияние. Но стоит Сверхдуше и индивидуальной душе покинуть грубое тело, как оно сразу начинает разлагаться. Такова разница между мертвым и живым телом, и человеку, обладающему духовным знанием, нетрудно ее увидеть. Итак, человеку не следует терять время на попытки добиться материального благосостояния и удовлетворить свои чувства, вместо этого он должен стараться обрести духовное знание, которое поможет ему постичь Сверхдушу, индивидуальную душу и их взаимоотношения. Так, совершенствуясь в знании, он сможет освободиться из материального плена и достичь высшей цели жизни. Говорится, что тот, кто встал на путь, ведущий к освобождению, ничего не теряет, даже если перестает исполнять свои так называемые обязанности в материальном мире. Тот же, кто старается преуспеть в материальном отношении и удовлетворить свои чувства, но не стремится к освобождению, теряет все. В этой связи уместно привести слова Нарады, обращенные к Вьясадеве:

бхаджанн апакво 'тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах

Если человек из сентиментальных побуждений или по какой-либо другой причине избирает своим прибежищем лотосные стопы Господа, но не достигает высшей цели жизни или из-за недостатка духовного опыта падает, он ничего не теряет. Тот же, кто добросовестно исполняет все предписанные обязанности, но не занимается преданным служением, не получает от этого никакой пользы.

ТЕКСТ 38

यस्मिन्निदं सदसदात्मतया विभाति
माया विवेकविधुति स्रजि वाहिबुद्धिः ।
तं नित्यमुक्तपरिशुद्धविशुद्धतत्त्वं
प्रत्यूढकर्मकलिलप्रकृतिं प्रपद्ये ॥३८॥

йасминн идам сад-асад-атматайа вибхати
майа вивека-видхути сраджи вахи-буддхих
там нитйа-мукта-паришуддха-вишуддха-таттвам
пратйудха-карма-калила-пракритим прападйе

йасмин - в котором; идам - это; сат-асат - Верховный Господь и Его разнообразные энергии; атматайа - будучи корнем всех причин и следствий; вибхати - проявляется; майа - иллюзия; вивека-видхути - обретший освобождение благодаря зрелым размышлениям; сраджи - на веревке; ва - или; ахи - змея; буддхих - разум; там - Ему; нитйа - вечному; мукта - освобожденному; паришуддха - неоскверненному; вишуддха - чистому; таттвам - истине; пратйудха - трансцендентной; карма - кармическая деятельность; калила - скверна; пракритим - пребывающему в духовной энергии; прападйе - предаться.

В материальном теле Верховный Господь проявляет тождество с причинами и следствиями, сформировавшими это тело, но тот, кто в результате зрелых размышлений вышел из-под влияния иллюзорной энергии и перестал принимать змею за веревку, понимает, что Параматма всегда трансцендентна к материальному творению и вечно пребывает в сфере чистой внутренней энергии. Иначе говоря, Господь трансцендентен к любым проявлениям материальной скверны. Ему и только Ему должен предаться человек.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих прямо направлен против концепции философов-майявади, согласно которой индивидуальная душа и Сверхдуша тождественны друг другу. Согласно философии майявады, живое существо и Сверхдуша едины и между ними нет никакой разницы. Майявади заявляют, что все сущее неотделимо от безличного Брахмана и что чувство обособленности - это майя, иллюзия, под влиянием которой живое существо принимает веревку за змею. Пример с веревкой и змеей - излюбленный аргумент философов-майявади, вот почему эти слова, ассоциирующиеся с виварта-вадой, выделены в данном стихе. В действительности Параматма, Сверхдуша, - это Верховный Господь, который всегда находится в освобожденном состоянии. Иначе говоря, Верховный Господь живет в материальном теле вместе с индивидуальной душой, что подтверждается в Ведах. Их сравнивают с двумя друзьями-птицами, сидящими на одном дереве. Но при этом Параматма не подвержена влиянию иллюзорной энергии. Иллюзорную энергию называют бахиранга шакти, внешней энергией, а живое существо относится к татастха шакти, пограничной энергии Господа. В «Бхагавад-гите» сказано, что как материальная энергия в форме земли, воды, воздуха, огня, эфира и т.д., так духовная энергия, то есть живые существа, являются энергиями Верховного Господа. Хотя энергии неотличны от их источника, когда живое существо, индивидуальная душа, попадает под влияние внешней энергии, оно начинает отождествлять себя с Верховной Личностью Бога.

Особого внимания заслуживает также употребленное в этом стихе слово прападйе, так как оно связано с заключительным наставлением «Бхагавад-гиты» (18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (7.19) Господь говорит: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Слова прападйе или шаранам враджа означают, что индивидуальная душа должна предаться Сверхдуше. Тогда она сможет понять, что, хотя Верховный Господь находится в сердце индивидуальной души, Он во всех отношениях превосходит ее. Господь всегда трансцендентен к материальному мирозданию, хотя может показаться, что Он и материальный космос неотличны друг от друга. В соответствии с вайшнавской философией, Господь одновременно тождествен материальному космосу и отличен от него. Материальный мир - это проявление внешней энергии Господа, и, поскольку энергия неотлична от ее источника, кажется, что Господь и индивидуальная душа едины, хотя на самом деле обусловленная индивидуальная душа находится под влиянием материальной энергии, а Господь всегда трансцендентен к ней. Если бы Господь не занимал по отношению к индивидуальной душе более высокого положения, слово прападйе было бы лишено смысла, то есть нельзя было бы говорить о том, что индивидуальная душа должна предаться Господу. Слово прападйе относится к процессу преданного служения. Тому, кто не занимается преданным служением, а только рассуждает о веревке и змее, никогда не постичь Абсолютной Истины. Поэтому говорится, что постичь Абсолютную Истину можно только занимаясь преданным служением, а не в процессе философских размышлений.

ТЕКСТ 39

यत्पादपङ्कजपलाशविलासभक्त्या
कर्माशयं ग्रथितमुद्ग्रथयन्ति सन्तः ।
तद्वन्न रिक्तमतयो यतयोऽपि रुद्ध
स्रोतोगणास्तमरणं भज वासुदेवम् ॥३९॥

йат-пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа
кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах
тадван на рикта-матайо йатайо 'пи руддха-
срото-ганас там аранам бхаджа васудевам

йат - чьи; пада - стопы; панкаджа - лотосные; палаша - лепестки или пальцы на ногах; виласа - наслаждение; бхактйа - занимаясь преданным служением; карма - кармическая деятельность; ашайам - желание; гратхитам - тугой узел; удгратхайанти - разрубают; сантах - преданные; тат - то; ват - как; на - никогда не; рикта-матайах - те, кто не занят преданным служением; йатайах - прилагая все больше усилий; апи - даже; руддха - остановлены; сротах-ганах - волны чувственных удовольствий; там - Ему; аранам - достойному прибежищу; бхаджа - встань на путь преданного служения; васудевам - Кришне, сыну Васудевы.

Преданные, которые неустанно служат пальцам лотосных стоп Господа, с легкостью разрубают тугие узлы желаний, связанных с кармической деятельностью. Что же касается непреданных - гьяни и йогов, то, хотя они и пытаются остановить волны материальных желаний, сделать это так трудно, что все их попытки оканчиваются неудачей. Поэтому последуй нашему совету и занимайся преданным служением Кришне, сыну Васудевы.

КОММЕНТАРИЙ: Трансценденталисты, то есть те, кто пытается преодолеть влияние гун материальной природы, делятся на три категории: гьяни, йогов и бхакт. Все они пытаются обуздать порывы своих чувств, которые сравнивают с волнами, непрерывно бегущими по реке. Речные волны набегают одна на другую, и остановить их практически невозможно. Так и волны материальных желаний столь сильны, что остановить их можно только с помощью бхакти- йоги. Занимаясь трансцендентным преданным служением лотосным стопам Господа, бхакты постоянно испытывают трансцендентное блаженство, так что материальные желания уходят от них сами собой. Гьяни же и йоги, не привязанные к лотосным стопам Господа, тратят все свои силы на борьбу с волнами материальных желаний. В этом стихе Санат-кумар называет их рикта-матайах, что значит «те, кто не занимается преданным служением». Иными словами, хотя гьяни и йоги пытаются избавиться от стремления к материальной деятельности, фактически они все больше запутываются в своих псевдофилософских рассуждениях или тщетных попытках прекратить деятельность чувств. Ранее в «Бхагаватам» говорилось:

бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
джнанам ча йад ахаитукам

То же самое подчеркивает в этом стихе Санат-кумар. Бхаджа васудевам: тому, кто с любовью и преданностью служит Кришне, сыну Васудевы, нетрудно остановить волны материальных желаний, тогда как все попытки остановить эти волны искусственными способами обречены на неудачу. Об этом и идет речь в данном стихе. желания, связанные с кармической деятельностью, пустили в нашем сердце очень глубокие корни, но деревья этих желаний можно выкорчевать, занимаясь преданным служением Господу, так как преданное служение пробуждает в живом существе более возвышенные желания. Отбросить низменные желания может только тот, кем движут желания более высокого порядка. Остановить поток желаний невозможно, поэтому, чтобы не оказаться во власти низменных желаний, нужно развить в себе желание постичь Всевышнего. Гьяни стремятся слиться с бытием Всевышнего, но такое желание - тоже кама, или вожделение, так же как и желание йогов обрести мистические силы. В отличие от них, бхакты не ищут материальных удовольствий и потому очищаются от материальной скверны. Они не пытаются избавиться от желаний искусственными способами. Для тех, кто укрылся под сенью пальцев лотосных стоп Господа, желание становится источником духовного блаженства. В этом стихе Кумары говорят, что лотосные стопы Господа Кришны являются неиссякаемым источником наслаждения. Поэтому все мы должны укрыться под сенью лотосных стоп Господа, прекратив бесплодные попытки избавиться от материальных желаний. Пока человек не избавится от стремления к материальным наслаждениям, он не сможет освободиться из материального плена. Нам могут возразить, что, пока река течет, ее волны невозможно остановить, но река несет свои воды к морю. И когда волна прилива захлестывает реку, она поглощает речные волны. Подобно этому, у преданного, наделенного разумом, в голове теснится столько замыслов, связанных со служением Господу, что волны стремления служить Господу в сознании Кришны захлестывают тихую заводь материальных желаний. Ямуначарья говорил, что, с тех пор как он начал служить лотосным стопам Господа, поток желаний, связанных со служением Господу, не иссякает, полностью подавляя в нем затхлое желание плотских утех. Ямуначарья говорит даже, что при одной мысли о сексуальных отношениях он с отвращением сплевывает. В «Бхагавад-гите» (2.59) также сказано: парам дриштва нивартате. Итак, развив в себе желание с любовью служить лотосным стопам Господа, мы избавимся от материальных желаний, связанных с удовлетворением чувств.

ТЕКСТ 40

कृच्छ्रो महानिह भवार्णवमप्लवेशां
षड्वर्गनक्रमसुखेन तितीर्षन्ति ।
तत्त्वं हरेर्भगवतो भजनीयमङ्घ्रिं
कृत्वोडुपं व्यसनमुत्तर दुस्तरार्णम् ॥४०॥

криччхро махан иха бхаварнавам аплавешам
шад-варга-накрам асукхена титиршанти
тат твам харер бхагавато бхаджанийам ангхрим
критводупам вйасанам уттара дустарарнам

криччхрах - опасный; махан - огромный; иха - здесь (в этой жизни); бхава-арнавам - океан материального бытия; аплава-ишам - непреданных, не укрывшихся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога; шат-варга - шесть чувств; накрам - акулы; асукхена - с огромным трудом; титиршанти - переправляются; тат - поэтому; твам - ты; харех - Личности Бога; бхагаватах - Всевышнего; бхаджанийам - достойные поклонения; ангхрим - лотосные стопы; критва - сделав; удупам - корабль; вйасанам - любые опасности; уттара - переправиться; дустара - очень трудно; арнам - океан.

Пересечь океан неведения, кишащий свирепыми акулами, невероятно трудно. Чтобы переправиться через этот океан, непреданные подвергают себя суровым аскезам, мы же советуем тебе укрыться под сенью лотосных стоп Господа, которые подобны кораблю, готовому перевезти любого на другой берег океана материальной жизни. Как бы ни было трудно пересечь этот океан, если ты найдешь прибежище у лотосных стоп Господа, тебе удастся избежать всех опасностей.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе материальное существование сравнивают с безбрежным океаном неведения. Этот океан иногда называют океаном Вайтарани. В океане Вайтарани, или Причинном океане, словно футбольные мячи, плавают бесчисленные вселенные. На противоположном берегу этого океана находится духовный мир, Вайкунтха, который описан в «Бхагавад-гите» (8.20): парас тасмат ту бхаво 'нйах. За пределами материального мира простирается вечная духовная обитель. Материальные вселенные одна за другой уничтожаются, исчезая в водах Причинного океана, чтобы появиться вновь, но Вайкунтхи, духовные планеты, существуют вечно и никогда не разрушаются. Вместе с человеческим телом живое существо получает возможность переправиться через океан неведения, каким является материальный мир, и достичь духовного неба. Есть много разных методов духовного самоосознания, или кораблей, на которых можно переплыть океан неведения, но Кумары советуют царю найти прибежище у лотосных стоп Господа, подобных крепкому и надежному кораблю. Непреданные, которые не хотят воспользоваться кораблем лотосных стоп Господа, пытаются пересечь океан неведения, используя другие методы (такие, как карма, гьяна и йога), но они сталкиваются со множеством препятствий на своем пути. Зачастую борьба с этими препятствиями настолько увлекает их, что они так и не достигают другого берега. У непреданных нет никакой гарантии, что они переправятся через океан материальной жизни, и даже если им это удается, то только ценой суровых аскез. Но тот, кто встал на путь преданного служения, кто верит, что лотосные стопы Господа - надежный корабль, на котором можно переплыть океан материальной жизни, непременно пересечет его, и притом без особых трудностей и неудобств.

Итак, Кумары посоветовали Притху Махарадже взойти на корабль лотосных стоп Господа, на котором можно с легкостью пересечь океан неведения и миновать все опасности. Опасности, которые подстерегают нас в материальном мире, сравнивают с акулами, обитающими в океанских глубинах. Даже очень опытному пловцу не удастся спастись, если на него нападут акулы. Мы видели много так называемых свами и йогов, которые заявляли, что могут переправиться через океан неведения сами и помочь в этом другим, но всякий раз выяснялось, что эти люди стали жертвами собственных чувств. Вместо того чтобы помочь своим последователям переправиться через океан неведения, такие свами и йоги падают жертвами прекрасного пола, то есть майи в облике красивой женщины, и становятся добычей акул, которыми кишит океан неведения.

ТЕКСТ 41

मैत्रेय उवाच
स एवं ब्रह्मपुत्रेण कुमारेणात्ममेधसा ।
दर्शितात्मगतिः सम्यक्प्रशस्योवाच तं नृपः ॥४१॥

маитрейа увача
са эвам брахма-путрена кумаренатма-медхаса
даршитатма-гатих самйак прашасйовача там нрипах

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея сказал; сах - царь; эвам - так; брахма-путрена - сыном Господа Брахмы; кумарена - одним из Кумаров; атма-медхаса - сведущим в духовной науке; даршита - увидев указанный; атма-гатих - путь духовного развития; самйак - полностью; прашасйа - выразив почтение; увача - сказал; там - ему; нрипах - царь.

Великий мудрец Майтрея продолжал: После того как сын Брахмы, один из Кумаров, обладавший трансцендентным знанием, посвятил царя в тайны духовной науки, царь выразил четырем Кумарам свое почтение, сказав такие слова.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии к этому стиху объясняет смысл слова атма-медхаса. Он говорит, что атмани значит «Господу Кришне, параматмани». Господь Кришна является Параматмой. Ишварах парамах кришнах (Брахма-самхита, 5.1). Поэтому того, чей ум целиком поглощен мыслями о Кришне, называют атма-медхах, в противоположность гриха-медхи, человеку, ум которого всегда занят мыслями о материальной деятельности. «тма-медхах постоянно думает о деяниях Кришны, и, поскольку Санат-кумар, сын Господа Брахмы, все время размышлял о Кришне, он мог указать путь духовного развития другим. «тма-гатих в данном случае - это путь, идя по которому человек начинает все глубже и глубже понимать Господа Кришну.

ТЕКСТ 42

राजोवाच
कृतो मेऽनुग्रहः पूर्वं हरिणार्तानुकम्पिना ।
तमापादयितुं ब्रह्मन्भगवन्यूयमागताः ॥४२॥

раджовача
крито ме 'нуграхах пурвам харинартанукампина
там ападайитум брахман бхагаван йуйам агатах

раджа увача - царь сказал; критах - оказана; ме - мне; ануграхах - беспричинная милость; пурвам - ранее; харина - Верховной Личностью Бога, Господом Вишну; арта-анукампина - сострадательным к тем, кто попал в беду; там - то; ападайитум - чтобы подтвердить; брахман - о брахман; бхагаван - о могущественный; йуйам - все вы; агатах - прибыли сюда.

Царь сказал: О могущественный брахман, некогда Господь Вишну явил мне Свою беспричинную милость, предсказав, что вы посетите мой дом. И вот теперь вы все пришли ко мне, чтобы исполнить предсказание Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Появившись на арене великого жертвоприношения (ашвамедхи), устроенного царем Притху, Господь Вишну предсказал, что в скором времени царя посетят Кумары, которые дадут ему свои наставления. Помня о беспричинной милости Вишну, Притху Махараджа обрадовался появлению Кумаров, которые исполнили предсказание Господа. Иными словами, когда Господь что-либо предсказывает, Он осуществляет это предсказание при помощи Своих преданных. Так, Господь Чайтанья Махапрабху предсказал, что Его славные имена и Харе Кришна маха-мантра станут известны в каждом городе и деревне мира. Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада пожелали осуществить это великое предсказание, и мы идем по их стопам.

Что касается преданных, то Господь Кришна Сам сказал Арджуне: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати - «О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет» (Б.-г., 9.31). Господь мог провозгласить это Сам, но Он избрал Своим глашатаем Арджуну, чтобы тот подтвердил, что Господь не нарушит Своего слова. Господь дает обещание, а выполняют это обещание Его доверенные слуги и преданные. Из сострадания к страждущим людям Господь дает очень много обещаний. Но несмотря на то, что Господь так милостив к людям, они не горят желанием служить Ему. Это напоминает отношения между отцом и сыном: отец всегда печется о благе своего сына, даже если тот забывает отца или пренебрегает им. В связи с этим заслуживает внимания употребленное здесь слово анукампина: Господь с таким состраданием относится к живым существам, что Сам приходит в материальный мир, чтобы помочь падшим душам.

гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам сриджамй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и в мире воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в материальный мир, о потомок Бхараты» (Б.-г., 4.7).

Итак, Господь, движимый состраданием, приходит в материальный мир в различных воплощениях. Из сострадания к падшим душам Он пришел на землю в образе Господа Шри Кришны. Господь Будда пришел сюда из жалости к несчастным животным, которых убивали демоны, а Господь Нрисимхадева явился из сострадания к Прахладе Махарадже. Иначе говоря, Господь всегда жалеет падшие души, оказавшиеся в материальном мире, и потому приходит к ним Сам или посылает Своих преданных и слуг, чтобы осуществить Свое желание: вернуть все падшие души домой, к Богу. Заботясь о благе всего человечества, Господь Шри Кришна поведал Арджуне «Бхагавад-гиту». Поэтому все разумные люди должны серьезно отнестись к Движению сознания Кришны и стараться следовать наставлениям «Бхагавад-гиты», полученным от чистых преданных, которые проповедуют послание Господа, не внося в него никаких изменений.

ТЕКСТ 43

निष्पादितश्च कार्त्स्न्येन भगवद्भिर्घृणालुभिः ।
साधूच्छिष्टं हि मे सर्वमात्मना सह किं ददे ॥४३॥

нишпадиташ ча картснйена бхагавадбхир гхриналубхих
садхуччхиштам хи ме сарвам атмана саха ким даде

нишпадитах ча - и это указание добросовестно выполнено; картснйена - полностью; бхагавадбхих - представителями Верховной Личности Бога; гхриналубхих - исполненными сострадания; садху-уччхиштам - остатки трапезы святых личностей; хи - несомненно; ме - мое; сарвам - вс(; атмана - сердце и душа; саха - вместе; ким - с чем; даде - отдам.

Дорогой брахман, ты совершенным образом исполнил повеление Господа, ибо ты так же сострадателен, как Он. Поэтому я обязан что-нибудь предложить тебе, но все, что у меня есть, - это остатки трапезы великих святых. Что же мне подарить тебе?

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово садхуччхиштам. Притху Махараджа получил свое царство от Бхригу и других великих мудрецов как остатки пищи с их стола. После смерти царя Вены мир остался без хорошего правителя. На людей одно за другим обрушивались всевозможные бедствия, поэтому великие святые во главе с Бхригу создали тело нового царя, Притху, из тела его умершего отца, царя Вены. И поскольку Махараджа Притху получил свое царство по милости великих святых, он не хотел снова делить его между святыми, в данном случае четырьмя Кумарами. Из любви к сыну отец может отдать ему остатки своей трапезы, но сын не должен вновь предлагать отцу его же объедки. В таком же положении оказался и Махараджа Притху: все, чем он владел, было объедками с чужого стола, и он не мог предложить это Кумарам. Тем не менее косвенно он предложил Кумарам все, что у него было, и Кумары распорядились его собственностью так, как сочли нужным. Более подробно об этом сказано в следующем стихе.

ТЕКСТ 44

प्राणा दाराः सुता ब्रह्मन्गृहाश्च सपरिच्छदाः ।
राज्यं बलं मही कोश इति सर्वं निवेदितम् ॥४४॥

прана дарах сута брахман грихаш ча са-париччхадах
раджйам балам махи коша ити сарвам ниведитам

пранах - жизнь; дарах - жену; сутах - детей; брахман - о великий брахман; грихах - дом; ча - также; са - со; париччхадах - всей утварью; раджйам - царство; балам - силу; махи - землю; кошах - сокровищницу; ити - так; сарвам - все; ниведитам - предложил.

Царь продолжал: Поэтому, дорогие брахманы, моя жизнь, жена, дети, дом, мебель, домашняя утварь, мое царство, сила, земля и в первую очередь мои драгоценности - все это отныне принадлежит вам.

КОММЕНТАРИЙ: В некоторых вариантах этого текста вместо слова дарах стоит слово райах, что значит «богатство». В Индии и сейчас некоторые богатые люди получают от государства титул «Рай». Одного из великих преданных Господа Чайтаньи Махапрабху звали Раманандой Раем, так как он был правителем Мадраса и владел огромными богатствами. До сих пор в Индии есть много людей, носящих титул «Рай»: Рай Бахадур, Рай Чхаудхури и т.д. Брахманам нельзя предлагать в дар свою жену (дарах). Достойным людям, имеющим право принимать пожертвования, нужно жертвовать все, что у нас есть, но нигде не сказано, что им можно предлагать свою жену. С этой точки зрения вариант текста, в котором вместо слова дарах стоит слово райах, следует считать более правильным. Кроме того, поскольку Притху Махараджа предложил Кумарам все, чем он владел, отдельно упоминать кошах («драгоценности»), строго говоря, нет никакой необходимости. У царей и императоров, как правило, была своя сокровищница, которая называлась ратна-бханда. Это было специальное помещение, где хранились особо ценные ювелирные изделия (браслеты, ожерелья и т.д.), подаренные царю его подданными. Эти драгоценности держали отдельно от общей казны, в которую поступали все доходы государства. Таким образом, Притху Махараджа положил к лотосным стопам Кумаров все драгоценности, принадлежавшие ему лично. Как уже говорилось, все имущество царя было собственностью брахманов, и Притху Махараджа просто использовал его на государственные нужды. Если все эти богатства и так принадлежали брахманам, почему же царь снова предложил все это им? Комментируя этот стих, Шрипада Шридхара Свами объясняет, что царь предложил брахманам свои богатства так же, как слуга предлагает хозяину приготовленные им блюда. Эти блюда и так принадлежат хозяину, потому что продукты были куплены на его деньги, но слуга готовит из этих продуктов разные блюда, чтобы его хозяин мог получить от них удовольствие, и затем предлагает их ему. Именно так поступил Притху Махараджа, предложив Кумарам все, чем он владел.

ТЕКСТ 45

सैनापत्यं च राज्यं च दण्डनेतृत्वमेव च ।
सर्व लोकाधिपत्यं च वेदशास्त्रविदर्हति ॥४५॥

саина-патйам ча раджйам ча данда-нетритвам эва ча
сарва локадхипатйам ча веда-шастра-вид архати

саина-патйам - пост главнокомандующего; ча - и; раджйам - пост главы государства; ча - и; данда - правление; нетритвам - руководство; эва - несомненно; ча - и; сарва - все; лока-адхипатйам - владение планетой; ча - также; веда-шастра-вит - тот, кто постиг смысл Вед; архати - заслуживает.

Поскольку занимать пост главнокомандующего, управлять государством, первым карать преступников и владеть целой планетой имеет право лишь тот, кто до конца постиг мудрость Вед, Притху Махараджа отдал все, что у него было, четырем Кумарам.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно сказано, что государством или империей нужно управлять, руководствуясь советами святых людей и брахманов, таких, как Кумары. В былые времена, когда весь мир находился под властью одного царя, деятельностью этого царя руководил совет, состоящий из брахманов и святых людей. Царь, глава государства, исполняя возложенные на него обязанности, действовал как слуга брахманов. Ни цари, ни брахманы не были диктаторами и не считали государство своей собственностью. Цари, так же как и брахманы, прекрасно знали ведические писания, а значит, им было известно наставление «Шри Ишопанишад», гласящее: ишавасйам идам сарвам - все сущее принадлежит Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна также объявляет Себя владельцем всех планет во вселенной (сарва-лока- махешварам). Поэтому никто не вправе считать государство своей собственностью. Царь, президент или глава государства должен всегда помнить о том, что он не собственник, а слуга.

Сейчас, в век Кали, цари и президенты не помнят о том, что они слуги Бога, и считают себя слугами народа. Современные демократические правительства называют «народными правительствами», подразумевая под этим, что они состоят из людей, вышедших «из народа» и действующих «на благо народа», но Веды не признают подобную форму правления. Согласно Ведам, управлять государством нужно так, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, следовательно, глава государства должен быть представителем Господа. Того, кто не знает Вед, ни в коем случае нельзя назначать главой государства. В этом стихе ясно сказано: веда-шастра-вид архати - занимать высшие государственные посты имеют право только люди, которые хорошо знают предписания Вед. В Ведах даются четкие указания, регламентирующие обязанности царя и подданных, главнокомандующего и солдат. К сожалению, в наш век появилось много людей, выдающих себя за философов, которые дают наставления, не ссылаясь на авторитетные источники, и многие лидеры следуют их неавторитетным указаниям. Поэтому все люди в наше время несчастны.

Современная философия диалектического коммунизма, выдвинутая Карлом Марксом и воплощенная в жизнь коммунистическими правительствами, далеко не совершенна. В соответствии с принципами ведического коммунизма, в стране не должно быть голодных. В наши дни есть много так называемых благотворительных организаций, собирающих деньги на то, чтобы накормить голодающих, но их фонды никогда не используются по назначению. Согласно предписаниям Вед, правительство должно следить за тем, чтобы в государстве никто не голодал. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что домохозяин должен позаботиться о том, чтобы даже ящерица или змея не оставались голодными. Их тоже нужно накормить. На самом деле проблемы голода как таковой не существует, поскольку все принадлежит Верховному Господу и Он Сам заботится о том, чтобы пищи хватило для всех. В Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13) сказано: эко бахунам йо видадхати каман. Верховный Господь обеспечивает все живые существа всем необходимым, поэтому в мире не должно быть голодных. Если же люди голодают, это происходит потому, что так называемый глава государства или президент не умеет править страной.

Из данного стиха следует, что тот, кто не знает ведических предписаний (веда-шастра-вит), не должен баллотироваться в президенты, губернаторы и т.д. В прежние времена цари были раджарши. Это значит, что они, хотя и исполняли обязанности царя, по сути дела, были святыми людьми, так как никогда не нарушали предписаний Вед и управляли государством в соответствии с указаниями великих святых и брахманов. С этой точки зрения нынешние президенты, губернаторы и высокопоставленные государственные чиновники недостойны своих постов, так как ни один из них не знает ведических принципов управления государством и не руководствуется указаниями великих святых и брахманов. Царь Вена, отец Притху Махараджи, не следовал предписаниям Вед и не слушался брахманов, за что был убит ими. Поэтому Притху Махараджа прекрасно знал, что, управляя планетой, он должен действовать как слуга великих святых и брахманов.

ТЕКСТ 46

स्वमेव ब्राह्मणो भुङ्क्ते स्वं वस्ते स्वं ददाति च ।
तस्यैवानुग्रहेणान्नं भुञ्जते क्षत्रियादयः ॥४६॥

свам эва брахмано бхункте свам васте свам дадати ча
тасйаивануграхенаннам бхунджате кшатрийадайах

свам - свое; эва - несомненно; брахманах - брахман; бхункте - наслаждается; свам - своя; васте - одежда; свам - свое; дадати - раздает в качестве милостыни; ча - и; тасйа - его; эва - несомненно; ануграхена - по милости; аннам - зерно; бхунджате - ест; кшатрийа-адайах - другие сословия, возглавляемые кшатриями.

Кшатрии, вайшьи и шудры едят свой хлеб только по милости брахманов. Только брахманы наслаждаются тем, что принадлежит им, одеваются в то, что принадлежит им, и жертвуют другим то, что принадлежит им.

КОММЕНТАРИЙ: Верховной Личности Бога поклоняются, вознося молитву: намо брахманйа-девайа. Это значит, что Сам Верховный Господь считает брахманов Своими богами. Все поклоняются Верховному Господу, но Сам Он в назидание остальным поклоняется брахманам. Каждый должен выполнять указания брахманов, ибо единственное занятие брахманов - распространять в мире шабда- брахму, ведическое знание. Когда в обществе нет брахманов, способных распространять ведическое знание, в нем воцаряется хаос. Брахманы и вайшнавы служат непосредственно Верховной Личности Бога, и потому они никому не подчиняются. По сути дела, все в этом мире принадлежит брахманам, и только из присущего им смирения они принимают пожертвования от кшатриев (царей) и вайшьев (торговцев). Все принадлежит брахманам, а правители и коммерсанты хранят их собственность, подобно банкирам, поэтому всякий раз, когда у брахманов возникает нужда в деньгах, кшатрии и вайшьи должны обеспечивать их необходимыми средствами. Это как счет в банке, с которого вкладчик может брать деньги, когда захочет. У брахманов, поглощенных служением Господу, нет времени на то, чтобы решать финансовые вопросы, поэтому все богатства сосредоточены в руках кшатриев, царей, которые обязаны выдавать брахманам деньги по первому требованию. На самом деле брахманы и вайшнавы не живут на иждивении других: они живут на собственные средства, хотя и кажется, что они берут деньги у других. Кшатрии и вайшьи не имеют права раздавать пожертвования от своего имени, так как все, что у них есть, принадлежит брахманам. Поэтому кшатрии и вайшьи должны жертвовать на благотворительные цели, руководствуясь указаниями брахманов. К сожалению, сейчас в мире практически не осталось брахманов, и, поскольку так называемые кшатрии и вайшьи не выполняют указаний брахманов, весь мир находится в состоянии хаоса.

Из второй строки этого стиха следует, что кшатрии, вайшьи и шудры получают пищу только по милости брахманов; иными словами, они не должны есть ничего из того, что запрещают брахманы. Брахманы и вайшнавы знают, чтоџ можно употреблять в пищу, и, показывая пример всем остальным, едят только то, что было предложено Верховной Личности Бога. Они питаются исключительно прасадом, то есть остатками пищи, предложенной Господу. Кшатрии, вайшьи и шудры тоже должны есть только кришна- прасад, который достается им по милости брахманов. Они не имеют права открывать бойни и есть мясо, рыбу и яйца, им нельзя пить вино и зарабатывать для этого деньги, действуя вопреки предписаниям шастр. В наш век брахманы лишены права руководить обществом, поэтому все люди погрязли в грехах. В результате по законам природы каждый получает то наказание, которого заслуживает. Таково положение дел в обществе в век Кали.

ТЕКСТ 47

यैरीदृशी भगवतो गतिरात्मवाद
एकान्ततो निगमिभिः प्रतिपादिता नः ।
तुष्यन्त्वदभ्रकरुणाः स्वकृतेन नित्यं
को नाम तत्प्रतिकरोति विनोदपात्रम् ॥४७॥

йаир идриши бхагавато гатир атма-вада
экантато нигамибхих пратипадита нах
тушйантв адабхра-карунах сва-критена нитйам
ко нама тат пратикароти винода-патрам

йаих - теми; идриши - такого рода; бхагаватах - Верховной Личности Бога; гатих - прогресс; атма-ваде - духовное знание; экантатах - в полном осознании; нигамбхих - опираясь на свидетельства Вед; пратипадита - окончательно установленный; нах - нам; тушйанту - будьте удовлетворены; адабхра - бесконечная; карунах - милость; сва-критена - своей деятельностью; нитйам - вечной; ках - кто; нама - никто; тат - тому; пратикароти - противодействует; вина - без; уда-патрам - предложение воды в пригоршне.

Притху Махараджа продолжал: Все мы в неоплатном долгу перед теми, кто с полной убежденностью, опираясь на свидетельства Вед, указывает людям путь к постижению своей духовной природы, помогает им осознать свои отношения с Верховной Личностью Бога и просвещает их. Нам остается только отблагодарить их, поднеся им воды в пригоршне. Такие великие люди находят подлинное удовлетворение лишь в собственной деятельности, которой они по своей безграничной милости занимаются на благо всех людей.

КОММЕНТАРИЙ: Великие люди в материальном мире всегда готовы трудиться на благо человечества. В сущности, самую большую услугу оказывает людям тот, кто распространяет знание, помогающее им постичь свою духовную природу и то, в каких отношениях они находятся с Верховной Личностью Бога. Все живые существа оказались в плену иллюзорной энергии. Забыв о своей истинной природе, они скитаются в материальном мире, переселяясь из одного тела в другое в поисках тихой, спокойной жизни. Но, поскольку этим живым существам практически ничего не известно о науке самоосознания, они не находят облегчения, хотя и жаждут обрести покой, душевное равновесие и настоящее счастье. Великие святые, такие, как Кумары, Нарада, Прахлада, Джанака, Шукадева Госвами и Капиладева, а также те, кто идет по их стопам (ачарьи вайшнавов и их слуги), оказывают человечеству неоценимую услугу, распространяя знание о вечных отношениях, связывающих живое существо и Верховную Личность Бога. Это знание - величайшее благословение для всего человечества.

Знание о Кришне - такой великий дар, что мы всегда будем в неоплатном долгу перед тем, кто открыл его нам. Поэтому Притху Махараджа попросил Кумаров довольствоваться своим бескорыстным служением, которое помогает обусловленным душам вырваться из когтей майи. Царь видел, что другого способа отблагодарить мудрецов за их благородный труд просто не существует. Слово винода-патрам можно разделить на две части, вина и уда- патрам, а можно читать как одно слово, винода-патрам, что значит «шут». Единственное занятие шута - это смешить окружающих. Подобно этому, человек, пытающийся возвратить свой долг духовному учителю, который посвятил его в трансцендентное учение Кришны, становится посмешищем, или шутом, ибо этот долг невозможно отдать. Лучшим другом и благодетелем людей является тот, кто пробуждает в них изначальное сознание - сознание Кришны.

ТЕКСТ 48

मैत्रेय उवाच
त आत्मयोगपतय आदिराजेन पूजिताः ।
शीलं तदीयं शंसन्तः खेऽभवन्मिषतां नृणाम् ॥४८॥

маитрейа увача
та атма-йога-патайа ади-раджена пуджитах
шилам тадийам шамсантах кхе 'бхаван мишатам нринам

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея продолжал говорить; те - они; атма-йога-патайах - в совершенстве постигшие науку самоосознания с помощью преданного служения; ади-раджена - изначальный царь (Притху); пуджитах - которым оказал почести; шилам - достоинства; тадийам - царя; шамсантах - превознося; кхе - в небе; абхаван - появились; мишатам - наблюдая; нринам - людей.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Четыре Кумара, великие знатоки и учители преданного служения, остались очень довольны почестями, которые оказал им Махараджа Притху. На глазах у всех они поднялись в небо и восславили добродетели царя.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что полубоги никогда не касаются земли и передвигаются только по воздуху. Для этого Кумарам, так же как и великому мудрецу Нараде, не нужны механические приспособления. жители Сиддхалоки тоже могут путешествовать в космическом пространстве без помощи летательных аппаратов. Обитатели этой планеты способны перемещаться в космосе, поэтому их называют сиддхами, обладателями всех мистических сил, которые можно развить в себе, практикуя йогу. В этот век великие святые, достигшие совершенства в мистической йоге, не прилетают на Землю, так как люди недостойны общаться с ними. Но Кумары воспели добродетели Махараджи Притху, его кротость и великую преданность Господу. Они остались очень довольны тем, как царь поклонялся Господу. Иначе говоря, только по милости Махараджи Притху обыкновенные люди, жившие в его владениях, смогли увидеть Кумаров, парящих в космическом пространстве.

ТЕКСТ 49

वैन्यस्तु धुर्यो महतां संस्थित्याध्यात्मशिक्षया ।
आप्तकाममिवात्मानं मेन आत्मन्यवस्थितः ॥४९॥

ваинйас ту дхурйо махатам самстхитйадхйатма-шикшайа
апта-камам иватманам мена атманй авастхитах

ваинйах - сын Махараджи Вены (Притху); ту - конечно; дхурйах - глава; махатам - великих личностей; самстхитйа - полностью сосредоточенный; адхйатма-шикшайа - на осознании своей истинной сущности; апта - достиг; камам - желания; ива - как; атманам - в удовлетворении своего «Я»; мене - считал; атмани - в душе; авастхитах - пребывающий.

Махараджа Притху был самым великим из великих, ибо он был полностью сосредоточен на постижении духовной природы вещей. Он испытывал удовлетворение, знакомое каждому, кто обрел духовное знание.

КОММЕНТАРИЙ: Самое глубокое удовлетворение испытывает тот, кто неуклонно следует путем преданного служения. Ощутить подлинное удовлетворение могут только чистые преданные, единственное желание которых - служить Верховной Личности Бога. Верховный Господь ни к чему не стремится, Он черпает удовлетворение в Самом Себе. Такое же удовлетворение испытывает преданный, единственное желание которого - служить Верховной Личности Бога. Каждый ищет душевного покоя и стремится обрести удовлетворение, но достичь всего этого можно только став чистым преданным Господа.

Слова царя Притху, приведенные в предыдущих стихах, свидетельствуют о том, что он обладал обширными познаниями и достиг совершенства в преданном служении; подтверждение этому мы находим и в данном стихе, где Махараджа Притху назван лучшим из махатм. В «Бхагавад-гите» (9.13) Шри Кришна говорит о махатмах следующее:

даивим пракритим ашритах
бхаджантй ананйа-манасо
джнатва бхутадим авйайам

«О сын Притхи, великие души, свободные от влияния иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Они поглощены преданным служением Мне, ибо знают, что Я - Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая».

На махатм не распространяется влияние иллюзорной энергии, так как они находятся под покровительством духовной энергии, поэтому настоящий махатма всегда поглощен преданным служением Господу. Притху Махараджа обладал всеми качествами махатмы, и потому в данном стихе он назван дхурйо махатам, лучшим из махатм.

ТЕКСТ 50

कर्माणि च यथाकालं यथादेशं यथाबलम् ।
यथोचितं यथावित्तमकरोद्ब्रह्मसात्कृतम् ॥५०॥

кармани ча йатха-калам йатха-дешам йатха-балам
йатхочитам йатха-виттам акарод брахма-сат-критам

кармани - действия; ча - также; йатха-калам - соответствующие времени и обстоятельствам; йатха-дешам - соответствующие месту и ситуации; йатха-балам - соответствующие его силе; йатха-учитам - насколько возможно; йатха-виттам - насколько позволяет финансовое положение; акарот - совершал; брахма- сат - в Абсолютной Истине; критам - делал.

Черпая удовлетворение в самом себе, Махараджа Притху вместе с тем безукоризненно исполнял обязанности царя, принимая во внимание время и обстоятельства, свои силы и финансовые возможности. Единственной целью его деятельности было удовлетворение Абсолютной Истины. Так он действовал, добросовестно исполняя свой долг.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Притху сознавал лежавшую на нем ответственность, поэтому ему приходилось одновременно исполнять долг царя-кшатрия и преданного. Достигнув совершенства в преданном служении Господу, он мог безукоризненно исполнять предписанные обязанности, учитывая время и обстоятельства, а также свои возможности и финансовое положение. Большое значение в связи с этим имеет употребленное здесь слово кармани. Деяния Притху Махараджи отличались от деятельности обыкновенных людей тем, что были связаны с Верховной Личностью Бога. По словам Шрилы Рупы Госвами, преданный не должен отвергать того, что благоприятно для преданного служения, а деятельность в преданном служении не должна считаться обычной кармической деятельностью. Как правило, люди трудятся для того, чтобы заработать деньги, а затем истратить их на чувственные удовольствия. Преданный может выполнять ту же работу, но его цель - удовлетворить Верховного Господа, поэтому его деятельность нельзя считать обыкновенной.

Следовательно, все действия Притху Махараджи были духовными и трансцендентными, так как своей деятельностью он стремился доставить удовольствие Господу. Чтобы удовлетворить Кришну, Арджуне, воину, пришлось сражаться в битве, а Притху Махарадже - исполнять обязанности царя. Будучи императором всего мира, он всегда поступал так, как подобает чистому преданному. Как сказал один поэт-вайшнав: ваишнавера крийа-мудра виджне на буджхайа - никто не способен понять смысл действий чистого преданного. Действия чистого преданного могут казаться обыкновенными, но они всегда исполнены глубокого смысла, ибо направлены на удовлетворение Господа. Понять действия вайшнава может только тот, кто сам обладает очень глубокими познаниями. Махараджа Притху никогда не позволял себе нарушать правила и законы общества варнашрамы, хотя, как вайшнав, он был парамахамсой, трансцендентным к любой материальной деятельности. Правя миром, он действовал как кшатрий, но при этом всегда оставался трансцендентным к подобной деятельности, так как заботился только об удовлетворении Верховной Личности Бога. В совершенстве играя роль могущественного монарха, ревностно исполняющего свои обязанности, он скрывал от других, что является чистым преданным. Иначе говоря, он никогда не действовал ради удовлетворения собственных чувств: вся его деятельность была направлена на удовлетворение чувств Господа. Об этом мы узнаем из следующего стиха.

ТЕКСТ 51

फलं ब्रह्मणि सन्न्यस्य निर्विषङ्गः समाहितः ।
कर्माध्यक्षं च मन्वान आत्मानं प्रकृतेः परम् ॥५१॥

пхалам брахмани саннйасйа нирвишангах самахитах
кармадхйакшам ча манвана атманам пракритех парам

пхалам - результат; брахмани - в Абсолютной Истине; саннйасйа - отказываясь; нирвишангах - не оскверняясь; самахитах - полностью посвятил себя; карма - за деятельностью; адхйакшам - наблюдающей; ча - и; манванах - всегда думая; атманам - о Сверхдуше; пракритех - к материальной природе; парам - трансцендентной.

Махараджа Притху полностью отдался вечному служению Верховной Личности Бога, трансцендентной к материальному миру. Поэтому все плоды своего труда он посвящал Господу и всегда считал себя слугой Верховной Личности Бога, владыки всего сущего.

КОММЕНТАРИЙ: жизнь Махараджи Притху, посвятившего себя трансцендентному любовному служению Верховной Личности Бога, - замечательный пример карма-йоги. Термин карма-йога часто встречается в «Бхагавад-гите», и Махараджа Притху на своем примере показал, что значит заниматься карма-йогой. В этом стихе указано главное требование, предъявляемое к тому, кто хочет по-настоящему заниматься карма-йогой: пхалам брахмани саннйасйа (или винйасйа) - тот, кто занимается карма-йогой, должен посвящать плоды своей деятельности Верховному Брахману, Парабрахману, Кришне. Человек, действующий таким образом, - настоящий санньяси, отрекшийся от мира. Как сказано в «Бхагавад-гите» (18.2), отказ от плодов своей деятельности и принесение их в жертву Верховной Личности Бога называется санньясой.

саннйасам кавайо видух
сарва-карма-пхала-тйагам
прахус тйагам вичакшанах

«Отказ от результатов любой деятельности мудрецы называют отречением [тьягой]. Знатоки священных писаний называют такой образ жизни жизнью в отречении [санньясой]». Хотя Махараджа Притху вел жизнь домохозяина, он был истинным санньяси. Более подробно об этом будет рассказано в последующих стихах.

Большое значение в этом стихе имеет слово нирвишангах («неоскверненный»): Махараджа Притху не был привязан к плодам своего труда. Человек, живущий в материальном мире, всегда думает, что все накопленное им и то, ради чего он трудился, принадлежит ему. Но тот, кто использует плоды своей деятельности для служения Господу, является подлинным карма-йогом. Заниматься карма- йогой может любой, но проще всего это делать домохозяину: он может установить у себя дома мурти Господа и поклоняться Ему в соответствии с принципами бхакти-йоги. Поклонение Господу в соответствии с принципами бхакти-йоги включает в себя девять видов деятельности: слушание, повторение, памятование, служение, поклонение Божеству, вознесение молитв, выполнение распоряжений, служение Кришне в качестве Его друга и принесение Ему в жертву всего, чем владеет преданный.

смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам

Международное общество сознания Кришны пропагандирует методы карма-йоги и бхакти-йоги по всему миру. Каждый человек может научиться этим методам, просто следуя примеру членов нашего Общества.

Где бы ни находилось Божество, в доме или в храме, мы всегда должны помнить, что все принадлежит Ему, а мы - Его вечные слуги. Господь трансцендентен, ибо Он не является частью материального мира. Слова пракритех парам, употребленные в данном стихе, указывают на то, что все в материальном мире создано внешней, материальной энергией Господа, но Сам Господь не является творением этой энергии. Согласно «Бхагавад-гите» (9.10), Господь осуществляет высший надзор над всеми проявлениями материальной энергии:

суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа
джагад випаривартате

«Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом материальный космос снова и снова создается и уничтожается».

За любыми изменениями и процессами развития в материальном мире, вызванными удивительным взаимодействием материальных элементов, стоит Верховная Личность Бога, Кришна. Здесь ничто не происходит случайно. Того, кто всегда остается слугой Кришны и использует все для служения Ему, называют дживан-муктой, освобожденной душой, даже если он продолжает жить в материальном мире. Как правило, человек обретает освобождение после того, как оставляет материальное тело, но тот, кто последует примеру Махараджи Притху, сможет уже в этой жизни освободиться от материального рабства. Результаты деятельности человека, сознающего Кришну, зависят от воли Верховной Личности Бога. В сущности, результаты любой деятельности зависит не от умения и сноровки того, кто ею занимается, а только от воли Всевышнего. Таков истинный смысл слов пхалам брахмани саннйасйа. Человек, посвятивший себя служению Господу, никогда не должен считать, что он владеет или распоряжается чем бы то ни было. Искренний преданный должен соблюдать определенные предписания, занимаясь преданным служением, а результаты его деятельности целиком зависят от высшей воли Господа.

ТЕКСТ 52

गृहेषु वर्तमानोऽपि स साम्राज्यश्रियान्वितः ।
नासज्जतेन्द्रियार्थेषु निरहम्मतिरर्कवत् ॥५२॥

грихешу вартамано 'пи са самраджйа-шрийанвитах
насаджджатендрийартхешу нирахам-матир аркават

грихешу - в семье; вартаманах - живя; апи - хотя; сах - царь Притху; самраджйа - вся империя; шрийа - богатство; анвитах - поглощенный; на - никогда; асаджджата - привлекся; индрийа- артхешу - ради удовлетворения чувств; них - ни; ахам - я есть; матих - цель; арка - солнце; ват - как.

Махараджа Притху, чья империя процветала, владел огромными богатствами и вел жизнь домохозяина. Однако у него никогда не возникало желания использовать свои богатства для удовлетворения собственных чувств, поэтому он был свободен от привязанностей, как солнце, которое ничто не может осквернить.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово грихешу. Из представителей четырех ашрамов: брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси - только грихастхам, домохозяевам, разрешено общаться с женщинами, поэтому грихастха-ашрам - это своего рода разрешение на чувственные наслаждения. Но Притху Махараджа отличался тем, что никогда не потворствовал своим чувствам, хотя и получил разрешение вести жизнь домохозяина и, как царь, владел огромными богатствами. Это особый признак, который свидетельствует о том, что он был чистым преданным Господа. Чистый преданный не привязан к чувственным удовольствиям, и потому материальная энергия не может поработить его. Человек, ведущий материальную жизнь, стремится к удовлетворению собственных чувств, но жизнь преданного, получившего освобождение, посвящена удовлетворению чувств Господа.

В этом стихе Махараджу Притху сравнивают с солнцем (арка- ват). Даже когда солнце льет свой свет на испражнения, мочу и другие нечистоты, грязь, с которой соприкасаются солнечные лучи, не оскверняет всесильное солнце. Наоборот, солнечный свет стерилизует любое место, очищая его. Подобно этому, преданный может заниматься различными видами материальной деятельности, но, поскольку он свободен от желания чувственных наслаждений, эта деятельность никак не сказывается на нем. Напротив, любую материальную деятельность преданный обращает в служение Господу. Чистый преданный может все использовать для служения Господу, поэтому материальная деятельность не оказывает на него никакого влияния. Наоборот, он очищает ее своими трансцендентными замыслами. Об этом сказано в «Бхакти-расамрита-синдху»: сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам - цель преданного - полностью очиститься в служении Господу, освободиться от всех материальных самоотождествлений.

ТЕКСТ 53

एवमध्यात्मयोगेन कर्माण्यनुसमाचरन् ।
पुत्रानुत्पादयामास पञ्चार्चिष्यात्मसम्मतान् ॥५३॥

эвам адхйатма-йогена карманй анусамачаран
путран утпадайам аса панчарчишй атма-самматан

эвам - так; адхйатма-йогена - посредством бхакти-йоги; кармани - действия; ану - всегда; самачаран - совершая; путран - сыновья; утпадайам аса - зачатые; панча - пять; арчиши - в своей жене Арчи; атма - своим; самматан - в соответствии с его желанием.

Будучи освобожденной душой и служа Господу, Притху Махараджа не только занимался разнообразной деятельностью, но и зачал со своей женой Арчи пятерых сыновей. При этом все сыновья были зачаты такими, какими он хотел их видеть.

КОММЕНТАРИЙ: Притху Махараджа был семейным человеком, и его жена, Арчи, родила ему пятерых сыновей, причем все они родились такими, какими он хотел их видеть. Они родились у него не по воле случая и не по недоразумению. В этот век (Кали-югу) практически никто не знает, как зачинать детей, чтобы они, родившись, оправдали надежды своих родителей. Секрет в том, что родители должны совершать различные очистительные обряды, так называемые самскары. Первая самскара, гарбхадхана-самскара, или обряд, предваряющий зачатие, строго обязателен, особенно для представителей высших сословий, брахманов и кшатриев. В «Бхагавад-гите» сказано, что половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам, - это Сам Кришна, а согласно религиозным принципам, прежде чем вступить в половые отношения, будущие родители должны совершить гарбхадхана-самскару. Состояние ума отца и матери перед зачатием, безусловно, отражается на складе ума будущего ребенка. Ребенок, зачатый под влиянием вожделения, может родиться не таким, каким его хотели бы видеть родители. В шастрах говорится: йатха йонир йатха биджам. Слова йатха йоних относятся к матери, а йатха биджам - к отцу. Если, прежде чем вступить в половые отношения, родители приведут свой ум в надлежащее состояние, это состояние непременно передастся будущему ребенку. Слова атма-самматан свидетельствуют о том, что, прежде чем зачать очередного ребенка, Притху Махараджа и Арчи совершали очистительный обряд, гарбхадхана- самскару, и поскольку их умы были чисты, то все их сыновья рождались такими, какими они хотели их видеть. Притху Махараджа зачинал детей не потому, что его обуревало вожделение, и не потому, что его влекло к жене желание насладиться ею. Он зачинал их так, как подобает грихастхе, сознавая, что в будущем ему предстоит передать своим детям бразды правления миром.

ТЕКСТ 54

विजिताश्वं धूम्रकेशं हर्यक्षं द्रविणं वृकम् ।
सर्वेषां लोकपालानां दधारैकः पृथुर्गुणान् ॥५४॥

виджиташвам дхумракешам харйакшам дравинам врикам
сарвешам лока-паланам дадхараиках притхур гунан

виджиташвам - по имени Виджиташва; дхумракешам - по имени Дхумракеша; харйакшам - по имени Харьякша; дравинам - по имени Дравина; врикам - по имени Врика; сарвешам - всех; лока- паланам - верховных правителей всех планет; дадхара - принял; эках - один; притхух - Притху Махараджа; гунан - все качества.

Зачав пятерых сыновей: Виджиташву, Дхумракешу, Харьякшу, Дравину и Врику, - Притху Махараджа продолжал править этой планетой. Он был наделен всеми качествами полубогов, управляющих другими планетами вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Каждой планетой правит какой-нибудь полубог. Из «Бхагавад-гиты» явствует, что на Солнце правит полубог по имени Вивасван. Точно так же Луной и другими планетами вселенной управляют свои полубоги. На самом деле полубоги, управляющие всеми остальными планетами, являются потомками либо бога Солнца, либо бога Луны. Здесь, на Земле, тоже правили две династии кшатриев, одна из которых была основана богом Солнца, а другая - богом Луны. Первая называется Сурья-вамшей, а вторая - Чандра-вамшей. В те времена, когда Земля находилась под властью одного императора, вассальные цари обычно принадлежали к Чандра-вамше, а император принадлежал к династии Сурьи, или Сурья-вамше. Что же касается Махараджи Притху, то он был таким могущественным, что обладал всеми качествами полубогов, правивших на других планетах вселенной.

Не так давно живущие на Земле люди предприняли попытку слетать на Луну, но им не удалось там никого обнаружить, не говоря уже о том, чтобы встретиться с богом Луны. Однако в разных ведических произведениях говорится о том, что Луна густо населена, а ее обитатели находятся на очень высоком уровне развития, так что их относят к числу полубогов. Поэтому вся эта история с путешествием современных ученых на Луну представляется нам весьма сомнительной.

ТЕКСТ 55

गोपीथाय जगत्सृष्टेः काले स्वे स्वेऽच्युतात्मकः ।
मनोवाग्वृत्तिभिः सौम्यैर्गुणैः संरञ्जयन्प्रजाः ॥५५॥

гопитхайа джагат-сриштех кале све све 'чйутатмаках
мано-ваг-вриттибхих саумйаир гунаих самранджайан праджах

гопитхайа - для защиты; джагат-сриштех - Верховного Творца; кале - в должный срок; све све - свои; ачйута-атмаках - находясь в сознании Кришны; манах - ум; вак - речь; вриттибхих - своей деятельностью в качестве правителя; саумйаих - очень вежливый; гунаих - качествами; самранджайан - радующий; праджах - подданных.

Как возвышенный преданный Верховной Личности Бога, Махараджа Притху всячески заботился о творении Господа, стараясь исполнять все желания своих подданных. Поэтому своими словами, мыслями, делами и вежливым обращением он всегда стремился доставить подданным удовольствие.

КОММЕНТАРИЙ: Как будет сказано в одном из последующих стихов, Притху Махараджа умел доставить удовольствие каждому из своих подданных благодаря своей удивительной способности в совершенстве понимать психологию людей. Он обращался с ними так безукоризненно, что все его подданные были довольны им и не испытывали никаких беспокойств. Особенно важным в этом стихе является слово ачйутатмаках, указывающее на то, что Махараджа Притху правил землей от имени Верховной Личности Бога. Он знал, что является представителем Господа и обязан заботиться о Его творении, разумно управляя миром. Атеисты неспособны понять, с какой целью был создан этот мир. Хотя материальный мир не выдерживает никакого сравнения с духовным, все же он был создан с определенной целью. Современные ученые и философы не могут понять, в чем заключается эта цель, и не верят в существование Творца. Они пытаются все объяснить с помощью своих так называемых научных исследований, но при этом не желают поместить в центр мироздания Верховного Творца. Однако преданный знает, что материальный мир создан для того, чтобы предоставить индивидуальным живым существам, стремящимся господствовать над материальной природой, возможность осуществить свое желание. Тот, кто правит этой планетой, должен знать, что все ее обитатели, и в первую очередь люди, пришли в материальный мир в поисках чувственных наслаждений. Поэтому он обязан дать им возможность удовлетворить свои чувства и вместе с тем помочь им развить в себе сознание Кришны, чтобы в конечном счете все они вернулись домой, к Богу.

Исполняя возложенные на него обязанности, царь или глава государства должен помнить об этом, и тогда все его подданные будут счастливы. Как же достичь этого? История знает немало подобных правителей, к их числу принадлежит и Махараджа Притху, жизнь и деяния которого подробно описаны в «Шримад-Бхагаватам». Если главы государств последуют примеру Притху Махараджи, то даже в наш век, век всеобщей деградации, на земле воцарится мир и процветание.

ТЕКСТ 56

राजेत्यधान्नामधेयं सोमराज इवापरः ।
सूर्यवद्विसृजन्गृह्णन्प्रतपंश्च भुवो वसु ॥५६॥

раджетй адхан намадхейам сома-раджа ивапарах
сурйавад висриджан грихнан пратапамш ча бхуво васу

раджа - царь; ити - так; адхат - принял; намадхейам - по имени; сома-раджах - царь планеты Луна; ива - как; апарах - с другой стороны; сурйа-ват - как бог Солнца; висриджан - раздающий; грихнан - взимающий; пратапан - сильной властью; ча - также; бхувах - мира; васу - доход.

Махараджа Притху прославился так же, как Сома-раджа, повелитель Луны, и был таким же могущественным и требовательным, как бог Солнца, который обеспечивает планеты вселенной теплом и светом и в то же время забирает у них всю воду.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Махараджу Притху сравнивают с повелителями Луны и Солнца. Эти цари своим примером учат других тому, как править вселенной в соответствии с желанием Господа. Обеспечивая планеты вселенной теплом и светом, Солнце в то же время испаряет с их поверхности воду. А Луна особенно радует людей ночью, и человек, который целый день трудился под палящим солнцем, может насладиться прохладным лунным светом. Управляя царством, Притху Махараджа, подобно богу Солнца, излучал тепло и свет, без которых невозможна жизнь. Он также взимал налоги и отдавал такие строгие распоряжения своим подданным и министрам, что никто не смел ослушаться его приказов. С другой стороны, он, как лунный свет, радовал каждого. Обе планеты, Солнце и Луна, каждая по-своему влияют на жизнь вселенной, поддерживая установленный порядок, поэтому современным ученым и философам нужно узнать о совершенном замысле Верховного Господа, который стоит за всем, что происходит во вселенной.

ТЕКСТ 57

दुर्धर्षस्तेजसेवाग्निर्महेन्द्र इव दुर्जयः ।
तितिक्षया धरित्रीव द्यौरिवाभीष्टदो नृणाम् ॥५७॥

дурдхаршас теджасевагнир махендра ива дурджайах
титикшайа дхаритрива дйаур ивабхишта-до нринам

дурдхаршах - непобедимый; теджаса - могуществом; ива - как; агних - огонь; маха-индрах - владыка рая; ива - был подобен; дурджайах - неодолимый; титикшайа - терпением; дхаритри - Земля; ива - как; дйаух - райские планеты; ива - как; абхишта-дах - выполняя желания; нринам - человеческого общества.

Махараджа Притху был таким сильным и могущественным, что ослушаться его распоряжений было так же невозможно, как победить огонь. Сила его была столь велика, что его сравнивали с Индрой, небесным владыкой, обладающим неодолимой мощью. Вместе с тем Махараджа Притху был терпелив, как Земля, и исполнял все желания своих подданных, как само небо.

КОММЕНТАРИЙ: Долг царя - защищать своих подданных и выполнять их желания. А подданные, в свою очередь, обязаны подчиняться законам государства. Махараджа Притху безупречно исполнял обязанности царя и в то же время обладал таким могуществом, что ослушаться его приказа было так же невозможно, как остановить излучаемые огнем тепло и свет. Его сила и могущество были так велики, что его сравнивали с Индрой, царем небес. Современные ученые экспериментируют с ядерным оружием, а в прежние времена воины поражали врага с помощью брахмастры, но ни брахмастры, ни любые другие виды ядерного оружия не идут ни в какое сравнение с молнией небесного царя. Одной молнией Индра способен разбить самые высокие горы. С другой стороны, Махараджа Притху был терпелив, как сама Земля, и, подобно льющимся с неба потокам дождя, исполнял все желания своих подданных. Без дождей обитатели этой планеты не смогли бы осуществить свои желания. В «Бхагавад-гите» (3.14) сказано: парджанйад анна- самбхавах - злаки растут только благодаря дождям, а без злаков никто из обитателей Земли не смог бы удовлетворить свои нужды. Поэтому непрерывно льющуюся милость сравнивают с потоками дождя, льющимися с неба. Подобно дождю, милость Махараджи Притху лилась непрерывным потоком. Иными словами, Махараджа Притху был нежнее розы и суровее молнии. Так он правил своим царством.

ТЕКСТ 58

वर्षति स्म यथाकामं पर्जन्य इव तर्पयन् ।
समुद्र इव दुर्बोधः सत्त्वेनाचलराडिव ॥५८॥

варшати сма йатха-камам парджанйа ива тарпайан
самудра ива дурбодхах саттвеначала-рад ива

варшати - проливающий; сма - имел обыкновение; йатха-камам - столько, сколько можно пожелать; парджанйах - вода; ива - как; тарпайан - приятный; самудрах - морю; ива - подобный; дурбодхах - недоступный пониманию; саттвена - в своем бытии; ачала - гор; рат ива - как царь.

Махараджа Притху умел угодить всем своим подданным, подобно дождю, который исполняет желания всех живых существ. Глубиной помыслов он был подобен морю, а своей непреклонностью напоминал царя гор Меру.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Притху раздавал страдающим людям свою милость подобно тому, как небо проливает потоки дождя на измученных зноем людей. Очень трудно измерить длину и ширину океана, ибо просторы его безбрежны, и, подобно океану, Притху Махараджа отличался такой глубиной помыслов, что до конца постичь их не удавалось никому. Гора Меру служит осью, вокруг которой вращается вся вселенная, и ее нельзя сдвинуть с места ни на дюйм; подобно этому, Притху Махараджа был столь тверд в своих намерениях, что никто не мог поколебать его решимости.

ТЕКСТ 59

धर्मराडिव शिक्षायामाश्चर्ये हिमवानिव ।
कुवेर इव कोशाढ्यो गुप्तार्थो वरुणो यथा ॥५९॥

дхарма-рад ива шикшайам ашчарйе химаван ива
кувера ива кошадхйо гуптартхо варуно йатха

дхарма-рат ива - как царь Ямараджа (повелитель смерти); шикшайам - ученостью; ашчарйе - богатством; химаван ива - как Гималайские горы; куверах - хранитель райских сокровищ; ива - как; коша-адхйах - в обладании богатствами; гупта-артхах - секреты; варунах - полубог по имени Варуна; йатха - как.

Разумом и ученостью Махараджа Притху не уступал Ямарадже, повелителю смерти. Он был богат, как Гималайские горы, хранящие в своих недрах неисчерпаемые запасы драгоценных камней и металлов. Сокровища Махараджи Притху не уступали сокровищам Куверы, казначея райского царства, и разгадать его секреты было так же невозможно, как проникнуть в тайны полубога Варуны.

КОММЕНТАРИЙ: Ямарадже, или, иначе, Дхармарадже, повелителю смерти, приходится судить преступных живых существ, которые всю жизнь занимались греховной деятельностью, поэтому он должен лучше кого бы то ни было разбираться в судебных делах. Притху Махараджа тоже был весьма сведущ в этих вопросах, и приговоры, которые он выносил своим подданным, всегда точно соответствовали тяжести совершенных ими преступлений. Стать богаче его было так же трудно, как определить запасы полезных ископаемых и драгоценных металлов, хранящиеся в недрах Гималайских гор, поэтому в данном стихе его сравнивают с Куверой, хранителем райских сокровищ. Выведать его секреты было так же невозможно, как проникнуть в тайны полубога Варуны, во власти которого находятся вода, ночь и западная сторона горизонта. Варуна всеведущ, и к нему обращаются с молитвами о прощении грехов, поскольку именно он наказывает за них. Кроме того, он насылает болезни и водит дружбу с Митрой и Индрой.

ТЕКСТ 60

मातरिश्वेव सर्वात्मा बलेन महसौजसा ।
अविषह्यतया देवो भगवान्भूतराडिव ॥६०॥

матаришвева сарватма балена махасауджаса
авишахйатайа дево бхагаван бхута-рад ива

матаришва - воздух; ива - как; сарва-атма - всепроникающий; балена - физической силой; махаса оджаса - храбростью и мощью; авишахйатайа - неукротимостью; девах - полубог; бхагаван - самый могущественный; бхута-рат ива - как Рудра, или Садашива.

По физической силе и силе, которой были наделены его органы чувств, Махараджа Притху мог сравниться только с незнающим преград ветром, а своей неукротимостью он не уступал всемогущему Рудре, экспансии Господа Шивы, или Садашивы.

ТЕКСТ 61

कन्दर्प इव सौन्दर्ये मनस्वी मृगराडिव ।
वात्सल्ये मनुवन्नृणां प्रभुत्वे भगवानजः ॥६१॥

кандарпа ива саундарйе манасви мрига-рад ива
ватсалйе мануван нринам прабхутве бхагаван аджах

кандарпах - Купидон; ива - как; саундарйе - красотой; манасви - рассудительностью; мрига-рат ива - как царь зверей, лев; ватсалйе - нежностью; ману-ват - как Сваямбхува Ману; нринам - человеческим обществом; прабхутве - в вопросах управления; бхагаван - повелитель; аджах - Брахма.

Он был прекрасен, как бог любви, и рассудителен, как лев. Он был таким же любящим отцом, как Сваямбхува Ману, и столь же великим правителем, как Господь Брахма.

ТЕКСТ 62

बृहस्पतिर्ब्रह्मवादे आत्मवत्त्वे स्वयं हरिः ।
भक्त्या गोगुरुविप्रेषु विष्वक्सेनानुवर्तिषु  ।
ह्रिया प्रश्रयशीलाभ्यामात्मतुल्यः परोद्यमे ॥६२॥

брихаспатир брахма-ваде атмаваттве свайам харих
бхактйа го-гуру-випрешу вишваксенанувартишу
хрийа прашрайа-шилабхйам атма-тулйах пародйаме

брихаспатих - жрец райских планет; брахма-ваде - в духовных вопросах; атма-ваттве - самообладанием; свайам - лично; харих - Верховная Личность Бога; бхактйа - преданностью; го - корове; гуру - духовному учителю; випрешу - брахманам; вишваксена - Личность Бога; анувартишу - последователи; хрийа - скромностью; прашрайа-шилабхйам - безупречной вежливостью; атма-тулйах - как свои личные интересы; пара-удйаме - в благотворительной деятельности.

В своей повседневной жизни Притху Махараджа был образцом добродетели, в духовных вопросах он разбирался ничуть не хуже Брихаспати, а по самообладанию не уступал Самому Верховному Господу. Занимаясь преданным служением, он шел по стопам преданных Господа, которые всегда заботятся о коровах и служат своему духовному учителю и брахманам. Он был необыкновенно скромен и безупречно вежлив, а занимаясь благотворительной деятельностью, трудился так, словно делал это для себя.

КОММЕНТАРИЙ: Беседуя с Сарвабхаумой Бхаттачарьей, Господь Чайтанья почтил его, назвав воплощением Брихаспати. Брихаспати, последователь философии брахма-вады, или майявады, является главным жрецом райских планет. Кроме того, Брихаспати - великий логик. Будучи великим преданным, Махараджа Притху был всегда поглощен любовным служением Господу, но при этом, как явствует из данного стиха, обладал таким глубоким знанием ведических писаний, что мог победить в споре любых имперсоналистов и майявади. Пример Махараджи Притху свидетельствует о том, что вайшнав, преданный Господа, должен не только заниматься преданным служением, но и быть готовым, если потребуется, использовать все свое знание логики и философии, чтобы в споре с имперсоналистами-майявади опровергнуть их теорию, гласящую, что Абсолютная Истина безлична.

Верховный Господь - идеальный брахмачари, Он лучше всех владеет Своими чувствами. Когда Кришну избрали главой Раджасуя-ягьи, которую проводил Махараджа Юдхиштхира, дед Бхишмадева, вознося хвалу Господу, назвал его величайшим брахмачари. Дед Бхишмадева сам был брахмачари, поэтому ему не составляло труда отличить брахмачари от вьябхичари. Притху Махараджа был семейным человеком, отцом пятерых детей, и тем не менее он в полной мере владел своими чувствами. Тот, кто зачинает детей в сознании Кришны, заботясь о благе человечества, по сути дела, является брахмачари. Того же, кто зачинает детей так, как это делают кошки и собаки, нельзя назвать настоящим отцом. Кроме того, слово брахмачари значит «тот, кто действует на уровне Брахмана», то есть занимается преданным служением Господу. Осознание безличного Брахмана подразумевает пассивность, но тех, чья деятельность связана с Верховной Личностью Бога, можно по праву назвать брахмачари. В этом смысле Притху Махараджа был идеальным брахмачари и вместе с тем идеальным грихастхой. Слово вишваксенанувартишу относится к преданным, которые постоянно заняты служением Господу, и все остальные преданные должны идти по их стопам. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: эи чхайа госани йанра, муни танра даса. Он выражает свою готовность стать учеником любого, кто идет по стопам шести Госвами.

Кроме того, Махараджа Притху, как подобает вайшнаву, всегда защищал коров, служил духовным учителям и истинным брахманам. Он был очень скромен, кроток и вежлив, а занимаясь благотворительной деятельностью, то есть действуя на благо других, трудился не жалея сил, словно делал это для себя. Иными словами, он делал это не напоказ, а из чувства долга и из сострадания. Именно так следует заниматься благотворительной деятельностью.

ТЕКСТ 63

कीर्त्योर्ध्वगीतया पुम्भिस्त्रैलोक्ये तत्र तत्र ह  ।
प्रविष्टः कर्णरन्ध्रेषु स्त्रीणां रामः सतामिव ॥६३॥

киртйордхва-гитайа пумбхис траилокйе татра татра ха
правиштах карна-рандхрешу стринам рамах сатам ива

киртйа - славой; урдхва-гитайа - провозглашением; пумбхих - людьми; траи-локйе - по всей вселенной; татра татра - тут и там; ха - несомненно; правиштах - входя; карна-рандхрешу - в ушные отверстия; стринам - женщин; рамах - Господь Рамачандра; сатам - преданных; ива - как.

Слава Махараджи Притху гремела по всей вселенной, о нем знали все обитатели высших, средних и низших планетных систем. Все женщины и святые мудрецы слушали рассказы о его деяниях с тем же удовольствием, что и повествования о подвигах Господа Рамачандры.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова стринам и рамах. женщинам очень нравится слушать рассказы, прославляющие великих героев. Из этого стиха явствует, что Притху Махараджа был столь знаменит, что обитательницы всех планет вселенной с огромным удовольствием слушали рассказы о его славных деяниях. Этим повествованиям внимали и все преданные во вселенной, получая от них такое же удовольствие, как от рассказов о подвигах Господа Рамачандры. Царство Господа Рамачандры существует до сих пор, и недавно в Индии появилась новая политическая партия, назвавшая себя партией Рамараджьи и провозгласившая своей целью создание царства, подобного царству Рамы. К сожалению, современные политики хотят создать царство Рамы без Рамы. Отвергая необходимость сознания Бога, они тем не менее надеются создать царство Рамы. Преданные не признают подобных теорий. Святые мудрецы слушали рассказы, прославляющие Махараджу Притху именно потому, что он был таким же идеальным царем, как Господь Рамачандра.