Сказание о паломничестве в места священных омовений. Главы 29-53.

Махабхарата

Шальяпарва (Книга о Шалье)

Главы 29-53

Сказание о паломничестве в места священных омовений

ГЛАВА 29

Дхритараштра сказал:

После того как были сокрушены все войска (кауравов) сыновьями Панду на поле битвы, что делали, о Санджая, те уцелевшие остатки моих войск — (герои) Критаварман и Крипа и доблестный сын Дроны? Что также делал тогда недалекий умом царь Дурьйодхана?

Санджая сказал:

После бегства жен благородных кшатриев и после того как оставленный лагерь (кауравов) стал совершенно пустым, те трое воинов (упомянутых тобою) были охвачены сильной тревогой. Слыша возгласы победоносных сынов Панду и увидев лагерь покинутым к вечеру, они, жаждущие (вызволить) царя¹, не сочли удобным (остановиться) на том месте и направились тогда к озеру. Юдхиштхира же, справедливый душою, вместе с братьями в сражении был преисполнен большой радости и кружил там, о царь, горя желанием убить Дурьйодхану. Преисполненные гнева (пандавы), жаждущие победы, разыскивали твоего сына. И хотя они старательно высматривали его, они не могли обнаружить (того) повелителя людей. С палицею в руке он стремительно бежал (с поля брани) и погрузился в то озеро, сковав (вокруг себя) его воды чудодейственной силой своей иллюзии. Когда же у пандавов верховые и упряжные животные сильно утомились, все они тогда, возвратившись в свой лагерь, расположились там вместе со своими воинами.

После того как партхи расположились (в своем лагере), Крипа и сын Дроны и Критаварман из рода Сатвата медленно проследовали к тому озеру. Приблизившись к озеру, где укрывался повелитель людей, они обратились к неприступному царю, покоившемуся в воде: «Восстань, о царь, сразись вместе с нами против Юдхиштхиры! Или, одержав победу, услаждайся Землею, или, убитый, достигни небес! Войско пандавов также все уничтожено тобою, о Дурьйодхана! А те из воинов, которые еще остались там, большею частью сурово наказаны. Они будут не в состоянии вынести твой стремительный натиск, о владыка народов, особенно когда ты будешь охраняем нами! Поэтому, восстань, о потомок Бхараты!»

Дурьйодхана сказал:

Благодаря счастливой судьбе я вижу вас, быков среди людей, здравыми, вызволившимися из столь губительной для людей битвы между пандавами и кауравами. После того как мы все отдохнули немного и преодолели свою усталость, мы (сразимся с врагом и) победим его! Вы тоже устали и сами мы² сильно изранены. Войско же пандавов (чрезвычайно) возбуждено. Поэтому мне не нравится вступать в сражение теперь! Но этот (призыв) ваш не удивителен, так как сердце у всех весьма благородное. Ваша преданность мне велика! Однако сейчас не время для проявления доблести! Отдохнув сегодня ночью, я завтра, сплотившись с вами в битве, сражусь с врагами. В этом я не сомневаюсь!

Санджая сказал:

На такие слова, обращенные к нему, сын Дроны ответил царю, одержимому в битве: «Восстань, о царь, благодаря тебе мы еще победим врагов в сражении! Клянусь всеми благочестивыми деяниями, свершенными (мною), и всеми розданными дарами, а равно самой правдой и молитвами, шепотом прочтенными, о царь, что я сегодня уничтожу сомаков! Да не обрету я радости от свершения жертвоприношений, (радости), достойной людей благочестивых, если по истечении этой ночи я не убью врагов в сражении! Не победив всех пандавов, я не сниму доспехов, о владыка! Говорю тебе правду. Внемли же мне, о повелитель людей!». Меж тем как они беседовали так, к тому месту пришли охотники. Утомленные (тяжелой) ношею мяса, они (пришли туда), чтобы напиться воды. Ведь те охотники, о великий царь, постоянно доставляли с глубокой преданностью ноши мяса, о владыка! И так как они сидели там (на берегу озера) незаметно, они слышали каждое слово из той (беседы), происходившей между теми (воинами) и Дурьйодханой. Поскольку царь кауравов не желал сражаться, те могучие лучники все, сами жаждавшие сражаться, стали тогда настойчиво понуждать его (принять их советы).

Наблюдая тех могучих воинов на колесницах из (лагеря) кауравов и (представляя себе) царя, находившегося в водах (озера) и не имевшего намерения сражаться, слыша также беседу между теми (героями) и их царем, пребывавшим в воде, действительно, о царь царей, охотники признали, что это был Суйодхана, находившийся в воде (озера). Незадолго перед этим они, разыскивая царя, случайно пришли туда (где находился Юдхиштхира) и сын Панду спросил их о твоем сыне. Помня о тех словах его, те охотники тогда стали шепотом говорить друг другу: «Мы объявим о Дурьйодхане (пандавам). И тогда сын Панду даст нам богатства. Совершенно очевидно для нас, что прославленный царь Дурьйодхана (скрывается) в озере. Поэтому отправимся все туда, где (находится) царь Юдхиштхира, чтобы сообщить ему, что неистовый Дурьйодхана скрывается в водах (озера)! Мы все расскажем затем и мудрому Бхимасене, тому стрелку из лука, что сын Дхритараштры укрывается здесь среди вод (озера). Весьма обрадованный, он даст нам много богатства! Какая польза нам в добывании мяса, постоянно изнуряя себя усталостью и истощением!»

Сказав так, охотники, сильно обрадованные и домогающиеся богатств, захватив с собою ноши мяса, отправились по направлению к лагерю (пандавов). Пандавы же, о великий царь, метко поражающие цель и искусно наносящие удары, не видя Дурьйодханы участвующим в сражении, остались в том лагере. Жаждавшие достигнуть предела пагубной политики того злодея, они разослали шпионов повсюду на поле брани. Однако, возвратившись (в лагерь), все те воины, (посланные с этой целью), поведали царю справедливости, что царь Дурьйодхана пропал из виду. Услышав эти слова от (вернувшихся) шпионов, о бык из рода Бхараты, царь впал в сильную тревогу и стал тяжко вздыхать. В то время как пандавы пребывали в столь печальном состоянии, о бык из рода Бхараты, те охотники, поспешно отправившись с того места (у озера), о владыка, прибыли в лагерь, преисполненные радости, оттого, что обнаружили царя Дурьйодхану. И хотя удерживаемые, они вошли (в лагерь) на глазах у Бхимасены. Подойдя к тому сыну Панду, могучему своей силой Бхимасене, они рассказали ему обо всем, что произошло и о чем они слышали.

Тогда Врикодара, усмиритель врагов, о царь, дав им много богатства, поведал обо всем том царю справедливости. «Сей Дурьйодхана, о царь, был обнаружен охотниками, (снабжающими меня мясом). Он, из-за кого ты огорчаешься, теперь покоится в (озере), сковав (вокруг себя) его воды!». Услышав те приятные слова Бхимасены, о владыка народов, Аджаташатру, сын Кунти, преисполнился радости вместе со своими братьями. И, узнав³ о том, что тот могучий лучник (Дурьйодхана) погрузился в воды озера, (царь) с большой поспешностью отправился туда с Джанарданой во главе. Тогда раздались, о владыка народов, восторженные возгласы среди пандавов и панчалов — всех охваченных радостью. Воины издавали львиные рыки и подняли громкий шум, о бык из рода Бхараты! И все кшатрии, о царь, отправились поспешно к озеру Двайпаяна⁴. Все сомаки с радостным видом громко и многократно восклицали со всех сторон: «Нечестивый сын Дхритараштры обнаружен!»

От колесниц тех стремительных (воинов), быстро мчавшихся там, возник страшный шум до небес, о владыка народов! И хотя у них верховые и упряжные животные были утомлены, все же все они быстро следовали повсюду за царем Юдхиштхирой, стремившимся обнаружить Дурьйодхану. Арджуна и Бхимасена и оба сына Мадри от Панду, Дхриштадьюмна, царевич Панчалы, и Шикхандин непобедимый, Уттамауджас, и Юдхаманью, и Сатьяки неодолимый, (пятеро) сыновей Драупади и те из панчалов, которые остались еще живы, о потомок Бхараты, и все кони и слоны, а также пехотинцы сотнями — (все последовали за Юдхиштхирой). Наконец, о великий царь, Юдхиштхира, сын Дхармы, достиг прославленного озера Двайпаяны, где находился тогда Дурьйодхана. (Обширное), словно это второй океан, оно было приятным на вид, и воды его были прохладны и чисты. Сковав его воды чудодейственной силой своей иллюзии, сын твой оказался погруженным в воде. В самом деле, благодаря необычайному способу, волею судьбы, о потомок Бхараты, покоится во чреве вод, о владыка, тот повелитель с палицею в руках, не видимый ни для кого из людей, о владыка людей⁵! Находясь среди вод (того озера), царь Дурьйодхана услышал тогда страшный тот шум (от войска пандавов), напоминавший собою рокот облаков.

Тогда Юдхиштхира, о царь царей, вместе со своими братьями направился к тому озеру с намерением убить твоего сына. Поднимая густую пыль, (сын Панду) громким ревом своих раковин и грохотом ободов колес колесничных заставил сотрясаться землю. Услышав шум от войска Юдхиштхиры, могучие воины на колесницах — Критаварман, Крипа и сын Дроны — сказали так царю (кауравов): «Преисполненные радости и жаждущие победы, это ведь пандавы приближаются сюда! Поэтому мы должны будем уйти отсюда. Дай же нам свое дозволение!» Услышав те слова их, достославных, Дурьйодхана тогда сказал «хорошо!» и (остался сидеть) в озере, сковав его воды чудодейственной силой иллюзии, о владыка! Получив дозволение царя, те воины на колесницах, предавшиеся глубокой печали, о великий царь, предводительствуемые Крипой, уехали далеко (от того места).

Проделав далекий путь, они увидели дерево ньягродху⁶, о достойнейший, и расположились (под ним), сильно утомленные, с тревогой размышлявшие о царе. «Могучий сын Дхритараштры покоится (на дне озера), сковав его воды. Пандавы же, жаждущие битвы, достигли того места. Как же будет происходить битва? Что будет с царем? Каким образом пандавы, о царь, выманят правителя кауравов?» Так размышляя, о царь, те воины на колесницах — Крипа и другие, освободив коней от колесниц, расположились там на отдых.

Так гласит глава двадцать девятая в Шальяпарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 30

Санджая сказал:

После того как те трое воинов на колесницах отъехали (от того места), пандавы прибыли к тому озеру, где находился Дурьйодхана. Достигнув озера Двайпаяны, о первейший из рода Куру, они увидели то вместилище вод, скованное (силой иллюзии) сыном Дхритараштры. Тогда потомок рода Куру (Юдхиштхира) сказал Васудеве такие слова: «Посмотри, эта чудодейственная сила иллюзии применена сыном Дхритараштры к водам (озера)! Сковав воды, он лежит среди них. И нет у него страха перед человеком! Вызвав к действию эту божественную иллюзию, он теперь находится во чреве вод. Путем обмана, сведущий во всяких средствах обмана, он (нашел это прибежище)! Но все же он не избавится от меня живым! Если даже Держащий громовую стрелу сам будет оказывать ему помощь в сражении, люди все же увидят его убитым (сегодня) в бою, о Мадхава!».

Шри⁷ Васудева сказал:

Чудодейственной силой своей собственной иллюзии сокруши эту иллюзию (Дурьйодханы), хорошо сведущего в ней! Владеющий силой иллюзии должен быть убит применением (ответной) иллюзии! Это — непреложная истина, о Юдхиштхира! Различными действиями и средствами⁸, применив чудодейственную силу иллюзии к этим водам, убей, о первейший из рода Бхараты, злонравного Суйодхану! Такими действиями и средствами самим Индрой были убиты дайтьи и данавы⁹! Различными действиями и средствами был связан сам Бали¹⁰ благородным (Упендрой¹¹)! Ведь некогда и могучий асура Хираньякша¹², а также Хираньякашипу¹³ были убиты всевозможными действиями и средствами. Без сомнения, и Вирата¹⁴, о царь, был убит такими же действиями. Равным образом и ракшас, по имени Равана¹⁵, потомок Пуластьи¹⁶, вместе со своими родственниками и приверженцами, о царь, был убит Рамою¹⁷. При помощи таких действий, прибегая к изобретательным средствам, также прояви и ты свою доблесть! Подобными действиями и средствами были убиты мною, о царь, в отдаленные времена могучий дайтья Тарака и Випрачитти¹⁸, наделенный великой мощью! Также Ватапи, и Ильвала¹⁹, и Триширас²⁰, о владыка, и асуры Сунда и Упасунда²¹ были убиты такими действиями! Благодаря таким же действиям и средствам сам Индра услаждается третьим небом²², о владыка! Действия всесильны, о царь, а не что-либо другое, о Юдхиштхира! Дайтьи, данавы и ракшасы, а также цари были убиты при помощи различных действий и средств. Примени поэтому действенные средства!

Санджая сказал:

И на такие слова, обращенные к нему Васудевой, Пандава, сын Кунти, твердый в обетах, обратился, о великий царь, улыбаясь при этом, к твоему сыну, одаренному могучею силой, о потомок Бхараты, находившемуся в водах (озера): «Ради чего, о Суйодхана, предприняты тобою подобные действия в этих водах, после того как ты привел к гибели весь род кшатриев и допустил уничтожение своего собственного рода, о владыка народов? (Зачем) ты погрузился сегодня в это вместилище вод, желая спасти свою собственную жизнь? Восстань, о царь, и сразись с нами, о Суйодхана! Где же, о первейший из людей, та гордость и то чувство чести, которые ныне тобою утрачены, ибо, о царь, сковав эти воды, ты, перепуганный, находишься в них? Все люди говорят о тебе в собрании как о герое. Однако то геройство²³ твое, я считаю, лишено всякого смысла, раз ты скрываешься теперь в этих водах! Восстань, о царь, и сразись, ибо ты кшатрий, происходящий из высокого рода! Особенно же — когда ты Кауравья! Помни же о своем рождении в этом роду! Так как же ты превозносишь свое рождение в роду Куру, коль ты из страха перед битвой, погрузившись в эти воды, скрываешься в глубине их? Отсутствие упорства, вызванное устранением от битвы, — не есть извечный закон (для кшатрия)! Бегство от битвы, о царь, не допускается благородными и не ведет оно к небесам!

Каким же образом, не достигнув предела в этой битве, хотя и жаждущий победы, ты, о братец мой, пребываешь теперь в этом озере, после того как увидел павшими сыновей своих, братьев и отцов, допустив убийство их, а также родственников и друзей, дядей по матери и близких? Хотя и мнящий себя героем, ты, однако, не герой! Ложно ты говоришь о себе во всеуслышание всех людей, что ты герой, о низкий в помыслах! Ведь настоящие герои никогда не убегают при виде врагов! Или расскажи мне, с каким (возможным) чувством удовлетворения, о герой, ты (теперь) оставляешь сражение²⁴! Восстань же и сразись, отбросив свой страх! Допустив уничтожение всего войска и братьев своих, о Суйодхана, ты не должен теперь из желания поступить справедливо рассчитывать на спасение своей жизни! Подобный тебе, о Суйодхана, придерживающийся закона кшатриев, (не должен действовать таким путем)!

Так как ты, полагаясь на Карну, а также на Шакуни, сына Субалы, считаешь себя бессмертным, ты по безрассудству своему не можешь понять самого себя! Совершив столь тягчайший грех, сразись теперь, о потомок Бхараты! Ибо как же подобный тебе может в заблуждении предпочесть бегство (с поля битвы)? Куда же девалось твое мужество и где твоя гордость, о Суйодхана! И куда девалась доблесть твоя и где зычный громоподобный твой клич²⁵? Куда девалось твое искусство во владении оружием? И почему лежишь ты в этом вместилище вод? Восстань же и сразись по закону кшатриев, о потомок Бхараты! Или, победив нас, управляй всею Землею, или же, убитый нами, ты будешь спать на сырой земле, о потомок Бхараты! Это и есть твой первейший долг, установленный самим Создателем благородным! Исполни же его сообразно истине и будь настоящим царем²⁶, о могучий воин на колеснице!».

Дурьйодхана сказал:

Это неудивительно, о великий царь, что страх должен проникать в живые существа. Что до меня, то я не убегал (с поля битвы), опасаясь из страха за свою жизнь, о потомок Бхараты! Я был лишен своей колесницы и колчанов, а возница, погоняющий пристяжных коней, был убит. Я был один, без единого соратника в сражении! Поэтому мне захотелось немного отдохнуть. Не из-за спасения жизни, не из страха и не от отчаяния, о владыка народов, я погрузился в эти воды. Только от усталости я поступил так! И ты тоже, о Каунтея²⁷, отдохни немного вместе с теми, кто сопровождает тебя! Восстав (из этого озера), я, конечно, сражусь со всеми вами в битве!

Юдхиштхира сказал:

Все мы уже отдохнули достаточно! Долгое время мы разыскивали тебя! Так восстань теперь же и сразись здесь (с нами), о Суйодхана! Или, убив партхов в сражении, обрети это процветающее царство, или, убитый в сражении, ты достигнешь миров, уготованных героям!

Дурьйодхана сказал:

Те среди кауравов, о потомок рода Куру, ради которых я желал верховной власти, — те братья мои все лежат убитыми (на поле брани), о владыка людей! Я не намерен услаждаться долее Землею, у которой богатства истощились, а быки среди кшатриев убиты и которая поэтому уподобляется овдовевшей женщине! Однако даже теперь я надеюсь победить тебя, о Юдхиштхира, сбив сначала спесь с панчалов и пандавов, о бык из рода Бхараты! Тем не менее нет теперь, я полагаю, никакой необходимости прибегать к битве, когда Дрона и Карна успокоились (навеки), а дед наш (Бхишма) сражен! Пусть эта опустелая земля, о царь, ныне будет твоей! Ибо какой царь захотел бы управлять царством, лишенным друзей и союзников?

Лишившись таких друзей и даже сыновей, братьев и отцов и (видя) при этом, что царство его отнято вами, кто иге, подобный мне, захотел бы жить? Облаченный в антилоповые шкуры, я должен буду удалиться в лес! Ибо нет у меня желания услаждаться царством, когда сторонники мои убиты, о потомок Бхараты! Земля, где друзья и союзники в большинстве своем убиты, где кони и слоны все уничтожены, Земля эта принадлежит тебе, о царь! Услаждайся же ею теперь, свободный от душевной лихорадки! Что до меня, то, облаченный в пару антилоповых шкур, я удалюсь в лес! Ибо теперь, когда я побежден, нет у меня желания жить, о владыка! Ступай, о царь царей, услаждайся в свое удовольствие Землею, лишенной владык, утерявшей воинов убитыми и лишенной богатств и земляных укреплений!

Юдхиштхира сказал:

Не болтай столь прискорбно, о родной мой, находясь среди вод. Ибо эта (болтовня твоя), о царь, не вторгается в мою душу, подобно тому как скорбный крик птицы (не производит обычно впечатления²⁸). И если даже ты был бы в состоянии дать мне подобный дар, о Суйодхана, я, однако, не пожелал бы управлять Землею, (таким путем) дарованной тобою! Я не могу незаконным путем принять эту Землю в дар от тебя! Ибо принятие дара, о царь, не является законом, предписанным для кшатрия! Я не могу поэтому согласиться (владеть) этой обширной Землею, таким путем отданной тобою! Но вместе с тем, победив тебя в бою, я буду услаждаться этой Землею! Однако как же ты, не будучи властителем ее, хочешь отдать в дар эту Землю? Почему же, о царь, Земля эта не была тобою отдана тогда нам, когда мы просили (сделать это) по закону и ради благоденствия нашего рода? Отказав сначала (в просьбе) Варшнее²⁹, наделенному великою мощью, почему же теперь ты хочешь отдать (эту Землю)? Что это за умопомрачение у тебя? Какой же царь, осажденный (врагами), захотел бы отдать свое царство? Сегодня ты не властен отдать Землю, о потомок рода Куру! Или опять же, как ты хочешь отдать то, о царь, что должно отторгнуть силой? Победив же меня в сражении, управляй этой Землею!

Ведь прежде ты не хотел отдать нам даже такую толику Земли, которую можно удержать острием иголки, о потомок Бхараты³⁰! Так как же ты отдаешь мне в дар всю эту Землю, о владыка народов! Как же ты, кто прежде не мог расстаться даже с (толикой Земли), которую можно удержать острием иголки, теперь хочешь покинуть всю Землю! Ибо какой глупец, достигнув такого владычества и управлявший всей Землей, решил бы отдать ту Землю своему врагу? Сбитый с толку редкой глупостью, ты же не соображаешь, (сколь это нелепо)! Хотя ты и желаешь отдать Землю, ты все же расстанешься сегодня с жизнью! Или, победив нас, управляй этой Землею, или же, убитый нами, отправляйся в блаженные миры! Если мы оба, о царь, — ты и я — останемся живы, тогда непременно у всех существ возникнет сомнение, кому из нас принадлежит победа. Жизнь твоя, о тупоумный, теперь зависит (всецело) от меня! Если я захочу, то могу позволить тебе жить, но сам ты не способен распоряжаться своей жизнью! Ведь (в прошлом) ты старался предать нас сожжению или (лишить жизни) при помощи ядовитых змей и других видов яда, а также пытался утопить .нас в воде! Ты также причинил нам зло, о царь, лишив нас царства! По этой причине, о нечестивец, жизнь твоя обречена! Восстань же, восстань и сразись (с нами)! То будет для тебя благом!

Санджая сказал:

Так снова и снова говбрили те герои³¹, сопутствуемые победой, различные речи, обращаясь всякий раз (к Дурьйодхане), о повелитель людей!

Так гласит глава тридцатая в Шальяпарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 31

Дхритараштра сказал:

Так осуждаемый (врагами), как вел себя мой доблестный царственный сын, тот усмиритель врагов, гневный по природе своей? Ибо никогда прежде не было им слышано подобного осуждения! Напротив, он был чтим всеми людьми в соответствии с его царским положением! Тот, по чьей милости, у тебя на глазах, о Санджая, твердо держалась вся эта Земля вместе с ее млеччхами и лесными племенами, тот, столь порицаемый особенно сыновьями Панду, (лежит теперь) скрытый в таком уединенном месте, лишенный своих приверженцев и слуг! Слыша снова и снова столь язвительные слова от победоносных (врагов), что сказал он в ответ пандавам? О том поведай мне, о Санджая!

Санджая сказал:

Так порицаемый, о царь, Юдхиштхирой вместе с его братьями, находящийся в воде царственный сын твой, о царь царей, услышав те язвительные слова, почувствовал себя глубоко несчастным. Испуская в воде жаркие и продолжительные вздохи, размахивая руками вновь и вновь, царь обратил свои помыслы к битве и из чрева вод так промолвил царю: «Вы, партхи, все имеете друзей, обладаете колесницами и верховыми и упряжными животными! Я же одинок, убитый горем, лишен колесницы и верхового животного! Окруженный многочисленными (врагами), хорошо вооруженными на своих колесницах, как же я один, будучи безоружен, могу отважиться сражаться пешим? Однако сразись ты со мною один на один, о Юдхиштхира! Ибо несправедливо сражаться одному в битве со многими героями, особенно когда один без доспехов, изнурен и нашел прибежище в воде, и его члены сильно изранены, а верховые и упряжные животные и воины утомлены!

Нет у меня страха ни перед тобою, о царь, ни перед Врикодарой, сыном Притхи, ни перед Пхалыуной, или Васудевой, или, опять же, перед панчалами, ни перед близнецами или Ююдханой! А что до других твоих воинов, то со всеми ими я один, хотя и разгневан, вовсе не склонен здесь сражаться! Слава у всех благочестивых людей основана на справедливости, о повелитель людей! Оберегая тут и справедливость и славу, я говорю тебе об этом. Восстав (из озера), я сражусь со всеми вами в битве! (Я встречусь и сражусь со всеми героями пандавами один на один), подобно тому как год (встречается лицом к лицу) со всеми своими периодами, когда они наступают последовательно, в соответствии со ступенями, (проходимыми солнцем на своем пути³²). Как солнце своим блеском затмевает на исходе ночи (сияние) всех звезд, я сегодня, хотя и безоружен и лишен колесницы, уничтожу (всех) вас, обладающих колесницами и конями! Будьте же терпеливы, о пандавы! Сегодня я освобожу себя от долга перед прославленными кшатриями, (павшими за меня), — перед Бахликой, Дроной и Бхишмой и Карной благородным; перед доблестным Джаядратхой и Бхагадаттой — перед обоими, перед Шальей, царем мадров, и Бхуришравасом; перед сыновьями (моими), о первейший из рода Бхараты, и Шакуни, сыном Субалы, перед всеми друзьями, доброжелателями, а также родственниками! Сегодня я освобожусь от долга, убив тебя вместе с братьями!» Сказав такие слова, повелитель (кауравов) перестал (говорить).

Юдхиштхира сказал:

Благодаря счастливой судьбе ты знаешь закон кшатриев, о Суйодхана! Благодаря счастливой судьбе твой разум обращается именно к битве, о могучерукий! Благодаря счастливой судьбе ты воистину герой, о Кауравья, и благодаря счастливой судьбе ты хорошо знаешь битву, так как ты сам один (без посторонней помощи) желаешь сразиться со всеми нами в битве! Сойдясь один с одним (из нас) и взяв любое оружие, какое тебе нравится, сразись с нами! Мы же все будем зрителями! Я дарую тебе также, о герой, еще (другую возможность исполнить) желание, питаемое тобою: если ты убьешь одного из нас, царство достанется тебе³³! Иначе же, убитый (нами), ты обретешь небеса!

Дурьйодхана сказал:

Если сегодня тобою предоставляется выбор сражаться в битве только с одним (из вас), то среди видов оружия эта палица (что у меня в руках) избирается мною с твоего одобрения! Пусть один из братьев среди вас, кто считает меня способным быть ему (парой), — пусть он сразится пешим в поединке со мною, вооруженный палицею! Много удивительных поединков на колесницах происходило на каждом шагу. Пусть же одно это великое и удивительное сражение на палицах произойдет сегодня! Люди желают делать перемену даже в видах пищи. Пусть также будет (сегодня) допущено изменение и в видах оружия, с твоего дозволения! При помощи своей палицы, о могучерукий, я (сегодня) одержу победу над тобой и (всеми) твоими младшими братьями, а также над (всеми) панчалами и сринджаями и над другими войсковыми частями, какие имеются еще у тебя!

Юдхиштхира сказал:

Восстань же, восстань, о сын Гандхари, и сразись со мною, о Суйодхана! Сойдясь один на один, сразись, могучий, в битве, вооруженный палицею! Будь мужем-героем, о сын Гандхари, сражайся упорно, сосредоточив свое внимание! Сегодня жизнь твоя оборвется, хотя ты и родственный (нам) по отцу!

Санджая сказал:

Этого не мог перенести тот тигр среди людей, твой сын. Находясь во чреве вод, он испускал оттуда тяжкие вздохи, как могучий змей из своей норы. Так уязвляемый все снова и снова стрекалами слов, он не мог вынести тех слов, подобно тому как умный, благородный конь не переносит кнута. Всколебав воды с большой силой, тот доблестный воин восстал, словно царь слонов, из чрева вод (озера), тяжело дыша (от гнева), имея при себе тяжелую палицу, сделанную целиком из железа и украшенную золотыми обручами. Пробив скованные воды, сын твой, положив на плечо железную палицу, поднялся оттуда, подобно солнцу, опаляющему все своими лучами. Тогда мудрый сын твой³⁴, наделенный огромной силой, начал пробовать свою тяжелую палицу из хорошо закаленной стали и украшенную золотом. Увидев его с палицею в руке, подобно увенчанной вершиною скале или стоящему с трезубцем в руке (Рудре), сильно разгневанному на живых существ, (последние сочли его за самого Рудру³⁵). Вооруженный палицею, тот правитель бхаратов распространял вокруг сияние, подобно палящему солнцу. В самом деле, когда тот могучерукий усмиритель врагов, выйдя (из воды, стоял) с палицею в руках, все существа подумали, будто это сам Разрушитель с булавою в руках. И право, тогда все панчалы увидели сына твоего, о повелитель людей, выглядевшего подобно Шакре с громовой стрелой в руке или самому Хари³⁶.

Увидев, однако, его, поднявшегося (из воды), все панчалы и пандавы стали предаваться радости и подавать друг другу руки. Но, сочтя такое (поведение) за явную насмешку, твой сын Дурьйодхана стал в гневе вращать глазами, как бы сжигая пандавов (своим взглядом). Изгибая брови в три складки, прикусывая нижнюю губу, он сказал тогда в ответ пандавам вместе с Кешавой: «За этот ваш оскорбительный смех сегодня я достойно отвечу вам, о пандавы³⁷! Убитые (мною), вы немедленно вместе с панчалами отправитесь в обиталище Ямы!» Восстав из вод (озера), твой сын Дурьйодхана стоял там с палицею в руках, обагренный кровью. Запятнанное кровью и облитое водою, тело его тогда выглядело подобно горе, источавшей воду. И того героя, стоявшего с поднятой палицей, пандавы сочли там за гневного сына Вивасвана³⁸ с поднятым жезлом кинкара³⁹. Голосом, подобным грохоту облаков или уподобляясь быку, ревущему от радости, доблестный (Дурьйодхана), вооруженный палицею, вызвал тогда партхов на битву.

Дурьйодхана сказал:

Сразись ты со мною один на один, о Юдхиштхира! Ибо несправедливо, о герой, чтобы один сражался в битве со многими (одновременно), особенно когда он лишен доспехов, изнурен (от усталости) и окунулся в воде, когда все члены тела его сильно изранены, когда (колесница сломана), а верховые и упряжные животные и воины его убиты!

Юдхиштхира сказал:

Как же ты, о Суйодхана, этого не понимал, когда многие могучие воины на колесницах, (объединившись вместе), убили Абхиманью в битве? Надень доспехи, о герой, и завяжи свои волосы! И все другое, чего тебе еще не хватает, также возьми, о потомок Бхараты! И эту еще одну (возможность исполнить) свое желание, о герой, я дарую тебе в придачу: если из пятерых пандавов, с коими желаешь здесь сразиться, ты убьешь одного, то будешь царем. Иначе же, убитый (им), ты обретешь небеса! Кроме жизни твоей, о герой, какую услугу мы можем еще оказать тебе в битве?

Санджая сказал:

Тогда сын твой, о царь, надел золотой панцирь и красивый головной убор, украшенный чистым золотом. Облаченный в сияющий золотой панцирь, в (прекрасном) головном уборе, твой сын, о царь, выглядел блистательно, словно это был высокий золотой утес. Облаченный в доспехи, вооруженный палицею и вполне снаряженный, твой сын Дурьйодхана, о царь, (стоя) на головном участке битвы, сказал, обратившись ко всем пандавам: «Среди вас, (пятерых) братьев, пусть один сразится со мною на палицах! Что до меня, то я готов сразиться либо с Сахадевой или Бхимой, либо с Накулой или же с Пхальгуной, либо же с тобою сегодня, о бык из рода Бхараты! Достигнув соглашения (об условиях поединка), я сражусь (с любым из вас) и (несомненно) одержу победу на поле битвы! Сегодня я достигну конца этой вражды, столь труднодостижимого, при помощи моей палицы, о тигр среди людей, обвитой золотыми тесемками! Подумай, в битве на палицах здесь нет никого, равного мне (в мощи)! Своею палицею я убью вас всех, собравшихся вместе! Пусть же тот (из вас) возьмет палицу, кто будет сегодня сражаться со мною!»

Так гласит глава тридцать первая в Шальяпарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 32

Санджая сказал:

Меж тем как Дурьйодхана, о царь, поминутно гремел так, Васудева, преисполненный гнева, сказал Юдхиштхире: «Если, в самом деле, (Дурьйодхана) изберет для битвы тебя, о Юдхиштхира, или Арджуну, либо же Накулу или Сахадеву, то к чему же тогда, о царь, тобою были сказаны столь опрометчиво эти слова: «Если убьешь одного (из нас) в битве, будешь царем среди кауравов!». (Подумай, какие могут быть последствия!) Ведь из желания убить Бхимасену, о царь, им в течение этих тринадцати лет производились упражнения (палицей) на железной фигуре человека! Как же тогда цель наша может быть достигнута, о бык из рода Бхараты? Однако ведь с такой поспешностью ты действовал из сострадания, о лучший из царей! Я не вижу (сейчас) другого противника для него в битве, кроме Врикодары, сына Притхи! Но и сам он не слишком занимался упражнениями (палицей)! Поэтому ты снова допустил (возможность), чтобы началась заведомо опасная игра, как в прежнее время между Шакуни и тобою, о владыка народов!

Бхима обладает силой и мощью. Царь же Суйодхана отличается ловкостью. При состязании между сильным и ловким тот, кто отличается ловкостью, о царь, всегда имеет превосходство! Такой враг, как этот, о царь, тобою (сказанными словами) поставлен в более выгодное положение. Себя же самого, однако, ты поставил в положение весьма трудное. (Вследствие этого) мы оказались ввергнутыми в великую опасность! Кто же, после того как победил всех врагов своих, возжелал бы (встретиться) в битве с одним-единственным врагом и выиграть таким образом (сражение) одной лишь ставкой в игре? Ибо я не вижу (сегодня) в мире такого человека, высочайшего из мужей, который смог бы сразиться с вооруженным палицею Дурьйодханой в битве и превзойти его по ловкости! Ни Пхальгуну и ни тебя, ни также обоих сыновей Мадри я не считаю способными сражаться в честном бою на палицах (с Дурьйодханой). Так как же ты, о потомок Бхараты, можешь говорить такому врагу: «Сразись на палицах! Если ты сможешь убить одного из нас, тогда будешь царем!» Ибо если (Дурьйодхана) сразится с Врикадарой из нас (пятерых), желающих сражаться честно с ним, то даже и тогда у нас будет сомнение в победе!».

Бхима сказал:

О сокрушитель Мадху, не впадай в уныние, о радующий ядавов⁴⁰! Сегодня я достигну предела этой вражды, хотя он столь трудно достижим! Без сомнения, я убью Суйодхану в сражении! Кажется, о Кришна, что победа царя справедливости несомненна! Моя палица тяжелее в полтора раза, чем у сына Дхритараштры! У него не такая. Не тревожься же, о Мадхава! Я с радостью сразился бы в битве даже с тремя мирами, включая и самих богов, — вооруженными разного вида оружием, а что уж говорить о Суйодхане!

Санджая сказал:

И когда Врикодара говорил так, Васудева, преисполненный радости, приветствовал его слова и так сказал ему: «Полагаясь на тебя, о могучерукий, царь справедливости, Юдхиштхира, без сомнения, сокрушив всех врагов, (вновь) обретет свое сверкающее благосостояние! Тобою убиты все сыновья Дхритараштры в сражении и повержены многие цари и царевичи, а также слоны! Калинги и магадхи⁴¹, восточные племена, гандхары⁴² и кауравы — все убиты после столкновения с тобою, о сын Панду! Убей затем и Дурьйодхану и отдай Землю вместе с ее океанами царю справедливости, о Каунтея, подобно тому как Вишну⁴³ (передал верховную власть над тремя мирами) супругу Шачи⁴⁴! Обретя тебя (своим противником) в битве, нечестивый сын Дхритараштры (конечно) будет сокрушен! И ты, раздробив его кости, несомненно, исполнишь свое клятвенное обещание! Тебе же, однако, о сын Притхи⁴⁵, всегда должно сражаться особенно старательно с сыном Дхритараштры! Ибо он обладает и ловкостью и силой и всегда восторгается битвой!»

Тогда Сатьяки, о царь, приветствовал Пандаву. И разными (приятными) словами почтил его Мадхава⁴⁶. Панчалы и пандавы тоже, предводительствуемые царем справедливости, все одобрили те слова Бхимасены. Тогда Бхима, одаренный страшною силой, промолвил Юдхиштхире, стоявшему вместе со сринджаями, подобно палящему солнцу: «Если встречусь с этим (нечестивцем) в бою, я осмелюсь сразиться с ним! Ведь он, подлейший из людей, не в состоянии победить меня в сражении! Сегодня я исторгну гнев, глубоко затаенный в моем сердце, на Суйодхану, сына Дхритараштры, подобно тому как Арджуна (извергнул) огонь на лес Кхандаву⁴⁷! Сегодня я извлеку жало, (столь долго) лежащее в твоем сердце! Будь счастлив, о царь, после того как я сокрушу сегодня палицею этого нечестивца! Сегодня я возвращу твой венец славы, о безупречный! Сегодня Суйодхана расстанется с жизнью, благосостоянием и царством своим! Сегодня и царь Дхритараштра тоже, узнав, что сын его убит мною, вспомнит о всех пагубных поступках, какие (он совершил в отношении нас), по совету Шакуни!».

Сказав так, (Бхима), превосходнейший из рода Бхараты и наделенный могучей силой, встал для битвы, словно Шакра, вызывающий Вритру (на сражение). Подступив к могучему сыну Дхритараштры⁴⁸, стоявшему одиноко, подобно вожаку слонов, разлученному со стадом, пандавы преисполнились восторга. Увидев его, (стоявшего) с поднятою палицею, подобно Кайласе, увенчанной гребнем, Бхимасена, о царь, промолвил тогда Дурьйодхане: «Вспомни все те злодеяния, которые были совершены царем Дхритараштрой и тобою в отношении нас! Вспомни о том, что случилось в Варанавате⁴⁹! (Вспомни о том), как Драупади, у которой начались тогда месячные, подверглась оскорблениям среди собрания и как царь (Юдхиштхира) был побежден в игре в кости по коварному замыслу Шакуни⁵⁰! Узри теперь, о злонравный, страшные последствия этих поступков, равно и других прегрешений, какие ты совершил в отношении невинных партхов!

Это из-за тебя достославный и старейший из бхаратов — сын Ганги, дед наш, лежит теперь на ложе из стрел, сраженный (нами)! Убит также Дрона! Убит и Карна, а также Шалья, преисполненный великой доблести! И сей Шакуни, виновник нашей вражды, тоже убит в бою! Твои храбрейшие братья, а равно и сыновья твои убиты вместе с их соратниками! Также убиты и (другие) цари, преисполненные геройства и никогда не отвращавшиеся от битвы! Эти и многие другие быки среди кшатриев, а также посыльный (ваш⁵¹), тот нечестивец, причинявший страдания Драупади, — все убиты! Остался только ты один-единственный, ты — губитель своего собственного рода и подлейший человек! И тебя также я убью сегодня своею палицею, — тут нет сомнения! Сегодня в битве я собью всю твою спесь, о царь! Я уничтожу также все твои надежды на обладание царством, о царь, и отплачу за все твои злодеяния, (причиненные) пандавам!»

Дурьйодхана сказал:

К чему много говорить? Сразись теперь со мною! Сегодня я развею твою уверенность в битве⁵², о Врикодара! Разве ты не видишь меня, о нечестивец, стоящего здесь для битвы на палицах? (Разве не) вооружен я огромной палицей, напоминающей вершину Химавана? Какой враг, о нечестивец, теперь отважится победить меня, вооруженного палицей? Если сражение ведется справедливо, то даже сам Пурандара⁵³ среди богов (не способен добиться успеха)! Не греми напрасно, о Каунтея, подобно осеннему облаку, не насыщенному влагой! Покажи всю свою силу в бою, какая есть у тебя сегодня!

Услышав те слова его, панчалы вместе со сринджаями, все жаждавшие победы, приветствовали их. Как люди (возбуждают) одержимого течкой слона резкими хлопками ладоней рук, все они, о царь, затем обрадовали царя Дурьйодхану (теми одобрительными возгласами). Там начали трубить слоны и часто стали ржать кони. И засверкали (своим собственным блеском) различные виды оружия пандавов, жаждавших победы.

Так гласит глава тридцать вторая в Шальяпарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 33

Санджая сказал:

Когда та жестокая битва, о великий царь, уже готова была начаться и когда благородные пандавы все уселись (на своих местах), услышав, что битва между теми двумя героями, учениками его, должна начаться, о царь, туда пришел Рама⁵⁴, на чьем знамени изображение пальмы, а сам вооруженный плугом. Увидев его, повелители людей сильно обрадовались и, почтив его, так промолвили ему: «Посмотри на искусство в битве обоих учеников своих, о Рама!» И сказал тогда Рама, посмотрев на Кришну и Пандаву и (взглянув) на Дурьйодхану из рода Куру, стоявшего с палицей в руках: «Сегодня (исполнилось) сорок и два дня с тех пор, как я ушел (из дому), — я отправился при созвездии Пушья⁵⁵, а возвратился при созвездии Шравана⁵⁶. Я горю желанием увидеть эту битву на палицах между двумя моими учениками, о Мадхава!».

Тогда царь Юдхиштхира, обняв Халаюдху⁵⁷, радушно приветствовал его и вопросил как надлежит о его благополучии. И оба достославные Кришны, могучие лучники, преисполненные радости, весело приветствовали Халаюдху и обняли его. Также оба отважных сына Мадри и пятеро сыновей Драупади приветствовали, о царь, сына Рохини⁵⁸, наделенного могучей силой, и стали (поодаль). Также Бхимасена могучий и сын твой, о повелитель людей, оба с поднятыми палицами почтили Баладеву⁵⁹. Неоднократно почтив его там восторженными приветствиями, они сказали Раме: «Посмотри на эту битву, о могучерукий!» Так говорили повелители благородному сыну Рохини.

Тогда Рама, обняв пандавов и сринджаев, вопросил о благополучии всех пандавов, наделенных мощью неизмеримой. Равным образом и они, подойдя к нему, спросили его о здоровье. Почтив в ответ всех кшатриев и обратившись с учтивыми расспросами к каждому в соответствии с их возрастом, тот благородный (герой), вооруженный плугом, обнял с любовью Джанардану и Сатьяки. Поцеловав обоих в голову, он вопросил их о благополучии. Оба они также, о царь, в ответ почтили как должно своего старшего (родича), преисполнившись радости, подобно тому как Индра и Упендра⁶⁰ (почтили) Брахму, владыку богов. Тогда сын Дхармы, о потомок Бхараты, промолвил сыну Рохини, усмирителю врагов: «Посмотри на жестокую битву между двумя братьями, о Рама!» Так почитаемый могучими воинами на колесницах, старший брат Кешавы, могучерукий и прекрасный, уселся, весьма довольный, среди них. Облаченный в синюю одежду, со светлым обликом, он, сидя среди царей, выглядел блистательно, подобно Месяцу в небе, окруженному толпою звезд. И тогда произошла страшная битва, заставляющая подниматься от содрогания волоски на теле, между теми двумя сыновьями твоими, о царь, дабы положить конец вражде, (длившейся много лет).

Так гласит глава тридцать третья в Шальяпарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 34

Джанамеджая сказал:

Как раз перед тем, как началась эта (великая) битва, Рама, попрощавшись с Кешавой, отправился в путь (из Двараки⁶¹), сопровождаемый многими вришни. (Он промолвил Кришне): «Я не буду оказывать помощь ни сыну Дхритараштры, о Кешава, ни сыновьям Панду, но я отправлюсь куда угодно!» Сказав так, Рама, сокрушитель врагов, отправился тогда в путь. О его возвращении, о брахман, благоволи рассказать. Поведай мне подробно, как Рама вернулся туда и как он наблюдал за битвой. Ибо ты искусен (в умении повествовать), о достойнейший!

Вайшампаяна сказал:

После того как благородные пандавы расположились (лагерем) в Упаплавье⁶², к Дхритараштре был отправлен Сокрушитель Мадху⁶³ с целью добиться мира, о могучерукий, и ради блага всех существ. Отправившись в Хастинапур и встретившись с Дхритараштрой, (Кешава) сказал слова правдивые и особенно благоприятные (по смыслу). Царь же, однако, как было уже тебе сказано ранее, не откликнулся на них. Не добившись мира там, Кришна могучерукий, превосходнейший из мужей, вернулся в Упаплавью, о повелитель людей. Отпущенный сыном Дхритараштры, Кришна возвратился (в лагерь пандавов) и из-за неудачи своего посольства, о тигр среди людей, он так сказал пандавам: «Побуждаемые судьбою, кауравы не отозвались на мои слова. Отправляйтесь, о пандавы, вместе со мною (к полю битвы) при созвездии Пушья⁶⁴!». Затем, когда войска (обеих сторон) выстраивались в боевые порядки, благородный сын Рохини, первейший из всех, обладающих мощью, промолвил брату своему — Кришне: «О могучерукий, и кауравам должна быть оказана помощь, о Сокрушитель Мадху!». Кришна, однако, не одобрил тех слов его.

С душой, преисполненной гнева, достославный отпрыск рода Яду, Халаюдха отправился тогда в паломничество к местам священных омовений на Сарасвати⁶⁵. Сопровождаемый всеми ядавами, он отправился при сближении (с Месяцем) лунного созвездия Майтра⁶⁶. Правитель бходжей (Критаварман), усмиритель врагов, однако, примкнул к Дурьйодхане. Васудева же вместе с Ююдханой — к пандавам. После того как отправился доблестный сын Рохини при созвездии Пушья, Сокрушитель Мадху, поставив впереди себя пандавов, выступил против кауравов. А Рама, следуя своим путем, сказал, обратившись к своим слугам: «Доставьте все предметы, необходимые для паломничества, в места священных омовений и всевозможные вещи домашнего обихода. Доставьте (священные) огни из Двараки⁶⁷, а также наших жрецов. Доставьте золото и серебро, коров, одежду и коней, слонов и колесницы, ослов и верблюдов и других упряжных животных! Пусть все необходимое будет немедленно доставлено для пребывания в местах священных омовений. Отправляйтесь побыстрее против течения Сарасвати⁶⁸! Приведите жрецов (для совершения жертвенных обрядов) и сотнями — быков среди дваждырожденных!».

Так повелев своим слугам, Баладева могучий отправился тогда в паломничество к местам священных омовений, о царь, во время великого бедствия, постигшего кауравов. Он направился к Сарасвати против ее течения, выступив со стороны моря в сопровождении жрецов, друзей и других, наилучших из дваждырожденных, а также колесниц и слонов, коней и слуг, о бык из рода Бхараты, также и многочисленных повозок, запряженных быками, ослами и верблюдами. В разных местах можно было наблюдать всевозможные повозки для утомленных и изнеможенных телом, для детей и стариков, о потомок Бхараты, и повсюду — готовую пищу для голодных. И всюду, где бы любой дваждырожденный ни захотел насытиться, ему это охотно тогда предоставлялось, о царь! Находящиеся там люди, о царь, по приказанию сына Рохини, повсюду делали в большом количестве запасы пищи и воды. Дорогие одежды, кровати и покрывала были предоставлены для ублажения брахманов, желавших покоя и удобств. Какой бы брахман или кшатрий где бы ни захотел прилечь, о потомок Бхараты, всюду там, можно было видеть, это предоставлялось ему.

Все люди (в этой процессии) следовали или делали остановки (в пути), как им было удобно и приятно. И те люди, находившиеся там, предоставляли повозки для тех, кто желал ехать, для жаждущих — питье, а для голодных — вкусную пищу, о бык из рода Бхараты, а также (давали) одежды и украшения. Путь, по которому следовали там люди, о царь, выглядел блистательно, был весьма удобен для всех, о герой, и напоминал тогда небеса! На пути том постоянно царило веселье, всюду предоставлялась вкусная еда, и все благоприятствовало там — от расставленных лавок и палаток и различных предметов для продажи⁶⁹. Весь он был запружен различными толпами людей. Он был украшен разного вида деревьями и лианами и разного рода драгоценными каменьями. Благородный Халаюдха с душою, пребывающей в суровом обете, дал дваждырожденным много богатства и (в изобилии) жертвенные дары⁷⁰, о царь, в различных местах священных омовений. И тот первейший герой из рода Яду дал дваждырожденным также тысячи дойных коров, красиво наряженных и с рогами, оправленными золотом, много коней, происходящих из разных стран, и повозок всяких, а также рабынь. Жемчуг, драгоценные камни и кораллы, золото для украшений, сверкающее серебро и утварь, сделанную из железа и меди, также дал Рама, первейший из дваждырожденных. Так благородный (герой) тот раздал много богатства в различных местах священных омовений Сарасвати. Несравненной мощи и благородного поведения, постепенно он достиг наконец Курукшетры⁷¹.

Джанамеджая сказал:

Поведай мне об особенностях, происхождении и признанных достоинствах мест священных омовений на Сарасвати, о первейший из двуногих, а равно и об обрядах, соблюдаемых (во время пребывания там). Расскажи, о благодатный, как должно, в последовательном порядке об этих священных местах, о брахман, наилучший среди знатоков брахмы, ибо велико мое любопытство!

Вайшампаяна сказал:

(Предмет, касающийся) мест священных омовений, о царь, весьма обширен. Слушай же, как я буду излагать сей священный предмет во всей полноте, о владыка царей! Сопровождаемый толпами жрецов, друзей и брахманов, первейший герой из рода Яду (Баладева), о великий царь, отправился сначала к святому месту Прабхаса⁷², где владыка созвездий⁷³, одолеваемый сильным недугом, освободился от проклятия. Вновь обретя там свою скрытую мощь, он теперь озаряет всю вселенную, о царь царей! Таким образом, то превосходнейшее святое место на земле, оттого что прежде способствовало приданию тому (светилу⁷⁴) блеска (после утраты его), называется теперь Прабхаса (Озаряющее).

Джанамеджая сказал:

Почему величественный Сома⁷⁵ был поражен сильным недугом? Каким образом Месяц тот окунулся в том (источнике), превосходнейшем из мест священных омовений? Каким образом, искупавшись в нем, Месяц вновь возрос в своей мощи? Обо всем этом расскажи мне подробно, о великий отшельник!

Вайшампаяна сказал:

У Дакши⁷⁶ было двадцать семь дочерей, о владыка народов! Их он отдал (в жены) Соме. Ради правильного счисления (времени людьми), о потомок Бхараты, те супруги Сомы, о царь царей, отмеченные благоприятными признаками, оставались привязанными к нему соответственно со сближением его с (двадцатью семью) созвездиями⁷⁷. Большеглазые, все они были несравненной красоты. Но совершенством своей красоты Рохини⁷⁸ превосходила их всех. И величавый Творец ночи⁷⁹ приходил в восхищение от нее. Она стала любимой для него, и поэтому он всегда предавался усладам только с нею. Ведь в давние времена Сома, о владыка царей, жил долго (только) с Рохини. За это (все другие жены его в облике) созвездий сильно разгневались на него, великого душою. Отправившись к отцу своему (Дакше), владыке созданий, они, неустанно бдительные, сказали ему: «Сома не живет с нами! Он всегда отдает предпочтение одной Рохини! Мы все поэтому будем жить рядом с тобою, о владыка созданий, соблюдая умеренность в пище и предаваясь аскетическому покаянию».

Услышав эти слова их, Дакша (увидел) Сому и сказал ему: «Поступай одинаково со всеми женами! И да не коснется тебя великий грех!» Тем (дочерям) всем Дакша сказал: «Ступайте все к Соме. По моему повелению, Чандрамас⁸⁰ будет жить со всеми вами!» И, отпущенные им, они отправились тогда в жилище Прохладнолучистого⁸¹. Однако же блистательный Сома, о царь земной, продолжал жить только с Рохини, ибо все чаще и чаще восхищался ею. Тогда (жены) те снова (пришли) к отцу своему и молвили ему: «Готовые (пойти) на услужение тебе, мы все же будем жить в твоей обители! Сома не живет с нами. Он не слушается твоих повелений!» Услышав те слова их, Дакша еще раз сказал Соме: «Поступай одинаково со всеми женами! Да не прокляну я тебя, о Вирочана⁸²!». Не обращая, однако, внимания на те слова Дакши, величавый Месяц продолжал жить с одной Рохини. И тогда другие жены его снова разгневались. Явившись (опять) к своему отцу, они склонили перед ним головы и молвили: «Сома не живет с нами. Поэтому будь нашим прибежищем! Величавый Чандрамас живет только с Рохини! Поэтому спаси нас всех таким образом, чтобы Сома мог обладать нами!»

Услышав это, величественный (Дакша) преисполнился гнева, о царь земной, и исторгнул в ярости на Сому (проклятие) в виде тяжкого недуга. И оно овладело владыкой звезд. Мучимый тяжким недугом, Месяц тот стал истощаться день ото дня. Он прилагал много усилий, о царь, ради избавления от того недуга, совершая приношения различными жертвами, о великий царь! Творец ночи, однако, не мог избавиться от того проклятия. Напротив, он все более подвергался истощению. Оттого что Сома истощался, растения перестали произрастать. Их соки иссякли, и они лишились своих целебных свойств. А оттого что истощались растения, истощению подвергались и живые существа. В самом деле, из-за истощения Творца ночи начали истощаться все существа! Тогда боги, придя вместе к Соме, о царь земной, промолвили: «Отчего это облик твой не столь блистателен, (как прежде)? Поведай нам обо всем, из-за чего это великое бедствие у тебя. Услышав ответ от тебя, мы сделаем тогда все, (дабы развеять твой страх)!».

На такие слова, обращенные к нему, Носящий изображение зайца⁸³ сказал всем в ответ о причине проклятия и о тяжком недуге, одолевшем его. Боги же, услышав слова его, отправились к Дакше и молвили ему: «Будь милостив, о благодатный, к Соме! Пусть это проклятие твое будет отвращено! Ведь сей Чандрамас сильно истощился, ибо только незначительная часть его явственно обозначается. От истощения его, о владыка, все существа подвергаются истощению. Ползучие и другие растения и разного вида злаки (также иссякают). Мы сами тоже (испытываем истощение). О учитель вселенной, благоволи проявить милость (к Соме)!». После таких слов, обращенных к нему, Владыка созданий (Дакша), подумав немного, сказал такие слова: «Невозможно изменить по-другому эти слова мои. Однако некиим изобретательным средством, о великие участью своей, их можно изменить. Пусть Шашин⁸⁴ всегда поступает одинаково со всеми своими женами! И, окунувшись в том прекраснейшем месте священных омовений на Сарасвати, Носящий изображение зайца снова увеличится, о боги! И то слово мое верно! В течение полумесяца Сома будет неуклонно претерпевать истощение⁸⁵, а в (следующие) полмесяца он будет испытывать увеличение⁸⁶! Истинно верно это слово мое!».

Тогда Сома отправился к Сарасвати по повелению того (божественного) мудреца⁸⁷. Он прибыл на первейшее место священных омовений на Сарасвати. Окунувшись там в день новолуния, он, исполненный огромной скрытой мощи и сильного блеска, обрел свое прохладнолучистое свойство и вновь стал озарять миры. Все боги также, о владыка царей, посетив великолепную Прабхасу, предстали затем совокупно с Сомой пред лицом Дакши. И владыка созданий, (приняв их как должно), отпустил потом те божества. Весьма довольный Сомой, божественный (Дакша), снова обратившись к нему, промолвил слово: «Не пренебрегай женами, о сын мой, и никогда (не относись с пренебрежением) к брахманам! Ступай и, будучи всегда внимательным, исполняй мои повеления!» Отпущенный (им), о великий царь, (Сома) отправился тогда в свою обитель. И все существа преисполнились радости от (изобилия) пищи, как (это было) и прежде⁸⁸.

Это рассказано тебе обо всем, как был проклят Творец ночи и как святое место Прабхаса стало наилучшим местом священных омовений. И неизменно в каждый (наступающий) день новолуния Носящий изображение зайца, о великий царь, искупавшись в превосходнейшем месте священных омовений Прабхасе, вновь обретает свой облик и красоту. И поэтому то (святое место) знают под названием Прабхаса, о повелитель земной, ибо, окунувшись в нем, Чандрамас вновь обрел свой ослепительный блеск (прабха).

После (посещения Прабхасы) Баладева, непреклонный (в обете), отправился к Чамасодбхеде⁸⁹, (иначе говоря) — к тому (святому месту), которое люди называют «Чамасодбхеда». Раздав там ценные дары, Халаюдха провел одну ночь и совершил затем омовение, согласно предписанию. Потом старший брат Кешавы⁹⁰ поспешно направился к Удапане⁹¹. Хотя Сарасвати и кажется исчезнувшей там, все же люди, преуспевшие в подвижничестве, вследствие того, что обрели высочайшее блаженство и великие религиозные заслуги, о Джанамеджая, а также из-за влажности самой земли знают, о владыка царей, что река (имеет свое течение под землей⁹²).

Так гласит глава тридцать четвертая в Шальяпарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 35

Вайшампаяна сказал:

Затем Халаюдха, (как уже говорилось), направился к (святому месту) Удапана, находящемуся на той реке⁹³ и принадлежавшему (некогда), о великий царь, прославленному (отшельнику) Трите⁹⁴. Раздав там много богатства и почтив брахманов, тот герой, вооруженный палицей, искупался там же и преисполнился (великой) радости. Ведь преданный справедливости, величайший подвижник Трита (некогда) жил там! Когда тот благородный (праведник) жил в колодце, им было совершено жертвоприношение сомы⁹⁵. Двое его братьев, покинув его там, возвратились в свои дома. И тогда Трита, первейший из брахманов, проклял их обоих.

Джанамеджая сказал:

Каково (происхождение) Удапаны, о брахман? Каким образом великий подвижник попал туда? Почему же он, первейший из дваждырожденных, был покинут в том колодце своими братьями? И каким образом, покинув его, они возвратились в свои дома? Обо всем этом расскажи мне, о брахман, если ты, конечно, считаешь, что я способен внимательно слушать!

Вайшампаяна сказал:

Было в прежней юге, о царь, трое братьев-отшельников — Эката, Двита и Трита, — и все (они) были обликом подобны солнцу. Все они были похожи на владык созданий⁹⁶ и обладали потомством. Истолкователи брахмы⁹⁷, все они способны были своим покаянием достичь мира Брахмы. Их подвижничеством, обетами и самообузданием всегда оставался весьма доволен их отец Гаутама, неизменно преданный справедливости. Обретя (великую) радость от своих сыновей, божественный (Гаутама) после длительного времени отправился наконец в пределы (мира иного), подходящие для него. Однако те цари, которые раньше были устроителями жертвоприношений благородного (Гаутамы), — все продолжали чтить его сыновей, после того как сам он отправился на небо. Среди них, однако, благодаря своим деяниям и изучению (вед), о царь, Трита достиг первенства, как и его отец (Гаутама). Тогда, счастливые своей долей, отшельники все, отмеченные счастливыми признаками, стали почитать (Триту), великого участью своей, за высокую его ученость.

И вот однажды, о царь, двое братьев, Эката и Двита, задумали совершить жертвоприношение, особенно — ради (приобретения) богатства. Их замысел был таков, о усмиритель врагов: «Взяв с собою Триту и с помощью всех (ожидаемых) участников жертвоприношений получив затем (нужное количество) животных, мы, преисполненные радости, будем пить сому и обретем большие религиозные заслуги в том жертвенном обряде!». Именно так и поступили, о великий царь, трое братьев. Тогда, привлекши всех участников жертвоприношения для (приобретения) животных и совершив для них жертвенные обряды, получив затем от них большое количество животных и приняв их в дар должным образом, в соответствии с (оказанными) жреческими услугами, те благородные и великие мудрецы пошли в восточном направлении. Трита, о великий царь, шествовал радостно впереди них. А Эката и Двита следовали сзади, понукая животных. При виде того огромного стада скота у них возникла мысль: «Почему бы не могло принадлежать это (стадо) коров нам обоим, без Триты?» Внемли же тому, что говорили друг другу те оба злобных нечестивца, Эката и Двита, когда беседовали вместе, о владыка людей!

 (Они говорили:) «Трита опытен (в прислуживании) при жертвоприношениях. Трита неуклонно следует ведам. Трита способен добыть другое, гораздо большее стадо. Поэтому мы оба давай уйдем вместе, погнав с собою скот! Трита же пусть идет куда угодно, лишенный нашего общества!». В то время как они шли, их в пути застала ночь. И тут (им навстречу) попался волк. Недалеко (от того места) был глубокий колодец на берегу Сарасвати. Увидев впереди волка, стоявшего на пути, Трита пустился в бегство из страха перед ним и упал в тот колодец. Он был бездонный и страшный, способный вызвать ужас у всех существ. Тогда блаженный Трита, лучший из отшельников, принялся из того колодца издавать вопли горя и скорби. Те оба отшельника услышали (те вопли). Поняв, что он упал в колодец, оба его брата, Эката и Двита, из страха перед волком, а также из своекорыстия, покинув (своего брата), пошли дальше.

Покинутый в Удапане обоими братьями из соблазна присвоить скот, тот великий подвижник Трита, о великий царь, (оказавшись) в колодце, лишенном воды⁹⁸, и покрытом пылью, ползучими растениями и травой, подумал о себе, о первейший из бхаратов, что он ввергнулся в самый ад, подобно грешнику. Боясь смерти из-за того, что он не испил сомы (ради приобретения добродетельных заслуг), он, наделенный мудростью, стал размышлять: «Каким же образом мне, находящемуся здесь, может представиться возможность испить сомы?». И, размышляя так в колодце том, великий праведник случайно увидел ползучее растение, свисающее там. И хотя колодец был покрыт пылью, отшельник тогда вообразил о существовании воды и жертвенных огней, а себя самого определил (мысленно) наместо жреца-хотри⁹⁹. Затем великий подвижник вообразил, что ползучее растение, (увиденное им), — это растение сома. Далее отшельник мысленно произнес гимны вед, жертвенные изречения (Яджурведы) и мелодии (Самаведы¹⁰⁰). Обратив (мысленно) гальки (на дне колодца) в крупицы сахара, он затем совершил омовение, о царь! Воду, (вызванную в своем воображении), он обратил в топленое масло. А доли (от жертвенных приношений) он раздал соответственно небожителям. Испив затем (мысленно) сомы-, он начал издавать громкий крик.

И те звуки (ведических мантр), о царь, произнесенные Тритой в соответствии с правилами фонетики¹⁰¹, проникли в небеса. Он завершил то жертвоприношение, согласно правилам, предписанным истолкователями брахмы. В то время как совершалось то жертвоприношение благороднейшего Триты, все Третье небо было сильно встревожено. Никто, однако, не знал причины этому. Тот очень громкий шум услышал тогда Брихаспати (наставник богов). И, услышав, домашний жрец богов сказал им всем: «Это Трита совершает жертвоприношение. Мы должны отправиться туда, о боги! Ибо, наделенный огромной силой подвижничества, он в гневе способен даже сотворить других богов!» Услышав те слова его, все божества, объединившись вместе, отправились туда, где совершалось, жертвоприношение Триты. Направившись к тому колодцу, где находился Трита, премудрые увидели того благородного (отшельника), занятого свершением жертвенных обрядов. Увидев его, великого духом, одаренного высочайшей красотою, (боги) сказали тогда ему, великому участью своей: «Мы прибыли сюда, домогаясь своей доли (от жертвенных приношений)!» (В ответ) мудрец промолвил богам: «Посмотрите на меня, о небожители, упавшего в этот ужасающий колодец и почти лишившегося сознания!».

И тогда Трита, о великий царь, дал им, как положено, их доли, сопроводив надлежащими мантрами. И они, (получив их), преисполнились тогда радости. Получив как должно положенные им доли, небожители, весьма довольные им, дали ему дары, какие он мысленно пожелал. Трита, однако же, выбрал у богов такой дар: «Вы должны вызволить меня отсюда!». (И еще сказал:) «Пусть тот, кто искупается в этом колодце, достигнет конечного пути, уготованного для лиц, испивших сомы!» И тогда, о царь, там появилась покрытая волнами Сарасвати. Выброшенный ею вверх, Трита предстал перед (божествами) и почтил тех обитателей Третьего неба. Тогда премудрые, сказав ему «Да будет так!», ушли своим путем. И Трита тоже, преисполненный радости, направился в свое обиталище.

Встретился тогда Трита с теми двумя мудрецами, своими братьями, и возгорелся гневом. Наделенный огромной силой подвижничества, он сказал им несколько грубых слов и проклял их: «Так как, движимые соблазном присвоить скот, вы оба убежали прочь, покинув меня, то поэтому вы станете по обличью своему свирепыми волками с острыми зубами, бесстрашно рыскающими (в лесу), проклятые мною за тот нечестивый ваш поступок! И отпрыски ваши будут длиннохвостыми и лесными обезьянами¹⁰² и медведями!» После таких слов, сказанных Тритой, о владыка народов, оба (брата его) представились взору превращенными в такие обличья вследствие тех слов правдоречивого (отшельника). Там также совершил омовение неизмеримый в обетах Халаюдха. Раздав там различные дары, он почтил дваждырожденных. Итак, увидев Удапану и восславив ее снова и снова, он с неопечаленной душою отправился затем в Винашану¹⁰³, тоже расположенную на реке (Сарасвати).

Так гласит глава тридцать пятая в Шальяпарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 36

Вайшампаяна сказал:

Тогда Халаюдха, о царь, прибыл в Винашану, где Сарасвати пропала (из виду) из-за ее ненависти к шудрам и абхирам¹⁰⁴. Так как Сарасвати из-за той ненависти, о лучший из рода Бхараты, исчезла (в том месте), мудрецы поэтому постоянно называют его Винашана («Место исчезновения»). Искупавшись также в том (святом месте) на Сарасвати, могучий Баладева отправился затем в Субхумику¹⁰⁵, расположенную на великолепном берегу той же Сарасвати. Там миловидные апсары со светлыми ликами постоянно играют без устали в безупречные игры. Там боги вместе с гандхарвами¹⁰⁶ каждый месяц, о владыка людей, приходят к месту священных омовений, которое часто посещают брахманы. Там можно было видеть гандхарвов и толпы апсар, собравшихся вместе, о царь, и (проводивших время) в свое удовольствие, как им нравится. Там боги и усопшие предки весело развлекались, постоянно осыпаемые священными, дивными цветами все снова и снова, и вместе с ними ползучие растения также всегда были украшены цветами. (Так как) то место, о царь, служит прекрасной площадкой для игр тех апсар, поэтому оно, расположенное на великолепном берегу Сарасвати, называется Субхумика («Прелестный уголок»).

Совершив там омовение и раздав (много) богатства брахманам, герой из рода Мадху¹⁰⁷ услышал звуки тех дивных песен и музыкальных инструментов. Увидел он также множество теней богов, гандхарвов и ракшасов, а затем сын Рохини¹⁰⁸ направился к месту священных омовений гандхарвов¹⁰⁹. Там (многие) гандхарвы, возглавляемые Вишвавасу¹¹⁰ и наделенные силой подвижничества, предавались пляскам, игре на музыкальных инструментах и пению, сильно услаждающим душу. Раздав там всевозможные богатства брахманам, а также коз и овец, коров, мулов и верблюдов, золота и серебра, насытив при этом дваждырожденных и ублажив их драгоценными дарами сообразно их желанию, Халаюдха, отпрыск рода Мадху, выступил оттуда, сопровождаемый брахманами и восхваляемый ими. Из того святого места, посвященного гандхарвам, могучерукий усмиритель врагов, украшенный одной серьгою, отправился к прославленному месту священных омовений Гаргасротасу¹¹¹, где Гаргой¹¹² с душою, очищенной глубоким сосредоточением, путем усиленного покаяния (усвоил) путь познания времени и отклонение светил. Грозные и благоприятные знамения, о Джанамеджая, были определены им, великим душою, на прекрасном месте священных омовений Сарасвати. И по его имени то святое место называется Гаргасротас («Источник Гарги»).

Там мудрецы, строго соблюдающие обет, о царь, постоянно прислуживали Гарге, великому участью своей, ради обретения познания времени, о владыка! Умащенный белой сандаловой мазью, о великий царь, Баладева, отправившись туда, раздал, согласно предписанию, богатства отшельникам, очищенным душою. Раздав также всевозможные яства дваждырожденным, он, достославный, облаченный в синюю одежду, отправился затем к месту священных омовений Шанкха¹¹³. Там на берегу Сарасвати могучий герой с изображением пальмы на его знамени¹¹⁴ увидел огромное дерево Махашанкху¹¹⁵, высокое как громадная Меру и видом подобное Белой горе¹¹⁶, посещаемое толпами мудрецов. Там (обитали) якши, видьядхары¹¹⁷ и ракшасы, неизмеримые в скрытой мощи, также и пишачи¹¹⁸ неизмеримой силы и сиддхи, (исчисляемые) тысячами. Все они, отказываясь от другого вида пищи и соблюдая обеты и посты, услаждались всякий раз в должное время плодами того владыки леса¹¹⁹. И каждый раз по соблюдении тех постов они, разделившись на отдельные группы, странствовали (повсюду), невидимые для людей, о бык среди мужей!

Так, о повелитель людей, известен тот владыка леса во всем этом мире! Там же (расположено) и прославленное в мире, свободное от скверны место священных омовений на Сарасвати. И раздав в том святом месте достойным лицам сосуды, сделанные из меди и железа, и различные одежды, тот тигр из рода Яду, вооруженный плугом, почтил дваждырожденных и сам был почтен в ответ подвижниками. Затем, о царь, Халаюдха отправился в священную Двайтавану¹²⁰. Прибыв туда, Баладева увидел отшельников, облаченных в различные одежды. Искупавшись в (священных) водах, он почтил дваждырожденных. Раздав брахманам различные предметы удовольствий, Баладева затем, о царь, проследовал (дальше) южным берегом Сарасвати. Проехав не очень далеко, могучерукий и достославный Ачьюта, справедливый душою, направился затем к месту священных омовений Нагадханвану¹²¹.

Кишащее змеями, о великий царь, оно было местопребыванием царя змей Васуки¹²², величавого блеском. Там находились четырнадцать тысяч мудрецов и сиддхов. Там боги, (некогда) явившись вместе, посвятили, согласно предписанию, превосходнейшего из змей Васуки царем всех змей. Там не было страха перед змеями, о Каурава! Там же раздав, как должно, много драгоценностей брахманам, (Баладева), сияющий своим блеском, двинулся затем, о царь, в восточном направлении. Преисполненный радости, искупавшись множество раз во всех тех местах священных омовений, раздав богатства дваждырожденным, Халаюдха миновал подвижников. Приветствовав толпы находившихся там мудрецов, Рама, вооруженный плугом, снова направился к тому обширному месту священных омовений, посещаемому мудрецами, где Сарасвати вновь поворачивает на восток, — чтобы выразить почтение благородным мудрецам, обитающим в лесу Наймиша¹²³. И, увидев там ту лучшую из рек, повернувшую свое течение, Бала¹²⁴, вооруженный плугом и умащенный белой сандаловой мазью, преисполнился изумления, о царь!

Джанамеджая сказал:

Почему, о брахман, Сарасвати повернула свое течение в восточном направлении? Я хочу, чтобы ты рассказал мне обо всем этом, о наилучший из всех жрецов-адхварью¹²⁵! Почему отпрыск рода Яду был там преисполнен изумления? И каким это образом лучшая из рек изменила свое течение, о первейший из дваждырожденных?

Вайшампаяна сказал:

Некогда, во времена Критаюги¹²⁶, о царь, подвижники, обитающие в лесу Наймиша, были заняты в великом жертвоприношении, длившемся двенадцать лет. Много мудрецов пришло туда, о царь! Проводя время, согласно установленным правилам, при свершении жертвенного обряда, блаженные мудрецы те, когда закончилось двенадцатилетнее жертвоприношение в Наймише, отправились многочисленной толпой к местам священных омовений. И вследствие большого количества мудрецов, о владыка народов, святые места на южном берегу Сарасвати выглядели подобно городам. Они же, первейшие из дваждырожденных, о тигр среди людей, горя желанием (обрести блаженство) в святых местах, расположились на берегу реки вплоть до пределов Самантапанчаки¹²⁷. В то время как те отшельники, очищенные душою, совершали возлияния священному огню, все страны света, казалось, были наполнены (кроме восходящего дыма) также и громкими звуками чтения вед. И от сверкающих повсюду жертвенных огней, над которыми совершались теми (мудрецами) благородными возлияния топленым маслом, та превосходнейшая из рек выглядела тогда очень красиво. Подвижники валакхильи¹²⁸, о великий царь, и другие — ашмакутты, дантолукхалины, а также сампракшалы¹²⁹, и еще другие подвижники, такие как питающиеся воздухом, живущие водою, питающиеся сухими листьями (дерев), а также иные, соблюдающие различного вида обеты или лежащие на сырой земле, — все те отшельники явились к тому месту вблизи Сарасвати, заставляя сиять красотою лучшую реку, как небожители (своим присутствием наделяли красотою) небесную Гангу¹³⁰.

Вслед за ними туда пришли мудрецы, опытные в свершении жертвенных обрядов. Соблюдающие великий обет, они, однако, не могли найти достаточного места на Курукшетре. Вымерив для этого священными шнурами небольшой участок земли, они совершили возлияния священному огню и разные другие жертвенные обряды. Тогда (река) Сарасвати увидела, о царь, то сборище мудрецов, впавших в отчаяние и погруженных в заботы (о том, как приобрести более обширный участок для свершения своих обрядов¹³¹). Ради них она, лучшая из рек, возвратилась туда, образовав (для себя) множество заводей из сострадания к мудрецам, предавшимся святому подвижничеству, о Джанамеджая! И, повернув так ради них свое течение, о царь царей, Сарасвати, лучшая из рек, вновь потекла в западном направлении, как бы промолвив: «Сделав приход их не напрасным, я должна снова уйти отсюда!» Такой удивительный подвиг, о царь, совершила тогда великая река. Именно так, о великий царь, были образованы заводи в Наймише. Там, на Курукшетре, о первейший из рода Куру, соверши роскошные жертвенные обряды!

При виде тех многочисленных заводей и той реки, повернувшей там свое течение, изумление охватило благородного Раму. Искупавшись в тех (святых местах), как положено, и раздав дары и всевозможные предметы обихода дваждырожденным, тот отпрыск рода Яду предложил разного рода пищу и питье брахманам. Почитаемый дваждырожденными, Бала, о царь, отправился затем в наилучшее место священных омовений на Сарасвати (Саптасарасвату). Его населяли многочисленные стаи пернатых. Оно изобиловало деревьями бадари, ингуда, кашмарья, плакша, ашваттха, вибхитака, панаса и палаша, карира и пилу¹³², а также цепкими и вьющимися растениями, растущими по берегам Сарасвати. Оно было украшено также рощами парушака, (деревьями) бильва и амратака, зарослями (кустарника) атимуктака¹³³ и (деревьями) париджата¹³⁴. Привлекательное и прелестное, услаждающее душу, оно изобиловало лесами банановых пальм. Его посещали разного вида отшельники, (такие как) питающиеся воздухом или водою, плодами или листьями, (такие, которые) питаются (неочищенными зернами), размалывая их зубами или облущивая их камнями, и (такие, которые) называются ванеями¹³⁵. И оно оглашалось звуками чтения вед, оно изобиловало сотнями стад всяких животных и усердно посещалось людьми незлобивыми и преданными справедливости. И Халаюдха прибыл в то место священных омовений Саптасарасвату¹³⁶, где великий отшельник Манканака¹³⁷ предавался покаянию и был увенчан успехами.

Так гласит глава тридцать шестая в Шалъяпарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 37

Джанамеджаясказал:

Почему (то святое место называется) Саптасарасвата? И кто был отшельник Манканака? Каким образом он, благодатный, увенчался успехами? И какие соблюдались им обеты и посты? В чьем роду он родился? И какие (науки) им были изучены, о лучший из дваждырожденных? Об этом я желаю услышать должным образом, о первейший из дваждырожденных!

Вайшампаяна сказал:

О царь, существуют семь Сарасвати, которыми окружена эта вселенная. Ведь где бы Сарасвати ни вызывалась теми, кто наделен скрытою мощью, там всюду она появлялась. Сарасвати (известна под семью названиями): Супрабха, Канчанакши, Вишала, Манасахрада, Огхавати, Сувену и Вималодака. (Однажды) высочайшим Прародителем¹³⁸ совершалось великое жертвоприношение. И в то время как происходил тот жертвенный обряд на отведенном участке, туда пришло много дваждырожденных. Меж тем как раздавались благостные пожелания счастливого дня¹³⁹ и чистые звуки чтения вед, сами боги встревожились тогда при свершении жертвенного обряда. Там же, о великий царь, Прародитель был посвящен (охранителем того обряда). Когда совершалось длительное жертвоприношение, сулящее преуспеяние и исполнение всех желаний, там (присутствовали брахманы), искушенные в законе и мирской пользе. Стоило им подумать о вещах, (в коих они нуждались), как те, о царь царей, тут же появлялись перед дваждырожденными, совершавшими жертвенный обряд. Там пели гандхарвы и плясали апсары, собравшись толпами. Они играли благопристойно на дивных музыкальных инструментах. Богатством (всевозможных припасов) на том жертвоприношении были удовлетворены сами боги. Даже они пришли в изумление. А что уж говорить о существах человеческих!

Меж тем как происходило то жертвоприношение в Пушкаре¹⁴⁰ в присутствии Прародителя, мудрецы, о царь, говорили: «Это жертвоприношение не сулит больших наград, так как не видно здесь лучшей из рек — Сарасвати!» Услышав те слова, божественный (Брахма) с радостью вспомнил тогда о Сарасвати. И вызванная в Пушкаре Прародителем, занятым в жертвоприношении, Сарасвати, о царь царей, появилась там под названием Супрабха («Красивая блеском»). Увидев Сарасвати, столь быстро оказавшей почтение Прародителю, отшельники тогда почтили с большим усердием тот жертвенный обряд. Так лучшая из рек — Сарасвати появилась в Пушкаре ради Прародителя и ради удовольствия отшельников. (В другое время), о царь, отшельники, собравшись вместе в Наймише, поселились там. Приятнейшие беседы происходили там о ведах, о владыка людей! Там же находились отшельники, сведущие в различных вопросах священного писания. Собравшись вместе, отшельники те вспомнили о Сарасвати. И когда, о великий царь, подумали о ней мудрецы, совершавшие жертвенный обряд, благословенная и священная Сарасвати появилась в Наймише, о владыка царей, чтобы оказать помощь благородным отшельникам, собравшимся при свершении жертвенного обряда, и (стала называться) Канчанакши («Златоокая»). Так явилась там лучшая из рек, чтимая всеми, о потомок Бхараты!

В то время как (царь) Гайя совершал великое жертвоприношение в Гае¹⁴¹, лучшая из рек, Сарасвати, была вызвана на тот жертвенный обряд. Мудрецы, соблюдающие суровый обет, находившиеся там, назвали ее в Гае Вишалой («Обширная»). И та река быстро течет со склона Химавана. Также, когда совершалось жертвоприношение Ауддалаки¹⁴², о потомок Бхараты, много отшельников собралось тогда отовсюду. Оно происходило на святом месте, в северной части Косалы¹⁴³, о царь! И перед тем как было начато жертвоприношение благородным Ауддалаки, он подумал о Сарасвати. И лучшая из рек появилась в том месте ради тех мудрецов. Почитаемая толпами отшельников, облаченных в мочальное платье и антилоповые шкуры, она стала называться Манограда («Мысленно вызванная река»), ибо была вызвана ими мысленно. Также, когда в священной Ришабхадвипе¹⁴⁴, посещаемой царственными мудрецами, совершалось жертвоприношение на Курукшетре благородным Куру, лучшая из рек, благословенная Сарасвати, появилась там под названием Сувену («Красивоструйная»). Также вызванная, о царь царей, благородным Васиштхой¹⁴⁵ (прислуживавшим Куру в жертвенном обряде), Сарасвати, полная дивных вод, (появилась) на Курукшетре под названием Огхавати («Проточная»). Также когда Дакша совершал жертвоприношение у истоков Ганги, благодатная Сарасвати, вызванная Брахмой, вновь свершившим жертвенный обряд у (подножия) священной горы Химавана, появилась там под названием Вималода («Чистоводная¹⁴⁶»). Все те (семь рек) стеклись и соединились воедино в том месте священных омовений (куда прибыл Баладева). Поэтому то святое место известно на Земле под названием Саптасарасвата («Место слияния семи Сарасвати»).

Итак, тебе рассказано о семи Сарасвати соответственно их названиям, а также сообщено о святом месте, называемом Саптасарасвата. Слушай теперь, о царь, о великом забавном подвиге Манканаки, который с детства вел жизнь брахмачарина¹⁴⁷. Однажды, когда он совершал омовение в реке, он случайно увидел там женщину с сияющими уголками глаз и безупречно сложенную, о потомок Бхараты, купающуюся в воде, совсем обнаженную. При виде ее, о великий царь, у (мудреца) истекло семя в воду Сарасвати. Великий подвижник взял то семя (и положил его) в глиняный сосуд. Содержащееся в сосуде, оно разделилось на семь частей: И там родились семь мудрецов, (от которых) произошли сонмы марутов¹⁴⁸. (Эти семеро звались по имени): Ваювега, Ваюбала, Ваюхан, Ваюмандала, Ваюджвала, Ваюретас и Ваючакра, преисполненный мощи. Так произошли эти родоначальники (различных) марутов.

Слушай теперь, о владыка царей, о другом удивительном (событии), наичудеснейшем на Земле, — о поступке великого мудреца, хорошо известном в трех мирах. Некогда Манканака, преуспевший (в подвижничестве), как мы слышали, о царь, случайно укололся рукой об острие листа травы куша¹⁴⁹. У него (из раны) выступил травяной сок (вместо алой крови). Он же, увидев травяной сок, обрадовался и принялся плясать (вокруг того места). Когда он плясал там, все, что движется и неподвижно, тоже стало плясать, о герой, сбитое с толку его скрытою мощью. Тогда боги во главе с Брахмой, о царь, и мудрецы, богатые подвигами, оповестили Махадеву¹⁵⁰ о поступке мудреца (Манканаки), о владыка людей! (И они сказали ему): «Благоволи, о божественный, сделать так, чтобы сей (мудрец) перестал плясать!» Тогда бог Махадева при виде отшельника, преисполненного великой радости, из желания сделать добро богам, обратился к нему (со словами): «Эй, эй, о брахман, сведущий в законе, почему ты все пляшешь? Что это за важная причина такой радости твоей, о первейший из отшельников, что ты, будучи сам праведником, подвизающимся на стезе закона, (поступаешь таким образом), о превосходнейший из дваждырожденных?».

Мудрец сказал:

 «Разве ты не видишь, о брахман¹⁵¹, что стекает травяной сок из моей (уколотой) руки? Видя это, я и пляшу от великой радости, о владыка!» Смеясь над мудрецом, сбитым с толку страстным порывом, бог сказал ему: «Я вообще не испытываю удивления (от этого), о брахман! Посмотри на меня!» Сказав так первейшему из отшельников, Махадева, одаренный изобретательным умом, о владыка царей, ударил свой большой палец кончиком другого пальца. И вследствие этого, о царь, из раны выступил пепел, видом подобный снегу. Увидев это, мудрец, устыдившись, о царь, упал к ногам (божества).

Мудрец сказал:

 «Я не думаю, что (ты) — другое великое, верховное существо, кроме бога Рудры! Ты — прибежище вселенной с ее богами и асурами, о Носящий трезубец! Мудрые говорят, что эта вселенная сотворена тобою! При гибели мира все сущее снова входит в тебя же! Ты не можешь быть узнан даже богами, а как же (это может быть сделано) мною? В тебе обозримы все боги с Брахмой во главе, о безупречный! Ты есть все! Ты творец богов, и ты тот, кто допустил их сотворение! По твоей милости все боги предаются здесь радости и не испытывают страха!».

Так восславив Махадеву, мудрец, склонившись перед ним, промолвил: «О благодатный, по твоей милости пусть мои аскетические заслуги не иссякнут!» И тогда бог с радостным сердцем снова сказал мудрецу: «Пусть подвижничество твое, о брахман, возрастет тысячекратно по моей милости! Я тоже буду всегда жить вместе с тобою в этой обители! Тому человеку, который будет почитать меня в этом (святом месте) Саптасарасвате — тому ничего недостижимого не будет здесь и в другом мире! Такие, без сомнения, отправятся (после смерти) в потусторонний мир, (называемый) Сарасвата¹⁵²!». Таковы деяния Манканаки, наделенного великим блеском. Он ведь был сыном, рожденным богом ветра от родственной ему женщины¹⁵³.

Так гласит глава тридцать седьмая в Шалъяпарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 38

Вайшампаяна сказал:

Проведя там (одну ночь), Рама, вооруженный плугом, почтил живущих в обители и выразил глубочайшее почтение Манканаке. Раздав дары дваждырожденным и проведя ту ночь, Халаюдха¹⁵⁴ был сам почтен толпами отшельников. Встав рано утром, Рама попрощался со всеми отшельниками, потом, прикоснувшись к святой воде, он, исполненный могучей силы, отправился поспешно к (другим) местам священных омовений. И Халаюдха прибыл тогда в святое место Аушанаса¹⁵⁵. Оно также называется Капаламочана¹⁵⁶, где получил избавление великий отшельник (Маходара). Некогда, о царь, Рама¹⁵⁷ (убил) ракшаса. И огромная голова его, брошенная Рамой, о великий царь, (упав) на бедро Маходары, пристала к нему. (Совершив омовение) в том святом месте, отшельник освободился (от того бремени). Там прежде благородный Кавья¹⁵⁸ предавался аскетическому покаянию. Это там целая наука политики и нравственного поведения раскрылась ему, великому душой, в истинном свете. Находясь там, (Кавья) размышлял о войне дайтьев и данавов (с богами¹⁵⁹). Прибыв в то лучшее и превосходнейшее место священных омовений, Баладева, о царь, дал, как подобает, (много) богатства благородным брахманам.

Джанамеджая сказал:

Почему (то место называется) Капаламочана, где великий отшельник освободился (от головы ракшаса)? По какой причине и каким образом та голова пристала к нему?

Вайшампаяна сказал:

Некогда благородный Рагхава¹⁶⁰, живший (одно время) в лесу Дандака¹⁶¹, о тигр среди царей, истреблял там ракшасов. В Джанастхане¹⁶² он отсек голову зловредному ракшасу остро отточенной стрелою с бритвообразным наконечником. И она упала в густом лесу. Она наткнулась на бедро Маходары, случайно бродившего по лесу. Пробив кость (в бедре), о царь, она тогда застряла там. Из-за той головы, приставшей (к бедру), дваждырожденный тот, одаренный большим умом, не мог (без труда) приходить к местам священных омовений и другим святым местам. Мучимый сильной болью и зловонным выделением, сочащимся (из бедра), великий отшельник посетил (одно за другим) все места священных омовений на Земле, как мы слышали. Посетив¹⁶³ все реки, а также океаны и искупавшись во всех местах священных омовений, великий отшельник не получил избавления (от постигшей его беды). Тогда он рассказал о своих страданиях многим мудрецам, очищенным душою. И тут владыка брахманов услышал от отшельников важные по значению слова о наилучшем из мест священных омовений на Сарасвати, известном (под названием) Аушанаса, способном избавлять от всех пороков и представляющем несравненное поприще для обретения добродетельных заслуг.

Тогда дваждырожденный тот отправился туда, к месту священных омовений Аушанаса. Когда он искупался в святом месте Аушанасе, голова ракшаса, освободив бедро, упала в воду. И свободный от недуга, о царь, с очищенной душою и со смытыми грехами, Маходара весьма довольный возвратился в свою обитель, достигнув своей цели. Освободившись таким образом, великий подвижник, вернувшись в свою священную обитель, рассказал тогда обо всем случившемся тем мудрецам, очищенным душою. Собравшись вместе, они, услышав слова его, дали тогда, о милостивый, тому месту священных омовений название Капаламочана («Место избавления от черепа¹⁶⁴»). Раздав там многочисленные дары брахманам и почтив их, герой из рода Мадху, наилучший из вришниев¹⁶⁵, отправился затем в обитель (мудреца) Рушангу¹⁶⁶. Там (некогда) подвергался суровому покаянию Арштишена¹⁶⁷, о потомок Бхараты! Там обрел положение брахмана великий отшельник Вишвамитра¹⁶⁸, (который раньше был кшатрием).

Окруженный брахманами, Халадхара¹⁶⁹, блистающий красотою, отправился затем туда, о царь царей, где Рушангу (некогда) покинул свое тело. Рушангу был престарелым брахманом, постоянно предававшимся аскетическому покаянию, о потомок Бхараты! Приняв решение покинуть свое тело, он долго и по-разному размышлял об этом. Затем, призвав всех своих сыновей, Рушангу, наделенный огромной силой подвижничества, сказал им: «Доставьте меня к (святому месту) Притхудаке¹⁷⁰!». Зная, что Рушангу в преклонном возрасте, подвижники те доставили того отшельника к месту священных омовений на Сарасвати. Доставленный сыновьями к священной Сарасвати, окаймленной сотнями мест для омовений и населенной (по берегам) толпами брахманов, тот великий подвижник, о царь, искупался там, согласно предписанию. Ведая о достоинствах мест священных омовений, он, превосходнейший из мудрецов, весьма довольный, о тигр среди людей, сказал так всем сыновьям своим, прислуживавшим ему: «Тот, кто покинет свое тело в Притхудаке на северном берегу Сарасвати, произнося про себя священные мантры, никогда не будет огорчаться при мысли о надвигающейся смерти!».

Прикоснувшись там к воде и искупавшись в ней, Халаюдха, справедливый душою, раздал много богатства брахманам, сам всецело преданный им. Преисполненный огромной силы и доблести, Балабхадра¹⁷¹ отправился затем туда, где божественный Прародитель мира сотворил миры, где Арштишена, твердый в обетах, первейший из мудрецов, о Кауравья, суровым покаянием достиг, о царь, положения брахмана, где царственный мудрец Синдхудвипа¹⁷², и великий подвижник Девапи¹⁷³, и блаженный, великий отшельник Вишвамитра, наделенный неистовой скрытою мощью и огромною силой подвижничества и покаяния, также обрели положение брахмана.

Так гласит глава тридцать восьмая в Шальяпарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 39

Джанамеджая сказал:

Отчего благодатный Арштишена подвергал себя суровому аскетическому покаянию? И каким образом Синдхудвипа обрел тогда положение брахмана? Каким образом также Девапи, о брахман, и Вишвамитра, о превосходнейший, (достигли такого положения)? Обо всем этом расскажи мне, о благодатный! Ибо велико мое любопытство!

Вайшампаяна сказал:

Некогда, во времена Критаюги, о царь, был первейший из дваждырожденных Арштишена. Живя в семье своего наставника, он постоянно отдавался только своему обучению. Хотя, о царь, он и жил постоянно в семье наставника своего, он не овладел до конца ни одной из наук, а равно и вед, о владыка народов! Сильно удрученный, о царь, великий подвижник предался тогда суровому аскетическому покаянию. Вследствие того покаяния он постиг веды, не сравнимые (с другими науками). Обладающий большой ученостью и знанием вед, он, превосходнейший из мудрецов, увенчался успехами в том месте священных омовений. И тот великий подвижник дал там три дара. (Он сказал): «Начиная с сегодняшнего дня человек, искупавшийся в этом месте священных омовении великой реки (Сарасвати), получит величайший плод от жертвоприношения коня¹⁷⁴! Начиная с этого дня не будет (у него) здесь страха перед змеями и дикими зверями. Кроме того, незначительными усилиями он достигнет здесь больших результатов!» Сказав так, тот отшельник, великий скрытою мощью, отправился на Третье небо. Так благодатный Арштишена, преисполненный огромной мощи, был увенчан успехами.

Тогда же, в том самом месте священных омовений Синдхудвипа, преисполненный огромной мощи, а также Девали, о великий царь, достигли высокого положения брахмана. Также и сын Кушики¹⁷⁵, о сын мой, постоянно занятый подвижничеством и обуздавший свои чувства, достиг положения брахмана благодаря тому, что с усердием предавался аскетическому покаянию. Был (некогда) великий кшатрий, прославленный в мире под именем Гадхи¹⁷⁶. У него был сын, о царь, Вишвамитра, преисполненный доблести. Тот царь Каушика¹⁷⁷, о сын мой, стал, как известно, великим подвижником. Наделенный огромной силой подвижничества, он задумал помазать на трон Вишвамитру, а сам решил оставить свое тело. Подданные же его, преклонившись перед ним, сказали: «Ты не должен уходить, о многомудрыи, но охраняй нас от великой опасности!» па такие слова, обращенные к нему, Гадхи тогда промолвил в ответ своим подданным: «Охранителем всей вселенной станет мой сын!» Сказав так и возведя затем Вишвамитру (на трон), Гадхи, о царь, отправился на Третье небо, а Вишвамитра сделался царем. Однако он не мог охранять Землю, даже прилагая большие усилия.

Тогда царь тот услышал о великой опасности, (грозящей его стране) от ракшасов. В сопровождении войска, состоящего из четырех родов, он выступил из города. Пройдя долгий путь, он достиг обители Васиштхи. Те войска его, о царь, причинили там много повреждений. И вот, когда божественный брахман Васиштха пришел в свою обитель, он увидел там, что весь обширный лес подвергается разрушению. Тогда Васиштха, первейший из отшельников, о великий царь, сильно разгневался на Вишвамитру. И он повелел своей корове, (исполняющей все желания): «Сотвори мне страшных шабаров¹⁷⁸!». После таких слов, обращенных к ней, корова сотворила (множество) людей, страшных видом. И они, подступив к войску (Вишвамитры), принялись сокрушать его со всех сторон. Видя это, войско обратилось в бегство. Однако же Вишвамитра, сын Гадхи, считая подвижничество наивысшей целью, устремил свои помыслы на аскетическом покаянии. И в этом превосходнейшем месте священных омовений на Сарасвати, о царь, он глубоко сосредоточился мыслями, изнуряя свое тело обетами и постами. Он питался только водою, воздухом и (опавшими) листьями. Он спал на сырой земле, а равно соблюдал и другие различные обеты (предписанные отшельникам).

Боги же неоднократно делали попытки воспрепятствовать его обетам. Однако рассудительный ум его, великого душою, никогда не отклонялся от (принятого им) обета. И тогда, предаваясь с великим, усердием различным видам аскетического покаяния, сын Гадхи стал подобен солнцу своим величием. Когда Вишвамитра был наделен так аскетическими заслугами, податель даров Прародитель, обладающий великой скрытой мощью, решил (дать) ему то, что достойно дара¹⁷⁹. И он выбрал себе такой дар, о царь: «Пусть я стану брахманом!» — «Да будет так!» — сказал ему Брахма, прародитель всех миров. И, обретя суровым своим покаянием положение брахмана, многославный (Вишвамитра), достигший своего желания, странствовал по всей земле, подобно небожителю.

Там, в наилучшем месте священных омовений, Рама¹⁸⁰ также дал, исполненный радости, о царь, дойных коров, повозки и ложа, одежды и украшения, отличную пищу и питье первейшим из брахманов, сперва почтив их (как должно). Затем Рама, о царь, отправился в обитель Баки¹⁸¹, (расположенную) невдалеке, — туда, где, как мы слышали, предавался суровому аскетическому покаянию Далбхья Бака¹⁸².

Так гласит глава тридцать девятая в Шальяпарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 40

Вайшампаяна сказал:

Радующий род Яду (Баладева) направился тогда в обитель (Баки), заполненную местами священных омовений, (называемыми) Брахмайони¹⁸³. Там великий подвижник Далбхья Бака, о царь, совершил жертвенный обряд, (обратив мысленно) страну Дхритараштры, сына Вичитравирьи¹⁸⁴, в возлияние (жертвенному) огню. Чрезмерно суровым покаянием изнуряя свое тело, он, справедливый душою и наделенный скрытою мощью, стал преисполнен великим гневом. Некогда (мудрецы), обитавшие в лесу Наймиша, совершали двенадцатилетнее жертвоприношение. И когда происходило оно, после завершения особого жертвенного обряда Вишваджит¹⁸⁵, мудрецы отправились в страну панчалов. Там мудрецы те попросили у их правителя двадцать одного теленка, крепкого и здорового как вознаграждение (за совершенный ими жертвенный обряд). На это престарелый Бака сказал им: «Разделите этих животных (между собою)! Расставшись с этими животными, я попрошу у первейшего царя (дать мне других)!» Сказав так, о царь, всем мудрецам, он, превосходнейший из брахманов, наделенный скрытою мощью, отправился тогда в обиталище Дхритараштры. Явившись к владыке людей Дхритараштре, Далбхья попросил у него животных. Он же, увидев, что некоторые его коровы случайно околели, о лучший из царей, в гневе сказал ему: «Уведи немедленно этих животных, если желаешь, о недостойный брахман!»

Услышав эти слова, мудрец тот, сведущий в нравственном законе, подумал тогда: «Увы, воистину жестоки слова, сказанные мне в собрании!» И, поразмыслив с минуту, он, первейший из дваждырожденных, преисполненный гнева, устремил свои помыслы на сокрушение царя Дхритараштры. Вырезав куски мяса у мертвых животных, он, лучший из дваждырожденных, сперва принес их в жертву ради (сокрушения) царства повелителя Дхритараштры, разжегши (жертвенный) огонь на месте священных омовений, расположенном на Сарасвати. Соблюдающий величайший обет, великий подвижник Бака Далбхья, о великий царь, совершил затем жертвенный обряд, (обратив мысленно) царство Дхритараштры в возлияние огню посредством тех кусков мяса. Когда был завершен тот страшный жертвенный обряд, согласно предписанию, царство Дхритараштры стало тогда приходить в упадок¹⁸⁶, о царь! (И в самом деле), о владыка, (оно истощалось), как (начинает исчезать) обширный лес, вырубаемый топором. Испытывая урон, оно становилось обреченным и безжизненным. Видя свое царство обреченным на гибель, тот повелитель людей, о царь, стал сильно удручен и погрузился в размышление.

Вначале, (посовещавшись) вместе с брахманами, он начал прилагать большие усилия ради избавления (от последствий того жертвенного обряда¹⁸⁷). Тот царь, однако, оставался тогда в удрученном состоянии, и те брахманы тоже (были глубоко опечалены), о царь! Когда наконец царь оказался не в силах спасти свое царство, о царь, он вопросил там своих прорицателей (о средстве избавления), о Джанамеджая! Тогда прорицатели сказали ему: «Тобою было причинено зло в связи с (мертвыми) животными. И отшельник Бака совершает жертвенный обряд, (обратив мысленно) твое царство в возлияние огню посредством кусков мяса (тех животных). Оттого и большой ущерб твоему царству, коль скоро оно испытывает на себе действие жертвенного обряда. Это — следствие того аскетического обряда. Ведь поэтому у тебя это великое бедствие! (Ступай), о царь, и умилостиви того мудреца у вместилища вод (на берег гу) Сарасвати!».

Отправившись тогда к (берегам) Сарасвати, царь тот припал головою к земле (перед подвижником) и с почтительно сложенными ладонями, о бык из рода Бхараты, сказал Баке: «Я умилостивлю тебя, о благодатный, прости мне оскорбительный поступок! Я несчастный, с рассудком, тронутым глупостью, поддался жадности! Ты — мое прибежище! Ты — мой покровитель! Благоволи оказать мне милость!». При виде его, так сетующего с чувствами, подавленными горем, у Баки проявилось сострадание к нему, и он освободил его царство. Сам же мудрец остался доволен им, отринув возбужденный гнев свой. И ради освобождения царства Дхритараштры он вновь совершил жертвенное возлияние огню. Освободив тогда царство (от бедствий) и получив в дар много животных, он с радостной душою отправился снова в лес Наймиша. Также и благородный царь Дхритараштра, справедливый душою, со спокойным сердцем возвратился в свой город, полный преуспеяния.

В том месте священных омовений, о великий царь, Брихаспати, одаренный возвышенным умом, ради принижения асуров и возвышения небожителей¹⁸⁸ также совершил возлияние жертвенному огню посредством кусков мяса. Вследствие этого асуры стали убавляться (в числе) и были даже сокрушены богами, кичащимися победой в сражении. Дав, согласно предписанию, брахманам коней, и слонов, и повозок, запряженных мулами, жемчуга драгоценные, богатства и зерна в изобилии, многославный и могучерукий (Рама) отправился затем к месту священных омовений (по названию) Яята¹⁸⁹, о царь земной! И там, о великий царь, во время жертвоприношения Яяти, сына Нахуши, Сарасвати произвела молоко и топленое масло. И тот тигр среди людей, Яяти, властитель земной, совершив там жертвоприношения, радостный отправился на небо и обрел там много блаженных миров.

Там же (в святом месте Яяте), о царь, когда Яяти еще раз совершил жертвенный обряд, быстротекущая Сарасвати дала благородным брахманам все, что являлось предметом их желания. И где бы какой брахман чего бы ни пожелал, всюду там лучшая из рек предоставляла каждому (предметы удовольствий) самых разнообразных вкусов. Там боги вместе с гандхарвами были все довольны роскошью (совершаемого) жертвоприношения. Что же до самих людей, то они были преисполнены изумления при виде того богатства жертвоприношения. Благородный (Баладева), с душою обузданной, смиренной и очищенной (духовно), с изображением пальмы на его знамени, отличающийся величайшей справедливостью и постоянно дающий наиболее ценные дары, отправился тогда к месту священных омовений Васиштхапаваха¹⁹⁰, где течение реки страшно быстрое.

Так гласит глава сороковая в Шальяпарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 41

Джанамеджая сказал:

Почему тот святой источник Васиштхи отличается страшной быстротою? И по какой причине первейшая из рек переправила на себе того мудреца (Васиштху)? С кем и по какой причине был у него спор, о владыка? Вопрошаемый (мною), о многомудрый, поведай (мне обо всем), ибо я не могу насытиться, (слушая тебя)! Рассказывай же!

Вайшампаяна сказал:

Между Вишвамитрой и мудрецом Васиштхой возникла великая вражда, о потомок Бхараты, вызванная их соперничеством в подвижничестве, о царь! Была у Васиштхи великая обитель на месте священных омовений Стхану, на восточном берегу (Сарасвати), а на западном берегу (реки) была обитель мудрого Вишвамитры. Там в святом месте Стхану (Махадева), о великий царь, предавался суровому аскетическому покаянию. Там о тех страшно суровых его подвигах все еще говорят мудрецы. Совершив там жертвоприношение и почтив (реку) Сарасвати, божественный Стхану основал ту тиртху¹⁹¹, известную под названием Стханутиртха («Место священных омовений Стхану»), о владыка! Там в святом месте (некогда) все боги, о повелитель людей, посвятили Сканду, сокрушителя врагов небожителей, в верховный сан предводителя своих войск. В том месте священных омовений на Сарасвати великий отшельник Вишвамитра силой сурового своего покаяния принудил Васиштху явиться к нему. Слушай же о том.

Два подвижника Вишвамитра и Васиштха, о потомок Бхараты, каждый день серьезно соперничали друг с другом в своем превосходстве относительно подвижничества. Великий отшельник Вишвамитра, сильно сжигаемый (ревностью) при виде скрытой мощи Васиштхи, погрузился в размышление по этому поводу. Хотя и был он предан исполнению своего долга, однако решение, принятое им, о потомок Бхараты, было такое: «Эта Сарасвати быстро доставит мне силою своего течения подвижника Васиштху, лучшего из читающих шепотом гимны. Когда он прибудет сюда, я, без сомнения, убью его, первейшего из дваждырожденных!» Так решив, прославленный великий отшельник Вишвамитра, глаза которого покраснели от гнева, подумал о наилучшей из рек. И, вызванная так в памяти отшельником, она пришла в сильное волнение. Прекрасная женщина та, (чей облик приняла река), признала¹⁹² того (отшельника), преисполненного великой мощи и сильного гнева. Бледная и дрожащая, с почтительно сложенными руками, Сарасвати предстала тогда перед лучшим из отшельников — Вишвамитрой. В самом деле, она была сильно охвачена горем, подобно женщине, лишившейся своего могучего повелителя. «Что я должна сделать для тебя?» — промолвила она наилучшему из отшельников.

Воспаленный гневом, отшельник сказал ей в ответ: «Быстро приведи сюда Васиштху, так чтобы я мог убить его сегодня!» Услышав те слова, река сильно встревожилась. Сложив почтительно руки, она с лотосоподобными глазами стала сильно дрожать (в страхе точно лиана с крепкими корнями¹⁹³, колеблемая ветром. Увидев ее в таком состоянии, дрожащую, с почтительно сложенными ладонями, Вишвамитра в гневе сказал ей: «Быстро доставь мне Васиштху!». И лучшая из рек, очень перепуганная, о потомок Бхараты, подумала тогда, страшась проклятия обоих: как же это будет? Явившись к Васиштхе, лучшая из рек передала ему то, о чем ей было сказано мудрым Вишвамитрой. В самом деле, опасаясь проклятия обоих, она дрожала все снова и снова. Раздумывая о тяжком проклятии, (могущем постичь ее), она испытывала сильный страх, внушаемый обоими мудрецами. И, видя ее немощную и бледную, охваченную тревогой, справедливый душою Васиштха, наилучший из двуногих, о царь, промолвил ей:

«Спасай себя, о превосходнейшая из рек! Переправь меня, о быстротекущая, иначе Вишвамитра проклянет тебя. Не сомневайся же!». Услышав те слова сострадательного мудреца, та река стала размышлять, о Кауравья, о том, какой образ действий был бы для нее наиболее подходящим, чтобы ему последовать. И у нее родилась такая мысль: «Васиштха ведь постоянно проявляет большое сострадание (ко мне)! И (поэтому) мною должна быть оказана ему добрая услуга!». Видя тогда наилучшего из мудрецов (Васиштху), о царь, читающим шепотом (мантры) на своем берегу и (видя также) сына Кушики (Вишвамитру), занятого жертвенным обрядом возлияния (огню), Сарасвати подумала: «Это как раз удобный случай!» Затем она, первейшая из рек, силою своего течения смыла один из своих берегов. Благодаря тому, что берег тот был смыт, Васиштха был переправлен ею. Когда он переправлялся, о царь, (Васиштха) восславил Сарасвати (такими словами): «Из озера Прародителя ты берешь свое начало, о Сарасвати! Вся эта вселенная заполнена твоими превосходными водами! Проходя через небесный свод, о богиня, ты передаешь воду облакам! И все воды — это ты! Мы учимся благодаря твоей благосклонности¹⁹⁴! Ты — Пушти и Дьюти, Кирти и Сиддхи, Вриддхи и Ума¹⁹⁵! Ты — Речь, ты — Сваха¹⁹⁶! Вся эта вселенная зависит от тебя! Это ты обитаешь во всех существах в четырех видах¹⁹⁷!».

Так восхваляемая великим мудрецом, Сарасвати, о царь, быстро переправила того брахмана в обитель Вишвамитры и несколько раз сообщила ему о (прибытии) того отшельника. Увидев его, приведенного (к нему) Сарасвати, (Вишвамитра), проникнутый гневом, стал искать тогда оружие, чтобы убить Васиштху. Но при виде его, воспаленного гневом, река из боязни (быть свидетельницей и соучастницей) убийства брахмана переправила предусмотрительно Васиштху обратно на восточный берег. Она таким образом повиновалась обоим, хотя и обманула (своим поступг ком) сына Гадхи¹⁹⁸. Увидев Васиштху, наилучшего из мудрецов, уведенного прочь, возмущенный Вишвамитра, преисполненный гнева, сказал тогда ей: «Так как ты, о первейшая из рек, снова удалилась, обманув меня, то да будешь ты, о прелестная, нести (течением своим) кровь, жееланную для множества ракшасов!». И тогда, проклятая мудрым Вишвамитрой, Сарасвати в течение целого года несла свои воды, смешанные с кровью. Мудрецы и боги, гандхарвы и апсары, видя Сарасвати в столь (тяжком состоянии), преисполнились великой скорби. Таким образом, (то святое место) стало называться в мире Васиштхапаваха («Место переправления Васиштхи»), о повелитель людей! Однако превосходнейшая из рек вновь вернулась в свое присущее ей состояние.

Так гласит глава сорок первая в Шальяпарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 42

Вайшампаяна сказал:

Проклятая в гневе мудрым Вишвамитрой, Сарасвати, (протекая) в том благоприятном и наилучшем месте священных омовений, несла кровь (своим течением). Тогда, о царь, пришли туда ракшасы, о потомок Бхараты, и жили все там счастливо, выпивая ту кровь (из потока). Весьма удовлетворенные той (кровью), счастливые и свободные от всяких тревог, они плясали и смеялись там, наподобие тех, кто (добродетельными заслугами) достиг небес. И вот через некоторое время мудрецы, богатые аскетическими подвигами, пришли к Сарасвати, чтобы посетить места священных омовений, о царь земной! Искупавшись во всех святых местах для омовений и обретя высочайшую радость, те быки среди отшельников стали жаждать еще больших заслуг. Опытнейшие, они отправились затем к тому святому месту, о царь, благодаря которому стала такой (Сарасвати). Прибыв к тому страшному месту священных омовений, блаженные увидели тогда воды Сарасвати, смешанные с кровью, и пьющих ее многочисленных ракшасов, о первейший из царей! Увидев тех ракшасов, о царь, отшельники те, суровые в обетах, приложили крайние усилия для избавления Сарасвати (из бедственного состояния).

И те блаженные, соблюдавшие великий обет, вызвав лучшую из рек, сказали ей такие слова: «Скажи, о прелестная, о причине, почему это озеро твое оказалось в таком бедственном состоянии? Услышав о том, мы (постараемся) уберечь его». Тогда она, дрожащая, рассказала обо всем, как случилось. Видя ее, измученную горем, подвижники те сказали ей: «Мы услышали о причине. Мы услышали также и о проклятии, (постигшем тебя), о безупречная! Все подвижники сделают то, что будет нужно!». Сказав так превосходнейшей из рек, они тогда, (посовещавшись) друг с другом, промолвили: «Все мы избавим Сарасвати от проклятия». И по их слову Сарасвати вернулась в свое обычное состояние, и воды ее стали чистыми, как прежде. Освободившаяся (от проклятия), та лучшая из рек выглядела блистательно, как раньше. Видя воды Сарасвати, очищенные отшельниками, ракшасы, (обитавшие там), о царь, мучимые голодом, с просительно сложенными ладонями сказали тогда всем тем отшельникам, преисполненным сострадания, повторяя все снова и снова:

«Ведь все мы голодные! И мы отвратились от вечной добродетели! А то, что греховны в своих поступках, не является изъявлением нашего свободного желания! Из-за дурного нрава¹⁹⁹ и наших пагубных деяний, а также вследствие полового извращения порочных наших жен эти наши дурные стороны возрастают, отчего мы стали брахмаракшасами²⁰⁰. Ведь, как среди вайшьев и шудр, равно и кшатриев, те, которые ненавидят брахманов (и вредят им), становятся здесь ракшасами. И те, которые презирают наставника и жреца, старшего (в семье) и престарелого, и вообще живых существ, становятся ракшасами. Так проявите тут сострадание к нам, о наилучшие из дваждырожденных! Ведь вы в состоянии вызволить даже миры!» Услышав их (слова), отшельники те восславили великую реку. Ради избавления тех ракшасов они, сосредоточенные в своих мыслях, промолвили:

«Пища, оскверненная чиханьем или содержащая черви и насекомые, такая, которая может быть смешана с остатками еды или с волосами, такая, которая притоптана, а равно такая, которая может быть испорчена или обнюхана собаками, — такая должна будет составлять долю этих ракшасов! Поэтому человек ученый, зная обо всем этом, должен всегда избегать эти виды пищи. А тот, кто будет есть такую пищу, будет считаться вкушающим пищу ракшасов!». Очистив так место священных омовений, мудрецы те, богатые аскетическими подвигами, склонили таким образом ту реку к избавлению тех ракшасов. Узнав мнение великих мудрецов, та лучшая из рек заставила свое тело принять (новую форму), зываемую Аруна²⁰¹, о бык среди людей! И ракшасы те, искупавшись том (притоке ее) Аруне, покинули свои тела и отправились на небо, ибо, о великий царь, она устранила грех от убийства брахмана. Выяснив это, царь богов (Индра), совершитель ста жертвоприношений, искупадс в том наилучшем из мест священных омовений и освободился от тягчазд шего греха.

Джанамеджая сказал:

Почему божественный Шакра принял на себя грех от убийства брахмана? И каким образом, искупавшись в том месте священных омовений он очистился от скверны?

Вайшампаяна сказал:

Слушай об этой истории, как все произошло, о владыка людей! В» мли тому, как Васава некогда нарушил свое соглашение с Намучи²⁰² (Асура) Намучи, испытывая страх перед Васавой, вошел в луч С Индра тогда заключил дружбу с ним и вступил в такое соглашение, сказав: «О первейший из асуров, ни мокрым (предметом) и ни сухим, ночью и ни днем я не убью тебя, о друг мой, и клянусь тебе, что это сущая правда!». Заключив такое соглашение, владыка Васава (потом) ее творил туман и отсек, о царь, голову Намучи пеною вод (вместо жия). Тогда отсеченная голова Намучи преследовала Шакру сзади, гов«и ря близко от него: «Эй, убийца друга! О злодей!» Так понуждаемый головою все снова и снова, Индра, (явившись) к Прародителю, пов ему, мучимый горем, о том, что случилось. И сказал ему владыка вселен! ной: «Совершив жертвоприношение, искупайся, согласно предписанию, владыка богов, в Аруне, ибо она устраняет грех убийства брахмана!».

После таких слов, обращенных к нему, Сокрушитель Балы²⁰³, совершив, как подобает, жертвоприношения в том святом месте Сарасватия Джанамеджая, искупался затем в Аруне. И он освободился от грек возникшего от убийства брахмана. А владыка тридцати (богов²⁰⁴) вратился затем с радостной душой на Третье небо. Голова Намучи пс грузилась в тот поток, о потомок Бхараты, и (асура) обрел нетлещ миры, исполняющие все желания, о наилучший из царей!

Благородный Баладева, искупавшись тоже в том (источнике) и раздав разного вида дары, снискал высокие добродетельные заслуги. Благородный в своих деяниях, он отправился затем к замечательному месту священных омовений Сомы²⁰⁵. Там некогда Сома, явившись воочию, coвершил, согласно предписанию, жертвоприношение Раджасуя²⁰⁶, о владыка царей! Благородный Атри²⁰⁷, первейший из брахманов, одаренным мудростью, стал жрецом-хотри на том величественном жертвоприношении. По окончании его произошло великое сражение между богами (с одной стороны) и данавами, дайтьями и ракшасами (с другой). Та ужасно свирепая битва известна по имени (асуры) Тараки. В той (битве) Сканда убил самого Тараку. Там (Сканда, прозываемый иначе) Махасена²⁰⁸, сокрушитель дайтьев, получил верховный сан предводителя войск богов. И там, где (находится место священных омовений) Плакшараджа²⁰⁹, обитал всегда на виду у всех Карттикея²¹⁰, (иначе именуемый) Кумара²¹¹.

Так гласит глава сорок вторая в Шальяпарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 43

Джанамеджая сказал:

Тобою рассказано об этих высоких достоинствах Сарасвати, о наилучший из дваждырожденных! Благоволи теперь, о брахман, рассказать о посвящении Кумары (богами). Поведай мне обо всем, о лучший из велеречивых, в какое время и в каком месте, кем и каким способом был посвящен (верховным военачальником) величавый и могущественный Сканда, а также о том, как он учинил ужасное избиение дайтьев. Ибо велико мое любопытство.

Вайшампаяна сказал:

Это любопытство твое достойно твоего происхождения из рода Куру. Эти слова мои доставят (тебе) радость, о Джанамеджая! Хорошо, я расскажу тебе о посвящении Кумары и о доблести того благородного (героя), ибо ты желаешь слушать меня, о повелитель людей! Некогда у Махешвары²¹² истекло семя и упало в пылающий огонь. Всепожирающий божественный (Агни) не смог, однако, сжечь то несокрушимое (семя). Благодаря тому (семени) Уноситель жертв²¹³ стал обладать великой мощью и блеском. Но он не смог удержать в себе то семя, преисполненное огромной скрытой мощи. И по велению Брахмы, владыка (Агни), приблизившись к (реке) Ганге, бросил в нее божественный зародыш, блеском подобный солнцу. Но и Ганга также, оказавшись неспособной удержать тот зародыш, бросила его на прелестную гору Химаван, чтимую бессмертными. И там сын Агни стал возрастать, заполняя все миры (своею мощью). Между тем тот зародыш, подобный огню, увидели Криттики — (шестеро апсар). (Увидев его), лежащего в тростниках, все они, жаждавшие иметь сына, приблизились к тому владыке, благородству сыну Агни, громко крича: «Это мой ребенок, мой!».

Понимая душевное состояние тех (шести) матерей, божествен», владыка (Сканда) принялся тогда сосать их (груди), сочащиеся молоке шестью устами (образовавшимися у него). Увидев такое могущество ребенка, Криттики, богини те, дивной красоты, преисполнились крайе изумления. И так как божественный (ребенок) был выброшен Гангокм вершину Химавана, та гора выглядела красиво, вся превратившись в лото, о превосходнейший из рода Куру! В то время как возрастал тот ребенок, Земля становилась прекрасной, и по этой причине все горы ста (с тех пор) содержать в себе золотые копи. Ребенок же, наделенный ромной мощью, стал известен под именем Карттикея («Сын Криттика сначала он назывался Гангея («Сын Ганга»). Он стал обладать огромной чудодейственной силой. Наделенный аскетической силой подвижничества и великой мощью, тот (ребенок) чрезмерно вырос в весьма преле ное божество, подобно Соме. Одаренный высшей красотою, он возлег тогда в дивных, золотых тростниках, восславляемый гандхарвами и тельниками.

Божественные девы тысячами, сведущие в дивной музыке и пляске, очаровательные видом, также восхваляли его и плясали перед ним. И река Ганга, наилучшая из всех рек, прислуживала тому божеству. Также Земля, принимая облик высочайшей красоты, держала его (на своих коленях). Брихаспати (наставник богов) совершил (над ним) обычные обряды по случаю рождения и прочие. И веды, приняв четырехликий вид²¹⁴, пришли к нему с почтительно сложенными ладонями. И Военная наука из четырех частей²¹⁵, и все виды оружия вместе со снаряжением явились там к нему, а также воочию сама единственная Речь.

Однажды младенец тот увидел наделенного великой мощью бога богов, супруга Умы²¹⁶, сидящего вместе с дочерью Химавана²¹⁷, окруженного скопищами бхутов²¹⁸. Тела этих бхутов являли весьма необычайный вид. Они были уродливы, с искаженной внешностью и носили безобразные украшения и отличительные знаки. Их обличья напоминали львов и медведей, котов разного рода²¹⁹ и макаров. У некоторых обличья как у слонов, верблюдов и сов. Другие же имели вид стервята ков и шакалов. Еще другие были с внешностью, подобной цаплям и лубям, а также антилопам Ранку²²⁰. Иные же среди них имели туловищ как у дикобразов разного вида и крокодилов, а также ослов, баране коров. Некоторые напоминали собою горы и океаны, другие стояли руженные дисками, головнями и палицами. Иные выглядели словно скопления глазной мази, а еще другие — подобно белым горам.

Семь божественных матерей²²¹ тоже явились туда, о владыка народов! Также Садхьи и Вишведевы²²² Маруты, (восемь) Васу и усопшие предки; также Рудры и Адитьи²²³, Сиддхи, Данавы, змеи и птицы, самосущий, божественный Брахма вместе с сыновьями и Вишну, а также и Шакра — все пришли туда, чтобы увидеть того необыкновенного ребенка, неувядаемого (славой). Также первейшие боги и гандхарвы во главе с Нарадой²²⁴ и божественные мудрецы, возглавляемые Брихаспати, а также благосклонные (божества) по имени Рибху²²⁵, (почитающиеся) богами богов, Ямы и Дхамы²²⁶ — все они пришли туда. А тот божественный мальчик, наделенный великой аскетической силой, выступил вперед, (чтобы принять²²⁷) владыку богов, вооруженного трезубцем и луком-пинака²²⁸. При виде младенца, выступившего вперед, у Шивы²²⁹ возникла мысль, как одновременно она возникла и у дочери Химавана, у Ганги и Агни: неужели этот мальчик подойдет первым (ко мне) ради выражения почтения? И у каждого из них появилась надежда: «Он подойдет ко мне!».

Угадав, что это было желанием всех четверых, младенец тот прибег к чудодейственной силе йоги²³⁰ и принял в одно и то же время (четыре) различных вида. Тогда божественный владыка в одно мгновение предстал в четырех обликах. Это были: Сканда, Шакха, Вишакха и Найгамея, (стоящий несколько) в стороне. Разделив таким образом себя на четыре вида, тот божественный владыка (направился к четырем божествам, ожидавшим его). Сканда — (один из его видов) — с необычайной внешностью направился туда, где восседал Рудра. Вишакха пошел туда, где находилась божественная дочь Химавана²³¹. Величественный Шакха, который в облике Ваю²³² представляется одной из форм (Карттикеи), направился к Вибхавасу²³³. Найгамея же, младенец, наделенный блеском огня, направился к Ганге. Все четверо одинаковой внешности они являли сияющий вид. Они спокойно подошли к тем (четырем божествам). Все это казалось весьма удивительным! Среди богов, данавов и ракшасов поднялся громкий шум изумления при виде того необычайного чуда, заставляющего подниматься от возбуждения волоски на теле.

Тогда Рудра и богиня (Ума) и Павака²³⁴ вместе с Гангою — все преклонились перед Прародителем, владыкой вселенной. И, поклонившись должным образом, о бык среди царей, они сказали тогда такие слова, о царь, из желания сделать приятное Карттикее: «Благоволи, о благодатный, дать этому младенцу ради нашего блага (некую) верховную власть, о владыка богов, подходящую и желанную для него!». Тогда божественный Прародитель всех миров, одаренный мудростью, стал размышлять: что сей младенец должен получить? Ведь все виды богатства, находившиеся во владении благородных богов, гандхарвов и ракшасов, бхутов, якшей, птиц и всяких змей, он еще прежде определил бесформенным (божествам²³⁵). Многомудрый, он поэтому счел того (младенца) вполне достойным (притязать) на такую верховную власть, (которая предоставлена богам).

И тогда, поразмыслив с минуту, (Всевышний), заботящийся о благополучии богов, удостоил его сана верховного военачальника над всеми существами. И всем тем богам, которые считались главными среди небожителей и других, бесформенных (божеств), Прародитель всех существ предписал (прислуживать) ему. Затем боги, предводительствуемые Брахмой, взяв с собою младенца, пришли.все для помазания его к царю гор (Химавану). (Они подошли) к священной и божественной Сарасвати, наилучшей из рек, вытекающей из Химавана, той (Сарасвати), которая в Самантапанчаке прославлена в трех мирах. Там, на священном берегу Сарасвати, наделенном всеми достоинствами, расположились боги и гандхарвы — все с сердцами, (радостными) от исполнения их желаний.

Так гласит глава сорок третья в Шалъяпарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 44

Вайшампаяна сказал:

Тогда, собрав все предметы, необходимые согласно предписанию для посвящения, Брихаспати совершил как должно возлияние топленым маслом пылающему огню. На превосходнейшем, дивном сиденье, дарованном Химаваном, украшенном лучшими драгоценными камнями, выложенном дивными жемчужинами, восседал (Карттикея²³⁶). Сонмы божеств доставили туда принадлежности, необходимые для посвящения, совокупно со всякого рода предметами, сулящими счастье, в сопровождении соответствующих обрядов и мантр. (Туда явились) Индра и Вишну, оба наделенные великой мощью, Сурья²³⁷ и Чандрамас, Дхатри и Видхатри²³⁸, а также Анила и Анала²³⁹, Пушан, Бхага и Арьяман²⁴⁰, Анша²⁴¹, и Вивасван, и Рудра, одаренный мудростью, вместе с Митрой и Варуной²⁴², и совокупно с ним, могучим, — также (одиннадцать) Рудр, (восемь) Васу²⁴³, (двенадцать) Адитьев и двое Ашвинов²⁴⁴, Вишведевы и Маруты, Садхьи и усопшие предки, гандхарвы и апсары, якши²⁴⁵, ракшасы и змеи, бесчисленные божественные мудрецы и наилучшие брахманские мудрецы²⁴⁶, вайкханасы²⁴⁷, и валакхильи, и (другие) отшельники, питающиеся воздухом и лучами солнца, потомки Бхригу и Ангираса²⁴⁸, благородные (отшельники) яти и все видьядхары²⁴⁹, а также святые (подвижники), преуспевшие в йоге.

Прародитель, Пуластья и Пулаха²⁵⁰, наделенный огромной силой подвижничества, Ангирас, Кашьяпа²⁵¹ и Атри, Маричи²⁵² и Бхригу, Крату²⁵³, Хара и Прачетас²⁵⁴, а также Ману²⁵⁵ и Дакша, Времена года, Планеты и светила (все), о владыка народов, все Реки в воплощенном виде и извечные веды, Моря, и Озера, и различные Места священных омовений, Земля и Небо, (главные и промежуточные) Страны света и деревья (все), о повелитель людей, Адити²⁵⁶ — матерь богов, Хри и Шри²⁵⁷, Сваха и Сарасвати²⁵⁸, Ума, Шачи, Синивали, Анумати и Куху²⁵⁹ Рака и Дхишана²⁶⁰ и другие жены небожителей, Химаван и Виндхья²⁶¹ и Меру многовершинная, Айравата со своими спутниками, Деления времени: Калы и Каштхи²⁶², Половины месяца, Времена года, Ночь и День, о царь, Уччайхшравас²⁶³, царь коней, и Вамана, царь змеев-нагов²⁶⁴, Аруна и Гаруда²⁶⁵, Деревья вместе с целебными травами и прославленный бог Дхарма — все пришли туда вместе. А также (явились туда) Кала²⁶⁶ и Яма, Мритью²⁶⁷ и спутники Ямы. И те сонмы различных божеств, кои не были упомянуты (мною) из-за их многочисленности, все пришли туда ради посвящения Кумары (верховным военачальником).

Все небожители те, о царь, доставили туда всякие принадлежности, необходимые для посвящения, и сулящие счастье всевозможные предметы. Преисполненные радости небожители помазали того благородного младенца, вызывающего страх у асуров, в сан верховного военачальника войск богов, (совершив над ним возлияние) дивными водами (семи) священных Сарасвати²⁶⁸ из золотых сосудов, о царь, содержащих и другие дивные предметы (для этой цели). Как некогда, о великий царь, над Варуной, владыкой вод, (боги совершили возлияние, облекая его властью), так и (над Скандой) совершили окропление прославленный Брахма, прародитель миров, и Кашьяпа, преисполненный великой скрытой мощи, и другие, (уже упомянутые,) и которые не были упомянуты. И дал ему владыка Брахма, довольный в душе, свиту из (четырех) могучих сопроводителей, наделенных великой мощью и быстротою ветра, преуспевших (в покаянии) и обладающих силою, способной возрастать по их желанию. Они назывались: Нандишена, Аохитакша и Гхантакарна, а четвертый спутник был известен по имени Кумудамалин. Затем Стхану охотно дал Сканде, о владыка царей, могучего спутника Крату, отличающегося огромной стремительностью, способного вызывать сотню иллюзий и одаренного силою, способной возрастать по его желанию. Он был могучим сокрушителем врагов небожителей. Это он в великой битве между богами и асурами, преисполненный гнева, убил голыми руками четырнадцать миллионов дайтьев, вершителей страшных подвигов.

И тогда боги передали ему войско, непобедимое, изобилующее найритами²⁶⁹, способное уничтожить врагов небожителей, имеющее вселенскую форму. Затем все боги с Васавой во главе, гандхарвы, якши и ракшасы, отшельники и усопшие предки издали восклицание: «Победа!». Тут Яма дал ему двух спутников, и оба они напоминали Смерть и Разрушение: Унматху и Праматху, наделенных великой мощью и великим блеском. Преисполненный доблести, Сурья отдал Карттикее, весьма довольный, Субхраджу и Бхаскару, которые были его спутниками. Сома также отдал ему двух спутников своих — Мани и Сумани, внешностью напоминавших вершины Кайласы и всегда пользовавшихся белыми гирляндами и белыми мазями. Пожиратель жертв²⁷⁰ дал своему отпрыску двух храбрейших спутников, сокрушителей вражеских войск, Джваладжихву и Джьйотиса.

Также Анша дал Сканде, одаренному умом, пятерых спутников: Паригху и Вату, Бхиму, наделенного очень страшною силой, Дадати и Дахану, весьма свирепых и гордящихся своею мощью. Васава, сокрушитель вражеских героев, дал сыну Агни²⁷¹ двоих — Уткрошу и Панкаджу, вооруженных соответственно громовой стрелою и булавою. Ведь оба они уничтожили в сражении многочисленных врагов Индры. Трех спутников, Чакру, Викрамаку и Санкраму, наделенного могучей силой, дал Сканде Вишну, овеянный великой славой. Двух (спутников), Вардхану и Нандану, искушенных во всех науках, дали Сканде оба Ашвина, довольные (в душе), о бык из рода Бхараты! Прославленный Дхатри дал благородному (Кумаре пятерых спутников) — Кундану, Кусуму и Кумуду, Дамбару и Адамбару. Тваштри дал Сканде двух отличных спутников, Вакру и Анувакру, могучих, с бараньими мордами, неистовых в силе и обладающих чудодейственной силой иллюзии.

Владыка Митра дал благородному Кумаре (тоже двоих): Суврату и Сатьясандху, великих духом, обладающих знанием и силой подвижничества, миловидных внешностью, способных давать дары и прославленных в трех мирах. Пушан же дал ему двух спутников, о потомок Бхараты, Палитаку и Калиту, оба они наделены чудодейственной силой иллюзии. Балу и Атибалу, с огромными ртами и могучих силою, дал Карттикее Ваю, о наилучший из рода Бхараты! Гхасу и Атигхасу, с ртами как у тими²⁷² и преисполненных огромной мощи, дал ему Варуна, верный своему обещанию. Химаван, о царь, дал сыну Пожирателя жертв²⁷³ благородного Суварчаса и Ативарчаса. А Меру дал ему двоих спутников — благородного Канчану и Мегхамалина, о потомок Бхараты! И Меру же дал также благородному сыну Агни двух других — Стхиру и Атистхиру, наделенных великой силой и доблестью.

Виндхья дал сыну Агни двух спутников, Уччхриту и Атишрингу, оба из коих сражаются огромными камнями. Океан тоже дал ему двух могучих спутников — Санграху и Виграху, вооруженных палицами. Парвати²⁷⁴, прелестная видом, дала сыну Агни Унмаду, Пушпаданту и Шанку-карну. Васуки, владыка змей, о тигр среди людей, дал сыну Огня²⁷⁵ двух змеев-нагов, Джаю и Махаджаю. Равным образом Садхьи и Рудры, (восьмеро) Васу и Усопшие предки, Моря и Реки, а также Горы, наделенные огромной мощью, дали предводителей войск, вооруженных копьями, бердышами и дивным метательным оружием, украшенных всевозможными нарядами.

Слушай теперь об именах других воинов, которые (были приданы²⁷⁶) Сканде, — вооруженные различным оружием и облаченные в разнообразные одежды и украшения. Это были: Шанкукарна и Никумба, Падма и Кумуда, Ананта и Двадашабхуджа, Кришна и Упакришна; Дронашравас, Капискандха, Канчанакша и Джаландхама, Акшасантарджана, о царь, Кунадика и Тамобхракрит; Экакша и Двадашакша, а также Экаджата могучий, Сахасрабаху, Виката, Вьягхракша и Кшитикампана; Пуньянаман и Сунаман, Сувактра и Приядаршана, Паришрута, Коканада и Приямальянулепана; Аджадара, Гаджаширас, Скандхакша и Шаталочана, Джваладжихва и Карала, Ситакеша, Джати и Хари; Чатурданштра и Аштаджихва, Мегханада и Притхушравас, Видьюдакша, Дханурвактра, Джатхара и Маруташана; Ударакша и Джхашакша, Ваджранабха и Васупрабха; Самудравега, о владыка царей, а также Шайлакампин;

Путрамеша и Праваха, Нанда и Упанандака, Дхумра, Швета и Калинга, Сиддхартха и Варада; Прияка, Нанда и Гонанда, преисполненный доблести, Ананда и Прамода, Свастика и Дхрувака; Кшемавапа, Суджата и Сиддхаятра, о потомок Бхараты, Говраджа и Канакапида, могущественнейший среди спутников; Гаяна и Хасана, Бана и Кхадга отважный, Вайталин и Атиталин, Катика и Ватика; Хансаджа, Панкадигдханга и Самудронмадана, Ранотката и Прахаса, Шветаширша и Нандака; Калакантха и Прабхаса, и еще Кумбхандака, Калаканкша и Сита, а также Бхуталонматхана; Яджняваха и Праваха, Деваяджин и Сомапа, Саджала, исполненный огромной скрытой мощи, Кратха и Краатха, о потомок Бхараты!

Тухана и Тухаана²⁷⁷ и Читрадева отважный, Мадхура, Супрасада и Киритин, исполненный могучей силы; Васана и Мадхуварна, а также Калашодара, Дхаманта, Манматхакара и Сучивактра, преисполненный доблести; Шветавактра и Сувактра, Чарувактра и Пандура, Дандабаху и Субаху, Раджас и Кокилака; Ачала, Канакакша и Баланамайика могучий, Санчарака и Коканада, Гридхравактра и Джамбука; Лохашавактра, Джатхара, Кумбхавактра и Кундака, Мадгугрива, Кришнауджас, Хансавактра и Чандрабхас; Паникурман и Шамбука, Панчавактра и Шикшака, Чашавактра и Джамбука, Шакавактра и Кундака. Кроме того, много других благородных и могучих спутников, занятых аскетическим покаянием и постоянно внимательных к брахманам, были приданы (Сканде) Прародителем²⁷⁸. Некоторые из них были молодыми, другие старыми, а иные совсем юными, о Джанамеджая!

Тысячами спутники пришли к Кумаре. Они были в различных обличьях. Слушай же о них, о Джанамеджая! У одних обличья были как у черепах или петухов, у других — как у зайцев или сов, у третьих — как у ослов или верблюдов, а у иных — как у кабанов. У одних лики были человеческие, у других — как у овец или шакалов. Иные были страшные (видом), с ликами как у Макаров или дельфинов. У некоторых обличья были как у котов или зайцев, у других лица были вытянутые, о потомок Бхараты! У одних обличья были как у мангуст или как у сов или собак. У других они были как у мышей, или ихневмонов, или как у павлинов, у других они были как у рыб или баранов и овец или буйволов. У иных обличья напоминали медведей и тигров, леопардов и львов. Еще другие были страшные (видом), с обликами как у слонов и крокодилов. У некоторых обличья были как у Гаруды или бегемотов, волков или ворон. У других облики были как у коров, ослов и верблюдов или котов. У некоторых были большие животы и ноги и все члены, а глаза (сверкали) как звезды, о потомок Бхараты! У других обличья напоминали голубей, у иных же они были как у быков.

У некоторых облики были как у кукушек, у других как у ястребов и куропаток или как у ящериц. Иные же были облачены в светлые одежды. У одних обличья напоминали змей, у некоторых они были копьеобразные, у других — страшные, а иные были столикими. Некоторые носили вместо одежды ядовитых змей. У других внешность и носы напоминали коров. У одних были большие, выдающиеся животы, но другие члены тела были упитанные, но животы худые. У некоторых шеи были очень короткие, у других же уши были очень большие. Иные же были украшены различного вида змеями. Одни были облачены в шкуры вожаков слонов, другие — в шкуры черных антилоп. У некоторых рты находились на их плечах, о великий царь, у других же они находились на животах, у третьих — на спине, у иных — на щеке, а также на ляжках и по бокам (туловища). У многих же рты были расположены в различных частях тела. У многих предводителей отрядов облики напоминали вшей и других насекомых. У некоторых обличья были как у разных хищных зверей, у одних было много рук, у других много голов. У одних руки были подобны разного рода деревьям, у других головы находились на пояснице. У некоторых лики были наподобие капюшонов змеи. Многие из них обитали в зарослях разного рода кустарников и растений. У одних члены тела были покрыты рубищем, у других только чресла были обвиты грубой тканью. Некоторые были облачены в различные одежды, иные же были одеты в звериные шкуры.

Некоторые были в тюрбанах, другие в диадемах; у одних шеи были подобны раковинам²⁷⁹, иные же отличались ярким блеском. Одни были украшены короной, другие — пятью прядями волос на макушке, в то время как у третьих волосы были очень жесткие. У некоторых было по две пряди волос на макушке, у других — по три, а еще у других — по семь. У одних были павлиньи перья на макушке, у других — диадемы, иные были совершенно лысые, еще другие — с заплетенною косою. Некоторые были украшены чудесными гирляндами, у других лица были покрыты волосами. Многие были облачены в наряды из дивных цветов, и все они питали страсть к битве. У некоторых была темная внешность, у других лица были без мускулов; у одних были очень длинные спины, а у других не было совсем животов. У некоторых спины были очень толстые, а у других очень короткие, у иных животы и конечности были длинные. У одних руки были длинные, тогда как у других они были короткие. Некоторые из них были карликами с короткими конечностями. Другие были горбаты, у иных же были длинные ляжки, а ещё у других уши и головы были как у слонов. У некоторых же носы были как у слонов, у других они были как у черепах, а у иных носы были как у волков. У одних были длинные губы, у других — длинные языки, иные же были очень страшные с опущенными вниз лицами.

У некоторых были очень крупные зубы, у других очень мелкие, у иных же — только четыре зуба. Многие из них тысячами, о царь, были страшные видом, напоминая вожаков слонов. Иные отличались хорошим телосложением, были наделены сильным блеском и хорошо украшены. У одних были желтые глаза, а у других уши были в виде дротиков, у иных же носы были кривые, о потомок Бхараты! У некоторых были широкие зубы, у других большие, у иных были толстые губы, а еще у других — зеленые волосы. Обладая различными ногами, губами и зубами, они отличались различными руками и головами. Облаченные в разные доспехи, они говорили на разных языках, о потомок Бхараты! Искушенные в местных языках, они, могущественные, разговаривали друг с другом. Преисполненные радости, те могучие спутники кружились, (забавно) подпрыгивая, (вокруг Карттикеи). Некоторые были с длинными шеями, другие, с длинными ногтями, иные же были с длинными ногами, еще другие с длинными головами или руками. У одних глаза были желтые, у других горла были синие, а у иных уши были длинные, о потомок Бхараты! У некоторых брюхо было как у волков, а внешность подобно глазной мази, у иных глаза были белые, а шеи красные, у других же глаза — рыжевато-коричневые. Многие были темного цвета, о царь, а многие пестрого цвета, о потомок Бхараты! Некоторые носили головное украшение в виде буйволовых хвостов, у одних были белые полосы на теле, у других — красные. Некоторые были разного цвета, другие одинакового цвета, иные же были наделены блеском, подобным павлину.

Далее слушай меня, как я буду описывать виды оружия, которое было взято остальными спутниками (явившимися позже к Карттикее) некоторых в поднятых руках были арканы, и рты у них были разверстые, а обличья были как у ослов. Глаза у них были широко (раскрыты), горла — синие, руки же были подобны заостренным бревнам. У некоторых в руках были шатагхни²⁸⁰ и диски, у других — палицы, а еще других были в руках копья и мечи. Некоторые были громадных размер и обладали огромною силой. У одних в руках были булавы и бхушунди²⁸¹, у других — пики, у иных же в руках были мечи и молоты, а еще других — дубинки, о потомок Бхараты! Великие духом и могучие силой, отличающиеся большой быстротою и стремительностью, мощные спутники (были вооружены) различного вида страшным оружием. Видя посвящение Кумары, те (существа), преисполненные великой мощи, восторгавшиеся битвой, с увешанными на них рядами колокольцев, плясали радостные вокруг него.

Эти и многие другие могучие спутники, о царь, пришли к Карттикее, овеянному славой. Одни из них принадлежали к небесным сферам, другие к воздушным, а иные к земным областям. И все были (по быстроте) подобны ветру. Могучие и храбрые, они, по пов нию божеств, стали спутниками Сканды. Тысячи, миллионы и ее миллионов подобных существ явились на посвящение благородие (Карттикеи) и стояли там, окружив его.

Так гласит глава сорок четвертая в Шальяпарве великой Махахараты.

ГЛАВА 45

Вайшампаяна сказал:

Слушай теперь, о царь, как я буду называть группы матерей, тех сокрушительниц врагов, о герой, которые стали спутницами Кумары. Внемли же об именах прославленных матерей, о потомок Бхараты! Ими, сулящими счастье, проникнуты все три мира со всем, что в них движется и неподвижно. Это Прабхавати, Вишалакши, Палита и Гонаси, Шримати, Бахула, а также Бахупутрика; Апсуджата, Гопали и Брихадамбалика, Джаявати, Малатика, Дхруваратна и Бхаянкари; Васудама и Судама, Вишока и Нандини, Экачуда и Махачуда, и Чакранеми, о потомок Бхараты! Уттеджани, Джаятсена, Камалакши и Шобхана, Шатрунджая, а также Кродхана, Шалабхи и Кхари; Мадхави, Шубхавактра и Тиртханеми, о потомок Бхараты! Гитаприя и Кальяни, Кадрула и Амиташана; Мегхасвана, Бхогавати, Субхру и Канакавати, Алатакши, Вирьявати и Видьютджихва, о потомок Бхараты!

Падмавати, Сунакшатра, Кандара и Бахуйоджана, Сантаника, о Кауравья, Камала и Махабала; Судама и Бахудама, Супрабха и Яшасвини, Нритьюприя, о владыка царей, и Шатолукхаламекхала; Шатагханта и Шатананда, Бхагананда и Бхамини, Вапушмати, Чандрашита и Бхадракали, о потомок Бхараты! Санкарика, Нишкутика, Бхрама и Чатваравасини, Сумангала, Свастимати, Вриддхикама и Джаяприя; Джанада и Супрасада, Бхавада и Джалешвари, Эди, Бхеди и Самеди, и Веталаджанани, Кандути, Калика и Девамитра, о потомок Бхараты! Тамбуси и Кетаки, Читрасена и Бала, Куккутика, Шанкханика и Джарджарика, о царь; Кундарика, Кокалика, Кандара и Шатодари, Уткратхини и Джарена, Махавега и Канкана;

Маноджава, Кантаки, Прагхаса и Путана, Кхасая, Чурвьюти, Вама, Крошана и Тадитпрабха; Мандодари и Тунда, Котара и Мегхавасини, Субхага, Ламбини, Ламба, Васучуда и Викастхани; Урдхвавенидхара, Пингакши и Лохамекхала, Притхувактра, Мадхурика и Мадхукумбха; Пакшалика, Мантханика, Джараю и Джарджаранана, Кхьята, Дахадаха, а также Дхамадхама, о царь! Кхандакханда, о царь царей, Путана и Маникундала, Амоча, о Каураья, и Ламбанайодхара; Венувинадхара, Пингакши и Лохамекхала, Шашолукамукхи, Кришна, Кхараджангха и Махаджава; Шишумарамукхи, Швета, Лохитакши и Вибхишина, Джаталика, Камачари, Диргхаджихва и Балотката;

Каледика, Ваманика и Мукута, о потомок Бхараты, Лохитакши, Махакая и Харипинди, о хранитель земли! Экакшара, Сукусума и Кришна-карни, Чатушкарни и Карнаправарана; Чатушпатханикета, Гокарни и Махишанана, Кхаракарни, Махакарни и Бхерисванамахасвана; Шанкха-кумбхасвана, Бхангада и Махабала, Гана и Сугана, а также Абхити и Камада; Чатушпатхарата, Бхутитиртха и Аньягочара, Пашуда и Виттада, Сукхада и Махаяшас, Пайода, Гомахишада и Сувишана, о потомок Бхараты! Пратиштха и Супратиштха, Рочамана и Сурочана, Гокарни и Сукарни, Сасира и Стхерика, Экачакра, Мегхарава, Мегхамала и Вирочана.

Эти и многие другие матери, о бык из рода Бхараты, исчисляемые тысячами и различной внешности, стали спутницами Карттикеи. У них были длинные ногти, большие зубы и продолговатые лица, о потомок Бхараты! Стройные станом, с нежными чертами, все они отличались молодостью и были изящно украшены. Преисполненные величием души, они были способны изменять свою форму по желанию. С членами тела немускулистыми и светлым обликом, они обладали блеском, подобным золоту. Некоторые внешностью были подобны темному облаку, другие — подобны дыму, о бык из рода Бхараты! Некоторые же отличались блеском утренней зари и были преисполнены высшего блаженства. Обрамленные длинными локонами, они были облачены в светлые одежды. Некоторые носили косы, завязанные наверху, другие были с медно-красными глазами, а у иных были длинные пояса. У некоторых были большие животы, у других длинные уши, а еще у других большие груди. У одних глаза были медного цвета, у других внешность — медного цвета, а у иных глаза были зеленые. Способные давать дары и двигаться по желанию, они были всегда жизнерадостны.

Наделенные могучею силой, некоторые из них проявляли нрав Ямы, другие — Рудры, еще другие — Сомы, иные же — Куберы²⁸²; некоторые имели нрав Варуны, другие — могучего Индры, а еще иные — Агни, о усмиритель врагов! Одни из них проявляли нрав Ваю, другие — Кумары, а Иные — Брахмы, о бык из рода Бхараты! По красоте они были подобны апсараМ, а по быстроте равны ветру. По голосу они были подобны кукушке, а по преуспеянию — Подателю богатств. По силе они были подобны Шакре, а по блеску — огню. Они жили на деревьях и на открытых равнинах или имели обиталища на перекрестках дорог. Они также обитали в пещерах, в местах сожжения трупов, в горах и у источников. Украшенные различными уборами, различными венками и нарядами, они носили различные красивые одежды и говорили на разных языках. Эти и многие другие группы (матерей), наводящие ужас на врагов, следовали за благородным (Карттикеей) по повелению владыки тридцати (богов).

Тогда прославленный Каратель (демона) Паки²⁸³, о тигр среди царей, дал Гухе²⁸⁴ метательное оружие — дротик для сокрушения противников богов. Он издавал громкий свист и был украшен множеством больших колокольцев. Обладающий ярким блеском, он сверкал ослепительно. А также (он дал ему) знамя, цветом подобное утреннему солнцу, о бык из рода Бхараты! Пашупати²⁸⁵ дал ему огромное войско из всех существ, весьма свирепое, оснащенное различного вида оружием и наделенное огромной мощью, возникшей от аскетического покаяния. Вишну дал ему гирлянду, предвещающую победу и увеличивающую мощь ее владетеля. Ума дала ему пару чистой одежды (верхней и нижней), великолепием подобной солнцу. Ганга с радостью дала Кумаре дивный сосуд камандалу²⁸⁶; возникший из амриты²⁸⁷, а Брихаспати дал ему превосходнейший жезл. Гаруда дал ему любимого сына — павлина пестрохвостого. Аруна же дал ему петуха, чьим оружием служат ноги. Царственный Варуна дал ему аркан, обладающий огромной мощью и силой. Владыка же Брахма дал ему, преданному брахме²⁸⁸, шкуру черной антилопы. И Творец всех миров²⁸⁹ даровал ему также Победу во всех сражениях.

Обретя сан предводителя войск богов, Сканда тогда, сопровождаемый теми спутниками и матерями, выглядел блистательно, словно это был второй Павака, сверкающий ярким пламенем. То страшное, смертоносное войско, обладающее стягами, увешанными (множеством) колокольцев, сопровождаемое (звуками) литавр, раковин и барабанов, снабженное оружием и осененное знаменами, выглядело красиво, будто осеннее небо, украшенное планетами и звездами. Тогда те сонмы богов и полчища существ спокойно заставили звучать многочисленные барабаны и раковины. И они также (играли) на литаврах и цимбалах, на крикачах²⁹⁰ и коровьем роге, на боевых барабанах и гомукхах²⁹¹, а также на небольших барабанах громкозвучных. И все боги вместе с Васавой радовали Кумару. Боги и гандхарвы пели, а сонмы апсар плясали.

Тогда весьма обрадованный (таким вниманием), Махасена дал дар всем тридцати (богам): «Я убью в сражении всех ваших врагов, которые хотят убить вас!» Получив такой дар от него, наилучшего из премудрых²⁹², величественные боги с радостной душою считали уже своих врагов убитыми. И когда благородным (Скандой) был дарован дар, громкий шум, вызванный радостью, поднялся от скопищ всех существ, наполняя три мира. Окруженный могучим войском, Махасена выступил тогда на битву ради сокрушения дайтьев и защиты небожителей. Упорство, Победа и Справедливость, Успех и Счастье, Смелость и Свод законов (в воплощенном виде) шествовали впереди войск Махасены, о повелитель людей! И с тем страшным (войском), вооруженным копьями и молотами, булавами и палицами, стрелами, дротиками и метательными копьями и издающим рев, подобно надменному льву, божественный Гуха, кликнув клич, выступил (на битву).

Увидев его, все дайтьи, ракшасы и данавы, повсюду встревоженные от страха, разбежались во все стороны. На них следом ринулись боги с различным оружием в руках. При виде (бегущих врагов) Сканда, преисполненный могущества и скрытой мощи, воспламенился тогда гневом. И он, божественный, выпустил снова и снова страшное оружие дротик (полученный от Агни). А тот проявил тогда свою мощь, словно это был огонь, воспламененный топленым маслом. И в то время как оружие дротик посылалось Скандой, исполненным неизмеримой мощи, ослепительные огненные искры²⁹³ падали на землю. Также и громовые удары с ужасным шумом обрушились на землю. И все это стало столь страшным, как в час гибели мира, о царь! Ибо когда тот страшный дротик был один лишь выпущен сыном Агни, десятки миллионов (других) дротиков возникли тогда (от него), о бык из рода Бхараты!

Тогда божественный владыка своим оружием дротиком убил в сражении владыку дайтьев, по имени Тарака²⁹⁴, наделенного великою мощью и доблестью и окруженного сотнею тысяч храбрейших и могучих дайтьев, о царь! Он убил затем в том сражении Махишу²⁹⁵, окруженного восемью падмами²⁹⁶ (дайтьев). Далее он убил Трипаду, окруженного десятью сотнями ают²⁹⁷ (дайтьев). Могущественный (Сканда) убил затем Храдодару, окруженного десятью никхарвами²⁹⁸ (дайтьев), со всеми его спутниками, вооруженными различным оружием. Там, когда подвергались уничтожению те враги, спутники Кумары, о царь, производили громкий шум, наполняя десять стран света. Палящими лучами оружия дротика, о царь царей, повсюду были тогда сожжены тысячами дайтьи, в то время как другие (погибли, устрашенные) ревом Сканды. Некоторые враги богов, сбитые знаменами, были убиты (наповал). Другие, устрашенные звоном колокольцев, падали на землю. Иные же, изрубленные оружием, падали бездыханные. Так доблестный и могучий Карттикея убил в сражении многочисленных противников богов, наделенных могучей силой и покушавшихся на его жизнь.

Тогда дайтья, могучий сын Бали, по имени Бана²⁹⁹, подступив к горе Краунче³⁰⁰, стал сдерживать полчища богов. Обладающий выдающимся умом, Махасена ринулся против него. А тот из страха перед Карттикеей нашел прибежище в горе Краунче. Тогда, преисполненный сильной ярости, божественный Карттикея пронзил дротиком, данным (ему) Агни, гору Краунча, оглашаемую криками краунчей³⁰¹. На ней высились стволы деревьев шала и сарала³⁰². Там обезьяны и слоны были сильно перепуганы. Птицы, встревоженные там, (кружили над) песчаной отмелью³⁰³, а змеи стали кидаться в сторону. Она оглашалась (криками) скопищами бегущих длиннохвостых обезьян и медведей³⁰⁴. Она оглашалась также топотом и криками антилоп и была усеяна мечущимися в смятении ланями, а также скачущими шарабхами³⁰⁵ и внезапно убегавшими львами. И все же гора та, хотя и оказалась в столь плачевном состоянии, выглядела величаво.

Видьядхары, обитавшие на ее вершинах, поднялись в воздух. И киннары³⁰⁶ тоже были сильно напуганы, встревоженные свистом от падения дротика. Затем и дайтьи сотнями и тысячами ушли с той сверкающей и превосходнейшей горы, облаченные в красивые уборы и венки. Превозмогая их в битве, спутники Кумары убили их всех. А сын Паваки³⁰⁷, сокрушитель вражеских героев, пронзил своим дротиком гору Краунчу, то разделяя иногда самого себя на множество частей, то воссоединяя их в единое целое. Его дротик, будучи выпущен в битве, возвращался к нему в руки все снова и снова. Такой именно мощью и славой обладал божественный сын Паваки и даже еще большей. И (в силу этого) им была пронзена гора Краунча и были убиты сотнями дайтьи. Так, сокрушив врагов премудрых (богов), тот прославленный бог, чтимый и восславляемый премудрыми, обрел великую радость.

Тогда, о царь, загремели барабаны и зазвучали раковины, о потомок Бхараты! Божественные девы испускали несравненный ливень цветов. Начали дуть благоприятные ветры, неся с собою дивное благоухание. Гандхарвы ублажали того (владыку), а также великие мудрецы, занятые свершением жертвенного обряда. Некоторые думали о нем как о могущественном сыне Прародителя, — как о Санаткумаре³⁰⁸, старшем среди всех сыновей Брахмы. Другие (принимали его) за сына Махешвары, а иные — за сына Вибхавасу. Некоторые же говорили о нем как о сыне Умы, или Криттик³⁰⁹, или же Ганги. Сотнями и тысячами (люди говорили) о том божественном владыке йогинов³¹⁰, одаренного великою мощью, как о (сыне) одного или двоих из них или же (как о сыне) кого-либо из тех четырех³¹¹.

Это рассказано тебе, о царь, о посвящении Карттикеи. Слушай теперь о святости родословия мест омовений Сарасвати. То превосходнейшее место священных омовений (на берегу Сарасвати), о великий царь, после того как враги богов были убиты Кумарой, стало как бы вторым небом. Могущественный сын Паваки, пребывая там, дал тогда каждому из главенствующих среди найрритов различные виды владений, богатства и верховной власти в трех мирах. Так именно, о великий царь, тот прославленный искоренитель рода дайтьев был в том святом месте посвящен богами в сан предводителя своих войск. А то (другое) место священных омовений, где некогда Варуна, владыка вод, был посвящен сонмами богов, известно под названием Ауджаса³¹², о бык из рода Бхараты! Совершив омовение в том наилучшем из святых мест и почтив Сканду, Плугоносец³¹³ дал брахманам золота, (различных) одежд, украшений и нарядов. Проведя там ночь, Мадхава, сокрушитель вражеских героев, почтил тогда то лучшее из мест священных омовений. Прикоснувшись затем к воде, Плугоносец, первейший из рода Мадху, остался весьма доволен и возрадовался душою. Это рассказано тебе все, о чем ты меня спрашивал, — о том, как божественный Сканда был посвящен собравшимися вместе богами.

Так гласит глава сорок пятая в Шальяпарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 46

Джанамеджая сказал:

Эта (история), о брахман, что я услышал от тебя в точности, весьма удивительна, а именно (повествование) во всех подробностях о посвящении Кумары по установленным правилам. Услышав ее, я считаю себя очищенным душою, о богатый аскетическими подвигами! Волоски у меня на теле поднимаются от возбуждения, и душа моя просветлела! После того как я услышал о посвящении Кумары и о сокрушении дайтьев, великая радость охватила меня. Однако меня одолевает еще любопытство (по поводу другого события). Как владыка вод³¹⁴ был посвящен в этом (святом месте) богами и асурами? О том расскажи мне, о премудрый, ибо ты искусен (в умении повествовать), о превосходнейший!

Вайшампаяна сказал:

Слушай, о царь, об этом чудесном событии, как оно произошло действительно в прежней кальпе³¹⁵. Некогда, во времена Критаюги, когда это происходило должным образом, все божества, приблизившись вместе к Варуне, сказали ему так: «Как Шакра, царь богов, всегда охраняет нас от всякой опасности, так же и ты будь владыкой всех рек! Твое местожительство, о бог, находится всегда в океане, обиталище Макаров! Этот океан, владыка рек, будет тогда под твоею властью! Убывание и прибывание (вод) будут тогда происходить у тебя вместе с Сомой!» — «Да будет так!» — сказал тогда Варуна в ответ тем богам. И все они, собравшись вместе, сделали так, что Варуна, владыка вод, обрел свое обиталище в океане, согласно правилам, предусмотренным священным предписанием. Посвятив Варуну повелителем (всех) водяных существ и почтив того владыку вод, боги затем отправились в свои обиталища.

Посвященный же богами, Варуна достославный стал тогда охранять И должным образом (все) потоки и моря, реки и озера, как Шатакрату охраняет богов. Совершив омовение в том (святом месте³¹⁶) и раздав разного рода богатства, многомудрый (Баларама), сокрушитель Праламбы³¹⁷, отправился затем к Агнитиртхе³¹⁸, к месту священных омовений, где Пожиратель жертв перестал быть видим, скрывшись во чреве дерева шами³¹⁹. Когда же свет всех миров таким образом исчез, о безупречный, тогда (боги) пришли к благородному Прародителю вселенной. (И они сказали:) «Божественный Агни исчез. И мы не ведаем причины. Пусть же не будет гибели всех миров. Сотвори нам огонь!».

Джанамеджая сказал:

По какой причине божественный Агни, творец всех миров, исчез? И каким образом он был обнаружен богами? О том расскажи мне правду.

Вайшампаяна сказал:

Джатаведас³²⁰, преисполненный великой мощи, был сильно напуган вследствие проклятия Бхригу³²¹. Скрывшись во чреве дерева шами, он, божественный, исчез тогда (из виду). Когда исчез Агни, боги все вместе с Васавой, сильно опечаленные, стали тогда разыскивать пропавшего бога огня. Достигнув затем святого места Агнитиртхи, они увидели Агни, скрывшегося во чреве дерева шами и живущего там, как подобает. Небожители³²² все, о тигр среди людей, предводительствуемые Брихаспати, обнаружив того бога огня, сильно возрадовались вместе с Васавой. И они возвратились тогда путем, каким пришли. А тот стал всепожирающим вследствие проклятия Бхригу, о хранитель земли, как и было изречено тем истолкователем брахмы³²³. Совершив там³²⁴ омовение, мудрый (Баларама) отправился к святому месту Брахмайони³²⁵, где божественный Прародитель всех миров вершил свое творение. Некогда, совершив там омовение, владыка Брахма сотворил также различную пищу для божеств, согласно установленным правилам. Искупавшись там и раздав разные богатства, (Баладева) отправился затем к месту священных омовений Каубере³²⁶. Там могущественный Айлавила³²⁷, предавшись суровому покаянию, обрел, о царь, владычество над всеми сокровищами.

Когда он жил там (предаваясь покаянию), о царь, все богатства и сокровища (сами) явились к нему, о лучший из мужей! И в то место священных омовений отправился тогда Плугоносец и, искупавшись там, раздал, как подобает, много богатства брахманам. Он увидел там в превосходнейших лесах Кауберы то место, где некогда благороднейший Кубера предавался суровому покаянию и где тем царем были обретены многочисленные дары³²⁸; где владычество над всеми сокровищами и дружбу с Рудрой, наделенным мощью неизмеримой, где свое положение бога и хранителя отдельной страны света (Севера), а также сына Налакубару³²⁹ — где этот могучерукий, получил немедленно владыка богатств³³⁰. И там же он был посвящен (в сан владыки сокровищ) сонмами марутов, вместе явившихся туда. Ему также была дана дивная колесница Пушпака³³¹, прелестная, запряженная лебедями, а также все сокровища найрритов. Совершив там омовение, о царь, и раздав многочисленные дары, Баларама, всегда умащенный белой мазью, быстро отправился к месту священных омовений под названием Бадарапачана³³². Населенное всевозможными существами и отрадное, оно изобиловало лесными плодами и растениями разных времен года и всегда было красиво из-за всякого рода цветов и плодов.

Так гласит глава сорок шестая в Шальяпарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 47

Вайшампаяна сказал:

Тогда Рама, (как уже говорилось), отправился к лучшему из мест священных омовений — Бадарапачане, где находились (множество) подвижников и сиддхов. Там исполняла строгий обет юная девушка, дочь Бхарадваджи, несравненная по красоте на земле, по имени Сручавати, о владыка, прелестная дева, ведя воздержанную жизнь ученицы³³³. Та юная красавица, о царь, соблюдая многочисленные посты, предавалась суровому аскетическому покаянию с твердым решением: «Да будет супругом моим царь богов!» Многие годы прошли, о продолжатель рода Куру, в течение которых она постоянно соблюдала те обеты и посты, суровые и слишком тяжелые для выполнения их женщинами. Благодаря такому поведению ее, о владыка народов, подвижничеству и высочайшей преданности к нему прославленный Сокрушитель (демона) Паки³³⁴ остался тогда вполне доволен ею. Могущественный повелитель тридцати (богов) пришел к ней в обитель, приняв облик благородного брахманского мудреца Васиштхи. Увидев того Васиштху, сурового в покаяниях, наилучшего из подвижников, она почтила его согласно обычаям, предусмотренным отшельниками, о потомок Бхараты!

Сведущая в обетах, прелестная и сладкоречивая, она промолвила, (обратившись к нему): «О блаженный, о тигр среди отшельников, что прикажешь, о владыка! Я дам тебе все в меру своих сил, о превосходнейший в обетах! Однако я не дам тебе никогда своей руки из-за моей преданности Шакре! Обетами и строгими постами и покаянием, о богатый подвигами, Шакра, владыка трех миров, должен быть ублажаем мною!» После таких слов, обращенных к нему, прославленный бог, бросив на нее взгляд и улыбаясь при этом, сказал ей, сведущей в обетах и постах, о потомок Бхараты, как бы успокаивая ее: «Ты подвергаешь себя суровому покаянию! О тебе мне все известно, о превосходнейшая в обетах! И ради чего то начатое дело, о счастливая, взлелеяно в сердце твоем, — все то исполнится в точности, о прекрасноликая! Все достигается подвижничеством. Все зиждется на подвижничестве. Те блаженные области, которые принадлежат премудрым (богам), о прекрасноликая, — все могут быть достигнуты подвижничеством. Подвижничество есть корень великого счастья³³⁵. Люди, которые оставляют свое тело, предавшись здесь суровому подвижничеству, достигают положения богов, о счастливая! Внемли же этим словам моим! Свари теперь, о счастливая участью своей, эти плоды дерева ююба, о превосходнейшая в обетах!»

И, сказав «свари», прославленный Сокрушитель Балы удалился, попрощавшись с той прелестной девой. Затем он стал произносить шепотом мантры в превосходнейшем месте священных омовений, недалеко от той обители. Оно стало известно в трех мирах как Индратиртха («Место священных омовений Индры³³⁶»), о великий царь! Ведь ради испытания ее (в преданности) тот прославленный Сокрушитель (демона) Паки, владыка премудрых, сделал так, что сварение (плодов ююбы) стало невозможным³³⁷. Тогда, очистив себя, о царь, она, сдерживая себя в речи и не ведая усталости, приступила к делу, всецело сосредоточившись на нем. Соблюдающая великий обет, о тигр среди царей, она положила на огонь плоды ююбы и начала их варить. И когда она варила их, прошло очень много времени, о бык среди людей! И день уже пришел к концу, а плоды те все еще не сварились. Запас поленьев, что имелся у нее, уже весь был сожжен огнем.

Видя, что огонь (скоро погаснет) из-за отсутствия дров, она начала жечь свое собственное тело. Очаровательная видом, она бросила сперва в огонь свои ноги. И в то время как каждая из ног ее начала сгорать, она, непорочная, придвигалась все ближе и ближе (к огню³³⁸). Безупречная, она вообще не думала о своих горящих ногах. С глазами, подобными лепесткам лотоса, она (переносила) это тяжкое испытание из желания сделать приятное великому мудрецу (явившемуся к ней гостем).

Увидев тот подвиг ее, владыка трех миров остался весьма доволен. Тогда он показал себя девушке в своем подлинном обличье. И сказал первейший из богов той деве, чрезвычайно суровой в обетах: «Я доволен, о прелестная, твоей преданностью, покаянием и обетами! Поэтому желание, которое взлелеяно тобою, исполнится, о счастливая! Оставив свое тело, о великая участью своей, ты будешь жить на Третьем небе вместе со мною! И эта (обитель) твоя будет неизменным и наилучшим из мест священных омовений в мире, способным удалять всякие грехи, о прекраснобровая, и (широко известным) по названию Бадарапачана («Варящее плоды ююбы»). Прославленное в трех мирах, оно будет наводнено брахманскими мудрецами. На этом превосходнейшем месте священных омовений, о счастливая и одаренная завидной долей, некогда семеро мудрецов, оставив Арундхати³³⁹ (супругу одного из них), отправились к Химавану. И, отправившись, великие своей участью и весьма строгие в обетах, они прибыли туда, чтобы собирать плоды и коренья для пропитания. И когда они жили так в лесу Химавана, добывая средства к существованию, тогда случилась засуха, длившаяся целых двенадцать лет. И те подвижники, соорудив для себя обитель, продолжали жить там.

Тем временем прелестная Арундхати предалась аскетическому покаянию (там, где она была оставлена). Увидев тогда Арундхати, занятую исполнением сурового обета, податель даров, Трехглазый бог (Махадева), весьма довольный, пришел туда. Приняв тогда облик брахмана, прославленный Махадева подошел к ней и промолвил: «Я хочу милостыни, о счастливая!» И она, очаровательная видом, сказала ему в ответ: «Запас пищи уже иссяк, о брахман! Вот поешь плоды ююбы!». Тогда Махадева промолвил: «Свари эти (плоды ююбы), о превосходнейшая в обетах!». После таких слов, обращенных к ней, она начала варить те (плоды ююбы) из желания сделать приятное брахману. Положив на воспламененный огонь плоды ююбы, прославленная (Арундхати) стала слушать тогда дивные, увлекательные и священные рассказы (из уст того божества). Тем временем прошла та страшная двенадцатилетняя засуха (словно это был один день). И для нее, вовсе не принимавшей пищи, варившей (плоды) и слушавшей чудесные рассказы, то ужаснейшее время (так же быстро) миновало, точно это был один-единственный день.

Тогда те (семеро) отшельников, собрав плоды с горы, возвратились (в то место, где оставалась Арундхати). И тут величественный (Махадева), весьма довольный (смирением) Арундхати, промолвил ей: «Подойди, как прежде, о справедливая, к этим мудрецам. Я вполне доволен твоим подвижничеством и обетами, о знающая закон!» Затем божественный Хара показал себя в своем подлинном облике. Он сказал тогда мудрецам о том ее высокоблагородном поведении: «Те аскетические заслуги, которые достигнуты ею, о премудрые, мне думается, совсем несравнимы с теми заслугами, которые обретены вами на хребте Химавана! Ведь покаяние, которому предавалась эта отшельница, было чрезвычайно суровым, ибо она провела двенадцать лет, варя (плоды) и в то же время не принимая пищи!». Затем божественный (владыка), обратившись снова к Арундхати, сказал ей: «Выбирай себе дар, о счастливая, какой желанен твоему сердцу!» Тогда она, с большими и медно-красными глазами, промолвила тому богу в присутствии семи мудрецов: «Если божественный (владыка) доволен мною, то пусть это место будет превосходнейшим из мест священных омовений! И, став известным под названием «Бадарапачана», (пусть оно будет) излюбленным прибежищем для сиддхов и божественных мудрецов! Равным образом, о владыка повелителей богов, пусть тот, кто, соблюдая посты, проведет здесь три ночи, пусть, очистившись (душою), обретет плоды двенадцатилетнего поста!» — «Да будет так!» — сказал ей Хара и отправился тогда на небо.

Мудрецы же пришли в изумление (при зрелище бога), а также при виде целомудренной Арундхати, нисколько не истощенной и без признаков бледности на лице и столь способной переносить голод и жажду. Так был достигнут высочайший успех (смиренною) Арундхати с чистой душою, как и тобою, о великая участью, (было содеяно) ради меня, о строгая в обетах! Ведь в этом (суровом) обете, о милая, тобою достигнуто превосходство (над Арундхати)! Весьма довольный твоими постами и обетами, я дам тебе сегодня также и этот особый дар, о счастливая, — такой дам я дар, о избранная, который превосходит тот дар, который был дан Арундхати благородным (владыкой). Благодаря его милости и твоей скрытой мощи, о прелестная, я пожалую тебе еще другой дар, как надлежит: «Тот, кто проведет в этом святом месте одну только ночь, совершив омовение, погруженный в глубокое сосредоточение, тот, после того как оставит свое тело, обретет блаженные миры, труднодостижимые (для других)!».

Сказав так, святой Сручавати, величественный Тысячеглазый бог, преисполненный великой мощи, возвратился тогда к себе на Третье небо. После того как отправился Держащий громовую стрелу, о царь, там выпал ливень дивных цветов, издающих дивное благоухание, о наилучший из рода Бхараты! И загремели также отовсюду барабаны громкозвучные. И благоприятный благовонный ветер веял приветливо, о владыка народов! И, оставив тогда свое прекрасное тело, (Сручавати) стала супругою Индры. Суровым покаянием достигнув (такого положения), она услаждалась вместе с ним, о непреклонный!

Джанамеджая сказал:

Кто ее мать, о благодатный, и где та красавица была воспитана? Я желаю услышать об этом, о брахман, ибо велико любопытство мое!

Вайшампаяна сказал:

У благородного брахманского мудреца Бхарадваджи истекло семя при виде большеглазой апсары Гхритачи, когда та случайно проходила (мимо него). И он, лучший из читающих молитвы, удержал то семя в своей руке. Затем он положил его в сосуд из древесных листьев. И в нем родилась прелестная (девочка). Совершив все необходимые обряды по случаю ее рождения и прочие, тот великий отшельник Бхарадваджа, богатый подвигами, нарек ей имя. То имя, (которое дал ей) справедливый душою (подвижник), было Сручавати. Оставив ее в обители, (Бхарадваджа) отправился в леса Химавана. Совершив и в том святом месте омовение и дав много богатства знатным дваждырожденным, первейший из рода Вришни (Баладева), преисполненный высокого благородства, направился затем, с душою глубоко сосредоточенной, к месту священных омовений Шакры³⁴⁰.

Так гласит глава сорок седьмая в Шальяпарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 48

Вайшампаяна сказал:

Тогда могучий (Баларама), первейший из ядавов, отправившись к месту священных омовений Индры, искупался там, согласно предписанию, и дал брахманам (много) богатства и драгоценных камней. Там царь богов совершил сотню жертвоприношений (коня). И тот владыка богов дал Брихаспати огромное богатство. Ведь там при помощи (брахманов), сведущих в ведах, он совершил все те жертвоприношения, как это предписано (в священном писании). Они происходили без всяких препятствий, изобиловали жертвенным мясом³⁴¹ и сопровождались всевозможными дарами брахманам. Совершив, как подобает, эти жертвоприношения стократно, о лучший из рода Бхараты, (Шакра), величаво блещущий, стал тогда называться Шатакрату («Совершитель ста жертвоприношений»). И по его имени то благоприятное место священных омовений, святое и вечное, способное освобождать от всех грехов, стало поэтому называться Индратиртха («Место священных омовений Индры³⁴²»). Искупавшись и там также как должно и почтив брахманов питьем, одеждой и яствами, вооруженный палицей³⁴³ (Баладева) отправился оттуда к благоприятному и наилучшему из мест священных омовений — Раматиртхе³⁴⁴.

Великий своей участью Рама из рода Бхригу³⁴⁵, наделенный огромной силой подвижничества, не раз (покорял) всю землю и истреблял быков среди кшатриев. (После сих подвигов), твердо следуя наставнику своему Кашьяпе, наилучшему из отшельников, он совершил в том святом месте жертвоприношение Ваджапея³⁴⁶ и сотню жертвоприношений коня. В виде вознаграждения (Рама) Дал ему всю землю вместе с ее океанами. И, дав там богатства дваждырожденным, о Джанамеджая, и совершив как должно омовение, Рама почтил так дваждырожденных. Раздав в том священном и благоприятном месте омовений много богатства и почтив отшельников, прекрасноликий (Халаюдха) направился тогда к месту священных омовений Ямуны³⁴⁷.

Там некогда светозарный Варуна, великий своею участью сын Адити, совершил жертвоприношение Раджасуя, о владыка земли! Покорив в сражении людей и богов, Варуна, сокрушитель вражеских героев, совершил там свое выдающееся жертвоприношение. Когда завершилось то превосходнейшее жертвоприношение, произошло сражение между богами и данавами, которое вело к гибели трех миров. Когда же завершилось наилучшее жертвоприношение (Варуны) Раджасуя, о Джанамеджая, произошло ужаснейшее сражение между кшатриями³⁴⁸. И тогда, искупавшись в том превосходнейшем месте священных омовений, вооруженный плугом Рама из рода Мадху раздал там (много) богатства дваждырожденным. И, преисполненный радости, восхваляемый дваждырожденными, тот (герой) лотосоглазый, украшенный гирляндами лесных цветов, отправился тогда оттуда к месту священных омовений Адитьи³⁴⁹.

Там божественный Сурья³⁵⁰, излучающий яркий блеск, совершив жертвоприношение, достиг владычества над небесными светилами (во вселенной) и обрел также свою величайшую мощь. Там, на берегу той реки (всегда пребывали) все боги вместе с Васавой, вишведевы с марутами, гандхарвы и апсары, Двайпаяна³⁵¹ (Вьяса) и Кришна, сокрушитель Мадху, также якши и ракшасы и пишачи, о владыка народов! Эти и другие, преуспевшие в йоге, (пребывали) в том благоприятном и чистейшем месте священных омовений на берегу Сарасвати, о усмиритель врагов! Там, в великолепном и превосходнейшем из мест священных омовений, некогда Вишну, убив асуров Мадху и Кайтабху³⁵², о лучший из рода Бхараты, совершил свое омовение. Также и Двайпаяна (Вьяса), справедливый душою, о потомок Бхараты, искупавшись там же, обрел величайшую йогическую силу и достиг высочайших успехов. Также и мудрец Асита Девала³⁵³, наделенный огромной силой подвижничества, (искупавшись) в том же самом (месте священных омовений), погрузился в глубокое йогическое сосредоточение и обрел величайшую йогическую силу.

Так гласит глава сорок восьмая в Шальяпарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 49

Вайшампаяна сказал:

В том месте священных омовений некогда жил справедливый душою подвижник Асита Девала, исполняя обязанности домохозяина. Неизменный в нравственном долге, он соблюдал чистоту (внутреннюю и внешнюю) и был обуздан (душою). Наделенный огромной силой подвижничества, он был совершенно чужд чувству насилия. Словом, делом и помыслами он одинаково относился ко всем существам. Лишенный гнева, о великий царь, он был безразличен к порицанию и к тому, что приятно и неприятно. Великий праведник, он взирал одинаковыми глазами на золото и на комья земли. Он постоянно почитал божества и гостей вместе с дваждырожденными, (приходившими к нему). Преданный справедливости, он всегда неуклонно соблюдал обет воздержания. Как-то однажды, о великий царь, мудрый отшельник Джайгишавья, ведущий жизнь нищенствующего монаха, преданный йоге и глубоко сосредоточенный, пришел в ту обитель (Девалы). Величавый блеском, о царь, тот великий праведник, постоянно преданный йоге, стал жить в обители, о великий царь, и достиг успехов (в покаянии). Ведь когда тот великий отшельник Джайгишавья жил там, Девала, присматривая за ним, не обращался с ним согласно обычаям (гостеприимства³⁵⁴).

Так для них обоих, о великий царь, прошло длительное время. И однажды Девала не увидел (у себя) отшельника Джайгишавью. Во время принятия пищи, однако, о Джанамеджая, тот мудрый странствующий отшельник, сведущий в законе, подошел к Девале, чтобы испросить милостыню. Увидев великого отшельника, (вновь) появившегося там в облике нищенствующего монаха, Девала оказал ему высокие почести и выразил большое удовлетворение. Девала почитал (своего гостя) в меру своих способностей, о потомок Бхараты, согласно правилам, предусмотренным мудрецами, и с большим вниманием в течение многих лет. Но однажды, о царь, при виде того отшельника, величавого блеском, у благородного Девалы возникло очень сильное беспокойство. (Он подумал про себя:) «Много лет прошло, как я почитаю (этого подвижника). Однако сей нищенствующий монах ничего еще не сказал!».

Так размышляя, досточтимый Девала отправился к берегу океана, двигаясь по воздуху и неся с собою глиняный кувшин. Направляясь к океану, супругу рек, он, справедливый душою, увидел тогда Джайгишавью, прибывшего туда раньше него, о потомок Бхараты! И тут владыка Асита, преисполненный изумления, погрузился в раздумье: «Как мог сей нищенствующий монах прибыть к океану и совершить омовение (раньше меня)?». Так подумал великий мудрец Асита. Совершив затем омовение в океане как должно и очистившись так, он стал произносить шепотом священные мантры. Совершив обряд омовения и прочтя про себя молитвы, достославный (Девала) возвратился в свою обитель, о Джанамеджая, неся с собою глиняный кувшин, наполненный водой. Но, лишь войдя в свою обитель, отшельник тот увидел там Джайгишавью, сидящего в обители. Великий подвижник Джайгишавья никогда не говорил ему ничего, но жил в его обители, словно он был куском дерева.

Увидев отшельника, подобного океану (по богатству своих подвигов), погруженного тогда в воды океана (раньше, чем сам он прибыл туда), (Асита) увидел теперь того (отшельника), вошедшего в его обитель тоже раньше него самого. Увидев такую мощь подвижничестца Джайгишавьи, происходящую от йоги, Асита Девала, преисполненный мудрости, о царь, стал размышлять об этом. И тогда, о царь царей, тот лучший из отшельников подумал: «Как же сей (праведник) мог быть увиден мною в океане и (опять) в моей обители?» Так размышляя, отшельник Девала, искушенный в мантрах, воспарил из своей обители в небесное пространство, о владыка народов, желая узнать о Джайгишавье, ведущем жизнь нищенствующего монаха. И он увидел странствующих по небу сиддхов, погруженных в глубокое сосредоточение, и увидел он Джайгишавью, благоговейно чтимого теми сиддхами. Твердый в соблюдении своих обетов и настойчивый в своих усилиях, Асита Девала преисполнился тогда сильного гнева. И увидел он затем Джайгишавью отправляющимся в небеса. Вслед за тем он увидел его направляющимся оттуда в мир усопших предков. Потом он увидел его следующим из мира предков в мир Ямы. Далее он увидел великого отшельника, как он, воспарив оттуда, направился в достохвальный мир Сомы.

 (Потом он увидел) его, как он поднимался в блаженные миры, уготованные для совершивших особо важные жертвоприношения, а затем взмыл оттуда в миры для поддерживающих священный огонь и далее в ту область, куда (попадают) праведники, совершающие жертвоприношения Дарша и Паурнамаса³⁵⁵. Мудрый Девала увидел его потом отправляющимся из тех миров, что уготованы для совершающих жертвоприношения животных, в чистый мир, чтимый самими богами. Далее он увидел, как он направлялся к месту тех подвижников, которые совершают различные виды жертвоприношения Чатурмасья³⁵⁶. Затем Девала увидел (своего гостя), как он отправился также к месту тех подвижников, которые совершают жертвоприношения Агништома³⁵⁷. Затем Девала увидел его достигшим места тех подвижников, которые совершают жертвоприношения Агништута³⁵⁸. Далее он увидел его в мирах для тех премудрых (людей), которые совершают первейшее из жертвоприношений — Ваджапею, изобилующее большим количеством золота. Затем Девала увидел Джайгишавью в мирах, уготованных для тех, кто совершает жертвоприношения Пундарика³⁵⁹ и Раджасуя. Потом он увидел его в мирах для тех наилучших из людей, кто совершает первейший из жертвенных обрядов — жертвоприношение коня, а также человеческое жертвоприношение. Далее Девала увидел Джайгишавью также и в областях, уготованных для тех, кто (совершает) жертвоприношение Саутрамани³⁶⁰ и другие, при которых разного рода жертвенные животные с трудом приобретаются. И Девала увидел его потом в областях тех, которые совершают различные виды жертвоприношений Двадашаха³⁶¹, о царь!

Далее Асита увидел Джайгишавью посетившим те же самые миры, в которых пребывает Митра-Варуна³⁶², а также (те, которые принадлежат) Адитьям. Затем Асита увидел его проследовавшим через области Рудров и (восьмерых) Васу, а также Брихаспати — все те (места их пребывания). Потом Асита увидел Джайгишавью, как он, поднявшись ввысь, направился сперва в мир коров, а затем проследовал в миры брахмасатринов³⁶³. Далее он увидел того брахмана проследовавшим благодаря своей скрытой мощи через другие три мира и направлявшимся в миры, уготованные для женщин честных и верных своим мужьям. Но тут Асита опять потерял из виду Джайгишавью, лучшего из отшельников, который, глубоко сосредоточившись в йоге, исчез из глаз его, о усмиритель врагов! Великий своей участью Девала поразмыслил тогда о могуществе Джайгишавьи, о превосходстве его обетов и о несравненных его успехах в йоге. Твердый (в своих решениях) Асита, обузданный душою, сложив почтительно руки, вопросил тогда тех превосходнейших сиддхов в мире брахмасатринов: «Я не вижу Джайгишавьи! Сообщите мне о нем, наделенном великой мощью! Я желаю услышать об этом, ибо велико любопытство мое!».

Сиддхи сказали:

«Слушай, о Девала, твердый в обете, как мы будем говорить тебе сущую правду! Джайгишавья отправился в предвечный нетленный мир Брахмы!». Услышав слова тех сиддхов, (пребывающих в мире) брахмасатринов, Асита Девала быстро взлетел (с намерением достичь мира Брахмы), но упал стремглав, (недостаточно подготовленный для этого³⁶⁴). Тогда сиддхи, еще раз обратившись к Девале, сказали ему: «Нет у тебя, о Девала, богатый подвигами, возможности отправиться туда, в обиталище Брахмы, которого достиг Джайгишавья, о брахман!» Услышав те слова сиддхов, Девала стал спускаться обратно через все те миры, из одного в другой, в последовательном порядке. И он возвратился в свою собственную обитель (очень быстро), подобно птице. Как только Девала вошел (в свое обиталище), он увидел там Джайгишавью. Видя силу подвижничества Джайгишавьи, происходившую от йоги, Девала тогда поразмыслил об этом своим справедливым умом и, подойдя к великому отшельнику и смиренно склонившись (перед ним), о царь, сказал благородному Джайгишавье: «Я хотел бы посвятить себя вероучению об окончательном спасении!».

Услышав те слова его, Джайгишавья преподал ему уроки³⁶⁵. Он также наставил его в предписаниях йоги и в высочайших обязанностях и противодействиях им в соответствии с шастрами³⁶⁶. Видя, что он принял твердое решение вести жизнь странствующего отшельника, великий подвижник совершил тогда все обряды (для посвящения его) согласно правилам, предписанным законом. Но тут все существа вместе с усопшими предками, видя, что Девала принял твердое решение вести жизнь странствующего отшельника, начали вопить, причитая: «Кто же будет теперь снабжать нас пищей?» И Девала, услышав жалостливые слова существ, оглашающих десять стран света, решил отказаться от образа жизни самоотречения³⁶⁷. И тогда все виды священных плодов и кореньев, о потомок Бхараты, а также цветы и растения тысячами стали вопить, причитая: «Низменный и злонамеренный Девала хочет, наверно, опять срывать и срезывать нас! Увы, дав (однажды) всем существам обещание безопасности, он не сознает (теперь, что собирается поступать дурно)!».

И тут лучший из отшельников стал снова размышлять своим умом: «При (выборе) образа жизни самоотречения³⁶⁸ или же обязанности вести жизнь домохозяина — что (из этих двух) будет наиболее предпочтительным для меня?» Рассуждая так мысленно, Девала, о наилучший из царей, отказался от намерения вести жизнь домохозяина и избрал образ жизни самоотречения. Погрузившись в эти и подобные размышления, Девала вследствие такого решения достиг высоких успехов и (совершенства) в высочайшей йоге, о потомок Бхараты! Тогда боги, предводительствуемые Брихаспати, собравшись вместе, восхвалили Джайгишавью и подвижничество того отшельника. Но тут лучший из мудрецов Нарада сказал, обратившись к богам: «Нет у Джайгишавьи аскетического покаяния³⁶⁹, так как он вызывает удивление у Аситы». И ему, столь смело говорившему, сказали в ответ те небожители: «Не говори так, когда речь идет о великом отшельнике Джайгишавье!» И там, (в Адитьятиртхе³⁷⁰), также совершив омовение и дав богатства дваждырожденным, благородный Плугоносец, вершитель похвальных деяний, снискал высочайшие добродетельные заслуги и отправился затем к важнейшему месту священных омовений — Сомы³⁷¹.

Так гласит глава сорок девятая в Шальяпарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 50

Вайшампаяна сказал:

В том прославленном месте, где (некогда) владыка звезд³⁷² совершил жертвоприношение Раджасуя, о потомок Бхараты, произошло великое сражение, губительное для Тараки³⁷³. И там, также совершив омовение и раздав дары, справедливый Бала³⁷⁴, обузданный душою, отправился к месту священных омовений отшельника Сарасваты³⁷⁵. Там некогда, во время засухи, длившейся двенадцать лет, отшельник Сарасвата обучал ведам первейших из дваждырожденных³⁷⁶.

Джанамеджая сказал:

Каким образом некогда, во время двенадцатилетней засухи, отшельник Сарасвата, богатый подвигами, обучал ведам (мудрецов)?

Вайшампаяна сказал:

Некогда, о великий царь, был мудрый отшельник, наделенный огромной силой подвижничества. Прославленный под именем Дадхича³⁷⁷, он, победив свои чувства, соблюдал обет воздержания. И из-за его чрезмерного аскетического покаяния Шакра постоянно испытывал великий страх, о владыка! Тот же не мог нарушить (свой обет покаяния), даже поддавшись соблазну различного рода дарами. И тогда, чтобы соблазнить его, Сокрушитель (демона) Паки подослал к нему небесную апсару, восхитительно прекрасную Аламбусу. И в то время как тот благородный (мудрец) на берегу Сарасвати ублаготворял богов, о великий царь, та прелестная дева предстала (перед ним). При виде ее, дивно сложенной, у того мудреца, очищенного душою, истекло семя в (реку) Сарасвати. И та река восприняла его. (И действительно), увидев то семя, она вложила его в свое чрево. И великая река вынашивала тот зародыш ради рождения у нее сына. Когда же пришло время, она, лучшая из рек, родила сына. И, взяв тогда (новорожденного) сына, она пошла к тому мудрецу, о владыка!

Увидев его, лучшего из отшельников, в собрании мудрецов, та река, о владыка царей, передавая ему сына, сказала тогда: «О брахманский мудрец, это твой сын, который выношен мною из-за преданности к тебе! То семя твое, которое истекло при виде апсары Аламбусы, я выносила в чреве своем, о брахманский мудрец, из-за преданности к тебе и твердой уверенности, что эта скрытая мощь твоя никогда не претерпит разрушения! Прими же безупречного, мною данного, собственного сына своего!». После таких слов, обращенных к нему, (отшельник) принял (ребенка) и испытал великую радость. В сопровождении мантр он, наилучший из дваждырожденных, с любовью поцеловал его в голову и потом долго держал его в своих объятиях, о первейший из рода Бхараты! Весьма довольный (рекою) Сарасвати, великий отшельник (Дадхича) дал ей дар: «Вишведевы вместе с усопшими предками и сонмы гандхарвов и апсар будут испытывать, о счастливая, большое удовольствие, ублаготворяемые (возлияниями) из твоих вод!». казав так, он, весьма довольный и сильно обрадованный душою, восславил великую реку такими словами. Внемли же им как должно, о царь!

«Ты, о великая своей участью, проистекаешь из озера Брахмы с незапамятных времен. Тебя, о наилучшая из рек, знают все отшельники, суровые в обетах! Ты постоянно оказываешь для меня приятные услуги, о приятная на вид! Поэтому этот великий сын твой будет (известен по имени) Сарасвата («Сын Сарасвати»), о красавица! Сын твой, способный создавать (новые) миры, будет прославлен по твоему имени. Воистину, тот подвижник великий будет известен под именем Сарасвата! Во время засухи, которая продлится двенадцать лет, сей Сарасвата, о великая своей долей, будет обучать ведам быков среди брахманов! О счастливая Сарасвати, по моей милости ты будешь самой наисвященнейшей из всех священных рек, о прелестная!» Так была та великая река восславлена тем (мудрецом), после того как получила дар от него. Взяв с собою сына, она ушла, преисполненная радости, о бык из рода Бхараты!

В это самое время, когда возникла вражда между богами и данавами, Шакра в поисках оружия исходил три мира. Однако божественный Шакра не мог найти такого оружия, которое было бы пригодным для сокрушения тех врагов премудрых (богов). И тогда Шакра сказал богам: «Могучие асуры не могут быть (побеждены) мною. Кроме как костями Дадхичи враги тридцати (богов) не могут быть уничтожены! Поэтому, о лучшие из богов, отправившись к первейшему из мудрецов, вы должны попросить его: «Дай нам, о Дадхича, свои кости! При помощи их мы уничтожим наших врагов!». И на усиленную просьбу богов дать им кости тот наилучший из мудрецов без колебаний отдал тогда свою жизнь. Сделав приятное богам, он достиг затем нетленных миров. А Шакра между тем благодаря его костям с радостной душою велел сделать различные виды дивного оружия — громовые стрелы, диски, тяжелые булавы и множество различных палиц.

Способный создавать миры, (Дадхича) ведь был рожден великим мудрецом Бхригу, сыном Владыки созданий³⁷⁸, в результате его сурового покаяния. С телом необычных размеров и наделенный огромной скрытой мощью, он сделался сильнейшим из существ в мире. Могущественный, прославленный своею мощью, он стал высоким, как владыка гор³⁷⁹. Из-за его (чрезмерной) мощи Каратель (демона) Паки постоянно испытывал страх. Тою громовой стрелой, происходящей от скрытой мощи Брахмы, освященной мантрами и выпущенной в сильном гневе, о потомок Бхараты, божественный (Шакра) убил девяносто девять героев среди дайтьев и данавов. После того как прошло долгое и очень страшное время, наступила засуха, о царь, длившаяся двенадцать лет. И в течение той двенадцатилетней засухи великие мудрецы, мучимые голодом, в поисках пропитания разбрелись во все стороны. При виде их, разбежавшихся по всем направлениям, Сарасвата тоже обратил свои мысли к бегству. Тогда ему сказала Сарасвати: «Не нужно тебе, о сын мой, уходить отсюда, ибо я всегда буду доставлять тебе пищу в виде отличнейших рыб. Оставайся поэтому здесь, о потомок Бхараты!» После таких слов, обращенных к нему, он тогда, (оставаясь там), стал ублаготворять усопших предков и божеств. И сам он получал также свою ежедневную пищу, поддерживая таким образом свою жизнь и веды.

И вот, когда миновала та засуха, великие мудрецы стали спрашивать друг друга о возобновлении изучения вед. В то время как они, терзаемые голодом, блуждали (всюду), знание вед у них было утрачено. И в самом деле, о царь царей, не было среди них никого, кто разумел бы (священное писание). (Случилось так, что) некий мудрец среди них набрел на Сарасвату, первейшего из мудрецов, в то время как тот с сосредоточенным вниманием читал веды. Возвратившись к тем (мудрецам), он сказал им о Сарасвате, несравненном в блеске своем и с богоподобным видом читающем веды в безлюдном месте. Тогда все великие мудрецы, о царь, отправились туда и вместе сказали так Сарасвате, лучшему из отшельников: «Обучай нас (ведам)!» И им промолвил тогда отшельник: «Будьте моими учениками по установленным правилам!» Тогда сонм мудрецов сказал в ответ (ему): «Ты слишком юн (годами), о сынок!». И он промолвил снова тем отшельникам: «Да не иссякнут мои добродетельные заслуги, (раз я буду действовать таким путем)! Тот, кто обучает неправильно, или тот, кто усваивает неправильно, — оба они погибают вскоре или оба становятся ненавистными друг другу! Не годами и не сединами, не богатством и не родственниками обретают мудрецы добродетельные заслуги. Тот среди нас велик, кто способен читать и понимать веды!».

Услышав те слова его, отшельники те (сделались его учениками) согласно предписанию и, усваивая от него веды, снова начали упражняться по установленным правилам. Шестьдесят тысяч отшельников стали учениками брахманского мудреца Сарасваты в связи с необходимостью изучения вед. Послушные воле того брахманского мудреца, хотя и отрока, все они тогда приносили ему каждый по горсти травы дарбха³⁸⁰ для его сиденья. И, там также дав богатства, могучий сын Рохини и старший брат Кешавы, преисполненный радости, отправился далее по пути следования к важному и прославленному месту священных омовений, где (некогда жила) старая девственница³⁸¹.

Так гласит глава пятидесятая в Шалъяпарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 51

Джанамеджая сказал:

Почему, о благодатный, та дева предалась аскетическому покаянию в отдаленные времена? Ради чего она подвергала себя покаянию и каков был ее обет? Эта (история), несравненная и труднопостижимая, была уже (мною) услышана от тебя, о брахман! Расскажи (теперь) по правде во всех подробностях, как та (дева) предавалась аскетическому покаянию.

Вайшампаяна сказал:

Был мудрец, наделенный огромной мощью и овеянный громкой славой, (по имени) Куни-Гаргья³⁸². Предавшись суровому подвижничеству, о царь, тот владыка, наилучший из подвижников, сотворил задуманную в мыслях³⁸³ прекраснобровую дочь. Увидев ее, достославный Куни-Гаргья преисполнился великой радости. Затем, оставив здесь свое тело, о царь, он отправился на Третье небо. А между тем та безупречная, прелестная (дева), прекраснобровая и с глазами, подобными лепесткам лотоса, предаваясь строгому и суровому аскетическому покаянию, чтила постами усопших предков и богов. Меж тем как она так пребывала в суровом подвижничестве, прошло очень длительное время, о царь! Хотя отцом своим она и предназначалась для выданья супругу, она, безупречная, не пожелала (замужества), ибо не присмотрела еще супруга, достойного себя. Продолжая изнурять свое тело суровым покаянием, она отдалась тогда всецело почитанию усопших предков и богов в безлюдном лесу. Хотя и изнуренная таким трудом, о царь царей, и истощенная старостью и покаянием, она все же считала себя достигшей своей цели. Наконец, когда она, (сильно состарившись), не могла отодвинуть даже одну ногу от другой сама (без посторонней помощи), она приняла тогда решение отправиться в потусторонний мир.

Увидев ее, готовую покинуть свое тело, Нарада сказал ей: «Откуда могут быть блаженные миры для тебя о безупречная, коль ты девица, не очистившаяся свершением брачного обряда? Ибо так было услышано нами в мире богов, о соблюдающая великий обет! Величайшее совершено тобою аскетическое покаяние, но не могут быть завоеваны³⁸⁴ тобою блаженные миры!». Услышав такие слова Нарады, та (дева, придя) в собрание мудрецов, сказала: «Половину заслуг своих в покаянии я отдам тому, кто возьмет мою руку, (чтобы сочетаться браком), о превосходнейшие!» И после того как она сказала так, ее руку взял отпрыск Галавы³⁸⁵, мудрец по имени Пракшрингаван, и предложил ей такое соглашение: «С таким лишь уговором я коснусь твоей руки, о прелестная, если тебе угодно будет провести со мной только одну ночь!» Выразив согласие словом «хорошо», она отдала тогда ему свою руку. Сын Галавы взял ее руку и совершил свадебный обряд.

И в ту ночь, о царь, она превратилась в юную деву с божественным цветом лица, была в дивных одеждах и украшениях, в дивных венках и умащенная дивными благовониями. Увидев ее, столь восхитительную собою, он преисполнился счастья и провел с ней одну ночь. А на рассвете она сказала ему: «Соглашение, о брахман, которое было мною заключено с тобою, выполнено, о лучший из подвижников! Согласно тому (уговору) я провела ночь, благо тебе! Да будет тебе счастье! А (теперь) я уйду (от тебя)!». Получив его дозволение, она еще раз сказала: «Тот, кто с сосредоточенным вниманием проведет в этом месте священных омовений одну ночь, ублаготворив небожителей (возлиянием водой), обретет добродетельные заслуги, присущие тому, кто прилежно соблюдает обет воздержания в течение пятидесяти восьми лет!» Сказав так, она, целомудренная, оставив свое тело, отправилась на небо.

Мудрец же, (супруг ее), сильно опечалился, все думая о ее красоте. Вследствие соглашения, (заключенного им), он принял с трудом половину ее заслуг в покаянии. Вконец изнурив себя, он затем последовал по ее пути, снедаемый печалью, о лучший из рода Бхараты, и понуждаемый ее красотою. Это рассказана тебе славная повесть о старой девственнице! Находясь в том месте священных омовений, Халаюдха услышал об убиении Шальи. Там, также раздав дары дваждырожденным, о усмиритель врагов, он выразил тогда свою скорбь о Шалье, убитом в сражении пандавами. Выйдя затем из пределов Самантапанчаки, потомок рода Мадху Рама вопросил сонмы мудрецов о исходе битвы на Курукшетре. И, спрошенные тем львом из рода Яду об исходе битвы на Курукшетре, о владыка, они, благородные, рассказали ему обо всем, что произошло в действительности.

Так гласит глава пятьдесят первая в Шальяпарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 52

Мудрецы сказали:

Самантапанчака, о Рама, называется извечным северным алтарем Владыки созданий³⁸⁶. Там некогда небожители, податели великих даров, совершили превосходнейшее жертвоприношение. И некогда лучшим из царственных мудрецов, благородным Куру, одаренным большим умом и неизмеримой скрытой мощью, это (поле³⁸⁷) возделывалось в течение многих лет. Поэтому оно прославилось здесь как Курукшетра («Поле Куру»).

Рама сказал:

Ради чего благородным Куру возделывалось это поле? Я желаю услышать об этом, как вы будете рассказывать, о богатые подвигами!

Мудрецы сказали:

В отдаленные времена, о Рама, когда Куру с постоянным усердием занимался возделыванием (поля), Шакра, сошедши с Третьего неба, вопросил его о причине (такого усердия): «Почему ты этим занимаешься, о царь, с таким настойчивым старанием? И какова твоя цель, о царственный мудрец, ради которой возделывается это поле?».

Куру сказал:

«Те люди, которые умрут на этом поле, о Совершитель ста жертвоприношений³⁸⁸, отправятся в блаженные миры, свободные от грехов!» Посмеявшись тогда, владыка Шакра возвратился на Третье небо. А царственный мудрец, однако, не удрученный вовсе, продолжал возделывать землю. И, являясь к нему опять и опять и всякий раз вопрошая его, не удрученного нисколько, и посмеиваясь над ним, Шатакрату уходил восвояси. Между тем как царь с неослабным пылом возделывал землю, Шакра тогда сообщил богам о целеустремленном занятии царственного мудреца. Услышав о том, боги сказали Тысячеглазому такие слова: «Следует отговорить царственного мудреца, о Шакра, предложением ему дара. Если, умирая здесь, люди будут отправляться на небеса, не совершая жертвоприношений, то нам не будет (доставаться) положенной доли от них³⁸⁹!». Тогда, явившись к царственному мудрецу, Шакра сказал ему: «Довольно тебе возделывать землю! Действуй согласно моему слову! Люди, которые покинут здесь свое тело, отказавшись от пищи, неусыпные (в своих чувствах), или же те, которые погибнут в бою, прямо отправятся в свой последний путь, о царь! Они, о царь царей, будут наслаждаться небесным блаженством, о многоумный!» «Да будет так!» — промолвил тогда Шакре царь Куру. Получив затем у него дозволение, Сокрушитель Балы с радостной душой быстро возвратился опять на Третье небо.

Так, о лучший из рода Яду, возделывалось некогда поле царственным мудрецом, а Шакрой были обещаны добродетельные заслуги тем, кто лишится здесь своих жизней. И тут также, на Курукшетре, Шакра, повелитель богов, сам сочинил стих и пропел его. Слушай же о нем, о Халаюдха! «Даже пыль, поднимаемая ветром с Курукшетры, отправляет также в высочайший путь³⁹⁰ и того, кто творит злодеяния!» Быки среди богов и первейшие брахманы, а также главнейшие среди владык людей, такие как Нрига³⁹¹ и другие, совершив здесь дорогие жертвоприношения, все, после того как оставили свое тело, обрели блаженство. Пространство между Тарантукой и Арантукой³⁹² и (между) озерами Рамы³⁹³ и Мачакрукой³⁹⁴ — это Курукшетра. Самантапанчака называется северным (жертвенным) алтарем Владыки созданий³⁹⁵. Благоприятное и весьма священное, наделенное (всеми) небесными признаками, это место высоко чтится небожителями. Поэтому все властители земные, убитые (в бою), отправляются по высочайшему пути благородных.

Так гласит глава пятьдесят вторая в Шальяпарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 53

Вайшампаяна сказал:

Обозрев Курукшетру и раздав дары, тот герой из рода Сатвата³⁹⁶ направился тогда в весьма обширную дивную обитель, о Джанамеджая! Священная, она была покрыта деревьями мадхука³⁹⁷ и рощами манго и изобиловала деревьями плакша и ньягродха. И была она усеяна деревьями бильва с попугаями на них, хлебными деревьями и деревьями арджуна³⁹⁸. Созерцая ту прекрасную (обитель) со священными признаками, он, лучший из рода Яду, вопросил тех мудрецов всех: «Чья эта обитель?».

И все они, о царь, сказали Халаюдхе: «Слушай, о Рама, подробно о том, чья эта раньше была.обитель! Здесь некогда бог Вишну предавался суровому аскетическому покаянию. Здесь были совершены им, согласно предписанию, все извечные жертвоприношения. Здесь же известная брахманская девушка, соблюдавшая с юных лет обет воздержания, преуспела в аскетическом покаянии. И, наделенная (великой) силой йоги, та подвижница отправилась затем на небо. Была, о царь, у благородного Шандильи³⁹⁹ дочь, целомудренная, принявшая суровый обет, обузданная (душою) и соблюдавшая обет воздержания. Обретя высочайшую силу йоги, она отправилась на высочайшее небо. Пожав плоды жертвоприношения Ашвамедха⁴⁰⁰, счастливейшая из обладающих (такими) плодами, она, великая своей участью, отправилась на небо, чтимая обузданными душою».

Вступив в священную обитель и обозрев ее, тот бык из рода Яду почтительно приветствовал тех мудрецов. И, расположив затем лагерем все подразделения своей свиты у склона Химавана, он, неувядаемый (славою), начал подниматься на гору. Пройдя не очень далеко (при восхождении) на гору, могучий (Баларама) с изображением пальмы на его знамени увидел святое и наилучшее из мест священных омовений и пришел в сильное изумление. (Увидев) также истоки Сарасвати и святое место Плакшапрасравану⁴⁰¹, Бала достиг другого отличного и превосходнейшего места священных омовений — Карапачаны⁴⁰². Там тоже раздав дары и совершив омовение в прохладной воде, могучий Халаюдха, весьма обрадованный, отправился оттуда в обитель Митры и Варуны. Из Карапачаны он направился к тому месту на Ямуне⁴⁰³, где в прежнее время Индра, Агни и Арьяман обрели (великое) счастье. Совершив и там омовение, он, справедливый душою, получил большое наслаждение. И, усевшись затем вместе с мудрецами и сиддхами, тот бык из рода Яду⁴⁰⁴, наделенный могучей силой, стал слушать их чудесные рассказы.

Меж тем как они сидели так, туда, к тому месту, где находился Рама, пришел (странствующий) божественный мудрец Нарада. Покрытый заплетенной венчиком косою, в одежде из золотистой древесной коры великий подвижник, о царь, держал в руках золотой жезл и сосуд камандалу. Искусный в плясках и пении, чтимый богами и брахманами, он нес с собою прелестную вину⁴⁰⁵, по форме подобную черепахе. Вызывающий ссоры и всегда любящий ссору, он пришел в то место, где находился прекрасный Рама. Встав и почтив божественного мудреца, соблюдающего обеты, все они вопросили его обо всем, что произошло с кауравами. И тогда Нарада, знаток всех установлений, о царь, рассказал Раме все, как случилось, — о всеобщей гибели кауравов. Сын Рохини спросил затем Нараду печальным голосом: «В каком состоянии (сейчас) то поле? И каково (теперь) положение царей, которые находились там? Мною было об этом уже слышано раньше, о богатый подвигами! Но у меня возникло сильное любопытство услышать об этом подробно⁴⁰⁶!».

Нарада сказал:

Еще раньше были убиты Бхишма, Дрона и правитель Синдху⁴⁰⁷. Убиты также Карна, сын Викартаны, и его сыновья, могучие воины на колесницах. Также (пали) Бхуришравас, о сын Рохини, и могущественный царь мадров⁴⁰⁸! Эти и многие другие могучие (герои, собравшиеся) повсюду там, жертвуя своими дорогими жизнями ради услужения царю кауравов⁴⁰⁹, — эти цари и царевичи, не отвращавшиеся в сражениях, — (все пали там)! Слушай теперь меня, о Мадхава могучерукий, о тех, которые еще уцелели там! В войске сына Дхритараштры остались (в живых) только Крипа, могучий повелитель бходжей⁴¹⁰, и доблестный Ашваттхаман, а их разбитое войско разбежалось во все стороны. После того как войско было разбито, а Крипа и другие бежали, Дурьйодхана, охваченный сильным горем, погрузился в озеро под названием Двайпаяна. И когда сын Дхритараштры лежал там среди вод, скованных им (вокруг себя), пандавы вместе с Кришной стали уязвлять его колкими словами. И уязвляемый (оскорбительными) словами, о Рама, со всех сторон, тот могучий герой встал перед озером, захватив с собою огромную палицу. Теперь он выступил вперед на битву с Бхимой. И то весьма страшное сражение между ними обоими, о Рама, предстоит сегодня! Если ты испытываешь любопытство, отправляйся, о Мадхава, немедля! Посмотри на страшную битву между двумя твоими учениками, если желаешь!

Вайшампаяна сказал:

Услышав слова Нарады, (Рама) почтил тех быков среди дваждырожденных и отпустил всех, кто сопровождал его (в паломничестве). «И возвращайтесь в Двараку!» — так повелел он сопровождавшим его. Спустившись с наилучшей из гор и с той благостной (обители) Плакшапрасраваны, Рама тогда с радостной душою выслушал (беседу) о великих религиозных заслугах мест священных омовений. В присутствии брахманов он, неувядаемый (славою), спел эту хвалебную шлоку⁴¹¹: «Где еще (может быть) такое наслаждение, как при обитании на Сарасвати? Где еще (могут быть обретены) такие религиозные заслуги, как при обитании на Сарасвати? Достигнув Сарасвати, люди (получали возможность) отправиться на небо! Все должны всегда вспоминать реку Сарасвати! Сарасвати — самая священная среди всех рек! Сарасвати всегда доставляет большое счастье людям! Достигнув Сарасвати, люди, причастные к грехам, не печалятся о них ни здесь, ни в потустороннем мире!» Взирая с радостью все снова и снова на Сарасвати, тот усмиритель врагов взошел тогда на великолепную колесницу, запряженную (отличными) конями. И на той быстро бегущей колеснице тот бык из рода Яду прибыл (на поле битвы), желая лицезреть предстоящее сражение между (двумя своими) учениками.

Так гласит глава пятьдесят третья в Шальяпарве великой Махабхараты.

КОНЕЦ СКАЗАНИЯ О ПАЛОМНИЧЕСТВЕ В МЕСТА СВЯЩЕННЫХ ОМОВЕНИЙ

1 Жаждущие (вызволить) царя (rāja-grddhinah). — Комментатор Арджунамишра поясняет: rāja-grdhinah — rāja-raksana-parāh (Crit. Notes, p. 487).

2 Здесь Дурьйодхана имеет в виду самого себя.

3 Узнав (çrutva) — букв.: «услышав». Так — во избежание повторения.

4 Двайпаяна (dvaipāyana grada) — то же, что и Рамахрада (rāma-hrada) — название священного озера, расположенного на северной стороне Тханесвара (в Пенджабе). Размер его чуть более 1 км в длину, с востока на запад, и более полкилометра в ширину, с севера на юг. Озеро это называлось Двайпаяна из-за того, что посредине его находился остров (dvīpa). Там был священный колодец, называемый Чандракупа (Candrakupa — «Лунный колодец»), который посещали паломники со всех частей Индии во время затмения луны. Оно называлось также Рамахрада («Озеро Рамы»), оттого что Парашурама совершил возлияния водами этого озера усопшим предкам после уничтожения кшатриев.

5 Аллитерация допущена сознательная, соответственно тексту оригинала.

6 Ньягродха (nyagrodha) — название индийского фигового дерева (Ficus Indica).

7 Шри (çri) — букв.: «преуспеяние, счастье», почетная приставка, прибавляемая к именам богов и высокопоставленных лиц как выражение их величия и достоинства.

8 Т. е. (согласно Нилакантхе) средствами соответственно действиям врага, справедливыми и несправедливыми.

9 Данава, данавы (dānava) — разряд демонов (гигантов) — потомки Дану, дочери Дакши, от великого мудреца Кашьяпы, которые, как и дайтьи (титаны), выступают противниками богов.

10 Бали (balі) — добродетельный царь дайтьев (титанов), сын Вирочаны, сына Прахлады, сына Хираньякашипу. Его супругой почитается Виндхьявали. Благочестием и подвижничеством он победил Индру, лишив его власти, и посрамил богов. Владычество его, распространившееся в трех мирах, продолжалось до тех пор, пока Вишну (иначе Упендра) не лишил его власти.

11 Т. е. высочайшим божеством Вишну (см. предыд. примеч.).

12 Хираньякша (hiranyāksa) — букв.: «златоглазый», демон-дайтья, брат-близнец Хираньякашипу. Он утащил Землю в глубины океана. Чтобы возвратить ее, Вишну воплотился в вепря и после свирепой битвы, длившейся тысячу лет, убил Хираньякшу и поднял Землю на своих бивнях.

13 Хираньякашипу (hiranyakaçipu) — букв.: «облаченный в золото», могущественный владыка демонов-дайтьев, сын Кашьяпы и Дити. Благодаря дару, полученному от Брахмы, он завладел властью Индры и притеснял три мира. Он всячески преследовал своего сына Прахладу, ревностного поклонника Вишну, будучи сам его ненавистником. Тогда боги обратились за помощью к самому Вишну как к высочайшему божеству, который встал на защиту Прахлады и сокрушил могучего демона, приняв облик человека-льва.

14 Вирата (virāta) — царь страны матсьев, которая занимала область близ нынешнего Джайпура (точнее: Байрат). Согласно легендам, Вирата — сын полубога Упаричары от апсары (небесной девы) Адрики. Как правитель матсьев он имел также имя Матсья.

15 Равана (rāvana) — могущественный царь ракшасов и властитель Ланки (Шри Ланка), сын Вишраваса и внук Пуластьи, носил первоначально имя Дашагрива (Daçagriva) — «Десятиглавый». Силою обретенного от Брахмы дара за свои суровые аскетические подвиги Равана победил самих богов и подчинил себе весь мир. Только Рама, явившись воплощением Вишну на земле, выступил против Раваны, когда тот похитил у него супругу Ситу, переправился через океан на Ланку и убил его. Равана — один из главных персонажей поэмы Рамаяна.

16 Пуластья (pulastya) — легендарный мудрец, один из семи духовных сыновей Брахмы. Потомок Пуластьи (paulastya-tanaya) — букв.: «сын сына Пуластьи (Вишраваса)», т. е. внук Пуластьи — Равана.

17 Рама (rāma) — легендарный герой древней Индии, сын царя Дашаратхи от его супруги Каусальи, впоследствии признанный воплощением на земле высочайшего божества Вишну. Рама — герой эпической поэмы Рамаяна (наиболее популярной в Индии), созданной первым древнеиндийским поэтом Вальмики.

18 Тарака и Випрачитти. — Тарака (tāraka) — демон из разряда дайтьев (титанов), был убит Скандой-Карттикеей. Випрачитти (vipracitti) — демон из разряда данавов (гигантов), был убит Индрой.

19 Ватапи и Ильвала (vātāpi. ilvala) — братья, демоны-асуры, сыновья Храды или Випрачитти. Ильвала имел обыкновение убивать брахманов, предлагая им в пищу своего младшего брата Ватапи, которого он превращал в жертвенного барана и затем вновь возвращал к жизни. Однако мудрец Агастья полностью переварил его в своем желудке. Лишенный возможности вернуть к жизни своего брата, Ильвала с угрозами набросился на Агастью, но был сожжен огнем гнева, исторгнутым из глаз Агастьи (см. Sorensen S. An Index, p. 327, 720; Dowson F. A Classical Dictionary of Hindu Mythology and Religion, Geography, History, and Literature. 8"1 ed. L.p 1953, p. 343).

20 Триширас (triçiras) — «Треглавый», сын о трех головах ведического божества Тваштри, одного из Адитьев, владык вселенной. Наделенный вселенской формой и великим блеском, он домогался власти Индры, но был им убит громовой стрелой (см. М, кн. 1, с. 19 и ел.).

21 Сунда и Упасунда (sunda, upasunda) — два брата-асура, сыновья данавы Никумбхи, которые убили друг друга из-за Тилоттамы, прелестной небесной девы, созданной и подосланной богами (см. М, кн. 1, с. 530 — 533).

22 Третье небо (tridiva) — высшее небо, которое у индийцев отождествляется с раем (svarga), т. е. светлым миром неба богов, миром Индры (Indraloka), где он и сам пребывает.

23 Геройство (çauryam) — т. е. звание или достоинство героя.

24 Перевод сделан с учетом интерпретации проф. Р.Н. Дандекара (Crit. Notes, p. 487).

25 Громоподобный... клич (visphurjitam) — так согласно толкованию Арджунамишры: visphurjitam, vajrasya iva garjitam (Crit. Notes, p. 487).

26 Будь настоящим царем (rājā bhava) — т. е. царем-воином, кшатрием. Арджунамишра поясняет: rājā bhava, ksatriyo bhava (Crit. Notes, p. 487).

27 Каунтея (kaunteya) — букв.: «сын Кунти», старшей супруги Панду, прозвище, относящееся к любому из трех ее сыновей, обычно же — к Юдхиштхире, как в данном случае. Тот факт, что в Махабхарате часто даются прозвища по имени матери, свидетельствует о наличии пережитков матриархата в ту эпоху.

28 Смысл этой фразы (па etan manasi me... vāçitam çakuner iva) не совсем ясен. Перевод сделан с учетом интерпретации проф. Р.Н. Дандекара (Crit. Notes, p. 488). У Роя иначе: I do not like sakuni, feel any compassion for thee, o king for such words as these! (p. 360).

29 Варшнея (vārsneya) — букв.: «потомок Вришни», родоначальника одноименной общины, потомка Яду и предка Кришны, который принадлежит к этому роду; прозвище Кришны.

30 См. Мбх, V 125. 26 (М, кн. 5, с. 249), где приводятся эти слова Дурьйодхана

31 Т. е. пандавы.

32 При переводе мы придерживались интерпретации проф. Р. Н. Дандекара (Crit. Notes, p. 488).

33 Царство достанется тебе (bhavato rājyam) — так согласно Нилакантхе: rājyam prāpsyati ity arthah.

34 Сын твой (dhārtarāstrah) — букв.: «сын Дхритараштры». Но так как здесь Санджая обращается к самому Дхритараштре, то мы переводим: «сын твой».

35 В данной шлоке — незаконченное предложение, т.к. drstvā (Absolutiv, «увидев») не имеет после себя финитной формы. Поэтому его следует синтаксически связывать с menire (Verbum finitum, «сочли») в след. шлоке, что и сделано в нашем переводе (см. Crit. Notes, p. 489).

36 Хара (hara) — букв.: «уносящий», «сокрушающий», «разрушитель», эпитет бога Шивы.

37 Перевод сделан с учетом замечаний проф. Р. Н. Дандекара (Crit. Notes, p. 488).

38 Вивасван (vivasvān. им. п., м. р.) — букв.: «лучезарный», эпитет бога Солнца, который почитается отцом Ямы, бога смерти и правосудия, и Ману, родоначальника рода человеческого. Сын Вивасвана (vaivasvata) — бог Яма. Выражение «сьш Вивасвана» может быть передано в санскритском звучании (без перевода): Вайвасвата как прозвище Ямы.

39 Кинкара (kinkara) — букв.: «что ни делающий», «прислужник, слуга». Название жезла Ямы, сына Вивасвана.

40 Ядавы (uādavāh) — потомки Яду (Yadu), старшего сына Яяти от супруги Деваяни, принадлежащего к Лунной династии. От Яду пошел знаменитый род ядавов, к которому принадлежал и Кришна. Радующий ядавов (yadu-nandana) — букв, «радующий род Яду», обращение к Васудеве-Кришне.

41 Калинги и магадхи. — Калинги (kalingāh) — народ, населявший страну Калингу, которая простиралась вдоль Коромандельского побережья к устью реки Годавари, севернее Мадраса и южнее Ориссы. Магадхи (māgadhāh) — народ, населявший страну Магадху (см. примеч. 64 на с. 255).

42 Гандхары (gāndhārāh) — народ, населявший страну Гандхару, жители Гандхары (gāndhāra), которая простиралась вдоль реки Кабул, между Кхоаспом (совр.Кунар) и Индом. Она отождествляется с нынешними областями Пешавара и Равалпинди в северном Пенджабе. По другим версиям, это Кандагар.

43 Вишну (visnu) — высочайшее божество индуистского пантеона, входит в божественную триаду, созданную в послеведический период брахманизмом. В ней Брахма выступает как бог-творец, Вишну — бог-хранитель и Шива — бог-разрушитель.

44 Шачи (çасі) — имя богини, супруги Индры. Супруг ІТІачи (çarî-pati) — Индра, царь богов.

45 Притха (prthā) — основное имя Кунти, старшей супруги Панду и матери первых троих братьев-пандавов. Сын Притхи (partha) — прозвище, относящееся к каждому из сыновей Кунти (здесь — к Бхимасене), а равно ко всем пандавам (см. примеч. 54 на с. 254).

46 Здесь имеется в виду Васудева-Кришна (см. примеч. 180 на с. 267, и 43 на с. 253).

47 Кхандава (khāndava) — название леса, который был расположен у реки Ямуны (совр. Джамна) близ древней Курукшетры. Он отождествляется с областью нынешнего Музаффарнагара, находящегося к северу от Мирута. Лес Кхандава считался посвященным Индре, но был сожжен богом Агни с помощью Кришны и Арджуны (см. М, кн. 1, с. 559 — 586).

48 Т. е. к Дурьйодхане.

49 Варанавата (vāranāvata) — древнее название нынешнего города Барнава, расположенного в 35 км к северо-западу от Мирута в штате Мадхья-Прадеш. Здесь Бхимасена напоминает о неудавшейся попытке Дурьйодханы сжечь в смоляном доме юных пандавов вместе с их матерью Кунти, преднамеренно отправленных в Варанавату (см. М, кн. 1, с. 364 — 392).

50 Об этих событиях подробнее см. М, кн. 2, с. 87 — 148.

51 Когда Юдхиштхира был побежден в игре в кости, Дурьйодхана послал к Драупади посыльного, чтобы привести ее в зал собрания, где ее подвергли оскорблениям (см. М, кн. 2, с. 119 — 223).

52 Здесь Дурьйодхана делает намек на клятвенное обещание Бхимы (Bhīma-pratijnā dhvanitā) сокрушить бедра Дурьйодхане в поединке (см. Crit. Notes, p. 488).

53 Пурандара (purandara) — букв.: «сокрушитель (вражеских) городов», эпитет бога Индры.

54 Имеется в виду Баларама, старший брат Кришны. Он был военным учителем Дурьйодханы и Бхимасены в искусстве сражаться на палицах (см. примеч. 239 на с. 272).

55 Пушья (pusva) — название восьмого лунного созвездия (Naksatra), состоящего из трех звезд.

56 Шравана (çravana) — название 20-го или 23-го лунного созвездия, состоящего из трех звезд. Всего в лунном месяце 27 или 28 созвездий (Naksatra). Со времени отъезда Баларамы прошло сорок два дня, а именно: от созвездия Пушья (восьмое по счету) к следующему (т. е. в другом лунном месяце) получается 28 дней, а затем к созвездию Шравана (22-е по счету) — еще 14 дней, т. е. разница между Пушьей и Шраваной (22 — 8 = 14). Таким образом, 28 дней между двумя созвездиями Пушья + 14 дней созвездия Шраваны составляют 42 дня (Crit. Notes, p. 489).

57 Халаюдха (halāyudha) — букв.: «вооруженный плугом», то же, что и haladhara, или halabhrt — букв.: «плугоносец» — эпитет Баларамы (Баладевы), старшего брата Кришны. Данный эпитет может быть передан в его этимологическом значении как определение, относящееся к Балараме.

58 Рохини (rohinī) — супруга Васудевы (Vasudeva) и мать Баларамы. Сын рохини (rauhineya) — эпитет Баларамы (Халаюдхи).

59 Баладева (baladeva) — в тексте bala; то же, что и Баладева.

60 Упендра (upendra) — «младший Индра (по рождению)», эпитет Вишну, или Кришны, приходящегося младшим братом Индры в своем пятом воплощении в виде карлика.

61 См. ниже примеч. 67.

62 Упаплавья (upaplawa) — букв.: «подверженный набегам», название города, который был расположен вблизи столицы царя матсьев Вираты (Virata, или Virāta-nagara). Ныне на месте древней Упаплавьи находится город Вират или Байрат, расположен в 66 км севернее Джайпура и в 194 км южнее Дели.

63 Сокрушитель Мадху (madhu-sûdana) — эпитет Вишну-Кришны, который убил некогда демона-дайтью Мадху. О поездке Кришны в Хастинапур с целью добиться мира см. М, кн. 5, с. 242 — 251.

64 См. выше, примеч. 55.

65 Сарасвати (sarasvati) — древняя река, которая протекала недалеко от Курукшетры. Она обычно отождествляется с современной рекой Сарсути. Ее источником, как полагают, является Брахмасарас (озеро Рамахрада или Двайпаяна, см. примеч. 4 на с. 284). Предполагают, что ее течение исчезло в пустыне. Сарасвати появляется снова и впадает в океан (Аравийское море) у Прабхасы (ныне Сомнатха в Катхиаваре) (см. Crit. Notes, p. 489; примеч. 146 на с. 264).

66 Майтра (maitra) — название 17-го лунного созвездия Анурадха (Anuradha), состоящего из четырех звезд.

67 Дварака (dvārakā) — то же, что и Дваравати (dvāravati) или Дварика (dvarikā), — один из священных городов Индии, столица Кришны, воздвигнутая им на острове в качестве твердыни, служившей защитой от постоянных набегов и притеснений могущественного царя Джарасандхи. Согласно преданиям, Дварака после смерти Кришны была разрушена морем и смыта волнами. Предполагают, что древняя Дварака находилась близ Мадхупура, в 153 км к юго-востоку от нынешней Двараки (расположенной в Катхияваре на побережье Гуджарата), близ горы Гирнар (древняя Райватака) около Джунагара.

68 Т. е. выступить со стороны моря (см. текст ниже, шл. 18).

69 Перевод — согласно пояснению Нилакантхи (Crit. Notes, p. 489).

70 Здесь следует добавить: и совершил при этом жертвоприношения (yajfian api krtavān), — так подразумевает Арджунамишра (Crit. Notes, p. 489).

71 Курукшетра (kuruksetra) — «Поле кауравов», название обширной равнины, где происходила великая битва бхаратов, воспетая в Махабхарате. Курукшетра расположена между городами Амбала и Дели, близ Панипата. Издревле она считается священной у индийцев. Город Стханишвара (совр. Тханесвар) был столицей Курукшетры. Ныне Тханесвар переименован в Курукшетру.

72 Прабхаса (prabhāsa) — то же, что и Прабхаса-Патан или Сомнатх-Патан, расположен на южном побережье Саураштры, ныне Сомнатх в Катхияваре. Сарасвати впадает в море близ этого места (см. Crit. Notes, p. 489; примеч. 65 на с. 290).

73 Владыка созвездий (udurāj) — то же, что и Владыка звезд, эпитет Месяца (Сомы).

74 Т. е. Месяцу (Соме).

75 Сома (soma) — божество луны или месяца. Имя его связано с сомой, древнейшим хмельным напитком, известным еще с ведических времен, отождествляемым с амритой, или напитком бессмертия. По мифологическим представлениям индийцев, луна (или месяц) по мере своего роста наполняется сомой, или амритой, которая постепенно поглощается богами (вследствие чего происходит обратный процесс: ущерб луны). Одно из этих двух названий напитка бессмертия было потом перенесено и на саму планету. Поэтому луна (или месяц) называется Сомой.

76 Дакша (daksa) — букв.: «способный», божество, олицетворяющее творческую силу. Дакша почитается одним из десяти сыновей Брахмы, родившимся из большого пальца его правой ноги. Он считается прародителем первородных существ (божеств и людей) и представляется одним из Праджапати — владык созданий.

77 Привязанные к нему... созвездиями (naksatrayoga-niratāh) — При переводе мы следовали интерпретации проф. Р. Н. Дандекара.

78 Рохини (rohinī) — название четвертого лунного созвездия из пяти звезд (изображенного в виде телеги). В индийской мифологии Рохини почитается одной из многочисленных дочерей прародителя Дакши и любимейшей супругой Месяца (Сомы).

79 Творец ночи (niçākara) — эпитет Месяца.

80 Чандрамас (candramas) — месяц, одно из названий планеты Луны, имя божества, олицетворяющего планету Луну или светило Месяц.

81 Прохладнолучистый (çītāhçu) — эпитет Месяца.

82 Вирочана (virocana) — букв.: «освещающий, озаряющий», обычно эпитет, относящийся к Солнцу. Здесь же — эпитет Месяца. Это, возможно, единственное место в эпосе, где это слово употребляется в значении месяца (см. Crit. Notes, p. 490).

83 Носящий изображение зайца (çaça-laksana) — эпитет луны или месяца. Пятно на луне представляется у индийцев как изображение зайца.

84 Шашин (çāçin, им.п. çaçī) — букв.: «имеющий (носящий) изображение зайца», то же по значению, что и çaça-laksana (в предыд. примеч.), но здесь, в санскритском звучании, эпитет луны или месяца.

85 Т. е. будет уменьшаться, убавляться.

86 Т. е. будет увеличиваться.

87 Т. е. Дакши.

88 Т. е. растения, травы и проч., которые были зависимы в своем росте от луны, начали расти снова (см. Crit. Notes, p. 490).

89 Чамасодбхеда (camasodbheda) — то же, что и Чамаса (Camasa), место паломничества (обычно упоминаемое в связи с Прабхасой), где река Сарасвати, которая исчезла в пустыне, внезапно появилась снова (Crit. Nores, p. 490).

90 Т. е. Баладева.

91 Удапана (udapāna) — место паломничества отшельника Триты (см. текст, гл. 35, шл. 1), находившееся на берегу Сарасвати, на пути между Чамасодбхедой и Винашаной в Пенджабе. Точное местоположение неизвестно.

92 Т. е. Сарасвати.

93 См. выше, примеч. 91.

94 Трита (trita) — имя древнего отшельника, упоминающегося еще в ведах. Точное установление места паломничества Триты (Tritasya Udapana, также известного как Tritakupa) представляется трудным. О том, что Трита упал в колодец и затем был спасен благодаря помощи, оказанной Брихаспати, говорится в Ригведе (I. 105. 17, IX. 34. 4), а также в Бхагаватапуране (10. 78. 19) (см. Crit. Notes, p. 490).

95 Сома (soma) — известное еще в древности, вьющееся растение (Sartcostema viminalis или Asclepias acida). Название «сома» обычно применяется к соку этого растения, который выжимают жрецы из его стеблей, затем разбавляют водой и процеживают через сито. Кислый сок, полученный таким способом, разливают в большие сосуды, где смешивают его с топленым маслом. Затем эта смесь подвергается брожению, после чего получается хмельной напиток. Жертвоприношение сомы (Soma-pā или Soma-yajna) — особый жертвенный обряд, который совершался царями или брахманами, чтобы достичь высшего положения.

96 Владыка созданий (prajāpati) — эпитет Праджапати, божества, выступающего покровителем всех творений и хранителем жизни. Праджапати или владыки созданий отождествляются с различными высшими божествами, иногда с богами божественной триады (Брахмой, Вишну и Шивой).

97 Истолкователи Брахмы (brahma-vādinah) — т. е. истолкователи вед, или священного писания, брахманы.

98 Т. е. высохшем.

99 Жрец-хотри (hotr) — жрец-взыватель, один из четырех главных жрецов, участвующих, как правило, при совершении больших и длительных жертвоприношений.

100 Т. е. гимны и изречения из трех вед, необходимые при обряде жертвоприношения.

101 В соответствии с правилами фонетики (çaiksah (svarah) — т. е. (произнесенные) с ударениями в соответствии с правилами, изложенными в тексте Шикша (Çiksā), т. е. в трактате по фонетике (см. Crit. Notes, p. 490).

102 Длиннохвостые и лесные обезьяны (golāngula... vānarāh). — Длиннохвостые (golāngula) — букв, «коровохвостые», черная порода обезьян. Лесные (vānara) — по-видимому, человекообразные обезьяны. У Роя golāngula — в значении «леопарды». Он переводит эту фразу: will consist of leopards and bears and apes (p. 376).

103 Винашана (vinaçana) — то же, что и Бинашана-тиртха (Binaçana-tīrtha), место священных омовений в великой пустыне между областью Амбала и районом Сирхинд (совр. Патиала) в Пенджабе, где р. Сарасвати исчезает, принимая западное направление от Тханесвара. Точное местоположение Винашаны неизвестно, но предполагают, что оно было недалеко от Сирсы в Пенджабе (см. Кane Р. V. History, v. IV, p. 821; Crit. Notes, p. 490).

104 Абхиры (ābhīrāh) — название народности (по-видимому из пастушеских племен), обитавшей, согласно Махабхарате, вблизи моря и на берегу Сарасвати, ныне реки Сомнатх в Катхияваре. По другим версиям, абхиры населяли страну Абхира (АЬегіа у греков), которую отождествляют с юго-восточной частью Гуджарата около устья Нармады.

105 Субхумика (subhumika) — место священных омовений на Сарасвати. Точное расположение неизвестно.

106 Гандхарва, гандхарвы (gandharva) — разновидность добрых полубогов (devayoniviçesah), обитающих на небе и передвигающихся по воздуху. Благодаря чудодейственной силе своего музыкального искусства они имеют власть над женщинами, к коим питают большую склонность. В эпосе гандхарвы обычно почитаются как небесные музыканты, они прислуживают на пиршествах богов.

107 Мадху (madhu) — отец Вришни, прославленного предка Кришны, и потомок старшего сына Яду, родоначальника ядавов. Герой из рода Мадху (mādhava) — то же, что и Мадхава в санскритском звучании (см. примеч. 180 на с. 267). Здесь — определение или прозвище, относящееся к Балараме (Баладеве), старшему брату Кришны.

108 Сын Рохини (rohinî-suta) — т. е. Баладева (см. примеч. 58 и 59 на с. 290).

109 Место священных омовений гандхарвов (gandharvānām ... tirtha или Гандхарва-тиртха — gandharva-tirtha) — место паломничества, которое было расположено близ Гаргасротаса на реке Сарасвати. Точное месторасположение неизвестно.

110 Вишвавасу (viçvavasu) — царь гандхарвов.

111 Гаргасротас (gargasrotas) — «поток, или источник Гарги», место священных омовений на реке Сарасвати. Точное месторасположение неизвестно.

112 Гарга (garga) — прославленный астроном и астролог древней Индии. По традиции известен как автор древнего произведения по астрономии и астрологии, упоминается Варахамихирой (см. Crit. Notes, p. 491).

113 Шанкха (çankha), или Шанкхатиртха (çankhatīrtha) — место паломничества на северном берегу Сарасвати, на Курукшетре близ Двайтаваны.

114 Герой с изображением пальмы на его знамени (tāladhvaja) — букв.: «пальмознаменный», определение или прозвище Баладевы.

115 Махашанкха (mahaçankha) — название дерева, означающее «Великое сокровище».

116 Белая гора (çveta-parvata) — то же, что и Шветагири (çveta-giri) в санскритском звучании, название части Гималаев к востоку от Тибета (ср. примеч. 53 на с. 325).

117 Видьядуары (vidyādharah) — букв.: «носители знаний», разряд добрых полубогов, небесные гении.

118 Пишачи (piçācāh) — злые духи, самые гадкие и злобные существа. Согласно мифам, пишачи были созданы Брахмой вместе с асурами и ракшасами из случайных капель воды, отпавших от капель, из коих были созданы боги, люди, гандхарвы и другие существа.

119 Владыка леса (vanas-pati) — образное название дерева Махашанкхи.

120 Двайтавана (dvaitavana) — букв.: «принадлежащий Двасану Двайтаване (царю матсьев)», название леса и озера Двайта, находившихся вне пределов (северо-восточнее) Курукшетры. Двайтавана отождествляется с нынешним районом Деобандом, расположенным в 8 км севернее Мирута, в округе Сахаранпура, в штате Мадхья-Прадеш.

121 Нагадханван (nāgadhanvan) — букв.: «местопребывание змеев-нагов», место священных омовений, которое было расположено недалеко, к югу от реки Сарасвати. Точное месторасположение неизвестно.

122 Васуки (vāsuki) — мифический царь змей из племени нагов, змеевидных демонов, населяющих подземное царство Паталу, сын мудреца Кашьяпы от его супруги Кадру. При пахтании океана с целью добыть амриту (напиток бессмертия) боги и асуры воспользовались помощью Васуки, обмотав его в качестве веревки вокруг горы Мандары, которую обратили в мутовку.

123 Наймиша (naimisa или naimisāranya) — название священного леса, местонахождение коего отождествляется с нынешним Нимсаром на левом берегу реки Гомати, в 32 км от Ситапура и в 72 км к северо-западу от Лакхнау (см. Crit. Notes, p. 491).

124 Т. е. Баладева (см. примеч. 59 на с. 290).

125 Жрец-адхварью (adhvaryu) — жрец-исполнитель, следящий за практической стороной выполнения жертвенного обряда, один из четырех главных жрецов, участвующих при длительных жертвоприношениях.

126 Критаюга (kritayuga) или Сатьяюга (satyayuga) — название первого из четырех мировых периодов, или юг, Золотой век, длившийся, согласно мифологическим представлениям индийцев, 1 728 000 земных лет.

127 Самантапанчака (samantapancaka) — букв.: «место, окруженное пятью (озерами)», название обширной равнины Курукшетры («Поля кауравов»), расположенной между городами Амбалой и Дели, близ Панипата. Согласно легендам, Парашурама (Джамадагнья), истребив весь род Кшатриев, образовал пять кровавых озер и кровью ублаготворил своих предков. Отсюда и название: Самантапанчака (см. М, кн. 1, с. 24).

128 Валакхильи (vālakhilyāh) — разряд легендарных мудрецов-пигмеев, ростом с большой палец, коих исчисляется 60 000. Они, благочестивые, препровождают колесницу Солнца, сверкая, как его лучи, и питаясь ими.

129 Ашмакутты, дантолукхалины... сампракшалы. — Ашмакутты (açmakuttāh) — «толкущие, (размалывающие) камнями (зерна)», разряд удалившихся в лес отшельников, которые питаются (неочищенными зернами), облущивая их камнями (см. ниже текст). Дантолукхалины (dantolûkhalinah, мн. ч. от dantolükhalin) — букв.: «пользующиеся зубами вместо ступки», разряд отшельников, которые питаются (неочищенными зернами), размалывая их зубами. Сампракшалы (sampraksalah) — букв, «совершающие предписанные омовения», разряд подвижников.

130 Небесная Ганга (gangā) — по мифологическим представлениям индийцев, река Ганга протекает тремя путями: в небесах, на земле и в преисподней. Под небесной Гангом подразумевается Мандакини — рукав Ганги, стекающий через долину Кедаранатха в Гималаях, в северной части Гарвала.

131 Перевод сделан с учетом толкования Нилакантхи и Арджунамишры.

132 Бадари, ингуда... карира и пилу. — Бадари (badari) — дерево ююба, а также его плоды. Ингуда (inguda или ingudī) — род лекарственного дерева, Terminalia catappa, а также орех этого дерева. Кашмарья (kāçmarya или kāçmari) — растение Gmelina arborea, обычно называемое гамбхари (gārnbhāri). Плакша (plaksa) — род индийской смоковницы, Ficus infectoria. Ашваттха (açvattha) — священное фиговое дерево, или смоковница (Ficus religiosa). Вибхитака (vibhītaka) — название дерева, Terminalia Belerica, из семейства комбретовых. Панаса (panasa) — хлебное дерево Artocarpus integrifolia. Палаша (pālaça) — род дерева, Butea frondosa, с красивыми красными листьями, но лишенными аромата, называемого также киншука (kinçuka). Карира (karira) — колючее растение Capparis aphilla, растущее в пустынях и служащее пищей для верблюдов. Пилу (pīlu) — род дерева, Careya arborea или Salvadora persica.

133 Парушака, бильва, амратака и атимуктака. — Парушака (parüsaka) — дерево Grewia asiatica, из ягод которого приготовляется прохладительный напиток, или Xylocarpus granatum, а также плоды этого дерева. Бильва (bilva) — род дикой яблони, Aegle marmelos. Амратака (āmrātaka) — род сливового дерева, Spondias mangifera, сок из плодов которого напоминает сок манго. Атимуктака (atimuktaka) — букв, «белизной превосходящий жемчужины», род кустарника или дерева, Dalbergia oujeinensis.

134 Париджата (pārijāta) — род кораллового дерева, Erythrina indica, которое теряет свои листья в июне и затем покрывается большими темно-красными цветами.

135 Ванея, ванеи (vāneya) — букв.: «лесные», т. е. отшельники, живущие в лесу.

136 Саптасарасвата (saptasārasvata) — совокупное название семи рек: Супрабхи в Пушкаре, Канчанакши в лесу Наймиша, Вишалы в Гае, Манасахрады в Косале, Огхавати в Курукшетре, Сувену в Харидваре и Вималодаки в Гималаях. Место священных омовений на реке Сарасвати, которая носит эти семь названий (см. ниже текст). Точное местонахождение неизвестно.

137 Манканака (mankanaka) — древний мудрец, который вел воздержанную жизнь, совершая омовения в реке Сарасвати. От его семени (которое истекло у него при виде прекрасной женщины, купавшейся в реке) родились семь мудрецов, которые стали потом родоначальниками марутов (см. гл. 37, шл. 28 — 32).

138 Прародитель (pitāmaha) — эпитет Брахмы, верховного божества индуистского пантеона.

139 Т. е. восклицания, трижды повторяемые в начале жертвенного обряда. В этом предложении Instrumentalis употреблен в значении Locativus absolutus (см. Crit. Notes, p. 491).

140 Пушкара (puskara) — место паломничества, которое находится в 10 км от Аджмира и славится своим озером Пушкара, называемым также Покхра. Здесь находится один из храмов бога Брахмы (см. Кane Р. V. History, v. IV, p. 793; Crit. Notes, p. 492).

141 Гая (gaya) — древний священный город, названный по имени царственного мудреца Гай и, который некогда совершил там жертвоприношение. Издревле и даже в нынешнее время Гая — место паломничества благочестивых индуистов. Древняя Гая отождествляется с южной частью современного города Гая в штате Бихар. Он расположен между холмами Рамшила на севере и Брахмайони на юге, на берегу реки Пхальгу. Он включает современный город Шахебгандж на северной стороне и древний город Гаю на южной стороне (см. К a η e Р. V History, v. IV, p. 643; Crit. Notes, P. 492).

142 Ауддалаки (auddālaki) — отшельник Шветакету (Çvetaketu), сын великого мудреца Уддалаки (Uddālaka) (см. М, кн. 1, с. 332 и ел.; Crit. Notes, p. 492).

143 Косала (kosala) или Кошала (koçala) — название страны (иначе: Авадха), которая была расположена по обеим сторонам реки Сараю или Гогры (ныне область Аудх в штате Бихар). Столицей Косалы была Айодхья. Северная часть Косалы или Северная Косала (Uttara Kosala) известна также под названием Шравасти (Çrāvasti). Ее столица Шравасти обычно отождествляется с городом Caxet-maxem на реке Рапти в Аудхе (см. Crit. Notes, p. 492).

144 Ришабхадвипа (rsadhadvipa) — «остров Ришабхи», название места паломничества, которое, по-видимому, ассоциируется с Ришабхатиртхой (rsabhatîrtha). Ришабхатиртха — «Место священных омовений Ришабхи» в Южной Косале близ совр. Гунджи (см. Crit. Notes, p. 492).

145 Васиштха (vasistha) — легендарный мудрец, почитающийся домашним жрецом Солнечной династии царей. Васиштха считается также автором ряда ведических гимнов, особенно VII мандалы (книги) Ригведы.

146 Вималода (vimalodā) — то же, что и Вималодака (Vimalodakā) (см. текст выше, шл. 4).

147 Брахмачарин (brahmacārin) — букв.: «изучающий веды или брахманы», ученик-брахман, соблюдающий обет воздержания в первой ступени своей жизни, т. е. в периоде ученичества.

148 Маруты (marutah) — боги бури и ветра, которые упоминаются в ведах. Маруты почитаются как сыновья Рудры, бога бури, сыновья или братья Индры, а также сыновья океана, неба или земли. Вооруженные молниями и громовыми стрелами, перунами, обычно они олицетворяют собою ветры и представляются друзьями и союзниками Индры.

149 Куша (kuça) — трава (Роа synosuroides), с длинными острыми стебельками, считается священной. Куша обычно отождествляется со священной травой дарбха (darbha) и составляет необходимую принадлежность различных религиозных обрядов.

150 Махадева (mahādeva) — «великий бог», то же, что и Махешвара, эпитет бога Шивы (см. примеч. 233 на с. 271).

151 Брахман (brahman). — Слово brahman (или vіpra), данное в Северной редакции текста, должно было наводить на мысль, что Махадева явился перед Манканакой в облике брахмана (см. Crit. Notes, p. 492).

152 Сарасвата (sarasvatam) — «Сарасватийский», имеющий отношение к Сарасвати.

153 От родственной ему женщины (sajanyayam) — по-видимому, здесь имеется в виду Суканья (Sukanyā), супруга бога ветра (как в других редакциях текста).

154 В тексте lāngalī, им. п., с тем же этимологическим значением, что и Халаюдха (Halāyudha): «вооруженный плугом», наиболее распространенный эпитет Баладевы, который дается в нашем переводе.

155 Аушанаса (auçanasa) — место священных омовений, названное так по имени Ушанаса или Шукры-Кавьи, наставника асуров, то же, что и Капаламочана (см. ниже).

156 Капаламочана (kapālamocana) — место священных омовений на реке Сарасвати, которое, как полагают, было расположено в 16 км к юго-востоку от Садхоры в штате Джамму и Кашмир (см. Crit. Notes, p. 492).

157 Т. е. Рама, сын Дашаратхи.

158 Кавья (Kāvya) — букв.: «сын Каvі», сын Бхригу, имя Шукры-Ушанаса, наставника асуров (см. примеч. 159 ниже).

159 Ушанас, как полагают по традиции, был автором сочинения по Артхашастре, или Нитишастре. Каутилья ссылается на мнение последователей школы Ушанаса, по крайней мере, семь раз. Однако подлинной работы Ушанаса до нас не дошло. Шукранити (Çukranīti), очевидно, является поздним произведением (см. Crit. Notes, p. 492).

160 Рагхава (rāghava) — букв.: «потомок Рагху», или «отпрыск рода Рагху», эпитет Рамы, сына Дашаратхи.

161 Дандака (dandaka). или Дандакаранья (dandakāranya) — название леса или лесной области, отождествляется с Махараштрой («Страной маратхов»). Дандака, или Дандакаранья, вероятно, занимала все лесные области от Бунделькханда или Бхопала в Центральной Индии до реки Годавари или Кришны, включая Нагпур (см. Капе Р. V., History, ν. IV, p. 745).

162 Джанастхана (janasthāna) — место священных омовений, было расположено в западной части Дандакараньи.

163 При переводе шлок 14 и 15 мы для большей ясности смысла (согласно пояснению проф. Р. Н. Дандекара) сделали перестановку в порядке следования строк в этих шлоках, а именно: 14ab 15ab 14cd 15cd (Crit. Notes, p. 492).

164 Здесь под черепом (kapāla) подразумевается голова ракшаса.

165 Т. е. Баладева.

166 Рушангу (rusangu) — имя древнего мудреца-подвижника.

167 Арштишена (ārstisena) — «сын Риштишены (Rstisena)», древний мудрец-подвижник, упоминающийся в Ригведе (X. 98. 5; 6; 8) как другое имя Девапи. О нем также говорится как об авторе Ригведы (X. 98). Арштишена был старшим братом Шантану (из рода Куру). Он отказался от царского трона в пользу Шантану, предпочтя быть его домашним жрецом, и предался суровому подвижничеству в лесу. Из этой легенды явствует, что Арштишена, будучи по рождению кшатрием, стал впоследствии брахманом. Эпос проводит различие между Арштишеной и Девапи (см. ниже, шл. 31 — 32), (Crit. Notes, p. 492).

168 Вишвамитра (viçvārnitra) — древний легендарный отшельник, упоминающийся в Ригведе. Родившись в роду Кушика кшатрием-воином, Вишвамитра благодаря суровым аскетическим подвигам достиг положения брахмана, что нлшло отражение и в нашем памятнике.

169 Халадхара (haladhara) — букв.: «плугоносец», то же, что и Халаюдха (Halāyudha) — «вооруженный плугом», эпитет Баладевы.

170 Притхудака (prthudaka) — место священных омовений на южном берегу реки Сарасвати, также называется Брахмайони (Brahmayoni). Обычно оно отождествляется с нынешним Пехоа в районе Карнал в Пенджабе, около 23 км к западу от Тханесвара.

171 Балабхадра (balabhadra) — букв.: «чьим благом является сила», могучий, эпитет Баладевы.

172 Синдхудвипа (sindhudvīpa) — древний царь, сын мудреца Джахну. Синджудвипа Амбариша упоминается как автор Ригведы, X. 9 (Crit. Notes, p. 493).

173 Девапи (devāpi) — древний мудрец-подвижник, старший сын Пратипы, царя Лунной династии. В ведах отождествляется с Арштишеной (см. примеч. 167 на с. 300).

174 Жертвоприношение коня (vājimedha или açvamedha) — древний обряд торжественного жертвоприношения, которое совершалось могущественными властителями для достижения ими великодержавной власти. Он был связан с подчинением соседних государей и поэтому мог длиться год или несколько лет. Заканчивался этот торжественный обряд после заклания коня посвящением на царство великодержавного владыки. Это жертвоприношение почиталось наиболее важным и священным. На языке оригинала оно обычно называется Ашвамедха или Раджасуя и часто оставляется нами без перевода, в санскритском звучании.

175 Кушика (kuçika) — отец царственного мудреца Гадхи (Gādhi) и дед отшельника Вишвамитры. Сын Кушики (kauçika), т. е. Гадхи. Это определение может передаваться и без перевода в санскритском звучании: Каушика как прозвище Гадхи (см. текст ниже).

176 Гадхи (gadhi) — прославленный царь и подвижник, сын Кушики и отец Вишвамитры (см. предыдущее примеч.).

177 Каушика (kausika). т. е. Гадхи (см. выше примеч. 173).

178 Шабары (çabarāh) — горное племя, обитавшее на Декане. Шабары относятся, как и представители некоторых других племен (пахлавы, шаки и др.), к млеччхам — иноземцам (называемым также варварами).

179 То, что достойно дара (ѵагат asya tat). — Здесь слово varam употреблено в значении varārham (= worthy of a boon; Crit. Notes, p. 493).

180 Т. е. Баладева.

181 Обитель Баки (bakasya āçrama), или обитель Баки Далбхьи (dālbhyāçrama) — место паломничества, которое было расположено на расстоянии в половине йоджаны (около 8 км) от того места, где Рама и Лакшмана находились в обществе Сугривы и его войска. Точное местонахождение неизвестно. Бака и Далбхья рассматриваются также и как два различных лица (Мбх, II. 4. 9; см. М, кн. 2, с. 11; Crit. Notes, p. 493; Kane P. V. History, v. IV, p. 744).

182 Далбхья бака (dālbhya baka) — то же, что и Бака, или Бака Далбхья, древний и прославленный подвижник (см. предыд. примеч.).

183 Брахмайони (brahmayoni) — букв.: «изначальный источник, находящийся в Брахме». Искупавшийся в нем отправляется в мир Брахмы. Место священных омовений, которое, согласно Вамана-Пуране (39. 16 — 17), идентифицируется с Притхудакой (см. примеч. 170 на с. 301; Crit. Notes, p. 493; Kane P. V. History, v. IV, p. 741, 793).

184 Здесь под именем Дхритараштры подразумевается древний царь, хотя, собственно говоря, и идентифицируется с Дхритараштрой, сыном Вичитравирьи ( Dhrtarāstrasya... Vaicitraviryinah ).

185 Вишваджит (viçvajit) — однодневное жертвоприношение при совершении торжественного и длительного жертвенного обряда Гавамаяны (Gavāmayana). В этом жертвоприношении тот, кто его совершает, отдает все, чем он владеет (см. Crit. Notes, p. 493; Кane P. V. History, v. V, pt II, p. 1312; Srautakosa. v. I. Engl. Sec. Pt II. Poona, 1962, p. 947).

186 Стало... приходить в упадок (aksiyata) — стало убывать, истощаться.

187 В скобках добавлено согласно пояснению Арджунамишры: moksartham, homad iti çesah (Crit. Notes, p. 493).

188 Перевод сделан согласно пояснению проф. Р. Н. Дандекара.

189 Яята (yayata) — букв.: «Принадлежащее, или посвященное, Яяти», то же, что и Яятатиртха (yāyātatīrtha) — место паломничества Яяти. .Яяти (yayāti) — пятый царь Лунной династии, сын царя Нахуши. Считается, что Яяіч был великим устроителем жертвоприношений. Он также упоминается как мудрец Ригведы (IX. 101. 4 — 6; Crit. Notes, p. 493).

190 Васиштхапаваха (vāsisthāpavāha) — букв.: «место переправления Васиштхи», название места паломничества на восточном берегу реки Сарасвати. Точное местонахождение неизвестно (см. гл. 41, шл. 39).

191 Тиртха (tīrtha) — место священных омовений. Это слово мы оставляем здесь без перевода в санскритском звучании во избежание повторения.

192 Признала (jajne) — Арджунамишра поясняет: jajne — jnāpitavatn (Crit. Notes, p. 493).

193 С крепкими корнями (suvirüdha) — так согласно толкованию Арджунамишры: suvirudhā — drdharnulā (Crit. Notes, p. 493).

194 Сарасвати здесь представляется как богиня учености (см. Crit. Notes, p. 493).

195 Пушти и Дьюти. Кирти и Сиддхи. Вриддхи и Ума — Пушти (pusti) — Преуспеяние, Дьюти (dyuti) — Великолепие, Кирти (kîrti) — Слава, Сиддхи (siddhi) — Успех, Вриддхи (vrddhi) — Развитие, — все эти пять достоинств представляются здесь в воплощенном виде. Ума (umā) — «Светозарная», одно из имен Парвати, дочери Химавана и Мены, почитается супругой бога Шивы.

196 Сваха (svāhā) — ритуальное восклицание большой мантрической силы, употребляемое при совершении возлияний богам, представляется здесь в воплощенном виде.

197 В четырех видах (caturvidhā). — Здесь река Сарасвати идентифицируется с Речью (Vāni). Согласно толкованию Арджунамишры, речь четырех видов (vānî caturvidhā) — это: изящная (süksmā), умеренная или выдержанная (madhyamā), отчетливо произносимая (vaikharî) и проникновенная (paçyantī)(cM. Crit. Notes, p. 493; Sörensen S. An Index, p. 708).

198 Т. е. Вишвамитру (см. примеч. 176 на с. 302).

199 Из-за дурного нрава (aprasādena). — Так согласно пояснению проф. Р. Н. Дандекара: aprasāda = bad temper, absence of tranquility (Crit. Notes, p. 494).

200 Брахмаракшасы (brahma-rāksasāh) — букв.: «духи брахмана», в индийской мифологии особый разряд ракшасов, злых демонов или духов, которые в течение жизни брахмана потворствуют его слабостям, похищают чужих жен и имущество брахманов.

201 Аруна (arüna) — букв.: «Багряная», особая форма реки Сарасвати, или же приток ее. Согласно П.В. Кане, это — река между Сарасвати и Дришадвади вблизи Притхудаки (см. Crit. Notes, p. 494; К a η е P. V. History, v. IV. p. 734).

202 Легенду об Индре и Намучи см.: Ригведа, VIII. 14. 13 (Crit. Notes, p. 494).

203 Сокрушитель Балы (balabhid или balanisüdana) — эпитет бога Индры, убившего Балу, могучего демона-асуру.

204 Владыка тридцати (богов) (tridaçecvara) — один из эпитетов Индры, владыки богов (Devapati) или царя богов (Devārāja). Число богов, согласно индийской мифологии, круглым счетом составляет обычно тридцать (tridaçāh), хотя их насчитывается гораздо больше.

205 Место священных омовений Сомы (somasya... tīrtha) — то же, что и Соматиртха (Somatīrtha), место паломничества, которое находилось на берегу реки Сарасвати. Упоминается также в Араньякапарве (Мбх, II 1. 81. 96). Местонахождение неизвестно (см. Crit. Notes, p. 494; К a η е P. V. History, v. IV, p. 806).

206 Раджасуя (rājasüya) — «Жертвоприношение коня», то же, что и Ашвамедха (Açvamedha) или Ваджимедха (Vajimedha), древний обряд торжественного, длительного жертвоприношения, которое совершалось при посвящении на царство могущественными царями с участием подвластных им царей-вассалов в целях достижения великодержавной власти (см. примеч. 174 на с. 301).

207 Атри (atri) — имя древнего ведического мудреца. В индийской эпической мифологии Атри — один из семи духовных сыновей Брахмы (saptarsi), считается также одним из Праджапати — «владык созданий» (см. примеч. 96 на с. 293).

208 Махасена (mahāsena) — букв.: «Предводитель могучего войска», эпитет Сканды, предводителя воинства богов (см. примеч. 166 на с. 266).

209 Плакшараджа (plaksaraja) — то же, что и Плакшапрасравана (plaksaprasravana), исток реки Сарасвати, — место паломничества (см. гл. 53, шл. 11; Crit. Notes, p. 494; Кane P. V. History, p. 791).

210 Карттикея (kārttikeya), или Картикея (kārtikeya) — букв.: «сын Криттики», одно из имен Сканды или Кумары, бога войны и предводителя войск богов (легенду о его происхождении см. гл. 43).

211 Кумара (kumāra) — одно из имен Сканды или Карттикеи — бога войны и предводителя воинства богов. Кумара почитается сыном Шивы и Парвати, который, однако, родился не из ее утробы. Его называют также сыном Агни (Pāvaki) или просто Кумарой (сын, чадо).

212 Т. е. у Шивы, когда он предавался наслаждению с Парвати, своей супругой.

213 Уноситель жертв (havyavāhana) — эпитет Агни, бога огня. По религиозным представлениям индийцев, Агни, пожирая жертву, уносит ее и доставляет богам, выступая, таким образом, посредником между ними и людьми.

214 Веды, древнейшие памятники индийской литературы, представлены в четырех сборниках (см. примеч. 135 на с. 263).

215 См. примеч. 159 на с. 265.

216 Супруг Умы (umā-pati) — Шива, супругою которого почитается Ума, или Парвати.

217 Дочь Химавана (çailaputra) — букв.: «дочь горы (Химавана)», т. е. Парвати, супруга Шивы (см. предыд. примеч.).

218 Бхуты (bhûtāh) — зловредные дьявольские существа, к которым относятся привидения, бесы, домовые, вурдалаки и проч. Согласно поверьям, они скрываются на деревьях, посещают кладбища, пожирают трупы, сбивают с толку и губят людей. Созданные творцом в порыве гнева, они представляются слугами бога Шивы и окружают его.

219 Перевод сделал согласно пояснению Нилакантхи и Арджунамишры (Crit. Notes, p. 494).

220 Ранку (ranku) — особая порода антилопы. В тексте гайкаѵаіг, т. е. производное слово от Rānku — «(с внешностью), подобной... антилопам Ранку».

221 Семь божественных матерей (sapta-mātr-ganāh) — это: Брахми, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Махендри, Варахи и Чамунда. Считается, что все они прислуживают Шиве. О многочисленных группах матерей (mātrganāh), прислуживающих Карттикее, см. гл. 45, шл. 1 — 297 (Crit. Notes, p. 474).

222 Садхьи и вишведевы. — Садхьи (sādhyāh) — букв.: «преуспевшие», название низших божеств — полубогов, которые будто бы отличаются высокой чистотой и благочестием. Вишведевы (viçvedevāh) — то же, что и вишвы (viçve), букв.: «все боги», прозвище десяти божеств индийской мифологии.

223 Адитьи (ādityāh) — прозвище двенадцати сыновей Адити (Aditi), дочери Дакши, которые почитаются владыками вселенной и олицетворяют собою двенадцать месяцев в году. Адитья в ед. числе обычно означает солнце или божество солнца.

224 Нарада (nārada) — божественный мудрец, который почитается сыном Брахмы, творца вселенной. Он — посредник между мирами богов и людей.

225 Рибху (rshavah, мн. ч.) — разряд полубожеств (deva-bhedah), имена трех полубогов, называемых Рибху, Вибхаван и Ваджа, — сыновья Судханвана, потомка Ангираса, которые так называются по имени старшего сына.

226 Ямы и Дхамы (yāmā dhāmaçca) — разряд неземных, божественных существ, упоминаемых большей частью вместе.

227 Перевод сделан с учетом пояснений проф. Р. Н. Дандекара.

228 Т. е. Шиву (см. след. примеч.).

229 Шива (çiva) — главное божество индуистского пантеона, входящее в индийскую божественную триаду, где Брахма — бог-творец, Вишну — бог-хранитель и Шива — бог-разрушитель.

230 Йога (yoga) — букв.: «соединение, сосредоточение мыслей», различные религиозные упражнения и действия, посредством которых будто бы приобретаются сверхъестественные силы и способности.

231 Т. е. Парвати (см. примеч. 217 на с. 305).

232 Ваю (vāyu) — бог ветра в индийской мифологии.

233 Вибхавасу (vibhavasu) — букв.: «богатый блеском, лучезарный», эпитет огня или Агни, бога огня, как в данном случае.

234 См. примеч. 170 на с. 266.

235 Бесформенные (божества) (nikāyesu) — т. е. прочие низшие божества.

236 Добавлено в скобках согласно пояснению проф. Р. Н. Дандекара (Crit. Notes, p. 494).

237 Сурья (sürya) — бог солнца, одно из важнейших божеств ведического пантеона, входящих в древнюю триаду: Агни, Инд pa и Сурья. В эпический период эти божества, олицетворявшие прежде явления природы, отошли на второй план, уступив место новым — Брахме, Вишну и Шиве.

238 Дуятри и Видхатри (dhātr, vidhātr) — два божества, олицетворяющие собою творение и установление, обычно отождествляются с Брахмой и Праджапати.

239 Анила и анала (anila, anala) — два божества, олицетворяющие собою ветер и

240 Пушан, Бхага и Арьяман. — Пушан (püsan) — ведическое божество, один из 12 Адитьев, первоначально связанный с солнцем. Пушан почитается надзирателем за всеми путешествиями и за путем в потусторонний мир, кормильцем стад и подателем благополучия. Бхага (bhaga) — божество, одно из 12 Адитьев, которое почитается правителем созвездия Уттара-Пхальгуни. Арьяман (агуатап) — божество, одно из 12 Адитьев, которое считается властителем душ усопших предков.

241 Анша (ança) — имя божества, одного из 12 Адитьев, олицетворяющего собою солнце.

242 Митра и Варуна. — Митра (mitra) — божество, одно из 12 Адитьев, олицетворяющее собою одну из 12 форм солнца, которые соответствуют 12 месяцам в году. Варуна (varuna) — одно из главных божеств ведического пантеона, олицетворявшего свод небесный. Впоследствии Варуна занял место простого водяного. Поэтому он часто носит эпитет apām pati — «владыка вод».

243 Bacу (vasu, мн. ч. vasavah) — прозвище восьми божеств, подвластных Индре. В ведическую эпоху Васу олицетворяли собою явления природы: Ana — воду (в эпосе же Ахар — день), Дхрува — полярную звезду, Сома — луну, Дхара — землю, Анила — ветер, Анала — огонь, Прабхаса — зарю и Пратьюша — свет. Из-за проклятия мудреца Васиштхи они будто бы родились на земле сыновьями царя Шантану от богини Ганги (Бхагиратхи), которая утопила их, чтобы вернуть на небо, за исключением последнего, прославившегося под именем Бхишмы, впоследствии деда пандавов и кауравов.

244 Ашвины (açvinau, дв. ч.) — букв.: «всадники», два божества (близнецы), которых родила Солнцу апсара Ашвини в образе божественной кобьиицы (Vaçjavā). Они олицетворяют собою утреннюю и вечернюю зарю.

245 Якша, якши (yaksa) — добрые полубоги (devayonayah). Они составляют свиту Куберы — бога богатства (dhanapati) и почитаются хранителями его сокровищ.

246 Мудрец, мудрецы (rsi, мн. ч. reayah) — собственно творцы или певцы священных гимнов, поэмы, обычно же — это мудрые отшельники, подвижники. Различаются четыре вида мудрецов (риши): 1) божественный мудрец, или бог-мудрец (devarei), 2) брахманский мудрец, или брахман-мудрец (brahmarsi), 3) царственный мудрец, или царь-мудрец (rājarei), 4) просто мудрец (rei). Мудрецы представляются существами особыми, отличными от обычных людей, богов, асуров (демонов) и проч.

247 Вайкханасы (vaikhānasa) — букв.: «пустыннические», т. е. пустынники, то же, что и удалившиеся в лес отшельники (vānaprastha), т. е. находящиеся на третьей ступени жизни (āçrama).

248 Бхригу и Ангирас. — Бхригу (bhrgu) — ведический мудрец, великий риши, основатель знаменитого рода бхаргавов, или бхригуидов, в котором родились легендарные герои-воины Джамадагни и Парашурама. Ангирас (angiras) — легендарный мудрец, которому приписываются многие гимны Ригведы. Употребление обоих этих имен во множественном числе имеет собирательное значение, в данном случае: потомки Бхригу и Ангираса.

249 Видьядхары — см. примеч. 117 на с. 295.

250 Пулаха (pulaha) — великий мудрец (риши), один из семи духовных сыновей Брахмы.

251 Кашьяпа (kāçyapa) — ведический мудрец, поэт, почитающийся отцом Вивасвана (Солнца), отца Ману, основателя человеческого рода. Он также считается прародителем змей и пернатых.

252 Маричи (marici) — мудрец, один из семи духовных сыновей Брахмы и отец Кашьяпы. Он также считается Праджапати (владыкой созданий).

253 Крату (kratu) — мудрец, один из семи духовных сыновей Брахмы.

254 Прачетас (pracetas) — мудрец и законодатель, один из духовных сыновей Брахмы.

255 Ману (manu) — сын Брахмы, почитается основателем человеческого рода; Ману также и сын Вивасвана (Солнца) и поэтому основатель солнечного рода царей.

256 Адити (aditi) — имя божества, которое почитается дочерью Дакши и матерью богов Адитьев и праматерью всех богов.

257 Хри и Шри — Хри (hri) — застенчивость, скромность в олицетворенном виде. Шри (çri) — богиня красоты, часто отождествляется с Лакшми (Laksmī), богиней счастья и богатства, и почитается супругой Вишну.

258 Сарасвати (sarasvatī) — богиня красноречия и покровительница наук и искусств. В эпосе она представляется дочерью Брахмы либо прародителя Дакши и супругою Ману, а в более позднюю эпоху — супругою Брахмы. Богине Сарасвати противопоставляется богиня красоты — Шри или Лакшми.

259 Синивали, Анумати и Куху. — Синивали (sinīvālî) — дочь Ангираса, богиня, олицетворяющая первый день новолуния. Анумати (anumati) — букв.: «согласие, одобрение», богиня, олицетворяющая собою одобрение. Куху (kuhü) — восьмая дочь Ангираса, богиня, олицетворяющая новолуние (см. Sörensen S. An Index, p. 433, 639).

260 Рака и Дхишана. — Рака (rākā) — богиня, олицетворяющая текущий день новолуния. Дхишана (dhisanā) — богиня, олицетворяющая день полнолуния (см.: Sörensen S. An Index, p. 247).

261 Виндхья (vindhya) — название горной цепи на северной границе плоскогорья Декан, горы Виндхья, или Виндхийские горы.

262 Калы и каштхи (kalāh kāçthās tathā) — т. е. минуты и мгновения в воплощенном виде.

263 Уччайхшравас (uccaihçravas) — божественный конь Индры белой масти, который, согласно мифам, вышел (вместе с другими сокровищами) из водных глубин при пахтании океана богами и асурами; он питается амритой — напитком бессмертия.

264 Змей-наги или просто наги (nāga) — змеевидные демоны, относящиеся к разряду полубогов. У нагов лицо человеческое, а хвост змеиный. Змей-наги населяют подземный мир — Паталу (Pātāla); их повелителем почитается Вамана (Vāmana).

265 Гаруда (garuda) — птица-исполин, царь пернатых и пожиратель змей; он — младший сын богини Винаты от прародителя Кашьяпы и младший брат Аруны (см. примеч. 157 на с. 265). На Гаруде передвигается бог Вишну.

266 Кала (kāla) — «Время», высший дух, почитающийся Разрушителем вселенной, олицетворяет разрушительное начало, часто ассоциируется со смертью.

267 Мритью (mrtyu) — божество, олицетворяющее собою смерть, почитается сыном Адхармы и Ниррити (Беззакония и Бедствия).

268 См. примеч. 136 на с. 297.

269 Найрриты (nairrtāh) — букв.: «происходящие от Ниррити (божество бедствия)», особый разряд демонов-ракшасов.

270 Пожиратель жертв (hutāçana) — эпитет Агни (см.: примеч. 213 на с. 305).

271 Сын Агни (anala-putra) — т. е. Сканда-Карттикея.

272 Тими (timi) — киты или исполинские рыбы, морские чуда.

273 Т. е. Сканде-Карттикее.

274 Парвати (pārvatī) — дочь горы Химавана (Хималая). Одно из имен супруги бога Шивы.

275 Сын Огня (jvalana-süna) — т. е. сын Агни, Сканда-Карттикея.

276 Ниже (см. шл. 72) говорится, что эти воины были приданы Сканде Прародителем (Брахмой).

277 В тексте оригинала второе имя Кратха передано с долгим a (krātha). Равным образом и в следующем предложении второе имя Тухана передано с долгим a (tuhāna). Из-за отсутствия в русском языке долгих гласных, мы эти вторые имена в отличие от первых передаем через двойное а (Краатха и Тухаана), хотя это и не свойственно фонетике санскрита, где два гласных рядом стоять не могут.

278 Были приданы... прародителем (paitāmahāh) — букв.: имя прилагательное, производное от pitāmaxa — «прародитель», здесь — определение к mahāpārisadāh — «могучие спутники», которое мы переводим финитной формой.

279 Т. е. имели три складки на шее.

280 Шатагхни (çataghnī) — букв.: «убивающее сотню (воинов)», название смертоносного оружия, которое представляет собою большой цилиндрической формы камень (или бревно), снабженный железными остриями. Врезываясь во вражеский строй, оно причиняет опустошение в рядах воинов.

281 Бхушунди (bhuçundi, или bhuçundī) — оружие, представляющее собой приспособление из кожи для метания камней. Очевидно, разновидность пращи (см.: Артх, с. 586; Crit. Notes, p. 495).

282 Кубера (kubera) — бог богатства (dhanapati) и хранитель сокровищ Индры. Он обитает на горе Кайласа в Гималаях. Средством езды для него служит колесница, влекомая нарами, человекоподобными существами, свиту же его составляют якши, добрые полубоги. Кубера — одноглазый урод с тремя ногами и восемью глазами. Он почитается также хранителем Севера, входя, таким образом, в число хранителей мира (lokapāla).

283 Каратель (демона) Паки (pākaçāsana) — эпитет бога Индры, убившего демона-дайтью Паку. Этот эпитет может быть передан также и в санскритском звучании (без перевода): Пакашасана.

284 Гуха (guha) — букв.: «рожденный в тайном месте», эпитет Карттикеи, или Сканды, — бога войны.

285 Пашупати (paçupati) — букв.: «владыка скота», эпитет Шивы, бога-разрушителя, который представляется трехглазым с трезубцем в руках.

286 Камандалу (kamandalu) — обычно глиняный или деревянный сосуд (кувшин), каким пользуются отшельники для своих повседневных нужд.

287 Амрита (amrta) — напиток бессмертия, амброзия или нектар, пища богов. Согласно мифам, амрита была получена путем пахтания молочного океана богами и асурами.

288 Преданный Брахме (brahmanya) — т. е. преисполненный благочестия, благочестивый (см. примеч. 51 на с. 280).

289 Творец всех миров (lokabhāvana) — эпитет Брахмы, верховного божества индийского пантеона.

290 Крикача (krkaca) — музыкальный инструмент, по-видимому, в виде дудки (от слова krka — «горло, гортань»).

291 Гомукха (gomukha) — букв.: «коровий рот», духовой музыкальный инструмент.

292 Премудрые (vibudha) — прозвище богов.

293 Ослепительные огненные искры (ulkājvālā) — букв.: «огненное метеоритное (т. е. атмосферное) пламя».

294 Более полное изложение сказания о Тараке дает Матсья-пурана (см. Crit. Notes, p. 495).

295 Махиша (mahisa) или Махишасура (mahisāasura) — могучий асура или демон, убитый Скандой-Карттикеей, в то время как последний одновременно пронзил гору Краунча в Гималаях. Этот Махиша, по-видимому, совсем другой, чем Махиша, убитый Парвати (Сканда-пурана, 1. 3. 10 — 11). Демоны-дайтьи, Трипада и Храдодара, упоминаются редко (см. Crit. Notes, p. 495).

296 Падма (padma) — особо высокое число — одна тысяча биллионов.

297 Аюта (ayuta) — большое число — десять тысяч.

298 Никхарва (nikharva) — огромное число — биллион.

299 Бана (bāna) — демон-дайтья, один из ста сыновей Бали и Ашаны, впоследствии убитый Кришной.

300 О горе Краунче см. примеч. 291 на с. 276.

301 Краунчи (krauncāh) — разновидность кроншнепа или цапли, птицы из семейства бекасовых (Numenius arquatus) с клювом в два-три раза длиннее головы, дугообразно изогнутым книзу. От птиц краунчей, оглашающих криками гору Краунчу, и идет ее название.

302 Шала и сарала. — Шала (çāla) — род высокой и величественной пальмы, пальмиры (Vatica robusta), стволы которой служат строительным материалом для сооружения домов и др. Сарала (saralа) — вид соснового дерева (Pinus longifolîa).

303 Т. е. над берегом озера Манаса (Манассаровар), расположенного вблизи горы Краунчи.

304 Ср. гл. 35, шл. 50; см.также примеч. 102 на с. 294.

305 Шарабхи (çarabha) — животные о восьми ногах и обитающие в Гималаях.

306 Киннары (kinnara) — букв.: «что за люди», существа с лошадиными головами из разряда добрых полубогов, которые будто бы обитают в раю бога Куберы на горе Кайласа.

307 Сын паваки (pāvaki) — т. е. Сканда-Карттикея, сын Агни.

308 Санаткумара (sanatkumāra) — древний легендарный мудрец, вечно юный риши, один из четырех сыновей Брахмы, почитающийся главным среди высочайших мудрецов.

309 Криттики (krttikāh) — Плеяды, олицетворенные в виде шести апсар, матерей Сканды-Карттикеи (см. гл. 43; примеч. 210 на с. 305).

310 Йогин, йогины (yogin) — то же, что и йог, йоги (от yoga — «соединение, сосредоточение мыслей»), представители мистической религиозно-философской системы, согласно которой, посредством глубокого сосредоточения и различных упражнений, будто бы приобретаются сверхъестественные силы и способности. В обычном значении йогин, или йог, — это отшельник-аскет, совершенно равнодушный как к радостям, так и к страданиям мирской жизни.

311 Здесь имеются в виду: Брахма, Махешвара, Вибхавасу, Ума, Криттики (совокупно) и Ганга.

312 Ауджаса (aujasa, или aujasatîrtha) — место паломничества, которое упоминается в Вамана-пуране (22. 51) как граница Самантапанчаки (см. Crit. Notes, p. 495).

313 Плугоносец (lāngalī, им. п.) — эпитет Баларамы.

314 Владыка вод (apām pati) — эпитет бога Варуны (см. примеч. 242 на с. 307).

315 Кальпа (kalpa) — мировой период, составляющий одни сутки Брахмы и равный двум махаюгам, т. е. 8 640 000 земных лет (см. примеч. 206 на с. 269).

316 Т. е. на берегу Сарасвати.

317 Праламба (pralamba) — демон-данава, убитый Баларамой. Сокрушитель Праламбы (pralambahan) — один из эпитетов Баларамы. Об убиении Праламбы Баларамой говорится в Хариванше (Vīsnuparvan), 2. 14, и в Вишну-пуране, 5. 9 (см. Crit. Notes, p. 495).

318 Агнитиртха (agnitîrtha) — место паломничества на берегу Сарасвати (см. Капе Р. V. History, ν. IV, p. 731).

319 Шами (çamī) — название породы дерева (Prosopis spicigera, или Mimosa suma, или Acacia suma), которое, согласно поверью, будто бы содержит огонь, ибо оно употребляется для разжигания священного огня.

320 Джатаведас (jātavedas) — букв.: «знаток всех творений» (согласно общепринятой этимологии), эпитет Агни, бога огня.

321 См. примеч. 248 на с. 308.

322 Так во избежание повторения. В тексте: devāh — «боги».

323 Т. е. Бхригу.

324 Т. е. в водах Агнитиртхи.

325 Брахмайони — место паломничества на реке Сарасвати, то же, что и Притхудака (см. примеч. 170 на с. 301 и 183 на с. 302).

326 Каубера (kaubera) или Каубератиртха (kauberatīrtha) — место паломничества. Точное месторасположение неизвестно.

327 Айлавила (ailabila, или ailavile) — «сын Илабилы (Ilabilā)», дочери мудреца Тринабинду, от Вишраваса, прозвище Куберы, бога богатства (см. Crit. Notes, p. 495).

328 Имеются в виду дары (varāh), пожалованные божествами Кубере из благосклонности, по его собственному выбору.

329 Налакубара (nalakübara) — имя сына Куберы.

330 Владыка богатств (dhana-adhipati) — один из эпитетов Куберы.

331 Пушпака (puspaka) — букв.: «Цветочная», колесница Куберы, которая была отнята у него Раваной, а у последнего — Рамой.

332 Бадарапачана (badarapācana) — то же, что Бадарипачанатиртха (Badarīpācana-tīrtha) — место паломничества (см. Каne Р. Ѵ. History, v. IV, p. 737). Точное месторасположение неизвестно.

333 Ведя воздержанную жизнь ученицы (brahmacārinī) — т. е. соблюдая обет воздержания на первой ступени жизни (см. примеч. 147 на с. 299).

334 Сокрушитель (демона) Паки (pākaçāsana) — то же, что и Каратель (демона) Паки, эпитет бога Индры, убившего демона-дайтью Паку (см. примеч. 283 на с. 311).

335 Подвижничество... корень великого счастья (tapo-mülam mahat sukham) — или точнее (букв.): великое счастье имеет своим корнем подвижничество (т. е. основывается на подвижничестве).

336 Индратиртха (indratīrtha) — место паломничества, по-видимому, на реке Годавари. Точное местонахождение неизвестно (см. Капе Р. V. History, ν. IV, p. 758).

337 Перевод сделан согласно пояснению проф. Р. Н. Дандекара: apacanam cakāra = made the cooking (of the badaras) impossible (Crit. Notes, p. 495).

338 Так согласно пояснению Арджунамишры: upavartayata — agre agre prasaritavatī (Crit. Notes, p. 495).

339 Арундхати (arundhatī) — супруга божественного мудреца Васиштхи, одного из семи духовных сыновей Брахмы.

340 Место священных омовений Шакры (çakratîrtna) — то же, что и Индратиртха.

341 Так согласно пояснению проф. Р. Н. Дандекара (Crit. Notes, p. 496).

342 См. об этом также гл. 47, шл. 17.

343 Вооруженный палицей (musalāyudha) — одно из прозвищ Баладевы.

344 Раматиртха (rāmatīrtha) — место паломничества в Сурпараке (Sürparaka), которая обычно отождествляется с Супарой, или Сопарой, в районе Тханы в 52,5 км севернее Бомбея и около 6,5 км к северо-западу от Бассейна (см. Капе Р.Ѵ History, v. IV, p. 795; Dеу N. L. The Geographical Dictionary of Ancient and Mediaeval India. L., 1927, p. 197).

345 Т. е. Парашурама, сын Джамадагни.

346 Ваджапея (vājapeya) — особый жертвенный обряд, одно из семи жертвоприношений сомы, которое устраивалось царями или брахманами для достижения высшего положения; оно предшествовало жертвоприношению Раджасуя и Брихаспа-тисава.

347 Ямуна (yamunā) — древнее название реки Джамны (Джумны), впадающей в Ганг у города Праяга (Аллахабад). Место священных омовений Ямуны, или Ямунатиртха (yamunātirtha), — место паломничества на Ямуне.

348 Тут, лишь краткое упоминание. См. об этом: Хариванша (Bhavisyaparvan), 2. 15 — 19 (Crit. Notes, p. 496).

349 Место священных омовений Адитьи (ādityatīrtha) — то же, что и Адитьятиртха, место паломничества на реке Сарасвати (см. текст ниже). Точное местонахождение неизвестно.

350 В тексте jyotis — букв.: «светило», т. е. Солнце. Для стилистической передачи в мужском роде мы предпочли наименование Сурья с тем же значением.

351 Двайпаяна (dvaipāyana) — букв.: «рожденный на острове», «островитянин», сокращенное имя Кришны-Двайпаяны Вьясы.

352 Кайтабха (kaitabha) — страшный демон-давана, который вместе с демоном Мадху замыслил убить Брахму, спавшего на лотосе, произраставшем из пупа Вишну, но был убит последним. Об изложении сказания о Мадху и Кайтабхе см. Хариванша, 1. 52. 24 — 25, и Падма-пурана, Kriyā. 2 (Crit. Notes, p. 496).

353 Асита Девала (asita dévala) — имя ведического мудреца, который считается повелителем темноты и магии. Он также именуется Асита Кашьяпа (Asita Kāçyapa) и известен как автор Ригведы (IX. 5 — 24). Он упоминается также в Атхарваведе (VI. 137. 1) и Панча-Брахмане (14. И. 18 — 19). В Кальпатару Девала цитируется в связи с Адитьятиртхой (см. Crit. Notes, p. 496).

354 Перевод сделан с учетом пояснений проф. Р. Н. Дандекара (Crit. Notes, p. 496).

355 Дарша и паурнамаса (darça, paurnamāsa) — название жертвоприношений, совершаемых в дни новолуния и полнолуния.

356 Чатурмасья (cāturmāsya) — название жертвоприношения, совершаемого каждые четыре месяца, т. е. в начале Картики (октябрь — ноябрь), Пхальгуны (февраль — март) и Ашадхи (июнь — июль).

357 Агништома (agnistoma) — название длительного жертвенного обряда, продолжающегося несколько дней весною и составляющего существенную часть жертвоприношения Джьйотиштома.

358 Агништута (agnistuta) — название первого дня жертвоприношения Агништома (см. предыд. примеч.).

359 Пундарика (pundarika) — букв.: «цветок лотоса», особый вид жертвенного обряда, связанного с приношением цветов.

360 Саутрамани (sautrāmāni) — вид жертвоприношения в честь Индры.

361 Двадашаха (dvādaçāha) — вид жертвоприношения, длящегося 12 дней.

362 Митра-Варуна (mitrā-varunau) — два божества, которые в ведическую эпоху выступали вместе. Митра почитается правителем дня, в то время как Варуна — правителем ночи. Вдвоем они поддерживают землю и небо и управляют ими, охраняют мир, наблюдая за всеми существами, покровительствуют религии и карают за грехи.

363 Брахмасатрины (brahmasatrināh) — подвижники, совершающие молитвенные жертвоприношения.

364 Перевод сделан согласно пояснению проф. Р. Н. Дандекара (Crit. Notes, p. 496).

365 О диалоге между Джайгишавьей и Аситой Девалой см. Мбх, XII. 222 (Crit. Notes, p. 496).

366 Шастры (çastra) — букв.: «наставление», «руководство» — древние священные книги, в которых в лаконической форме излагались обязанности индийцев. В дальнейшем из них стала развиваться специальная научная литература, т. е. трактаты по различным отраслям знаний, основанных на ведах. Под шастрами часто понимаются вообще трактаты, или руководства, по различным научным дисциплинам, написанные в предельно сжатой форме, удобной для усвоения и запоминания.

367 Т. е. решил отказаться от образа жизни странствующего отшельника. — Так согласно Нилакантхе: moksam — sannyāsam tyaktum mano dadhe.

368 Образ жизни самоотречения (moksa). — Слово moksa (мокша) здесь употреблено в значении safinyāsa (образ жизни самоотречения). Ср. moksa-dharma ниже, шл. 60.

369 Т. е. нет покаяния из-за истощения прежних аскетических заслуг. — Так согласно Нилакантхе: pörvasya tapaso dagdhatvāt.

370 Т. е. на месте священных омовений Адитьи (см. гл. 48, шл. 16).

371 Кажется, здесь есть некоторое противоречие. Уже упоминалось, что Баларама посетил Соматиртху. Ср. гл. 42, шл. 38 (см. Crit. Notes, p. 496).

372 Владыка звезд (udupati, или udurāj) — то же, что и владыка созвездий, эпитет планеты Месяца или Сомы (см. примеч. 73 на с. 291).

373 Губительное для Тараки (tārakāmayah (tāraka+āmayah) — У Роя: «in which Taraka was the root of the evil» (p. 424). У Sörensen'a: «causing evil to Taraka» (p. 675). Здесь повторение ссылки на асуру Тараку, которая уже встречалась выше, гл. 42, шл. 39 — 40 (см. Crit. Notes, p. 496).

374 Т. е. Баладева.

375 Сарасвата (sārasvata) — букв.: «сын Сарасвати», сын отшельника Дадхичи, выношенный во чреве и воспитанный рекою Сарасвати (см. ниже текст), великий подвижник, чье имя носит место священных омовений на берегу Сарасвати: Сарасвататиртха (Sārasvatatīrtha).

376 Один из методов изучения некоторых священных текстов Sārasvatapātha, который популярен и поныне, назван по имени отшельника Сарасваты, о котором говорится, что он обучал ведам мудрецов, которые утратили все свои познания в них в течение двенадцатилетней засухи (Crit. Notes, p. 496).

377 Дадхича (dadhīca, или dadhīci) — легендарный мудрец-отшельник, который перед смертью завещал свои кости богам. Из костей его зодчий богов сделал различные виды дивного оружия, в том числе громовую стрелу (ваджру), при помощи которой Индра победил демона Вритру. Имя Дадхичи, называемого также Dadhyac, или Dadhici, упоминается несколько раз в ведической литературе (Crit. Notes, p. 496).

378 Т. е. сыном первого Ману.

379 Владыка гор (çailaguru) — эпитет Химавана (Гималаев) (см. примеч. 264 на с. 274).

380 Дарбха (darbha) — род священной травы (Sacchamm cylindricum), применяемой при совершении жертвоприношений и других различных обрядов, как и трава куша (см. примеч. 149 на с. 299). Приношение горсти священной травы является символичным для положения ученичества (çaisyabhāva) (Crit. Notes, p. 497).

381 Старая девственница (vrddhakanyā) — легендарная дева-подвижница, дочь мудреца Куни-Гаргьи, чьим именем названо место паломничества: Vrddhakanyā-tīrtha — место священных омовений старой девственницы.

382 Куни-Гаргья (kunir gārgyah, два имени соединены вместе по аналогии с Асита Девала) — легендарный мудрец, потомок древнего мудреца Гарги (Garga), одного из сыновей Брахмы.

383 Задуманная в мыслях (mānasim) — т. е. духовная (дочь). В Бомбейском издании вместо mānasīm стоит manasā — «(сотворил) напряжением мыслей, усилием воли».

384 Т. е. не могут быть достигнуты, обретены.

385 Галава (galava) — легендарный подвижник, преданный ученик отшельника Вишвамитры. Некий Галава упоминается как учитель упанишад (см. Crit. Notes, p. 497).

386 Т. е. Брахмы (см. примеч. 96 на с. 293).

387 Т. е. Самантапанчака.

388 Совершитель ста жертвоприношений (çatakratu) — эпитет бога Индры (см. примеч. 268 на с. 274).

389 Согласно мифологическим воззрениям индийцев, боги существуют за счет положенной им доли от жертвоприношений, совершаемых для них людьми. Так что существование самих богов как бы зависит от людей, которые, в свою очередь, нуждаются в их милости. Здесь непреложно действует принцип, основанный на ведическом изречении: Dehi me dadāmi te — «Дай мне, я дам тебе».

390 Т. е. на небо, в потусторонний мир.

391 Hрига (nrga) — древний царственный мудрец, сын Ману Вайвасваты.

392 Тарантука и Арантука (tarantuka, arantuka) — имена двух охранителей ворот (dvārapāla), или стражи Курукшетры, и принадлежащих им мест священных омовений.

393 Озера Рамы (rāmahrada) — название священного озера (иначе: Рамахрада), которое было расположено на северной стороне Тханесвара. Это также название места священных омовений на Курукшетре, где некогда Парашурама Джамадагнья, истребив род кшатриев, образовал пять кровавых озер и кровью ублажил своих предков.

394 Мачакрука (macakruka) — имя якши и принадлежащего ему места священных омовений (см. Sörensen S. An Index, p. 449).

395 T. е. Брахмы.

396 Герой из рода Сатвата (sātvata) — т. е. Баларама (Баладева) (см. примеч. 95 на с. 258).

397 Мадхука (madhüka) — название дерева (Bassia latifolia).

398 Арджуна (arjuna) — название дерева (Terminalia Arjuna).

399 Шандилья (çāndilya) — древний мудрец, автор законодательного трактата. Дочь Шандильи — брахманка-отшельница Шандили (Çāndilī), преуспевшая в аскетическом подвижничестве (см. М, кн. 5, с. 227; Crit. Notes, p. 497).

400 Ашвамедха (açvamedha) — «жертвоприношение коня», то же, что и Ваджимедха (Vājimedha), Хаямедха (Hayamedha) или Раджасуя (Rājasüya) (см. примеч. 174 на с. 301 и 206 на с. 304).

401 Плакшапрасравана (plaksaprasravana) — место паломничества в верховьях реки Сарасвати.

402 Карапачана (kārapscana) — место паломничества близ устья реки Сарасвати. Тиртха Карапачава (Кагарасаѵа, возможно, то же, что и Карапачана) упоминается в Панчавиншати Брахмандапуране, 25. 10. 23 и др. (см. Kane P.V. History, v. IV, p. 764; Crit. Notes, p. 497).

403 Вероятно, это относится к истоку Ямуны в самой Плакшапрасраване (см. гл. 53, шл. 33; Crit. Notes, p. 497).

404 Бык из рода Яду (yadupungava) — т. е. Баладева (см. примеч. 240 на с. 272).

405 Вина (vīnā) — древний семиструнный музыкальный инструмент, род индийской гитары или лютни. Вина представляет собою бамбуковый ствол в три локтя длиной с прикрепленными по обоим концам пустыми высушенными тыквами. Вдоль ствола, который заменяет собою гриф с 19-ю ладами, проходит главная струна и шесть тонких металлических струн, прикрепленных своими' концами к двум пластинкам из слоновой кости.

406 Характерной чертой эпоса является то, что он создает поводы для резюмирования главных событий войны (см. Crit. Notes, p. 497).

407 Правитель Синдху (sindhupati) — т. е. Джаядратха (см. примеч. 102 на с. 259).

408 Т. е. Шалья.

409 Т. е. Дурьйодхане.

410 Т. е. Критаварман (см. примеч. 63 на с. 255).

411 По-видимому, шлока (сока = хвала) здесь считается как отглагольное имя среднего рода от корня çlok (= восхвалять). Обычно же çloka — мужского рода, даже в смысле прославления вообще (см. Crit. Notes, p. 497).