Глава Седьмая. Знание, Полученное Прахладой В Лоне Матери

Шримад Бхагаватам

Песнь Седьмая

Глава Седьмая

Знание, Полученное Прахладой В Лоне Матери

В этой главе Махараджа Прахлада, желая рассеять сомнения своих одноклассников, сыновей демонов, рассказывает им о том, как он, находясь еще в лоне матери, услышал из уст Нарады Муни о бхагавата-дхарме, преданном служении Господу.

Когда Хираньякашипу покинул свое царство и отправился на гору Мандарачала совершать суровую аскезу, остальные демоны, спасаясь от полубогов, разбежались кто куда. Жена Хираньякашипу, Каядху, была в то время беременна, и полубоги, думая, что в ее чреве еще один демон, взяли ее под стражу. Они намеревались убить ее ребенка, как только он появится на свет. Решив забрать Каядху с собой на райские планеты, полубоги отправились в путь, но по дороге встретили Нараду Муни, который остановил их и до возвращения Хираньякашипу поселил Каядху в своем ашраме. Живя в этом ашраме, Каядху молилась о том, чтобы с ее ребенком ничего не случилось, и Нарада Муни, заверив ее, что ребенку ничего не грозит, дал ей духовные наставления. Махараджа Прахлада, хотя и находился еще в лоне матери, воспользовался случаем и стал очень внимательно слушать наставления Нарады Муни.

Вечная душа всегда существует независимо от материального тела. Духовная природа живых существ не претерпевает никаких изменений. Любой, кто возвысился над телесными представлениями о жизни, чист и потому способен воспринять духовное знание. Это знание не что иное, как преданное служение, и Махараджа Прахлада еще в лоне матери получил от Нарады Муни наставления о том, как служить Господу. Тот, кто, следуя наставлениям истинного духовного учителя, преданно служит Господу, очень скоро обретает освобождение и, вырвавшись из плена майи, полностью избавляется от невежества и материальных желаний. Сделать своим прибежищем Верховного Господа и тем самым избавиться от всех материальных желаний — долг каждого живого существа. Человек может достичь этого совершенства, в каком бы материальном положении он ни находился. Чтобы посвятить себя служению Господу, не требуется ни аскетизма, ни владения мистической йогой, ни благочестия. Даже тот, кто не обладает этими материальными достоинствами, по милости чистого преданного может научиться бескорыстно служить Господу.

ТЕКСТ 1

श्रीनारद उवाच
एवं दैत्यसुतैः पृष्टो महाभागवतोऽसुरः ।
उवाच तान्स्मयमानः स्मरन् मदनुभाषितम् ॥१॥

шри-нарада увача
эвам даитйа-сутаих пришто
маха-бхагавато 'сурах
увача тан смайаманах
смаран мад-анубхашитам

шри-нарадах увача — великий святой Шри Нарада Муни сказал; эвам — так; даитйа-сутаих — сыновьями демонов; приштах — спрошенный; маха-бхагаватах — возвышенный преданный Господа; асурах — родившийся в семье демонов; увача — сказал; тан — им (сыновьям демонов); смайаманах — улыбающийся; смаран — помнящий; мат-анубхашитам — то, что было сказано мной.

Шри Нарада Муни сказал: Хотя Махараджа Прахлада родился в семье асуров, он был величайшим преданным. В ответ на вопрос своих одноклассников, сыновей демонов, он, помня мои слова, стал говорить.

КОММЕНТАРИЙ: Находясь в лоне матери, Махараджа Прахлада внимал наставлениям Нарады Муни. Трудно представить себе, как еще не родившийся ребенок мог слушать Нараду, но такова духовная жизнь: материальные обстоятельства не могут быть для нее препятствием. Это называется ахаитукй апратихата. Никакие материальные обстоятельства не в силах помешать живому существу обрести духовное знание. Получив это знание, Махараджа Прахлада с ранних лет передавал его своим друзьям, и оно преобразило их жизнь, хотя все они были еще детьми.

ТЕКСТ 2

श्रीप्रह्राद उवाच
पितरि प्रस्थितेऽस्माकं तपसे मन्दराचलम् ।
युद्धोद्यमं परं चक्रुर्विबुधा दानवान्प्रति ॥२॥

шри-прахрада увача
питари прастхите 'смакам
тапасе мандарачалам
йуддходйамам парам чакрур
вибудха данаван прати

шри-прахрадах увача — Махараджа Прахлада сказал; питари — когда отец (демон Хираньякашипу); прастхите — отправился; асмакам — наш; тапасе — для аскезы; мандара-ачалам — на гору Мандарачала; йуддха-удйамам — приготовления к войне; парам — мощные; чакрух — предприняли; вибудхах — полубоги, возглавляемые царем Индрой; данаван — демонов; прати — против.

Махараджа Прахлада сказал: Когда мой отец, Хираньякашипу, отправился на гору Мандарачала, чтобы совершать суровую аскезу, полубоги во главе с царем Индрой, пользуясь отсутствием Хираньякашипу, решили сломить силы демонов и пошли на них войной.

ТЕКСТ 3

पिपीलिकैरहिरिव दिष्ट्या लोकोपतापनः ।
पापेन पापोऽभक्षीति वदन्तो वासवादयः ॥३॥

пипиликаир ахир ива
диштйа локопатапанах
папена папо 'бхакшити
ваданто васавадайах

пипиликаих — муравьями; ахих — змея; ива — как; диштйа — благодарение небесам; лока-упатапанах — притесняющий людей; папена — своим же грехом; папах — грешник (Хираньякашипу); абхакши — пожирается; ити — так; вадантах — говорящие; васава- адайах — полубоги, возглавляемые Индрой.

«Подобно тому как змею съедают муравьи, Хираньякашипу, всегда причинявший всем страдания, станет жертвой последствий своих же грехов», — с этими словами полубоги, возглавляемые царем Индрой, вступили с демонами в бой.

ТЕКСТЫ 4 - 5

तेषामतिबलोद्योगं निशम्यासुरयूथपाः ।
वध्यमानाः सुरैर्भीता दुद्रुवुः सर्वतो दिशम् ॥४॥
कलत्रपुत्रवित्ताप्तान्गृहान्पशुपरिच्छदान् ।
नावेक्ष्यमाणास्त्वरिताः सर्वे प्राणपरीप्सवः ॥५॥

тешам атибалодйогам
нишамйасура-йутхапах
вадхйаманах сураир бхита
дудрувух сарвато дишам
калатра-путра-виттаптан
грихан пашу-париччхадан
навекшйаманас тваритах
сарве прана-парипсавах

тешам — их (полубогов, возглавляемых царем Индрой); атибала-удйогам — о небывалой силе и натиске; нишамйа — услышав; асура-йутхапах — предводители демонов; вадхйаманах — убиваемые; сураих — полубогами; бхитах — охваченные страхом; дудрувух — разбежались; сарватах — повсюду; дишам — по сторонам; калатра — на жен; путра-витта — на детей и богатства; аптан — на родственников; грихан — на дома; пашу-париччхадан — на животных и домашнюю утварь; на — не; авекшйаманах — глядящие; тваритах — очень спешащие; сарве — все; прана-парипсавах — желающие (спасти) жизнь.

Предводители демонов, видя небывалый натиск полубогов, убивавших одного демона за другим, пустились бежать кто куда. Они думали только о том, как спасти собственную жизнь, и в панике бросали своих жен, детей, дома, скот и имущество. Позабыв обо всем на свете, демоны просто убегали прочь.

ТЕКСТ 6

व्यलुम्पन् राजशिबिरममरा जयकाङ्क्षिणः ।
इन्द्रस्तु राजमहिषीं मातरं मम चाग्रहीत् ॥६॥

вйалумпан раджа-шибирам
амара джайа-канкшинах
индрас ту раджа-махишим
матарам мама чаграхит

вйалумпан — разграбили; раджа-шибирам — дворец моего отца, Хираньякашипу; амарах — полубоги; джайа-канкшинах — горящие желанием одержать победу; индрах — главный из полубогов, царь Индра; ту — же; раджа-махишим — царицу; матарам — мать; мама — мою; ча — тоже; аграхит — захватил.

Полубоги, одержав победу над демонами, разорили царский дворец Хираньякашипу. А мою мать, царицу, владыка рая Индра приказал взять под стражу.

ТЕКСТ 7

नीयमानां भयोद्विग्नां रुदतीं कुररीमिव ।
यदृच्छयागतस्तत्र देवर्षिर्ददृशे पथि ॥७॥

нийаманам бхайодвигнам
рудатим курарим ива
йадриччхайагатас татра
деваршир дадрише патхи

нийаманам — уводимую; бхайа-удвигнам — охваченную смятением и страхом; рудатим — рыдающую; курарим ива — словно курари (скопа); йадриччхайа — случайно; агатах — прибывший; татра — туда; дева-риших — великий святой Нарада; дадрише — увидел; патхи — на пути.

Когда полубоги уводили мою мать с собой и она кричала в страхе, словно курари, пойманная орлом, перед полубогами неожиданно появился великий мудрец Нарада, который шел мимо и увидел происходящее.

ТЕКСТ 8

प्राह नैनां सुरपते नेतुमर्हस्यनागसम् ।
मुञ्च मुञ्च महाभाग सतीं परपरिग्रहम् ॥८॥

праха наинам сура-пате
нетум архасй анагасам
мунча мунча маха-бхага
сатим пара-париграхам

праха — сказал; на — не; энам — эту; сура-пате — о царь полубогов; нетум — уводить; архаси — (тебе) надлежит; анагасам — безгрешную; мунча мунча — отпусти, отпусти; маха-бхага — о удачливейший; сатим — целомудренную; пара-париграхам — жену другого.

Нарада Муни сказал: О Индра, царь полубогов, эта женщина безгрешна. Ты не имеешь права уводить ее с собой и обходиться с ней так грубо и безжалостно. О счастливейший, она целомудренна и принадлежит другому; ты должен немедленно отпустить ее.

ТЕКСТ 9

श्रीइन्द्र उवाच
आस्तेऽस्या जठरे वीर्यमविषह्यं सुरद्विषः ।
आस्यतां यावत्प्रसवं मोक्ष्येऽर्थपदवीं गतः ॥९॥

шри-индра увача
асте 'сйа джатхаре вирйам
авишахйам сура-двишах
асйатам йават прасавам
мокшйе 'ртха-падавим гатах

шри-индрах увача — царь Индра сказал; асте — есть; асйах — ее; джатхаре — во чреве; вирйам — семя; авишахйам — невыносимое; сура-двишах — врага полубогов; асйатам — пусть она остается (у нас под стражей); йават — до; прасавам — родов; мокшйе — отпущу; артха-падавим — путь к цели; гатах — прошедший.

Царь Индра сказал: Она жена Хираньякашипу, и в ее чреве — семя этого великого демона. Так что пусть она остается у нас под стражей, пока не родит ребенка, а потом мы ее отпустим.

КОММЕНТАРИЙ: Индра, владыка рая, взял мать Махараджи Прахлады под стражу, так как думал, что в ее чреве — еще один демон, еще один Хираньякашипу. Он решил, что лучше всего дождаться, когда ребенок появится на свет, и уничтожить его, а потом женщину можно будет и отпустить.

ТЕКСТ 10

श्रीनारद उवाच
अयं निष्किल्बिषः साक्षान्महाभागवतो महान् ।
त्वया न प्राप्स्यते संस्थामनन्तानुचरो बली ॥१०॥

шри-нарада увача
айам нишкилбишах сакшан
маха-бхагавато махан
твайа на прапсйате самстхам
анантанучаро бали

шри-нарадах увача — великий святой Шри Нарада Муни сказал; айам — этот (ребенок в ее лоне); нишкилбишах — совершенно безгрешный; сакшат — непосредственно; маха-бхагаватах — возвышенный преданный; махан — великий; твайа — тобой; на — не; прапсйате — обретет; самстхам — смерть; ананта — Верховной Личности Бога; анучарах — слуга; бали — могущественный.

Нарада Муни ответил: Ребенок, которого она носит в своем чреве, свободен от греха и совершенно невинен. Он — великий преданный, могущественный слуга Верховной Личности Бога. Поэтому ты не сможешь убить его.

КОММЕНТАРИЙ: Было много случаев, когда демоны — те, кто лишен преданности Господу, — пытались убить вайшнава, однако никому и никогда еще не удалось уничтожить великого преданного Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (9.31) Господь обещает: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. Сам Бог, Верховная Личность, объявил, что демоны никогда не смогут убить Его преданного. Яркое подтверждение этих слов — история Махараджи Прахлады. Нарада Муни сказал владыке рая: «Даже вы, полубоги, не в силах убить такого ребенка, а уж другим это тем более не удастся».

ТЕКСТ 11

इत्युक्तस्तां विहायेन्द्रो देवर्षेर्मानयन्वचः ।
अनन्तप्रियभक्त्यैनां परिक्रम्य दिवं ययौ ॥११॥

итй уктас там вихайендро
деваршер манайан вачах
ананта-прийа-бхактйаинам
парикрамйа дивам йайау

ити — так; уктах — тот, которому было сказано; там — ее; вихайа — отпустив; индрах — владыка рая; дева-ришех — святого Нарады Муни; манайан — почитающий; вачах — слова; ананта-прийа — тому, кто очень дорог Верховной Личности Бога; бхактйа — с преданностью; энам — эту (женщину); парикрамйа — обойдя вокруг; дивам — на райские планеты; йайау — вернулся.

Вняв словам Нарады Муни, царь Индра, полный почтения к этому великому святому, немедля отпустил мою мать. Когда полубоги узнали, что я — преданный Господа, они обошли вокруг нее и удалились в свою небесную обитель.

КОММЕНТАРИЙ: Царь Индра занимает в нашей вселенной очень высокое положение, однако он подчинился Нараде Муни и, следуя его указанию, отпустил мать Махараджи Прахлады. Так получают знание по парампаре. Индра и другие полубоги не знали, что Каядху, жена Хираньякашипу, носит в своем чреве великого преданного, но они сразу поверили словам такой авторитетной личности, как Нарада Муни, и выразили почтение преданному, находившемуся во чреве Каядху, обойдя вокруг нее. Чтобы постичь Бога и Его преданных, нужно получить знание именно по парампаре. Незачем строить догадки о том, кто такой Бог и кто Его преданные. Нужно просто внимать словам подлинного вайшнава и таким образом стараться постичь истину.

ТЕКСТ 12

ततो मे मातरमृषिः समानीय निजाश्रमे ।
आश्वास्येहोष्यतां वत्से यावत् ते भर्तुरागमः ॥१२॥

тато ме матарам риших
саманийа ниджашраме
ашвасйехошйатам ватсе
йават те бхартур агамах

татах — затем; ме — мою; матарам — мать; риших — великий святой Нарада Риши; саманийа — приведя; ниджа-ашраме — в свой ашрам; ашвасйа — заверив (что теперь она в безопасности); иха — здесь; ушйатам — поживи; ватсе — дитя; йават — до тех пор, пока; те — твоего; бхартух — мужа; агамах — прибытие.

Махараджа Прахлада продолжал: Великий святой Нарада Муни привел мою мать в свой ашрам и, заверив ее, что теперь она в безопасности, сказал: «Дитя мое, поживи здесь, пока не вернется твой муж».

ТЕКСТ 13

तथेत्यवात्सीद् देवर्षेरन्तिके साकुतोभया ।
यावद् दैत्यपतिर्घोरात् तपसो न न्यवर्तत ॥१३॥

татхетй аватсид деваршер
антике сакуто-бхайа
йавад даитйа-патир гхорат
тапасо на нйавартата

татха — быть так; ити — так; аватсит — жила; дева-ришех — Деварши Нарады; антике — вблизи; са — она (моя мать); акуто- бхайа — не боящаяся опасностей ни с какой стороны; йават — пока; даитйа-патих — мой отец, Хираньякашипу, повелитель демонов; гхорат — от страшной; тапасах — аскезы; на — не; нйавартата — отказался.

Она последовала наставлению Деварши Нарады и, огражденная от любых опасностей, жила под его опекой до тех пор, пока мой отец, царь Дайтьев, не завершил свою суровую аскезу.

ТЕКСТ 14

ऋषिं पर्यचरत् तत्र भक्त्या परमया सती ।
अन्तर्वत्नी स्वगर्भस्य क्षेमायेच्छाप्रसूतये ॥१४॥

ришим парйачарат татра
бхактйа парамайа сати
антарватни сва-гарбхасйа
кшемайеччха-прасутайе

ришим — Нараде Муни; парйачарат — служила; татра — там (в ашраме Нарады Муни); бхактйа — с верой и преданностью; парамайа — огромной; сати — добродетельная женщина; антарватни — беременная; сва-гарбхасйа — своего плода; кшемайа — ради благополучия; иччха — по желанию; прасутайе — для рождения (ребенка).

Моя беременная мать хотела, чтобы плод ее был в безопасности и чтобы ребенок родился после возвращения ее мужа. Оставшись в этом ашраме, она верой и правдой служила Нараде Муни.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (9.19.17) сказано:
матра свасра духитра ва
навивиктасано бхавет
балаван индрийа-грамо
видвамсам апи каршати

Мужчина не должен оставаться наедине с женщиной, даже если это его мать, сестра или дочь. Однако, хотя в ведических писаниях строго запрещено так поступать, Нарада Муни приютил мать Махараджи Прахлады, и она верой и правдой служила ему. Значит ли это, что Нарада Муни нарушил предписания шастр ? Разумеется, нет. Эти предписания даны для мирских людей, а Нарада Муни выше всего мирского. Нарада Муни — великий святой, всецело пребывающий на духовном уровне. Вот почему он, молодой мужчина, мог приютить молодую женщину и позволить ей служить ему. Подобно этому, Харидас Тхакур глубокой ночью беседовал с блудницей, но ей так и не удалось смутить его ум. Наоборот, по благословению Харидаса Тхакура она сама стала вайшнави, чистой преданной Господа. Обыкновенные люди не должны подражать таким возвышенным преданным, как Нарада Муни и Харидас Тхакур. Человек должен неукоснительно соблюдать предписания шастр и избегать общения с женщинами. Нельзя подражать Нараде Муни или Харидасу Тхакуру. Ваишнавера крийа-мудра виджне на буджхайа. Даже очень образованный человек не способен понять поведение вайшнава. У стоп чистого преданного каждый может найти надежное прибежище. В предыдущем стихе ясно сказано: деваршер антике сакуто-бхайа — живя под опекой Нарады Муни, Каядху, мать Махараджи Прахлады, была ограждена от любых опасностей. И сам Нарада Муни, поскольку он находился на духовном уровне, тоже был надежно защищен: хотя рядом с ним жила молодая женщина, ему не грозило пасть жертвой соблазна. Нараде Муни, Харидасу Тхакуру и другим великим ачарьям, уполномоченным проповедовать славу Господа, падение на материальный уровень не грозит. Вот почему в шастрах сказано, что ни в коем случае нельзя считать ачарью обыкновенным человеком (гурушу нара-матих).

ТЕКСТ 15

ऋषिः कारुणिकस्तस्याः प्रादादुभयमीश्वरः ।
धर्मस्य तत्त्वं ज्ञानं च मामप्युद्दिश्य निर्मलम् ॥१५॥

риших каруникас тасйах
прадад убхайам ишварах
дхармасйа таттвам джнанам ча
мам апй уддишйа нирмалам

риших — великий мудрец Нарада Муни; каруниках — по природе своей исполненный любви и сострадания к падшим душам; тасйах — к ней; прадат — давал (наставления); убхайам — обоим; ишварах — могущественный повелитель, который может делать все, что пожелает (Нарада Муни); дхармасйа — религии; таттвам — истину; джнанам — знание; ча — и; мам — мне; апи — особенно; уддишйа — указав; нирмалам — свободное от материальной скверны.

Нарада Муни наставлял и мою мать, которая служила ему, и меня, находившегося в ее лоне. Поскольку Нарада Муни по природе своей очень милостив к падшим душам, он, неизменно пребывая на трансцендентном уровне, раскрывал нам тайны религии и духовного знания. Его наставления были полностью свободны от материальной скверны.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе сказано: дхармасйа таттвам джнанам ча- нирмалам. Слово нирмалам относится к безупречной дхарме, безупречной религии, которую называют бхагавата- дхармой. Когда человек совершает обычные обряды и ритуалы, позволяющие ему улучшить свое материальное благосостояние, о такой религии говорят, что она осквернена мирскими желаниями, но чистая, неоскверненная религия означает, что человек познает свои отношения с Богом и, действуя на основе этого знания, достигает высшей цели жизни — возвращается домой, в царство Господа. Махараджа Прахлада сказал, что человеку следует с самого детства стремиться к уровню бхагавата-дхармы (каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха). Когда Сам Господь говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь любые виды религии и просто вручи себя Мне» (Б.-г., 18.66), — Он тоже призывает нас исповедовать чистую, неоскверненную религию. Человек должен постичь свои отношения с Богом и действовать, основываясь на этих отношениях. Это и есть бхагавата- дхарма. Бхагавата-дхарма не что иное, как бхакти-йога.

васудеве бхагавати
бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
джнанам ча йад ахаитукам

«К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро само собой приходит истинное знание и отрешенность от мира» (Бхаг., 1.2.7). Чистую религию исповедует тот, кто занимается бхакти-йогой — преданным служением Кришне, Васудеве.

ТЕКСТ 16

तत्तु कालस्य दीर्घत्वात् स्त्रीत्वान्मातुस्तिरोदधे ।
ऋषिणानुगृहीतं मां नाधुनाप्यजहात् स्मृतिः ॥१६॥

тат ту каласйа диргхатват
стритван матус тиродадхе
ришинанугрихитам мам
надхунапй аджахат смритих

тат — то (понимание религии и духовной науки); ту — поистине; каласйа — времени; диргхатват — из-за продолжительности; стритват — из-за женской природы; матух — матери; тиродадхе — исчезло; ришина — мудрецом; анугрихитам — благословленного; мам — меня; на — не; адхуна — сегодня; апи — даже; аджахат — покинула; смритих — память (о наставлениях Нарады Муни).

С тех пор прошло много времени и, поскольку моя мать, будучи женщиной, не обладает сильным разумом, она забыла все, что говорил ей Нарада; но я, получив от этого великого мудреца особое благословение, помню его слова по сей день.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.32) Господь говорит:
мам хи партха вйапашритйа
йе 'пи сйух папа-йонайах
стрийо ваишйас татха шудрас
те 'пи йанти парам гатим

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, а также женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь высшей обители». Слово папа-йони относится к тем, кто по происхождению ниже шудр; женщина может и не быть папа- йони, но, поскольку ее интеллект недостаточно развит, она иногда забывает о том, как служить Господу. Впрочем, если человек обрел духовную силу, он никогда уже этого не забудет. В большинстве своем женщины привязаны к мирским удовольствиям и потому склонны забывать духовные наставления. Но если женщина служит Господу, строго следуя всем правилам и предписаниям, то вполне естественно, что она, как утверждает Сам Господь, тоже обретает возможность вернуться в царство Бога (те 'пи йанти парам гатим). Каждый должен принять покровительство Господа и неукоснительно соблюдать все правила преданного служения. Тогда, кем бы человек ни был, он вернется домой, к Богу. Мать Махараджи Прахлады прежде всего заботилась о безопасности ребенка, которого она носила во чреве, и с нетерпением ждала возвращения своего мужа. Поэтому ей трудно было внимательно слушать возвышенные наставления Нарады Муни.

ТЕКСТ 17

भवतामपि भूयान्मे यदि श्रद्दधते वचः ।
वैशारदी धीः श्रद्धातः स्त्रीबालानां च मे यथा ॥१७॥

бхаватам апи бхуйан ме
йади шраддадхате вачах
ваишаради дхих шраддхатах
стри-баланам ча ме йатха

бхаватам — у вас; апи — также; бхуйат — может быть; ме — моей; йади — если; шраддадхате — верят; вачах — речи; ваишаради — искушенный (или относящийся к Верховному Господу); дхих — разум; шраддхатах — благодаря твердой вере; стри — женщин; баланам — и мальчиков; ча — тоже; ме — у меня; йатха — как.

Махараджа Прахлада продолжал: О друзья, если вы поверите моим словам, то просто благодаря вашей вере так же, как я, обретете духовное знание, хотя вы еще маленькие дети. Наука о душе доступна и женщинам: они тоже могут понять, что есть дух, а что — материя.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих особенно важен тем, что здесь Махараджа Прахлада объясняет, как получить знание по цепи духовных учителей. Еще находясь в лоне матери, Прахлада обрел полную уверенность в существовании высшей силы, ибо услышал наполненные этой силой наставления Нарады; кроме того, он понял, как достичь совершенства жизни, идя путем бхакти-йоги. Это — самые важные духовные истины, которые необходимо понять человеку.

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах

«Тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23).

атах шри-кришна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах

«Кришну невозможно постичь грубыми материальными чувствами. Но Он открывает Себя Своим преданным, довольный их трансцендентным любовным служением» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234).

бхактйа мам абхиджанати
йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва
вишате тад-анантарам

«Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто, благодаря своей преданности Господу, воистину познал Его, получает доступ в царство Бога» (Б.-г., 18.55).

Так говорится в ведических писаниях. Человек должен обладать непоколебимой верой в слова духовного учителя и в Верховную Личность Бога. Тогда он естественным образом обретет истинное знание об атме и Параматме и научится различать материю и дух. Эта атма-таттва, духовное знание, раскроется в сердце преданного благодаря тому, что он укрылся под сенью лотосных стоп махаджаны, подобного Махарадже Прахладе.

Слово бхуйат в этом стихе может также означать «пусть будет». Махараджа Прахлада благословляет своих одноклассников: «Будьте так же верны Господу, как я. Станьте настоящими вайшнавами». Преданный Господа хочет, чтобы все обрели сознание Кришны. К сожалению, людям порой недостает твердой веры в слова духовного учителя, представителя парампары, и из-за этого они не могут постичь науку о душе. Духовный учитель должен принадлежать к авторитетной парампаре, как Махараджа Прахлада, получивший знание от Нарады. Прахлада сказал своим одноклассникам, сыновьям демонов, что, с верой внимая его словам, они тоже в совершенстве овладеют духовным знанием.

Слова ваишаради дхих относятся к пониманию Верховного Господа, который необычайно мудр и искушен во всем. Применяя Свое совершенное знание, Господь создает удивительные вселенные. Не обладая глубочайшим знанием, невозможно понять, как действует Тот, кто превосходит Своими знаниями всех остальных. Однако человеку это будет под силу, если ему посчастливится встретить истинного гуру, принадлежащего к одной из четырех преемственностей духовных наставников, одна из которых берет начало от Господа Брахмы, другая — от Господа Шивы, третья — от Лакшмидеви, а четвертая — от Кумаров. Эти четыре сампрадаи, или цепи учителей, передающих духовное знание, называются Брахма- сампрадаей, Рудра-сампрадаей, Шри-сампрадаей и Кумара-сампрадаей. Сампрадайа-вихина йе мантрас те нишпхала матах. Получив знание о Всевышнем от такой сампрадаи — по цепи духовных учителей, — человек обретает просветление. Если же не обратиться к учителю, принадлежащему к авторитетной сампрадае, то постичь Верховную Личность Бога будет невозможно. Только занимаясь преданным служением и с верой внимая наставлениям представителя сампрадаи, человек может познать Верховного Господа и пойти по этому пути дальше; тогда дремлющая в нем любовь к Богу пробудится и жизнь его увенчается успехом.

ТЕКСТ 18

जन्माद्याः षडिमे भावा दृष्टा देहस्य नात्मनः ।
फलानामिव वृक्षस्य कालेनेश्वरमूर्तिना ॥१८॥

джанмадйах шад име бхава
дришта дехасйа натманах
пхаланам ива врикшасйа
каленешвара-муртина

джанма-адйах — начинающиеся с рождения; шат — шесть (рождение, существование, рост, преобразование, увядание и, наконец, смерть); име — эти; бхавах — фазы телесного бытия; дриштах — наблюдаемые; дехасйа — тела; на — не; атманах — души; пхаланам — плодов; ива — как; врикшасйа — дерева; калена — временем; ишвара- муртина — наделенным властью преобразовывать или контролировать телесную деятельность.

Подобно тому как плод или цветок на дереве с течением времени претерпевает шесть изменений — рождается, существует, растет, размножается, вянет и умирает, — материальное тело, в которое в силу тех или иных обстоятельств попадает вечная душа, тоже подвергается этим изменениям. Сама же душа всегда остается неизменной.

КОММЕНТАРИЙ: Это очень важный стих, ибо в нем объясняется различие между душой и материальным телом. Душа вечна, и в «Бхагавад-гите» (2.20) об этом сказано так:

на джайате мрийате ва кадачин
найам бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо нитйах шашвато 'йам пурано
на ханйате ханйамане шарире

«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело». Душа вечна: она не подвержена увяданию и другим изменениям, которые происходят с материальным телом. Приведенный в этом стихе пример с деревом и его плодами и цветами очень прост и нагляден. Дерево живет много лет, но каждый год его плоды и цветы претерпевают шесть изменений. Глупая теория современных ученых, утверждающих, что с помощью химической реакции можно создать жизнь, совершенно неприемлема. Конечно, материальное тело человека рождается благодаря слиянию сперматозоида с яйцеклеткой; но, хотя в результате полового сношения сперматозоиды всякий раз соединяются с яйцеклетками, беременность наступает отнюдь не всегда. Беременность не может возникнуть, пока в соединение сперматозоида и яйцеклетки не войдет душа; только после того, как она войдет туда, появляется тело, которое потом рождается, существует, растет, размножается, увядает и, наконец, умирает. Каждый год плоды и цветы появляются на дереве и затем исчезают, но само дерево как стояло, так и стоит. Подобно этому, тело, в которое попадает душа, подвергается шести изменениям, но сама душа всегда остается неизменной (аджо нитйах шашвато 'йам пурано на ханйате ханйамане шарире). Душа вечна, она существует всегда, но тела, которые она получает, бренны.

Есть два вида душ: Высшая Душа (Личность Бога) и душа индивидуальная (живое существо). Индивидуальная душа входит в материальное тело, которое претерпевает потом различные изменения, а Высшая Душа создает в каждую эпоху различные материальные миры. В этой связи Мадхвачарья говорит:

шад викарах шарирасйа
на вишнос тад-гатасйа ча
тад-адхинам шарирам ча
джнатва тан маматам тйаджет

Тело есть нечто внешнее по отношению к душе, поэтому душа от него не зависит; наоборот, тело зависит от души. Тот, кто постиг эту истину, не станет чрезмерно беспокоиться о сохранении своего тела. Сохранить тело навсегда невозможно. Антаванта име деха нитйасйоктах шариринах. Так сказано в «Бхагавад-гите» (2.18). Материальное тело бренно (антават), но душа, пребывающая в этом теле, вечна (нитйасйоктах шариринах). И Господь Вишну, и Его неотъемлемые частицы, индивидуальные души, никогда не умирают и не исчезают. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Господь Вишну — главное из всех живых существ, а остальные — Его части. Любое материальное тело бренно, будь то огромное тело вселенной или тело муравья, но Сверхдуша и качественно равная Ей индивидуальная душа существуют вечно. Более подробно это объясняется в последующих стихах.

ТЕКСТЫ 19 - 20

आत्मा नित्योऽव्ययः शुद्ध एकः क्षेत्रज्ञ आश्रयः ।
अविक्रियः स्वदृग् हेतुर्व्यापकोऽसङ्ग्यनावृतः ॥१९॥
एतैर्द्वादशभिर्विद्वानात्मनो लक्षणैः परैः ।
अहं ममेत्यसद्भावं देहादौ मोहजं त्यजेत् ॥२०॥

атма нитйо 'вйайах шуддха
эках кшетра-джна ашрайах
авикрийах сва-дриг хетур
вйапако 'сангй анавритах
этаир двадашабхир видван
атмано лакшанаих параих
ахам маметй асад-бхавам
дехадау мохаджам тйаджет

атма — душа, частица Верховной Личности Бога; нитйах — нерождающаяся и неумирающая; авйайах — неподвластная увяданию; шуддхах — не оскверненная мирской привязанностью или отрешенностью; эках — неделимая; кшетра-джнах — та, которая знает материальное тело и потому отлична от него; ашрайах — первооснова; авикрийах — та, которая, в отличие от тела, не подвержена изменениям; сва-дрик — самоочевидная; хетух — причина всех причин; вйапаках — пронизывающая все тело в форме сознания; асанги — не зависящая от тела (то есть имеющая возможность переселяться из одного тела в другое); анавритах — не покрытая материальной скверной; этаих — этими; двадашабхих — двенадцатью; видван — человек, прекрасно знающий истинное положение вещей; атманах — души; лакшанаих — признаками; параих — трансцендентными; ахам — я («я — тело); мама — мое («все, что связано с этим телом, — мое»); ити — так; асат-бхавам — ложное представление о жизни; деха-адау — о своем материальном теле, что выражается в отождествлении себя сначала с ним, а затем и со своей женой, детьми, родственниками, общиной, страной и т.д.; моха- джам — порожденное иллюзорным знанием; тйаджет — пусть отбросит.

Материальное тело не может существовать, если его не поддерживает душа.

Как уже объяснялось, плоды и цветы на дереве каждый год появляются, существуют, растут, размножаются, вянут и умирают, однако на самом дереве это никак не отражается. Так и атма не подвержена изменениям, которые происходят с телом.

Не требуется особых усилий, чтобы обнаружить душу в теле: ее присутствие в нем и так очевидно. Совсем нетрудно понять, что в каждом живом теле есть душа.

Слово атма относится к Верховному Господу и к обыкновенному живому существу. Оба они духовны, неподвластны закону рождения, увядания и смерти и свободны от материальной скверны. Каждый из них личность, обладающая знанием о теле, а также основа и прибежище всего сущего. Они не подвержены материальным изменениям и представляют собой лучезарную вездесущую причину всех причин. Они не имеют ничего общего с материальным телом, и потому их не может скрыть никакая оболочка. Истинно образованный человек, знающий об этих духовных свойствах атмы, должен отбросить ложные представления о жизни, придерживаясь которых душа думает: «Я — материальное тело, и все, что связано с этим телом, принадлежит мне».

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (15.7) Господь Кришна ясно говорит: мамаивамшо джива-локе джива-бхутах — «Все живые существа — Мои частицы». Стало быть, в качественном отношении они не отличаются от Верховной Личности Бога — главного, величайшего из всех живых существ. В Ведах сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам. Господь — высшее живое существо, Высшая Личность; остальные живые существа подвластны Ему. Поскольку обыкновенное живое существо — это частица или крошечное отображение Бога, оно обладает теми же качествами, что и Сам Господь, подобно тому как крошечная капля океанской воды состоит из тех же химических элементов, что и весь океан. В качественном отношении они равны, но в количественном между ними есть разница. Верховного Господа можно познать, изучая Его частицы — живые существа, ибо в живом существе отображены все качества Бога, только в очень малой степени. Природа Бога и обыкновенных живых существ едина, но Господь огромен, а души очень малы. Анор анийан махато махийан (Катха-упанишад, 1.2.20). Живые существа меньше наименьшего в этом мире, а Бог больше величайшего. Для нас примером чего-то огромного может служить небо, потому что мы считаем небо безгранично большим, однако Бог больше, чем небо. А живые существа, как мы знаем, в десять тысяч раз меньше, чем кончик волоса, — они меньше атома, — и тем не менее обыкновенное живое существо, как и Верховная Личность Бога, является высшей причиной всех причин. Именно из-за присутствия души тело существует и изменяется. И только благодаря тому, что во вселенной присутствует Верховный Господь, в ней по законам материальной природы тоже происходят различные изменения.

Особого внимания в этом стихе заслуживает слово эках, «индивидуальный». В «Бхагавад-гите» (9.4) сказано: мат-стхани сарва- бхутани на чахам тешв авастхитах. Основой всего духовного и материального, в том числе земли, воды, огня, воздуха, эфира, а также живых существ, является дух. Верховная Личность Бога — источник всего сущего, но Сам Господь ни от чего не зависит.

И Бог, и обыкновенные живые существа всегда обладают сознанием. Мы, обусловленные души, сознаем свое телесное бытие, а Господь охватывает Своим сознанием все вселенные. В Ведах есть такие строки: Йасмин дйаух притхиви чантарикшам. Виджнатарам адхикена виджанийат. Экам эвадвитийам. Атма-джйотих самрад иховача. Са иман локан асриджата. Сатйам джнанам анантам. Асанго хй айам пурушах. Пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате. Все эти изречения доказывают, что и Верховная Личность Бога, и крошечная душа индивидуальны. Бог огромен, а обыкновенная душа мала, но оба они являются причиной всех причин: душа — в пределах своего тела, а Бог — в беспредельных просторах мироздания.

Следует всегда помнить, что, хотя качественно мы равны Верховному Господу, ни одна душа не может быть равной Ему в количественном отношении. Люди, которым недостает разума, обнаружив, что они качественно едины с Богом, по глупости своей думают, будто и в количественном отношении они равны Ему. Авишуддха- буддхайах: разум таких людей нечист, осквернен. Когда они, проведя очень много жизней в упорных попытках постичь причину всех причин, наконец обретают истинное знание о Кришне, Васудеве, они вручают себя Господу (васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах). Так эти люди становятся настоящими махатмами — возвышенными, совершенными душами. Человек, которому посчастливилось постичь свои отношения с Богом и понять, что Бог необычайно велик (вибху), а душа мала (ану), обладает совершенным знанием. Душа, окутанная тьмой невежества, отождествляет себя с материальным телом и думает, что все связанное с этим телом принадлежит ей. Такое восприятие называется ахам мама (джанасйа мохо 'йам ахам мамети). Это заблуждение. Нам следует избавиться от заблуждений и увидеть все в истинном свете.

ТЕКСТ 21

स्वर्णं यथा ग्रावसु हेमकारः
क्षेत्रेषु योगैस्तदभिज्ञ आप्नुयात् ।
क्षेत्रेषु देहेषु तथात्मयोगै
रध्यात्मविद् ब्रह्मगतिं लभेत ॥२१॥

сварнам йатха гравасу хема-карах
кшетрешу йогаис тад-абхиджна апнуйат
кшетрешу дехешу татхатма-йогаир
адхйатма-вид брахма-гатим лабхета

сварнам — золото; йатха — как; гравасу — в кусках золотоносной руды; хема-карах — человек, который хорошо разбирается в золоте; кшетрешу — в месторождениях золота; йогаих — различными способами; тат-абхиджнах — знающий о том (где искать золото); апнуйат — может добыть; кшетрешу — на поприще материальной деятельности; дехешу — в телах, человеческих и прочих, относящихся к 8 400 000 видов жизни; татха — так же; атма-йогаих — духовными методами; адхйатма-вит — тот, кто очень хорошо знает, чем дух отличается от материи; брахма-гатим — духовное совершенство; лабхета — обретет.

Опытный золотоискатель знает, где обнаружить золото и как добыть его из золотоносной жилы. А тот, кто сведущ в духовной науке, способен понять, каким образом в теле присутствует душа и как, углубляя духовное знание, достичь подлинного совершенства. С другой стороны, подобно человеку, который не знает, где искать золото, и который никогда не может его найти, глупец, лишенный духовного знания, не в силах понять, как частица духа существует в теле.

КОММЕНТАРИЙ: Приведенный в этом стихе пример очень хорошо объясняет, насколько важно знать духовную науку. Глупцы и невежды, в том числе так называемые гьяни, философы и ученые, неспособны понять, каким образом в теле существует душа; им недостает духовного знания. Веды гласят: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет — чтобы обрести знание о душе, человек должен обратиться к истинному духовному учителю. Тот, кто не обучен секретам геологии, не сможет обнаружить среди камней золото. А тот, кто не прошел обучения у духовного наставника, не сможет постичь, что есть дух и что — материя. Здесь сказано: йогаис тад-абхиджнах. Человек, соприкоснувшийся с духовной наукой, способен понять, что в теле есть душа. Но тот, кто лишен духовной культуры и, подобно животному, пребывает во власти телесных представлений о жизни, не в силах осознать присутствие души. Подобно тому как люди, сведущие в геологии и минералогии, могут найти золотоносную жилу, вложить деньги в добычу золотой руды и затем химическим путем получить из нее золото, человек, сведущий в духовной науке, способен обнаружить в материи душу. Тот, кто не прошел специального обучения, не сможет отличить золото от камней. Точно так же глупцы и невежды, не узнавшие от опытного духовного учителя, что такое душа и что такое материя, неспособны осознать присутствие души в теле. Осознать это может только человек, обученный мистическому процессу йоги, вершиной которого является бхакти-йога. В «Бхагавад-гите» (18.55) сказано: бхактйа мам абхиджанати. Не встав на путь бхакти-йоги, невозможно понять, каким образом в теле существует душа. В самом начале «Бхагавад-гиты» говорится:

дехино 'смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхирас татра на мухйати

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Того, кто осознал свою духовную природу, такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). Таким образом, прежде всего нужно понять, что в теле пребывает душа, которая переселяется из одного тела в другое. Это — азы духовной науки. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что тот, кто не может или не хочет постичь эту науку, остается во власти телесных представлений о жизни — тех, что обычно свойственны животным (йасйатма- буддхих кунапе три-дхатуке- са эва го-кхарах). В человеческом обществе каждый должен хорошо усвоить учение «Бхагавад-гиты», ибо только в этом случае можно подняться на духовный уровень и отказаться от ошибочного, ложного образа мыслей: «Я — тело, и все, что относится к этому телу, — мое [ ахам мамети ]». Так мыслят собаки, и человеку следует как можно скорее избавиться от подобного сознания. Мы должны стараться постичь душу и Высший Дух — Верховного Господа, с которым душа связана вечными отношениями. Тогда мы сможем вернуться домой, к Богу, и тем самым решить все свои проблемы.

ТЕКСТ 22

अष्टौ प्रकृतयः प्रोक्तास्त्रय एव हि तद्गुणाः ।
विकाराः षोडशाचार्यैः पुमानेकः समन्वयात् ॥२२॥

аштау пракритайах проктас
трайа эва хи тад-гунах
викарах шодашачарйаих
пуман эках саманвайат

аштау — восемь; пракритайах — материальные энергии; проктах — те, о которых сказано; трайах — три; эва — несомненно; хи — поистине; тат-гунах — гуны материальной энергии; викарах — видоизменения; шодаша — шестнадцать; ачарйаих — авторитетными наставниками; пуман — живое существо; эках — одно; саманвайат — от соединения.

Восемь отделенных материальных энергий Господа, три гуны материальной природы и шестнадцать принимаемых ими форм [одиннадцать чувств и пять грубых элементов, таких как земля и вода] образуют оболочку, в которой заключена вечная неделимая душа, наблюдающая за их взаимодействием. Поэтому все великие ачарьи говорят, что такая индивидуальная душа обусловлена материальными элементами.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе сказано: кшетрешу дехешу татхатма-йогаир адхйатма-вид брахма-гатим лабхета — «Тот, кто сведущ в духовной науке, способен понять, каким образом в теле присутствует душа и как, углубляя духовное знание, достичь подлинного совершенства». Разумный человек, способный обнаружить в теле душу, должен знать, что представляют собой восемь внешних энергий; они перечислены в «Бхагавад-гите» (7.4):

бхумир апо 'нало вайух
кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме
бхинна пракритир аштадха

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию». Бхуми, земля, включает в себя все объекты чувственного восприятия: рупу (форму), расу (вкус), гандху (запах), шабду (звук) и спаршу (прикосновение). В земле есть аромат роз, вкус сладких фруктов и многое, многое другое. В «Шримад-Бхагаватам» (1.10.4) сказано: сарва-кама-дугха махи — земля (махи) содержит все, что нам нужно. Все объекты чувственного восприятия есть в земле (бхуми). Грубые материальные элементы вместе с элементами тонкой материи (умом, разумом и аханкарой, ложным эго) образуют совокупную материальную энергию.

Совокупная материальная энергия включает в себя три материальные гуны, или качества. Эти качества — саттва-гуна, раджо- гуна и тамо-гуна — присущи не душе, а материальной энергии. Именно благодаря взаимодействию трех гун материальной природы проявляются пять органов познания, пять органов действия и управляющий ими ум. Затем под влиянием этих гун живые существа, наделенные разными знаниями, мыслями, ощущениями и желаниями, получают возможность заниматься различной деятельностью (кармой). Так приходит в движение механизм материального тела.

Все эти вопросы подробно рассматриваются в санкхья-йоге, науке, которую поведали великие ачарьи прошлого и прежде всего — Сам Верховный Господь, Кришна, воплотившийся в облике Девахути-путры Капилы. На таких учителей в этом стихе указывает слово ачарйаих. Не нужно следовать за тем, кто не является авторитетным ачарьей. Ачарйаван пурушо веда: чтобы в совершенстве постичь истину, человек должен принять покровительство настоящего ачарьи, знатока духовной науки.

Сама душа, или живое существо, неделима, но ее тело состоит из всевозможных материальных элементов. Когда душа покидает тело, нетрудно заметить, что тело превращается просто в комок безжизненной материи. Все элементы материи качественно едины между собой, а душа в качественном отношении едина с Богом. Бог неделим, и обыкновенная душа тоже неделима, но при этом обыкновенная душа повелевает лишь небольшой частью материальных элементов, которые образуют ее тело, а Верховный Господь властвует над всей материальной энергией. Живое существо — хозяин определенного тела, и в зависимости от своих поступков оно испытывает различные страдания и удовольствия. Но Верховный Господь, Параматма, хотя един и неделим, в Своем личностном образе пребывает во всех телах.

Изучая материальную энергию, мудрецы обычно делят ее на двадцать четыре элемента. Индивидуальная душа, владелец определенного тела, — это двадцать пятый предмет для изучения, а над ней возвышается Господь Вишну, Параматма, — верховный повелитель, которого считают двадцать шестым предметом познания. Изучив все эти двадцать шесть предметов, человек становится адхйатма-вит — тем, кто хорошо знает различие между материей и духом. Как объясняется в «Бхагавад-гите» (13.3), истинной гьяной, или знанием, обладает тот, кто постиг кшетру (материальное тело), а также индивидуальную душу и Сверхдушу (кшетра- кшетраджнайор джнанам). Пока человек не поймет, что индивидуальная душа связана с Верховным Господом узами вечных отношений, его знание будет несовершенным. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.19):

бахунам джанманам анте
джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити
са махатма судурлабхах

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». Все материальное и духовное состоит из различных энергий Васудевы, Верховного Господа, и индивидуальная душа — Его духовная частица — всегда Ему подчинена. Обретя это совершенное знание, человек вручает себя Верховной Личности Бога (васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах).

ТЕКСТ 23

देहस्तु सर्वसङ्घातो जगत् तस्थुरिति द्विधा ।
अत्रैव मृग्यः पुरुषो नेति नेतीत्यतत् त्यजन् ॥२३॥

дехас ту сарва-сангхато
джагат тастхур ити двидха
атраива мригйах пурушо
нети нетитй атат тйаджан

дехах — тело; ту — но; сарва-сангхатах — объединение всех (двадцати четырех элементов); джагат — на вид движущееся; тастхух — стоящее на одном месте; ити — так; двидха — двух видов; атра эва — здесь ведь; мригйах — искомое; пурушах — живое существо, душа; на — не; ити — так; на — не; ити — так; ити — таким образом; атат — то, что не является духом; тйаджан — отвергающий.

Каждая обусловленная душа получает материальные тела двух видов: грубое тело, состоящее из пяти грубых элементов, и тонкое, состоящее из трех тонких элементов. Душа находится внутри этих тел. Чтобы обнаружить душу, нужно исследовать все, что ее окружает, говоря: «Это не душа, это не душа». Так человеку надлежит учиться различать материю и дух.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось, сварнам йатха гравасу хема-карах кшетрешу йогаис тад-абхиджна апнуйат — опытный геолог хорошо знает, как обнаружить залежи золота и как это золото добыть. Исследуя добываемые породы с помощью азотной кислоты, он безошибочно отличит золото от других металлов. Подобно этому, чтобы обнаружить заключенную в теле душу, нужно прежде всего исследовать тело. Изучая свое тело, человек должен спрашивать себя, являются ли душой его голова, пальцы, рука и прочее. Действуя таким образом, он должен один за другим отвергнуть все материальные элементы и их сочетания, из которых состоит тело. В этом случае, если человек достаточно разумен и следует наставлениям ачарьи, он сможет понять, что его «Я» — духовное существо, душа, живущая в теле. Величайший из всех ачарьев, Кришна, в самом начале «Бхагавад-гиты» объяснил:

дехино 'смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхирас татра на мухйати

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Того, кто осознал свою духовную природу, такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). Душа пребывает внутри тела и является его хозяином. Таков вывод, к которому должен прийти человек, познавший истинную природу души и тела. Душа никогда не смешивается с элементами, из которых состоит тело. Хотя душа находится внутри тела, она существует отдельно от него и всегда остается чистой. Человек должен изучить себя и таким образом постичь душу. Это и есть самоосознание. Нети нети — это метод исследования, позволяющий обнаружить душу путем отвержения всего материального. Умело применяя такой метод, можно понять, где расположена душа. Тот же, кто не прошел соответствующего обучения, не способен отличить ни золото от камня, ни душу от тела.

ТЕКСТ 24

अन्वयव्यतिरेकेण विवेकेनोशतात्मना ।
स्वर्गस्थानसमाम्नायैर्विमृशद्भिरसत्वरैः ॥२४॥

анвайа-вйатирекена
вивекеношататмана
сварга-стхана-самамнайаир
вимришадбхир асатвараих

анвайа — непосредственным; вйатирекена — и косвенным; вивекена — развитой зрелым различением; ушата — очищенным; атмана — умом; сварга — творением; стхана — поддержанием; самамнайаих — и разрушением; вимришадбхих — теми, кто серьезно исследует; асат-вараих — размышляющими без спешки.

Рассудительные и мудрые люди должны искать душу, очистив свой ум внимательным изучением связи и различий между душой и всем тем, что создается, поддерживается и разрушается.

КОММЕНТАРИЙ: Разумный человек способен изучить самого себя и осознать, что душа отлична от тела. Например, исследуя свое тело — голову, руки и другие части, — совсем нетрудно понять, что душа отлична от него. Никто не говорит: «Я голова». Все говорят: «Моя голова». Стало быть, это два разных объекта — голова и «я». Моя голова не я, хотя кажется, что, не будь ее, меня бы тоже не было.

Кто-то может возразить: «Хорошо, давайте перечислим все, что есть в теле: голова, руки, ноги, живот, кровь, кости, моча, кал и все остальное, — но где же душа?» чтобы ответить на этот вопрос, разумный человек должен обратиться к Ведам:

йато ва имани бхутани джайанте. йена джатани дживанти. йат прайантй абхисамвишанти. тад виджиджнасасва. тад брахмети.

Тайттирия-упанишад, 3.1.1

Тогда станет ясно, что голова, руки, ноги — все тело — выросли благодаря присутствию души. Тело, в том числе руки, ноги и голова, растет только тогда, когда в нем есть душа. Мертвый ребенок расти не будет, ибо в его теле нет души. Если человек, тщательно исследовав свое тело, так и не нашел в нем души, значит, он просто пребывает в невежестве. Разве может тот, кто всецело поглощен материалистической деятельностью, постичь атму — духовную искру, которая в десять тысяч раз меньше кончика волоса? Такой человек по глупости своей думает, что материальное тело выросло благодаря взаимодействию химических элементов (хотя еще никому не удалось таким путем создать живое тело). В Ведах, однако, объясняется, что соединения химических элементов не образуют жизненного начала; жизненное начало — это атма и Параматма, и тело растет лишь потому, что они в нем присутствуют. Плоды дерева появляются и претерпевают шесть изменений, только если существует само дерево. Не будь дерева, эти плоды никогда бы не выросли и не созрели. Таким образом, в теле пребывают Параматма и атма, которые никак не зависят от существования тела. Это азы духовной науки, и они изложены в «Бхагавад-гите». Дехино 'смин йатха дехе. Тело существует благодаря присутствию Верховного Господа и дживы — частицы Господа. В «Бхагавад-гите» (9.4) это более подробно объясняет Сам Господь:

майа татам идам сарвам
джагад авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани
на чахам тешв авастхитах

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я нахожусь не в них». Высшая Душа пребывает всюду. В Ведах сказано: сарвам кхалв идам брахма. Все сущее есть Брахман, или проявление энергий Брахмана. Сутре мани-гана ива: все покоится на Господе, подобно жемчужинам, нанизанным на нить. Нить — это Верховный Брахман. Он — высшая причина, Верховный Господь, поддерживающий все мироздание (маттах паратарам нанйат). Таким образом, необходимо изучать атму и Параматму — душу и Сверхдушу, — на которых покоится все материальное мироздание. Именно эту истину раскрывают слова: йато ва имани бхутани джайанте. йена джатани дживанти.

ТЕКСТ 25

बुद्धेर्जागरणं स्वप्नः सुषुप्तिरिति वृत्तयः ।
ता येनैवानुभूयन्ते सोऽध्यक्षः पुरुषः परः ॥२५॥

буддхер джагаранам свапнах
сушуптир ити вриттайах
та йенаиванубхуйанте
со 'дхйакшах пурушах парах

буддхех — разума; джагаранам — бодрствование (когда действуют органы грубого тела); свапнах — неглубокий сон (когда деятельность чувств протекает без участия грубого тела); сушуптих — глубокий сон (когда всякая деятельность прекращается, хотя живое существо присутствует в качестве наблюдателя); ити — так; вриттайах — состояния; тах — они; йена — которым; эва — поистине; анубхуйанте — воспринимаются; сах — тот; адхйакшах — наблюдатель (не совершающий никаких действий); пурушах — наслаждающийся; парах — трансцендентный.

Деятельность разума проявляется в трех состояниях: бодрствовании, сне со сновидениями и глубоком сне. Того, кто воспринимает эти состояния, называют изначальным господином, повелителем, Верховной Личностью Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Без разума невозможно сознавать ни работу органов тела, ни сны, ни состояние, в котором вся телесная и психическая деятельность прекращена. Источником и свидетелем этих состояний является Верховная Личность Бога, Высшая Душа; именно Она дает индивидуальной душе понять, когда та бодрствует, когда спит, а когда полностью погружена в транс. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит: сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джнанам апоханам ча — «Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение». Живые существа оказываются во власти одного из трех состояний — бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна — под влиянием своего разума. Этим разумом наделяет их Верховный Господь, который всегда сопровождает индивидуальную душу как ее лучший друг. Шрила Мадхвачарья говорит, что в некоторых случаях душу называют саттва-буддхи: это значит, что ее разум непосредственно воспринимает страдания и удовольствия, помимо деятельности органов тела. Источником мыслей, которые приходят к человеку во сне, является Верховная Личность Бога (маттах смритир джнанам апоханам ча). Господь, Сверхдуша, — это верховный повелитель, который управляет подчиненными повелителями — обыкновенными живыми существами. И постигать Верховную Личность Бога нужно с помощью разума.

ТЕКСТ 26

एभिस्त्रिवर्णैः पर्यस्तैर्बुद्धिभेदैः क्रियोद्भवैः ।
स्वरूपमात्मनो बुध्येद् गन्धैर्वायुमिवान्वयात् ॥२६॥

эбхис три-варнаих парйастаир
буддхи-бхедаих крийодбхаваих
сварупам атмано будхйед
гандхаир вайум иванвайат

эбхих — этими; три-варнаих — образованными тремя гунами природы; парйастаих — полностью отвергнутыми (поскольку они не относятся к жизненному началу); буддхи — разума; бхедаих — различными состояниями; крийа-удбхаваих — порожденными разнообразной деятельностью; сварупам — изначальное положение; атманах — души; будхйет — пусть постигнет; гандхаих — запахами; вайум — воздух; ива — как; анвайат — благодаря тесной связи.

Воздух можно ощутить по запахам, которые он переносит; точно так же человек, вручивший себя Верховной Личности Бога, может постичь душу, изучая три состояния разума. Эти состояния, однако, отличны от самой души: они образованы из трех гун и порождаются той или иной деятельностью.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже объяснялось, есть три состояния нашего бытия: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон. Каждое из этих состояний мы переживаем по-разному. Однако душа на самом деле просто наблюдает их. Деятельность тела отлична от деятельности души, а душа отлична от тела. Запахи и переносящая их материальная среда — не одно и то же; точно так же душа существует независимо от материальной деятельности. Глубоко осознать это может только тот, кто полностью укрылся под сенью лотосных стоп Верховного Господа. Подтверждением этому служат слова Вед: йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати. Тот, кто сумеет постичь Верховную Личность Бога, постигнет и все остальное. Не укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, человек — даже если он знаменитый богослов, ученый или философ — никогда не выберется из своих заблуждений. В «Шримад- Бхагаватам» (10.2.32) говорится:

йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас
твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах

Человек может мнить себя свободным от скверны мирского бытия, но, если он не укрылся под сенью лотосных стоп Господа, разум его по-прежнему загрязнен. В «Бхагавад-гите» (3.42) сказано:

индрийани паранй ахур
индрийебхйах парам манах
манасас ту пара буддхир
йо буддхех паратас ту сах

Выше чувств — ум, выше ума — разум, а выше разума — душа. Человек, который очистил свой разум преданным служением Господу, поднимается на уровень буддхи-йоги. Это также объясняется в «Бхагавад-гите» (дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те). Когда человек, совершенствуясь в преданном служении, обретает ясный разум, он может с помощью этого разума вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 27

एतद्द्वारो हि संसारो गुणकर्मनिबन्धनः ।
अज्ञानमूलोऽपार्थोऽपि पुंसः स्वप्न इवार्प्यते ॥२७॥

этад дваро хи самсаро
гуна-карма-нибандханах
аджнана-муло 'партхо 'пи
пумсах свапна иварпйате

этат — это; дварах — двери; хи — поистине; самсарах — материальное существование, ведя которое душа подвергается тройственным страданиям; гуна-карма-нибандханах — пленение тремя гунами материальной природы; аджнана-мулах — то, корнем которого является невежество; апартхах — бессмысленно; апи — даже; пумсах — живого существа; свапнах — сон; ива — как; арпйате — обретается.

Обладая оскверненным разумом, душа становится пленницей гун природы и потому вынуждена влачить материальное существование. Такую, основанную на невежестве, жизнь следует считать не менее эфемерной и дурной, чем сон, в котором с человеком случаются всевозможные беды.

КОММЕНТАРИЙ: Жизнь, подобная эфемерному сну, — это нежелательное состояние, которое по сути своей является невежеством. Совсем нетрудно понять, что материальное тело бренно: оно в какой-то момент возникает и затем, пройдя в своем развитии через шесть этапов — рождение, рост, сохранение, размножение, увядание и смерть, — в определенный срок перестает существовать. Вечная душа переживает все это из-за своего невежества, и, хотя подобное состояние длится лишь какое-то время, оно нежелательно для души. Из-за невежества душа вынуждена получать одно бренное тело за другим. Однако на самом деле ей незачем попадать в эти тела. Такое происходит с ней только из-за ее невежества, из-за того что она забыла Кришну. Поэтому тот, кто родился человеком и обладает достаточным разумом, должен изменить свое сознание, стараясь постичь Кришну. Только в этом случае можно обрести освобождение. В «Бхагавад-гите» (4.9) Сам Господь говорит:

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Пока душа не постигнет Кришну, не обретет сознание Кришны, она будет оставаться в материальном рабстве. Чтобы вырваться из обусловленного состояния, надо вручить себя Верховной Личности Бога. И Господь требует этого: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа.

Махараджа Ришабхадева дал такой совет: на садху манйе йата атмано 'йам асанн апи клешада аса дехах. Следует применить свой разум и понять, что материальное тело бренно, что долго оно не проживет и что, пока у нас есть это тело, мы вынуждены подвергаться материальным страданиям. Если человек, общаясь со святыми и внимая наставлениям истинного духовного учителя, встает на путь преданного служения Господу, его обусловленному, мирскому существованию приходит конец и возрождается его изначальное сознание, именуемое сознанием Кришны. Человек, возродивший в себе сознание Кришны, способен понять, что вся материальная жизнь, будь то бодрствование или сон, ничем не лучше миража, поэтому она не имеет подлинной ценности. Обрести такое понимание можно только по милости Верховного Господа. Его милость доступна также в виде наставлений, которые содержатся в «Бхагавад-гите». Шри чайтанья Махапрабху сказал, что каждый должен посвятить себя деятельности на благо других: нужно пробуждать погрузившиеся в невежество живые существа, прежде всего — пробуждать людей, чтобы они возвысились до сознания Кришны и освободились от своей обусловленности.

В этой связи Шрила Мадхвачарья приводит такие стихи:
духкха-рупо 'пи самсаро
буддхи-пурвам авапйате
йатха свапне шираш чхедам
свайам критватмано вашах
тато духкхам авапйета
татха джагарито 'пи ту
джананн апй атмано духкхам
авашас ту правартате

Необходимо осознать, что материальная жизнь полна страданий. Осознать это можно лишь с помощью чистого разума. Очистив свой разум, человек поймет, что нежелательная, эфемерная материальная жизнь подобна сну. Когда спящему снится, будто ему отрубают голову, он очень страдает, и, подобно этому, любая душа, погрузившаяся в невежество, тоже переживает страдания, причем не только во сне, но и наяву. Пока человек не обретет милость Верховной Личности Бога, он так и будет оставаться в невежестве и подвергаться всевозможным материальным страданиям.

ТЕКСТ 28

तस्माद्भवद्भिः कर्तव्यं कर्मणां त्रिगुणात्मनाम् ।
बीजनिर्हरणं योगः प्रवाहोपरमो धियः ॥२८॥

тасмад бхавадбхих картавйам
карманам три-гунатманам
биджа-нирхаранам йогах
правахопарамо дхийах

тасмат — поэтому; бхавадбхих — вами; картавйам — должно быть сделано; карманам — всей материальной деятельности; три- гуна-атманам — обусловленной тремя гунами материальной природы; биджа-нирхаранам — сжигание семени; йогах — метод, позволяющий связаться со Всевышним; праваха — непрерывного потока состояний (бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна); упарамах — прекращение; дхийах — разума.

Поэтому, дорогие мои друзья, сыновья демонов, вам следует развивать в себе сознание Кришны, ибо оно способно сжечь семя кармической деятельности, навязанной душе тремя гунами материальной природы, и может остановить бесконечную смену состояний разума [бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна]. Иными словами, когда человек встает на путь сознания Кришны, он очень быстро избавляется от невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Эти слова находят подтверждение в «Бхагавад- гите» (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не сходя с этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Занимаясь бхакти-йогой, человек очень быстро поднимается на духовный уровень и освобождается от влияния трех гун материальной природы. Корнем невежества является материальное сознание, которое нужно уничтожить с помощью сознания духовного, а именно сознания Кришны. Биджа-нирхаранам означает, что надо дотла сжечь коренную причину материального существования. В словаре Медини значение слова йога раскрывается через описание того результата, которого можно достичь, занимаясь йогой: йоге 'пурвартха-сампраптау сангати-дхйана-йуктишу. Из-за своего невежества душа попадает в тяжелое положение, и метод, позволяющий ей выбраться из этого положения, называется йогой. Выбраться из тяжелого положения — значит обрести мукти, освобождение. Муктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих. Мукти означает, что человек расстается с положением, в котором он под влиянием невежества, или иллюзии, мыслил не так, как свойственно мыслить душе в ее естественном, изначальном положении. Когда душа возвращается в свое изначальное положение, о ней говорят, что она обрела мукти, а метод, помогающий ей достичь этой цели, называется йогой. Стало быть, йога выше кармы, гьяны и санкхьи. Йога — высшая цель жизни. Именно поэтому Кришна посоветовал Арджуне стать йогом (тасмад йоги бхаварджуна). Кроме того, Господь Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», что лучший из йогов тот, кто поднялся на уровень преданного служения:

йогинам апи сарвешам
мад-гатенантар-атмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах

«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства» (Б.-г., 6.47). Таким образом, тот, кто всегда думает о Кришне, храня Его в своем сердце, является лучшим из йогов. Применяя эту высшую систему йоги, человек освобождается от материальной обусловленности.

ТЕКСТ 29

तत्रोपायसहस्राणामयं भगवतोदितः ।
यदीश्वरे भगवति यथा यैरञ्जसा रतिः ॥२९॥

татропайа-сахасранам
айам бхагаватодитах
йад ишваре бхагавати
йатха йаир анджаса ратих

татра — в этой связи (в связи с освобождением от материальной обусловленности); упайа — методов; сахасранам — многих тысяч; айам — этот; бхагавата удитах — данный Верховной Личностью Бога; йат — который; ишваре — к Господу; бхагавати — Верховной Личности Бога; йатха — как; йаих — которыми; анджаса — быстро; ратих — любовная, нежная привязанность.

Из всех методов, позволяющих душе разорвать путы материального существования, самым совершенным является тот, что признан и разъяснен Самим Верховным Господом. Применять этот метод — значит заниматься деятельностью, которая помогает человеку развить любовь к Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Из всех методов йоги, позволяющих подняться на духовный уровень и избавиться от материальной скверны, лучшим следует признать тот метод, который рекомендован Верховной Личностью Бога. Суть этого метода Сам Господь объяснил в «Бхагавад-гите»: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь любые разновидности религии и просто вручи себя Мне». Это наилучший метод, ибо Господь обещает: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах — «Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Преданным не о чем беспокоиться, ибо Сам Господь обещает, что Он позаботится о них и спасет от последствий их прошлых грехов. Материальное рабство — это результат греховных поступков. Поскольку Господь заверяет преданных, что избавит их от последствий кармической деятельности, им не о чем беспокоиться. Стало быть, лучший путь к освобождению — это понять, что мы вечные души, и посвятить себя преданному служению Господу. Вся ведическая система духовной практики основана на этом понимании, и в самих же Ведах объясняется, как его обрести:

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах

«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и в духовного учителя, открывается суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23). Человек должен стать учеником чистого преданного, представителя Бога, и почитать его наравне с Верховной Личностью Бога. В этом секрет успеха. Тому, кто применяет этот метод, открывается самый совершенный путь духовной жизни. Слова йаир анджаса ратих, употребленные Махараджей Прахладой, указывают на то, что, вручив себя духовному учителю и служа ему, человек возвышается до преданного служения Верховной Личности Бога, и благодаря такому служению в нем постепенно развивается привязанность к Господу. Эта привязанность позволяет человеку постичь Всевышнего. Иначе говоря, такой человек может понять положение Бога, положение обыкновенных живых существ и их отношения с Господом. Все это можно очень быстро понять с помощью нетрудного метода, именуемого бхакти-йогой. Поднявшись на уровень бхакти-йоги, человек уничтожает коренную причину своих страданий и материального рабства. Как подняться на этот уровень, подробно объясняется в следующих стихах.

ТЕКСТЫ 30 - 31

गुरुशुश्रूषया भक्त्या सर्वलब्धार्पणेन च ।
सङ्गेन साधुभक्तानामीश्वराराधनेन च ॥३०॥
श्रद्धया तत्कथायां च कीर्तनैर्गुणकर्मणाम् ।
तत्पादाम्बुरुहध्यानात् तल्लिङ्गेक्षार्हणादिभिः ॥३१॥

гуру-шушрушайа бхактйа
сарва-лабдхарпанена ча
сангена садху-бхактанам
ишварарадханена ча
шраддхайа тат-катхайам ча
киртанаир гуна-карманам
тат-падамбуруха-дхйанат
тал-лингекшарханадибхих

гуру-шушрушайа — служением истинному духовному учителю; бхактйа — с верой и преданностью; сарва — всех; лабдха — материальных приобретений; арпанена — поднесением (духовному учителю или Кришне через духовного учителя); ча — и; сангена — обществом; садху-бхактанам — святых, преданных; ишвара — Верховной Личности Бога; арадханена — поклонением; ча — и; шраддхайа — с глубокой верой; тат-катхайам — в беседы о Господе; ча — и; киртанаих — прославлениями; гуна-карманам — трансцендентных качеств и деяний Господа; тат — Его; пада-амбуруха — на лотосные стопы; дхйанат — благодаря медитации; тат — Его; линга — образа (мурти); икша — созерцанием; архана-адибхих — и поклонением.

Нужно принять истинного духовного учителя и с глубокой верой и преданностью служить ему. Человек должен принести все, что у него есть, в дар своему гуру, общаться со святыми и с преданными, вместе с ними поклоняться Господу, благоговейно внимать прославлениям Господа, возносить хвалу Его божественным качествам и деяниям, устремлять все свои помыслы к Его лотосным стопам и, строго следуя предписаниям шастр и гуру, поклоняться Божеству — изваянию Господа.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе было сказано, что среди многих тысяч способов, помогающих вырваться из плена материального бытия, лучший тот, что дарит человеку возможность быстро развить любовную привязанность к Верховной Личности Бога. Кроме того, в шастрах говорится: дхармасйа таттвам нихитам гухайам — подлинная суть религии в высшей степени сокровенна. Однако ее совсем нетрудно постичь, если искренне следовать религиозным предписаниям. Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам: законы религии устанавливает Сам Господь, ибо Он — верховный наставник и повелитель. На это указывает и слово бхагаватодитах, употребленное в предыдущем стихе. Наставления или предписания, исходящие из уст Господа, непогрешимы, и любой, кто им следует, непременно получает благо. Махараджа Прахлада передает наставления Господа своим одноклассникам, и, как явствует из этих наставлений, бхакти-йога — самая совершенная религия.

Чтобы заниматься бхакти-йогой, нужно прежде всего принять истинного духовного учителя. Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.74 - 75) говорит:

гуру-падашрайас тасмат
кришна-дикшади-шикшанам
вишрамбхена гурох сева
садху-вартманувартанам
сад-дхарма-приччха бхогади
тйагах кришнасйа хетаве

Человеку необходимо принять истинного духовного учителя. Став учеником, нужно быть очень пытливым; нужно стремиться обрести полное знание о вечной религии (санатана-дхарме). Слова гуру-шушрушайа означают, что надо лично служить своему духовному учителю, в том числе и физически, например, когда он совершает омовение, одевается, спит, ест и т.д. Это называется гуру- шушрушанам. Ученики должны прислуживать своему духовному учителю и отдавать ему все, что у них есть. Пранаир артхаир дхийа вача. У каждого есть жизненная сила, имущество, разум и речь — все это нужно отдавать Верховной Личности Бога через своего духовного учителя. Отдавать все духовному учителю — обязанность ученика, однако делать это нужно от чистого сердца, а не напоказ, не для того, чтобы заслужить уважение окружающих. Искренние подношения называются арпана. Кроме того, нужно жить среди святых, погруженных в преданное служение, чтобы научиться у них, как правильно вести себя с другими преданными. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур отмечает, что любые подношения духовному учителю нужно совершать с искренней любовью, а не из тщеславных побуждений. И хотя общаться с преданными необходимо, нужно знать, как строить свои отношения с различными вайшнавами. Садху, святой, должен быть свят во всем, в том числе и в своем поведении (садхавах сад-ачарах). Тот, чье поведение не безупречно, — еще не совсем садху. Вайшнав, садху, должен всегда вести себя достойно. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит, что человека, получившего вайшнавское посвящение, следует почитать подобающим образом, то есть служить ему и воздавать хвалу. Однако если он не обладает должными качествами, то общаться с ним не следует.

ТЕКСТ 32

हरिः सर्वेषु भूतेषु भगवानास्त ईश्वरः ।
इति भूतानि मनसा कामैस्तैः साधु मानयेत् ॥३२॥

харих сарвешу бхутешу
бхагаван аста ишварах
ити бхутани манаса
камаис таих садху манайет

харих — Верховная Личность Бога; сарвешу — во всех; бхутешу — живых существах; бхагаван — верховная личность; асте — находится; ишварах — верховный повелитель; ити — так; бхутани — живые существа; манаса — с пониманием; камаих — с желаниями; таих — теми; садху манайет — пусть высоко почитает.

Следует всегда помнить, что Верховная Личность Бога в образе Параматмы пребывает в сердцах всех живых существ. Поэтому нужно выражать почтение каждому живому существу соответственно его положению в материальном мире.

КОММЕНТАРИЙ: Харих сарвешу бхутешу. Иные люди, неправильно поняв эти слова, поспешно заключают, что раз Хари, Верховная Личность Бога, пребывает во всех живых существах, то каждое живое существо и есть Сам Хари. Такие глупые люди не различают атму и Параматму, находящуюся в каждом теле. Атма — это обыкновенное живое существо, а Параматма — Верховная Личность Бога. Обыкновенное живое существо отлично от Параматмы, Верховного Господа. Стало быть, слова харих сарвешу бхутешу означают, что Хари присутствует в каждом теле как Параматма, а не как атма, которая является лишь частью Параматмы. Выражать почтение каждому — значит выражать почтение Параматме, пребывающей в сердце каждого живого существа. Считать обыкновенное живое существо Параматмой — это заблуждение. Есть люди, которые, находясь в таком заблуждении, называют обыкновенное живое существо даридра-нараяной, свами-нараяной или еще каким-нибудь «Нараяной». Однако нужно ясно понимать, что, хотя Нараяна пребывает в сердцах всех живых существ, эти существа никогда не становятся Нараяной.

ТЕКСТ 33

एवं निर्जितषड्वर्गैः क्रियते भक्तिरीश्वरे ।
वासुदेवे भगवति यया संलभ्यते रतिः ॥३३॥

эвам нирджита-шад-варгаих
крийате бхактир ишваре
васудеве бхагавати
йайа самлабхйате ратих

эвам — таким образом; нирджита — с побежденными; шат-варгаих — шестью проявлениями деятельности чувств (вожделение, гнев, жадность, иллюзия, безумие и зависть); крийате — совершается; бхактих — преданное служение; ишваре — верховному повелителю; васудеве — к Господу Васудеве; бхагавати — Верховной Личности Бога; йайа — которой; самлабхйате — обретается; ратих — привязанность.

Действуя таким образом, человек сможет сокрушить своих врагов — вожделение, гнев, жадность, иллюзию, безумие и ревность, — и, сокрушив их, он обретет возможность служить Господу. Такой человек непременно возвысится до любовного служения Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Как упоминалось в тридцатом стихе, человек прежде всего должен обратиться к духовному наставнику, представителю Верховной Личности Бога, и начать служить ему. Кроме того, Махараджа Прахлада уже сказал, что учиться служить духовному наставнику нужно с ранних детских лет (каумара ачарет праджнах), когда ребенок живет в гурукуле. Брахмачари гуру-куле васан данто гурор хитам (Бхаг., 7.12.1). Это начало духовной жизни. Гуру-падашрайах, садху-вартманувартанам, сад-дхарма-приччха. Следуя наставлениям гуру и шастр, ученик возвышается до преданного служения Господу и избавляется от стремления обладать чем-либо в материальном мире. Все, что у него есть, он отдает духовному учителю, а тот занимает его шраванам киртанам вишнох. Человек, который строго следует наставлениям гуру и шастр, учится владеть своими чувствами. А затем с помощью своего очищенного разума он постепенно развивает в себе любовь к Верховной Личности Бога. Шрила Рупа Госвами описывает этот процесс в «Бхакти-расамрита-синдху» (адау шраддха татах садху-сангах-). Жизнь такого человека становится совершенной, а его привязанность к Кришне — явной. Тот, кто поднялся на этот уровень, пребывает в экстатическом состоянии, испытывая бхаву и анубхаву, о чем будет говориться в следующем стихе.

ТЕКСТ 34

निशम्य कर्माणि गुणानतुल्यान्
वीर्याणि लीलातनुभिः कृतानि ।
यदातिहर्षोत्पुलकाश्रुगद्गदं
प्रोत्कण्ठ उद्गायति रौति नृत्यति ॥३४॥

нишамйа кармани гунан атулйан
вирйани лила-танубхих критани
йадатихаршотпулакашру-гадгадам
проткантха удгайати раути нритйати

нишамйа — услышав; кармани — о трансцендентных деяниях; гунан — духовных качествах; атулйан — несравненных (не встречающихся у обыкновенных существ); вирйани — могущественных; лила-танубхих — телами, в которых Он являет различные игры; критани — совершавшихся; йада — когда; атихарша — из-за огромной радости; утпулака — с поднявшимися волосками; ашру — со слезами на глазах; гадгадам — дрожащим голосом; проткантхах — тот, кто во весь голос; удгайати — очень громко поет; раути — восклицает; нритйати — танцует.

Тот, кто преданно служит Господу, безусловно, владеет своими чувствами и потому уже освобожден. Когда такой человек, чистый преданный, слышит о божественных качествах и деяниях Господа, который, чтобы явить Свои игры, принимает различные облики, волоски на его теле поднимаются, из глаз начинают литься слезы, а в голосе от духовных переживаний появляется дрожь. Иногда он безо всякого стеснения танцует, иногда — громко поет, а иногда — плачет. Так он выражает свой трансцендентный восторг.

КОММЕНТАРИЙ: Деяния Господа необычайны. Например, явившись в облике Шри Рамачандры, Господь построил мост через океан. А придя в облике Господа Кришны, Он семилетним ребенком поднял холм Говардхана. Это — необычные поступки. Глупцы и негодяи, привыкшие мыслить лишь на материальном уровне, считают деяния Господа чьей-то выдумкой, но, когда об этих необычайных деяниях слышит чистый преданный, освобожденная душа, его охватывает восторг и он начинает петь, танцевать и восклицать от радости. Таково различие между преданным и непреданным.

ТЕКСТ 35

यदा ग्रहग्रस्त इव क्वचिद्धस
त्याक्रन्दते ध्यायति वन्दते जनम् ।
मुहुः श्वसन्वक्ति हरे जगत्पते
नारायणेत्यात्ममतिर्गतत्रपः ॥३५॥

йада граха-граста ива квачид дхасатй
акрандате дхйайати вандате джанам
мухух швасан вакти харе джагат-пате
нарайанетй атма-матир гата-трапах

йада — когда; граха-грастах — одержимый духами; ива — словно; квачит — иногда; хасати — смеется; акрандате — громко восклицает (вспоминая трансцендентные качества Господа); дхйайати — медитирует; вандате — выражает почтение; джанам — живым существам (думая, что все они служат Господу); мухух — снова и снова; швасан — тяжело дышащий; вакти — говорит; харе — о мой Господь; джагат-пате — о владыка мироздания; нарайана — о Господь Нараяна; ити — так; атма-матих — всецело поглощенный мыслями о Верховном Господе; гата-трапах — без стеснения.

Порой, ведя себя, словно одержимый, преданный смеется и во всеуслышание воспевает добродетели Господа. Порой он садится, чтобы уйти в медитацию, и выражает почтение всем живым существам, каждого считая преданным Господа. Он перестает заботиться о правилах поведения и, как безумный, часто и тяжело вздыхая, начинает восклицать: «Харе Кришна, Харе Кришна! О мой Господь, о владыка вселенной!»

КОММЕНТАРИЙ: Того, кто поет святое имя Господа, погрузившись в экстаз и позабыв о принятых в окружающем мире правилах поведения, называют атма-мати. Это значит, что сознание такого человека всецело устремлено к Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 36

तदा पुमान्मुक्तसमस्तबन्धन
स्तद्भावभावानुकृताशयाकृतिः ।
निर्दग्धबीजानुशयो महीयसा
भक्तिप्रयोगेण समेत्यधोक्षजम् ॥३६॥

тада пуман мукта-самаста-бандханас
тад-бхава-бхаванукриташайакритих
нирдагдха-биджанушайо махийаса
бхакти-прайогена саметй адхокшаджам

тада — тогда; пуман — живое существо; мукта — освобожденное; самаста-бандханах — от всех материальных препятствий (на пути преданного служения); тат-бхава — о природе деяний Верховного Господа; бхава — благодаря размышлению; анукрита — сделанные подобными; ашайа-акритих — тот, ум и тело которого; нирдагдха — полностью сожжено; биджа — семя, или первопричина, материального существования; анушайах — тот, желания которого; махийаса — величайшим; бхакти — преданного служения; прайогена — применением; самети — достигает; адхокшаджам — Верховного Господа, которого невозможно достичь с помощью материального ума и знаний.

В таком состоянии преданный полностью избавляется от материальной скверны, ибо он не перестает думать об играх Господа, а его ум и тело обретают духовные качества. Он всего себя отдает преданному служению, поэтому его невежество, материальное сознание и все корыстные желания сгорают дотла. Достигнув этого уровня, человек обретает прибежище у лотосных стоп Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Полностью очистившись, преданный становится аньябхилашита-шунья. Иными словами, все его материальные желания обращаются в ничто, сгорают дотла, и он начинает сознавать себя слугой, другом, отцом, матерью или возлюбленной Господа. Поскольку преданный все время пребывает в этом умонастроении, его нынешнее материальное тело и ум одухотворяются и он забывает о каких бы то ни было материальных потребностях. Если железный прут положить в огонь, он начнет нагреваться, и когда он раскалится докрасна, то ничем уже не будет отличаться от самого огня. Так и преданный, который, пробудив свое изначальное сознание, сознание Кришны, всегда служит Господу и думает о Нем, уже не совершает никаких материальных действий, ибо тело такого преданного полностью одухотворилось. Деятельность в сознании Кришны обладает огромной духовной силой и позволяет преданному уже в этой жизни обрести прибежище у лотосных стоп Господа. Ярчайшим примером трансцендентного экстатического состояния преданного была жизнь Шри чайтаньи Махапрабху. Шрила Мадхвачарья описывает это состояние так:

тад-бхава-бхавах тад йатха сварупам бхактих
кечид бхакта винритйанти гайанти ча йатхепситам
кечит тушним джапантй эва кечит шобхайа-каринах

Экстатическое состояние преданного во всей полноте проявлялось в Шри чайтанье Махапрабху, который то танцевал, то плакал, то пел, а то молчал или повторял святое имя Господа. Это и есть совершенство духовной жизни.

ТЕКСТ 37

अधोक्षजालम्भमिहाशुभात्मनः
शरीरिणः संसृतिचक्रशातनम् ।
तद् ब्रह्मनिर्वाणसुखं विदुर्बुधा
स्ततो भजध्वं हृदये हृदीश्वरम् ॥३७॥

адхокшаджаламбхам ихашубхатманах
шариринах самсрити-чакра-шатанам
тад брахма-нирвана-сукхам видур будхас
тато бхаджадхвам хридайе хрид-ишварам

адхокшаджа — с Верховной Личностью Бога, которой невозможно достичь с помощью материалистичного ума или эмпирических методов познания; аламбхам — постоянное соприкосновение; иха — здесь (в материальном мире); ашубха-атманах — тот, ум которого загрязнен; шариринах — живого существа, получившего материальное тело; самсрити — материального бытия; чакра — круговорота; шатанам — полное прекращение; тат — то; брахма-нирвана — связанное с Верховным Брахманом, Абсолютной Истиной; сукхам — трансцендентное счастье; видух — познают; будхах — те, кто достиг духовных высот; татах — потому; бхаджадхвам — преданно служите; хридайе — в сердце; хрит-ишварам — Верховному Господу, Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого.

Главная беда всех обусловленных душ в том, что они вынуждены снова и снова рождаться и умирать, словно повинуясь вращению колеса, которое то поднимает их, то опускает. Однако колесо это останавливается, когда живое существо связывает свою жизнь с Верховной Личностью Бога. Иными словами, тот, кто всегда занят преданным служением Господу, испытывает духовное блаженство, которое полностью освобождает его от пут материального бытия. Это хорошо известно всем образованным людям. Поэтому, друзья мои, сосредоточьте свой ум на Господе и поклоняйтесь Ему — Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого.

КОММЕНТАРИЙ: Считается, что, погрузившись в Брахман, безличное проявление Абсолютной Истины, душа обретает полное счастье. Брахма-нирвана — это связь с Абсолютной Истиной, постигаемой в трех аспектах: брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Душа, погрузившаяся в безличный Брахман, испытывает духовное счастье (брахма-сукху) потому, что брахмаджьоти — это сияние Верховной Личности Бога. Йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти. Йасйа прабха, безличный Брахман, состоит из лучей, которые исходят от божественного тела Кришны. Стало быть, погрузившись в Брахман, душа испытывает духовное блаженство именно потому, что соприкоснулась с Кришной. Соприкосновение с Кришной — это и есть высочайшая брахма-сукха. Когда ум соприкасается с безличным Брахманом, человек ощущает удовлетворение, однако нужно продолжать путь к совершенству и посвятить себя служению Верховной Личности Бога, ибо в брахмаджьоти положение души ненадежно. Арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо 'надрита-йушмад-ангхрайах: душа может погрузиться в Брахман, безличное проявление Абсолютной Истины, но оттуда она может пасть из-за того, что не знакома с Адхокшаджей, Васудевой. Безусловно, брахма-сукха — счастье, которое душа обретает, погрузившись в Брахман, — заставляет ее забыть о любом материальном счастье, но, когда она, познав безличный Брахман и Параматму в своем сердце, устанавливает личные отношения с Верховным Господом и начинает сознавать себя Его слугой, другом, отцом, матерью или возлюбленной, ее счастье становится всеобъемлющим. Познав Господа, душа испытывает трансцендентное блаженство, подобно тому как человек, увидев лунный свет, чувствует приятное умиротворение. Это чувство, похожее на счастье, само собой возникает, когда человек видит луну, но то духовное блаженство, которое испытывает душа, видя Верховную Личность Бога, бесконечно превосходит любое другое счастье. Оказавшись в очень близких отношениях с Верховным Господом, душа полностью избавляется от скверны мирского бытия. Йа нирвритис тану-бхритам. Состояние, в котором душа отвергает любое материальное счастье, называется нирврити или нирвана. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.38) Шрила Рупа Госвами говорит:

брахманандо бхавед эша
Чет парардха-гуникритах
наити бхакти-сукхамбходхех
параману-тулам апи

«Если брахмананду — блаженство, которое испытывает душа, погрузившаяся в брахмаджьоти, — умножить в сто триллионов раз, то даже тогда она не сравнится с мельчайшей каплей из океана духовного блаженства, которое испытывает преданный».

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

«Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу познает природу Верховного Брахмана, и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. На этом уровне человек приходит к чистому преданному служению Господу» (Б.-г., 18.54). Если человек, достигнув уровня брахма-нирваны, продолжает совершенствоваться, он поднимается на уровень преданного служения (мад-бхактим лабхате парам). Слово адхокшаджаламбхам указывает на то, что ум должен быть всегда сосредоточен на Абсолютной Истине — непостижимой для материального разума и недоступной для мудрствующих философов. Са ваи манах кришна-падаравиндайох. Сосредоточить ум на Абсолютной Истине можно, поклоняясь Божествам. Тот, кто всегда служит Господу и думает о Его лотосных стопах, естественным образом очищается от всей мирской скверны. Итак, слово брахма-нирвана-сукхам означает, что любая душа, соприкоснувшись с Абсолютной Истиной, теряет всякий интерес к материальным чувственным удовольствиям.

ТЕКСТ 38

कोऽतिप्रयासोऽसुरबालका हरे
रुपासने स्वे हृदि छिद्रवत् सतः ।
स्वस्यात्मनः सख्युरशेषदेहिनां
सामान्यतः किं विषयोपपादनैः ॥३८॥

ко 'ти-прайасо 'сура-балака харер
упасане све хриди чхидрават сатах
свасйатманах сакхйур ашеша-дехинам
саманйатах ким вишайопападанаих

ках — какое; ати-прайасах — великое усилие; асура-балаках — о сыновья демонов; харех — Верховной Личности Бога; упасане — в преданном служении; све — в своем; хриди — сердце; чхидра-ват — подобно пространству; сатах — всегда существующей; свасйа — самого себя, то есть живого существа; атманах — Сверхдуши; сакхйух — искреннего друга; ашеша — всех без исключения; дехинам — воплощенных душ; саманйатах — в целом; ким — что; вишайа-упападанаих — деятельностью, направленной на получение объектов, приносящих наслаждения чувствам.

О сыновья асуров, Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши неизменно пребывает в сердце каждого. Господь — друг и благожелатель всех живых существ, и поклоняться Ему совсем не трудно. Так почему бы людям не посвятить себя преданному служению Господу? Почему им так нравится выдумывать все новые и новые виды бессмысленных чувственных наслаждений?

КОММЕНТАРИЙ: Бог — это Верховная Личность: нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Однако Господь вполне доступен тому, кто служит Ему с любовью и преданностью. Верховную Личность Бога сравнивают с бескрайним небом, потому что небо огромно, и тем не менее досягаемо для всех: не только для людей, но даже для животных. Верховный Господь в образе Параматмы сопровождает каждое живое существо как его лучший друг и благожелатель. В Ведах сказано: сайуджау сакхайау. Господь в облике Сверхдуши вместе с индивидуальной душой пребывает в сердце каждого существа. Он настолько доброжелателен ко всем живым существам, что проявляет Себя в их сердце, давая им возможность обратиться к Нему в любой момент. Чтобы сделать это, нужно просто начать служить Господу (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам). Любой, кто слушает повествования о Верховном Господе (кришна-киртан), непосредственно соприкасается с Ним. Чтобы всегда быть с Господом, нужно применять какой-либо из девяти методов преданного служения, а можно и все девять:

шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам

Так что установить связь с Верховным Господом совсем нетрудно (ко 'ти-прайасах). С другой стороны, чтобы попасть в ад, надо приложить большие усилия. Если люди, стремясь попасть в ад, вступают в недозволенные половые отношения, едят мясо, участвуют в азартных играх и принимают одурманивающие средства, им приходится затрачивать очень много сил и средств. Чтобы вступать в недозволенные половые отношения, нужны деньги на посещение публичных домов; чтобы есть мясо, нужно строить скотобойни; чтобы играть в азартные игры, нужны казино, а чтобы пить спиртное, нужны винные и коньячные заводы. Одним словом, если человек хочет попасть в ад, ему надо приложить изрядные усилия, но, чтобы вернуться домой, к Богу, больших усилий не требуется. Чтобы вернуться к Богу, можно жить где угодно, в любых условиях и, уединившись, обращать свой ум к Сверхдуше, славить Господа и слушать повествования о Нем. Приблизиться к Господу совсем нетрудно. Аданта-гобхир вишатам тамисрам. Из-за того что люди не владеют своими чувствами, они идут в ад и это стоит им огромных усилий, однако, если человек способен трезво мыслить, он постарается снискать благосклонность Верховной Личности Бога, что совсем нетрудно сделать, ведь Господь неизменно пребывает в сердце каждого. Чтобы удовлетворить Господа, нужно просто служить Ему: шраванам киртанам вишнох. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.26):

патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахритам
ашнами прайататманах

«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их». Размышлять о Господе можно где угодно. Таким образом, Махараджа Прахлада посоветовал своим друзьям, сыновьям демонов, встать на путь преданного служения, позволяющий без всяких трудностей вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 39

रायः कलत्रं पशवः सुतादयो
गृहा मही कुञ्जरकोशभूतयः ।
सर्वेऽर्थकामाः क्षणभङ्गुरायुषः
कुर्वन्ति मर्त्यस्य कियत् प्रियं चलाः ॥३९॥

райах калатрам пашавах сутадайо
гриха махи кунджара-коша-бхутайах
сарве 'ртха-камах кшана-бхангурайушах
курванти мартйасйа кийат прийам чалах

райах — богатство; калатрам — жена и подруги; пашавах — домашние животные: коровы, лошади, ослы, кошки, собаки; сута- адайах — дети и прочие; грихах — дома; махи — земля; кунджара — слоны; коша — сокровищницы; бхутайах — и разные предметы роскоши, предназначенные для материальных чувственных наслаждений; сарве — все; артха — материальное благосостояние; камах — и чувственные удовольствия; кшана-бхангура — способна оборваться в любое мгновение; айушах — того, чья жизнь; курванти — доставляют; мартйасйа — смертного; кийат — насколько большую; прийам — радость; чалах — преходящие.

Богатства, красивая жена и подруги, сыновья, дочери, дом, коровы, слоны, лошади и другие домашние животные, казна, материальное благосостояние, чувственные удовольствия, да и сама жизнь, в течение которой можно всем этим наслаждаться, — все это представляет собой лишь нечто зыбкое и недолговечное. Человеческое тело дается нам ненадолго, а раз так, будет ли дорожить мирскими благами тот, кто, имея здравый ум, сознает себя вечной душой?

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе объясняется, что по законам природы жизнь тех, кто заботится лишь о материальном процветании, обречена на неудачу. В предыдущем стихе Махараджа Прахлада спросил: ким вишайопападанаих — в чем истинная польза от так называемого экономического развития? История свидетельствует о том, что, сколько бы человек ни развивал экономику, сколько бы он ни пытался с помощью материального прогресса обеспечить себя различными удобствами, он, как и раньше, вынужден рождаться, стареть, болеть и умирать. Каждый слышал о гигантских империях, возникавших в разные века, — Римской, Могольской, Британской и других, — однако в любом обществе, где во главу угла ставились материальные интересы (сарве 'ртха-камах), людям по законам природы приходилось страдать от войн, эпидемий, голода и прочих бед. Все их усилия приносили лишь временные, эфемерные плоды. И в этом стихе сказано: курванти мартйасйа кийат прийам чалах — можно очень гордиться своей огромной империей, однако эти империи не вечны: через сто или двести лет им приходит конец. Все, чего люди с огромными усилиями и трудностями достигают на пути материального развития, очень скоро обращается в прах. Вот почему в этом стихе такие достижения названы чалах. Разумный человек поймет, что заботиться о своем материальном благополучии — занятие вовсе не из приятных. В «Бхагавад-гите» весь материальный мир назван «полным страданий и преходящим» (духкхалайам ашашватам). Какое-то время человек может наслаждаться материальным процветанием, однако долго это продолжаться не будет. В наши дни даже крупные предприниматели несчастны, потому что правительства безжалостно грабят их. Какой же смысл тратить время на достижение так называемого материального благополучия, если оно недолговечно и не приносит удовлетворения душе?

В отличие от любых материальных благ, наши отношения с Кришной, Верховной Личностью Бога, вечны. Нитйа-сиддха кришна-према. Чистые души связаны с Кришной вечными узами любви, и пробудить в себе эту нетленную любовь — будь то любовь слуги, друга, родителей или возлюбленной — совсем нетрудно. Особенно легко это сделать в нынешнюю эпоху: харер нама харер нама харер намаива кевалам — любой, кто повторяет и поет мантру Харе Кришна, возродит свои изначальные отношения с Богом и благодаря этому обретет такое счастье, что утратит интерес ко всему материальному. Шри чайтанья Махапрабху провозгласил: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе. Преданный, достигший очень высокого уровня в сознании Кришны, не ищет ни богатств, ни последователей, ни других материальных приобретений. Райах калатрам пашавах сутадайо гриха махи кунджара-коша-бхутайах. Наслаждаться материальными благами — пусть не такими, как у людей, — могут даже собаки и свиньи, однако они не способны возродить свои вечные, дремлющие в каждом сердце отношения с Кришной. У человека же такая возможность есть. Поэтому Махараджа Прахлада назвал человеческую жизнь артхадам. Вместо того чтобы терять время на обретение материальных благ, которые все равно не сделают нас счастливыми, надо просто постараться возродить свои вечные отношения с Кришной — тогда наша жизнь в человеческом теле не будет напрасной.

ТЕКСТ 40

एवं हि लोकाः क्रतुभिः कृता अमी
क्षयिष्णवः सातिशया न निर्मलाः ।
तस्माददृष्टश्रुतदूषणं        परं
भक्त्योक्तयेशं भजतात्मलब्धये ॥४०॥

эвам хи локах кратубхих крита ами
кшайишнавах сатишайа на нирмалах
тасмад адришта-шрута-душанам парам
бхактйоктайешам бхаджататма-лабдхайе

эвам — так же (как земное богатство и прочие блага преходящи); хи — поистине; локах — высшие планеты: рай, Луна, Солнце, Брахмалока и др.; кратубхих — огромными жертвоприношениями; критах — достигаемые; ами — те; кшайишнавах — преходящие; сатишайах — предоставляющие больше материальных благ и удовольствий; на — не; нирмалах — чисты (свободны от тревог); тасмат — поэтому; адришта-шрута — невиданные и неслыханные; душанам — тому, недостатки которого; парам — Всевышнему; бхактйа — с глубокой преданностью и любовью; уктайа — такой, о какой говорится в ведической литературе (то есть не смешанной с гьяной и кармой ); ишам — Верховному Господу; бхаджата — поклоняйтесь; атма-лабдхайе — ради осознания своего «Я».

Из ведических писаний известно, что, совершая великие жертвоприношения, можно вознестись на райские планеты. Но, хотя жить на райских планетах в тысячи раз приятнее, чем на Земле, они тоже не чисты [нирмалам], не свободны от скверны мирского бытия. Райские планеты, как и Земля, существуют лишь какое-то время и потому не являются подлинной целью жизни. Господь же, Верховная Личность, свободен от несовершенств: никто никогда не видел и не слышал, чтобы Он вел Себя недостойно. Поэтому ради вашего же блага и познания своей духовной природы поклоняйтесь Господу с безраздельной преданностью, как учат богооткровенные писания.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано: кшине пунйе мартйа-локам вишанти. Совершая великие жертвоприношения (которые сопровождаются убийством животных, что само по себе греховно), человек может подняться на высшие планеты, однако даже на Сваргалоке он не найдет абсолютно безмятежного счастья. Даже владыке рая, Индре, приходится вести борьбу за существование. Поэтому нет смысла стремиться попасть на райские планеты. Более того, исчерпав результаты своей благочестивой деятельности, человек будет вынужден вернуться с райских планет на Землю. В Ведах говорится: тад йатхеха карма-джито локах кшийате эвам эвамутра пунйа-джито локах кшийата. Здесь, на Земле, мы можем упорным трудом достичь какого-то положения, но через некоторое время мы его лишимся, и точно так же те, кто живет на райских планетах, рано или поздно лишатся возможности жить на них. В зависимости от того, насколько человек благочестив, он попадает в более или менее роскошные условия жизни, однако все они не вечны и, стало быть, не чисты. Нам не следует стремиться жить на высших планетах, потому что оттуда мы вынуждены будем вернуться на Землю или даже спуститься еще ниже, в адские миры. Чтобы вырваться из этого круговорота, нужно встать на путь сознания Кришны. Шри чайтанья Махапрабху сказал:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
Ч.-ч., Мадхья, 19.151

Живые существа вращаются в круговороте рождения и смерти, то поднимаясь на высшие планеты, то спускаясь на низшие, однако это вовсе не помогает им избавиться от страданий. Если же по милости Кришны душе посчастливилось встретить гуру, представителя Кришны, у нее появляется возможность познать себя и вернуться домой, к Богу. Вот к чему на самом деле нужно стремиться. Бхаджататма-лабдхайе: человек должен встать на путь сознания Кришны и постичь свое «Я».

ТЕКСТ 41

यदर्थ इह कर्माणि विद्वन्मान्यसकृन्नरः ।
करोत्यतो विपर्यासममोघं विन्दते फलम् ॥४१॥

йад-артха иха кармани
видван-манй асакрин нарах
каротй ато випарйасам
амогхам виндате пхалам

йат — которой; артхе — ради цели; иха — здесь (в материальном мире); кармани — разнообразные деяния (в производственной, умственной и других сферах); видват — мудрым; мани — мнящий себя; асакрит — неоднократно; нарах — человек; кароти — совершает; атах — от этого; випарйасам — противоположный; амогхам — неизбежный; виндате — получает; пхалам — результат.

Материалистичный человек, считая себя очень умным, все делает ради своего мирского благополучия. Но, как объясняется в Ведах, материальная деятельность приносит ему одни лишь разочарования, либо в нынешней жизни, либо в следующей. Плоды его деятельности всякий раз оказываются противоположными тому, что он ожидал получить.

КОММЕНТАРИЙ: Никому еще не удавалось с помощью материальной деятельности достичь желаемого результата. Наоборот, такая деятельность приносит человеку одни лишь разочарования. Поэтому не надо тратить время на попытки обеспечить себе чувственные наслаждения в нынешней или в следующей жизни. Столько националистов, экономистов и других честолюбивых людей пытались своими собственными или общими усилиями построить счастливую жизнь, но, как показало время, все их попытки потерпели неудачу. На нашем веку было немало политиков, которые всеми силами пытались обеспечить материальное благополучие каждого человека и всего общества, однако у них ничего не получилось. Таков закон природы, и о нем говорится в следующем стихе.

ТЕКСТ 42

सुखाय दुःखमोक्षाय सङ्कल्प इह कर्मिणः ।
सदाप्नोतीहया दुःखमनीहायाः सुखावृतः ॥४२॥

сукхайа духкха-мокшайа
санкалпа иха карминах
садапнотихайа духкхам
анихайах сукхавритах

сукхайа — ради счастья, которое достигается благодаря так называемому улучшению условий жизни; духкха-мокшайа — ради избавления от страданий; санкалпах — решимость; иха — здесь (в этом мире); карминах — живого существа, пытающегося обеспечить свое материальное благополучие; сада — всегда; апноти — получает; ихайа — деятельностью или стремлением; духкхам — несчастье; анихайах — из-за отсутствия стремления улучшить свое материальное положение; сукха — счастьем; авритах — охваченный.

Вся деятельность материалистичных обитателей этого мира направлена на то, чтобы обрести счастье и избавиться от страданий. Однако на самом деле человек счастлив лишь до тех пор, пока он не пытается стать счастливым: стоит ему пуститься в погоню за счастьем, как он сразу становится несчастным.

КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в «Бхагавад-гите», каждая обусловленная душа подвластна законам природы (пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах). По воле Верховной Личности Бога материальная природа каждому дает определенное тело.

ишварах сарва-бхутанам
хрид-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани
йантрарудхани майайа

«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной материальной энергией» (Б.-г., 18.61). Верховная Личность Бога, Сверхдуша, присутствует в сердце живого существа и в соответствии с его желаниями дает ему различные тела, позволяющие исполнить эти желания. Тело — это своего рода механизм, в котором душа скитается по материальному миру, гонимая несбыточными мечтами о счастье, вынужденная снова и снова рождаться в разных телах, болеть, стареть и умирать. Каждый действует, чтобы осуществить какой-то замысел, какое-то желание, однако, занимаясь такой деятельностью, ни в начале, ни в середине, ни в конце человек не чувствует себя счастливым. Наоборот, как только человек начинает осуществлять свои замыслы, он становится несчастным. Поэтому не нужно пытаться улучшить свое положение в материальном мире: нам все равно это не удастся. Аханкара-вимудхатма картахам ити манйате. Замыслы, в соответствии с которыми человек действует, неосуществимы, и тем не менее ему кажется, что с помощью своих усилий он сможет жить лучше. Веды учат, что не надо пытаться приумножить свое счастье в этом мире или уменьшить число страданий — такие попытки ничего не дадут. Тасйаива хетох прайатета ковидах. Вместо того чтобы стараться улучшить свое материальное положение, — которое все равно не изменишь, — нужно идти путем самоосознания. Какие бы усилия человек ни прилагал, он испытает ровно столько счастья и горя, сколько ему суждено. Поэтому лучше использовать время для того, чтобы совершенствоваться духовно, развивая в себе сознание Кришны. Человеческая жизнь слишком ценна, чтобы растрачивать ее впустую. Лучше обрести в этой жизни сознание Кришны, чем прожить ее в погоне за призрачным материальным счастьем.

ТЕКСТ 43

कामान्कामयते काम्यैर्यदर्थमिह पूरुषः ।
स वै देहस्तु पारक्यो भङ्गुरो यात्युपैति च ॥४३॥

каман камайате камйаир
йад-артхам иха пурушах
са ваи дехас ту паракйо
бхангуро йатй упаити ча

каман — объекты, доставляющие наслаждение чувствам; камайате — желает; камйаих — различными действиями, основанными на этих желаниях; йат — которых; артхам — с целью; иха — здесь (в материальном мире); пурушах — живое существо; сах — то; ваи — поистине; дехах — тело; ту — но; паракйах — принадлежащее другим (собакам, стервятникам и пр.); бхангурах — бренное; йати — уходит; упаити — охватывает (душу); ча — и.

Живое существо стремится обеспечить свое тело всевозможными благами и ради этого строит многочисленные планы, однако его бренное тело на самом деле принадлежит другим. Оно просто обнимает живое существо, а потом покидает его.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый хочет, чтобы его тело было окружено всевозможными удобствами, и пытается создать для этого необходимые условия, однако человек забывает, что через некоторое время его тело станет пищей собак, шакалов или насекомых и превратится в испражнения, пепел или землю. Живое существо получает одно тело за другим и напрасно тратит время, пытаясь обеспечить эти тела различными благами.

ТЕКСТ 44

किमु व्यवहितापत्यदारागारधनादयः ।
राज्यकोशगजामात्यभृत्याप्ता ममतास्पदाः ॥४४॥

ким у вйавахитапатйа
дарагара-дханадайах
раджйа-коша-гаджаматйа
бхритйапта маматаспадах

ким у — каковы тогда; вйавахита — отделенные; апатйа — дети; дара — жены; агара — жилища; дхана — имущество; адайах — и прочее; раджйа — царства; коша — сокровищницы; гаджа — большие слоны и лошади; аматйа — и министры; бхритйа — слуги; аптах — и родственники; мамата-аспадах — ложные объекты привязанности и собственнических чувств («мое»).

И если само тело со временем должно превратиться в испражнения или прах, то чего стоит все, что с ним связано: жена, дом, имущество, дети, родственники, слуги, друзья, царство, сокровищница, домашние животные, министры? Все они тоже бренны. Что еще о них можно сказать?

ТЕКСТ 45

किमेतैरात्मनस्तुच्छैः सह देहेन नश्वरैः ।
अनर्थैरर्थसङ्काशैर्नित्यानन्दरसोदधेः ॥४५॥

ким этаир атманас туччхаих
саха дехена нашвараих
анартхаир артха-санкашаир
нитйананда-расодадхех

ким — что (какая надобность); этаих — этими; атманах — для истинного «Я»; туччхаих — ничтожными; саха — вместе; дехена — с телом; нашвараих — бренными; анартхаих — ненужными; артха-санкашаих — кажущимися нужными; нитйа-ананда — вечного счастья; раса — нектара; удадхех — по сравнению с океаном.

Пока тело существует, все, что с ним связано, очень близко и дорого человеку, но, когда телу приходит конец, он теряет то, чем так дорожил. Стало быть, мирские блага на самом деле человеку не нужны; лишь из-за своего невежества он считает их чем-то ценным. По сравнению с океаном вечного счастья эти блага просто ничтожны. Зачем вечному живому существу эфемерные богатства и отношения?

КОММЕНТАРИЙ: Сознание Кришны, преданное служение Кришне, — это океан вечного блаженства. По сравнению с вечным блаженством так называемое счастье, которое приносят людям их мирские отношения, дружба и любовь, ничтожно и бессмысленно. Поэтому не нужно привязываться к эфемерным вещам. Нужно встать на путь сознания Кришны и обрести вечное счастье.

ТЕКСТ 46

निरूप्यतामिह स्वार्थः कियान्देहभृतोऽसुराः ।
निषेकादिष्ववस्थासु क्लिश्यमानस्य कर्मभिः ॥४६॥

нирупйатам иха свартхах
кийан деха-бхрито 'сурах
нишекадишв авастхасу
клишйаманасйа кармабхих

нирупйатам — пусть будет установлено; иха — здесь (в этом мире); сва-артхах — личная польза; кийан — насколько велики; деха- бхритах — живого существа, имеющего материальное тело; асурах — о сыновья демонов; нишека-адишу — в той радости, которую приносит половая жизнь и т.п.; авастхасу — в преходящих состояниях; клишйаманасйа — того, кто подвергается суровым лишениям; кармабхих — своей прошлой материальной деятельностью.

Дорогие мои друзья, сыновья асуров, душа получает то одно, то другое тело в соответствии со своими прошлыми поступками. И в каждом теле, начиная с той минуты, когда она попадает во чрево матери, ей всю жизнь приходится страдать. Поэтому хорошо подумайте и скажите: какая польза живому существу от кармической деятельности, если она приносит ему столько трудностей и несчастий?

КОММЕНТАРИЙ: Кармана даива-нетрена джантур дехопапаттайе. Живое существо получает то или иное тело в соответствии со своей кармой, прошлой материальной деятельностью. Основой всех наслаждений, которые душа испытывает с помощью своего материального тела, является половое наслаждение: йан маитхунади- грихамедхи-сукхам хи туччхам. Все так упорно трудятся лишь ради того, чтобы наслаждаться сексом. Стремясь поддерживать свое материальное благосостояние и обеспечивать себе эти наслаждения, человек вынужден очень много трудиться, и тем самым он подготавливает себе следующее материальное тело. Махараджа Прахлада предлагает своим друзьям, асурам, поразмыслить над его словами. Как правило, асуры не понимают, что ради так называемых мирских радостей, основанных на половом наслаждении, им приходится работать не покладая рук.

ТЕКСТ 47

कर्माण्यारभते देही देहेनात्मानुवर्तिना ।
कर्मभिस्तनुते देहमुभयं त्वविवेकतः ॥४७॥

карманй арабхате дехи
дехенатманувартина
кармабхис тануте дехам
убхайам тв авивекатах

кармани — кармическую деятельность; арабхате — начинает; дехи — живое существо, получившее определенное тело; дехена — телом; атма-анувартина — полученным в соответствии с желаниями и прошлой деятельностью живого существа; кармабхих — материальной деятельностью; тануте — порождает; дехам — (другое) тело; убхайам — оба; ту — но; авивекатах — из-за невежества.

Живое существо получило определенное тело в результате своей прошлой кармической деятельности, и теперь оно может изжить ее последствия, однако это не значит, что ему больше не придется воплощаться в материальных телах. Теми действиями, которые живое существо совершает в нынешнем теле, оно создает себе следующее тело. Так из-за своего глубокого невежества оно вынуждено снова и снова рождаться и умирать, переселяясь из одного тела в другое.

КОММЕНТАРИЙ: Пока живое существо не получило тело человека, оно эволюционирует, то есть переселяется из одного тела в другое, повинуясь законам природы. Иными словами, сама природа (пракритех крийаманани) заботится о том, чтобы живое существо поднялось с уровня низших видов жизни на уровень человека. Однако человек, с его развитым сознанием, должен понять, каково изначальное положение души и почему она вынуждена получать материальные тела. Природа дает человеку возможность постичь эти истины, но если он, пренебрегая полученной возможностью, ведет себя, словно животное, то какой толк от его человеческой жизни? человек должен направить свою жизнь к определенной цели и действовать так, чтобы достичь ее. Получая знание от духовного учителя и из шастр, человек обретет должный разум. Нельзя всю жизнь оставаться глупцом и невеждой: нужно спрашивать о своем изначальном положении. Это называется атхато брахма-джиджнаса. В человеческом уме возникает множество вопросов, и философы размышляют над ними и на основе своих размышлений создают различные философские учения. Однако такая деятельность не поможет человеку обрести освобождение. В Ведах сказано: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет — чтобы навсегда решить все свои проблемы, человек должен принять духовного учителя. Тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам: тому, кто действительно хочет найти выход из лабиринта материальных проблем, следует обратиться к истинному гуру.

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах

«чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину» (Б.-г., 4.34). Найдя истинного духовного учителя, нужно предаться ему (пранипатена) и служить. Разумный человек должен спрашивать у духовного учителя, в чем цель жизни. Настоящий духовный учитель способен ответить на такие вопросы, ибо ему открылась сама истина. Даже в обычных делах мы сначала определяем, как нам выгоднее всего поступить, а затем действуем. Подобно этому, разумный человек должен как следует вдуматься и понять, что представляет собой материальная жизнь, и потом сделать верный выбор на основе указаний истинного духовного учителя.

ТЕКСТ 48

तस्मादर्थाश्च कामाश्च धर्माश्च यदपाश्रयाः ।
भजतानीहयात्मानमनीहं हरिमीश्वरम् ॥४८॥

тасмад артхаш ча камаш ча
дхармаш ча йад-апашрайах
бхаджатанихайатманам
анихам харим ишварам

тасмат — поэтому; артхах — материальные богатства; ча — и; камах — чувственные удовольствия; ча — также; дхармах — религиозные обязанности; ча — и; йат — от которого; апашрайах — зависящие; бхаджата — поклоняйтесь; анихайа — с бесстрастием (по отношению к ним); атманам — Сверхдуше; анихам — бесстрастной; харим — Верховной Личности Бога; ишварам — Господу.

Успех на четырех путях духовного развития человека, именуемых дхармой, артхой, камой и мокшей, полностью зависит от благосклонности Верховной Личности Бога. Поэтому, друзья мои, идите по стопам преданных. Без всяких желаний всецело уповайте на Господа, Высшую Душу, и преданно служите и поклоняйтесь Ему.

КОММЕНТАРИЙ: Вот слова истинно разумного человека. Каждый должен знать, что мы всегда, в любой период своей жизни, зависим от Верховной Личности Бога. Поэтому нам следует принять ту дхарму (религию), которую рекомендует Махараджа Прахлада — бхагавата-дхарму. То же самое говорит и Кришна: сарва- дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Укрыться под сенью лотосных стоп Кришны — значит действовать на основе принципов бхагавата-дхармы, преданного служения. Что же касается нашего материального благополучия, то для этого мы должны выполнять свои профессиональные обязанности, но, выполняя их, следует помнить, что плоды нашего труда дает нам Господь. Карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана: «Ты имеешь право заниматься предписанной тебе деятельностью, но плоды ее тебе не принадлежат». В соответствии со своим положением в обществе человек должен выполнять те или иные обязанности, но какие плоды принесет его деятельность — в этом нужно целиком полагаться на Кришну. Как поет в одной из своих песен Нароттама дас Тхакур, мы должны стремиться лишь к тому, чтобы выполнять свои обязанности в служении Кришне. Не следует принимать ошибочные заключения философии карма-мимамсы, согласно которой любой упорный труд непременно принесет желаемые плоды. Это вовсе не так. Какие плоды принесут наши усилия, зависит от Верховной Личности Бога. Поэтому преданный всегда уповает на Господа и честно выполняет свои обязанности в преданном служении. Итак, Махараджа Прахлада посоветовал своим друзьям во всем полагаться на Кришну и преданно служить Ему.

ТЕКСТ 49

सर्वेषामपि भूतानां हरिरात्मेश्वरः प्रियः ।
भूतैर्महद्भिः स्वकृतैः कृतानां जीवसंज्ञितः ॥४९॥

сарвешам апи бхутанам
харир атмешварах прийах
бхутаир махадбхих сва-критаих
кританам джива-самджнитах

сарвешам — всех; апи — ведь; бхутанам — живых существ; харих — Господь, уносящий все страдания живого существа; атма — первоисточник жизни; ишварах — абсолютный повелитель; прийах — тот, кто дорог; бхутаих — отделенными энергиями (то есть пятью грубыми материальными элементами); махадбхих — исходящими из совокупной материальной энергии, махат-таттвы; сва-критаих — проявленными Им; кританам — сотворенных; джива- самджнитах — тот, кто известен и как живое существо, поскольку живые существа — это проявления Его пограничной энергии.

Верховная Личность Бога, Хари, — это и душа, и Сверхдуша всех живых существ. Каждое существо представляет собой частицу энергии Господа, проявляющейся в виде живой души и материального тела. Поэтому для живых существ нет никого дороже, чем Господь, и все они подвластны Ему.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога проявляет Себя через Свои энергии: материальную, духовную и пограничную. Господь — первоисточник всех обитателей материального мира, и Он пребывает в сердце каждого как Сверхдуша. Несомненно, живое существо само является причиной того, что оно получает всевозможные тела, но дает ему эти тела материальная природа, которая, в свою очередь, исполняет волю Господа.

ишварах сарва-бхутанам
хрид-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани
йантрарудхани майайа

«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной материальной энергией» (Б.-г., 18.61). Тело подобно машине, автомобилю, сидя в котором живое существо может ехать, куда ему захочется. Господь — первопричина существования и материального тела, и души, являющейся частицей Его пограничной энергии. Господь — высший объект любви для всех живых существ. Поэтому Махараджа Прахлада вновь посоветовал своим одноклассникам, сыновьям демонов, искать покровительства Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 50

देवोऽसुरो मनुष्यो वा यक्षो गन्धर्व एव वा ।
भजन् मुकुन्दचरणं स्वस्तिमान् स्याद् यथा वयम् ॥५०॥

дево 'суро манушйо ва
йакшо гандхарва эва ва
бхаджан мукунда-чаранам
свастиман сйад йатха вайам

девах — полубог; асурах — демон; манушйах — человек; ва — или; йакшах — якша (представитель демонической формы жизни); гандхарвах — гандхарв; эва — поистине; ва — или; бхаджан — служащий; мукунда-чаранам — лотосным стопам Мукунды, Господа Кришны, способного даровать освобождение; свасти-ман — исполненный счастья; сйат — станет; йатха — как; вайам — мы (Махараджа Прахлада).

Служа лотосным стопам Мукунды — того, кто способен даровать освобождение, — любой обитатель вселенной, будь то полубог, демон, человек, якша или гандхарв, обретает в жизни истинное счастье, подобное тому, что испытываем мы [махаджаны во главе с Махараджей Прахладой].

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Прахлада, сославшись на собственный опыт, призвал своих друзей посвятить себя преданному служению. Каждому живому существу, будь то полубог, асур, человек или гандхарв, следует укрыться под сенью лотосных стоп Мукунды, чтобы стать по-настоящему счастливым.

ТЕКСТЫ 51 - 52

नालं द्विजत्वं देवत्वमृषित्वं वासुरात्मजाः ।
प्रीणनाय मुकुन्दस्य न वृत्तं न बहुज्ञता ॥५१॥
न दानं न तपो नेज्या न शौचं न व्रतानि च ।
प्रीयतेऽमलया भक्त्या हरिरन्यद् विडम्बनम् ॥५२॥

налам двиджатвам деватвам
ришитвам васуратмаджах
принанайа мукундасйа
на вриттам на баху-джната
на данам на тапо неджйа
на шаучам на вратани ча
прийате 'малайа бхактйа
харир анйад видамбанам

на — не; алам — достаточно; двиджатвам — положение брахмана, обладающего совершенными качествами; деватвам — положение полубога; ришитвам — положение риши, святого; ва — или; асура- атма-джах — о потомки асуров; принанайа — ради счастья; мукундасйа — Мукунды, Верховной Личности Бога; на вриттам — ни благонравие; на — ни; баху-джната — обширные познания; на — ни; данам — благотворительность; на тапах — ни аскетизм; на — ни; иджйа — поклонение; на — ни; шаучам — чистота; на вратани — ни исполнение великих обетов; ча — также; прийате — довольствуется; амалайа — безукоризненным; бхактйа — преданным служением; харих — Верховный Господь; анйат — другое; видамбанам — притворство.

О сыновья демонов, Верховную Личность Бога невозможно удовлетворить, став совершенным брахманом, полубогом или великим святым, развив безупречные манеры или обретя обширные познания. Ничто из этого не доставит Господу удовольствия. Вы не удовлетворите Его и раздачей милостыни, аскезой, жертвоприношениями, чистотой и исполнением обетов. Господь доволен лишь тогда, когда видит в нас чистую, непоколебимую преданность Ему. Если человек не занят искренним преданным служением Господу, все его достоинства — не более чем показное благочестие.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Прахлада говорит, что совершенным может стать лишь тот, кто искренне, всеми силами служит Верховному Господу. Когда человек поднимется на более высокий уровень материального бытия — то есть становится брахманом, полубогом, риши или кем-то еще, это вовсе не помогает ему развить любовь к Богу, но тот, кто искренне служит Господу, уже обладает подлинным сознанием Кришны. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты» (9.30):

апи чет судурачаро
бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах
самйаг вйавасито хи сах

«Даже если тот, кто занимается преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он полон решимости идти верным путем» (Б.-г., 9.30). Обрести чистую любовь к Кришне — значит достичь высшего совершенства. Помимо преданного служения, есть и другие методы духовного совершенствования, но они способны помочь лишь отчасти; если человек не развивает любви к Кришне, все эти методы просто бесполезны.

дхармах сванушхитах пумсам
вишваксена-катхасу йах
нотпадайед йади ратим
шрама эва хи кевалам

«Каковы бы ни были обязанности человека (его дхарма ), если, выполняя их, он не развивает в себе желания слушать слова Верховной Личности Бога, значит, вся его деятельность — напрасный труд» (Бхаг., 1.2.8). Степень духовного совершенства определяется тем, насколько человек развил в себе чистую преданность Господу.

ТЕКСТ 53

ततो हरौ भगवति भक्तिं कुरुत दानवाः ।
आत्मौपम्येन सर्वत्र सर्वभूतात्मनीश्वरे ॥५३॥

тато харау бхагавати
бхактим курута данавах
атмаупамйена сарватра
сарва-бхутатманишваре

татах — поэтому; харау — Господу Хари; бхагавати — Верховной Личности Бога; бхактим — преданное служение; курута — совершайте; данавах — дорогие мои друзья, сыновья демонов; атма-аупамйена — подобно индивидуальному «Я»; сарватра — везде; сарва-бхута-атмани — тому, который находится, будучи душой и Сверхдушой всех живых существ; ишваре — Верховному Господу, верховному повелителю.

Дорогие мои друзья, сыновья демонов, так же благожелательно и заботливо, как вы относитесь к самим себе, служите Верховному Господу и старайтесь доставить Ему удовольствие. Он пребывает всюду как Сверхдуша всех живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: Слово атмаупамйена означает здесь «относиться к другим, как к самому себе». Разумный человек способен понять, что без преданного служения, без сознания Кришны, невозможно стать счастливым. Поэтому долг каждого преданного — широко проповедовать сознание Кришны, ибо люди, не обладающие им, вынуждены все время страдать. Проповедь сознания Кришны — наилучшая благотворительная деятельность. Шри чайтанья Махапрабху назвал ее пара-упакарой — деятельностью, приносящей подлинное благо. Заниматься пара-упакарой поручено прежде всего тем, кто родился в Индии в теле человека.

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара
джанма сартхака кари 'кара пара-упакара
Ч.-ч., Ади, 9.41

Все обитатели этого мира страдают из-за того, что у них нет сознания Кришны. Поэтому Шри чайтанья Махапрабху призывал каждого, кто родился в Индии, встать на путь сознания Кришны и достичь духовного совершенства, а потом широко проповедовать это учение, чтобы другие люди тоже обретали сознание Кришны и становились счастливыми.

ТЕКСТ 54

दैतेया यक्षरक्षांसि स्त्रियः शूद्रा व्रजौकसः ।
खगा मृगाः पापजीवाः सन्ति ह्यच्युततां गताः ॥५४॥

даитейа йакша-ракшамси
стрийах шудра враджаукасах
кхага мригах папа-дживах
санти хй ачйутатам гатах

даитейах — о демоны; йакша-ракшамси — живые существа, которых называют якшами и ракшасами; стрийах — женщины; шудрах — рабочие; враджа-окасах — жители пастушеских селений; кхагах — птицы; мригах — звери; папа-дживах — грешные существа; санти — становятся; хи — несомненно; ачйутатам — качества Ачьюты, Верховного Господа; гатах — приобретшие.

Друзья мои, и вы (якши и ракшасы), и неразумные женщины, и шудры, и пастухи, и птицы, и низшие животные, и даже самые грешные существа — все могут возродить свою изначальную, вечную духовную жизнь; для этого нужно просто встать на путь бхакти-йоги.

КОММЕНТАРИЙ: Преданных называют ачьюта-готрой — семьей Верховной Личности Бога. «Ачьюта» — это одно из имен Господа, и оно встречается в «Бхагавад-гите» (сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме 'чйута). Господь никогда не падает в материальный мир, ибо Он — высшая духовная личность. И, подобно Господу, дживы — Его неотъемлемые частицы — тоже могут стать не подверженными падению. Мать Прахлады находилась в обусловленном состоянии и была женой демона, однако и якши, и ракшасы, и женщины, и шудры, и даже птицы и другие низшие существа — все могут войти в ачьюта-готру, семью Верховной Личности Бога. Это и есть высшее совершенство. Кришна никогда не падает, и мы, возродив свое духовное сознание, сознание Кришны, тоже никогда больше не упадем в материальный мир. Мы должны понять положение верховного Ачьюты, Кришны, который говорит в «Бхагавад-гите» (4.9):

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Необходимо постичь Ачьюту, верховное непогрешимое существо, а также понять наши отношения с Ним и посвятить себя служению Ему. Таков истинный смысл жизни. Шрила Мадхвачарья говорит: ачйутатам чйути-варджанам. Слово ачйутатам относится к душе, которая никогда не падает в материальный мир и живет вечно в духовном мире, на Вайкунтхе, поглощенная служением Господу.

ТЕКСТ 55

एतावानेव लोकेऽस्मिन्पुंसः स्वार्थः परः स्मृतः ।
एकान्तभक्तिर्गोविन्दे यत् सर्वत्र तदीक्षणम् ॥५५॥

этаван эва локе 'смин
пумсах свартхах парах смритах
эканта-бхактир говинде
йат сарватра тад-икшанам

этаван — таково; эва — несомненно; локе асмин — в этом (материальном) мире; пумсах — живого существа; сва-артхах — истинное благо; парах — трансцендентное; смритах — поведанное; эканта-бхактих — беспримесное преданное служение; говинде — Говинде; йат — которое; сарватра — во всем; тат-икшанам — видение связи с Говиндой, Кришной.

Служить лотосным стопам Говинды, причины всех причин, и видеть Его везде и всюду — вот единственное, к чему должны стремиться обитатели материального мира. Именно в этом, как гласят богооткровенные писания, заключается высшая цель человеческой жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Слова сарватра тад-икшанам указывают на высочайшее совершенство, достигнув которого преданный во всем видит связь с деяниями Говинды. В глазах того, кто достиг высот в преданном служении, нет ничего не связанного с Говиндой.

стхавара-джангама декхе, на декхе тара мурти
сарватра хайа ниджа ишта-дева-спхурти

« Маха-бхагавата, преданный, находящийся на высоком духовном уровне, конечно же, видит различные движущиеся и неподвижные объекты, но в его глазах это не просто материальные тела. Куда бы он ни взглянул, его взору предстает облик Верховного Господа» (ч.-ч., Мадхья, 8.274). Даже находясь в материальном мире, такой преданный видит во всем Говинду, а не просто проявления материальной энергии. Когда преданный смотрит на дерево или на человека, он видит их связь с Говиндой. Говиндам ади-пурушам: Говинда — изначальный источник всего сущего.

ишварах парамах кришнах
сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранам

«Кришна, которого называют Говиндой, — это верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он — начало всего сущего. У Него Самого нет начала, ибо Он — причина всех причин» (Б.-с., 5.1). Совершенный преданный отличается тем, что он видит Говинду повсюду в этом мире, даже в каждом атоме (андантара-стха-параману-чайантара-стхам). Таково совершенное видение, которым обладает преданный. В шастрах говорится:

нарайана-майам дхирах
пашйанти парамартхинах
джагад дхана-майам лубдхах
камуках камини-майам

В глазах преданного все имеет то или иное отношение к Нараяне (нарайана-майам). Весь мир — это проявление энергии Нараяны. Подобно тому как жадный человек во всем видит источник обогащения, а сластолюбец — напоминание о возможности удовлетворить свою похоть, Махараджа Прахлада, идеальный преданный, даже в каменной колонне видел Нараяну. Однако это не дает оснований вводить такое понятие, как даридра-нараяна, придуманное неким бесчестным человеком. Тот, кто действительно видит везде Нараяну, не проводит различий между бедными и богатыми. Преданный не станет выделять даридра-нараян, «бедных Нараян», и отворачиваться от дхани-нараян, «богатых Нараян». Так поступают лишь материалистичные люди, обладающие несовершенным видением мира.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Знание, полученное Прахладой в лоне матери».