Глава Девятая. Ответы Шукадевы Госвами со ссылкой на слова Господа

Шримад-Бхагаватам

Песнь Вторая

Глава Девятая

Ответы Шукадевы Госвами со ссылкой на слова Господа

ТЕКСТ 1

श्रीशुक उवाच
आत्ममायामृते राजन्परस्यानुभवात्मनः   ।
न घटेतार्थसम्बन्धः स्वप्नद्रष्टुरिवाञ्जसा  ॥१॥

шри-шука увача
атма-майам рите раджан
парасйанубхаватманах
на гхатетартха-самбандхах
свапна-драштур иванджаса

шри-шуках увача - Шри Шукадева Госвами сказал; атма - Верховная Личность Бога; майам - энергии; рите - без; раджан - о царь; парасйа - чистой души; анубхава-атманах - обладающей чистым сознанием; на - никогда; гхатета - такое может случиться; артха - смысл; самбандхах - отношения с материальным телом; свапна - сон; драштух - видящего; ива - как; анджаса - в точности.

Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, если бы не влияние энергии Верховной Личности Бога, зачем было бы чистой душе, обладающей чистым сознанием, связывать себя с материальным телом? Эта связь подобна сну, в котором спящий видит, как действует его тело.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих дает исчерпывающий ответ на вопрос Махараджи Парикшита о том, как живое существо, отличное от материального тела и ума, начинает материальную жизнь. На самом деле духовная душа не имеет ничего общего с материальным сознанием и материальным телом, но под влиянием внешней энергии Господа, атма-майи, она оказывается в плену материальных представлений о жизни. Это уже объяснялось в Первой песни «Шримад-Бхагаватам», где речь шла о том, как Вйасадева увидел Верховного Господа и Его внешнюю энергию. Господь управляет внешней энергией, а внешняя энергия, послушная воле Господа, управляет живыми существами. Поэтому, несмотря на то что в чистом состоянии живое существо является чистым сознанием, оно все же подвластно воле Господа, находясь под влиянием Его внешней энергии. Подтверждение этому можно найти и в «Бхагавад-гите» (15.15), где говорится, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа, воздействуя на его сознание и лишая его памяти.

Резонно спросить, почему Господь таким образом воздействует на сознание живого существа и лишает его памяти? Ответ таков: Господь, безусловно, хочет, чтобы живое существо пребывало в чистом сознании, сознавая себя неотъемлемой частицей Господа, и с любовью служило Ему, что соответствует природе живого существа, но, обладая некоторой независимостью, оно может отказаться служить Господу и попытаться стать таким же независимым, как Сам Господь. Все непреданные живые существа стремятся уподобиться Господу и стать столь же могущественными, хотя и не способны на это. живые существа оказались в плену иллюзии по воле Господа, поскольку хотели стать равными Ему. Обусловленное живое существо подобно человеку, который помышляет о том, чтобы стать царем, не обладая необходимыми для этого качествами. Когда подобное желание возникает у живого существа, Господь погружает его в сон, и живому существу снится, будто оно стало царем. Таким образом, первое греховное желание живого существа - это желание стать Богом, и когда у него возникает такое желание, оно по воле Господа забывает о своей истинной жизни и начинает грезить о несуществующем царстве, где ему уготовано место Господа. Ребенок плачет, прося мать достать луну с неба, и та да ет ему зеркальце, чтобы успокоить плачущего ребенка отражением луны. Плачущий ребенок Господа тоже получает отражение - материальный мир, чтобы господствовать над ним, став карми, а затем, отчаявшись добиться господства над ним, отвергнуть его в надежде слиться с Господом. Оба этих состояния - не более чем иллюзия, сон. Нет никакой необходимости выяснять, когда именно живое существо впервые захотело этого. Несомненно одно: как только у него возникло такое желание, оно по воле Господа было отдано во власть атма-майи. Вот почему живое существо, погруженное в сон материального сознания, ошибочно принимает материальное тело за свое «я» или мнит себя Господом, а все, что так или иначе связано с материальным телом, считает «своим». Таким образом, ложные концепции «я» и «мое», которые тянутся за ним из жизни в жизнь, существуют только во сне. Так продолжается до тех пор, пока живое существо не осознает свою истинную природу и не поймет, что является неотъемлемой частицей Господа, вечно подчиненной Ему.

Между тем в чистом сознании живого существа нет места этим обманчивым снам, и, обретая его, живое существо всегда помнит о том, что ему не дано стать Господом, что оно является вечным слугой Господа, связанным с Ним узами трансцендентной любви.

ТЕКСТ 2

बहुरूप इवाभाति मायया बहुरूपया   ।
रममाणो गुणेष्वस्या ममाहमिति मन्यते  ॥२॥

баху-рупа ивабхати
майайа баху-рупайа
рамамано гунешв асйа
мамахам ити манйате

баху-рупах - множество форм; ива - словно; абхати - проявленное; майайа - под влиянием внешней энергии; баху-рупайа - в разнообразных формах; рамаманах - как будто наслаждаясь; гунешу - в различных гунах; асйах - внешней энергии; мама - мое; ахам - я; ити - так; манйате - думает.

Находящееся во власти иллюзии живое существо появляется во множестве форм, которые предоставляет ему внешняя энергия Господа. Наслаждаясь гунами материальной природы, живое существо, заточенное в темницу тела, пребывает в заблуждении и мыслит категориями «я» и «мое».

КОММЕНТАРИЙ: Различные формы живых существ - это различные одеяния, предлагаемые им иллюзорной внешней энергией Господа в соответствии с тем, какими гунами природы живые существа желают наслаждаться. Внешняя, материальная энергия представлена тремя гунами: благостью, страстью и невежеством. Таким образом, даже в материальном мире живое существо наделено свободой выбора, и по его выбору материальная энергия предоставляет ему разнообразные материальные тела. Во вселенной существует 900000 разновидностей тел, приспособленных к обитанию в воде, 2000000 видов растений, 1100000 форм насекомых и пресмыкающихся, 1000000 видов птиц, 3000000 видов животных и 400000 человеческих форм. Всего на разных планетах вселенной насчитывается 8400000 различных форм жизни, и живое существо беспрестанно переселяется из одного тела в другое в зависимости от того, каких наслаждений ищет. Даже в течение одной жизни обусловленная душа меняет тело младенца на тело ребенка, тело ребенка на тело юноши, а юношеское тело на тело старика, чтобы затем переселиться в новое тело, созданное его поступками в этой жизни. живое существо само создает свое тело собственными желаниями - внешняя энергия Господа лишь предоставляет ему то тело, в котором оно может наслаждаться, чтобы максимально удовлетворить свои желания. Тигр хотел наслаждаться кровью других животных, поэтому материальная энергия с милостивого позволения Господа дала ему тело тигра, обладая которым он может осуществить свое желание. Подобно этому, живое существо, которое желает получить тело полубога на высших планетах, тоже может обрести его по милости Господа. Однако, если живое существо достаточно разумно, оно будет стремиться получить духовное тело, чтобы наслаждаться обществом Господа, и в конечном счете получит его. Таким образом, живое существо само распоряжается предоставленной ему ограниченной свободой, а Господь милостиво награждает его именно тем телом, которое оно стремится получить. желания живого существа подобны сну о золотой горе. Человек знает, что такое гора и что такое золото, и его желания складываются в образ золотой горы, которую он видит во сне, однако, проснувшись, он не обнаруживает вокруг себя ничего подобного. Наяву он видит, что рядом с ним нет ни золота, ни горы, не говоря уже о золотой горе.

Разные формы тел, которыми живые существа обладают в материальном мире, обязаны своим происхождением ложным представлениям «я» и «мое». Карми считает мир «своим», а джнани думает: «Я есть все». Материалистическое мировоззрение обусловленных душ, проявляющееся в виде политики, социологии, филантропии, альтруизма и т.д., целиком основано на этих ложных понятиях «я» и «мое», порожденных неотвязным желанием наслаждаться материальной жизнью. Разные формы отождествления себя с телом и местом, в котором это тело появилось на свет, как, например, социализм, национализм, семейные привязанности и т.д., являются результатом забвения живым существом своей истинной природы, и, чтобы избавиться от этих ложных представлений, запутавшееся живое существо должно общаться с Шукадевой Госвами и Махараджей Парикшитом, поскольку все эти предметы подробно объяснены в «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 3

यर्हि वाव महिम्नि स्वे परस्मिन्कालमाययोः   ।
रमेत गतसम्मोहस्त्यक्त्वोदास्ते तदोभयम्  ॥३॥

йархи вава махимни све
парасмин кала-майайох
рамета гата-саммохас
тйактводасте тадобхайам

йархи - в любое время; вава - несомненно; махимни - в славе; све - своей; парасмин - во Всевышнем; кала - времени; майайох - материальной энергии; рамета - наслаждается; гата-саммохах - освобождается от ложных представлений; тйактва - избавляясь; удасте - в полноте; тада - тогда; убхайам - от обоих (ложных представлений «я» и «мое»).

Как только живое существо возвращается в свое изначальное, исполненное величия состояние и начинает наслаждаться трансцендентной реальностью, на которую не распространяется власть времени и материальной энергии, оно отбрасывает оба типа ложных представлений о жизни [«я» и «мое»] и таким образом полностью проявляет свою природу чистой души.

КОММЕНТАРИЙ: Два типа ложных представлений о жизни - «я» и «мое» - присущи двум категориям людей. На низшей ступени преобладает концепция «мое», а на более высокой - ложная концепция «я». В животном мире ложные представления о «моем» есть даже у кошек и собак, которых это заблуждение заставляет драться друг с другом. То же заблуждение преобладает и на низшей ступени человеческой жизни, где оно принимает форму представлений типа «это мое тело», «это мой дом», «это моя семья», «это моя каста», «это моя нация», «это моя страна» и так далее. На более высокой ступени, на этапе умозрительного постижения мира, ложная концепция «мое» преобразуется в такие представления, как «я есть» или «всё есть я» и т.д. Все люди разделяют одни и те же ложные представления «я» и «мое», которые у разных категорий людей принимают разные формы. Однако по-настоящему понять природу своего «я» можно, только до конца осознав: «Я есть вечный слуга Господа». Такова формула чистого сознания, и именно такому пониманию жизни учат нас все ведические писания.

Ложное представление «я - Господь» или «я - Всевышний» гораздо опаснее ложной концепции «моего». Хотя ведические писания иногда советуют человеку считать себя единым с Господом, это вовсе не означает, что мы можем стать во всех отношениях равными Господу. Безусловно, живое существо во многих отношениях едино с Господом, но в конечном счете оно подчинено Господу и создано для того, чтобы удовлетворять Его чувства. Вот почему Господь просит обусловленные души предаться Ему. Не будь живое существо подвластно высшей воле, зачем бы тогда Господь просил его предаться? Если живое существо во всех отношениях равно Господу, то почему оно оказалось под влиянием майи? На страницах этой книги мы уже не раз говорили о том, что материальной энергией управляет Господь. То, что материальная природа подвластна Господу, подтверждает и «Бхагавад-гита». Способно ли живое существо, претендующее на равенство с Верховным Существом, управлять материальной природой? Глупое «я» может ответить, что добьется этого в будущем. Но даже если согласиться с тем, что в будущем оно добьется той же власти над материальной природой, какой обладает Верховное Существо, то все равно остается открытым вопрос, почему в данный момент оно находится под властью материальной природы? «Бхагавад-гита» утверждает: чтобы выйти из-под власти материальной природы, живое существо должно предаться Верховному Господу. Пока живое существо не предастся Господу, оно не сможет управлять материальной природой. Таким образом, человек должен отбросить все ложные представления о своем «я», приступив к практике преданного служения, то есть посвятив всего себя трансцендентному любовному служению Господу. Безработный бедняк сталкивается в жизни с бесчисленными трудностями, но если ему выпадает удача получить хорошую работу на государственном предприятии, он сразу становится счастливым. Отрицать верховную власть Господа, управляющего всеми энергиями, совершенно бессмысленно; вместо этого живое существо должно попытаться вернуться в свое изначальное естественное состояние и обрести некогда утраченное величие, то есть восстановить свое чистое сознание вечного слуги Господа. В обусловленном состоянии живое существо служит иллюзорной майе, но в освобожденном состоянии оно является чистым, бескорыстным слугой Господа. Чтобы получить право служить Господу, необходимо выйти из-под влияния гун материальной природы. До тех пор пока человек служит различным идеям, порожденным его собственным умом, он не сможет полностью избавиться от болезни «я» и «мое».

Иллюзорная энергия не может осквернить Высшую Истину, ибо она подвластна Высшей Истине. Но относительные истины имеют тенденцию попадать под влияние иллюзорной энергии, и самое лучшее для них - созерцать Высшую Истину непосредственно, как мы видим солнце. Когда на небе сияет солнце, все залито его светом, а когда солнце заходит, мир погружается во тьму. Подобно этому, тот, кто видит Верховного Господа, свободен от всех иллюзий, а тот, кто не видит Его, пребывает во тьме иллюзорной майи. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

Итак, необходимо со всей серьезностью стремиться постичь науку бхакти-йоги, поклоняясь Господу, прославляя Его, слушая «Шримад-Бхагаватам» из истинного источника (не от чтецов-профессионалов, а в изложении того, чья жизнь является олицетворением принципов «Бхагаватам») и всегда общаясь с чистыми преданными. Нельзя допускать, чтобы нас сбивали с толку ложные концепции «я» и «мое». Карми полностью поглощены концепцией «мое», а джнани - концепцией «я», но и те и другие не в состоянии освободиться из рабства иллюзорной энергии. Назначение «Шримад-Бхагаватам» и, в первую очередь, «Бхагавад-гиты» - освободить человека от ложных представлений «я» и «мое». Шрила Вйасадева записал эти произведения для того, чтобы помочь падшим душам получить освобождение. живое существо должно достичь трансцендентного уровня, выйдя таким образом из-под власти времени и материальной энергии. Обусловленная душа находится под властью времени, и ее подобное сну материальное существование распадается на прошлое, настоящее и будущее. Спекулятивные мыслители пытаются выйти из-под влияния времени, рассчитывая на то, что в будущем, углубив свои познания и победив эго, они станут Васудевой, Верховным Господом. Однако этот метод несовершенен. Совершенный метод заключается в том, чтобы признать Господа Васудеву верховным повелителем всего сущего, и высшее совершенство на пути познания истины заключается в том, чтобы предаться Ему, ибо Он - источник всего сущего. Только осознав это, человек способен избавиться от ложных представлений «я» и «мое». Подтверждение тому можно найти и в «Бхагавад-гите», и в «Шримад-Бхагаватам». Наука о Боге, изложенная в «Шримад- Бхагаватам», и путь бхакти-йоги - особый дар Шрилы Вйасадевы живым существам, пребывающим в иллюзии, и обусловленные души должны воспользоваться возможностями, которые открывает перед ними эта великая наука.

ТЕКСТ 4

आत्मतत्त्वविशुद्ध्यर्थं यदाह भगवानृतम्   ।
ब्रह्मणे दर्शयन्रूपमव्यलीकव्रतादृतः  ॥४॥

атма-таттва-вишуддхй-артхам
йад аха бхагаван ритам
брахмане даршайан рупам
авйалика-вратадритах

атма-таттва - наука о Боге и о живом существе; вишуддхи - очищения; артхам - цель; йат - та, которую; аха - сказал; бхагаван - Личность Бога; ритам - в действительности; брахмане - Господу Брахме; даршайан - проявив; рупам - вечную форму; авйалика - без всякого обмана; врата - обет; адритах - поклонявшийся.

О царь, Верховный Господь, очень довольный искренностью, с которой Брахма совершал аскезы в бхакти-йоге, явил ему Свою вечную трансцендентную форму. В этом и заключается истинная цель очищения обусловленной души.

КОММЕНТАРИЙ: Атма-таттва - это наука о Боге и живом существе. И Верховного Господа, и живое существо называют атмой. Верховного Господа называют Параматмой, а живое существо - атмой, брахмой или дживой. И Параматма, и дживатма трансцендентны к материальной энергии, поэтому и ту и другую называют атмой. Этим стихом Шукадева Госвами отметает все ложные представления о природе Параматмы и дживатмы. Среди людей бытует множество ложных представлений о природе как дживатмы, так и Параматмы. Неверное понимание дживатмы сводится к отождествлению материального тела с чистой душой, а неверное понимание Параматмы заключается в том, что Ее низводят до одного уровня с живым существом. Однако достаточно одного прикосновения бхакти-йоги, чтобы оба этих заблуждения рассеялись, ибо бхакти-йога подобна солнцу, при свете которого становится виден весь мир, само солнце и все, что им освещено. Во тьме человек не видит ни солнца, ни себя, ни окружающего мира, но когда светит солнце, он видит и солнце, и себя, и окружающий его мир. Поэтому Шрила Шукадева Госвами говорит, что Господь, довольный тем, как Брахма хранил верность данному им обету бхакти-йоги, явил Брахмаджи Свою вечную форму, чтобы рассеять оба этих заблуждения. Любой другой путь постижения атма-таттвы (науки об атме), кроме бхакти-йоги, в конце концов окажется ложным.

В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что постичь Его в совершенстве можно только с помощью бхакти-йоги, а познав Его, человек получает доступ к науке о Боге. Практикуя бхакти-йогу, Брахмаджи совершил великие аскезы, благодаря чему смог увидеть трансцендентную форму Господа. Трансцендентная форма Господа полностью духовна, поэтому увидеть Его можно только обретя духовное зрение, которое приходит в результате тапасйи, аскезы, совершаемой в чистой бхакти-йоге. Форма Господа, увиденная Брахмой, не имеет ничего общего с формами, которые мы видим в материальном мире. Брахмаджи совершал суровые аскезы не для того, чтобы увидеть одну из форм, порожденных материей. Так Махараджа Парикшит получил ответ на свой вопрос о форме Господа. Форма Господа является сач-чид-анандой - она вечна, исполнена знания и блаженства, тогда как материальная форма живого существа лишена подобных качеств. В этом заключается разница между формой Господа и формой обусловленной души. Однако обусловленная душа может вновь обрести свою форму вечного знания и блаженства - для этого ей достаточно увидеть Господа, воспользовавшись методом бхакти-йоги.

Итак, из-за собственного невежества обусловленная душа оказывается заточенной в разнообразные преходящие материальные формы. Но Верховный Господь, в отличие от обусловленных душ, никогда не принимает материальной формы. Он всегда обладает вечной формой, исполненной знания и блаженства, - в этом заключается разница между Ним и живым существом, и постичь эту разницу можно с помощью метода бхакти-йоги. Затем Господь раскрыл Брахме суть «Шримад-Бхагаватам», изложив ее в четырех стихах, составляющих ядро этого произведения. Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» не является творением спекулятивных философов. Звуки «Шримад-Бхагаватам» трансцендентны и так же могущественны, как звуки Вед. Таким образом, предмет «Шримад- Бхагаватам» составляет наука о Господе и живом существе. Регулярное чтение и слушание «Шримад-Бхагаватам» являются формой практики бхакти-йоги, и, просто читая или слушая «Шримад-Бхагаватам», человек может достичь высшего совершенства. И Шукадева Госвами, и Махараджа Парикшит достигли совершенства с помощью «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 5

स आदिदेवो जगतां परो गुरुः स्वधिष्ण्यमास्थाय सिसृक्षयैक्षत  ।
तां नाध्यगच्छद्दृशमत्र सम्मतां प्रपञ्चनिर्माणविधिर्यया भवेत्  ॥५॥

са ади-дево джагатам паро гурух
свадхишнйам астхайа сисрикшайаикшата
там надхйагаччхад дришам атра самматам
прапанча-нирмана-видхир йайа бхавет

сах - он; ади-девах - первый полубог; джагатам - вселенной; парах - верховный; гурух - духовный учитель; свадхишнйам - своего сиденья-лотоса; астхайа - чтобы найти источник происхождения; сисрикшайа - чтобы положить начало деятельности во вселенной; аикшата - стал думать; там - об этом; на - не мог; адхйагаччхат - понять; дришам - направление; атра - здесь; самматам - правильный способ; прапанча - материального; нирмана - строения; видхих - процесс; йайа - как; бхавет - должно быть.

Господь Брахма, первый духовный учитель и повелитель этой вселенной, так и не сумел выяснить, откуда растет лотос, на котором он восседал. Размышляя о том, как приступить к сотворению материального мира, он не смог определить ни верное направление созидательной деятельности, ни то, каким образом ее следует осуществлять.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих предваряет описание трансцендентной природы формы и обители Господа. В самом начале «Шримад- Бхагаватам» уже говорилось, что Верховная Абсолютная Истина пребывает в Своей обители, которой не может коснуться вводящая в заблуждение энергия. Таким образом, царство Бога - не миф, а реально существующая, хотя и принципиально иная по природе, трансцендентная система планет, называемых Ваикунтхами. Это также будет объяснено в данной главе.

Знание о духовном мире, находящемся далеко за пределами материального неба, и его атрибутах можно получить только посредством преданного служения, бхакти-йоги. Способность творить Господь Брахма обрел тоже с помощью бхакти-йоги. Брахмаджи не знал, с чего начать сотворение вселенной, и, более того, не мог даже обнаружить, кому он обязан своим появлением на свет. Но, воспользовавшись методом бхакти-йоги, он обрел все эти знания. Бхакти-йога позволяет живому существу постичь Господа, а познав Господа как Верховного Владыку всего сущего, можно познать и все остальное. Тот, кто знает Всевышнего, знает все. В этом сходятся все ведические писания. Даже первый духовный учитель во вселенной обрел просветление по милости Господа - так может ли кто-нибудь другой рассчитывать обрести совершенное знание, не получив Его милости? Тот, кто стремится постичь истину и обрести совершенное знание, должен искать милости Господа - иного пути просто не существует. Пытаться постичь истину собственными усилиями - бессмысленная трата времени.

ТЕКСТ 6

स चिन्तयन्द्व्यक्षरमेकदाम्भस्युपाशृणोद्द्विर्गदितं वचो विभुः  ।
स्पर्शेषु यत्षोडशमेकविंशं निष्किञ्चनानां नृप यद्धनं विदुः  ॥६॥

са чинтайан двй-акшарам экадамбхасй
упашринод двир-гадитам вачо вибхух
спаршешу йат шоташам экавимшам
нишкинчананам нрипа йад дханам видух

сах - он; чинтайан - размышляя таким образом; дви - два; акшарам - слога; экада - как-то раз; амбхаси - в воде; упашринот - услышал неподалеку; двих - дважды; гадитам - произнесенные; вачах - слова; вибхух - великие; спаршешу - среди букв спарши; йат - которые; шоташам - шестнадцатая; экавимшам - и двадцать первая; нишкинчананам - жизни в отречении; нрипа - о царь; йат - то, что; дханам - богатство; видух - известно как.

И пока Брахмаджи, находясь в воде, размышлял над этим, он дважды услышал два слога, соединенные вместе и произнесенные совсем рядом от него. Один из них был шестнадцатой, а другой - двадцать первой буквой алфавита спарша. Соединившись, они стали богатством тех, кто дал обет отречения от мира.

КОММЕНТАРИЙ: Согласные санскрита делятся на две группы, буквы одной из них называют спарша-варнами, а другой - талавйа-варнами. Буквы от ка до ма относятся к спарша-варнам, из них шестнадцатая - это буква та, а двадцать первая - па. Вместе они образуют слово тапа, что значит «аскеза». Аскеза - это украшение и богатство брахманов и тех, кто дал обет отречения от мира. Философия школы бхагаваты утверждает, что люди рождаются на свет только для того, чтобы совершать тапу, поскольку совершение аскез - это единственный способ познать себя. Миссия человеческой жизни заключается в том, чтобы познать себя, а не в том, чтобы удовлетворять чувства. Итак тапа, аскеза, совершается с момента возникновения вселенной, и первым, кто начал совершать ее, был духовный учитель всей вселенной, Господь Брахма. По-настоящему воспользоваться преимуществами человеческой жизни может только тот, кто совершает тапасйу, а не тот, кто ведет рафинированное животное существование. животные не знают ничего, кроме чувственных наслаждений, сводящихся к формуле: ешь, пей, веселись и наслаждайся. Но человеку жизнь дана для того, чтобы совершать тапасйу и вернуться домой, к Богу.

Господь Брахма пребывал в растерянности, не зная, с чего начать сотворение материальной вселенной, и когда, пытаясь выяснить это и понять, откуда растет лотос, на котором он восседал, Брахма спустился под воду, то услышал дважды произнесенное слово тапа. Когда стремящийся к совершенству ученик встает на путь тапы, он рождается второй раз. В этом стихе особого внимания заслуживает слово упашринот. Оно близко по значению к слову упанайана, которое означает «приближение ученика, желающего встать на путь тапы, к духовному учителю». Следовательно, Брахмаджи таким образом получил посвящение от Господа Кришны, о чем он сам говорит в «Брахма-самхите». Каждый стих «Брахма-самхиты» Господь Брахма сопровождает рефреном: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Итак, Сам Господь Кришна дал Брахме посвящение, открыв ему мантру Кришны. Следовательно, Брахма стал вайшнавом, преданным Господа, еще до того, как создал эту огромную вселенную. В «Брахма-самхите» сказано, что Господь открыл Господу Брахме мантру Кришны, состоящую из восемнадцати букв, которую признают все преданные Господа Кришны. Мы следуем тому же принципу, поскольку принадлежим к Брахма-сампрадайе, цепи ученической преемственности, ведущей начало от самого Брахмы, первым учеником которого был Нарада. Нарада передал это знание Вйасе, учеником Вйасы был Мадхва Муни, преемником Мадхва Муни стал Мадхавендра Пури, а учеником Мадхавендры Пури - њшвара Пури, чьим учеником был Господь Чаитанйа. Одним из преемников Господа Чаитанйи в этой цепи является Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати, наш божественный учитель.

Любой, кто получил посвящение в ученическую преемственность, способен достичь того же результата, то есть обрести ту же способность творить, которой обладает Брахма. Повторение этой священной мантры - единственное прибежище чистого, бескорыстного преданного Господа. Подобной тапасйи, аскезы, достаточно, чтобы преданный Господа, подобно Брахме, достиг полного совершенства.

ТЕКСТ 7

निशम्य तद्वक्तृदिदृक्षया दिशो विलोक्य तत्रान्यदपश्यमानः  ।
स्वधिष्ण्यमास्थाय विमृश्य तद्धितं तपस्युपादिष्ट इवादधे मनः  ॥७॥

нишамйа тад-вактри-дидрикшайа дишо
вилокйа татранйад апашйаманах
свадхишнйам астхайа вимришйа тад-дхитам
тапасй упадишта ивададхе манах

нишамйа - услышав; тат - тот; вактри - говорящий; дидрикшайа - чтобы обнаружить того, кто говорил; дишах - все стороны; вилокйа - осматривая; татра - там; анйат - никого другого; апашйаманах - не находя; свадхишнйам - на свое сиденье-лотос; астхайа - сесть; вимришйа - думая; тат - это; хитам - благо; тапаси - в аскезе; упадиштах - как ему велели; ива - во исполнение; ададхе - дал; манах - внимание.

Услышав этот звук, он стал оглядываться по сторонам, пытаясь обнаружить его источник, но, не найдя никого, кроме самого себя, счел за благо снова занять место на сиденье-лотосе и, следуя полученному наставлению, сосредоточил все свои мысли на совершении аскезы.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы достичь цели жизни, нужно следовать примеру Господа Брахмы, первого живого существа, появившегося на свет на заре творения. После того как Верховный Господь дал ему посвящение, побудив совершать тапасйу, он преисполнился решимости исполнить Его указание. И хотя Брахма не смог обнаружить никого, кроме самого себя, он понял, что услышанный им звук исходил от Господа. В то время Брахма был единственным живым существом во вселенной - тогда еще не было создано ничего другого. Поэтому он не смог обнаружить никого, кроме самого себя. В самом начале Первой песни, в первом стихе первой главы, уже упоминалось, что Господь дал Брахме знания изнутри. В форме Сверхдуши Господь пребывает в сердце каждого живого существа, и Он дал Брахме посвящение, поскольку тот очень хотел его получить. Таким же образом Господь может дать посвящение любому, кто хочет этого.

Как уже говорилось, Брахма является первым духовным учителем вселенной, и, с тех пор как он получил посвящение от Самого Господа, учение «Шримад-Бхагаватам» передается по цепи ученической преемственности. Чтобы постичь смысл этого учения, необходимо обратиться к духовному учителю, который в данный момент представляет цепь ученической преемственности. Получив посвящение от истинного духовного учителя, принадлежащего к этой цепи, необходимо начать совершать тапасйу, связанную с практикой преданного служения. Однако не следует считать, что мы находимся на одном уровне с Брахмой и Сам Господь даст нам посвящение изнутри, поскольку в наш век нет никого, кто был бы так же чист, как Брахма. Пост Брахмы - творца вселенной - предоставляется самому чистому живому существу. Тот, кто не обладает такой же чистотой, не может рассчитывать на то, что Господь окажет ему то же внимание, какое Он уделил Брахмаджи. Однако чистые преданные Господа, наставления писаний (особенно наставления «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам») и истинный духовный учитель, который всегда приходит к искренней душе, открывают перед человеком практически те же возможности. К тому, кто искренне стремится служить Господу, Господь приходит Сам в образе духовного учителя, поэтому истинного духовного учителя, которого встречает на своем жизненном пути искренний преданный, следует считать доверенным посланником Господа. Если человек находит истинного духовного учителя и принимает его руководство, это является несомненным доказательством того, что он добился долгожданной благосклонности Господа.

ТЕКСТ 8

दिव्यं सहस्राब्दममोघदर्शनो जितानिलात्मा विजितोभयेन्द्रियः  ।
अतप्यत स्माखिललोकतापनं तपस्तपीयांस्तपतां समाहितः  ॥८॥

дивйам сахасрабдам амогха-даршано
джитанилатма виджитобхайендрийах
атапйата смакхила-лока-тапанам
тапас тапийамс тапатам самахитах

дивйам - относящихся к полубогам, обитателям высших планет; сахасра - тысячу; абдам - лет; амогха - безупречный, свободный от скверны; даршанах - тот, кто имеет подобный взгляд на жизнь; джита - управлял; анила - жизнью; атма - умом; виджита - контролируя; убхайа - оба; индрийах - имеющий такие чувства; атапйата - совершал тапасйу; сма - в прошлом; акхила - все; лока - планета; тапанам - просвещающая; тапах - аскеза; тапийан - необычайно суровая аскеза; тапатам - среди всех, кто совершает аскезы; самахитах - занимая такое положение.

Господь Брахма предавался аскезам в течение тысячи лет по летосчислению полубогов. Он услышал трансцендентный звук, раздавшийся с небес, признал его божественное происхождение и, послушный этому звуку, обуздал ум и чувства. Совершенные им аскезы являются уроком для всех живых существ. Так он стяжал славу величайшего из подвижников.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма услышал мистический звук тапа, но не увидел того, кто его произнес. Тем не менее он счел это наставление благом для себя и погрузился в медитацию, продолжавшуюся тысячу небесных лет. Один небесный год длится 6х30х12х1000 наших лет. Он внял этому звуку, потому что его чистому видению была открыта абсолютная природа Господа. Наделенный таким видением, Брахма не делал различия между Господом и Его наставлениями. Между Господом и звуками, исходящими от Него, нет никакой разницы, даже если Господь не присутствует лично. Лучший путь постижения истины - последовать наставлению Господа, и Брахма, духовный учитель каждого, на своем примере показал действенность этого метода обретения трансцендентного знания. Трансцендентный звук не утрачивает своей силы от того, что мы не видим его источника. Поэтому «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» или любое другое богооткровенное писание ни в коем случае нельзя считать обыкновенными, не имеющими трансцендентной силы материальными звуками.

Необходимо услышать трансцендентный звук из истинного источника, признать его реальность и без промедления приступить к исполнению полученного указания. Секрет успеха заключается в том, чтобы получить этот звук из истинного источника, то есть из уст истинного духовного учителя. Материальный звук лишен силы, поэтому якобы трансцендентный звук, который исходит от неавторитетной личности, тоже не имеет никакой силы. Мы должны научиться определять присутствие в звуке трансцендентной энергии, и если человеку - в результате осознанных поисков или по счастливой случайности - доведется услышать трансцендентный звук, исходящий из уст истинного духовного учителя, то перед ним откроется путь, ведущий к освобождению. Однако, чтобы это произошло, ученик должен быть готов выполнить любые указания духовного учителя, подобно Господу Брахме, который следовал наставлениям своего духовного учителя - Самого Господа. Выполнять указания истинного духовного учителя - единственная обязанность ученика, именно в такой безоговорочной готовности исполнить любые указания истинного духовного учителя и кроется секрет успеха.

Господь Брахма обуздал свои чувства - как органы восприятия, так и органы действия, - поскольку использовал их для выполнения повеления Господа. Таким образом, обуздать чувства - значит занять их в трансцендентном служении Господу. Указания Господа передаются по цепи ученической преемственности через истинного духовного учителя, поэтому тот, кто исполняет указания истинного духовного учителя, по-настоящему овладел своими чувствами. Аскезы, которые с полной верой и искренностью совершал Брахмаджи, сделали его таким могущественным, что он сумел сотворить целую вселенную. И, достигнув такого могущества, он стяжал славу лучшего из тапасви.

ТЕКСТ 9

तस्मै स्वलोकं भगवान्सभाजितः सन्दर्शयामास परं न यत्परम्  ।
व्यपेतसङ्क्लेशविमोहसाध्वसं स्वदृष्टवद्भिर्पुरुषैरभिष्टुतम्  ॥९॥

тасмаи сва-локам бхагаван сабхаджитах
сандаршайам аса парам на йат-парам
вйапета-санклеша-вимоха-садхвасам
сва-дриштавадбхир пурушаир абхиштутам

тасмаи - ему; сва-локам - Свою планету или обитель; бхагаван - Личность Бога; сабхаджитах - довольный аскетическими подвигами Брахмы; сандаршайам аса - явил; парам - высшую; на - нет; йат - который; парам - выше; вйапета - полностью отброшенные; санклеша - пять видов материальных недугов; вимоха - без иллюзии; садхвасам - страха материального бытия; сва-дришта- вадбхих - теми, кто в совершенстве осознал свое «я»; пурушаих - людьми; абхиштутам - почитаемая.

Аскеза, которую совершал Брахма, доставила Личности Бога огромное удовлетворение. Поэтому Господь явил его взору Свою обитель, Ваикунтху, высшую из планет. Этой трансцендентной обители Господа поклоняются все, кто познал себя и избавился от страданий и страхов иллюзорного бытия.

КОММЕНТАРИЙ: Суровые аскезы, которым предавался Господь Брахма, безусловно, были формой преданного служения (бхакти) - иначе он не смог бы увидеть Ваикунтху, или свалокам - личную обитель Господа. Миры, в которых обитает Сам Господь, называемые Ваикунтхами, отнюдь не миф, однако они и не материальны, вопреки представлениям имперсоналистов. Но увидеть трансцендентные обители Господа воочию можно лишь с помощью преданного служения, поэтому только преданные получают доступ в эти миры. Аскезы всегда связаны с лишениями, но все лишения, с которыми сталкивается человек, избравший путь бхакти-йоги, с самого начала являются для него источником трансцендентного счастья, тогда как лишения, связанные с аскезами, которые человек совершает на других путях самоосознания (в джнана-йоге, дхйана-йоге и пр.), не приводящих его к постижению мира Ваикунтхи, остаются только лишениями. Из пустой шелухи, сколько ее ни молоти, зерна не получишь. Подобно этому, любые аскезы, не связанные с бхакти-йогой и процессом самоосознания, не могут принести никакого блага тому, кто их совершает.

Практикуя бхакти-йогу, мы словно сидим на лотосе, выросшем из живота трансцендентной Личности Бога, поскольку на нем восседал Господь Брахма. Брахмаджи сумел удовлетворить Господа, и Господь, в свою очередь, был рад показать ему Свою обитель. В «Крама-сандарбхе», комментариях к «Шримад-Бхагаватам», Шрила Джива Госвами цитирует одно из произведений ведического канона, «Гарга-упанишад». Там говорится, что Йаджнавалкйа в беседе с Гарги описал ему трансцендентную обитель Господа, которая находится выше самой высокой планеты вселенной - Брахмалоки. Несмотря на то что обитель Господа описана в богооткровенных писаниях, в частности в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», недалекие и невежественные люди продолжают считать ее мифом. В этом стихе особого внимания заслуживает слово свадриштавадбхих. Тот, кто познал истинную природу своего «я», сознает и трансцендентную форму своей личности. Безличное осознание самого себя и Всевышнего несовершенно - оно сводится всего лишь к отрицанию материальных представлений о личности. И Личность Бога, и личности Его преданных трансцендентны. У них нет материальных тел. В материальном теле заключено пять источников страданий: невежество, отождествление себя с материей, привязанность, ненависть и сосредоточенность на тех или иных объектах материального мира. До тех пор пока человек находится в плену этих пяти видов материальных страданий, ему закрыт доступ на Ваикунтхалоки. Безличное представление о своем «я» - это не более чем отрицание материальной личности, от которого еще очень далеко до позитивного понимания бытия личностной формы. О личностных формах трансцендентного мира будет идти речь в последующих стихах. Сам Брахмаджи тоже описал высшую планету Ваикунтхалоки - Голоку Вриндавану, где Господь пребывает в образе пастушка, пасущего трансцендентных коров сурабхи и окруженного сотнями тысяч богинь процветания.

чинтамани-пракара-садмасу калпаврикша
лакшавритешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
 Брахма-самхита, 5.29

Кроме того, данный стих подтверждает слова «Бхагавад-гиты»: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Слово парам означает трансцендентный Брахман. Следовательно, обитель Господа - тоже Брахман, неотличный от Верховной Личности Бога. Господа называют Ваикунтхой, и Его обитель также носит имя Ваикунтхи. Такое видение Ваикунтхи и поклонение ей доступно только тому, кто обладает трансцендентным телом и трансцендентными чувствами.

ТЕКСТ 10

प्रवर्तते यत्र रजस्तमस्तयोः सत्त्वं च मिश्रं न च कालविक्रमः  ।
न यत्र माया किमुतापरे हरेरनुव्रता यत्र सुरासुरार्चिताः  ॥१०॥

правартате йатра раджас тамас тайох
саттвам ча мишрам на ча кала-викрамах
на йатра майа ким утапаре харер
ануврата йатра сурасурарчитах

правартате - преобладают; йатра - где; раджах тамах - гуны страсти и невежества; тайох - обеих; саттвам - гуна благости; ча - также; мишрам - смесь; на - никогда; ча - также; кала - времени; викрамах - влияние; на - ни; йатра - где; майа - иллюзорная, внешняя энергия; ким - что; ута - там есть; апаре - другие; харех - Личности Бога; анувратах - преданные; йатра - где; сура - полубогами; асура - демонами; арчитах - почитаемый.

На эту обитель Господа не распространяется влияние материальных гун невежества и страсти. Низшие гуны никогда не оскверняют царящую там гуну благости. Над этой обителью не властно даже время, не говоря уже об иллюзорной, внешней энергии, которой закрыт доступ в трансцендентное царство. Все, кто обитает там - и полубоги, и демоны, - поклоняются Господу как Его преданные.

КОММЕНТАРИЙ: Царство Бога, или сфера Ваикунтхи, которая называется трипад-вибхути, в три раза превосходит по размерам материальные вселенные. Здесь, как и в «Бхагавад-гите», оно описано в очень сжатой форме. Наша вселенная с мириадами звезд и планет - всего лишь одна из миллиардов подобных ей вселенных, собранных в пределах махат-таттвы. И все эти миллионы и миллиарды вселенных, вместе взятые, составляют лишь одну четверть творения Господа. За пределами этого неба простирается духовное небо с духовными планетами, называемыми Ваикунтхами, которые вместе составляют три четверти творения Господа. Творениям Господа нет числа. Человек не в состоянии сосчитать даже листья на дереве или волосы на собственной голове. Однако глупцы в гордыне своей одержимы идеей стать Самим Господом, несмотря на то что не могут создать даже волосок на собственном теле. Люди изобрели немало замечательных средств передвижения, но даже если они и достигнут Луны на разрекламированном ими космическом корабле, то все равно не смогут жить там. Понимая это, здравомыслящий человек, вместо того чтобы дерзко провозглашать себя Властелином вселенной, следует наставлениям Вед, ибо это самый легкий путь, ведущий к познанию трансцендентного. Поэтому люди должны признать авторитет «Шримад-Бхагаватам» и с его помощью постичь природу и строение трансцендентного мира, лежащего за пределами материального неба. На трансцендентный мир не распространяется влияние материальных качеств, особенно гун невежества и страсти. живые существа, находящиеся под влиянием гуны невежества, охвачены вожделением и обуреваемы бесчисленными желаниями. Из этого следует, что обитатели Ваикунтхалок полностью свободны от вожделения и желаний. В «Бхагавад-гите» сказано, что живое существо избавляется от желаний и скорби тогда, когда достигает ступени брахма-бхута. Таким образом, все обитатели Ваикунтхалок - это существа, достигшие ступени брахма-бхута, что отличает их от материальных созданий, погруженных в скорбь и обуреваемых бесчисленными желаниями. В материальном мире человек, на которого не влияют гуны страсти и невежества, находится под влиянием гуны благости. Однако в этом мире благость время от времени оскверняют примешивающиеся к ней гуны невежества и страсти, тогда как на Ваикунтхалоке царит только беспримесная благость.

Атмосфера Ваикунтхи свободна от всех иллюзорных проявлений внешней энергии. Хотя иллюзорная энергия является одним из атрибутов Всевышнего, она отделена от Верховного Господа. Однако, вопреки мнению философов-монистов, иллюзорная энергия реальна. Тот, кто принимает веревку за змею, находится в иллюзии, однако сама веревка реальна, так же как и змея. Для невежественного животного, ищущего воду в пустыне, обманчивое видение воды в ее раскаленных песках - иллюзия, хотя и пустыня, и вода сами по себе реальны. Аналогичным образом, непреданному материальное творение Господа может показаться иллюзией, но для преданного даже материальное творение Господа - реальность, поскольку оно представляет собой проявление Его внешней энергии. Однако это далеко не единственная энергия Господа. Господь обладает также внутренней энергией, из которой создан иной мир - мир Ваикунтхалоки, где нет невежества, страсти, иллюзии, мир, в котором нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Человеку со скудным запасом знаний трудно понять природу мира Ваикунтхи, но это еще не отменяет факта его существования. То, что космический корабль не может достичь этих планет, еще не означает, что их не существует вообще. Доказательством существования этих планет служат их описания, которые приведены в шастрах (богооткровенных писаниях).

Шрила Джива Госвами цитирует «Нарада-панчаратру», где сказано, что трансцендентный мир - мир Ваикунтхи - исполнен трансцендентных качеств. Эти трансцендентные качества, приходящие к человеку в процессе преданного служения Господу, не имеют ничего общего с материальными качествами невежества, страсти и благости. Человек, не преданный Господу, лишен возможности обрести подобные качества. В Уттара-кханде «Падма-пураны» говорится, что за пределами одной четверти творения Бога простирается мир, составляющий остальные три четверти Его энергии. Границей между материальным и духовным мирами служит река Вираджа. По ту сторону Вираджи, которая представляет собой трансцендентный поток пота, выделяемого телом Господа, лежат три четверти творения Бога. Эта часть творения вечна, неизменна, неразрушима и безгранична, и условия жизни на ней являются высшим воплощением совершенства. В «Санкхйа-каумуди» сказано, что беспримесная благость, то есть трансцендентная природа, является прямой противоположностью материальным гунам. В трансцендентном мире все живые существа вечно общаются с Господом, их отношения никогда не прерываются, и Господь стоит во главе всех их. В «“гама-пуранах» также приведено описание трансцендентной обители Господа. Там говорится, что обитатели духовного царства могут беспрепятственно передвигаться по всему творению Господа, которое безгранично (особенно это касается духовного мира, составляющего три четверти творения Бога). А поскольку по своей природе эта область безгранична, у их общения с Господом нет ни начала, ни конца.

Из всего сказанного выше следует, что, поскольку в духовном мире полностью отсутствуют материальные качества невежества и страсти, он никогда не создается и не уничтожается. В материальном мире все сущее создается и уничтожается. Срок жизни каждого живого существа или объекта этого мира ограничен промежутком времени между его сотворением и уничтожением. Но в трансцендентном царстве не существует ни творения, ни уничтожения, поэтому жизнь там длится бесконечно. Иначе говоря, в трансцендентном мире все вечно, исполнено знания, блаженства и неизменно. И поскольку все в нем остается неизменным, то время в духовном мире не делится на прошлое, настоящее и будущее. В этом стихе ясно сказано, что время не имеет власти над духовным миром. Материальный мир возникает в результате взаимодействия элементов творения, а эти взаимодействия и преобразования элементов творения приводят к тому, что этот мир находится под властью времени, которое проявляется в нем в виде прошлого, настоящего и будущего. Однако в трансцендентном мире нет взаимодействий элементов, регулируемых законом причинно-следственных связей, поэтому там нет и шестиступенчатого цикла материальных изменений, состоящего из рождения, роста, сохранения, формирования побочных продуктов, увядания и гибели. Трансцендентный мир - это чистое проявление энергии Господа, свободное от иллюзии, присущей материальному миру. Вся жизнь Ваикунтхи свидетельствует о том, что каждое живое существо, обитающее на ее планетах, является подданным Господа. Господь стоит во главе ее обитателей, и ни один из них не покушается на Его место. Все они безоговорочно признают верховную власть Господа. Веды утверждают, что Господь является верховным владыкой, а все остальные живые существа подчинены Ему, ибо только Господь заботится обо всех и удовлетворяет все нужды остальных живых существ.

ТЕКСТ 11

श्यामावदाताः शतपत्रलोचनाः पिशङ्गवस्त्राः सुरुचः सुपेशसः  ।
सर्वे चतुर्बाहव उन्मिषन्मणि प्रवेकनिष्काभरणाः सुवर्चसः  ॥११॥

шйамавадатах шата-патра-лочанах
пишанга-вастрах суручах супешасах
сарве чатур-бахава унмишан-мани
правека-нишкабхаранах суварчасах

шйама - небесно-голубые; авадатах - сияющие; шата-патра - цветок лотоса; лочанах - глаза; пишанга - желтоватые; вастрах - одежды; су-ручах - очень привлекательные; су-пешасах - в расцвете юности; сарве - все они; чатух - четыре; бахавах - руки; унмишан - блестящие; мани - жемчуга; правека - превосходного качества; нишка-абхаранах - декоративные медальоны; су-варчасах - сияющий.

Излучающие сияние тела обитателей Ваикунтхи небесно-голубого цвета. Их глаза подобны лотосам, они облачены в желтые одежды, и внешность их отличается необыкновенной привлекательностью. Все они находятся в расцвете юности, у них по четыре руки, и на каждом из них великолепные украшения - жемчужные ожерелья с декоративными медальонами.

КОММЕНТАРИЙ: Все обитатели Ваикунтхалок - это личности, и все они обладают духовными телами, которым нет аналога в материальном мире. Описания их внешности можно найти в шастрах, например, в «Шримад-Бхагаватам». Когда шастры называют трансцендентное бытие безличным, имеется в виду, что тела, подобные телам обитателей Ваикунтх, не встречаются нигде в материальной вселенной. Как не похожи друг на друга живые существа, обитающие в разных местах одной планеты, или обитатели разных планет, так и обитатели Ваикунтхалоки выглядят совершенно иначе, чем те, кто живет в материальной вселенной. У них, например, четыре руки, а у людей, живущих в этом мире, - только две.

ТЕКСТ 12

प्रवालवैदूर्यमृणालवर्चसः  ।
परिस्फुरत्कुण्डलमौलिमालिनः  ॥१२॥

правала-ваидурйа-мринала-варчасах
париспхурат-кунтала-маули-малинах

правала - коралл; ваидурйа - особый бриллиант; мринала - небесный лотос; варчасах - лучи; париспхурат - цветущие; кунтала - серьги; маули - головы; малинах - с гирляндами.

Блеск кожи у некоторых из них подобен сиянию кораллов и бриллиантов, их головы убраны венками из лотосов, а в ушах у них серьги.

КОММЕНТАРИЙ: Некоторые обитатели Ваикунтхалок достигли освобождения сарупйа, то есть полного внешнего сходства с Личностью Бога. Бриллиант ваидурйа украшает Личность Бога, но те, кто достиг освобождения сарупйа, то есть имеет такое же тело, как у Господа, тоже получают право носить на своем теле эти бриллианты.

ТЕКСТ 13

भ्राजिष्णुभिर्यः परितो विराजते
लसद्विमानावलिभिर्महात्मनाम्  ।
विद्योतमानः प्रमदोत्तमाद्युभिः
सविद्युदभ्रावलिभिर्यथा नभः  ॥१३॥

бхраджишнубхир йах парито вираджате
ласад-виманавалибхир махатманам
видйотаманах прамадоттамадйубхих
савидйуд абхравалибхир йатха набхах

бхраджишнубхих - сияющими; йах - Ваикунтхалоки; паритах - окруженный; вираджате - расположен так; ласат - ярких; вимана - летательных аппаратов; авалибхих - собранием; маха-атманам - великих преданных Господа; видйотаманах - прекрасные, как молния; прамада - женщины; уттама - небеснму; адйубхих - благодаря цвету кожи; са-видйут - с молнией; абхравалибхих - с тучами; йатха - словно; набхах - небо.

Вокруг планет Ваикунтхи летают великолепные воздушные корабли, от которых исходит яркое сияние. Это самолеты великих махатм, преданных Господа. Божественный цвет кожи делает женщин, летающих на них, прекрасными, словно молния. Эта картина напоминает небо, украшенное тучами, среди которых сверкают молнии.

КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха явствует, что на планетах Ваикунтхи есть воздушные корабли. Эти корабли излучают сияние, и на них летают великие преданные Господа, окруженные женщинами небесной, ослепительной как молния, красоты. А раз там есть самолеты, то должны быть и другие аналогичные средства передвижения, однако эти средства передвижения не похожи на те механические приспособления, которые существуют в этом мире. В духовном мире все имеет единую природу - там все исполнено вечности, блаженства и знания, поэтому воздушные корабли и другие средства передвижения на Ваикунтхе обладают качествами Брахмана. Но, хотя в трансцендентном мире нет ничего, кроме Брахмана, это вовсе не означает, что он пуст и лишен разнообразия. Такие представления возникают исключительно из-за недостатка знаний. Отсутствие знаний - единственная причина существования ложных представлений о том, что Брахман якобы пуст. В царстве Брахмана есть воздушные корабли, мужчины и женщины, а значит там должны быть города, дома и все остальное, необходимое для жизни на каждой из планет этого мира. Не следует механически переносить представления о несовершенстве материального мира на трансцендентный мир, не учитывая природу его атмосферы, на которую, как уже говорилось, не распространяется влияние времени, низших гун природы и т.д.

ТЕКСТ 14

श्रीर्यत्र रूपिण्युरुगायपादयोः
करोति मानं बहुधा विभूतिभिः  ।
प्रेङ्खं श्रिता या कुसुमाकरानुगै
र्विगीयमाना प्रियकर्म गायती  ॥१४॥

шрир йатра рупинй уругайа-падайох
кароти манам бахудха вибхутибхих
пренкхам шрита йа кусумакаранугаир
вигийамана прийа-карма гайати

шрих - богиня процветания; йатра - на Ваикунтхах; рупини - в своей трансцендентной форме; уругайа - Господа, которого воспевают великие преданные; падайох - у лотосных стоп Господа; кароти - совершает; манам - почтительное служение; бахудха - разнообразными атрибутами; вибхутибхих - вместе со своими спутницами; пренкхам - движение, выражающее наслаждение; шрита - принявшая прибежище; йа - которая; кусумакара - весны; анугаих - черными пчелами; вигийамана - сопровождаемая песнями; прийа-карма - деяния самого дорогого; гайати - воспевая.

Богиня процветания, обладающая трансцендентным телом, с любовью служит лотосным стопам Господа и, побуждаемая черными пчелами, спутницами весны, не только служит Господу со своими наперсницами, испытывая от этого бесконечное блаженство, но и воспевает Его славные деяния.

ТЕКСТ 15

ददर्श तत्राखिलसात्वतां पतिं
श्रियः पतिं यज्ञपतिं जगत्पतिम्  ।
सुनन्दनन्दप्रबलार्हणादिभिः
स्वपार्षदाग्रैः परिसेवितं विभुम्  ॥१५॥

дадарша татракхила-сатватам патим
шрийах патим йаджна-патим джагат-патим
сунанда-нанда-прабаларханадибхих
сва-паршадаграих парисевитам вибхум

дадарша - Брахма увидел; татра - там (на Ваикунтхалоке); акхила - всех; сатватам - великих преданных; патим - Господа; шрийах - богини процветания; патим - Господа; йаджна - жертвоприношений; патим - Господа; джагат - вселенной; патим - Господа; сунанда - Сунандой; нанда - Нандой; прабала - Прабалой; архана - Арханой; адибхих - ими; сва-паршада - личными спутниками; аграих - ближайшими; парисевитам - кому служат с трансцендентной любовью; вибхум - великому, всемогущему.

Господь Брахма увидел на планетах Ваикунтхи Личность Бога - повелителя всех преданных, супруга богини процветания, Господа всех жертвоприношений и Господа вселенной, которому служат лучшие из слуг: Нанда, Сунанда, Прабала и Архана - ближайшие спутники Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Когда речь заходит о царе, то подразумевается, что подле Него всегда находятся его приближенные - секретарь, личный секретарь, адьютант, министры и советники. Точно так же, когда мы видим Господа, мы видим Его в окружении различных энергий, приближенных, доверенных слуг и т.д. Таким образом, Верховный Господь - повелитель всех живых существ, Господь, которому поклоняются преданные всех школ и течений, Владыка всех богатств, Господь всех жертвоприношений, наслаждающийся всем, что есть в Его творении, - это не только Верховная Личность; в понятие «Верховный Господь» входят также Его приближенные, занятые трансцендентным любовным служением Ему.

ТЕКСТ 16

भृत्यप्रसादाभिमुखं दृगासवं
प्रसन्नहासारुणलोचनाननम्  ।
किरीटिनं कुण्डलिनं चतुर्भुजं
पीतांशुकं वक्षसि लक्षितं श्रिया  ॥१६॥

бхритйа-прасадабхимукхам дриг-асавам
прасанна-хасаруна-лочанананам
киритинам кундалинам чатур-бхуджам
питамшукам вакшаси лакшитам шрийа

бхритйа - служитель; прасада - нежные чувства; абхимукхам - благосклонно взирая; дрик - зрелище, вид; асавам - опьянение; прасанна - очень довольный; хаса - улыбка; аруна - красноватые; лочана - глаза; ананам - лицо; киритинам - со шлемом; кундалинам - с серьгами; чатух-бхуджам - с четырьмя руками; пита - желтые; амшукам - одежды; вакшаси - на груди; лакшитам - отмеченный; шрийа - богиней процветания.

Верховный Господь, Личность Бога, благожелательно склонился к Своим любящим слугам. Весь Его облик, излучавший удовлетворение, пьянил и притягивал к себе. На Его улыбающемся лице играл легкий румянец. Он был облачен в желтые одежды, Его голову украшал шлем, а в ушах у Него были серьги. У Него было четыре руки, и грудь Его была отмечена линиями богини процветания.

КОММЕНТАРИЙ: В Уттара-кханде «Падма-пураны» приводится подробное описание йога-питхи - места, где Господь пребывает в окружении Своих вечных преданных. Там, в йога-питхе, у лотосных стоп Господа сидят олицетворения религии, знания, богатства и отрешенности. Четыре Веды («Рик», «Сама», «Йаджур» и «Атхарва») лично присутствуют там, чтобы давать советы Господу. Кроме того, там находятся шестнадцать энергий во главе с Чандой. Чанда и Кумуда - это привратники, стоящие у первых врат, средние врата охраняют Бхадра и Субхадра, а последние - Джайа и Виджайа. Есть и другие привратники, которых зовут Кумуда, Кумудакша, Пундарика, Вамана, Шанкукарна, Сарванетра, Сумукха и т.д. Дворец Господа богато украшен, и его надежно охраняют все перечисленные выше стражи.

ТЕКСТ 17

अध्यर्हणीयासनमास्थितं परं
वृतं चतुःषोडशपञ्चशक्तिभिः  ।
युक्तं भगैः स्वैरितरत्र चाध्रुवैः
स्व एव धामन्रममाणमीश्वरम्  ॥१७॥

адхйарханийасанам астхитам парам
вритам чатух-шодаша-панча-шактибхих
йуктам бхагаих сваир итаратра чадхруваих
сва эва дхаман рамаманам ишварам

адхйарханийа - тот, кому все поклоняются; асанам - на троне; астхитам - сидящий на нем; парам - Всевышний; вритам - окруженный; чатух - четырьмя, то есть пракрити, пурушей, махатом и эго; шодаша - шестнадцатью; панча - пятью; шактибхих - энергиями; йуктам - обладающий могуществом; бхагаих - Своими достояниями; сваих - личными; утаратра - другими, менее важными совершенствами; ча - также; адхруваих - временными; све - своей; эва - несомненно; дхаман - обителью; рамаманам - наслаждающийся; ишварам - Верховный Господь.

Господь восседал на троне, и Его окружали разнообразные энергии - четыре, шестнадцать и пять. Кроме того, там были шесть Его личных достояний, а также другие, менее значительные энергии, имеющие преходящую природу. Но Он был подлинным Верховным Владыкой, который наслаждается Своей обителью.

КОММЕНТАРИЙ: Господу изначально присущи шесть достояний: Он самый богатый, самый могущественный, самый знаменитый, самый прекрасный, самый отрешенный и обладает абсолютным знанием. Что же касается Его материальных созидательных энергий, то Ему служат четыре энергии: принципы пракрити, пуруши, махат-таттвы и эго. Помимо этого Ему служат шестнадцать других энергий: пять стихий (земля, вода, воздух, огонь и небо), пять органов чувств (глаз, ухо, нос, кожа и язык), пять органов действия (руки, ноги, желудок, анус и гениталии) и ум. Пять энергий, упомянутые в данном стихе, - это объекты чувств: форма, вкус, запах, звук и осязаемое. Все эти двадцать пять энергий служат Господу в материальном творении, и все они окружают Господа, готовые выполнить любое Его приказание. Восемь менее значительных достояний (ашта-сиддхи, к которым стремятся йоги, желающие добиться временного господства над материальной природой) также находятся в Его власти, и все эти силы присущи Ему изначально. Он не прилагает никаких усилий, чтобы обрести их, и потому Он - Верховный Господь.

С помощью суровых аскез и физических упражнений живое существо может на время приобрести какую-нибудь удивительную способность, но это еще не значит, что оно становится Верховным Господом. Верховный Господь изначально обладает энергией, которая делает Его неизмеримо могущественнее любого йога. Он знает неизмеримо больше любого джнани, Он неизмеримо богаче любого богача, неизмеримо прекраснее любого красивого живого существа и неизмеримо щедрее любого филантропа. Он выше всех остальных живых существ; нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Никто не может сравняться с Ним в силе и могуществе, какие бы аскезы он ни совершал и какие бы йогические способности ни демонстрировал. Йоги во всем зависят от Его милости. Будучи безгранично щедрым, Он может наградить йога каким-нибудь временным могуществом, видя, как он добивается этого, но Своим чистым преданным, которые не просят Господа ни о чем, кроме возможности служить Ему, в обмен на их бескорыстное трансцендентное служение Он отдает Себя.

ТЕКСТ 18

तद्दर्शनाह्लादपरिप्लुतान्तरो
हृष्यत्तनुः प्रेमभराश्रुलोचनः  ।
ननाम पादाम्बुजमस्य विश्वसृग्
यत्पारमहंस्येन पथाधिगम्यते  ॥१८॥

тад-даршанахлада-париплутантаро
хришйат-танух према-бхарашру-лочанах
нанама падамбуджам асйа вишва-сриг
йат парамахамсйена патхадхигамйате

тат - увидев Господа; даршана - в присутствии; ахлада - радостью; париплута - преисполненный; антарах - в сердце; хришйат - в полном экстазе; танух - тело; према-бхара - полный трансцендентной любви; ашру - со слезами; лочанах - на глазах; нанама - склонился; пада-амбуджам - у лотосных стоп; асйа - Господа; вишва-срик - творец вселенной; йат - которым; парамахамсйена - великая освобожденная душа; патха - путь; адхигамйате - следует.

Сердце Господа Брахмы, созерцавшего Верховного Господа во всем Его великолепии, преисполнилось радостью. От переполнявшей его трансцендентной любви и экстаза на глазах у него выступили слезы, и он припал к стопам Господа. Таков путь, которым следует живое существо, достигшее высшего совершенства [парамахамса].

КОММЕНТАРИЙ: В самом начале «Шримад-Бхагаватам» сказано, что это писание предназначено для парамахамс. Парамо нирматсаранам сатам: «Шримад-Бхагаватам» предназначен для людей, не знающих, что такое злоба. Озлобленность, присущая обусловленному существу, имеет очень глубокие корни, она начинается со злобы на Верховную Личность Бога. Личность Бога - это непреложная истина, которую признают все богооткровенные писания. «Бхагавад-гита» также уделяет особое внимание личностному аспекту Верховного Господа, более того, в заключительной части этого великого произведения подчеркивается, что, если человек хочет избавиться от всех страданий, он должен предаться Личности Бога. Но, к сожалению, люди с греховным прошлым не верят в существование Личности Бога; вместо того чтобы предаться Богу, они, не имея никаких на то оснований, надеются сами стать Богом. Злоба, присущая обусловленной душе, остается с ней даже тогда, когда у нее возникает желание слиться с Господом, и потому даже величайшие философы-эмпирики, помышляющие о слиянии с Верховным Господом, не могут стать парамахамсами, ибо их ум осквернен злобой. Таким образом, достичь уровня парамахамсы способны только те, кто полностью посвятил себя практике бхакти-йоги. На путь бхакти-йоги человек вступает с того момента, когда у него появляется твердая убежденность в том, что одного преданного служения Господу в состоянии трансцендентной любви достаточно, чтобы достичь высшего совершенства. Брахмаджи верил в путь бхакти-йоги, он с верой принял указание Господа, велевшего ему совершать тапу, и выполнил его, наложив на себя великие покаяния. Тапасйа, которую он совершал, увенчалась успехом: его взору открылось видение Ваикунтхалоки и Господа. Обители Верховного Господа невозможно достичь никакими механическими средствами - ни с помощью ума, ни с помощью космических кораблей, но этой обители, Ваикунтхалоки, можно достичь посредством бхакти-йоги, ибо только бхакти-йога позволяет человеку осознать Господа. Господь Брахмаджи оставался сидеть на своем лотосе и оттуда благодаря искренности, с которой он занимался бхакти-йогой, смог увидеть Ваикунтхалоки во всем их великолепии, а также Самого Господа и Его приближенных.

Следуя по стопам Господа Брахмы, то есть встав на путь парамахамс, который рекомендован в данном стихе, любой человек даже в наше время может достичь того же совершенства. Этот метод самоосознания, предназначенный для людей нынешнего века, одобрил также Господь Чаитанйа. Прежде всего необходимо искренне поверить в существование Личности Бога Шри Кришны и, не делая попыток постичь Его с помощью спекулятивной философии, слушать то, что сказано о Нем в «Шримад Бхагавад-гите», а затем приступить к изучению «Шримад-Бхагаватам». Объяснения этих писаний необходимо слушать в изложении личности бхагаватам, а не чтецов-профессионалов, карми, джнани или йогов. В этом заключается секрет постижения науки о Боге. Чтобы постичь эту науку, необязательно отрекаться от мира; человек может оставаться в том положении, в каком находится сейчас, но должен найти истинного преданного Господа и с верой и убежденностью слушать в его изложении трансцендентное послание Господа. Таков путь парамахамс, рекомендованный в данном стихе. Среди многих святых имен Господа есть имя аджита, что значит «непобедимый». И тем не менее Господа можно покорить - сделать это может человек, идущий путем парамахамс. Великий духовный учитель Господь Брахма понял эту истину и продемонстрировал действенность этого метода на практике. Сам Господь Брахма рекомендует парамахамса-пантхах в следующем стихе «Шримад-Бхагаватам»:

джнане прайасам удапасйа наманта эва
дживанти санмукхаритам бхавадийа вартам
стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир
йе прайашо 'джита джито 'пй аси таис трилокйам

Господь Брахма сказал: «О Господь Кришна, преданный, который отверг путь эмпирической философии, ведущий к слиянию с бытием Всевышнего, и слушает повествования о Твоих деяниях и славе от истинного садху, святого, честно исполняя обязанности, соответствующие его положению в обществе, - такой преданный способен завоевать Твое расположение и снискать Твою милость, невзирая на то, что Ты - ажита, непобедимый» (Бхаг., 10.14.3). Таков путь парамахамс, по которому шел сам Господь Брахма и который впоследствии он рекомендовал всем, кто стремится достичь совершенства жизни.

ТЕКСТ 19

तं प्रीयमाणं समुपस्थितं कविं
प्रजाविसर्गे निजशासनार्हणम्  ।
बभाष ईषत्स्मितशोचिषा गिरा
प्रियः प्रियं प्रीतमनाः करे स्पृशन्  ॥१९॥

там прийаманам самупастхитам кавим
праджа-висарге ниджа-шасанарханам
бабхаша ишат-смита-шочиша гира
прийах прийам прита-манах каре спришан

там - Господу Брахме; прийаманам - достойному того, чтобы его считали дорогим; самупастхитам - представшему перед; кавим - великому ученому; праджа - живых существ; висарге - в том, что касается творения; ниджа - для Его собственного; шасана - управления; арханам - подходящий; бабхаше - обратился; ишат - мягкая; смита - улыбка; шочиша - с дарующими просветление; гира - словами; прийах - возлюбленный; прийам - возлюбленному; прита-манах - будучи очень довольным; каре - руку; спришан - пожал.

Господь же, увидев представшего перед Ним Брахму, счел его достойным создавать живые существа, которыми бы Он мог управлять по Своей воле. Очень довольный Брахмой, Господь пожал ему руку и, едва заметно улыбаясь, обратился к нему со следующими словами.

КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир возникает не по воле слепого случая, цель его сотворения - дать вечно обусловленным живым существам (нитйа-баддха) возможность обрести освобождение, следуя указаниям представителя Господа, подобного Брахме. Господь вложил в сердце Брахмы ведическое знание, чтобы распространить это знание среди обусловленных душ. Поскольку обусловленные души забыли о своих взаимоотношениях с Господом, возникла необходимость в сотворении вселенной и распространении в ней ведического знания. На Господа Брахму возложена огромная ответственность за освобождение обусловленных душ, и потому он очень дорог Господу.

Брахма в совершенстве исполняет свой долг, не только создавая живые существа, но и увеличивая число своих последователей, миссия которых - спасать падшие души. Его последователи объединяются в Брахма-сампрадайу, и до наших дней у всех, кто принадлежит к Брахма-сампрадайе, одна миссия - призывать падшие души вернуться домой, к Богу. Как сказано в «Бхагавад-гите», Господь страстно желает, чтобы все Его неотъемлемые частицы вернулись к Нему, и для Него нет никого дороже тех, кто берет на себя труд призывать падшие души вернуться к Богу.

Есть много отступников, некогда принадлежавших к Брахма-сампрадайе, которые прилагают все старания к тому, чтобы люди еще крепче забыли о Господе и тем самым еще больше запутались в сетях материального существования. Такие отступники не могут быть дороги Господу, и Он отправляет их в темнейшие области материального мира, навсегда лишая этих завистливых демонов возможности постичь Верховного Господа. Но тот, кто служит миссии Господа в Брахма-сампрадайе, всегда дорог Господу, и Господь, довольный проповедником подлинного культа бхакти, радостно пожимает ему руку.

ТЕКСТ 20

श्रीभगवानुवाच
त्वयाहं तोषितः सम्यग्वेदगर्भ सिसृक्षया  ।
चिरं भृतेन तपसा दुस्तोषः कूटयोगिनाम् ॥२०॥

шри-бхагаван увача
твайахам тошитах самйаг
веда-гарбха сисрикшайа
чирам бхритена тапаса
дустошах кута-йогинам

шри-бхагаван увача - олицетворение красоты, Господь, Личность Бога, сказал; твайа - тобой; ахам - Я; тошитах - доволен; самйак - полностью; веда-гарбха - несущий в себе Веды; сисрикшайа - чтобы творить; чирам - за долгое время; бхритена - накопленными; тапаса - аскезами; дустошах - очень трудно удовлетворим; кута-йогинам - для псевдомистиков.

Прекрасный Верховный Господь сказал Брахме: О Брахма, несущий в себе Веды, Я очень доволен твоими аскетическими подвигами, которые ты, охваченный желанием творить, совершал в течение столь долгого времени. Но мнимым йогам очень трудно удовлетворить Меня.

КОММЕНТАРИЙ: Существует два вида аскез: цель одних - удовлетворение чувств, а других - достижение самоосознания. Есть много псевдомистиков, которые налагают на себя суровые покаяния во имя собственного удовлетворения, но есть и те, кто предается великим аскезам ради удовлетворения чувств Господа. К примеру, аскезы, которые вынуждены совершать люди, стремящиеся создать ядерное оружие, не приносят удовлетворения Господу, потому что такие аскезы никому не могут принести удовлетворения. Законы природы обрекают на смерть всех живущих в этом мире, но если человек совершает аскезы с целью приблизить чью-либо гибель, такого рода аскезы не могут принести удовлетворения Господу. Господь хочет, чтобы каждая из Его неотъемлемых частиц обрела вечную жизнь и блаженство, вернувшись домой, к Богу, - по сути дела, ради этого и создан весь материальный мир. Брахма совершал суровые аскезы с той же целью: он хотел научиться творить, чтобы умилостивить Господа, и Господь, довольный им, вложил в его сердце ведическое знание. Высшая цель ведического знания - постичь Господа, а не злоупотреблять этим знанием ради достижения какой-то иной цели. Тех, кто использует ведическое знание для достижения каких-либо других целей, называют кута-йогами - псевдотрансценденталистами, которые губят свою жизнь, движимые подспудными мотивами.

ТЕКСТ 21

वरं वरय भद्रं ते वरेशं माभिवाञ्छितम्  ।
ब्रह्मञ्छ्रेयःपरिश्रामः पुंसां मद्दर्शनावधिः ॥२१॥

варам варайа бхадрам те
варешам мабхиванчхитам
брахман чхрейах-паришрамах
пумсам мад-даршанавадхих

варам - благословение; варайа - просто попроси; бхадрам - благо; те - тебе; вара-ишам - дарующего благословения; ма (мам) - у Меня; абхиванчхитам - желающему; брахман - о Брахма; шрейах - окончательный успех; паришрамах - всех аскез; пумсам - для каждого; мат - Меня; даршана - осознания; авадхих - вплоть до.

Пусть же тебе во всем сопутствует удача. О Брахма, проси у Меня, исполняющего любые желания, всего, чего хочешь. Знай, что высший дар, который можно обрести, совершая аскетические подвиги, - это возможность увидеть Меня воочию.

КОММЕНТАРИЙ: На самой высокой ступени познания Высшей Истины человек постигает личностный аспект Верховного Господа и воочию видит Его. Познание Личности Бога не ограничивается осознанием безличного Брахмана и локализованной Параматмы. Тот, кто осознал Верховного Господа, больше не тратит свои силы на подобные аскезы. С этого момента он просто преданно служит Господу, стараясь удовлетворить Его. Иначе говоря, тот, кто осознал Верховного Господа и увидел Его, достиг высшего совершенства, поскольку эта ступень совершенства включает в себя все. Но имперсоналисты и псевдомистики не способны подняться на эту ступень.

ТЕКСТ 22

मनीषितानुभावोऽयं मम लोकावलोकनम्  ।
यदुपश्रुत्य रहसि चकर्थ परमं तपः ॥२२॥

манишитанубхаво 'йам
мама локавалоканам
йад упашрутйа рахаси
чакартха парамам тапах

манишита - искусность; анубхавах - восприятие; айам - эта; мама - Моя; лока - обитель; авалоканам - видимая на самом деле; йат - так как; упашрутйа - слыша; рахаси - в великой аскезе; чакартха - исполнив; парамам - высочайшую; тапах - аскезу.

Совершенная мудрость заключается в непосредственном созерцании Моих обителей, и ты обрел ее благодаря тому, что безропотно налагал на себя суровые покаяния, послушный Моей воле.

КОММЕНТАРИЙ: Достичь высшей ступени совершенства - значит увидеть Господа воочию, что возможно только по Его милости. Достичь этого может каждый, кто старается преданно служить Господу в соответствии с указаниями авторитетных богооткровенных писаний, признанных истинными ачарьями, духовными учителями. К примеру, «Бхагавад-гита» - ведическое писание, авторитетность которого признают все великие ачарьи, в том числе Шанкара, Рамануджа, Мадхва, Чаитанйа, Вишванатха, Баладева, Сиддханта Сарасвати и многие другие. В «Бхагавад-гите» Личность Бога, Шри Кришна, просит нас всегда помнить о Нем, всегда быть Его преданными, всегда поклоняться только Ему и почтительно склоняться перед Ним. Тот, кто делает это, непременно вернется домой, к Богу - в этом не может быть никаких сомнений. В другом месте «Бхагавад-гиты» мы находим то же самое указание: оставить все прочие занятия и без колебаний предаться Господу. Того, кто следует этому указанию, Господь Сам берет под Свое покровительство. Таков секрет достижения высшей ступени совершенства. Лишенный комплекса превосходства, Господь Брахма неукоснительно следовал этим принципам и потому достиг высшей ступени совершенства, увидев обитель Господа и Самого Господа со всеми Его приближенными. Осознание безличного сияния тела Господа, равно как и осознание Параматмы, еще не является высшей ступенью совершенства. В этом стихе особого внимания заслуживает слово манишита. Каждый из нас, обоснованно или необоснованно, гордится своей так называемой ученостью, но Господь утверждает, что высшей мудростью обладает тот, кто постиг Его и Его обитель, где нет места иллюзии.

ТЕКСТ 23

प्रत्यादिष्टं मया तत्र त्वयि कर्मविमोहिते  ।
तपो मे हृदयं साक्षादात्माहं तपसोऽनघ ॥२३॥

пратйадиштам майа татра
твайи карма-вимохите
тапо ме хридайам сакшад
атмахам тапасо 'нагха

пратйадиштам - указанная; майа - Мной; татра - из-за; твайи - тебе; карма - долг; вимохите - находящемуся в замешательстве; тапах - аскеза; ме - Мне; хридайам - сердце; сакшат - непосредственно; атма - душа; ахам - Я Сам; тапасах - того, кто совершает аскезы; анагха - о безгрешный.

О безгрешный Брахма, знай же, что это Я велел тебе совершать аскезы, когда ты пребывал в замешательстве, не зная, в чем заключается твой долг. Подобная аскеза - Мое сердце и душа, и потому она неотлична от Меня.

КОММЕНТАРИЙ: Единственная аскеза, дающая возможность воочию увидеть Личность Бога, - это преданное служение, поскольку приблизиться к Господу может лишь тот, кто преданно, с трансцендентной любовью служит Ему. Такая аскеза является внутренней энергией Господа и неотлична от Него Самого. Деятельность внутренней энергии проявляется в том, что у живого существа пропадает привязанность к материальному наслаждению. живые существа попадают в материальное рабство из-за своего стремления господствовать над материальной природой. Но практика преданного служения Господу помогает человеку избавиться от стремления к наслаждению. Отрешенность от материальных наслаждений приходит к преданному сама собой, когда он обретает совершенное знание. Таким образом, аскеза в преданном служении включает в себя знание и отречение от мира - так проявляется действие трансцендентной энергии.

Тому, кто хочет вернуться домой, к Богу, не следует наслаждаться иллюзорным материальным благополучием. Лишь глупец, которому ничего не известно о трансцендентном блаженстве общения с Господом, стремится наслаждаться преходящим материальным счастьем. В «Чаитанйа-чаритамрите» говорится, что тот, кто искренне желает увидеть Господа и в то же время хочет наслаждаться материальным миром, - просто глупец. Тому, кто во имя материальных наслаждений готов остаться здесь, в материальном мире, нечего делать в вечном царстве Бога. К такому глупому преданному Господь проявляет милость, отнимая у него все, чем он владеет. Если же неразумный преданный Господа пытается поправить свое материальное положение, Господь вновь отнимает у него все, чем он владел. Неудачи, которыми кончаются все попытки такого преданного добиться материального благополучия, приводят к тому, что члены его семьи и друзья отворачиваются от него. Как правило, в материальном мире родственники и друзья уважают и ценят людей преуспевающих и богатых, независимо от того, какими средствами они добыли свои богатства. Так из любви к Своему преданному Господь заставляет его совершать аскезы, и тот в конце концов обретает полное счастье, целиком посвятив себя служению Господу. Таким образом, аскеза в преданном служении - либо добровольная, либо навязанная нам Господом - является непременным условием достижения совершенства, - вот почему аскеза представляет внутреннюю энергию Господа.

Однако тот, кто не избавился от всех своих грехов, не способен совершать аскезу преданного служения. Как сказано в «Бхагавад-гите», поклоняться Господу может только человек, полностью освободившийся от последствий всех совершенных им грехов. Брахмаджи был безгрешен, поэтому он с глубокой верой исполнил повеление Господа «тапа тапа», и Господь, довольный им, наградил Брахму тем, к чему тот стремился. Таким образом, удовлетворить Господа и снискать Его милость можно только аскезой в сочетании с любовью. Господь указывает путь безгрешным, и, идя этим путем, безгрешный преданный достигает высшего совершенства жизни.

ТЕКСТ 24

सृजामि तपसैवेदं ग्रसामि तपसा पुनः  ।
बिभर्मि तपसा विश्वं वीर्यं मे दुश्चरं तपः ॥२४॥

сриджами тапасаиведам
грасами тапаса пунах
бибхарми тапаса вишвам
вирйам ме душчарам тапах

сриджами - Я творю; тапаса - с помощью той же силы аскезы; эва - несомненно; идам - это; грасами тапаса - Я поглощаю той же энергией; пунах - вновь; бибхарми - поддерживаю; тапаса - аскезой; вишвам - космос; вирйам - сила; ме - Моя; душчарам - суровая; тапах - аскеза.

Силой аскезы Я творю космос, силой аскезы поддерживаю его и силой аскезы поглощаю мироздание. Таким образом, аскеза является единственным источником всякой силы.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто совершает аскезы, должен иметь твердую решимость во что бы то ни стало вернуться домой, к Богу, и во имя достижения этой цели быть готовым на любые жертвы. Даже для того, чтобы добиться материального благополучия, уважения, славы и почета, нужно совершать суровые аскезы - без этого в материальном мире невозможно стать сколько-нибудь заметной личностью. Но зачем же нужны суровые аскезы тому, кто стремится достичь совершенства в преданном служении? Легкая жизнь и достижение совершенства в познании трансцендентного несовместимы. Господь умнее любого живого существа, поэтому Он хочет видеть, насколько искренне преданный относится к своему служению. Господь Сам или через истинного духовного учителя дает преданному указания, и выполнение этих указаний любой ценой - суровая аскеза. Тот, кто неукоснительно следует этому принципу, несомненно, достигнет успеха и обретет милость Господа.

ТЕКСТ 25

ब्रह्मोवाच
भगवन्सर्वभूतानामध्यक्षोऽवस्थितो गुहाम्  ।
वेद ह्यप्रतिरुद्धेन प्रज्ञानेन चिकीर्षितम् ॥२५॥

брахмовача
бхагаван сарва-бхутанам
адхйакшо 'вастхито гухам
веда хй апратируддхена
праджнанена чикиршитам

брахма увача - Господь Брахма сказал; бхагаван - о мой Господь; сарва бхутанам - всех живых существ; адхйакшах - правитель; авастхитах - находящийся; гухам - в сердце; веда - знаешь; хи - несомненно; апратируддхена - беспрепятственно; праджнанена - сверхразумом; чикиршитам - стремление.

Господь Брахма сказал: О Личность Бога, Ты пребываешь в сердце всех живых существ как верховный повелитель и, обладая высшим разумом, беспрепятственно узнаешь обо всех их желаниях и намерениях.

КОММЕНТАРИЙ: «Бхагавад-гита» подтверждает, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа и наблюдает за всеми его действиями, следовательно, все в конечном счете происходит только с Его дозволения. Однако Сам Господь не наслаждается плодами этих действий - Он только санкционирует наслаждения других. К примеру, в тех странах, где действует сухой закон, хронический алкоголик должен написать прошение на имя того, кто отвечает за выдачу спиртного, и чиновник, рассмотрев его дело, дает разрешение отпустить ему строго определенное количество спиртных напитков. По сути дела, весь материальный мир населяют одни пьяницы, в том смысле, что каждое живое существо здесь имеет свои представления о наслаждении и горит желанием осуществить свои мечты. Неизменно милостивый всемогущий Господь по- отечески относится ко всем живым существам и, чтобы доставить живому существу удовольствие, исполняет все его детские капризы. Однако на самом деле обуреваемое материальными желаниями живое существо не наслаждается, а лишь служит прихотям своего тела, не получая от этого ни пользы, ни удовлетворения. Вино не приносит пьянице никакой пользы, но, поскольку он стал рабом этой привычки и не желает избавляться от нее, милостивый Господь дает ему возможность осуществить свое желание.

Имперсоналисты проповедуют свободу от желаний, а другие говорят, что нужно подавить в себе все желания. Однако это невозможно: никто не может полностью избавиться от желаний, поскольку желание является одним из признаков жизни. Не будь у живого существа желаний, оно было бы мертвым, но оно живет. Следовательно, жизнь и желание неразрывно связаны друг с другом. желание становится совершенным, когда направлено на служение Господу, и Господь тоже хочет, чтобы все живые существа отбросили свои личные желания и выполняли то, чего желает Он. Таково заключительное наставление «Бхагавад-гиты». Брахмаджи согласился на это, и потому ему был доверен ответственный пост творца живых существ, которым предстояло заселить пустующую вселенную. Таким образом, единство с Верховным Господом состоит в том, чтобы согласовать свои желания с желаниями Господа. Тогда все наши желания станут совершенными.

Господу, который в форме Сверхдуши пребывает в сердце каждого, известны все помыслы живого существа, от Него невозможно ничего утаить. Обладая высшим разумом, Господь каждому предоставляет возможность осуществить свои желания, и Он же награждает живое существо плодами его поступков.

ТЕКСТ 26

तथापि नाथमानस्य नाथ नाथय नाथितम्  ।
परावरे यथा रूपेजानीयां ते त्वरूपिणः ॥२६॥

татхапи натхаманасйа
натха натхайа натхитам
параваре йатха рупе
джанийам те тв арупинах

татха апи - несмотря на это; натхаманасйа - того, кто просит о; натха - о Господь; натхайа - пожалуйста награди; натхитам - по его желанию; пара-аваре - в вопросе о материальном и трансцендентном; йатха - как; рупе - в форме; джанийам - можно узнать; те - Твоей; ту - но; арупинах - не имеющий формы.

Но невзирая на это, я молю Тебя, о мой Господь, исполни мое желание и поведай мне, как Ты, обладая трансцендентной формой, принимаешь материальную форму, которой у Тебя нет вообще.

ТЕКСТ 27

यथात्ममायायोगेन नानाशक्त्युपबृंहितम्  ।
विलुम्पन्विसृजन्गृह्णन्बिभ्रदात्मानमात्मना ॥२७॥

йатхатма-майа-йогена
нана-шактй-упабримхитам
вилумпан висриджан грихнан
бибхрад атманам атмана

йатха - а также; атма - своего; майа - могущества; йогена - комбинированием; нана - различные; шакти - энергии; упабримхитам - соединяешь в разных сочетаниях; вилумпан - для уничтожения; висриджан - для порождения; грихнан - для принятия; бибхрат - для поддержания; атманам - Себя; атмана - Собой.

[Поведай мне также о том,] как из Тебя исходят различные энергии, которые, соединяясь между собой в различных сочетаниях, уничтожают, порождают, принимают и поддерживают.

КОММЕНТАРИЙ: Все проявленное творение - не что иное, как Сам Господь, распространяющий Себя в форме Своих энергий (внутренней, внешней и пограничной), подобно тому как солнечный свет представляет собой проявление энергии Солнца. Энергии Господа одновременно едины с Господом и отличны от Него, как солнечный свет, который одновременно един с Солнцем и отличен от него. Исполняя волю Господа, эти энергии действуют, соединяясь между собой в различных сочетаниях. Деятельные начала, олицетворенные в Брахме, Вишну, Шиве, также являются воплощениями Господа. Иначе говоря, в целом творении нет ничего, кроме Господа, однако Сам Господь стоит в стороне от всего, что происходит в творении. Как это следует понимать, будет объяснено ниже.

ТЕКСТ 28

क्रीडस्यमोघसङ्कल्प ऊर्णनाभिर्यथोर्णुते  ।
तथा तद्विषयां धेहि मनीषां मयि माधव ॥२८॥

кридасй амогха-санкалпа
урнанабхир йатхорнуте
татха тад-вишайам дхехи
манишам майи мадхава

кридаси - как ты играешь; амогха - непогрешимая; санкалпа - решимость; урнанабхих - паук; йатха - как; урнуте - покрывает; татха - так; тат-вишайам - всему этому; дхехи - дай объяснение; манишам - философское; майи - мне; мадхава - о владыка всех энергий.

О владыка всех энергий, объясни мне с философской точки зрения их природу. Ты играешь, словно паук, который покрывает себя собственной энергией, и решимость Твоя непоколебима.

КОММЕНТАРИЙ: Непостижимая энергия Господа наделяет каждый элемент творения определенными потенциями, которые называют энергией элемента, энергией знания и энергией различных действий и их последствий. Сочетаясь и взаимодействуя между собой, потенциальные энергии Господа обеспечивают сотворение, сохранение и уничтожение проявленного космоса, что в положенный срок осуществляют различные представители Господа: Брахма, Вишну и Махешвара. Брахма творит, Вишну поддерживает, а Господь Шива разрушает. Однако все они, так же как и созидательные энергии, исходят из Господа, и, следовательно, во всем творении не существует ничего, кроме Господа - единого первоисточника всего материального многообразия. Иллюстрацией этому служит пример с пауком и паутиной. Паук создает паутину, сохраняет ее, и по первому его желанию вся паутина снова оказывается у него внутри. Более того, сам паук прячется в собственной паутине. Если ничтожный паук может по своему желанию творить, поддерживать и уничтожать, то что может помешать Верховному Существу осуществлять Свою высшую волю, создавая, поддерживая и разрушая проявленный космос? По милости Господа такой преданный, как Брахма, или тот, кто принадлежит к цепи ученической преемственности, ведущей начало от Брахмы, способен понять, каким образом всемогущая Личность Бога являет Свои вечные трансцендентные игры в сфере действия различных энергий.

ТЕКСТ 29

भगवच्छिक्षितमहं करवाणि ह्यतन्द्रितः  ।
नेहमानः प्रजासर्गं बध्येयं यदनुग्रहात् ॥२९॥

бхагавач-чхикшитам ахам
каравани хй атандритах
нехаманах праджа-саргам
бадхйейам йад-ануграхат

бхагават - Личностью Бога; шикшитам - наученный; ахам - я; каравани - действуя; хи - несомненно; атандритах - как инструмент; на - никогда; ихаманах - хотя и действующий; праджа-саргам - порождение живых существ; бадхйейам - быть обусловленным; йат - на самом деле; ануграхат - по милости.

Милостиво поведай мне обо всем этом, чтобы я таким образом получил знания от Самой Личности Бога и, создавая живые существа, действовал как орудие в Твоих руках, на запутываясь в последствиях своей деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Брахмаджи не хочет уподобляться спекулятивным мыслителям, которые полагаются исключительно на собственные познания и потому обречены на материальное рабство. Каждый должен уяснить себе, что, какой бы деятельностью ни занимался человек, он является всего лишь орудием. Обусловленная душа - это орудие в руках внешней энергии, гунамайи майи, то есть иллюзорной энергии Господа, а в освобожденном состоянии живое существо является орудием исполнения воли Личности Бога. Тот, кто осуществляет волю Господа, пребывает в своем естественном изначальном состоянии, а тот, кто подчиняется диктату иллюзорной энергии Господа, находится в материальном рабстве. В обусловленном состоянии живое существо строит домыслы об Абсолютной Истине и Ее разнообразной деятельности. Но, находясь в необусловленном состоянии, живое существо получает знания непосредственно от Господа. Такая освобожденная душа не имеет привычки к бесплодным размышлениям и всегда действует безошибочно. В «Бхагавад-гите» (10.10-11) особо подчеркивается, что Господь лично руководит чистыми преданными, которые постоянно заняты трансцендентным любовным служением Ему, и потому такие преданные, не оступаясь, идут по пути, ведущему домой, обратно к Богу. Поэтому чистые преданные никогда не гордятся достигнутым положением, тогда как философы-непреданные всегда остаются во тьме иллюзорной энергии и очень гордятся своими «познаниями», основанными на собственных домыслах, которые не способны вывести их на верный путь. Несмотря на то что Господь Брахма занимал самый высокий пост во вселенной, он хотел избежать этой ловушки и не впасть в гордыню.

ТЕКСТ 30

यावत्सखा सख्युरिवेश ते कृतः
प्रजाविसर्गे विभजामि भो जनम्  ।
अविक्लवस्ते परिकर्मणि स्थितो
मा मे समुन्नद्धमदो ञ्ज मानिनः ॥३०॥

йават сакха сакхйур ивеша те критах
праджа-висарге вибхаджами бхо джанам
авиклавас те парикармани стхито
ма ме самуннаддха-мадо 'джа манинах

йават - как есть; сакха - друг; сакхйух - другу; ива - подобно этому; иша - о Господь; те - Ты; критах - принял; праджа - живых существ; висарге - в том, что касается творения; вибхаджами - когда я разными способами буду делать это; бхох - о мой Господь; джанам - тех, кто рожден; авиклавах - необеспокоенный; те - Тебе; парикармани - в том, что касается служения; стхитах - в таком положении; ма - пусть никогда не; ме - ко мне; самуннаддха - возникающее в результате; мадах - безумие; аджа - о нерожденный; манинах - так думая.

О мой Господь, о нерожденный, Ты пожал мне руку, словно другу [равному]. Я буду создавать разные виды живых существ и служить Тебе. Ничто не сможет помешать мне исполнить свой долг, но я молюсь только об одном - чтобы эта деятельность не взрастила в моем сердце гордыню и не заставила меня возомнить себя Всевышним.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма, несомненно, находится в дружеских отношениях с Господом (сакхйа-расе). Каждое живое существо вечно связано с Личностью Бога одним из пяти видов трансцендентных отношений, которые называют шанта, дасйа, сакхйа, ватсалйа и мадхурйа. Мы уже обсуждали эти пять видов отношений индивидуальной души с Личностью Бога. Из этого стиха явствует, что Господь Брахма связан с Личностью Бога отношениями трансцендентной дружбы. Чистый преданный может находиться с Господом в любых трансцендентных отношениях и даже играть роль Его отца или матери, но в любом случае он остается трансцендентным слугой Господа. Нет никого, кто был бы равен Господу или в чем-либо превосходил Его. Так утверждает «Бхагавад-гита». Несмотря на то что Брахмаджи вечно связан с Господом узами трансцендентной дружбы и занимает высший пост во вселенной - пост создателя всех видов живых существ, он знает свое место и понимает, что не является всемогущим Верховным Господом. Иногда какое-либо исключительно могущественное живое существо в этой вселенной или за ее пределами демонстрирует большее могущество, чем то, которым обладает Сам Господь. Однако чистый преданный знает, что могущество, которое проявляют такие существа, - это вибхути, сила, дарованная им Господом, и что такое наделенное могуществом живое существо не является независимым. Шри Хануманджи одним прыжком пересек Индийский океан, а Господу Шри Рамачандре понадобилось для этого построить мост, однако это еще не значит, что Хануманджи могущественнее Господа. Иногда Господь наделяет Своего преданного необычайной силой, но преданный всегда помнит, что его сила принадлежит Личности Бога, а сам он - всего лишь орудие в руках Господа. Чистый преданный никогда не зазнается, в отличие от непреданных, мнящих себя Богом. Просто поразительно, как человеку, которого на каждом шагу бьют законы иллюзорной энергии Господа, может прийти в голову идея о том, что он может стать Господом, слившись с Ним! Подобная идея - последняя ловушка иллюзорной энергии, приготовленная ею для обусловленной души. Сначала живому существу кажется, что, накопив огромные богатства и сосредоточив в своих руках большую власть, оно сможет стать повелителем материального мира, но когда все его попытки терпят крах, у него возникает желание слиться с Господом. Таким образом, желание стать самым могущественным в материальном мире человеком и желание слиться с Господом - все это разные ловушки иллюзорной энергии. Однако, поскольку чистые преданные Господа вручили себя Ему, они никогда не попадают в ловушки, расставленные иллюзорной энергией, майей. Господь Брахма - это полубог, правящий материальным миром, и потому он способен делать множество изумительных вещей, но, поскольку он чистый преданный Господа, ему, в отличие от непреданных с их скудными знаниями, никогда не приходит в голову дерзкая мысль о слиянии с Господом. Невежественным людям, которые в гордыне своей возомнили, что могут стать Богом, не мешало бы поучиться у Брахмы.

На самом деле Господь Брахма не создает живые существа. Он наделен полномочиями в момент сотворения вселенной предоставить живым существам тела различной формы, которые они заслужили своей деятельностью в прошлом цикле творения. Обязанность Брахмаджи заключается в том, чтобы пробудить живые существа ото сна и предоставить им возможность исполнять свои обязанности. Брахмаджи создает разные виды живых существ не по собственной прихоти - на него возложена задача дать живым существам различные типы тел, чтобы они могли заниматься соответствующей деятельностью. Тем не менее, опасаясь возомнить себя всемогущим Верховным Господом, он всегда помнит о том, что является всего лишь орудием в Его руках.

Преданные Господа заняты той деятельностью, которую поручает им Господь, и, не встречая на своем пути препятствий, успешно справляются со всеми своими обязанностями, поскольку исполняют волю Господа. Все свои успехи они ставят в заслугу не себе, а Господу. Но невежественные люди приписывают свои достижения исключительно себе, не желая воздать должное Господу. Такова отличительная черта всех непреданных.

ТЕКСТ 31

श्रीभगवानुवाच
ज्ञानं परमगुह्यं मे यद्विज्ञानसमन्वितम्  ।
सरहस्यं तदङ्गं च गृहाण गदितं मया ॥३१॥

шри-бхагаван увача
джнанам парама-гухйам ме
йад виджнана-саманвитам
сарахасйам тад-ангам ча
грихана гадитам майа

шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; джнанам - знание, приобретаемое; парама - в высшей степени; гухйам - сокровенное; ме - обо Мне; йат - которое; виджнана - осознание; саманвитам - связанное; са-рахасйам - с преданным служением; тат - этого; ангам ча - необходимые атрибуты; грихана - постарайся принять; гадитам - объясненные; майа - Мной.

Верховный Господь сказал: Знание обо Мне, содержащееся в священных писаниях, - это самое сокровенное знание, и постичь его можно только в процессе преданного служения. Я расскажу тебе о составных частях этого процесса, а ты постарайся неукоснительно следовать всему, что услышишь от Меня.

КОММЕНТАРИЙ: Брахма - величайший преданный Господа в этой вселенной, и на четыре основных вопроса, которые задал Брахма, Господь ответил четырьмя стихами, составляющими изначальный «Бхагаватам». Брахма задал следующие вопросы: 1)Какие формы проявляет Господь в материальном и трансцендентном мире? 2)Как действуют различные энергии Господа? 3)Как Господь играет со Своими разнообразными энергиями? 4)Каким образом Брахма может научиться исполнять возложенные на него обязанности? Данный стих является вступлением к ответу на эти вопросы. Господь сообщает Брахме, что изложенная в богооткровенных писаниях наука о Нем, Высшей Абсолютной Истине, очень сложна, и постичь ее может только тот, кто по милости Господа осознал себя. Господь говорит, что Сам даст ответы на вопросы Брахмы. Это означает, что трансцендентное знание об абсолютном Верховном Существе способен постичь только тот, кому откроет его Сам Господь. Абсолютную Истину невозможно постичь посредством размышлений о Ней. Она остается недоступной даже для величайших мыслителей и философов этого мира. Спекулятивные мыслители в лучшем случае осознают безличный Брахман, но полное знание о трансцендентном выходит за пределы знания о безличном Брахмане, и потому его называют самой сокровенной мудростью. Среди многих освобожденных душ с трудом можно найти одну, которая действительно постигла Личность Бога. Сам Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите»: из многих сотен тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а среди многих освобожденных душ, может быть, одна действительно знает Господа. Итак, постичь Личность Бога можно только с помощью преданного служения. Рахасйам значит «преданное служение». Господь Кришна поведал Арджуне «Бхагавад-гиту», поскольку знал, что Арджуна - Его преданный и друг. Тот, кто не обладает этими качествами, не способен проникнуть в тайну «Бхагавад-гиты». Таким образом, пока человек не станет преданным и не начнет заниматься преданным служением, он не сможет постичь Личность Бога. Секрет успеха заключается в любви к Богу. Любовь к Богу - тот единственный ключ, с помощью которого можно проникнуть в тайну Личности Бога. А чтобы достичь стадии трансцендентной любви к Богу, необходимо следовать регулирующим принципам преданного служения. Регулирующие принципы называют видхи-бхакти - практикой преданного служения Господу, и неофит может заниматься таким преданным служением, используя те чувства, которыми обладает сейчас. В основе регулирующих принципов преданного служения лежит слушание повествований о Господе и прославление Его, а слушать повествования о Господе и воспевать Его можно только в обществе преданных. Поэтому тем, кто стремится достичь совершенства в преданном служении Господу, Господь Чаитанйа рекомендовал следовать пяти основным принципам. Первый принцип - общаться с преданными (слушание); второй - воспевать Господа; третий - слушать «Шримад-Бхагаватам» в изложении чистого преданного; четвертый - жить в святом месте, которое связано с играми Господа, и пятый принцип - с преданностью поклоняться мурти Господа. Эти правила и предписания являются составными частями преданного служения. Итак, по просьбе Господа Брахмы, Верховный Господь даст исчерпывающие ответы на четыре вопроса, заданные им, а также на другие вопросы, которые непосредственно связаны с этими четырьмя.

ТЕКСТ 32

यावानहं यथाभावो यद्रूपगुणकर्मकः  ।
तथैव तत्त्वविज्ञानमस्तु ते मदनुग्रहात् ॥३२॥

йаван ахам йатха-бхаво
йад-рупа-гуна-кармаках
татхаива таттва-виджнанам
асту те мад-ануграхат

йаван - в Своей вечной форме; ахам - Я Сам; йатха - так же как; бхавах - трансцендентное бытие; йат - те; рупа - различные формы и цвета; гуна - качества; кармаках - деяния; татха - так; эва - несомненно; таттва-виджнанам - подлинное осознание; асту - пусть будет; те - тебе; мат - Моей; ануграхат - по беспричинной милости.

Пусть же в тебе пробудится знание обо Мне, и по Моей беспричинной милости тебе откроется Моя истинная вечная форма и Мое трансцендентное бытие, цвет, качества и деяния.

КОММЕНТАРИЙ: Ключом к успеху в познании всех тонкостей науки об Абсолютной Истине, Личности Бога, является беспричинная милость Господа. Даже в материальном мире многодетный отец раскрывает известные ему секреты только самым любимым детям. Отец открывает свои секреты тому сыну, которого считает самым достойным. Близко узнать человека, занимающего высокое положение в обществе, можно, только если он сам захочет того. Аналогично этому, постичь Господа может лишь тот, кто очень дорог Ему. Господь безграничен; никто не в силах постичь Его полностью, однако, достигнув определенного уровня в трансцендентном любовном служении Господу, человек получает право познать Господа до некоторой степени. Мы видим здесь, как Господь, довольный Брахмаджи, по Своей беспричинной милости открыл ему Себя.

В Ведах также говорится: чтобы постичь Абсолютную Истину, Личность Бога, недостаточно одной мирской учености или интеллектуальных упражнений. Постичь Высшую Истину способен только тот, кто непоколебимо верит в духовного учителя и Господа. Даже если такой человек не имеет никакого мирского образования, он может легко постичь Господа по Его милости. В «Бхагавад-гите» также сказано, что Господь сохраняет за собой право не открывать Себя всем и каждому и что от неверующих Господь скрыт завесой Своей энергии, йога-майи.

Тем же, кто исполнен веры, Господь являет Себя: Свою форму, качества и игры. Вопреки мнению имперсоналистов, Господь не лишен формы, однако Его форма отлична от всех форм, которые мы видим вокруг себя. Чистому преданному Господь являет Свою форму и даже открывает ее размеры - именно такой смысл несет в себе употребленное в данном стихе слово йаван, как объяснил Шрила Джива Госвами, величайший знаток «Шримад-Бхагаватам».

Господь говорит здесь о том, что Его бытие трансцендентно по природе. Мирские спорщики выдумывают всевозможные материальные концепции формы Господа. В богооткровенных писаниях сказано, что Господь не имеет материальной формы, и некоторые невежественные люди делают из этого вывод о том, что Он вообще не имеет формы. Они не способны отличить духовную форму от материальной. По их мнению, тот, у кого нет материальной формы, должен быть бесформенным. Однако сам этот вывод также материален, поскольку концепция бесформенности - это не что иное, как концепция формы со знаком «минус». Простое отрицание материальной концепции еще не дает никакого представления о трансцендентной реальности. В «Брахма-самхите» сказано, что Господь обладает трансцендентной формой и может использовать каждый из Своих органов чувств в любых целях. Например, Он может есть глазами или видеть ногами. Материальная форма не дает живому существу возможности есть глазами или видеть ногами. В этом заключается разница между материальным телом и духовным (сач-чид-анандой). Духовное тело не лишено формы, это тело принципиально иного типа, и его невозможно постичь и воспринять материальными чувствами. Следовательно, когда Абсолют называют бесформенным, имеют в виду, что у Него нет материальной формы, то есть, что Он обладает духовным телом, о котором невозможно составить себе представление, пользуясь спекулятивными методами непреданных.

Господь являет преданному бесконечное многообразие Своих трансцендентных тел, которые тождественны друг другу, хотя внешне не похожи одно на другое. Некоторые из трансцендентных тел Господа темные, а некоторые - белые. Есть среди них красные и золотистые. У некоторых из них две руки, а у других четыре. Есть тела, по форме напоминающие рыбу, и тела, похожие на тело льва. По милости Господа преданному открываются все Его разнообразные трансцендентные тела, которые, несмотря на внешние отличия, принадлежат к одной категории. Поэтому ложные аргументы имперсоналистов, доказывающих, что Господь лишен формы, оставляют равнодушным преданного Господа, даже если он находится на сравнительно низком уровне преданного служения.

Господь обладает бесчисленными трансцендентными качествами, одним из которых является Его любовь к Своим чистым преданным. Понять и оценить Его трансцендентные качества можно, изучая историю материального мира. Господь приходит в этот мир, чтобы защитить Своих преданных и уничтожить неверующих. Все Его деяния так или иначе связаны с преданными. «Шримад-Бхагаватам» изобилует описаниями деяний Господа, связанных с Его преданными, но непреданным ничего не известно об этих играх. Господу было всего семь лет, когда Он поднял холм Говардхана и защитил Своих чистых преданных во Вриндаване от гнева Индры, который наслал ливневые дожди, чтобы затопить окрестности Вриндавана. Атеист никогда не поверит в то, что семилетний мальчик может поднять холм Говардхана, но у преданных этот факт не вызывает никаких сомнений. Преданные верят во всемогущество Господа, неверующие же только на словах признают, что Бог всемогущ, но на самом деле не верят в это. Эти невежды не знают, что Господь - всегда Господь и что никто не может стать Господом, даже если проведет миллионы лет в медитации или будет размышлять в течение миллиардов лет.

Этот стих не оставляет места для имперсоналистических толкований мирских спорщиков, ибо здесь ясно сказано, что Верховный Господь обладает формой, качествами, играми, то есть всем, что присуще личности. И преданный Господа может на собственном опыте убедиться в истинности этих описаний трансцендентной природы Личности Бога. По Своей беспричинной милости Господь открывает все это только чистому преданному и никому другому.

ТЕКСТ 33

अहमेवासमेवाग्रे नान्यद्यत्सदसत्परम्  ।
पश्चादहं यदेतच्च योऽवशिष्येत सोऽस्म्यहम् ॥३३॥

ахам эвасам эвагре
нанйад йат сад-асат парам
пашчад ахам йад этач ча
йо 'вашишйета со 'смй ахам

ахам - Я, Личность Бога; эва - несомненно; асам - существовал; эва - только; агре - до сотворения; на - никогда; анйат - что-либо еще; йат - все эти; сат - следствие; асат - причина; парам - высшая; пашчат - в конце; ахам - Я, Личность Бога; йат - все эти; этат - творение; ча - также; йах - всё; авашишйета - остается; сах - то; асми - Я есть; ахам - Я, Личность Бога.

О Брахма, это Я, Личность Бога, существовал до начала творения, когда не было ничего, кроме Меня. Не было тогда и материальной природы, причины возникновения мироздания. Все, что ты видишь сейчас, - тоже Я, Личность Бога, и то, что остается после уничтожения, - тоже Я, Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Следует особо отметить, что, говоря с Господом Брахмой, Личность Бога обращает все его внимание на Себя, подчеркивая, что Он, Верховный Господь, существовал до творения, только Он один поддерживает это творение, и только Он останется после его уничтожения. Брахма также является созданием Верховного Господа. Имперсоналисты выдвигают теорию единства, утверждая, что Брахма, как эманация «Я» (Абсолютной Истины), является тем же самым «Я» и потому тождествен Господу, который и есть это «Я», и, таким образом, согласно данному стиху, не существует ничего, кроме единого «Я». Однако, приняв аргумент имперсоналистов, необходимо все же признать, что Господь - это творящее «Я», тогда как Брахма - сотворенное «я». Следовательно, между двумя «я», то есть между господствующим «Я» и подчиненным «я», существует разница. Таким образом, даже если мы примем аргументы имперсоналистов, нам все же придется признать существование двух «я». Заметим, однако, что ведические писания («Катхопанишад») признают качественное тождество этих двух «я». В «Катхопанишад» сказано:

нитйо нитйанам четанаш четананам
эко бахунам йо видадхати каман

Веды признают качественное тождество творящего «Я» и сотворенного «я», поскольку оба они нитйа и четана. Однако творящее «Я» стоит в единственном, а сотворенное «я» - во множественном числе, ибо сотворенных «я» существует бесчисленное множество - сам Брахма и все, кто произошел от Брахмы. Это не так уж трудно понять: отец создает (зачинает) сына, а тот в свою очередь производит на свет своих сыновей, и в каком-то смысле все они суть одно, поскольку все они люди, но в то же время и сын, и внуки отличны от отца. Ни сын, ни внуки не могут занять место отца. Отец, сын и внуки одновременно едины и отличны друг от друга. Как люди, они едины, но по отношению друг к другу они занимают разное положение. Поэтому Веды проводят различие между такими понятиями, как «творец» и «творение», «властелин» и «подвластный», отводя первому (властвующему «Я») роль того, кто поддерживает существование подчиненных «я». Таким образом, между двумя категориями «я» существует огромная разница.

Кроме того, данный стих не дает никаких оснований утверждать, что Господь и Брахма не являются личностями. Таким образом, в конечном счете и властелин, и подвластный - это личности. Таким образом, данный стих опровергает вывод имперсоналистов, утверждающих, что в конечном счете все сущее имеет безличную природу. Подобные утверждения не слишком разумных приверженцев имперсонализма, ставящих акцент на безличном аспекте Абсолюта, опровергнуты здесь указанием на то, что властвующее «Я» - это Абсолютная Истина и что, таким образом, Абсолютная Истина является личностью. Подвластное «я», Брахма, - тоже личность, но он не является Абсолютом. В некоторых случаях, чтобы осознать духовность своего «я», можно допустить свое принципиальное тождество с Абсолютной Истиной, однако на самом деле между властвующим и подвластным всегда сохраняется различие. Это со всей очевидностью следует из данного стиха, совершенно неверно толкуемого имперсоналистами. Брахма собственными глазами видит перед собой своего повелителя, Господа, который даже после уничтожения материального творения существует в Своей трансцендентной и вечной форме. Форма Господа, которую видел Брахма, существовала еще до того, как был создан сам Брахма. Материальное проявление со всеми его компонентами и действующими началами материального творения также представляет собой энергетическую экспансию Господа. А когда энергия Господа сворачивается, единственное, что остается, - все та же Личность Бога. Таким образом, Господь в своей личностной форме существует всегда, на всех этапах сотворения, поддержания и уничтожения мироздания. Эту истину подтверждают и ведические гимны: васудево ва идам агра асин на брахма на ча шанкара эко нарайана асин на брахма нешана и т.д. До творения на свете не было никого, кроме Васудевы. Тогда не было ни Брахмы, ни Шанкары. Существовал только Нарайана и больше никого - ни Брахмы, ни њшаны. Шрипада Шанкарачарйа в своих комментариях на «Бхагавад-гиту» также утверждает, что Нарайана, Личность Бога, трансцендентен к материальному творению, а все мироздание является продуктом авйакты. Таким образом, между творением и творцом всегда сохраняется различие, хотя в качественном отношении они одинаковы.

Еще один вывод, следующий из данного стиха, заключается в том, что высшая истина - это Бхагаван, то есть Личность Бога. Выше уже было дано описание Личности Бога и Его царства. Имперсоналисты представляют себе царство Бога пустым, но на самом деле это не так. На планетах Ваикунтхи царит трансцендентное разнообразие: на них живут четырехрукие люди, которые обладают несметными богатствами, там есть даже воздушные корабли и все, что необходимо для существования цивилизации такого высокого уровня развития. Следовательно, Верховный Господь существует до сотворения материального мира, Он пребывает на Ваикунтхалоках, где царит трансцендентное разнообразие. «Бхагавад-гита» также называет природу Ваикунтхалок санатаной. Это значит, что они не подлежат уничтожению даже во время разрушения проявленного космоса. Трансцендентные планеты Ваикунтхи имеют принципиально иную природу, которая делает их неподвластными действующим в материальном мире законам творения, сохранения и разрушения. Существование Личности Бога подразумевает существование Ваикунтхалок, так же как существование царя подразумевает существование его царства.

О существовании Личности Бога говорится в разных местах «Шримад-Бхагаватам» и других богооткровенных писаний. Например, в «Шримад-Бхагаватам» (2.8.10) Махараджа Парикшит спрашивает:

са чапи йатра пурушо
вишва-стхитй-удбхавапйайах
муктватма-майам майешах
шете сарва-гухашайах

«Каким образом Личность Бога - причина творения, сохранения и разрушения космоса, неподвластная влиянию иллюзорной энергии и властвующая над нею - пребывает в сердце каждого?» Аналогичный вопрос задает и Видура:

таттванам бхагавамс тешам
катидха пратисанкрамах
татремам ка упасиран
ка у свид анушерате
 Бхаг., 3.7.37

В своих заметках Шридхара Свами поясняет: «Во время уничтожения мироздания кто служит Господу, возлежащему на Шеше и т.д.». Это означает, что трансцендентный Господь и Его имя, слава, качества и атрибуты существуют вечно. То же самое подтверждается в Каши-кханде «Сканда-пураны», когда речь идет о дхрува-чарите. Там говорится:

на чйаванте 'пи йад-бхакта
махатйам пралайапади
ато 'чйуто 'кхиле локе
са эках сарваго 'вйайах

Даже преданные Личности Бога, не говоря уже о Самом Господе, не подлежат уничтожению во время гибели материального мира. Господь существует вечно, на всех трех этапах материальных изменений.

Имперсоналисты отрицают, что Всевышний занят деятельностью, однако здесь, в беседе между Брахмой и Верховной Личностью Бога, упомянута деятельность Господа, а также Его форма и качества. В деятельности Брахмы и других полубогов, связанной с поддержанием мироздания, необходимо видеть деятельность Самого Господа. Царю или главе правительства не обязательно самому сидеть в правительственных кабинетах, он может в это время предаваться царским развлечениям. И тем не менее нужно понять, что все происходит по его воле и под его руководством. Личность Бога всегда обладает формой. В материальном мире Его личностная форма скрыта от глаз недалеких людей, поэтому Его иногда называют лишенным формы. Но на самом деле Он всегда пребывает в Своей вечной форме на планетах Ваикунтхи и в формах Своих различных воплощений на планетах материальных вселенных. В этой связи будет уместным провести аналогию с солнцем. В ночной тьме люди не видят солнца, однако его можно видеть там, где оно уже взошло. То, что жители определенной части Земли не видят солнца, еще не означает, что оно не имеет формы.

Один из стихов «Брихад-аранйака-упанишад» (1.4.1) провозглашает: атмаиведам агра асит пуруша-видхах. В этой мантре говорится, что Верховная Личность Бога, Кришна, существовал еще до появления воплощения пуруши. В «Бхагавад-гите» (15.18) Господа Кришну называют Пурушоттамой, поскольку Он - верховный пуруша, трансцендентный даже к пуруша-акшаре и пуруша-кшаре. Акшара-пуруша - Маха-Вишну - бросает взгляд на пракрити, материальную природу, но Пурушоттама существовал еще до Его появления. Таким образом, «Брихад-аранйака-упанишад» подтверждает слова «Бхагавад-гиты» о том, что Господь Кришна является Верховной Личностью (Пурушоттамой).

В некоторых Ведах говорится, что вначале существовал только безличный Брахман. Однако, согласно этому стиху, безличный Брахман, который является ослепительным сиянием тела Верховного Господа, можно считать лишь непосредственной причиной, тогда как причина всех причин, или глубинная причина, - это Верховная Личность Бога. В материальном мире Господь находится в Своей безличной форме, поскольку Господа невозможно увидеть материальными глазами или воспринять материальными чувствами. Тот, кто хочет увидеть Верховного Господа, прежде должен одухотворить свои чувства. Но Он вечно существует как индивидуальная личность, и обитатели Ваикунтхалоки всегда могут видеть Его личностный образ. Таким образом, в материальном мире Он безличен, подобно главе правительства, который в кабинетах правительственных чиновников присутствует в безличной форме. Однако в своей резиденции глава правительства находится лично. Так и Господь не безличен в Своей обители, которая, как сказано в самом начале «Бхагаватам», всегда остается нираста-кухакам. Таким образом, богооткровенные писания признают как безличный, так и личностный аспект Господа. Значение личностного аспекта Господа особенно подчеркивается в «Бхагавад-гите» в стихе брахмано хи пратиштхахам (Б.-г., 14.27), из которого следует, что духовное знание о Личности Бога во всех отношениях более сокровенно, чем знание о Брахмане, безличном аспекте Господа. Поэтому высшей целью человека должно быть познание не безличностного, а личностного аспекта Абсолютной Истины. Аналогия с «кусочком неба» в кувшине и небом снаружи кувшина помогает изучающим этот предмет понять, что космическое сознание Абсолютной Истины пронизывает все сущее, однако это еще не значит, что неотъемлемая составная частица Господа, возомнившая себя Всевышним, действительно становится Им. Это означает только, что такая обусловленная душа пала жертвой иллюзорной энергии, попавшись в последнюю ловушку, приготовленную для нее. Человек, заявляющий о своем единстве с космическим сознанием Господа, попал в последнюю западню, приготовленную иллюзорной энергией, даиви майей. Даже находясь в материальном творении, где Господь существует в Своем безличном аспекте, нужно стремиться постичь личностный аспект Господа - именно в этом заключается смысл слов пашчад ахам йад этач ча йо 'вашишйета со 'смй ахам.

Ту же истину признал Брахмаджи, давая наставления Нараде. Он, в частности, сказал:

со 'йам те 'бхихитас тата
бхагаван вишва-бхаванах
 Бхаг., 2.7.50

Хари, Верховная Личность Бога - единственная причина всех причин. Следовательно, в данном стихе (ахам эва) речь идет о Верховном Господе и только о Нем. Поэтому человек должен следовать путем Брахма-сампрадайи, то есть путем, ведущим от Брахмаджи к Нараде, от него к Вйасадеве и т.д., и сделать познание Верховной Личности Бога Хари, Господа Кришны, целью своей жизни. Это сокровенное наставление, адресованное всем чистым преданным Господа, получил и Арджуна. То же самое наставление услышал Брахма на заре творения. Полубоги - Брахма, Вишну, Махешвара, Индра, Чандра, Варуна и др. - это лишь разные формы Господа, выполняющие различные функции; различные компоненты, из которых создается материальный мир, и все многообразные энергии также исходят от Личности Бога, но корнем, источником всего этого является Верховная Личность Бога, Шри Кришна. Мы должны стремиться развить в себе привязанность к корню всего сущего и не позволять, чтобы нас сбивали с толку его ветви и листья. Таков смысл наставления, содержащегося в данном стихе.

ТЕКСТ 34

ऋतेऽर्थं यत्प्रतीयेत न प्रतीयेत चात्मनि ।
तद्विद्यादात्मनो मायां यथाभासो यथा तमः ॥३४॥

рите 'ртхам йат пратийета
на пратийета чатмани
тад видйад атмано майам
йатхабхасо йатха тамах

рите - без; артхам - ценности; йат - то, что; пратийета - кажется; на - не; пратийета - кажется; ча - и; атмани - связанное со Мной; тат - то; видйат - ты должен знать; атманах - Моя; майам - иллюзорная энергия; йатха - точно так же как; абхасах - отражение; йатха - как; тамах - тьма.

О Брахма, все, что кажется обладающим какой-то ценностью, но при этом не связано со Мной, - нереально. Знай же, что это - Моя иллюзорная энергия, отблеск света во тьме.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе уже говорилось, что на любой стадии существования мироздания - при его возникновении, в процессе его существования и роста, во время взаимодействия различных энергий, а также при его разрушении и исчезновении - все в нем уходит корнями в бытие Личности Бога. Поэтому любое проявление забвения этих изначальных отношений с Господом, любые представления о реальности вещей, якобы существующих вне связи с Господом, называют порождением Его иллюзорной энергии. Поскольку нет ничего, что было бы в своем существовании независимо от Господа, иллюзорная энергия также является одной из энергий Господа. Правильный подход, при котором все сущее видят связанным с Господом, называют йога-майей, энергией связи, а ошибочную концепцию, описывающую что-либо вне связи с Господом, - даиви майей или маха-майей Господа. Обе майи связаны с Господом, поскольку во всем творении нет ничего, что не было бы связано с Ним. Таким образом, ошибочная концепция отделенности от Господа коренится в реальности, хотя сама по себе иллюзорна.

Иллюзия - это искаженное восприятие действительности, когда одну вещь принимают за другую. Например, если мы принимаем веревку за змею, то находимся в иллюзии, хотя сама веревка реальна. Веревка, лежащая перед пребывающим в иллюзии человеком, вполне реальна, но его представление о ней - не что иное, как иллюзия. Таким образом, неверное представление о том, что материальное мироздание не связано с энергией Господа, - это иллюзия, однако отсюда не следует, что само мироздание тоже иллюзорно. Такая иллюзорная концепция называется отблеском реальности во тьме невежества. Все, что кажется не «порожденным Моей [Господа] энергией», называют майей. Представление о том, что живое существо не имеет формы или что Верховный Господь не имеет формы, - это тоже иллюзия. В «Бхагавад-гите» (2.12) Господь, находящийся посреди поля будущей битвы, утверждает, что воины, стоящие перед Арджуной, сам Арджуна и даже Господь существовали прежде, существуют сейчас, на поле битвы Курукшетра, и будут продолжать свое индивидуальное существование в будущем, когда нынешнее их тело будет уничтожено, даже если они освободятся из рабства материального существования. И Господь, и живые существа при всех обстоятельствах сохраняют свою индивидуальность. И Господь, и живые существа никогда не утрачивают своих личностных черт; прекратиться может только влияние на них иллюзорной энергии - отблеска света во тьме, - и происходит это по милости Господа. Ни солнце, ни луна, находящиеся в материальном мире, не являются независимыми источниками света. Истинный источник света - это брахмаджйоти, распространяющее сияние трансцендентного тела Господа. Его свет отражается в разных источниках, проявляясь в виде света солнца, луны, огня и электрического света. Следовательно, представление о том, что индивидуальное «я» не связано с Высшим «Я», Господом, - это тоже иллюзия, а ложные притязания, принимающие форму концепции «я - Всевышний», - последняя ловушка все той же майи, внешней энергии Господа.

В самом начале «Веданта-сутры» сказано, что все сущее является порождением Всевышнего. Таким образом, как уже объяснялось в предыдущем стихе, все индивидуальные живые существа порождены энергией верховного живого существа, Личности Бога. Сам Брахма был порожден энергией Господа, и все остальные живые существа также порождены энергией Господа при посредничестве Брахмы. Ни одно из них не существует вне связи с Верховным Господом.

Независимость, которой обладает индивидуальное живое существо, не является истинной независимостью, она лишь отражение подлинной независимости, которой обладает Верховное Существо, Господь. Необоснованные притязания обусловленных душ на полную независимость - иллюзия, о чем свидетельствует данный стих.

Люди со скудным запасом знаний находятся под влиянием иллюзорной энергии, поэтому так называемые ученые, психологи, философы-эмпирики и прочие, ослепленные отраженным светом солнца, луны, электричества и т.д., отрицают существование Верховного Господа, выдвигая собственные теории и многочисленные объяснения того, как создается, поддерживается и уничтожается материальный мир. Врач, изучающий физиологию человека, может отрицать существование души, однако он не способен оживить мертвое тело, хотя все структуры организма человека сохраняются и после его смерти. Психологи досконально изучают физиологию мозга, исходя из предпосылки, что структура мозговой ткани и есть тот механизм, который приводит в действие ум, однако они не в силах заставить функционировать ум в мертвом теле. Любые научные исследования вселенной или строения тела, в которых объект изучения изолируется и рассматривается вне связи с Верховным Господом, - это всего лишь интеллектуальные упражнения, на поверку оказывающиеся иллюзией. Весь прогресс науки и накопление знаний в условиях материальной цивилизации - не что иное, как проявление затмевающего влияния иллюзорной энергии. Деятельность иллюзорной энергии имеет две фазы - сначала она затмевает сознание живого существа, а затем стягивает его вниз. Затягивающая функция иллюзорной энергии проявляется в том, что она погружает живые существа во тьму невежества. А выполняя свою затмевающую функцию, иллюзорная энергия застилает глаза невежественных людей, скрывая от них Верховную Личность Бога, который вложил знание в сердце верховного индивидуального живого существа, Брахмы. Ни в одном из этих стихов ничего не сказано о тождестве Брахмы и Верховного Господа, поэтому, когда какой-нибудь невежественный человек самодовольно заявляет о своем тождестве со Всевышним, в этом следует видеть лишь очередное проявление влияния иллюзорной энергии Господа. В «Бхагавад-гите» (16.18-20) Господь говорит, что демоничных людей, отрицающих существование Господа, Он все глубже и глубже погружает во тьму невежества, и они обречены снова и снова рождаться в этом мире, ничего не ведая о Верховной Личности Бога. Но здравомыслящий человек получает знания о Господе по цепи ученической преемственности, идущей от Брахмаджи, которого учил Сам Господь, или по цепи ученической преемственности, ведущей начало от Арджуны, которому Господь поведал «Бхагавад-гиту». Он безоговорочно принимает слова Господа:

ахам сарвасйа прабхаво
маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам
будха бхава-саманвитах
 Б.-г., 10.8

Господь - изначальный источник всего сущего, и все, что создается, поддерживается и уничтожается, обязано своим существованием энергии Господа. Здравомыслящий человек, который понимает это, - единственный, кто действительно обладает знаниями, поэтому такой человек становится чистым преданным Господа и служит Ему с трансцендентной любовью.

Отраженная энергия Господа разворачивает перед взором невежественных людей иллюзорные картины, однако здравомыслящий человек понимает, что посредством Своих многообразных энергий Господь, недоступный нашим взорам, может действовать в этом мире, Сам находясь бесконечно далеко от него, подобно огню, который распространяет свое тепло и свет на большое расстояние. В «Айур-веде», древнем трактате по медицине, мудрецы безоговорочно признают верховную власть Господа:

джагад-йонер аниччхасйа
чид-анандаика-рупинах
пумсо 'сти пракритир нитйа
пратиччхайева бхасватах

ачетанапи чаитанйа
йогена параматманах
акарод вишвам акхилам
анитйам натакакритим

Единая Верховная Личность порождает все космическое проявление. Энергия этой Верховной Личности действует как пракрити - материальная природа, которая светит отраженным светом. Иллюзорная энергия пракрити приводит в движение даже мертвую материю, приходящую в соприкосновение с жизненной энергией Господа; так перед глазами невежественного человека разворачивается спектакль материального мира. В этом спектакле, разыгрываемом пракрити, невежественные люди иногда даже играют роль ученых или психологов, но здравомыслящий человек понимает, что пракрити - это иллюзорная энергия Господа. Придя к этому выводу, который подтверждает «Бхагавад-гита», нетрудно понять, что живые существа - это проявление высшей энергии Господа (пара пракрити), а материальный мир представляет собой проявление Его низшей энергии (апара пракрити). Высшая энергия Господа не может быть во всем равной Господу, хотя различие между энергией и ее обладателем, так же как между огнем и исходящим от него теплом, весьма незначительно. Огонь излучает тепло, но тепло само по себе еще не является огнем. Эта простая истина недоступна пониманию людей со скудным запасом знаний, которые безо всяких на то оснований утверждают, что между теплом и огнем нет никакой разницы. Энергию огня (тепло) в данном стихе называют отблеском огня, а не самим огнем. Таким образом, жизненная энергия, представленная живыми существами, является отблеском, отражением Господа, но никак не Самим Господом. Поскольку бытие живого существа - это отблеск бытия Господа, то его существование зависит от Верховного Господа, изначального источника света. Материальную энергию сравнивают с тьмой, ибо на самом деле она и есть тьма, а деятельность живых существ во тьме - это не что иное, как отблеск изначального света. Мы должны понять Господа в контексте данного стиха. Независимость обеих энергий Господа называют майей, иллюзией. Отраженный свет не в состоянии рассеять тьму невежества. Подобно этому, из материального мира невозможно выбраться только с помощью отраженного света, исходящего от обыкновенных людей; чтобы сделать это, необходим свет изначального источника. Отраженный свет солнца, направляемый в темноту, не в силах разогнать ее, тогда как прямой солнечный луч полностью рассеивает тьму. В темной комнате невозможно ничего разглядеть, и, попадая туда, человек начинает бояться змей и скорпионов, которых там может и не быть. Но стоит ему зажечь свет, как он видит все, что находится в комнате, и его страх перед змеями и скорпионами мгновенно рассеивается. Поэтому, вместо того чтобы рассчитывать на помощь людей, которые светят отраженным светом и никак не связаны с Господом, необходимо воспользоваться светом Господа, исходящим от «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». «Бхагавад-гиту» или «Шримад-Бхагаватам» ни в коем случае не следует слушать в изложении человека, не верящего в существование Господа. На таком человеке лежит печать проклятия, и, общаясь с этим обреченным, мы обрекаем на проклятие самих себя.

Согласно «Падма-пуране», в пределах материального мира находятся бесчисленные материальные вселенные, и все они погружены во тьму. Обитающие в них живые существа, начиная с Брахм (которых в бесчисленных вселенных великое множество) и кончая крошечным муравьем, рождаются во тьме, и, чтобы увидеть Господа, им нужен истинный свет, исходящий от Него Самого, так же как солнце можно увидеть только благодаря свету самого солнца. Лампы или факелы, сделанные человеком, какими бы яркими они ни были, не помогут нам увидеть солнце. Солнце само являет себя нашему взору. Подобно этому, понять, каким образом действуют различные энергии Господа, или постичь Саму Личность Бога можно только с помощью света беспричинной милости Господа. Имперсоналисты утверждают, что Бога невозможно увидеть, однако на самом деле это не так. Бога можно увидеть, но только с помощью света, исходящего от Него Самого, а не с помощью домыслов мирских философов. В данном стихе на этот свет указывает слово видйат, которое является повелением Господа Брахме. Этот приказ Господа - проявление Его внутренней энергии, и именно эта энергия является тем средством, с помощью которого можно воочию увидеть Господа. Не только Брахма, но любой, кто по милости Господа получит возможность созерцать всемилостивую внутреннюю энергию, тоже способен постичь Личность Бога, не прибегая к помощи своего ума.

ТЕКСТ 35

यथा महान्ति भूतानि भूतेषूच्चावचेष्वनु ।
प्रविष्टान्यप्रविष्टानि तथा तेषु न तेष्वहम् ॥३५॥

йатха маханти бхутани
бхутешуччавачешв ану
правиштанй аправиштани
татха тешу на тешв ахам

йатха - так же как; маханти - вселенной; бхутани - элементы; бхутешу учча-авачешу - в мельчайшем и величайшем; ану - затем; правиштани - вошли; аправиштани - не вошли; татха - так; тешу - в них; на - не; тешу - в них; ахам - Я.

О Брахма, как первоэлементы вселенной входят в космос и в то же время не входят в него, так и Я пребываю во всем сотворенном и в то же время существую отдельно от всего.

КОММЕНТАРИЙ: Стихии, из которых состоит материальное творение (земля, вода, огонь, воздух и эфир), входят в тела всего, что существует во вселенной: морей, гор, обитателей вод, растений, рептилий, птиц, зверей, людей, полубогов - словом, любых материальных созданий, и в то же время эти стихии пребывают вне их. Люди, находящиеся на высокой стадии развития сознания, изучают физику или физиологию, однако предметом изучения подобных наук являются всего лишь материальные стихии, не более того. Тело человека и тело горы, так же как тела полубогов, в том числе и Брахмы, построены из одних и тех же компонентов - земли, воды и т.д., но в то же время эти стихии существуют отдельно, вне их тел. Стихии были созданы на самом первом этапе творения, следовательно, они вошли в структуру тела позже, но на обоих этапах они вошли в космос и вместе с тем не вошли в него. Подобно этому, Верховный Господь в форме Своих энергий (внутренней и внешней) пронизывает все, что есть в проявленном космосе, и в то же время Сам находится вне всего, оставаясь, как уже говорилось, в царстве Бога (на Ваикунтхалоке). Об этом очень хорошо сказано в «Брахма-самхите» (5.37):

ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис
табхир йа эва ниджа-рупатайа калабхих
голока эва нивасатй акхилатма-бхуто
 говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Личности Бога, Говинде, который, распространяя Свою внутреннюю энергию трансцендентного бытия, знания и блаженства, наслаждается в Своей изначальной форме и в формах, производных от нее. Одновременно с этим Он входит в каждый атом творения».

Описание полных частей Господа, в форме которых Господь пронизывает все творение, приводится в другом месте «Брахма-самхиты» (5.35):

эко 'пй асау рачайитум джагад-анда-котим
йач-чхактир асти джагад-анда-чайа йад-антах
андантара-стха-параману-чайантара-стхам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Личности Бога, Говинде, который в форме одной из Своих полных частей входит в каждую вселенную и в каждый атом, проявляя таким образом Свою безграничную энергию повсюду в материальном творении».

Имперсоналисты способны представить себе или даже ощутить вездесущность Верховного Брахмана, и из этого они делают вывод, что у Него не может быть личностной формы. Здесь кроется тайна трансцендентной науки о Всевышнем. Эта тайна - трансцендентная любовь к Богу, и тот, кого переполняет такая любовь, способен видеть Личность Бога в каждом атоме и каждом движущемся или неподвижном объекте. Одновременно он видит, как Личность Бога в Своей обители, Голоке, наслаждается вечными играми со Своими вечными спутниками - экспансиями Его трансцендентного бытия. Господь уже говорил (сарахасйам тад-ангам ча), что человек, обладающий таким видением, действительно проник в тайну духовного знания. Эта тайна - самая сокровенная часть знания о Всевышнем, и интеллектуальные упражнения спекулятивных мыслителей не помогут им проникнуть в нее. Тайна духовного знания открывается тому, кто следует путем, который Брахмаджи рекомендовал в «Брахма-самхите» (5.38):

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хридайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.

«Я поклоняюсь изначальной Личности Бога, Говинде, которого всегда видят в своем сердце чистые преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу. Этот Говинда, изначальная Личность Бога, и есть Шйамасундара, обладающий всеми трансцендентными качествами».

Таким образом, хотя Верховный Господь присутствует в каждом атоме, Он остается невидимым для тех, кто пытается постичь Его с помощью бесплодных абстрактных размышлений; эта тайна открывается только взорам чистых преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Богу. А любовь к Богу можно обрести только в процессе трансцендентного любовного служения Господу и никак иначе. Преданный видит мир иначе, нежели обыкновенный человек, поскольку в процессе преданного служения с его глаз спадает пелена. Иначе говоря, как стихии, из которых построена вселенная, находятся внутри и снаружи всего сущего, так и имя Господа, Его форма, качества, игры, окружение и т.д., о которых повествуют богооткровенные писания и которые можно увидеть на Ваикунтхалоках, далеко за пределами материального космоса, реально «транслируются» в сердце преданного. Невежественный человек не в состоянии понять этого, хотя даже материальная наука, используя телевизионную связь, позволяет видеть то, что находится на очень большом расстоянии. На самом деле духовно развитый человек всегда созерцает царство Бога, которое отражается в его сердце, связанном с духовным миром телевизионной связью. В этом заключается тайна постижения Личности Бога.

Освобождение из рабства материального существования (мукти) Господь может даровать кому угодно, но Его особый дар, любовь к Богу, достается лишь избранным. Это подтверждает Нарада (муктим дадхати кархичит сма на бхакти-йогам). Трансцендентное преданное служение Господу так могущественно, что все помыслы преданного, который занимается им (если он заслуживает того), полностью сосредоточиваются на Абсолюте. Таким образом, любовь к Богу, пробуждающаяся в сердце преданного, - это великое таинство. Брахмаджи уже говорил Нараде, что все его желания неизменно исполняются, поскольку он всегда погружен в трансцендентное любовное служение Господу и в его сердце нет других желаний, кроме желания служить Господу. В этом красота и тайна бхакти-йоги. желания Господа непогрешимы, ибо Он - ачйута, и желания преданных Господа, занятых трансцендентным служением Ему, тоже ачйута - непогрешимые. Однако мирскому человеку, не проникшему в тайну преданного служения, понять это чрезвычайно трудно. Понять это не менее трудно, чем постичь природу философского камня. Философский камень встречается очень редко, так же как и чистый преданный Господа - среди миллионов освобожденных душ с трудом можно найти одного чистого преданного (котишв апи махамуне). Из всех совершенств, обретаемых человеком в процессе познания истины, совершенство йоги в преданном служении - высочайшее и самое таинственное, оно даже более таинственно, чем восемь видов мистических совершенств, которые приходят в результате практики мистической йоги. Поэтому в «Бхагавад-гите» (18.64), рассказывая Арджуне о бхакти- йоге, Господь говорит:

сарва-гухйатамам бхуйах
шрину ме парамам вачах

«Услышь же от Меня еще раз самую сокровенную часть наставлений АБхагавад-гитыР». Это подтверждают также слова Брахмаджи, обращенные к Нараде:

идам бхагаватам нама
йан ме бхагаватодитам
санграхо 'йам вибхутинам
твам этад випуликуру
Бхаг., 2.7.5

Обращаясь к Нараде, Брахмаджи сказал: «Все, что я рассказал тебе о АБхагаватамР, поведал мне Сам Верховный Господь, и я повелеваю тебе изложить это знание более подробно, чтобы, идя по пути трансцендентного любовного служения Господу, люди могли без труда постичь тайну бхакти-йоги». Здесь необходимо отметить, что тайну бхакти-йоги Брахме открыл Сам Господь. Брахмаджи посвятил в нее Нараду, Нарада открыл ее Вйасе, а Вйаса передал ее Шукадеве Госвами - так это знание в неприкосновенности передается из рук в руки по цепи ученической преемственности, и тот, кому посчастливилось получить знание, передаваемое по цепи трансцендентной ученической преемственности, тоже получит возможность постичь Господа и проникнуть в тайну «Шримад-Бхагаватам» - звукового воплощения Господа.

ТЕКСТ 36

एतावदेव जिज्ञास्यं तत्त्वजिज्ञासुनात्मनः ।
अन्वयव्यतिरेकाभ्यां यत्स्यात्सर्वत्र सर्वदा ॥३६॥

этавад эва джиджнасйам
таттва-джиджнасунатманах
анвайа-вйатирекабхйам
йат сйат сарватра сарвада

этават - до этого; эва - несомненно; джиджнасйам - необходимо вопрошать; таттва - Абсолютная Истина; джиджнасуна - изучающим; атманах - Сущности; анвайа - прямо; вйатирекабхйам - косвенно; йат - что бы ни; сйат - это могло быть; сарватра - всегда и везде; сарвада - при любых обстоятельствах.

Тот, кто ищет Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога, должен во что бы то ни стало продолжать свой поиск вплоть до достижения своей цели - всегда и везде, при любых обстоятельствах, как прямыми, так и косвенными методами.

КОММЕНТАРИЙ: Как было объяснено в предыдущем стихе, проникновение в тайну бхакти-йоги является итогом всех поисков, высшей целью всех ищущих. Есть много путей, которыми люди идут к самоосознанию: карма-йога, джнана-йога, дхйана-йога, раджа-йога, бхакти-йога и т.д. И долг каждого обладающего развитым сознанием живого существа заключается в том, чтобы познать себя. Перед человеком с развитым сознанием, какой бы деятельностью - общественной, политической, экономической, просветительской, духовной или религиозной - он ни занимался, в любых отраслях и на любых поприщах неизбежно встают вопросы о природе души, тайнах вселенной и проблемах жизни. Но данный стих указывает на конечную цель всех этих поисков.

Философия «Веданта-сутры» начинается с вопроса о природе жизни и ее смысле, а «Бхагаватам» отвечает на все подобные вопросы, вплоть до самого главного - в чем заключается суть и цель всех наших вопросов и поисков. Господь Брахма хотел получить от Личности Бога совершенное знание, и четыре стиха, начиная со слов ахам эва и кончая этим стихом, этавад эва, является ответом Господа на вопросы Брахмы. Такова конечная цель всех путей самоосознания. Сбитые с толку отблеском света, мерцающим во тьме, люди не ведают того, что высшей целью жизни является Вишну, Верховная Личность Бога. Из-за этого все они, увлекаемые своими необузданными чувствами, попадают в темнейшие области материального творения. Весь материальный мир возникает из стремления к чувственным наслаждениям, в основе которых лежит сексуальное желание. Вследствие этого, несмотря на весь прогресс в познании мира, конечной целью любой деятельности живых существ остается чувственное наслаждение. Однако данный стих указывает на истинную цель жизни, которую должен осознать каждый, задавая вопросы духовному учителю, сведущему в науке бхакти-йоги, то есть живому олицетворению «Бхагаватам». Люди идут к истине разными путями, ища в писаниях ответы на свои вопросы, но каждому из них, независимо от избранного пути самоосознания, «Шримад-Бхагаватам» отвечает: высшей цели жизни невозможно достичь без большого труда и упорства. Тот, кто искренне хочет найти истину, должен обращаться с вопросами к духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности, которая начинается с Брахмаджи. В этом заключается смысл наставления, содержащегося в данном стихе. Поскольку эту тайну открыл Брахмаджи Сам Верховный Господь, Личность Бога, все вопросы, касающиеся таинства самоосознания, следует задавать такому духовному учителю, который является непосредственным представителем Господа, признанным авторитетом в данной цепи ученической преемственности. Истинный духовный учитель способен дать исчерпывающий ответ на все вопросы своего ученика, подтверждая свои слова прямыми и косвенными доказательствами из богооткровенных писаний. Хотя каждый из нас вправе сам попытаться найти ответ на свои вопросы в священных писаниях, тем не менее никто не может обойтись без руководства истинного духовного учителя, на что указывает данный стих. Истинный духовный учитель - это представитель Господа, облеченный Его доверием, и наставления духовного учителя нужно принимать так же, как Брахмаджи принял наставления Верховной Личности Бога, Господа Кришны. Истинный духовный учитель, принадлежащий к авторитетной цепи ученической преемственности, никогда не станет утверждать, что он - Сам Господь, хотя на самом деле такой духовный учитель даже выше Господа в том смысле, что благодаря своему духовному опыту он может дать Господа другим. Чтобы найти Господа, недостаточно иметь хорошее образование или обладать блестящим умом, для этого необходим истинный духовный учитель, являющийся прозрачной средой, через которую искренний ученик может увидеть Господа.

Богооткровенные писания прямо указывают эту цель, но сбитые с толку живые существа ослеплены мерцающим во тьме отблеском света и потому неспособны постичь истинный смысл богооткровенных писаний. К примеру, вся «Бхагавад-гита» направляет нас к Личности Бога, Господу Шри Кришне, но, из-за того что в обществе нет истинного духовного учителя, последователя Брахмаджи или Арджуны, который услышал «Бхагавад-гиту» от Самого Шри Кришны, многочисленные неавторитетные комментаторы, движимые корыстными побуждениями, на все лады искажают это богооткровенное писание. Все признают «Бхагавад-гиту» одной из самых ярких звезд на горизонте духовного неба, однако различные толкования этой великой книги знаний настолько искажают ее смысл, что люди, изучающие «Бхагавад-гиту», по-прежнему остаются во тьме мерцающих материальных отражений. Изучение «Бхагавад-гиты» не приносит им практически никакой пользы. По сути дела, в «Гите» говорится то же самое, что и в четырех изначальных стихах «Бхагаватам», однако ложные толкования неавторитетных комментаторов, старающихся угодить моде, скрывают от человека основной вывод «Гиты». В «Бхагавад-гите» (18.61) ясно сказано:

ишварах сарва-бхутанам
хрид-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани
йантрарудхани майайа

Господь пребывает в сердце каждого живого существа (в форме Параматмы) и с помощью Своей внешней энергии управляет всеми, кто находится в материальном мире. Таким образом, этот стих совершенно недвусмысленно утверждает, что Господь является верховным повелителем, а живые существа - Его подданными. Там же, в «Бхагавад-гите» (18.65), Господь говорит:

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те
пратиджане прийо 'си ме

В этом стихе «Бхагавад-гиты» Господь прямо выражает свою волю: Он хочет, чтобы мы сосредоточили все свои мысли на Боге, стали преданными Господа Кришны, поклонялись Ему и оказывали Ему почтение. Преданный, действующий таким образом, непременно вернется домой, к Богу.

Кроме того, данный стих подразумевает, что все члены общества, основанного на ведических принципах, действуют как составные части тела Господа. Сословие разумных людей (брахманов) располагается на лице Господа; сословие правителей и воинов (кшатриев) - на руках Господа; сословие людей, производящих материальные ценности (вайшьев), - на талии Господа, а класс рабочих (шудр) - на Его ногах. Таким образом, социальный организм в целом представляет собой тело Господа, и составные части этого организма - брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры - призваны совместно служить всему телу Господа; в противном случае составные части социального организма перестают подчиняться высшему сознанию единства. Сознание своей общности может прийти к людям только тогда, когда они объединят свои усилия в служении Верховной Личности Бога, и одного этого достаточно, чтобы в обществе воцарилась гармония. Таким образом, ни великие ученые, ни великие философы, ни великие мыслители, ни великие политики, ни великие промышленные магнаты, ни великие социальные реформаторы не способны улучшить положение в вечно бурлящем обществе людей материального мира, поскольку им неизвестен секрет успеха, раскрытый в данном стихе «Шримад-Бхагаватам»: чтобы в обществе воцарился мир, люди должны проникнуть в тайну бхакти-йоги. В «Бхагавад-гите» (7.15) также сказано:

на мам душкритино мудхах
прападйанте нарадхамах
майайа 'пахрита-джнана
асурам бхавам ашритах

Так называемые великие лидеры человеческого общества, сбитые с толку внешней энергией Господа, ничего не знают о великой науке бхакти-йоги и во имя удовлетворения своих чувств постоянно совершают низкие и отвратительные поступки. Поэтому они упрямо восстают против верховной власти Личности Бога и, будучи глупцами, негодяями и самыми низкими из людей, ни за что не соглашаются предаться Господу. С точки зрения материалиста такие неверующие могут быть высокообразованными людьми, но на самом деле они - самые большие глупцы в мире, поскольку внешняя материальная природа обесценивает все их так называемые познания и превращает их в фикцию. В результате в обществе складывается ситуация, когда все достижения науки используются для выяснения отношений между кошками и собаками, которые дерутся друг с другом за чувственные наслаждения. Знания, накопленные в науке и философии, все достижения в сфере экономики, религии, изящных искусств, национальных культур и все великие свершения человечества идут прахом, поскольку их используют в качестве украшений для мертвецов. Роскошная ткань, которая пошла на обивку гроба, не приносит никакой пользы, не считая того, что своим видом может вызвать дешевые восторги невежественной толпы. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» снова и снова повторяет, что, пока человеческое общество не поднимется на уровень бхакти-йоги, вся его деятельность заранее обречена на поражение. В «Шримад-Бхагаватам» сказано:

парабхавас тавад абодха-джато
йаван на джиджнасата атма-таттвам
йават крийас тавад идам мано ваи
карматмакам йена шарира-бандхах
 Бхаг., 5.5.5

Пока человек не занимается поисками своего «я», все его успехи и достижения в материальной деятельности - не что иное, как разные формы поражения, поскольку вся эта пустая и бессмысленная деятельность не помогает ему достичь цели человеческой жизни. Человеческое тело дается живому существу для того, чтобы оно могло освободиться из материального рабства, но, пока человек поглощен материальной деятельностью, его ум оказывается втянутым в водоворот материального существования, и он жизнь за жизнью обречен оставаться в темнице материального тела.

эвам манах карма-вашам прайункте
авидйайатманй упадхийамане
притир на йаван майи васудеве
на мучйате деха-йогена тават
 Бхаг., 5.5.6

Именно ум живого существа создает разные типы тел, в которых оно испытывает различные материальные страдания. Поэтому ум, поглощенный кармической деятельностью, по сути дела, погружен в невежество, и до тех пор пока живое существо не разовьет в себе трансцендентную любовь к Богу, Верховной Личности (Васудеве), оно обречено на заточение в различных типах материальных тел. Если же человек погружен в мысли о трансцендентном имени, качествах, форме и деяниях Верховной Личности, Васудевы, это значит, что его ум, отвернувшись от материи, обратился к абсолютному знанию, которое выводит человека на путь постижения Абсолютной Истины и тем самым освобождает от цепей, приковывающих его к материи, выпуская на волю из темницы материального тела.

Поэтому Шрила Джива Госвами Прабхупада, комментируя слова сарватра сарвада, говорит: принципы бхакти-йоги, преданного служения Господу, универсальны, то есть бхакти-йогу рекомендуют все богооткровенные писания, он нужна повсюду, ее практикуют все авторитеты, она объясняет все причины и следствия и т.д. Чтобы подкрепить это утверждение свидетельствами богооткровенных писаний, он приводит стих из «Сканда-пураны», где в рассказе о Брахме и Нараде говорится следующее:

самсаре 'смин маха-гхоре
джанма-мритйу-самакуле
пуджанам васудевасйа
таракам вадибхих смритам

Из материального мира, где царит тьма, где живое существо преследуют рождение и смерть и на каждом шагу подстерегают опасности, можно вырваться только с помощью трансцендентного любовного преданного служения Господу Васудеве. Эту истину признают все философы.

Шрила Джива Госвами приводит также другой знаменитый стих, встречающийся в трех Пуранах («Падма-пуране», «Сканда-пуране» и «Линга-пуране»).

алодйа сарва-шастрани
вичарйа ча пунах пунах
идам экам сунишпаннам
дхйейо нарайанах сада

«Досконально изучив все богооткровенные писания, много раз прочитав их и тщательно обдумав все, о чем в них говорится, мы пришли к выводу, что Господь Нарайана является Высшей Абсолютной Истиной, и люди должны поклоняться только Ему».

«Гаруда-пурана» косвенно утверждает то же самое:

парам гато 'пи веданам
сарва-шастрартха-ведй апи
йо на сарвешваре бхактас
там видйат пурушадхамам

«Даже если человек прочел все Веды от корки до корки и досконально знает все богооткровенные писания, но при этом не является преданным Верховного Господа, его следует считать низшим из людей». Близкое по смыслу утверждение встречается и в «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12):

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
мано-ратхенасати дхавато бахих

Тот, кто непоколебимо предан Верховной Личности Бога, обладает всеми достоинствами полубогов, и наоборот, тот, кто не является преданным Господа, попросту блуждает во тьме собственных домыслов и рассуждений и, следовательно, поглощен материальным и преходящим. В «Шримад-Бхагаватам» (11.11.18) сказано:

шабда-брахмани нишнато
на нишнайат паре йади
шрамас тасйа шрама-пхало
хй адхенум ива ракшатах

«Если человек прекрасно разбирается во всех трансцендентных ведических писаниях, но так и не узнал Всевышнего, это означает, что все его образование подобно вьюку на спине животного или заботам о корове, которая не дает молока».

Говорится также, что даже женщины, шудры, дикари, живущие в джунглях, и любые другие живые существа, рожденные в грехе, имеют право служить Господу с трансцендентной любовью.

те ваи видантй атитаранти ча дева-майам
стри-шудра-хуна-шабара апи папа-дживах
йадй адбхута-крама-парайана-шилашикшас
тирйаг-джана апи киму шрута-дхарана йе
 Бхаг., 2.7.46

Даже низшие из людей могут достичь высшего уровня преданного служения, если пройдут обучение под руководством истинного духовного учителя, который в совершенстве постиг науку трансцендентного любовного служения Господу. Если низшие из людей могут подняться до этого уровня, что тогда говорить о тех, кто досконально знает ведические писания? Итак, доступ к преданному служению Господу открыт для всех живых существ, кем бы они ни были. Это доказывает, что преданным служением может заниматься каждый.

Таким образом, преданное служение под руководством истинного духовного учителя приводит к совершенному знанию и рекомендовано всем живым существам, а не только людям, что подтверждает «Гаруда-пурана»:

кита-пакши-мриганам ча
харау саннйаста-четасам
урдхвам эва гатим манйе
ким пунар джнанинам нринам

«Даже черви, птицы и звери могут достичь высшего совершенства, если без остатка посвятят себя трансцендентному любовному служению Господу, - что же тогда говорить о людях, склонных к занятиям философией?»

Следовательно, нет никакой необходимости искать людей, готовых к преданному служению Господу. Неважно, хорошо или плохо воспитан человек, образован он или глуп, имеет материальные привязанности или отрекся от мира, достиг освобождения или только стремится к нему, неопытен в преданном служении или имеет в нем большой опыт, - занимаясь преданным служением под надлежащим руководством, он достигнет высшего совершенства. Об этом говорится и в «Бхагавад-гите» (9.30,32):

апи чет судурачаро
бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах
самйаг вйавасито хи сах

мам хи партха вйапашритйа
йе 'пи сйух папа-йонайах
стрийо ваишйас татха шудрас
те 'пи йанти парам гатим

Если человек имеет множество греховных привычек, но под надлежащим руководством занимается трансцендентным любовным служением Господу, его, безусловно, следует считать совершенным человеком, святым. И потому даже падшая женщина, не обладающий интеллектом рабочий, недалекий торговец или человек еще более низкого происхождения могут достичь высшего совершенства в жизни - вернуться домой, к Богу, если со всей решимостью и искренностью будут искать прибежища у лотосных стоп Господа. Эта искренняя решимость - единственное качество, необходимое для достижения высшего совершенства. Однако, пока у человека нет такой безоговорочной решимости, его по-прежнему нужно судить с точки зрения материальных категорий чистоты и нечистоты, образованности и необразованности. Огонь - всегда огонь, и он обжигает любого, кто касается его, независимо от того, отдает человек себе отчет в том, что делает, или нет. Принцип таков: харир харати папани душта-читтаир апи смритах. Всемогущий Господь очищает преданного и избавляет его от последствий всех совершенных им грехов, так же как солнце своими палящими лучами уничтожает любую инфекцию. «Влечение к материальным наслаждениям не властно над чистым преданным Господа». В богооткровенных писаниях мы найдем сотни и тысячи афоризмов, подтверждающих это положение. “тмарамаш ча мунайах: «Трансцендентное любовное служение Господу привлекает даже осознавших себя душ». Кечит кевалайа бхактйа васудева-парайанах: «Одного слушания и повторения достаточно для того, чтобы стать великим преданным Господа Васудевы». На чалати бхагават-падаравиндал лаванимишардхам апи са ваишнавагрйах: «Того, кто ни на мгновение не оставляет лотосных стоп Господа, следует считать самым великим вайшнавом». Бхагават-паршадатам прапте мат-севайа пратитам те: «Чистые преданные уверены, что получат возможность общаться с Личностью Бога, и потому всегда занимаются трансцендентным любовным служением Господу». Таким образом, преданным служением Господу, бхакти-йогой, занимаются на всех континентах, на всех планетах, во всех вселенных. Это утверждает «Шримад-Бхагаватам» и родственные ему священные писания. «Повсюду» означает «во всех уголках творения Господа». Господу можно служить всеми чувствами или даже одним умом. Известный брахман из Южной Индии, служивший Господу только в уме, также осознал Господа и воочию увидел Его. Преданному, который полностью займет любое из своих чувств в преданном служении Господу, успех обеспечен. Господу можно служить, предлагая Ему самые простые и доступные вещи - цветок, лист, плод или немного воды. Все это можно достать в любом уголке вселенной практически бесплатно, и потому повсюду во вселенной живые существа служат Господу. Ему можно служить, слушая о Нем, повторяя Его имена или читая о Его деяниях, Ему можно служить, преклоняясь перед Ним и признавая Его Господом.

«Бхагавад-гита» утверждает, что любой человек, независимо от рода его деятельности, может служить Господу, предлагая Ему плоды своего труда. Люди часто говорят, что они все делают по вдохновению свыше, однако этого еще недостаточно. Нужно также трудиться для Бога и служить Ему. В «Бхагавад-гите» (9.27) Господь говорит:

йат кароши йад ашнаси
йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпанам

Делай то, что тебе нравится, или то, что тебе легче делать, ешь то, что можешь есть, приноси в жертву то, чем можешь пожертвовать, отдавай то, что можешь подать как милостыню, и совершай те аскезы, на которые способен, но делай все это только во имя Его. Если ты занимаешься бизнесом или служишь где-то, делай это для Господа. Что бы ты ни ел, можешь предложить это Господу и быть уверенным, что, съев предложенное Ему, Он вернет тебе все сполна. Он - полное целое, поэтому Он принимает предложенную Ему пищу в знак благодарности за любовь Своего преданного, а затем возвращает ее уже в качестве прасада, чтобы преданный ел его и был счастлив. Иначе говоря, Кришна велит нам: стань слугой Бога, живи мирной жизнью, всегда памятуя о Боге, и в конце концов ты вернешься домой, к Богу.

В «Сканда-пуране» сказано:

йасйа смритйа ча намоктйа
тапо-йаджна-крийадишу
нунам сампурнатам эти
садйо ванде там ачйутам

«Я в почтении склоняюсь перед Ним, непогрешимым Господом, ибо, просто памятуя о Нем или произнося Его святое имя, человек может достичь цели совершения всех аскез, жертвоприношений и кармической ритуальной деятельности; этому методу могут следовать все и повсюду». «Бхагаватам» (2.3.10) рекомендует:

акамах сарва-камо ва
мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам

«И тот, кто полон желаний, и тот, кто свободен от них, могут идти безупречным путем бхакти-йоги и достичь полного совершенства». Нет никакого смысла стараться умилостивить всех полубогов или богинь, поскольку Личность Бога - это корень всех полубогов. Поливая водой корень дерева, мы служим всем его ветвям и листьям, питая их. Подобно этому, служа Верховному Господу, мы тем самым служим всем богам и богиням. Господь всепроникающ, поэтому служение Ему тоже всепроникающе. Это подтверждает «Сканда-пурана»:

арчите дева-девеше
шанкха-чакра-гада-дхаре
арчитах сарва-девах сйур
йатах сарва-гато харих

Поклоняясь Верховному Господу, Личности Бога, который держит в Своих руках раковину, колесо, палицу и лотос, человек тем самым поклоняется всем полубогам, ибо Хари, Личность Бога, пронизывает Собой все сущее. Итак, трансцендентное любовное служение Господу благотворно для каждого и во всех падежах: именительном, объектном, каузативном, дательном, творительном, притяжательном, местном и пр. Такая деятельность благотворна для того, кто поклоняется Господу, для Самого Господа, которому поклоняются, для источника атрибутов поклонения, для причины, по которой поклоняются Господу, для места, где совершается поклонение, и т.д.

Бхакти-йогой можно заниматься даже во время уничтожения материального мира. Калена нашта пралайе ванийам: Господу поклоняются во время потопа, который опустошает вселенную, ибо Он спасает от уничтожения Веды. Ему поклоняются во все йуги, или эпохи. В «Шримад-Бхагаватам» (12.3.52) сказано:

крите йад дхйайато вишнум
третайам йаджато макхаих
двапаре паричарйайам
калау тад дхари-киртанат

В «Вишну-пуране» есть такой стих:

са ханис тан махач чхидрам
са мохах са ча вибхрамах
йан-мухуртам кшанам вапи
васудевам на чинтайет

«Если человек даже на мгновение забыл о Васудеве, Верховной Личности Бога, то для него это величайшая потеря, величайшая иллюзия и величайшее заблуждение». Господу можно поклоняться на любой стадии жизни. Например, Махараджа Прахлада и Махараджа Парикшит поклонялись Ему, находясь во чреве матери; Дхрува Махараджа поклонялся Господу в раннем детстве, в возрасте пяти лет; Махараджа Амбариша поклонялся Господу в юности, и уже в глубокой старости, пережив крушение всех своих надежд, Господу поклонялся Махараджа Дхритараштра. Аджамила поклонялся Господу в преддверии смерти, а Читракету поклонялся Ему на небесах и в аду. В «Нарасимха-пуране» говорится, что, начав повторять святое имя Господа, обитатели ада стали возноситься из ада в рай. Это подтверждает и Дурваса Муни: мучйета йан-намнй удите нарако 'пи - «Повторяя святое имя Господа, обитатели ада избавились от адских мук». Итак, вывод «Шримад-Бхагаватам», который Шукадева Госвами открыл Махарадже Парикшиту, гласит:

этан нирвидйамананам
иччхатам акуто-бхайам
йогинам нрипа нирнитам
харер наманукиртанам

«О царь, окончательный вывод таков: чтобы достичь своих целей, люди, отрекшиеся от мира, йоги-мистики и те, кто наслаждается плодами своей кармической деятельности, должны, отринув все страхи и сомнения, повторять святое имя Господа» (Бхаг., 2.1.11).

Об этом же косвенно говорится в других местах богооткровенных писаний:
1. Того, кто не является преданным Верховного Господа, даже если он досконально изучил все Веды и священные писания, нужно считать низшим из людей.
2. «Гаруда-пурана», «Брихан-нарадийа-пурана» и «Падма-пурана» повторяют то же самое: тому, кто не занят преданным служением Господу, все совершенные им аскезы и ведическая мудрость не принесут никакой пользы.
3. Даже тысячи праджапати не могут сравниться с одним преданным Господа.
4. Шукадева Госвами сказал (Бхаг., 2.4.17), что ни аскеты, ни люди, славящиеся своей щедростью, ни великие знаменитости и философы, ни великие оккультисты - словом, никто не может добиться успеха в своей деятельности, не посвятив себя служению Господу.
5. Место, где не прославляют Господа Ваикунтхи или Его чистого преданного, следует немедленно покинуть, даже если своим великолепием оно затмевает рай.
6. желая служить Господу, чистый преданный отказывается от всех пяти видов освобождения.

Таким образом, окончательный вывод заключается в том, что необходимо всегда и везде петь славу Господу. Следует слушать повествования, воспевающие Господа, возносить Ему хвалу и всегда помнить о Его величии, ибо это - высшее совершенство жизни. Что касается кармической деятельности, то она ограничена телом, которым наслаждается живое существо; йога всего лишь позволяет обрести мистические силы; с помощью эмпирической философии в лучшем случае можно получить трансцендентное знание, а самое большее, чего можно достичь с помощью трансцендентного знания, - это спасение. Даже если прибегнуть к этим методам, их практика сопряжена с многочисленными трудностями, тогда как трансцендентное преданное служение Господу доступно всем, и тому, кто идет этим путем, не грозит падение. По милости Господа тем, кто начал заниматься преданным служением, гарантировано достижение высшей ступени совершенства в нем. На предварительных этапах преданного служения, несомненно, требуются определенные познания, но на более высоких ступенях преданного служения в знании нет необходимости. Следовательно, лучший и самый надежный путь духовного развития - это бхакти-йога, чистое преданное служение.

Иногда имперсоналисты вырывают эти четыре шлоки, являющиеся квинтэссенцией «Шримад-Бхагаватам», из контекста и истолковывают их по-своему, усматривая в них подтверждение собственных взглядов, однако не следует забывать, что эти четыре шлоки впервые были поведаны Самой Личностью Бога, и потому имперсоналисты, не имеющие понятия о Личности Бога, не способны проникнуть в их смысл. Поэтому имперсоналисты могут как угодно толковать эти стихи, но те, кто получил знания по цепи ученической преемственности, ведущей начало от Брахмы, не признают их толкований. Это будет разъяснено в последующих стихах. Кроме того, шрути утверждают, что Высшая Истина, Абсолютная Личность Бога не открывает Себя тем, кто кичится своим академическим образованием. В шрути-мантре (Катха-уп., 1.2.23) четко сказано:

найам атма правачанена лабхйо
на медхайа на бахудха шрутена
йам эваиша вринуте тена лабхйас
тасйаиша атма вивринуте танум свам

Все это объясняет Сам Господь, и те, кому закрыт доступ к Господу в Его личностной форме, смогут постичь смысл «Шримад- Бхагаватам» только в том случае, если получат знания от бхагават, принадлежащих к цепи ученической преемственности, которая начинается с Брахмы.

ТЕКСТ 37

एतन्मतं समातिष्ठ परमेण समाधिना ।
भवान्कल्पविकल्पेषु न विमुह्यति कर्हिचित् ॥३७॥

этан матам саматиштха
парамена самадхина
бхаван калпа-викалпешу
на вимухйати кархичит

этат - в этом; матам - выводе; саматиштха - оставайся тверд; парамена - высшим; самадхина - сосредоточением ума; бхаван - тебя; калпа - промежуточное опустошение; викалпешу - окончательное уничтожение; на вимухйати - никогда не собьет с толку; кархичит - что-либо, подобное самодовольству.

О Брахма, неуклонно следуй этому заключению, сосредоточив на нем свой ум, и тогда ни во время частичного, ни во время полного уничтожения вселенной гордыня не обуяет тебя.

КОММЕНТАРИЙ: В десятой главе «Шримад Бхагавад-гиты» Господь Кришна, Личность Бога, сформулировал суть этого произведения в четырех стихах (начиная с ахам сарвасйа прабхавах). Весь «Шримад-Бхагаватам» также обобщен в четырех стихах, начиная со стиха ахам эвасам эвагре. Таким образом, сокровенный смысл самого важного вывода философии школы бхагаваты раскрыл Сам Господь Шри Кришна, Верховный Господь, поведавший миру и «Шримад-Бхагаватам», и «Бхагавад-гиту». Многие лингвисты и непреданные Господу мирские философы пытаются неверно толковать эти четыре стиха «Шримад-Бхагаватам», однако Сам Господь советует Брахмаджи не отклоняться от того окончательного вывода, который Он поведал ему. Квинтэссенцию «Шримад-Бхагаватам» изложил Сам Господь, а Брахма воспринял это знание. Ложные и путаные толкования слова ахам, которые дают имперсоналисты, не должны смущать твердых последователей «Шримад- Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» - это книга Личности Бога и Его чистых преданных, которых также называют бхагаватами, и никого из посторонних не следует допускать к этому сокровенному писанию, повествующему о преданном служении Господу. Но, к сожалению, имперсоналисты, не имеющие никакого отношения к Верховной Личности Бога, иногда пытаются толковать «Шримад-Бхагаватам», опираясь на свои скудные познания в грамматике и абстрактные умозаключения. Поэтому Господь говорит Брахме (и в его лице всем преданным, последователям Брахмы в цепи ученической преемственности), чтобы он не позволял сбивать себя с толку заключениям так называемых лингвистов и прочих несведущих людей, и советует ему сосредоточить свой ум на знании, полученном по парампаре. Никому не следует пытаться давать какие-то новые толкования трансцендентной мудрости, опираясь на свои мирские познания. Поэтому первое, что нужно сделать, чтобы обрести знание, которое получил Брахма, - найти истинного гуру, который представляет Господа в парампаре. Не следует высасывать из пальца собственное понимание священных писаний, прибегая к помощи несовершенных материальных знаний. Гуру, настоящий духовный учитель, способен вести ученика по истинному пути, начертанному в авторитетных ведических писаниях. Он никогда не станет жонглировать словами, пытаясь запутать ученика. Истинный духовный учитель на собственном примере показывает ученику, как заниматься преданным служением. Не служа личности, человек, подобно имперсоналистам, будет жизнь за жизнью проводить в бесплодных рассуждениях, но так и не сможет прийти к окончательному выводу. Следуя наставлениям духовного учителя, согласующимся с принципами богооткровенных писаний, ученик обретает полное знание. Это проявляется в том, что у него развивается отрешенность от мира чувственных удовольствий. Мирским спорщикам не понятно, как человек может отрешиться от мира чувственных удовольствий, и потому любую попытку сосредоточиться на познании Бога они считают мистикой. Отрешенность от мира чувств - это определенная стадия осознания трансцендентного, называемая брахма-бхутой, начальной ступенью трансцендентного преданного служения (пара бхактих). Эту ступень духовного развития по-другому называют стадией атмарамы. Достигнув этой стадии, человек черпает удовлетворение в самом себе и утрачивает влечение к миру чувственных удовольствий. Только на этой стадии, стадии полной самоудовлетворенности, можно действительно постичь трансцендентную науку о Личности Бога. Это подтверждает и «Шримад-Бхагаватам»:

эвам прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах
бхагават-таттва-виджнанам
мукта-сангасйа джайате
 Бхаг., 1.2.20

Обретая в процессе преданного служения полное удовлетворение, которое проявляется в отрешенности от мира чувственных удовольствий, освобожденная душа становится способной постичь науку о Боге.

Проникнуть в тайну науки о Боге со всеми ее сокровенными тонкостями можно только на ступени брахма-бхуты, когда человек обретает полное удовлетворение и отрешается от мира чувств. В этом ему не помогут ни знание санскрита, ни абстрактные академические рассуждения. Брахма был готов к восприятию науки о Боге, поэтому Господь, довольный им, раскрыл ему смысл «Шримад-Бхагаватам». Как сказано в «Бхагавад-гите» (10.10), получить такие наставления непосредственно от Господа может любой преданный, который отрешился от мира чувственных удовольствий:

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

Преданным, постоянно занятым трансцендентным любовным служением Господу (прити-пурвакам), Господь по Своей беспричинной милости Сам дает наставления, помогая им беспрепятственно продвигаться по пути, ведущему домой, к Богу. Поэтому не следует даже пытаться постичь смысл этих четырех стихов «Шримад-Бхагаватам» с помощью размышлений и логических умозаключений. На самом деле узнать все о Ваикунтхе, обители Господа, можно только увидев Верховного Господа воочию, как Его увидел Брахмаджи. Таким образом, постичь Ваикунтху может любой преданный, который с помощью преданного служения достиг трансцендентного уровня.

В «Гопала-тапани-упанишад» (шрути) говорится: гопа-вешо ме пурушах пурастад авирбабхува - Господь предстал перед Брахмой в образе пастушка, то есть в Своей изначальной форме Личности Бога, Господа Шри Кришны - Говинды, которого Брахмаджи позже описал в «Брахма-самхите» (5.29):

чинтамани-пракара-садмасу калпаврикша-
лакшавритешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Брахмаджи поклоняется изначальной Личности Бога, Господу Шри Кришне, пребывающему на высшей планете Ваикунтхи, Голоке Вриндаване, где Он в образе мальчика-пастушка пасет коров сурабхи и где Ему с любовью и благоговением служат сотни и тысячи богинь процветания (гопи).

Таким образом, Господь Шри Кришна является изначальной формой Верховного Господа (кришнас ту бхагаван свайам), о чем свидетельствует также данный стих. Верховная Личность Бога - это Господь Кришна, а не Нарайана и не пуруша-аватары, которые представляют собой Его вторичные проявления. Следовательно, «Шримад-Бхагаватам» - это, по сути дела, сознание Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны, и наравне с «Бхагавад-гитой» он является звуковым воплощением Господа. Итак, «Шримад- Бхагаватам» представляет собой науку о Господе, с помощью которой можно в совершенстве постичь Господа и Его обитель.

ТЕКСТ 38

श्रीशुक उवाच
सम्प्रदिश्यैवमजनो जनानां परमेष्ठिनम् ।
पश्यतस्तस्य तद्रूपमात्मनो न्यरुणद्धरिः ॥३८॥

шри-шука увача
сампрадишйаивам аджано
джананам парамештхинам
пашйатас тасйа тад рупам
атмано нйарунад дхарих

шри-шуках увача - Шри Шукадева Госвами сказал; сампрадишйа - исчерпывающе объяснив Брахмаджи; эвам - таким образом; аджанах - Верховный Господь; джананам - живых существ; парамештхинам - верховному предводителю, Брахме; пашйатах - который созерцал; тасйа - Его; тат рупам - ту трансцендентную форму; атманах - Абсолюта; нйарунат - исчез; харих - Господь, Личность Бога.

Обращаясь к Махарадже Парикшиту, Шукадева Госвами сказал: Верховная Личность Бога, Хари, явивший Свой трансцендентный образ Брахме, предводителю всех живых существ, дал ему эти наставления и исчез.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно сказано, что Господь является аджанах, Верховной Личностью, и, давая наставления Брахмаджи и излагая ему в четырех стихах суть «Шримад-Бхагаватам», Он явил ему Свой трансцендентный образ (атмано рупам). Он - аджанах, Верховная Личность среди всех остальных личностей (джананам). Шрути-мантра (нитйо нитйанам четанаш четананам) подтверждает, что все живые существа являются индивидуальными личностями, среди которых Господь Хари - верховная личность. Таким образом, в трансцендентном мире, в отличие от материального, нет ничего безличного. Все то, что наделено четаной, то есть знанием, обладает чертами личности. В духовном мире все исполнено знания, и потому земля, вода, деревья, горы, реки, люди, животные, птицы, - одним словом, все в трансцендентном мире имеет единую природу четаны. Следовательно, в мире Ваикунтхи все сущее индивидуально и обладает качествами личности. Об этом мы узнаСм из «Шримад-Бхагаватам» - самого сокровенного ведического писания, которое было поведано Брахмаджи Самим Верховным Господом, Личностью Бога. Господь поведал эту науку Брахмаджи, чтобы он, предводитель всех живых существ, распространил учение «Шримад-Бхагаватам» по всей вселенной, открыв ее обитателям высшее знание, бхакти-йогу. Брахмаджи в свою очередь передал послание «Шримад-Бхагаватам» своему любимому сыну Нараде, Нарада - Вйасадеве, а тот - Шукадеве Госвами. По милости Шукадевы Госвами и благодаря Махарадже Парикшиту людям на вечные времена дарован «Шримад-Бхагаватам», открывающий нам доступ к науке об Абсолютной Личности Бога, Господе Кришне.

ТЕКСТ 39

अन्तर्हितेन्द्रियार्थाय हरये विहिताञ्जलिः ।
सर्वभूतमयो विश्वं ससर्जेदं स पूर्ववत् ॥३९॥

антархитендрийартхайа
харайе вихитанджалих
сарва-бхутамайо вишвам
сасарджедам са пурвават

антархита - после исчезновения; индрийа-артхайа - Личности Бога, цели всех чувств; харайе - Господу; вихита-анджалих - со сложенными ладонями; сарва-бхута - всех живых существ; майах - полную; вишвам - вселенную; сасарджа - создал; идам - эту; сах - он (Брахмаджи); пурва-ват - точно такой, как она была прежде.

После того как Верховная Личность Бога, Хари, который доставляет чувствам преданных трансцендентное наслаждение, скрылся из виду, Брахма, молитвенно сложив ладони, начал заново создавать вселенную такой, какой она была прежде, населяя ее живыми существами.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога, Хари, удовлетворяет чувства всех живых существ. Введенные в заблуждение отраженным светом, исходящим от внешней энергии, живые существа поклоняются своим чувствам, вместо того чтобы занять их той деятельностью, для которой они были созданы, - исполнением желаний Всевышнего.

В «Хари-бхакти-судходайе» (13.2) есть такой стих:

акшнох пхалам твадриша-даршанам хи
танох пхалам твадриша-гатра-сангах
джихва-пхалам твадриша-киртанам хи
судурлабха бхагавата хи локе

«О преданный Господа, глаза даны нам только для того, чтобы видеть тебя, а прикосновение к твоему телу - награда осязанию. Язык создан для того, чтобы прославлять твои качества, ибо в этом мире чрезвычайно трудно найти чистого преданного Господа».

Изначально чувства были даны живому существу именно для того, чтобы использовать их в трансцендентном любовном служении Господу и Его преданным, однако введенные в заблуждение материальной энергией обусловленные души не могут устоять перед соблазном чувственных наслаждений. Поэтому вся практика сознания Бога нацелена на то, чтобы очистить чувства, занятые обусловленной деятельностью, а затем занять их непосредственным служением Господу. Вот почему Господь Брахма использовал свои чувства в служении Господу и вновь создал обусловленные живые существа, предоставив им возможность действовать в только что созданной вселенной. Таким образом, материальная вселенная создается и уничтожается по воле Господа. Она создана для того, чтобы дать обусловленным живым существам возможность действовать в ней и в конце концов вернуться домой, в царство Бога, и слуги Господа - Брахмаджи, Нарададжи, Вйасаджи и их последователи - помогают Господу осуществить этот замысел: вызволить обусловленные души из царства чувственных удовольствий и вернуть их в нормальное состояние, в котором они будут использовать свои чувства для служения Господу. Однако имперсоналисты, вместо того чтобы изменить объект приложения деятельности чувств, пытаются лишить чувств обусловленную душу и Самого Господа. Этот метод лечения обусловленных душ в корне неверен. Чтобы вылечить больные чувства, нужно исправить их дефект, а не ампутировать их. Если глаза больны, их необходимо вылечить и восстановить нормальное зрение. Выкалывание глаз едва ли можно назвать методом лечения. Аналогично этому, единственной причиной материальной болезни являются чувственные наслаждения, и, чтобы вылечить эту болезнь, следует занять чувства иной деятельностью - позволить им созерцать красоту Господа, слушать о Его величии и посвящать Ему всю свою деятельность. Так Брахмаджи в очередной раз создал вселенную и привел ее в движение.

ТЕКСТ 40

प्रजापतिर्धर्मपतिरेकदा नियमान्यमान् ।
भद्रं प्रजानामन्विच्छन्नातिष्ठत्स्वार्थकाम्यया ॥४०॥

праджапатир дхарма-патир
экада нийаман йаман
бхадрам праджанам анвиччханн
атиштхат свартха-камйайа

праджа-патих - прародитель всех живых существ; дхарма-патих - отец религиозной жизни; экада - некогда; нийаман - правила и предписания; йаман - принципы контроля; бхадрам - блага; праджанам - живым существам; анвиччхан - желая; атиштхат - находился; сва-артха - свой интерес; камйайа - желая.

Так Господь Брахма, прародитель живых существ и отец религиозности, желая блага себе и всем живым существам, стал следовать регулирующим принципам.

КОММЕНТАРИЙ: Ведя неправильный образ жизни и пренебрегая правилами и предписаниями, невозможно достичь высокого положения. Тот, кто не ограничивает себя в чувственных наслаждениях, ведет жизнь животного, и Господь Брахма, заботясь о благе грядущих поколений своих потомков, на собственном примере учил их, как ограничить деятельность чувств во имя исполнения высшего долга. Он сделал это, заботясь о благе всех живых существ, поскольку понимал, что они являются слугами Господа. Следуя его примеру, всякий, кто желает добра членам своей семьи и своим потомкам, должен жить в соответствии с принципами морали и религии. Идеалом нравственной жизни является жизнь преданного Господа, поскольку чистый преданный обладает всеми достоинствами Господа. С другой стороны, тот, кто не является преданным Господа, каким бы образцовым с материальной точки зрения человеком он ни был, на самом деле не имеет ни одного хорошего в полном смысле этого слова качества. Чистые преданные Господа - Брахма и его последователи в цепи ученической преемственности - сами следуют всему, чему учат своих учеников.

ТЕКСТ 41

तं नारदः प्रियतमो रिक्थादानामनुव्रतः ।
शुश्रूषमाणः शीलेन प्रश्रयेण दमेन च ॥४१॥

там нарадах прийатамо
риктхаданам анувратах
шушрушаманах шилена
прашрайена дамена ча

там - ему; нарадах - великий мудрец Нарада; прийатамах - очень дорог; риктха-аданам - из сынов-наследников; анувратах - очень послушный; шушрушаманах - всегда готовый служить; шилена - благонравием; прашрайена - кротостью; дамена - владением своими чувствами; ча - также.

Нарада, самый любимый из всех наследников Брахмы, всегда готов служить своему отцу. Он неукоснительно следует его наставлениям, являясь образцом безупречного поведения, кротости и умения владеть собой.

ТЕКСТ 42

मायां विविदिषन्विष्णोर्मायेशस्य महामुनिः ।
महाभागवतो राजन्पितरं पर्यतोषयत् ॥४२॥

майам вивидишан вишнор
майешасйа маха-муних
маха-бхагавато раджан
питарам парйатошайат

майам - энергии; вивидишан - желая знать; вишнох - Личности Бога; майа-ишасйа - владыки всех энергий; маха-муних - великий мудрец; маха-бхагаватах - великий преданный Господа; раджан - о царь; питарам - отца; парйатошайат - вполне удовлетворив.

О царь, отец Нарады был очень доволен своим сыном, и тогда Нарада захотел получить от него исчерпывающие знания об энергиях Вишну, владыки всех энергий, ибо был величайшим мудрецом и преданным.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма, создатель всех живых существ во вселенной, прежде всего является отцом нескольких знаменитых сыновей, среди которых Дакша, чатух-саны и Нарада. Веды содержат в себе знание, касающееся трех сфер человеческой жизни: кармической деятельности (карма-канда), трансцендентного знания (джнана-канда) и преданного служения (упасана-канда). Деварши Нарада унаследовал от своего отца Брахмы преданное служение, Дакше досталась в наследство кармическая деятельность, а Санака, Санатана и др. получили от отца сведения, касающиеся джнана-канды, трансцендентного знания. Здесь говорится, что Нарада - самый любимый из всех сыновей Брахмы, поскольку он благонравен, послушен, кроток и всегда готов служить своему отцу. Кроме того, Нарада слывет величайшим мудрецом, ибо он - самый великий преданный Господа. Нарада является духовным учителем многих прославленных преданных. Среди его учеников Прахлада, Дхрува и Вйаса, а также многие другие, вплоть до лесного охотника Кираты. Единственное его занятие - указывать каждому путь трансцендентного любовного служения Господу. Эти качества Нарады сделали его самым любимым сыном своего отца, и все только потому, что Нарада - совершенный преданный Господа. Преданные всегда хотят как можно больше знать о Верховном Господе, владыке всех энергий. Это подтверждается и в «Бхагавад- гите» (10.9):

мач-читта мад-гата-прана
бодхайантах параспарам
катхайанташ ча мам нитйам
тушйанти ча раманти ча

Верховный Господь безграничен, и Его энергии также безграничны. Никто не способен познать их полностью. Поскольку Брахмаджи - самый великий полубог во вселенной и поскольку он получил наставления непосредственно от Господа, ему должно быть известно об энергиях Господа больше, чем кому бы то ни было другому во вселенной, хотя, разумеется, и его знание не может быть полным. Поэтому долг каждого человека - задавать вопросы о безграничном Господе духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности, по которой это знание передавалось от Брахмы к Нараде, от Нарады к Вйасе, от Вйасы к Шукадеве и т.д.

ТЕКСТ 43

तुष्टं निशाम्य पितरं लोकानां प्रपितामहम् ।
देवर्षिः परिपप्रच्छ भवान्यन्मानुपृच्छति ॥४३॥

туштам нишамйа питарам
локанам прапитамахам
деварших парипапраччха
бхаван йан мануприччхати

туштам - удовлетворенного; нишамйа - увидев; питарам - отца; локанам - всей вселенной; прапитамахам - прадеда; деварших - великий мудрец Нарада; парипапраччха - спросил; бхаван - ты; йат - как; ма - меня; ануприччхати - спрашиваешь.

Увидев, что его отец Брахма, прадед всей вселенной, доволен им, великий мудрец Нарада стал так же подробно расспрашивать его, как ты расспрашиваешь меня.

КОММЕНТАРИЙ: Духовное, или трансцендентное, знание получают, задавая вопросы человеку, который постиг его суть, однако это далеко не то же самое, что задавать вопросы школьному учителю. В наши дни школьные учителя получают плату за то, что сообщают детям те или иные сведения, тогда как духовного учителя нельзя нанять. Более того, чтобы стать духовным учителем и иметь право давать наставления, человек должен сначала получить соответствующие полномочия. В «Бхагавад-гите» (4.34) метод обретения трансцендентного знания описан следующим образом:

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах

Кришна говорит Арджуне, что получить трансцендентное знание можно только от человека, познавшего истину. И чтобы обрести его, необходимо вручить себя такому духовному учителю, задавая ему вопросы и служить своему гуру. Тот, кто считает, что трансцендентное знание можно получить, заключив сделку и уплатив деньги, глубоко заблуждается. Чтобы обрести такое знание, необходимо служить духовному учителю. Господь открыл это знание Брахмаджи, когда тот полностью удовлетворил Его; подобно этому, чтобы получить знание от духовного учителя, ученик должен сначала удовлетворить его. Постичь трансцендентное знание может лишь тот, кто удовлетворил своего духовного учителя. Трансцендентное знание приходит к человеку не в результате изучения грамматики. Веды гласят:

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах
 Шветашватара-уп., 6.23

«Трансцендентное знание открывается только тому, кто непоколебимо предан Господу и духовному учителю». Отношения между учеником и духовным учителем вечны. Тот, кто сейчас является учеником, в будущем сам станет духовным учителем. Истинным, наделенным полномочиями духовным учителем может стать лишь тот, кто во всем послушен своему духовному учителю. Став учеником Верховного Господа, Брахмаджи получил истинное знание и передал его своему любимому ученику Нараде. В свою очередь Нарада, став духовным учителем, передал это знание Вйасе и так далее. Таким образом, формальные отношения, существующие между официальным «духовным учителем» и учеником, никак нельзя назвать точным подобием отношений между Брахмой и Нарадой или Нарадой и Вйасой. Отношения между Брахмой и Нарадой подлинны, тогда как так называемые официальные отношения - это отношения обманщика и обманутого. Здесь подчеркивается, что Нарада был не только дисциплинирован, кроток и послушен, но и умел владеть собой. Тот, кто не способен сдерживать себя, особенно в половой жизни, не имеет права становиться ни учеником, ни духовным учителем. Сначала человек должен научиться укрощать свою речь, гнев, желания языка, ума, желудка и гениталий. Того, кто подчинил себе эти чувства, называют госвами. Не став госвами, человек не может стать ни учеником, ни духовным учителем. Так называемый духовный учитель, не овладевший своими чувствами, является обманщиком, а ученик такого мнимого учителя - обманутым.

Не следует думать, что Брахмаджи - это наш прапрадед, который давным-давно умер, как это обычно бывает на Земле. Он - самый старый прапрадед, но до сих пор жив, так же как и Нарада. Продолжительность жизни обитателей Брахмалоки описана в «Бхагавад-гите». жителям этой крошечной планеты трудно даже представить себе, сколько длится всего лишь один день Брахмы.

ТЕКСТ 44

तस्मा इदं भागवतं पुराणं दशलक्षणम् ।
प्रोक्तं भगवता प्राह प्रीतः पुत्राय भूतकृत् ॥४४॥

тасма идам бхагаватам
пуранам даша-лакшанам
проктам бхагавата праха
притах путрайа бхута-крит

тасмаи - затем; идам - эта; бхагаватам - слава Господа или наука о Господе; пуранам - дополнительное ведическое писание; даша- лакшанам - десять характеристик; проктам - описанных; бхагавата - Личностью Бога; праха - сказал; притах - довольный; путрайа - сыну; бхута-крит - творец вселенной.

В ответ на вопросы Нарады его отец [Брахма] с радостью изложил ему «Шримад-Бхагаватам» - писание, дополняющее Веды, которое поведал Брахме Сам Верховный Господь и которое повествует о десяти предметах.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя весь «Шримад-Бхагаватам» был изложен всего в четырех стихах, он содержал в себе десять положений, о которых пойдет речь в следующей главе. В первом из четырех стихов говорится, что Господь существовал до сотворения материального космоса, поэтому «Шримад-Бхагаватам» начинается с афоризма «Веданты» джанмадй асйа. Джанмадй асйа - это самое начало, но четыре стиха, в которых говорится, что Господь является корнем всего сущего, начиная с сотворенного мира и кончая высшей обителью Господа, объясняют все десять положений. Однако отсюда не следует делать ложный вывод, что поскольку Господь произнес всего четыре стиха, то остальные 17996 стихов не имеют никакой ценности. Как станет ясно из следующей главы, чтобы раскрыть смысл каждого из десяти положений «Шримад- Бхагаватам», требуется очень много стихов. Уже говорилось, что Брахмаджи велел Нараде развить полученные от него идеи. Шри Чаитанйа Махапрабху кратко пересказал их Шриле Рупе Госвами, а Его ученик, Рупа Госвами, детально разработал эти наставления. В дальнейшем ту же тему развивал Джива Госвами, а Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур объяснил этот предмет еще подробнее. Мы всего лишь пытаемся следовать по стопам этих великих ачарьев. Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» - не художественный вымысел и не мирское произведение. Его могущество безгранично, и сколько бы люди ни разрабатывали темы, затронутые в «Шримад-Бхагаватам», их объяснения никогда не исчерпают всей его глубины. «Шримад-Бхагаватам» - это воплощение Господа в звуке, и неважно, изложен он в четырех стихах или в четырех миллиардах стихов, он всегда остается тем же «Шримад-Бхагаватам», подобно Господу, который одновременно меньше атома и больше бескрайнего неба. Таково могущество «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 45

नारदः प्राह मुनये सरस्वत्यास्तटे नृप ।
ध्यायते ब्रह्म परमं व्यासायामिततेजसे ॥४५॥

нарадах праха мунайе
сарасватйас тате нрипа
дхйайате брахма парамам
вйасайамита-теджасе

нарадах - великий мудрец Нарада; праха - дал наставления; мунайе - великому мудрецу; сарасватйах - реки Сарасвати; тате - на берегу; нрипа - о царь; дхйайате - медитировавшему; брахма - на Абсолютную Истину; парамам - Всевышнего; вйасайа - Шриле Вйасадеве; амита - безгранично; теджасе - могущественному.

О царь, великий мудрец Нарада в свою очередь поведал «Шримад-Бхагаватам» безгранично могущественному Вйасадеве, который сидел на берегу реки Сарасвати и, погруженный в транс преданного служения, медитировал на Верховную Личность Бога, Абсолютную Истину.

КОММЕНТАРИЙ: В пятой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» Нарада дал великому мудрецу Вйасадеве следующее наставление:

атхо маха-бхага бхаван амогха-дрик
шучи-шравах сатйа-рато дхрита-вратах
урукрамасйакхила-бандха-муктайе
самадхинанусмара тад вичештитам

«О счастливейший из людей, благочестивый философ, слава о тебе разнеслась по всей вселенной. Обладая безупречным нравом и совершенным видением, ты сосредоточил свой ум на Абсолютной Истине. Прошу тебя, медитируй на деяния Верховного Господа, подвиги которого поистине уникальны» (Бхаг., 1.5.13). Таким образом, авторитеты в цепи ученической преемственности, именуемой Брахма-сампрадайей, не отвергают практику йогической медитации. Однако, поскольку преданные являются бхакти-йогами, они не утруждают себя медитацией на безличный Брахман; как сказано в этом стихе, они медитируют на брахма парамам, Верховный Брахман. Процесс осознания Брахмана начинается с осознания безличного сияния, углубление подобной медитации приводит к осознанию Верховной Души, Параматмы, а дальнейшее продвижение по этому пути позволяет человеку постичь Верховную Личность Бога. Как духовный учитель Вйасадевы, Шри Нарада Муни прекрасно знал способности и качества своего ученика, поэтому он еще раз подтвердил, что ум Шрилы Вйасадевы сосредоточен на Абсолютной Истине, что он тверд в своих обетах и т.д. Нарада посоветовал ему медитировать на трансцендентные деяния Господа. Безличный Брахман не способен действовать, тогда как Личность Бога совершает множество деяний, и все они трансцендентны, то есть не имеют и тени материальных качеств. Если бы деяния Верховного Брахмана были материальной деятельностью, Нарада не стал бы советовать Вйасадеве медитировать на них. А парам брахма - это Господь Шри Кришна, что подтверждает и «Бхагавад-гита». В десятой главе «Бхагавад-гиты» Арджуна, осознав, кем на самом деле является Господь Кришна, обратился к Нему со следующими словами:

парам брахма парам дхама
павитрам парамам бхаван
пурушам шашватам дивйам
ади-девам аджам вибхум

ахус твам ришайах сарве
деваршир нарадас татха
асито девало вйасах
свайам чаива бравиши ме

Постигнув Господа Шри Кришну, Арджуна так выразил суть «Бхагавад-гиты»: «О Личность Бога, Ты - Высшая Абсолютная Истина, Изначальная Личность, обладающая вечной формой, исполненной блаженства и знания. Это подтверждают Нарада, Асита, Девала, Вйасадева и, более того, Ты Сам тоже подтвердил это» (Б.-г., 10.12-13).

Погрузившись в медитацию и войдя в транс бхакти-йоги, Вйасадева воочию увидел Верховного Господа, а позади Него - майу, иллюзорную энергию. Как мы уже говорили, майа Господа, или иллюзия, - это одно из Его проявлений, поскольку существование майи зависит от Господа. Темнота существует не сама по себе, ее существование зависит от света. Не будь света, никто бы не знал, что такое его противоположность, тьма. Однако майа, иллюзия, бессильна повлиять на Верховную Личность Бога и держится от Него на почтительном расстоянии (апашрайам).

Таким образом, совершенство медитации заключается в том, чтобы постичь Личность Бога и Его трансцендентные деяния. Медитация же на безличный Брахман связана с огромными трудностями, что подтверждается и в «Бхагавад-гите»: клешо 'дхикатарас тешам авйактасакта-четасам.

ТЕКСТ 46

यदुताहं त्वया पृष्टो वैराजात्पुरुषादिदम् ।
यथासीत्तदुपाख्यास्ते प्रश्नानन्यांश्च कृत्स्नशः ॥४६॥

йад утахам твайа пришто
ваираджат пурушад идам
йатхасит тад упакхйасте
прашнан анйамш ча критснашах

йат - что; ута - есть, однако; ахам - я; твайа - тобой; приштах - вопрошаемый; ваираджат - из вселенской формы; пурушат - из Личности Бога; идам - этот мир; йатха - как он; асит - был; тат - то; упакхйасте - я разъясню; прашнан - все вопросы; анйан - другие; ча - так же как; критснашах - очень подробно.

О царь, разъясняя тебе приведенные выше четыре стиха, я подробно отвечу на твои вопросы о том, как из гигантской формы Личности Бога возникла вселенная, а также на все остальные вопросы.

КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в самом начале «Шримад-Бхагаватам», это великое трансцендентное произведение - зрелый плод древа ведической мудрости. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» содержит ответы на все вопросы, касающиеся деятельности вселенной, начиная с ее сотворения, какие только может задать человек. Ответы на эти вопросы зависят лишь от квалификации того, кто их дает. В десяти разделах «Шримад-Бхагаватам», изложенных великим мудрецом Шрилой Шукадевой Госвами, даны исчерпывающие ответы на все вопросы, и, обратившись к ним, разумные люди смогут удовлетворить все свои интеллектуальные потребности.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Ответы Шукадевы Госвами со ссылкой на слова Господа».