Анушасанапарва (Книга о предписании)

Махабхарата

Анушасанапарва (Книга о предписании)

Главы 1-35

Часть первая

ГЛАВА 1

ОМ. Поклонившись мудрецам Нараяне и Наре,
и всеобщему мужскому началу, и богине Сарасвати,
дОлжно произнести слово «Джая!» ('победа').

Юдхиштхира сказал:

— О Прародитель, невозмутимость ума, как говорят, представлена в тонких и разнообразных формах. Я услышал все твои рассуждения, но всё же мой ум неспокоен. Ты рассказал о различных способах усмирения ума, о Достойнейший, но как знание о них может утешить мою душу, когда я же сам оказался орудием, вызвавшим всё, что вижу?

Созерцая твоё тело, пронзённое стрелами и гноящееся от тяжёлых ран, я не нахожу, о Герой, никакого душевного спокойствия при мысли о зле, которое я совершил. Созерцая твоё тело, о самый доблестный из мужчин, залитое кровью, словно холм в весеннее половодье, я захлёбываюсь горем, как лотос в сезон дождей. Что может быть мучительней, чем то, что ты, о прародитель, был приведён к этому тяжёлому положению по моему приказу моими же людьми, борющимися против их противников на поле битвы? Другие принцы также, с их сыновьями и родственниками, встретились с разрушением за мой счет. Увы, что может быть более болезненным, чем это. Скажи нам, о Сын Царя, какая судьба ждёт нас и сыновей Дхритараштры, которые, ведомые судьбой и гневом, совершили этот отвратительный поступок?

O Повелитель Мужей, я думаю, что сыну Дхритараштры повезло в том, что он не созерцает тебя в этом состоянии. Но мне, причине твоей смерти, а также смерти наших друзей, отказано в душевном спокойствии, ибо я вижу тебя на голой земле в этих жалких условиях. Нечестивый Дурьодхана, чьё происхождение имеет самую дурную репутацию, со всеми своими войсками и братьями погиб в сражении, соблюдая обязанности Кшатрия. Эта грешная, но отважная душа не видела, что ты лежишь на земле. Воистину поэтому я полагаю смерть предпочтительней жизни.

O Герой, что никогда не терял достоинства, если бы я с моими братьями встретился с гибелью прежде, чем с врагами на поле битвы, я не нашел бы тебя в этом печальном положении, пронзённого стрелами. Конечно, о Сын Царя, Творец создал и тех, кто должны стать преступниками в результате своих злых поступков. O повелитель, если твоё самое большое желание — сделать меня добрым, тогда обучи меня тому пути, на котором я могу очиститься от этого греха даже в другом мире.

Бхишма ответил:

— Почему, о Удачливый, ты рассматриваешь свою душу, подвластную Богу, Судьбе и Времени, независимой причиной своих действий? Проявление бездействия Духа — тонкое и незаметное для чувств. В этой связи процитирую древнюю беседу между Мритью, Гаутами, Калой, Охотником и Змеей.

Была, о Сын Кунти, старая женщина по имени Гаутами, одарённая большим терпением и спокойствием ума. Однажды она нашла своего сына мёртвым от укуса змеи. Сердитый Охотник по имени Арджунака крепко связал змею и принес Гаутами.

Он сказал ей:

«Эта жалкая змея была причиной смерти вашего сына, о Благословенная госпожа. Скажите мне скорей, как эта мерзавка должна быть уничтожена. Я брошу её в огонь, или я разорву её на части? Эта низменная убийца ребёнка не имеет права жить дальше».

Гаутами ответила:

«O недалекий Арджунака, выпусти эту змею. Она не заслуживает смерти от твоих рук. Кто так глуп, что отвергает неизбежность, которая ждёт впереди, и обременяет себя, погружаясь в грех? Тем, кто пришёл к свету через практику добродетельных дел, удаётся пересечь мирское море, словно кораблю — океан. Но те, кто обременён грехом, погружаются на дно, как стрела, брошенная в воду. Убив змею, ты не вернёшь моего мальчика к жизни, а позволяя ей жить, не нанесёшь никакого вреда. Кто пошел бы в безысходные области Смерти, убив это живое существо?»

Охотник сказал:

«Я знаю, о Госпожа, понимающая разницу между правильным и неправильным, что все существа несчастны. Но Ваши слова полезны только для определённого человека (а не для того, кто погружён в горе). Поэтому я должен убить эту змею. Приверженцы душевного спокойствия сваливают всё на ход Времени, но практичные люди быстро успокаивают своё горе местью. Люди постоянно заблуждаются, боясь через подобные действия потерять блаженство¹. Поэтому, о Госпожа, успокойте ваше горе, позволив мне убить эту змею».

Гаутами ответила:

«Люди вроде нас никогда не сокрушаются от таких несчастий. У душ хороших людей всегда достойные намерения. Смерть мальчика была предопределена: поэтому я не могу одобрить убийство этой змеи. Брамины не испытывают негодования, потому что негодование приводит к боли. Сделайте так, о хороший человек: простите эту змею и выпустите её из сострадания».

Охотник ответил:

«Так давайте же заработаем большую и неистощимую заслугу в грядущем, убив это существо и уподобив его жертве на священном алтаре. Заслуга приобретается убийством врага: убивая это презренное существо, Вы получите выигрыш в будущем».

Гаутами ответила:

«Что хорошего в мучении и убийстве врага, и что мы выиграем, не освободив врага от нашей власти? Поэтому скажите, о Милосердный, почему мы не должны прощать эту змею и не попытаться заработать заслугу, выпустив её?»

Охотник ответил:

«Предпочтительно защитить от зла многих существ вместо одного существа. Добродетельные люди оставляют порочное его судьбе: поэтому давайте убьём эту нечестивую тварь».

Гаутами ответила:

«От убийства этой змеи, о Охотник, мой сын не вернётся к жизни, и при этом я не вижу ничего другого [хорошего], что даст её смерть; поэтому сделай так, о Охотник, — освободи эту змею».

Охотник сказал:

«Убив Вритру, Индра обеспечил себе лучшую часть жертвоприношений и, разрушив жертву Махадева, обеспечил его долю жертвенных подношений себе: поэтому скорей убейте эту змею без любых сомнений!»

Бхишма продолжил:

— Возвышенная Гаутами, хотя Охотник неоднократно подстрекал её к убийству змеи, не склонила свой ум к этому греховному поступку. Змея, связанная шнуром, еле дыша и с трудом поддерживая самообладание, затем медленно произнесла человеческим голосом следующие слова.

Змея сказала:

«Глупый Арджунака, в чём моя ошибка? Я тоже несвободна. Мритью² послал меня с этим поручением. По его указанию я укусила этого ребёнка, а не от гнева или собственного выбора. Поэтому, о Охотник, если есть тут какой-либо грех, то это грех его».

Охотник сказал:

«Если ты совершила это зло, к тому же ведомая Другим, этот грех — твой как инструмента в этом деянии. Как в процессе создания сосуда из глины гончарное колесо, прут и другие предметы расцениваются как деятельные причины, так твоё умение, о Змея, деятельная причина произошедшего. Тот, кто виновен, заслуживает смерти от моих рук. Ты, о Змея, виновна своей способностью. Соответственно, ты сама во всем созналась!»

Змея сказала:

«Как все они — колесо гончара, прут и другие вещи — являются весьма зависимыми причинами, так и я не независимая причина. Следовательно, это не моя вина; ты не можешь её мне вменить. Если вы думаете иначе, тогда их нужно рассмотреть как причины, работающие на равных с Другим (Гончаром). Но при таком взгляде на их совместную работу возникает сомнение относительно их взаимоотношения как причины и следствия. Но это имеет место; в таком случае это не моя вина, и поэтому я не заслуживаю смерти, не виновная ни в каком грехе. Если ты видишь грех даже в подобной связи, то грех лежит на совокупности причин».

Охотник сказал:

«Если способность (кусаться) не первопричина и не действующая сила (агент) в этом событии, то она всё равно причина смерти ребенка. Поэтому, на мой взгляд, ты всё равно заслуживаешь смерти. Если, о Змея, ты думаешь, что когда злой поступок совершён, деятель не вовлёчен в него, то сам вопрос не имеет смысла; однако, сделав это, ты поистине заслуживаешь смерть. Что ты думаешь теперь?»

Змея сказала:

«Есть какая-либо причина или нет, никакое действие не производится без посредника³. Поэтому в любом деле причинно-следственная связь возникает не в миг, и моё содействие должно быть рассмотрено с правильной точки зрения. Если, о Охотник, ты думаешь, я вправду причина, то вина за это убийство живого существа лежит на плечах другого, кто подстрекал меня⁴».

Охотник сказал:

«Недостойная жизни, о Глупая, почему ты так многословна, негодная змея? Ты заслужила смерть от моих рук. Ты совершила зверский поступок, убив безгрешного ребёнка».

Змея сказала:

«О Охотник, поскольку проводящий жертвоприношение священник не приобретает заслугу, предлагая очищенное масло огню (он просто исполняет свой долг), так же и я должна быть расценена подобно тому жрецу».

Бхишма продолжил:

— Так говорила змея, направленная Мритью, и сам Мритью появился там и обратился к змее следующим образом.

Мритью сказал:

«Руководимый Калой⁵, о Змея, я послал тебя с этим поручением, и ни твоя способность (кусаться), ни я не являемся причиной смерти этого ребёнка. Подобно облакам, гонимым ветром туда и сюда, о Змея, я нахожусь под влиянием Калы. Все соотношения Саттвы, Раджаса или Тамаса⁶ вызваны Калой и функционируют во всех существах. Все существа, подвижные и неподвижные, на небесах или земле, находятся под воздействием Калы. Целая вселенная, о Змея, пропитана этим влиянием Kалы. Все действия в этом мире и все воздержавшиеся от действия, как и все их модификации, как говорят, подчинены Кале: Сурья (солнце), Сома⁷, Вишну, Воды, Ветра, бессчетные божества жертвователей⁸ — Огонь, Небо, Земля, Митра и Парджанья⁹, Адитьи и Васу, божества рек и Океанов, всех существующих и несуществующих объектов, созданы и разрушаемы Kалой. Зная это, почему, о Змея, ты полагаешь, что я виновен? Если в этом есть какая-либо моя вина, то ты так же виновна».

Змея сказала:

«Я не обвиняю тебя, о Мритью, и при этом я не освобождаю тебя от вины. Я только утверждаю, что ты направлял меня и влиял на меня. Перекладывать ли любую вину на Kалу или же считать это неподходящим — всё это не моего ума дело. Мы не имеем никакого права перекладывать решение на меня. Так же как я обязана освободить себя от этой вины, мой долг и в том, чтобы не видеть её и в Мритью».

Бхишма продолжил:

— Тогда змея, обращаясь к Арджунаке, сказала: «Ты слышал то, что сказал Мритью. Поэтому тебе не следует мучить меня, невинную, связав этим шнуром».

Охотник сказал:

«Я слышал тебя, о Змея, а также слова Мритью, но они, о Змея, не освобождают тебя от вины. Мритью и ты — причины смерти ребёнка. Я полагаю, что вы оба причастны, и не скажу, что этой связи нет. Ты проклята Мритью быть злой и мстительной, и это явилось причиной несчастья. Потому я убью тебя как воплощение порочной и ненасытной способности, отданной нечестивым действиям!»

Мритью сказал:

«Мы рождены не свободными, но подвластными Кале, и посвящаем наши действия предназначенной нам работе. Ты не должен искать вину в нас, если ты действительно полностью понимаешь этот вопрос».

Охотник сказал:

«Если вы оба, о Змея и Мритью, зависите от Калы, мне интересно знать, чем вызваны наслаждение от благодеяния и гнев при причинении зла».

Мритью сказал:

«Независимо от того, что сделано, это сделано под влиянием Kалы. Я сказал это прежде, о Охотник: Кала — причина всего, и поэтому мы, вдохновлённые Калой, делаем назначенную нам работу, и потому, о Охотник, мы оба не заслуживаем осуждения от тебя ни в этом случае, ни в любом другом!»

Бхишма продолжал:

— Тогда Кала прибыл на это место спора о морали и следующим образом говорил со змеей, Мритью и охотником Арджунакой, собранными вместе.

Кала сказал:

«Ни Мритью, ни эта змея, ни я, о Охотник, не виновны в смерти любого существа. Мы — просто непосредственные видимые причины события. O Арджунака, Карма этого ребенка сформировалась видимыми причинами наших действий в этой ситуации. Не было никакого другого основания для смерти этого ребёнка. Он был убит в результате его собственной Кармы. Он встретился со смертью как с результатом его Кармы в прошлом. Его Карма была причиной его уничтожения. Все мы подвергаемся влиянию соответствующей нам Кармы. Карма — подспорье в спасении, как сыновья [помогают родителям], и Карма же указывает на достоинства и недостатки человека. Мы стремимся друг к другу, и так же действия стремятся к другим действиям. Как люди, желая творить, делают что-либо из куска глины, так они в результате своих решений творят свою Карму.

Как свет и тень связаны друг с другом, так люди связаны с Кармой посредством их собственных действий. Поэтому ни чья-либо способность, ни Ты, ни я, ни Мритью, ни змея, ни эта старая жена Брамина не являются причиной смерти этого ребёнка. Он сам — её причина». Так Кала, о Царь, разъяснил этот вопрос, и Гаутами, убеждённая в мысли, что люди переносят испытания согласно их собственным действиям, сказала Арджунаке следующее.

Гаутами сказала:

«Ни Кала, ни Мритью, ни змея не являются причиной этого события. Этот ребёнок встретился со смертью в результате его собственной Кармы. Я так действовала в прошлом, что мой сын умер (как последствие моих деяний). Позвольте теперь Кале и Мритью удалиться с этого места и сделайте так, о Арджунака, — выпустите эту змею».

Бхишма продолжил:

— Тогда Кала, Мритью и змея ушли каждый своим путём, и Гаутами утешилась. Как и Охотник.

Слушая всё это, о Царь, ты преодолеешь горе и достигнешь душевного спокойствия. Люди достигают небес или ада в результате их собственной Кармы. Это зло не было сотворено ни Тобой, ни Дурьодханой. Знай же, что все правители Земли были убиты в результате действий Kалы».

Вайшампаяна сказал:

— Услышав все это, влиятельный и добродетельный Юдхиштхира успокоил свой разум и снова спросил следующим образом.

Так гласит глава первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 2

Юдхиштхира сказал:

— О Прародитель, о Мудрейший из мужчин, о ты, чьё мастерство опирается на священные писания! Я выслушал эту великую историю, о умнейший из людей. Я жажду выслушать во всех подробностях другие истории, полные религиозных наставлений, и тебе приличествует удовлетворить меня. О Владыка Земли, преуспевал ли некогда какой-либо домохозяин в том, чтобы победить Мритью практикой добродетели? Расскажи мне об этом во всех деталях.

Бхишма сказал:

— Эта история из древнейших времён как раз показывает, как домохозяин победил Мритью практикой добродетели. У Праджапати Ману¹⁰ был сын, о Царь, названный Икшваку¹¹. У того правителя, прославленного как Сурья, родились сто сыновей. Его десятого сына, о Бхарата, назвали Дашашва, и этот добродетельный принц с непогрешимой доблестью стал царём Махисмати.

Сын Дашашвы, о Царь, был справедливым принцем, разум которого был постоянно посвящён делам правды, милосердия и преданности. Он был известен под именем Мадирашва и правил Землёй как её владыка. Он постоянно предавался изучению Вед и науки об Оружии (был мудрецом и воином).

Сыном Мадирашвы был царь по имени Дьютимат, он обладал большой удачей, властью, силой и энергией.

Сын Дьютимата был очень набожным и благочестивым царём, он был известен во всех мирах под именем Сувира.

Его душа была полна решимости в вере, и он обладал богатством, как новый Индра, царь богов. У Сувиры также был сын, непобедимый в сражениях, который был лучшим из всех воинов и именовался Судурджая ('Очень трудно победимый'). И у Дурджаи¹² также был сын, чьё тело, подобно Индре, лучилось блеском огня.

Он был великим Правителем по имени Дурьодхана и первым мудрецом в царстве.

Индра щедро проливал дожди в царстве этого правителя, который никогда не бежал с поля битвы и был одарён доблестью, как и сам Индра. Города и земли этого царя были заполнены богатством и драгоценными камнями, и рогатым скотом, и зерном различных видов.

Не было ни одного скупца в его царстве и ни одного человека, сокрушённого горем или бедностью. И при этом никто в его землях не был слаб телом или болен. Этот царь был очень умён, красноречив, лишён зависти, владел своими страстями, был наделён справедливой душой, полной сострадания, и умениями, чуждыми хвастовству.

Он выполнял жертвоприношения и был аскетичен и интеллектуален, предан Браминам и Правде. Он никогда не оскорблял других, был милосердным и искушённым в Ведах и веданте.

Небесная река Нармада, полная благоприятных, священных и прохладных вод, по собственной склонности, о Бхарата, встречалась с ним. Он породил с этой рекой лотосоокую дочь по имени Сударшана, которая была, о Царь, наделена большой красотой.

Никакое существо, о Юдхиштира, никогда не рождалось прежде среди женщин, что было бы одарено такой красотой, как та превосходная девица, дочь Дурьодханы. Сам бог Агни ухаживал за прекрасной принцессой Сударшаной и, приняв форму Брамина, о Владыка, искал её руки у царя.

Царь не желал отдать в жены свою дочь Брамину, который беден и не равен ему по рангу. В результате этого Агни исчез из его великого жертвоприношения.

Царь, огорчённый до глубины души, обратился к Браминам и сказал: «Какой грех на мне, превосходные брамины, и кто виновен в том, что Агни исчез из этого жертвоприношения, как хороший поступок исчезает в суждении злых людей? Должно быть, наш грех действительно велик, если Агни исчез подобным образом.

Может быть, этот грех ваш, а может быть, он мой. Прошу вас, полностью изучите этот вопрос».

Выслушав слова царя, о первый из принцев Бхараты, брамины напрягли способности своей речи и обратились за защитой к Богу Огня.

Божественный перевозчик жертвоприношений¹³, великолепный, как осеннее солнце, появился перед ними, окутав их самих великолепным сиянием.

И тогда возвышенный Агни обратился к превосходным браминам, сказав: «Я ищу дочь Дурьодханы для себя».

Поражённые этим, брамины были удивлены и, с возрастающим изумлением, на следующий день связались с царём, передав ему слова Бога Огня.

Мудрый царь, услышав слова Превозносящих Брахму, обрадовался в глубине души и сказал: «Быть посему, — Царь жаждал благ прославленного Бога Огня, — поскольку дар брака таков, что теперь ты, о Агни, всегда сможешь оставаться здесь, с нами».

«Быть посему», — сказал божественный Агни тому правителю Земли.

Поэтому Агни всегда присутствует в королевстве Махисмати по сей день и был там замечен Сахадевой во время его завоевательного похода на юг¹⁴.

Тогда царь подвёл свою дочь, одетую в новые одежды и украшенную драгоценностями, к возвышенному божеству, и Агни принял, согласно ведическим обрядам, принцессу Сударшану как свою невесту. Словно возлиянием жертвенного очищенного масла, Агни был очень доволен её внешностью, её красотой, изяществом, характером и благородством рождения и желал иметь от неё потомков.

И скоро у них пропущено "родился сын"? по имени Сударшана. Сударшана внешне был так же красив, как полная луна, и ещё в детстве достиг знания высшего и постоянного Брахмы.

Жил также царь по имени Огават, он был дедушкой Нриги¹⁵. У него были дочь Огавати¹⁶ и сын Огаратха, родившиеся от него. Король Огават отдал свою дочь Огавати, красивую, как богиня, в жены мудрому Сударшане. Сударшана, о Царь, стал домохозяином и зажил с Огавати на Курукшетре¹⁷.

Этот умный принц, в блеске силы, взял клятву, о правитель, завоевать Смерть, даже ведя жизнь домовладельца. Сын Агни, о Царь, сказал Огавати: «Никогда не действуй вопреки желаниям тех, кто ищет гостеприимства. Не сомневайся в средствах, необходимых для приветствия гостей, даже если им следует предложить самого себя. O красивая, всегда держи этот обет в уме, ибо для домохозяев нет ничего выше добродетели гостеприимства. Всегда принимай его во внимание, никогда не сомневаясь в нём, если мои слова имеют над тобой власть. O безгрешная и благословленная, если у тебя есть вера в меня, сделай так: никогда не игнорируй гостя, буду ли я рядом с тобой или вдалеке от тебя!»

С его руками, возложенными на её голову¹⁸, Огавати ответила: «Я не отменю ничего из того, что ты мне приказал».

Тогда Мритью, о Царь, желая перехитрить Сударшану, начал наблюдать за ним и результатами его ухищрений. Однажды, когда сын Агни вышел, чтобы принести дрова из леса, изящный Брамин пришёл искать гостеприимства Огавати с этими словами: «O прекрасная госпожа, если у тебя есть вера в достоинство радушия, как предписано домовладельцам, я просил бы тебя сегодня расширить для меня обряды гостеприимства».

Знаменитая принцесса, к которой таким образом обращался Брамин, о Царь, приветствовала его согласно обрядам, предписанным в Ведах. Предложив ему место и воду для омовения ног, она спросила: «Нужно ли тебе что-нибудь? Что я могу тебе предложить?»

Брамин сказал ей:

«Мне нужна лично ты, о благословенная, лишённая колебаний. Если обязанности, предписанные для домовладельцев, приемлемы для тебя, сделай так, о Принцесса: удовлетвори меня, предложив мне себя».

Хотя принцесса соблазняла его предложениями разнообразных других вещей, Брамин, однако, не просил никакой другой подарок, кроме как её саму. Видя его решимость и помня путь, указанный ей мужем, женщина преодолела стыд и сказала прекрасному Брамину: «Быть посему».

Помня слова своего мужа, который решил приобрести добродетели домохозяев, она охотно приблизилась к дваждырождённому Риши.

Между тем сын Агни, собрав дрова, возвратился в свой дом. Мритью, жестокий и непреклонный характером, был всё это время рядом с ним, внемля ему, как внемлют вернейшим из друзей. Когда сын Паваки¹⁹ вернулся к своей обители, он позвал Огавати по имени и, не получив ответа, выкрикнул повторно: «O, куда же ты удалилась?..»

Но целомудренная госпожа, преданная мужу, была заключена в объятиях Брамина и не откликнулась. Действительно, эта непорочная женщина, считая себя осквернённой, безмолвствовала, борясь со стыдом. Сударшана, обращаясь к ней снова, воскликнул: «Где может быть моя целомудренная жена? Куда она пошла? Ничто сейчас не важно для меня, кроме её исчезновения. Увы, почему доверчивая и искренняя женщина, посвящённая своему мужу, не отвечает сегодня на мой зов, хотя раньше она делала это со сладкими улыбками?»

Тогда тот Брамин, что был в хижине, ответил Сударшане так: «Знай, о Сын Паваки, к тебе в гости прибыл Брамин, и хотя твоя жена соблазняла меня множеством других предложений гостеприимства, о Лучший из мудрецов, я желал только её саму, и эта красивая женщина сейчас занята приветствием меня должным образом! Хочешь ты этого или нет, — она делает то, что подходит этому случаю».

Мритью, вооружённый железной дубиной, в тот момент рассматривал Риши, настроенный раздробить Того, Кто, как он думал, отклонится от собственного Обещания.

Сударшана застыл в изумлении, но, отбросив всю ревность и не гневаясь ни словом, ни взглядом, ни поступком, ни мыслью, сказал: «Наслаждайся, о Брамин. Это для меня большое удовольствие. Домовладелец получает самую высокую заслугу, чтя гостя. Сказано мудрыми, что у домовладельца нет никакой более высокой заслуги, чем плоды от пребывания гостя, что покидает его дом полностью удовлетворённым. Моя жизнь, моя жена и любое другое мирское имущество, которое имею, — всё это посвящено моим гостям. Это — клятва, которую я дал.

Поскольку я действительно заявил так, этой клятвой, о Брамин, я достигну Просветления. O первейший из добродетельных людей! Пять элементов — огонь, воздух, земля, вода и эфир — а также Разум, и Сознание, и Душа, и время, и пространство, и десять органов даны каждому, чтобы свидетельствовать о делах добра и зла, что совершают люди. Я сказал своё слово, и пусть боги благословят меня, если мои слова истинны, или уничтожат меня, если я говорил ложь.

Тут, о Бхарата, со всех сторон эхом откликнулись голоса: «Это истина, это не ложь!»

Тогда Брамин вышел из лачуги и, словно поднявшийся ветер, что охватывает Землю и Небо и в трёх мирах разносит эхо ведических звуков, назвал по имени добродетельного человека, чествуя его: «O безгрешный, я — Дхарма; будь же прославлен. Я прибыл сюда, о Любящий правду, чтобы судить тебя, и я очень доволен тобой, понимая, что ты добродетелен. Ты подчинил и завоевал Мритью, который всегда теснил тебя, следя, не просрочены ли твои дни. O лучший из мужчин, никто в трёх мирах не способен оскорбить даже взглядом эту целомудренную женщину, преданную мужу, и тем более затронуть её личность. Она была защищена от осквернения твоей добродетелью и её собственным целомудрием. Да не скажет никто о ней дурного слова!

Она, Говорящая от лица Брахмы, наделённая способностью к Очищению, для спасения мира должна быть превращена в могущественную реку. Ты же должен достигнуть всех Миров в своем теле; и так же действительно, как наука о Йоге в пределах её контроля, следующее: исполненная благословения госпожа будет следовать за тобой только половиной своей материальности. Другая её половина будет почитаться как река Огавати!

И вы должны достигнуть с нею всех Миров, которые приобретают через покаяние. Те вечные и нерушимые миры, из которых ни один не умалится, будут достигнуты тобой даже в этом грубом теле. Вы преодолели Смерть и достигли самого высокого счастья, обретя скорость мысли, вы поднялись выше власти этих пяти элементов! Таким образом, придерживаясь обязанностей домовладельца, ты победил свои страсти, желания и гнев, и эта принцесса, о добродетельный Принц, служа тебе, победила несчастье, желание, иллюзию, вражду и безразличие!»

Бхишма продолжал:

— Произнеся это, тот Брамин уподобился великолепному Васаве²⁰, в прекрасной колеснице, запряжённой тысячей белых лошадей. Смерть и Душа, все миры, все элементы, сознание, ум, время и пространство, так же как желание и гнев, — всё было преодолено. Поэтому, о Лучший из людей, прими это во внимание: для домовладельца нет никакого более высокого божества, чем гость.

Сказано мудрыми, что благословения почётного гостя более эффективны, чем заслуга ста жертв. Каждый раз, когда гость ищет и не получает гостеприимство домовладельца, и не чтится им, он забирает все достоинства последнего и отдаёт ему все свои грехи.

Теперь я рассказал тебе, дитя моё, эту превосходную историю о том, как Смерть в древности была побеждена домовладельцем. Тот, кто слушает эту прекрасную историю, обретает славу, известность и долголетие. Человек, который ищет мирское процветание, должен руководствоваться ею в удалении всякого зла. И, о Бхарата, учёный человек, который ежедневно рассказывает эту историю из жизни Сударшаны, достигает областей Счастья.

Так гласит глава вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 3

Юдхиштхира сказал:

— Если, о Сын Царя, Браминство столь трудно достижимо для трёх варн²¹, как же благородному Вишвамитре, о владыка, рождённому Кшатрием, удалось достичь удела Брамина? Я знать желаю это, о досточтимый господин. Потому, прошу тебя, поведай это мне.

Тот могущественный человек, о достойнейший, в добродетельности своей аскезы в мгновение ока уничтожил сотню сыновей благородного Васиштхи. Пребывая в гневе, он призвал многочисленных злых духов и ракшасов, в могучем порыве силы уподобляясь самому великому разрушителю Кала²².

Великое и просвящённое племя Kушика, порождающее сотни мудрецов и восхваляемое брахманами, происходит от него в этом мире людей. Шунахшепа, сын Ричика, в искупительной аскезе закланный, как жертвенное животное, в великом молении, получил просветление через Вишвамитру.

Харишчандра, ублаживший богов на жертвоприношении, стал сыном мудрого Вишвамитры. Не имеющие же достоинств своего старшего брата Деваврата²³, который был даром богов для Вишвамитры, остальные пятьдесят братьев его [остальные дети Вишвамитры] были прокляты [им самим], и все они стали Чандалами²⁴.

Тришанку, сын Икшкваку, что проклятием Васиштхи стал Чандалой, был брошен своими друзьями и пребывал с преклонённой головой²⁵ в нижних регионах, пока не был вознесён на небеса по воле Вишвамитры.

Вишвамитра наполнил водой большую реку по имени Каушика²⁶, которую навещали и небесные Риши. Этот священный и благостный поток удостаивался визитов богов и отдыхающих Риши.

За прерывание его медитации известная нимфа с изящными браслетами — Рамбха — была наказана превращением в камень.

В страхе перед Вишвамитрой славный Васиштха в давние времена связал себя лозами и бросился в реку, но река вынесла его освобождённым от пут. В честь этого большая священная река стала славиться под именем Випаса²⁷.

Он молился славному и могущественному Индре, который был им доволен и освободил от проклятия²⁸.

Оставаясь на северной стороне небосвода, он проливает свой блеск, находясь посреди семи отдыхающих Риши²⁹ и Дхрува, сына Уттапада³⁰.

Это его деяния, а также многие другие.

О потомок Куру, так как все они были выполнены Кшатрием, вспыхнул мой интерес к этой истории. Поэтому, о лучший из рода Бхараты, разъясни мне этот вопрос в подробностях. Как без оставления телесной оболочки и перерождения в новой плоти Вишвамитра стал Брамином?

О достойнейший родитель, разъясни это дело мне преподробнейше, как ты поведал мне историю Матанги.

Матанга родился как Чандала³¹ и не мог достичь Браминства³², но как же этот человек мог достичь состояния Брамина?

Так гласит глава третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 4

Бхишма сказал:

— Слушай, сын Притхи, как в древние времена Вишвамитра возвысился до Брамина-Риши. Был некогда царь Аджамида, первый среди потомков Бхараты, совершивший жертвоприношения в обилии и славный своими благими делами. Его сыном был благородный и великий царь Яхну, имевший дочь Гангу и сына Синдхудвипа, который прославился не меньше своего отца.

От Синдхудвипы родился мудрец Валакшва, чей сын, Валлабха, был подобен воплощенной второй Дхарме. Его же сын по имени Кушика воссиял славой подобно тысячеглазому Индре. Сыном Кушики был славный царь Гадхи. Он был бесплоден и, желая обрести наследника, удалился в лес, где внутри него взросла дочь, названная Сатьявати, равной которой в красоте не было на земле.

Прославленный сын Чьяваны, известный по имени Ричика, из народы Бхригу, взявший на себя строгие обеты, искал руки Сатьявати. Гадхи, считая его бедняком, не желал этого брака, но был согласен выдать Сатьявати, если Ричика вернется с приданым — тысячей лошадей, быстрых, как ветер, белых с чёрным ухом.

Бхишма сказал:

— Тогда могучий сын Чьяваны, первый из народу Бхригу, взмолился Варуне, сыну Адити, владыке всех вод, с просьбой дать ему тысячу белых лошадей с чёрным ухом, быстрых как ветер. «Быть по-твоему, — ответил Варуна. — Где бы ты ни искал их, там обретёшь их». И как только Ричика подумал о лошадях, тут же они вышли из вод Ганги. До сих пор неподалёку от Каньякубьи почитается то место, где появились лошади.

Тогда довольный Ричика отдал этих лошадей как приданое, и царь Гадхи, в удивлении и страхе, отдал дочь сыну Бхригу. Так первый среди дваждырождённых Риши взял себе Сатьявати в жёны, да и она была рада сочетаться с этим Брамином.

Ричика возжелал одарить свою супругу, та же обратилась к своей матери за советом, а после вернулась к первому среди дваждырождённых Риши с просьбой одарить сыновьями её и её мать. Ричика возвестил, что эта воля будет исполнена, и наказал им после купания обнять по дереву: матери — фикус, а дочери — смоковницу, а после принять чару³³.

Мать же, выслушав наказ, посоветовала дочери обнять фикус, ей же отдать смоковницу, а после поменяться чару; так они и сделали. Ричика возрадовался, узрев нарождающееся дитя в чреве своей жены, но осудил её за подмен деревьев. Смоковница была полна силы Браминов, а фикус — силы Кшатриев, чтобы сын Сатьявати стал великим Брамином, а сын её матери — великим Кшатрием; но теперь же матери предстояло дать жизнь великому Брамину, а дочери — грозному Кшатрию.

В печали упала Сатьявати на землю и взмолила Ричику, чтобы не сын её, а внук стал Кшатрием, которому суждено было прославиться ужасными делами, и Ричика исполнил её просьбу.

Так Сатьявати дала жизнь сыну по имени Джамадагни, а жена Гадхи — дваждырождённому Риши Вишвамитре, который, хотя и был Кшатрием, возвысился до Брамина и положил начало роду Браминов: его сыновья — Мадхушчанда и Деврат, Акшина, Сакунта, Вабхру, Калапатха, Яджнавалкья, Стхула, возвышенный клятвами, Улука, Мудгала и мудрый Сайндхавайяна, прославленный Вальгуджангха и великий Риши Галева, знаменитый риши Ваджра, и также Саланкайяна, Лиладхья и Нарада, Куршамука и Вахули, Мушала, также Вакшогрива, Ангхрика Найкадрик, Шилаюпта, Сита, Суши, Чакрака, Маррутантавья, Ватагхна, Асвалаяна, и Шьямаяна, Гаргья и Явали, а также Шушрута, Кариши, Шангсрутья и Пара Раурава, и Танту, великий мудрец Капила, Таракаяна, Упагахана, Асураяни, Маргама, Хираникша, Джангхари, Вхавраваяни, и Сути, Бибхути, Сута, Суракрит, Арани, Гашика, Чампея, Уджьяна, Наватанту, Ваканакха, Саянья, Йяти, Амбхоруха, Аматсьясин, Шришин, Гардхави Урджьяйони, Рудапекахин и великая Риши Нарадин — постигли строгие обеты, описанные в Ведах, и основали множество родов Браминов.

Так царь Юдхиштхира, строгий и набожный Вишвамитра, хотя и будучи по происхождению Кшатрием, стал Брамином, ибо Ричика вложил в дерево высшую силу Браминов.

Так во всех деталях рассказал тебе я историю рождения Вишвамитры, обладавшего силой солнца, луны и огня. Если же, лучший из царей, есть у тебя сомнения в иных вопросах, дай знать мне, чтобы я их разрешил.

Так гласит глава четвёртая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 5

Юдхиштира сказал:

— O Знающий истины религии, я хочу услышать о достоинствах сострадания и о признаках благочестивых людей. O Прародитель, опиши их мне.

Бхишма сказал:

— В этой связи приводят как иллюстрацию древнюю легенду — историю Васавы³⁴ и благородного Шуки.

На территориях царства Каши охотник, взяв отравленные стрелы, покинул свою деревню в поисках антилоп. Желая раздобыть мясо, он углубился в большой лес, и обнаружил там антилоп, и пустил стрелу в одну из них. Стрела, выпущенная с неумолимым намерением отнять жизнь у антилопы, попала мимо цели и поразила могучее лесное дерево.

Дерево, в которое вонзилась стрела, покрытая смертельным ядом, мгновенно иссохло, потеряв листья и фрукты.

В дупле погибшего от яда ствола всю свою жизнь жил попугай, который не покинул гнездо из привязанности к этому дереву, владыке леса. Лишённый движения и еды, тихий и печальный, этот благодарный и добродетельный попугай также погибал вместе с деревом.

Завоеватель Пака был поражён удивлением: птица с высокой душой и щедрым сердцем, свободная от концепции счастья и несчастья, тем не менее обладает исключительной решимостью.

Тогда в уме Шакры возникла мысль: «Как может эта птица обладать благородными человеческими чувствами, которые невозможны в мире более низких животных? Возможно, тут и нет ничего удивительного, поскольку все существа проявляют доброжелательные и щедрые чувства к другим».

Приняв тогда форму Брамина, Шакра снизошел на Землю и обратился к птице: «O Шука, о лучший из птиц! Внучка Дакши по имени Шуки³⁵ стала благословенной через тебя как её потомка. Скажи мне, по какой причине ты не оставляешь это увядшее дерево?»

Подвергнутый сомнению Шука поклонился ему и ответил: «Приветствую тебя, о Царь богов, я узнал тебя за счет моей строгой аскезы».

«Это хорошо, это хорошо!» — воскликнуло божество с тысячей глаз. И сказало в уме: «O, насколько замечательно знание, которым он обладает!»

Хотя убийца Валы знал, что попугай имеет добродетельный характер и достоин похвалы за свои действия, он всё же спросил его о причине его привязанности к дереву: «Это дерево иссушено и без листьев и фруктов не может быть приютом для птиц. Почему ты тогда цепляешься за него? Этот лес обширен, и в этой дикой местности есть множество других прекрасных деревьев, дупла которых покрыты листьями; среди них ты можешь выбрать себе любое по сердцу. O терпеливый, не теряй своей различающей способности и мудрости, оставь скорее это старое дерево, которое мертво, бесполезно и лишено всех листьев, и больше не способно принести пользу».

Бхишма сказал:

— Добродетельный Шука, слыша эти слова Шакры, глубоко вздохнул и печально ответил: «O супруг Шачи³⁶ и Царь богов, всегда нужно соблюдать законы, установленные божествами. Послушай же ответ на вопрос, который ты задал мне.

Здесь, в пределах этого дерева, я родился, и здесь приобрёл все хорошие черты своего характера, и здесь я был защищённый в младенчестве от нападений врагов. O безгрешный, почему ты в своей доброте вмешиваешься в принцип моего поведения в жизни? Я сострадателен и искренне намерен быть достойным и твёрдым в поступках. Среди всего хорошего Доброта чувства — большое испытание достоинства, и она же — самое сострадательное и гуманное чувство — источник вечного счастья в добродетели.

Все боги вопрошают тебя, чтобы развеять свои сомнения в религии, и поэтому, о Владыка, ты возвышаешься над ними всеми. Но тебе не приличествует, о Тысячеглазый, советовать мне навсегда оставить это дерево теперь. Когда оно было полезно, оно поддержало мою жизнь. Как я могу оставить его сейчас?»

Добродетельный разрушитель Пака, довольный этими словами попугая, действующего из лучших побуждений, сказал ему: «Я удовлетворён твоим человечным и сострадательным нравом. Проси у меня дар!»

И этот сострадательный попугай попросил следующее: «Позволь этому дереву ожить».

Зная большую привязанность попугая к этому дереву и его возвышенный характер, Индра, очень довольный, быстро полил дерево нектаром. Тогда оно вновь наполнилось жизнью и достигло утончённого великолепия через покаяние попугая. А последний, о великий царь, до конца своей жизни был товарищем Шакры благодаря этому акту сострадания.

Таким образом, о владыка людей, общением и товарищескими отношениями с благочестивыми людьми мы достигаем всех своих желаний точно так же, как умирающее дерево вновь расцвело через свои товарищеские отношения с попугаем.

Так гласит глава пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 6

Юдхиштхира сказал:

— Скажи мне, господин, что искусно разбирается в писаниях, что более могущественно — Усердие или Судьба?

Бхишма сказал:

— Древняя история отношений Васиштхи и Брамы, о Юдхиштхира, покажет нам это. В давние времена прелестный Васиштха спросил Браму: «Карма, которую создание зарабатывает в течение своей жизни, или Судьба, сформированная кармическими заслугами прошлых жизней, — что оказывает большее влияние на его жизнь?» Тогда, о царь, великий бог Брама, что рождён из цветка лотоса, выросшего из пупа Вишну, ответил ему изысканными, великолепно аргументированными словами, наполненными смыслом. Брама сказал: «Ничто не начнёт существовать без семени. Без семени не растут плоды. Семена порождают другие семена. Отсюда мы знаем, что плоды происходят из семян. Плохие или хорошие семена крестьянин сеет на своём поле, плохие или хорошие плоды он пожинает».

Как незасеянная семенами почва, хотя и вспаханная, становится бесплодной, так и без личного Усердия Судьба не имеет никакой пользы. Сам по себе поступок как почва, и Судьба (или сумма поступков в предыдущих перерождениях) сравнима с семенем. От единения почвы и семени начинает расти урожай.

Каждый день мы наблюдаем в мире, как совершивший поступок пожинает плоды своих добрых и злых дел; так, счастье — результат добрых дел, и боль — результат плохих; эти поступки, когда завершены, всегда приносят плоды; и, если не завершены, плодов не приносят.

Человек добрых поступков приобретает заслуги и удачу, в то время как бездельник отпадает от своего состояния и пожинает плоды зла, как соль, насыпанная на его раны. И тот, кто является преданным, получает красоту, удачу и богатства в разных видах.

Всё может быть обеспечено Усердием, но ничего не может быть получено только благодаря одной Судьбе человеком, нуждающимся в личном Усердии. Так он достигнет небес и всех удовольствий мира и выполнит заветное желание обдуманным Усердием.

Все сияющие тела на тверди, все боги, Наги и Ракшасы, так же как и Солнце, Луна и Ветер, достигли своего высокого статуса эволюцией от статуса человека через следы их собственных действий.

Богатство, друзья, процветание убывают из поколения в поколение, так же как и привлекательность жизни с трудом достижима теми, кто нуждается в Усердии. Брамин достигает процветания праведной жизнью, Кшатрий — доблестью, Вайшью — тяжёлым трудом, и Шудры — служением.

Богатство и другие объекты наслаждения не следуют ни за скупцом, ни за импотентом, ни за бездельником. Они также недостижимы для человека неактивного или немужественного, или не посвящающего себя Усердию в религиозной аскезе.

Даже он, прелестный Вишну, который создал Трёхмирье и всех богов, и Дайтьев, — даже он предаётся суровым обетам аскезы в глубинах Предвечного океана.

Если Карма не приносит плодов, тогда все действия станут бесплодными, и уповающий на Судьбу человек станет бездельным. Он, который не станет следовать человеческим моделям поведения, ведомый только Судьбой, живёт зря, как женщина, имеющая супруга-импотента.

В таком мире, если Судьба будет неблагоприятной, понимание, что есть добрые или злые поступки, не так уж велико; то же самое и в другом мире, где в этих поступках есть нужда, — Усердие будет недостаточным³⁷.

Первейшая сила человека — следовать его Судьбе, но сама по себе Судьба не способна привести к добру там, где требуется Усердие.

Как это видно даже в божественных областях, положение самих богов неустойчиво, и как могут боги поддерживать своё собственное положение или других без надлежащей Кармы? Боги не всегда одобряют добрые дела в этом мире, для замедления собственного свержения они пытаются сорвать действия других. Есть постоянное соперничество между божествами и Риши, и если они все должны пройти своей Кармой, это всё равно не сможет быть предотвращено, нет такой вещи, как Судьба, и это инициирует всю Карму.

Как Карма происходит, если Судьба формирует главный поток человеческой деятельности? В этом значении прирост многих достоинств происходит даже в небесных регионах. Человек сам себе и друг, и враг, так же как и свидетель добрых и злых дел. Добро и зло проявляют себя через Карму. Действия добра и зла не дают соответствующих результатов.

Справедливость — убежище богов, и справедливостью всё достигнуто. Судьба не мешает человеку, который достиг достоинства и справедливости.

* * *

В былые времена Йайати, который был низвержен со своего высокого места в небесах, спустился на землю, но снова был возвращён на небеса добрыми делами своего искусного внука.

Королевский мудрец Пуруравас, чествуемый как потомок Ила, вознёсся на небеса заступничеством Браминов.

Саудаса, царя Косала, хотя и удовлетворённого жертвами Ашвамедхи и других, все знали как людоеда Ракшаса из-за проклятия великого Риши.

Ашватхамман и Рама, хоть и воины, и сыновья Муни, были не в состоянии достигнуть небес из-за их собственных деяний в этом мире.

Васу, хотя он и принёс сотни жертв, как второй Васава, послали в самые нижние области, для того чтобы он сделал единственное ложное заявление.

Вали, сын Вирочана, справедливо связанный своим обещанием, был отправлен в подземные области мастерством Вишну.

Разве Джанамеджайя не был тем, кто следовал по стопам Шакры, тем, кто был выслежен и покаран богами за убийство женщины-Брамини?

Разве воскрешённый Риши Вайшампаяна, который убил Брамина по невежеству и осквернил себя убийством ребёнка, не был покаран богами?

В былые времена царский мудрец Нрига был превращён в ящерицу. Он принёс большую жертву коровами Браминам, но и это его не спасло.

Царский мудрец Дхундхумара (царя Солнечной династии, убившего асура Дхундху) был поражён ветхостью, когда совершал жертвоприношения со всеми почестями, он заснул в Гириврадже (см. Раджагриха).

Пандавы также возвратили их потерянное королевство, которого они были лишены могущественными сыновьями Дхритараштры, не через заступничество судьбы, а собственной доблестью.

Муни, твёрдый в клятве и посвятивший себя строгой аскезе, отвратил проклятия при помощи богов или собственной мощью, достигнутой аскезой?

Всё добро, достигнутое с трудом в этом мире, находилось в собственности дикаря и скоро было им утрачено. Судьба не помогает человеку, который погружён в духовное невежество и жадность.

Так же как маленький огонёк, раздуваемый ветром, становится могучей силой, так и Судьба, соединяясь с индивидуальным Усердием, увеличивает свой потенциал в огромной степени.

Так же как и огонь в лампе затухает, когда масло кончается, так же и влияние Судьбы уменьшается, когда человек перестаёт действовать.

Получив обширное богатство и женщин, и все удовольствия этого мира, человек без действия не способен наслаждаться ими долго, но возвышенный человек, который прилежен, в состоянии найти богатство, похороненное глубоко в Земле под присмотром жребия.

Хороший человек, который расточителен (в религиозных пожертвованиях и жертвах), разыскивается богами за его хорошее поведение, и небесный мир ему будет слаще, чем мир людей; но дом скупца, хоть и изобилующий богатством в глазах богов, выглядит домом мёртвых.

Человек, который не проявляет себя в этом мире, никогда не будет доволен, и Судьба не сможет изменить его путь после того, как он оступится с дороги.

Итак, у Судьбы нет власти. Как ученик следует за своим восприятием, так Судьба следует за Усердием. Там, где Усердие помещается на первый план, — там видна рука Судьбы.

O лучший из Муни, таким образом, я описал все достоинства личного Усердия, всегда зная их истинное значение при помощи моей йога-способности к прозрению сути. Влияние Судьбы и выдвижение Усердия на первый план приводит человека на небеса. Объединённая помощь Судьбы и Усердия, становится эффективной.

Так гласит глава шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 7

Юдхиштхира сказал:

— О лучший из рода Бхараты и первейший из великих людей, я желаю знать, какие плоды приносит благой поступок. Просвети меня в этом вопросе.

Бхишма сказал:

— Я расскажу тебе то, о чём ты просишь.

Ты же, о Юдхиштхира, послушай, как изложены тайные знания Риши. Послушай: я расскажу, какие цели, столь желанные, бывают достигнуты людьми после смерти.

В какой бы материальной форме ни находился человек, совершая те или иные поступки, плоды их он пожинает, пребывая в такой же материальной форме; например, плоды поступков, совершённых мысленно, являются во сне, а тех поступков, которые были совершены в физическом теле, проявляются в виде физических действий.

Независимо от того, в какой ипостаси существа совершают добрые или злые поступки, они пожинают плоды этого в такой же ипостаси в последующих жизнях.

Никакой поступок, совершённый при помощи пяти органов чувственного восприятия, никогда не теряется. Пять органов чувств и бессмертная душа — которая является шестым — остаются его свидетелями.

Следует посвятить один глаз служению гостю и тому же следует посвятить сердце, следует произносить приятные речи, следует также сопровождать и почитать гостя.

Это называется «Жертвоприношение Панчадакшин» (Пять великих жертвоприношений). Тот, кто предлагает хорошую еду незнакомцам и усталым путешественникам, утомившимся от долгого пути, достигает большой заслуги.

Те, кто использует жертвенный алтарь как единственное ложе, получают просторные особняки и постели (в последующих рождениях). Те, кто носит только отрепье и кору деревьев в качестве одежды, получают хорошую одежду и украшения в следующей жизни.

Предающийся покаянию и погружающий свою душу в йогу получит повозки и ездовых животных (как плод его отречения в этой жизни). Правитель, который ложится рядом с жертвенным огнём, достигает силы и доблести.

Человек, который отказывается от наслаждения всевозможными изысканными блюдами, достигает процветания, а тот, кто воздерживается от животной пищи, получает детей и скот; тот, кто ложится головой вниз, или живёт в воде, или живёт уединённо и в одиночестве практикует Брахмачарью, достигает всех желаемых целей.

Тот, кто предлагает убежище гостю и встречает его с водой, чтобы омыть его ноги, а также с пищей, светом и постелью, достигает заслуги Пяти великих жертвоприношений.

Тот, кто ложится в воинскую постель на поле боя в позе воина, удаляется в ту вечную обитель, где все желания осуществятся.

Человек, о Царь, достигает лишь того богатства, которое заслужил щедрыми дарами.

Достижение послушания обеспечивают соблюдением обета молчания, всех наслаждений жизни — путём практики аскезы, длинной жизни — соблюдением обета Брахмачарья, и красоты, процветания и избавления от болезней — путём воздержания от причинения вреда другим.

Всевластие выпадает на долю тех, кто живёт, питаясь только плодами и кореньями. Пребывание на небесах достигается теми, кто живёт, питаясь только листьями деревьев.

Человек, о Царь, говорят, получает счастье, воздерживаясь от пищи. Ограничиваясь в употреблении пищи одними травами, становятся подобными священным коровам. Путём употребления в пищу травы достигают небесных сфер.

Путём воздержания от вступления в связь с женой и совершения омовений по три раза в течение дня и путём употребления в пищу одного только вдыхаемого воздуха обретают заслугу жертвоприношения.

Небес достигают путём постижения Истины, рождения в знатном роду — путём жертвоприношений.

Брамины, чистые в поведении, что существуют, питаясь одной водой, непрестанно совершая Агнихотру и читая Гаятри-мантру, получают царство. Воздерживаясь от пищи или ограничивая её, человек достигает жизни на небесах.

О Царь, воздерживаясь от всего, кроме предписанной пищи, осуществляя в то же время жертвоприношения и совершая паломничества в течение двенадцати лет, человек достигает места лучшего, чем обитель, уготованная для героев. Путём чтения Вед незамедлительно освобождаешься от несчастий, а путём соблюдения праведности в мыслях достигаешь небесных сфер.

Человек, который способен отринуть желания своего сердца, жаждущего блаженства и материальных благ (то есть того, что в бессмысленной борьбе приводит к уменьшению физической силы и цепляется к нему, как смертельная болезнь), способен обрести счастье.

Как маленький телёнок способен узнать свою мать из тысячи коров, так предыдущие деяния человека находят его во всех его различных перерождениях.

Подобно плодам и цветам, появляющимся без постороннего указания в нужное время, Карма, созданная в прошлых жизнях, не может нарушить законов времени, и её плоды проявляются тогда, когда они должны проявиться.

С возрастом у человека волосы становят седые, его зубы ослабевают; мутнеет зрение, слабеет слух; и только одна вещь не ослабевает — его желание наслаждений.

Праджапати бывает доволен теми действиями, которые радуют Отца, также Земля бывает довольна теми действиями, которые радуют Мать, и также Брахма благоволит тем действиям, которые радуют Наставника.

Добродетель достигается теми, кто почитает этих троих. Деяния же тех, кто пренебрегает этими тремя, не приносят им пользы.

Вайшампаяна сказал:

— Принцы из рода Куру преисполнились изумлением, выслушав эту речь Бхишмы. Все они мысленно обрадовались и преисполнились радостью.

Как использование мантр с желанием завоевать победу, или совершение жертвоприношения Сомы, выполненного без надлежащих даров, или возлияние жертвенного масла на огонь без надлежащих гимнов становятся бесполезными и приводят к пагубным последствиям — такой же грех и зло исходят от лжи в словах.

«О принц, я изложил тебе это учение о последствиях добрых и дурных поступков, как повествовали Риши в древности. Что ещё ты хочешь услышать?»

Так гласит глава шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 8

Юдхиштхира сказал:

— Кто заслуживает веры в него? Кто они, кому можно поклониться? Кто они, о Бхарата, перед кем ты склоняешь свою голову? Кто те, кого ты предпочитаешь? Скажи мне все это, о принц. Кто те, кем живёт твой ум, когда несчастье сокрушает тебя? Скажи мне серьёзно, что в этом вопросе благоприятно в области человеческого существования и за его пределами?

Бхишма сказал:

— Мне нравятся те дваждырожённые, самое высокое богатство которых — Брамин, чьи небеса состоят в знании души и чьи аскезы представляют собой прилежное исследование Вед. Моё сердце тоскует о людях, которые, молодые или старые, стойко переносят наследственное бремя, не томясь под ним. Это Брамины, хорошо обученные в нескольких отраслях знания, обладающие самоконтролем, спокойной речью, хорошим воспитанием, сведущие в священных писаниях, обладающие знаниями Брахмана и праведные в поведении и беседе на почтенных собраниях, как лебеди [способные отделять воду от молока³⁸].

Многообещающими, благоприятными, превосходными и хорошо сказанными являются слова, о Юдхиштхира, которые они произносят голосом, настолько же глубоким, как голос небес. Полные счастья, сиюминутного и духовного, такие слова произносятся ими с почтением в судах царей, которые принимают их с честью и вниманием.

Действительно, моё сердце тоскует по тем, кто слушает слова, произнесённые на собраниях или судах царей людьми, наделёнными знанием и всеми подходящими качествами, людьми, которых уважают другие. Моё сердце, о правитель, всегда тоскует по тем, кто, о Юдхиштхира, для удовлетворения Браминов подаёт им с преданностью еду, что хорошо приготовлена, чиста и полезна. Легко сражаться в битве, но не так легко сделать подарок без гордости или тщеславия.

В этом мире, о Юдхиштхира, есть сотни храбрых мужчины и героев. Но тот, кто является героем в дарах, должен быть расценен выше их, о добродушный. Если бы я был даже простым Брамином, то я расценил бы себя как великого, если б родился в хорошей Браминской семье, наделённой праведностью и посвящённой аскезе и учению.

Нет никого, о сын Панду, в этом мире, кто более дорог мне, чем Ты, о глава рода Бхараты, но дороже тебя — Брамины. И так как, о лучший из Куру, Брамины намного дороже для меня, чем Ты, — именно с этой истиной я надеюсь войти во все те области счастья, что открылись для моего родителя Шантану. Ни мой родитель, ни родитель моего родителя, ни кто-либо ещё, связанный со мной кровью, не более дорог для меня, чем Брамины. Я не ожидаю плодов, малых или больших, от моей веры в Браминов, поскольку я поклоняюсь им, как божествам, ибо они заслуживают такого почитания.

Из-за того, что я делал для Браминов в мыслях, в словах и в поступках, я не чувствую боли теперь (даже при том, что лежу на ложе стрел). Люди раньше называли меня одним из посвящённых в образ жизни Браминов. Этот титул всегда высоко ценился мной. Делать добро Браминам — самое священное из всех священных действий.

Я созерцаю много областей Красоты, ждущих меня, почтительно идущего позади Браминов. Очень скоро я отправлюсь в те области навсегда, о сын.

В этом мире, о Юдхиштхира, женщины зависят от их мужей. Поистине, для женщины её муж — божество, и он — наивысший предел, к которому она должна стремиться. Как муж соотносится с женой, так Брамин соотносится с Кшатрием. Если взять Кшатрия возрастом в сто лет и хорошего ребёнка Брамина всего лишь десяти лет — последний должен быть расценен как отец, и первый — как сын, поскольку среди этих двух, поистине, Брамин выше.

Женщина в отсутствие мужа берёт его младшего брата как своего господина; так же и Земля, не получив Брамина, сделала Kшатрия своим властелином. Браминов нужно защищать, как сыновей, и почитать, как родителей или наставников. Действительно, о лучший из Куру, Браминов нужно ждать с почтением, как люди ждут с почтением жертвенные огни Хомы.

Брамины наделены простотой и справедливостью. Они посвящены правде. Они всегда заинтересованы в пользе каждого существа. Однако, когда они сердиты — походят на ядовитых змей. По этим причинам их всегда нужно ждать и встречать с почтением и смирением.

Каждый должен, о Юдхиштхира, всегда бояться этих двух: Энергии и Аскезы. К ним обеим нужно относиться с осторожностью. Эффекты обеих быстры. Однако превосходство за Аскезой. То есть Брамины, наделённые силой искупления, о правитель, могут, если сердиты, уничтожить объект своего гнева, независимо от меры энергии, которой тот объект наделён.

Энергия и Аскеза, каждая сама по себе великая мера, нейтрализуются, если Энергия применена против Брамина, охваченного гневом. Если обе они, то есть Энергия и Аскеза, установлены друг против друга, то разрушение настигает и ту и другую, но не в равной степени. Поскольку в то время как Энергия, применённая против Аскезы, несомненно, будет разрушена без остатка — Сила Аскезы, применённая против Энергии, не может быть разрушена полностью³⁹.

Как пастух вскидывает руку, защищая стадо, Kшатрий должен всегда защищать Веды и Браминов. Действительно, Кшатрий должен защищать всех праведных Браминов, как отец защищает сыновей. Он всегда должен иметь в поле зрения дом Брамина, чтобы видеть, что тот ни в чём не испытывает нужды.

Так гласит глава восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 9

Юдхиштхира сказал:

— О славный Прародитель, что случается с теми, кто из-за притупления рассудка не приносит даров браминам, пообещав это сделать? О стоящий во главе всех праведных мужей, расскажи мне о том, что должно сделать в такой ситуации. Воистину, какой конец ожидает тех злоумышленных злодеев, которые не отдают того, что пообещали отдать?

Бхишма сказал:

— Тот, кто, пообещав, не отдаёт обещанного — будь это много или мало — будет поражён тем, что все его помышления во всех направлениях окажутся бесплодными, как помышления евнуха в отношении потомства.

Все праведные дела подобного человека от дня его рождения до дня его смерти, о Правитель, какие бы возлияния не совершал он над ритуальным огнём, какие бы дары не приносил, о глава народа Бхарата, какие бы деяния не совершал во искупление, — всё это останется бесплодным. Подобного мнения придерживаются те, кто сведущи в писаниях, достигнув его, о глава Бхаратов, путём верных размышлений. Те, кто сведущи в писаниях, также считают, что подобного человека может очистить то, что он раздарит тысячу лошадей с ушами чёрной масти.

По этому поводу рассказывают старую историю о беседе между шакалом и обезьяной. Когда оба они были людьми, о покоритель врагов, они были близкими друзьями. После смерти один из них стал шакалом, а другой — обезьяной.

Увидев однажды, как шакал ест останки животных посреди места для кремации, обезьяна, помня о предыдущем рождении себя и своего друга человеческими существами, обратилась к нему, сказав: «Воистину, какой же страшный грех ты совершил в предыдущем рождении, из-за которого ты обязан в этом рождении питаться в месте для кремации таким отвратительным кормом, как гниющие останки животных?» Спрошенный об этом шакал ответил обезьяне, сказав: «Пообещав дар брамину, я не сделал ему подарка. Именно из-за этого греха, о обезьяна, я веду этот жалкий способ существования. Именно по этой причине я, когда голоден, обязан есть такую пищу».

Бхишма продолжил:

— Затем шакал, о лучший из мужей, обратился к обезьяне и сказал: «Какой же грех ты совершила, из-за которого стала обезьяной?» Обезьяна сказала: «В моей прошлой жизни я часто присваивал плоды, принадлежавшие браминам. Потому я стал обезьяной. Теперь ясно, что обладающий умом и знаниями никогда не будет присваивать то, что принадлежит браминам. Воистину, как следует воздерживаться от этого, следует также избегать любых споров с браминами. Пообещав, следует, конечно, принести им обещанный дар».

Бхишма продолжил:

— Я слышал это, о царь, от моего наставника, когда он рассуждал о браминах. Я слышал это от праведного человека, когда он пересказывал старинное священное утверждение на эту тему. Я слышал это также от Кришны, о царь, когда он рассуждал, о сын Панду, о браминах⁴⁰.

Имущество брамина никогда не следует присваивать. Его следует всегда оставлять в покое. Бедными, или скупыми, или юными — ими никогда не следует пренебрегать. Брамины всегда учили меня этому. Пообещав сделать им подарок, подарок следует сделать. Великий брамин никогда не должен быть разочарован в своих ожиданиях. Брамин, о царь, в котором пробуждают ожидания, как говорят, подобен пылающему огню⁴¹. Человек, на которого бросит взгляд ожидавший чего-либо брамин наверняка, о правитель, будет уничтожен, как куча соломы может быть уничтожена пылающим огнём.

Когда брамин, удовлетворённый царём при помощи почестей и подарков, обращается к царю со сладостными и ласковыми словами, он становится, о Бхарата, источником великой пользы для царя, ибо он продолжает жить в царстве, как врач, сражающийся с различными болезнями в теле⁴². Такой брамин, несомненно, поддержит могуществом и добрыми пожеланиями сыновей, и внуков, и животных, и родственников, и министров, и других работников, и город, и провинции царя.

Такова великая энергия брамина, что через неё проступает сам Сурья на Земле. Поэтому, о Юдхиштхира, если кто-либо желает достичь почтенного или счастливого способа существования в его следующем рождении, ему следует, дав обещание брамину, обязательно сдержать его, сделав ему подарок. Принося дары брамину, он, несомненно, достигнет высочайших небес. Воистину, приношение даров — это величайшее из деяний, которого можно достичь. Дары, принесённые брамину, поддерживают божеств и духов предков. Поэтому обладающий разумом всегда должен приносить дары браминам.

О предводитель рода Бхараты, брамин считается высочайшим из тех, кому следует приносить дары. Ни при каких обстоятельствах не следует принимать брамина без должного поклонения.

Так гласит глава девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 10

Юдхиштхира сказал:

— Я хочу знать, о великий мудрец, понесёт ли вину тот, кто из добрых побуждений или сам того не желая, передаёт наставления тем, кто по рождению принадлежит к низшей касте? О господин, я желаю услышать об этом подробно. Исполнение долга — чрезвычайно тонкая вещь. Люди часто подавлены им.

Бхишма сказал:

— По этому поводу, о царь, я процитирую тебе по порядку то, что я слышал от некоторых мудрецов в былые дни. Наставления не должны быть переданы тем, кто принадлежит к низшей касте. Было сказано, что наставляющий этих людей совершает ошибку. Послушай меня, о господин народа Бхараты, я процитирую тебе, о Юдхиштхира, эту историю, что случилась давно, о правитель, о губительных последствиях наставлений людей из низших каст, впавших в страдание.

История, которую я расскажу, произошла в прибежище просветлённых мудрецов, что стояла на груди цветущего Химавата (персонификация Гималайских гор). Там, на груди принца гор, было священное пристанище, окружённое всеми видами деревьев. Заросшее кустарником и растениями всех пород, оно было домом и для многих животных, и птиц. Обитаемое Сиддхами и Чаранами (одна из многочисленных каст в индуизме, состоящая из певцов, писателей, рассказчиков), место было чрезвычайно приятным из-за деревьев, что цвели там круглый год.

Многие исполняющие Брахмачарью жили там, и многие вели лесной образ жизни. Много было и Браминов, что поселились там, и были блаженны, и напоминали своей энергией и лучезарностью солнце. Аскеты всех видов, отшельники и соблюдающие обеты, и многие другие, о властитель Бхараты, что испытали дикшу (прошли обет посвящения), блюли пост и были очищены, нашли там своё пристанище.

Многие валакхилья (индуистские карлики-мудрецы) и также многие находящиеся в Санньясе селились там. Убежище вследствие всего этого оглашалось пеньем Вед и священных Мантр, что произносили живущие там.

Однажды Шудра, наделённый сочувствием ко всем созданиям, отважился прийти в этот оплот. Когда он пришёл туда, аскеты почитали его надлежащим образом.

Созерцая всех этих аскетов, принадлежащих к разным классам, наделённых великой энергией, что казалась божественной (своей чистотой и силой), и наблюдая за всеми типами дикши, о Бхарата, Шудра радовался сердцем. Созерцая всё это, о властитель народа Бхараты, Шудра решил посвятить себя покаянию. Прикоснувшись к ноге Кулапати (старшего в группе), о Бхарата, он обратился к нему со словами: «С твоего благословения, о первый из просветлённых, я желаю учиться и исполнять заветы религии.

Надлежит тебе, о просветлённейший, беседовать со мной об этих заветах и ввести меня (проведя обряд посвящения) в отрешённую жизнь. Я, конечно, ниже по варне, о просветлённейший, потому как по касте я Шудра, о лучший из людей. Я желаю служить тебе здесь. Помоги тому, кто смиренно ищет твоей защиты».

Кулапати сказал: «Невозможно, чтобы Шудра жил здесь, принимая знаки, предназначенные для тех, кто практикует Отречение. Если это будет тебе приятно, ты можешь остаться здесь как помощник и служить нам. Без сомнения, подобной работой ты мог бы достичь многих ступеней счастья».

Бхишма продолжил:

— После этого ответа аскета Шудра начал размышлять, о государь, спрашивая: «Как теперь я должен себя вести? Моё почтение к религиозным заветам, что ведут к добродетели, велико. Пусть оно будет непоколебимым, чтобы я делал то, что пойдёт мне на пользу».

Удалившись от пристанища, он сделал себе лачугу из веток и листьев деревьев. Воздвигнув жертвенный алтарь и устроив небольшое место для сна и несколько других божественных алтарей, он начал, о властитесь Бхараты, вести жизнь, соблюдая обеты и предаваясь покаянию, погрузившись в молчание.

Он начал совершать омовения трижды в день, следовать другим обетам (о пище и сне), приносить жертвы богам, совершать возлияния на священный огонь и почитать богов таким образом. Сдерживая все плотские желания, питаясь корнями и фруктами, контролируя все свои чувства, он ежедневно принимал в своём убежище гостей, преподнося им травы и фрукты, что в изобилии росли вокруг. И так, отшельником, он прожил долгое время.

Однажды один аскет пришёл к убежищу Шудры с целью познакомиться с ним. Шудра встретил и почтил Риши надлежащими ритуалами, чем доставил ему радость. Наделённый большой энергией и обладающий праведной душой, этот Риши, строго соблюдающий обеты, говорил с хозяином о многих приятных вещах и рассказал ему о месте, откуда пришёл.

Итак, о властитель Бхараты, этот Риши, о лучший из людей, приходил в пристанище Шудры неисчислимое множество раз, чтобы увидеться с ним. В один из таких визитов Шудра, о государь, обращаясь к Риши, сказал:

«Я желаю совершать ритуалы, что предназначены для питри (душ умерших предков). Не мог бы ты научить меня?» — «Очень хорошо», — сказал Брахман ему в ответ, о правитель.

И тогда Шудра, очистив себя омовением, набрал воды для Риши, чтобы омыть его ноги, взял немного травы Куса, диких трав и плодов, а также священную циновку для сидения, называемую Вриши. Но Вриши Шудра положил к югу — так, что его изголовье было повёрнуто на восток. Созерцая это и зная, что это нарушает правила, Риши обратился к Шудре со словами: «Положи Вриши изголовьем на запад и после очищения сядь лицом на север». Шудра выполнил всё, как Риши велел.

Обладая большим умом и будучи внимательным к соблюдению правил, Шудра исполнил все указания для Шраддхи (обряд в честь предка), как было предписано обрядом, и следовал наставлениям Риши о том, как разбросать траву Куса, куда положить подношения Аргхья, как верно совершать возлияния и какая пища должна быть предложена. Когда ритуал в честь питри был завершён, Шудра отпустил Риши, и тот сразу же удалился к себе.

По прошествии многих лет, наполненных покаянием и исполнением обетов, Шудра встретил среди тех деревьев свою смерть. Вследствие добродетельной жизни, которую он вёл в соответствии с обетами, в следующей жизни Шудра родился в семье великого правителя и спустя некоторое время обрёл величие. Просветлённый Риши также, когда пришло его время, заплатил долг природе.

В следующей жизни, о правитель народа Бхараты, он родился в семье священнослужителя (жреца). И так эти двое, а именно: тот Шудра, что провёл жизнь в покаянии, и тот просветленный Риши, что из добросердечности дал ему наставления о ритуалах в честь питри — переродились. Один — как наследник престола, другой — как член жреческой семьи (семьи священнослужителей).

Оба они выросли и оба обрели великие знания в соответствующих занятиях. Брамин стал сведущ в Ведах и также в Атхарва-Веде. (Веда мудреца Атхарвана, теперь называемая Четвёртой и входящая в состав Вед).

И вновь перерождённый Риши достиг больших успехов во всех жертвах, предписанных Сутрами, в Веданге, что говорит о религиозных ритуалах и обрядах, в астрологии и астрономии. И в Санкхья-философии он также нашёл наслаждение.

В это время перерожденный Шудра, что должен был стать принцем, когда его отец-правитель умер, совершил его последний ритуал. И после того, как он очистился, выполнив все погребальные церемонии, он был признан людьми отца как их правитель и воздвигнут на отцовский престол.

Вскоре после восхождения на престол, он сделал перерождённого Риши своим жрецом. Несомненно, сделав Брамина своим жрецом, правитель стал проводить свои дни в великом счастье. Он правил государством праведно и защищал дорогих его сердцу подданных. Однако каждый день, получая благословение от жреца и от исполнения священных ритуалов, он улыбался или громко над ним смеялся. И так, о правитель, перерождённый Шудра, что стал властителем, смеялся, глядя на своего жреца, неисчислимое количество раз.

Жрец, отмечая, что правитель улыбается и смеется, когда бы ему ни случилось бросить на него взгляд, начал злиться. Однажды он встретил правителя в месте, где они были одни. Он порадовал властителя приятным разговором. И уловив момент, о правитель народа Бхараты, жрец обратился к властителю со словами:

«О блистательный, я молю тебя одарить меня милостью». Правитель сказал: «О лучший из просветлённых людей, я готов одарить тебя сотней милостей, почему ты говоришь только об одной? Из-за привязанности, что я к тебе испытываю, и почтения, которое я тебе оказываю, нет ничего, что я не мог бы тебе дать». Жрец сказал: «Я желаю лишь одну милость, о правитель, которой ты можешь доставить мне радость. Поклянись, что ты скажешь мне правду вместо любой неправды».

Бхишма продолжил:

— Когда жрец обратился к нему так, о Юдхиштхира, правитель сказал ему: «Да будет так. Если то, что ты спросишь, известно мне, я, конечно, отвечу тебе правду. Если же это будет мне неизвестно, я не скажу ничего».

Жрец сказал: «Каждый день, получая моё благословение, когда я занят проведением религиозных ритуалов для твоей защиты, а также во время Хомы (предание жертв священному огню) и других искупительных ритуалов, почему ты смеёшься, наблюдая за мной? Видя тебя смеющимся надо мной при каждой возможности, мой разум сжимается от стыда. Я заставил тебя поклясться, о царь, что ты ответишь мне правдиво. Тебе не надлежит говорить неправду. Для твоего поведения должен быть веский повод. Твой смех не может быть беспричинным. Велико моё любопытство узнать причину. Скажи же мне правду». Правитель сказал: «Когда ты обратился ко мне в таком тоне, о просветлённый, я обязан пролить свет, даже если это что-то, чему не должно достигнуть твоих ушей. Я должен сказать правду. Слушай же внимательно, о просветлённый. Слушай меня, о первый среди рождённых во второй раз, и я приоткрою тебе, что произошло с нами в нашем прежнем рождении. Я помню то рождение. Слушай же меня внимательно. В моей прежней жизни я был Шудрой, посвятившим себя суровым практикам покаяния.

Ты же, о лучший из просветлённых, был Риши этих практик. О безгрешный, ты помог мне и, одержимый желанием сотворить для меня добро, ты, о Брамин, был рад наставить меня в ритуалах, что я совершал в честь моих питри. Наставления, что ты дал мне, были о том, где разместить Вриши и траву Куса, какие возлияния и какую пищу предлагать, о первый из аскетов. И за это твоё согрешение ты родился жрецом, а я — правителем, о первый из Браминов.

Узри перемены, которым причина — Время. Ты пожинаешь плоды из-за того, что наставил меня в моей прошлой жизни. По этой причине, о Брамин, я улыбаюсь, когда вижу тебя, о первый из просветлённых. Конечно, я не смеялся над тобой из пренебрежения. Ты мой учитель. Мне жаль, что всё так изменилось. Моё сердце изнывает от этих мыслей.

Я помню наши прежние рождения, и потому я смеюсь над тобой. Твои суровые практики были уничтожены наставлениями, что ты мне дал. Оставив место жреца, устремился бы ты вновь к высшему рождению. Приложил бы ты усилия, чтобы в следующей жизни получить рождение не ниже, чем в этой жизни. Возьми так много, как желаешь, о учёный Брамин, и очисти свою душу, о лучший из людей».

Бхишма продолжил:

— Отпущенный царём с поста жреца, Брамин одарил людей по своему желанию богатством, землёй и деревнями. Он соблюдал множество строгих обетов, как наказал ему первый из Браминов. Он останавливался у многих священных вод и одаривал Браминов тех мест.

Когда он сделал подарки людям просветлённой касты, его душа очистилась и он начал получать знания. Укрывшись в пристанище, где он жил в своём прежнем рождении, он предался суровым практикам покаяния. И вследствие всего этого, о первый из властителей, этот Брахман достиг больших высот. Все аскеты, живущие в пристанище, преклонялись перед ним.

Итак, о лучший из властителей, этот просветлённый Риши впал в великое уныние. По этой причине Брамины никогда не должны наставлять Шудру. Поэтому, о властитель, Брамин должен остерегаться наставлений низкорождённым, за наставления низкорождённого к Брамину пришла печаль. О лучший из властителей, Брамин никогда не должен желать получить наставления или наставить того, кто принадлежит к низшей касте.

Брамины, Кшатрии и Вайшьи — три касты, что считаются дважды рождёнными. Наставляя их, Брамин не навлечёт на себя греха. Однако же он никогда не должен размышлять над тем, чтобы наставить человека низшей касты. Мораль здесь чрезвычайно тонка: человек с неочищенной душой неспособен понять её.

По этой причине аскеты принимают обет молчания и, уважаемые всеми, проходят через дикшу (посвящение), не проронив ни слова. Из боязни сказать неверное или что-то, что может оскорбить, аскеты часто вовсе отказываются от речи. Даже людям, что праведны и обладают всеми достоинствами, полны истины и скромны в поведении, случалось навлечь беду ненадлежащими словами.

Наставления не должны быть даны никому. Если вследствие этого наставленный совершил любой грех, этот грех понесёт на себе тот Брамин, что наставил его. Мудрецы же, что желают заслужить награду, должны всегда поступать мудро. Наставления, данные в обмен на деньги, всегда оскверняют наставника.

Упрашиваемый другими, он может сказать, что верно, лишь после раздумий. И должен давать наставления так, чтобы, давая их, заслужить духовную награду. Я сказал тебе всё о наставлениях. Очень часто люди из-за своих наставлений оказываются охваченными великой печалью. И потому говорится, что следует воздерживаться от наставлений других.

Так гласит глава десятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 11

Юдхиштхира сказал:

— Скажи мне, о Прародитель, в каких типах мужчин и женщин, о глава рода Бхарата, всегда обитает богиня процветания?

Бхишма сказал:

— По этому поводу я расскажу тебе, что произошло и что я слышал.

Созерцая богиню процветания, сияющую красотой и наделённую лицом цвета лотоса, принцесса Рукмини, мать Прадьюмны, который носит Знак Макары⁴³ на стяге, полная любопытства, спросила в присутствии сына Деваки:

«Кто те существа, рядом с которыми ты пребываешь и к кому ты благосклонна? И кто те, кого ты не одариваешь благосклонностью? О Ты, кто дорога Ему, Господину всех созданий, равная великим Риши в покаянии и могуществе, — расскажи мне об этом со всей честностью».

И Та, к кому таким образом обратилась принцесса, — луноликая и грациозная богиня процветания — в присутствии Того, у которого Гаруда на стяге (т. е. Вишну), сказала такие слова в ответ, и они были благозвучными и чарующими.

Шри сказала: «О, благословенная принцесса, я всегда нахожусь с Ним, кто красноречив, деятелен, внимателен к делам, недоступен гневу, предан поклонению божествам, наделён благодарностью, полностью управляет своими страстями и возвышен во всём. Я никогда не нахожусь рядом с теми, кто невнимателен к своим делам, кто не верит (в Бога), кто является причиной смешения варн вследствие блуда, кто неблагодарен, кто занимается нечистыми практиками, кто использует грубые и жестокие слова, кто ворует, лелеет злобу по отношению к своим наставникам и другим повелителям, — эти личности наполнены очень малой энергией, жизнью, силой и честью, они огорчаются по каждому пустяку и предаются гневу.

Я никогда не существую рядом с теми, кто думает в одном ключе, а действует в другом. Меня никогда нет рядом с теми, кто не желает никаких приобретений, кто настолько ослеплён, что остаётся доволен тем, в чём не может найти себе применения, или с теми, кто доволен небольшими приобретениями⁴⁴.

Я пребываю с теми, кто исполняет свои дела по своему собственному распоряжению (идёт своим путем), или с теми, кто сведущ в праведности, или с теми, кто посвятил себя служению пожилым, или с теми, кто держит свои страсти под контролем, или с теми, у кого чистая душа, или с теми, кто обладает добродетелью прощения, или с теми, кто исполнителен в действии, или с теми женщинами, которые умеют прощать и быть сдержанными. Я также всегда рядом с теми женщинами, которые исполнены правды и искренности и поклоняются богам. Я никогда не буду с теми, кто не смотрит за устройством дома и приготовлением еды, и теми, кто произносит речи, противные желаниям их мужей. Я избегаю женщин, которым нравятся дома других людей (кто завистлив) и которые не скромны.

С другой стороны, я пребываю с теми женщинами, которые преданы своим мужьям, благословенны в поведении и которые всегда красиво украшены и облачены в хорошую одежду. Я всегда рядом с теми женщинами, которые правдивы в своих речах, которые имеют приятные черты, которые благословлены и облечены всеми достоинствами.

Я всегда избегаю тех женщин, которые грешны, нечисты и нечестивы, постоянно облизывают уголки губ, не имеют терпения и силы духа, постоянно препираются и спорят, много спят и любят прилечь. Я нахожусь в повозках и в животных, которые тянут их, в девах, в украшениях и красивых облачениях, в жертвах, в дождевых облаках, в распустившихся лотосах и в тех звёздах, что осыпают блёстками осенний небосвод. Я пребываю в слонах, коровьих загонах, в хороших местах отдыха, в озёрах, украшенных цветущими лотосами. Я живу также в реках, что сладко журчат в своих руслах и мелодичны звучанием своих истоков, чьи берега украшены разнообразными деревьями, где останавливаются брамины и аскеты и другие люди, увенчанные успехом. Я всегда остаюсь в тех реках, чьи воды глубоки и широки, где купаются львы и слоны и утоляют свою жажду.

Также я рядом с разъярёнными слонами, крепкими быками, царями на троне и хорошими людьми. Также я нахожусь в тех домах, обитатели которых льют возлияния на ритуальный огонь и поклоняются коровам, браминам и божествам. Я живу в тех домах, где в нужное время богам делаются подношения в целях поклонения⁴⁵. Я пребываю с теми браминами, что верны служению Ведам, с теми кшатриями, что предан идеалам праведности, с вайшьями, что возделывают землю, и шудрами, которые служат этим трём классам.

Я нахожусь с сердцем твёрдым и неизменным в Нараяне всей полнотой своего «Я». В Нём — полная мера праведности в её совершенстве, преданность браминам и способность к согласию. Разве могу я не сказать, о Госпожа, что я не пребываю в своей воплощённой форме в каком-либо из этих мест, которые упомянула, кроме Нараяны? Тот человек, в котором я пребываю, духом своим возрастает в истине, славе и богатстве и достигает объектов своих желаний».

Так гласит глава одиннадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 12

Юдхиштхира сказал:

— Благоволи, о Правитель, сказать мне правдиво, кто из двух — мужчина или женщина — получает большее удовольствие от союза друг с другом? Любезно разреши мои сомнения в этом вопросе.

Бхишма сказал:

— Я расскажу тебе подходящее случаю старое сказание о том, что произошло между Бхангасваной и Шакрой, чтобы объяснить этот вопрос.

Жил некогда царь по имени Бхангасвана. Он был великим праведником и царственным мудрецом. Он не имел, однако, детей, о владыка людей, и тогда решил он совершить жертвоприношение для получения желаемого.

Жертвоприношение, которое тот великий правитель совершил, было Агништута (хвала Огню). Из-за того, что бога Огня одного чтило это жертвоприношение, к нему всегда испытывал неприязнь Индра. Несмотря на то, что такое жертвоприношение требуется от человека, когда он хочет очистить себя от грехов. (Считается, что человек бывает бездетным в результате своих грехов. Если же он искупит эти грехи, то сможет быть уверен, что получит детей).

Благословеннейший из всех, владыка небожителей Индра, узнав, что правитель решил совершить Агништуту, начал сразу же искать оплошность у того царственного мудреца, сдержанного душой (ибо, если бы он преуспел в обнаружении некоторой нерадивости, он смог бы затем покарать его пренебрежение).

Несмотря на всю его бдительность, впрочем, о царь, Индра не обнаружил никакой небрежности со стороны возвышенного правителя.

Однажды, некоторое время спустя, царь отправился на охоту. И сказав себе: «Это, воистину, хорошая возможность», — Индра одурманил правителя.

Царь двигался в одиночестве на своём коне, сбитый с толку, потому что владыка небожителей притупил его чувства. Страдая от голода и жажды, царь пребывал в таком великом смятении, что не мог понять, где находится. Таким образом, мучимый жаждой, он заблудился и бродил туда-сюда.

Затем увидел он озеро, которое было чрезвычайно красиво и полно прозрачной воды. Сойдя со своего коня и погружаясь в озеро, он наказал своему животному пить. Затем, привязав своего коня, который утолил жажду, к дереву, царь снова погрузился в озеро для совершения омовения.

К изумлению своему, он обнаружил, что был превращён посредством вод в женщину.

Созерцая себя, так изменённого в отношении собственного пола, царь ощутил стыд. Его чувства и разум совершенно взволновались, в сердце его было размышление об этом преображении: «Увы, как теперь должен я ехать верхом на моём коне? Как должен я возвращаться в мою столицу?»

В результате жертвоприношения Агништута я имею сто сыновей, и все они наделены большим могуществом, и все дети были зачаты от моих чресел.

Увы, так преобразованный, что должен я сказать им? Что должен я сказать моим супругам, моим родственникам и доброжелателям и подданным моим в городах и деревнях?

Риши, сведущие в истинных законах и религии и в других предметах, говорят, что кротость, мягкость и склонность к чрезвычайному беспокойству — атрибуты женщин, и что активность, твёрдость и энергия — атрибуты мужчин.

Увы, моя мужественность пропала. По какой причине женственность овладела мной?

После такого преобразования пола, как я должен суметь взобраться снова на моего коня?

Предаваясь таким печальным размышлениям, правитель с большим трудом оседлал своего жеребца и вернулся в свою столицу, оставаясь всё так же обращённым в женщину.

Его сыновья и супруги, и слуги, и его подданные из городов и деревень, созерцая такое необычайное преобразование, были чрезвычайно поражены.

Тогда тот царственный мудрец, что был красноречивее всех мужчин, обращаясь к ним всем, сказал: «Я вышел на охоту, сопровождаемый большим отрядом. Потеряв всякое понимание, где нахожусь, я вошёл в дремучий и страшный лес, ведомый судьбой. В том страшном лесу я начал страдать от жажды и лишился чувств. Затем я увидел красивое озеро, изобилующее дичью всевозможных видов. Погрузившись в тот водоём, чтобы совершить омовение, я преобразился в женщину!»

Позвав затем своих супруг, советников и всех своих сыновей по их именам, тот лучший из правителей, преобразованный в женщину, сказал им такие слова: «Обладайте этим царством в согласии. Что же касается меня, я отправляюсь в лес, сыновья».

Сказав так своим детям, правительница отправилась в лес.

Прибыв туда, она наткнулась на пристанище, где проживал подвижник. От того подвижника правительница — царь в облике женщины — родила сто сыновей.

Собрав всё множество детей своих, она направилась к тем детям, которые были раньше, и обратилась к ним: «Вы дети от моих чресел зачатые, когда я была мужчиной. Это мои дети, принесённые позднее мной в этом изменившемся облике. Сыновья, правьте же моим королевством все вместе как братья, рождённые от одних родителей».

По этому наказу их родителя, все братья, объединившись вместе, стали править королевством как их общей собственностью.

Созерцая тех детей царя всех вместе, правивших королевством, как братья, рождённые от одних родителей, лучший из богов, преисполненный гнева, задумался: «Превратив этого царственного мудреца в женщину я, кажется, совершил для него благо вместо вреда».

Сказав так, властелин небожителей, Индра, совершитель ста жертвоприношений, приняв обличье Брамина, отправился в столицу царства и, встречая всех детей, содействовал разобщению принцев.

Он сказал им: «Братья никогда не остаются в мире, даже когда они являются детьми одного и того же отца. Сыновья мудреца Кашьяпы, дайтьи и асуры, ссорились друг с другом из-за владычества над тремя мирами. Что касается вас, принцы, вы — дети царственного мудреца Бхангасвана. А другие — дети отшельника. Дайтьи и асуры — дети даже от одного общего предка, и всё же они ссорились друг с другом. Как же сильно, должно быть, следовало бы вам ссориться друг с другом? Этим королевством, которое является Вашей отеческой собственностью, обладают эти дети отшельника».

С этими речами Индра преуспел в том, чтобы вызвать разрыв отношений между ними, так что очень скоро они начали сражение и поубивали друг друга. Услышав об этом, царь Бхангасвана, который жил как отшельница, сжигаемый скорбью, начал изливать горестные свои причитания.

Владыка небожителей, Индра, приняв обличье Брамина, приехал в то место, где подвижница жила и, встретив её, сказал: «O, ты, обладающая прекрасным лицом, от какого горя ты, сжигаемая скорбью, изливаешь горестные твои причитания?»

Созерцая Брамина, подвижница сказала ему жалобным голосом: «Двести сыновей моих, о Дваждырождённый, были сокрушены временем. Я была раньше царем, о учёный Брамин, и в том положении имела сто сыновей. Они были рождены от меня в соответствии с моим изначальным родом, о лучший из Дваждырождённых. Как-то раз я отправилась на охоту. Потерянная, я блуждала среди дремучего леса. Увидев наконец-то озеро, я погрузилась в него. Выйдя на землю, о лучший из Дваждырождённых, я обнаружила, что стала женщиной. Возвратясь в мою столицу, я оставила своих сыновей полноправными правителями моих владений, а сама удалилась в лес. Превратившись в женщину, я родила сто сыновей моему мужу, который является наделённым высокими душевными качествами подвижником. Все они были рождены в пристанище подвижника. Я отправила их в столицу. Мои дети под влиянием времени поссорились друг с другом, о Дваждырождённый. Таким образом, страдая от судьбы, я предаюсь горю».

Индра обратился к ней со строгими словами: «В те дни, о госпожа, твоя большая радость причинила мне большую боль, когда ты совершила жертвоприношение, которое не по нраву было Индре. Действительно, хотя я присутствовал там, ты не воздала мне почестей. Я Индра, о злоумышленная. Это я — тот, с кем ты преднамеренно добивалась вражды».

Узрев Индру, царственный мудрец упал у его ног, касаясь их с головой, и сказал: «Будь милостив со мной, о лучший из небожителей. Жертвоприношение, о котором ты говоришь, было выполнено от желания иметь потомков (а не из желания уязвить тебя). Соблаговоли поэтому дать мне свое прощение».

Индра, увидев как преображённый правитель распростёрт перед ним, был удовлетворён теперь им и испытал желание его вознаградить: «Которых из твоих сыновей, о царь, ты хотел бы, чтобы я оживил? Тех, которые были принесены тобой, преобразованным в женщину, или тех, которые были порождены тобой в облике мужчины?»

Подвижница, сложив почтительно ладони, на вопрос Индры ответила: «О Васава! Пусть те мои сыновья оживут, которые были рождены мной как женщиной».

Исполненный удивления от этого ответа, Индра ещё раз спросил женщину: «Почему ты испытываешь меньше привязанности к тем детям, которые были порождены тобой в роли мужчины? Почему же ты испытываешь большую привязанность к тем детям, которые были рождены тобой в твоём измененном состоянии? Я желаю услышать причину такого разного отношения в привязанности. Благоволи сказать мне всё».

Госпожа сказала: «Привязанность, которую испытывает женщина, намного больше, чем та, которую испытывает мужчина. И потому, O Шакра, я хочу, чтобы те дети возвратились к жизни, которых родила я как женщина».

Бхишма продолжал:

— Таким образом просвещённый, Индра остался весьма доволен и сказал ей: «О госпожа, что одарена правдивостью, пусть все твои дети вернутся к жизни. Прими ещё один дар, о лучший из царей, действительно, выбери дар себе по нраву! О прилежный в обетах, прими от меня выбор предпочтительного для тебя пола, женского или мужского».

Госпожа сказала: «Я желаю остаться женщиной, о Шакра. Действительно, не желаю возвращать себе мужской пол, о Васава».

Услышав такой ответ, Индра задал только один вопрос: «Почему, о могущественная, отказываясь от мужского пола, ты предпочитаешь ему женский?»

Спрошенный так, тот лучший из правителей, превращённый в женщину, ответил: «В акте любви удовольствие, что получает женщина, всегда намного больше того, что получает мужчина. Это та причина, о Шакра, по которой я желаю остаться женщиной, о лучший из небожителей, истинно говорю тебе, что получаю большее удовольствие в моём женском воплощении. Я вполне довольна женским полом, что у меня сейчас есть. Ты оставь меня так, о властелин небесного царства».

Услышав эти слова её, владыка небожителей ответил: «Да будет так», — и, простившись с ней, отправился в небеса.

Таким образом, о правитель, известно, что женщина получает гораздо больше удовольствия, чем мужчина. Таковы обстоятельства, о которых ты спрашивал.

Так гласит глава двенадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 13

Юдхиштхира спросил:

— Что должно делать человеку, чтобы счастливо пройти по этому и иному миру? Как должно ему вести себя и какие практики помогут ему достичь этой цели?

Бхишма ответил:

— Ему следует остерегаться трёх деяний, совершаемых телесно; четырёх деяний, совершаемых словами; трёх, совершаемых мыслью; и десяти путей действия.

Три деяния, совершаемые телесно, которых человек должен полностью избегать, — это уничтожение жизни других существ, кража или присвоение чужого имущества, а также обладание чужими женами.

Четыре деяния, которые совершаются словесно, о царь, и которым человек не должен предаваться даже в своих помыслах, — это злая беседа, резкие слова, предание гласности чужих ошибок и ложь.

Зависть к чужому имуществу, пожелание другим вреда и неверие в установления Вед — три деяния, совершаемые мысленно, которых всегда следует избегать⁴⁶.

Следовательно, человек никогда не должен творить зла словесно, телесно или мысленно. Совершение добрых дел ведёт к наслаждению, а совершающий злые дела обречён претерпевать их справедливые последствия. Ничто не может быть более верным, чем это.

Так гласит глава тринадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 14

Юдхиштхира сказал:

«O сын Ганги! Тебе известны все имена Махешвары, Бога Вселенной! Поведай нам, о могущественный предок, все возможные имена Того, Кого называют Ишой и Шамбху! Поведай нам все имена Того, Кого называют Бабхру (необъятный), Кому Вселенная служит формой, Кто поистине является прославленным наставником всех богов и асуров, Кого называют Сваямбху (Самосущий), Причиной возникновения и исчезновения Мира. Поведай нам о могуществе Махадэвы!»

Бхишма сказал:

«Выше способностей и возможностей моих описать всё величие Махадэвы. Он проникает во все вещи во Вселенной, и всё же Он неуловим. Он Создатель вселенской Самости и Знания и Он их Господин. Все боги и все существа, от Брахмы и до пишачей, обожают Его и поклоняются Ему. Он эманирует Пракрити и Пуруши. Это на Него медитируют Риши, те, что сведущи в Йоге и обладают знанием таттв. Он Нерушимый и Высший Брахман. Он Существующий и Несуществующий. Смешивая Пракрити вместе с Пурушей, посредством Своей энергии, Он создаёт Творца Вселенной Брахму. Кто в состоянии описать достоинства Того, Кто является Богом над богами, Высшим Разумом?! Могу ли я, человек, с материнской утробы находящийся под властью концепций рождения, старости и смерти, быть способным постичь Того Бхаву?! Воистину, только Нараяна (Вишну), обладатель диска и булавы, может поведать тебе о Махадэве.

Только Нараяна, о сын, только обладатель диска и булавы, может понять Махадэву. В нём нет изъяна. И во всём он — обладатель самых лучших качеств. Имя ему Вишну, поскольку он точно также пронизывает Вселенную. Он непреодолимый и неотразимый. Обладая духовным зрением, Он обладает высшими энергиями. Он видит все вещи зрением йоги. Истинно, это следствие преданности прекрасного душой Кришны прославленному Рудре, которого он чтит, о Бхарата, своими молитвами в обители Вадари, и таким образом смог он пронизать всю Вселенную.

О царь царей, именно через Махешвару и его небесное видение Васудева получил свойство вселенской притягательности, и притягательность эта гораздо более сильная, чем свойства всех даров, объединённых под названием «богатство⁴⁷».

Целую тысячу лет Мадхава практиковал аскезу и, наконец, ему удалось снискать милость благого Шивы, хозяина и движимой и неподвижной Вселенной. И в каждую новую Югу Кришна таким покаянием ублаготворяет Махадэву. И в каждую новую Югу Махадэва счастлив преданностью прекрасного душой Кришны.

Столь велико могущество высокого душой Махадэвы, что он позволил Хари увидеть первопричину Вселенной своими глазами, и, преодолев все свои изъяны покаянием в приюте Вадари, получить сына⁴⁸.

Я не знаю никого, о Бхарата, кто превосходил бы Махадэву. Изложить имена сего Бога Богов в полном объёме и не возбудить желания слушать лишь больше и больше способен один Кришна. Этот могучерукий из народа Яду единственно способен рассказать о свойствах прославленного Шивы. Воистину, о царь, кто ещё способен рассуждать о могущества высшего Бога столь всеобъемлюще?»

Вайшампаяна продолжал:

— Сказав эти слова, прославленный Бхишма, прародитель Куру, обращаясь к Васудеве, произнёс следующие слова на тему величия Бхава, о правитель.

Бхишма сказал:

— Ты владыка всех богов и асуров. Ты прославленный. Ты Вишну, по той причине, что пронизываешь всю Вселенную. Лишь тебе пристало рассуждать о явлениях, связанных с Шивой и его вселенском обликом, о чём Юдхиштхира просил меня. В прежние времена Риши Тандин, возникший от Брахмы, читал во владениях Брахмы, пред ним самим, тысячу имён Махадэвы. Повторишь ли ты сии имена перед этим собранием, чтобы присутствующие Риши, наделённые добродетелью аскетизма, сведущие в великих обетах, знающие о самоограничениях, причисляющие к себе и рожденного на острове Кришну (Вьясу), могли услышать тебя? Повествуй же нам о Нём, пребывающем в великом блаженстве, о том, кто незыблем и всегда весел и счастлив, о Хотри (Жреце), что является хранителем Вселенной, что является Творцом Вселенной, о том, чьё имя Мундин (обритый на монашеский манер) и Капарддин (со спутанной причёской в виде раковины).

Васудева сказал:

— Все божества: и сам Индра, и великий предок Брахма среди них, и великие Риши, также не способны понять истинный промысел в деяниях Махадэвы во всех деталях. Даже Тот, кто является последним пристанищем всех праведных людей. Сами Адитьи, которые наделены тонких взором, не в силах созерцать Его обитель. Как же простой человек может достигнуть успеха в постижении Его⁴⁹? Я, тем не менее, действительно, расскажу вам некоторые из свойств этого прославленного победителя асуров, который считается покровителем всех жертвоприношений и обетов.

Вайшампаяна продолжал:

— Молвив эти слова, прославленный Васудева начал свою речь о свойствах высокого душой Махадэвы, что наделён высшим разумом, но прежде очистил себя касанием воды.

Васудева сказал:

— Слушайте же, первые среди браминов, и ты, государь Юдхиштхира, а также послушай ты, о сын Ганги, об именах, которыми называют Капарддина. Послушайте, как я ранее получил даршан (лицезрение) Того Бога ради сына Самбы. Воистину, в те времена я узрел блистательного Бога вследствие практики Йоги⁵⁰.

По прошествии 12 лет с тех пор, как Прадьюмна, сын Рукмини, наделённый большим умом, убил Асура Самвару («препятствие»), моя супруга Джамбавати (Дочь Джамбавантхи, царя обезьян) обратилась ко мне. Действительно, созерцая Прадьюмну, Чарудешну и других сыновей, родившихся у Рукмини, Джамбавати, тоже желающая сына, сказала мне, о Юдхиштхира: «Подари мне, о источник славы, сына, наделённого героизмом, наиболее могущественного из мужчин, с мягким характером, безгрешного в поведении, как и ты. О, ответь на мою мольбу без промедления. Нет ничего невозможного для тебя в трёх мирах, о первый из Яду, Ты можешь даже творить другие миры, если только пожелаешь. Я наблюдала за твоим обетом двенадцатилетней аскезы, в течение которой ты поклонялся Повелителю всех существ (то есть, Махадэве), и затем произвёл с Рукмини сыновей — Чарудешну и Сучару, и Чарувешу, и Йашодхану, и Чарушраваса, и Чарувьясу, и Прадьюмну, и Шамбу. O убийца Мадху, подаришь ли ты мне сына столь же великого, как те, что рождены у Рукмини?»

Таким образом обратилась ко мне тонкостанная принцесса, и я ответил ей: «Разреши мне оставить тебя на некоторое время, о царевна. И я, конечно, повинуюсь твоей воле».

Она ответила мне:

«Иди, и пусть успех и процветание всегда сопровождают тебя. Позволь Брахме, Шиве и Кашьяпе; Рекам, божества которых управляют памятью, почвой, всеми сезонными травами; Чхандас (Рифмам), что подобны возлиянию богам; Риши, Земле, Океанам, жертвенным подношениям, тем слогам, которые завершают звучание Саманов (гимны Сама-веды), Ригам (гимны Риг-веды), Питри, Планетам, супругам божеств, небесным девам, небесным матерям, движению цикла Времен, Чандре, Савитри, Агни, Савитару, Ведическому знанию, сезонам, году, большим и малым отрезкам времени, таким как Кшаны (минута), Лавы (секунда), Мухурты (почти час, 48 мин.), Нимеши («взмах ресниц», мгновение) и Юги, по очереди защищать тебя, о Ядава, и хранить тебя в счастье, везде, где бы Ты ни оставался. Не дай никакой опасности настигнуть тебя в пути, и не будь безрассудным, о Безгрешный».

Таким образом благословленный ею, я простился с дочерью царя обезьян. Отправляясь в путь, я в присутствии благородных людей, а именно моего отца, моей матери, царя и Ахуки, сообщил о том, что исполненная горя дочь правителя Видьядхаров⁵¹ сказала мне. Простившись с ними с печальным сердцем, я отправился к Гаде (Гада — вождь из племени Яду) и к могучему ПарашуРаме.

Эти двое весело сказали мне: «Пусть твоё покаяние возрастает без всяких препятствий».

Получив напутствие от всех них, я призвал Гаруду. Он немедленно примчался ко мне и перенёс к Химавату (Гималаи). Достигнув Гималаев, я отпустил его.

Там, на этой величайшей их гор, я узрел прекрасные пейзажи. Я увидел превосходные, замечательные и благоприятные пристанища для практики покаяния. Одно восхитительное пристанище принадлежало возвышенному Упаманью, который был потомком Вьяграпады («тигроногий»). Ту обитель приветствуют и почитают божества и Гандхарвы, и она кажется исполненной ведической красоты. Она была украшена тропическими деревьями — Дхавами и Какубхами, и Кадамбами, и Кокосовыми пальмами, и Куруваками, и Кетаками, и Джамбу, и Паталами с Баньянами, и Варунаками, и Ватханабхами, и Бильвами, и Саралами, и Капиттхами, и Пиялами и Салами, и Вадари, и Кундами, и Пуннагами, и Ашоками, и Амрами, и Ковидарами, и Чампаками и Панасами, и другими разнообразными деревьями с цветами и фруктами. И эту обитель расцвечивали прямые стрелы банановых стеблей⁵².

Действительно, это убежище радовало многообразными видами деревьев с различными фруктами, съедобными для множества птиц. Груды пепла от жертвенных костров были брошены вокруг в надлежащие места, добавляя сцене великолепия. Это место изобиловало обезьянами, и тиграми, и львами, и леопардами, и различными породами оленей, и павлинами, и кошками, и змеями. Действительно, множество разных животных были замечены там, а также буйволы и медведи.

Чудесный бриз разносил вокруг мелодии небесных дев. Бормотание горных ручьёв и ключей, сладкое пение птиц, ворчание слонов и ярких Киннаров, и благозвучный голос отшельников, поющих Саманы, о Герой, и разнообразные другие виды музыки сделали эту обитель поистине очаровывающей. Само воображение не может представить другое убежище, столь же упоительное, как то, что я увидел.

Здесь были также большие вместилища, предназначенные для хранения священного огня, покрытые на всём протяжении цветущими лианами. Это место было обрамлено прозрачными и священными водами Ганги. Действительно, дочь Джану всегда оставалась там. Здесь пребывали многие подвижники, первейшие из всех праведных людей, которые наделены высокими душами и силой энергии напоминают сам огонь⁵³.

Некоторые из тех подвижников питались воздухом и некоторые водой, некоторые были преданы Джапе или тихой декламации священных Мантр, некоторые же были заняты духовным очищением за счёт практики добродетели и сострадания. Некоторые из них были Йогами, посвятившими себя отвлеченной Йога-медитации. Некоторые среди них питались лишь дымом, некоторые питались огнём и некоторые молоком. Таким образом, та обитель была украшена лучшими из дваждырождённых.

И были среди них те, что дали обет есть и пить, как коровы, то есть, отказавшись при этом от использования рук. И некоторые использовали только два куска камня для очистки своего зерна, а иные использовали с этой целью свои зубы. Другие существовали, утоляя жажду только лишь лучами Луны, были и те, что пили только пену. А некоторые из них взяли обет жить, как олени⁵⁴. И такие обитали там, кто существовал, питаясь плодами Священного Фикуса, а иные привыкли жить на воде. Некоторые одевались в лохмотья, а другие в звериные шкуры, а третьи в кору деревьев. На самом деле увидел я разнообразные аскезы высшего порядка, наблюдая и тут и там столь болезненные обеты.

И пожелал я тогда войти в это прибежище. Воистину, прибежище сие почитали и любили боги и все высокие духом создания — Шива и другие, о Бхарата, праведные существа. Почитаемое таким образом, покоилось оно во всей своей красе на груди Химавата, как лунный диск на своде неба. Мангуст играл там со змеёй и тигр с оленями, как друзья, забыв свою естественную вражду, благодаря энергии этих аскетов, пылающих покаянием, и своей близости к ним, высоким духом.

В этом первейшем из приютов, что восхищал любое существо, жило множество великих браминов, хорошо знакомых с Ведами и их ветвями, а также многие высокие духом Риши, почитаемые за те сложные обеты, что они соблюдали. Как только я вошёл, то увидел могущественного Риши, одетого в лохмотья, со спутанными волосами на голове, который, казалось, сиял огнём от жара и силы аскезы. Ему, этому обладателю спокойной души, прислуживали его ученики, а на вид этот первейший брамин был молод. Имя его было Упаманью.

И мне, что поклонился ему, он сказал: «Добро пожаловать тебе, обладатель глаз, подобных лепесткам лотоса. Сегодня твой визит дал нам увидеть, что наши покаяния принесли свои плоды. Ты достоин нашей любви, но это ты любишь нас. Ты достоин созерцания, но ты сам пожелал узреть меня».

Соединив свои руки, я обратился к нему с обычными уважительными вопросами о благополучии животных и птиц, обитающих в его убежище, о постижении им праведности и его учениках. Знаменитый же Упаманью обратился ко мне со словами, что были особо сладостны и восхитительны: «Разумеется, о Кришна, ты без сомнения получишь сына, подобного себе. Приняв на себя суровое покаяние, ты удовлетворишь Ишану, Повелителя всех существ. Этот Божественный Учитель, о Адхокшаджа (недоступный чувственному восприятию), предаётся здесь играм со своей супругой. О Джанарддана, именно здесь божества вместе со всеми Риши в старину восхваляли этого первейшего из божеств своим покаянием и обетом брахмачарья, и правдивостью, и сдержанностью, и преуспели в получении плодов многих высоких желаний. Этот прославленный бог, поистине — огромное вместилище всех энергий и аскез. Эманируя в жизнь и вновь возвращая в себя все вещи, будь то доброе или злое, этот непостижимый Бог, которого ты ищешь, о Победитель Врагов, пребывает здесь со своей супругой».

Данава Хираньякашипу, чья сила была настолько велика, что он мог заставить трястись даже гору Меру, сумел получить от Махадэвы могущество, равное силе всех божеств, и наслаждался этим в течение десяти миллионов лет. Он, первейший из сыновей Мандары (имя горы в Гималаях), сумел с помощью дара Махадэвы победить Шакру (Индру) на миллион лет.

В те давние времена ужасный диск Вишну и молнии Индры были не способны произвести ни малейшего воздействия, о Кешава, на эту великую причину всеобщего бедствия⁵⁵.

Диск, который Ты сам хранишь, о безгрешный, дал тебе Махадэва после того, как он убил Дайтью⁵⁶, что возгордился своей силой и имел обычай жить в водах. Диск этот, пылающий словно огонь, был создан великим богом, когда Он был в форме быка. Великолепный и неотразимый, был он дан тебе этим прославленным Богом. Он сиял так ярко, что никто не в состоянии был смотреть на этот диск, кроме самого Шивы, обладателя Пинаки (имя лука Шивы). Именно по этой причине Бхава (Шива) даровал ему имя Сударшана⁵⁷. С этого времени имя Сударшана используется во всех мирах.

Даже это оружие, о Кешава, не могло произвести ни малейшего воздействия на тело Хираньякашипу, сына Мандары, что взошёл как злая планета в трёх мирах. Сотни чакр, подобных твоей, и сотни молний, подобных тем, что у Шакры, не могли нанести и царапины телу этой злой планеты, хотя наделены были большой мощью, полученной в дар от Махадэвы. Уязвлённые могучим сыном Мандары, божества яро боролись против него и его соратников, каждый из которых был благословлён Махадэвой.

Ублажённый другим Данавом по имени Видьютпрабха (имя горы рядом с Мандарой), Махадэва вручил ему владычество в трёх мирах. Этот Данава властвовал над тремя мирами в течение сотен тысяч лет. И сказал ему Махадэва: «Ты станешь одним из моих слуг». Действительно, могущественный господь дальше даровал ему благословение на сто миллионов детей. Нерождённый Учитель из всех живых существ дал Данаве земли, известные под названием Кушадвипа (один из семи пуранических островов), в качестве его королевства.

Другой великий Асур, названный Шатамукха (столикий), был создан Брахмой. В течение ста лет он держал на жертвенном огне (как подношение Махадэве) собственную плоть. Удовлетворённый такой аскезой, Шанкара сказал ему: «Что я могу сделать для тебя?». И Шатамукха ответил ему: «О, Удивляющий, дай мне силу создавать новых существ и животных. И дай также мне, о Первейший из всех божеств, вечную силу». Могущественный владыка ответил ему: «Так и быть».

Саморождённый Брахма, сосредоточивший свой разум на Йоге⁵⁸, в прежние времена совершал жертвоприношения в течение трёх сотен лет с целью обрести детей.

Махадэва наградил его тысячами сыновей с достоинствами, соразмерными жертве. Без сомнения, Ты знаешь, О Кришна, повелитель Йоги, Его, чьи песни божественны. Риши, известный под именем Яджнавалкья (риши, с именем которого ассоциировалась Белая Яджур-веда), чрезвычайно добродетелен. Поклоняясь Махадэве, он приобрёл большую известность.

Великий отшельник, который является сыном Парашары, то есть Вьяса, с душой, воспитанной на Йоге, получил великую славу, поклоняясь Шанкаре.

В старину Магхават (имя Индры) игнорировал Валакхилий (карликов-мудрецы). Полные гнева на него, они почтили прославленного Рудру. Тот Повелитель Вселенной, первый из всех божеств, довольный Валакхильями, сказал им: «Вы должны преуспеть своей аскезой в создании птицы, которая отнимет у Индры Амриту (эликсир жизни).

В давние дни от гнева Махадэвы исчезли все воды. Божества почтили его, выполнив жертву под названием Саптакапала (дословно: «семь черепов»), и через Его милосердие другие воды пришли в мир. Поистине, когда трёхглазый Бог стал удовлетворён, вода снова появилась в мире.

Жена Атри (Атри — ведийский мудрец, легендарный бард, сын Брахмы, один из сапта-риши, «семи великих мудрецов»), сведущая в Ведах, оставила своего мужа в гневе и сказала: «Я больше не буду жить в подчинении этому аскету!» Сказавши эти слова, она искала защиту у Махадэвы. От страха перед своим мужем Атри провела триста лет, воздерживаясь от любой еды. И всё это время она спала на деревянных досках, чтобы удовлетворить Бхаву.

Великий Бог появился перед ней и с улыбкой сказал: «Ты получишь сына. И ты обретёшь его без участия мужа, только через милосердие Рудры. Без сомнения, тот сын, продолжающий род его отца, будет прославлен за свои достоинства, и примет имя в честь тебя⁵⁹».

Прославленный Викарна также, O убийца Мадху, полный преданности Махадэве, удовлетворил его суровой аскезой и обрёл большую удачу.

И Сакалья, сдержанный душой, поклонялся Бхаве в уме и совершал эту жертву в течение девятисот лет, о Кешава. Удовлетворённый им, прославленный Бог сказал ему: «Ты будешь великим сочинителем. O дитя, твоя известность не истощится в трёх мирах. Твой род никогда не закончится и будет украшен многими великими Риши, которые родятся в нём. Твой сын станет первым из Браминов и сделает Сутры твоих работ».

В Крита-Югу жил знаменитый Риши Саварни. Здесь, в этой обители, он подвергся суровой аскезе в течение шести тысяч лет. Прославленный Рудра сказал: «Я удовлетворён тобой, O безгрешный! Ты не узнаешь дряхлости и смерти, Ты станешь знаменитым автором, почитаемым во всех мирах!»

В былые дни и исполненный преданности Шакра, в Варанаси, о Джанарддана, поклонялся Махадэве, кому пустынный Космос служит одеждой и кого покрывает пепел, словно священное масло. Почитая Махадэву, он получил верховную власть над Небесами.

Нарада также в былые дни поклонялся великому Бхаве преданным сердцем. Удовлетворённый им, Махадэва сказал небесному наставнику такие слова: «Никто не будет равен тебе в энергии и аскезе. Ты будешь всегда присутствовать подле меня со своими песнями и игрой на вине (музыкальный инструмент)».

Услышь также, о Мадхава, как в старину я получил даршан этого бога богов, этого Владыки всех существ, о Повелитель. Услышь подробно об этом, Великий мощью. Я призвал со сдержанными чувствами и рассудком это прославленное Божество, наделённое высшей энергией. Я, о Безгрешный, изложу тебе во всех подробностях, как достиг милости у бога богов, то есть Махешвары.

В древние времена, в Крита-Югу, о дитя, жил известный Риши Вьяграпада (тигроногий). Он почитался за свои знания и совершенное владение Ведами и их ветвями. Я родился сыном этого Риши, и Дхуманья взял рождение как мой младший брат.

Однажды, о Мадхава, я, сопровождаемый Дхуманьей, натолкнулся на убежище неких чистых душой Риши. Там я увидел доящуюся корову. Я увидел молоко, и оно показалось мне самой Амритой. Придя домой, я в порыве ребячества обратился к своей матери и сказал: «Дай мне немного пищи, приготовленной с молоком».

В доме не было и намёка на молоко, и, соответственно, моя мать была очень огорчена моими словами. Она взяла кусок лепёшки из рисовой муки и вскипятила его в воде, Мадхава. Вода побелела, и моя мать поставила её перед нами со словами, что это молоко, и предложила выпить его.

Ещё до этого случая мой отец во время жертвоприношения взял меня к месту жительства наших великих родственников. Там доилась Небесная корова, что восхищает божества. Выпив её молока, по вкусу напоминавшего Амриту, я знал, какие достоинства имеет молоко. Поэтому я сразу понял происхождение вещества, которое моя мать предложила мне.

Поистине, его вкус, о дитя, не доставлял мне никакого удовольствия. Ребячась, я тогда обратился к матери: «Мама, то, что ты дала мне, никакое не молоко!»

Исполненная горя и охваченная родительской привязанностью, вдохнув аромат моих волос, о Мадхава, она сказала мне: «Откуда, детка, отшельники с чистыми душами могут получить пищу, приготовленную на молоке? Такие люди всегда живут в лесу и поддерживают себя корнями и фруктами. Откуда можем мы, живя по берегами рек, которые являются местом отдыха Валакхилий, мы, чей дом горы и лес, — откуда, действительно, детка, мы получим молоко? Мы, дорогое дитя, живём тем, что дают воздух и вода. Мы обитаем посреди зарослей и рощ. Мы лишены всех видов еды, свойственной людям деревень и городов. Мы приучены только к такой пище, что поставляется дикой местностью. В ней, где нет потомков Сурабхи⁶⁰, не может быть, о дитя, никакого молока. Обитая на берегах рек или в пещерах, или на горных кряжах, или на тиртхах и в других подобных местах, мы проводим наше время в практике аскезы и пении священных мантр, и Шива стал нашим высшим убежищем. Не восхваляя дарующего благо Стхану в его неувядающей славе, имеющего три глаза, о дитя, откуда можно получить пищу, приготовленную на молоке, и хорошие одежды, и прочие предметы наслаждения в этом мире? Посвяти же себя Шанкаре, о дорогой сын, всей своей душой. Его милостью, о дитя, ты без сомнения получишь, по праву желания, все необходимые тебе предметы».

Услышав такие слова от моей матери, о победитель врагов, тут же я соединил руки с благоговением и, кланяясь к ней, сказал: «О мать, кто же этот Махадэва? Каким образом ублажить его? Где обитает этот Бог? Как можно его узреть? Что радует его? Что является формой Шарвы? Как может человек преуспеть в обретении знания о нем? Если будет он доволен, о мать, покажет ли он себя мне?»

После того, как я сказал эти слова, о Кришна, моей матери, она, полная родительской любви, поцеловала мою голову, о Говинда, и на глазах её выступили слезами. Нежно погладив меня, о убийца Мадху, моя мать, избрав тон великого смирения, обратилась ко мне со следующими словами, о лучший из божеств.

Моя мать сказала:

«Махадэву крайне сложно познать тем людям, чьи души нечисты. Эти люди не способны вынести Его в своём сердце, не способны услышать Его. Они могут сохранить его только в своих умах. Они не могут уловить его и не могут узреть его знаков. Мудрецы утверждают, что у него множество форм. И он обитает во многих местах. Несчетны формы его милости. Кто здесь может понять во всех деталях его деяния, что безупречны, в форме Иши («защитник») или во всех других формах, что он принимал в былые времена? Кто может рассказать, как распознать Шарву и как его ублажить? Махешвара в своём вселенском обличии пребывает в сердцах всех существ. В то время как Муни рассуждали о благостных и безупречных деяниях Ишаны, я слышала от них, как, движимый состраданием к взывающим, он являет им свои знаки. С целью изъявить свою милость браминам, обитатели небес перечислили им разнообразные формы, которые принимал Махадэва в былые дни. Ты спросил меня об этом. И я прочту их тебе, о сын».

Моя мать продолжала:

«Бхава принимает формы Брахмы и Вишну и первейшего из небожителей Рудры; Адитьев, и Ашвинов. И тех божеств, которые называются Вишвадэвы. Он принимает также формы мужчин и женщин, Претов и Пишечей, киратов и саваров⁶¹, и всех водных животных. Этот прославленный Бог принимает формы и тех саваров, что живут в лесах и чащах.

Он принимает формы черепах, рыб и раковин. Он — тот, кто принимает форму коралловых ростков, что используются в качестве украшений мужчинами. Он также принимает формы якшей, ракшасов и змей, дайтьев и данавов. Истинно, прославленный Бог принимает формы всех существ, что также живут в норах. Он принимает формы тигров, львов, оленей, волков и медведей, а также птиц, сов и шакалов. Он — тот, кто принимает формы лебедей, ворон, павлинов, хамелеонов, ящериц и аистов. Он — тот, кто принимает формы журавлей, грифов и чакравасов. Воистину, это тот, кто принимаета и форму чхасы (злаки, из которых делают травяной чай), и форму гор. О сын, именно Махадэва принимает форму коров и слонов, и лошадей, и верблюдов, и ослов. Он принимает форму коз, леопардов и многих других разновидностей животных. Именно Бхава принимает форму различных птиц с красивым оперением. Это Махадэва — тот, кто воплощается в саньясинов⁶² с посохом и в махарадж под зонтом, и в тех браминов, что несут калебас (походный сосуд для питья).

Иногда он становится шестиликим, а иногда становится многоликим. Он иногда принимает форму с тремя глазами, а иногда — многоголовую форму. И случается ему бывать в формах с миллионом ног и в формах, имеющих бесчисленные животы и лица; и в формах, наделённых бесчисленными руками и бесчисленными боками. Бывает, он появляется в окружении бесчисленных духов и призраков. Это Он принимает формы Риши и Гандхарвов, и сиддхов, и чаранов. Он порой принимает форму, что вся измазана белым пеплом и украшена полумесяцем на лбу. Воспетый многими гимнами, произнесёнными разными голосами; и возблагодарённый разными мантрами, полными хвалы, он является тем, кого иногда называют Шарва. Он Разрушитель всего сущего во Вселенной, но именно на нём покоятся все существа, как на своей основе.

Махадэва является душой всех существ. Он пронизывает всё. Он говорит во время всех бесед об обязанностях и ритуалах. Он находится везде и должен быть познан как живущий в сердцах всех существ во Вселенной. Он знает заветные желания каждого из тех, кто обращается к нему. Он всегда знакомится с объектом (входит в объект), который ему поклоняются. Так ответь мне теперь, если ты удовлетворён, ищешь ли ты защиты у этого первейшего из богов? Он иногда радуется, а иногда и поддаётся гневу, а иногда произносит громыхающий слог ХУМ⁶³.

Иногда в руках его диск, иногда трезубец, иногда же — булава, иногда тяжёлые лук и стрелы, иногда кривой меч, а иногда и боевой топор. Он тот, кто принимает форму Змея Шеши, который поддерживает мир на голове. У него змея на поясе, и его уши украшены серьгами из змей. Змея также — это священный шнур, который он носит. Слоновья кожа служит ему верхней одеждой⁶⁴.

Он иногда смеётся и иногда поёт, и иногда прекрасно танцует. Окружённый неисчислимыми духами и призраками, он иногда играет на музыкальных инструментах. Разнообразны инструменты, на которые он играет, и мелодичны звуки его песен. Он иногда блуждает по местам кремаций, иногда зевает, иногда кричит и иногда заставляет других кричать.

Он иногда принимает облик того, кто безумен, и иногда того, кто опьянён, и иногда произносит слова, которые чрезвычайно нежны. Наделённый страшной свирепостью, он иногда громко смеётся, пугая взглядом все существа. Он иногда спит и иногда не спит годами, и иногда находится между сном и явью, как ему нравится. Он иногда декламирует сакральные Мантры и иногда становится божеством тех Манор, которые произнесены. Он иногда предаётся аскезам и иногда становится божеством, для поклонения которому выполняются аскезы. Он иногда преподносит дары и иногда получает эти дары; иногда погружает себя в Йогу и иногда становится объектом созерцания в Йоге других. Его можно увидеть на жертвенной платформе (т. е. он является Жрецом) или на жертвенном столбе (т. е. он является жертвой); в загоне для скота или в огне. Он не повторяется. Он может выглядеть как ребенок или как старик. Он играет с дочерями и супругами Риши. Его волосы длинны и подняты (в капарду или джату — пучок на макушке из спутанных прядей волос, характерный для садху и аскетов). Он совершенно гол, поскольку его одеждой служит пространство. В его глазах одержимость. Он светел, он сумрачен, он тёмен, он бледен, он цвета дыма и он красный. Он одарён большими и ужасными глазами. Он окутан покрывалом пустоты и он — это тот, кто окутывает все вещи. Кто действительно может понять пределы Махадэвы, который бесформен, кто един и неделим, кто вызывает иллюзии, кто является причиной всех действий и разрушительных процессов во Вселенной, кто принимает форму Хираньягарбха⁶⁵, кто не начинается и не заканчивается, кто не рождён?

Он живёт в сердце каждого существа. Он — Прана, он — Ум, он — Джива (индивидуальная душа каждого существа). Он — душа Йоги, Он — то, что называют Йогой. Он — суть медитации йоги, в которую входят Йогины⁶⁶.

Он — Высшая Душа. Действительно, Махешвара, сущность чистоты, может быть постигнут не чувствами, а только через Душу, принявшую в себя его существование.

Он играет на разных музыкальных инструментах. Он поёт. У него сто тысяч глаз, у него один рот, у него два рта, у него три рта и у него много ртов. Посвяти себя Ему, стремись к Нему, помести в Него своё сердце, завись от Него, откажись от всего во имя Него, о сын, поклоняйся Махадэве и сможешь получать осуществление всех своих желаний».

Слыша эти слова моей матери, о убийца врагов, с того дня я направил свою преданность к Махадэве, не имея другого объекта для поклонения. Я прибег к практике самой строгой аскезы для удовлетворения Шанкары. В течение одной тысячи лет я стоял на пальце левой ноги. После этого я провёл ещё тысячу лет, питаясь только фруктами. Следующую тысячу лет я прожил, питаясь упавшими листьями деревьев. Следующую тысячу лет я питался только водой. После этого я провёл семьсот лет, питаясь только воздухом. Таким образом, я поклонялся Махадэве в течение полной тысячи Небесных лет.

После этого могучий Махадэва, Владыка всей Вселенной, был удовлетворён мной. Желающий тем не менее удостовериться, был ли я исключительно предан ему, и лишь ему одному, он появился передо мной в форме Шакры (Индры), окружённый всеми божествами. Как прославленный Шакра, он имел тысячу глаз и был вооружён молнией.

И он приехал на слоне самого чистого белого цвета, с красными глазами, сложенными ушами, с узким торсом, с четырьмя ужасными бивнями; височный сок (пот) сочился вниз по его щекам. Действительно, ездя на таком слоне, прославленный глава божеств, казалось, сверкал энергией. С прекрасной короной на голове, украшенный гирляндами вокруг своей шеи и браслетами вокруг рук, он приблизился к месту, где я был.

Белый зонт был над его головой. Вокруг него в ожидании находилось множество Апсар, и многие Гэндхарвы восхваляли его. Обращаясь ко мне, он сказал: «O первый из дваждырождённых, я был удовлетворён тобой. Попроси меня о любом благе, которого желаешь».

Услышав эти слова Шакры, я не обрадовался. Поистине, о Кришна, я ответил владыке небожителей так: «Я не желаю никакого блага из твоих рук или из рук любого другого божества. O благосклонное божество, я действительно говорю тебе, что только Махадэва — тот, у кого я хочу просить блага. Воистину, о Шакра, мои слова — правда. Никакие другие слова не могут быть приятны мне, кроме тех, что касаются Махешвара. Во владениях Пашупати, этого Владыки всех существ, я готов стать червем или ветвистым деревом. Если она не получена через милосердие Махадэвы, даже верховная власть над этими тремя мирами не приемлема для меня. Позволь мне родиться среди Чандал, но при этом быть преданным ногам Хары. Не будучи преданным этому Владыке всех существ, я не хотел бы родиться и во дворце Индры. Если человек не желает преданности этому Владыке Вселенной — Учителю божеств и Асуров — его страдание не закончится, даже если он, желая еды, должен будет существовать лишь на воздухе и воде⁶⁷.

В чём необходимость рассуждений о разных видах морали и праведности для тех людей, кто не желает жить, и секунды не думая о стопах Махадэвы?

В чём необходимость рассуждений о разных видах морали и праведности для тех людей, кто не желает жить, и секунды не думая о стопах Махадэвы? Когда настанут неправедные времена или придёт греховная Кали-юга, никто не должен и на мгновение забывать обращать своё сердце к Махадэве. Человек, что испил нектар Амриты, сотворённый преданностью Харе, освобождается от мирских страхов.

Тот, кто не постиг благость Махадэвы, никогда не достигнет успеха в посвящении себя Махадэве — ни на один день, ни на пол дня, ни на мухурту (3/4 часа), ни на кшану (мгновение), ни на лаву (секунда). По желанию Махадэвы, я с радостью стану червем или насекомым, но у меня нет вкуса к власти над тремя мирами, дарованной тобой, о Шакра. По слову Хары, я стал бы даже собакой. И в самом деле, это было бы моим самым высоким желанием. Если это не дар Махешвары — я не хочу божественную власть. Я не хочу власти на небесах. Я не хочу, чтобы мне подчинялись небожители. Я не хочу обитать в пределах Брахмы.

В самом деле, я не хочу прекращения своего личного существования, что называется Освобождением и ведёт к полному единству с Брахмой. Но я хочу быть рабом Хары. Пока этот владыка всех живых существ, прославленный Махеша, с короной на голове и с телом, что белей и чище лунного диска, не будет удовлетворён мной, до тех я буду с радостью сносить все скорби сотен циклов старости, смерти и рождения, что выпадают на долю всех воплощенных существ. Какой человек во Вселенной может достигнуть Покоя, не удовлетворив Рудру, что свободен от дряхлости и смерти, что наделён нетленным сиянием Солнца, Луны и Огня, что есть корень и истинная причина всего реального и нереального в трёх мирах, что существует как единая и неделимая сущность? Если вследствие моих ошибок мне придётся перерождаться, я в этих новых рождениях посвящу себя Бхаве целиком и полностью”.

Индра сказал:

— Какой довод ты можешь привести в доказательство бытия Высшего Существа или того, что Он — причина всех причин?

Упаманью сказал:

— Я просил о даре этого великого Бога по имени Шива, коий в речах Брахмы описан как существующий и несуществующий, проявленный и непроявленный, вечный или неизменный, кто един и кто множественен. Я просил Его о даре — Того, кто без начала, середины и конца, кто есть Знание и Могущество, кто непостижим и кто является Высшей Душой. Я просил дара у Него, от кого приходит вся власть, кто не был никем рожден, кто неизменен, кто, хоть и не пророс из семени, сам является семенем всех вещей во Вселенной.

Я просил дара у Него, кто есть пламенное Сияние (среди Тьмы), кто является сутью всех обетов, кто является истоком всех способностей (талантов), которыми мы обладаем и с помощью которых мы можем постичь Его (посвятив их Ему). Узнав его, любой освобождается от горя и печали. Я поклоняюсь Ему, о Пурандара, кто знаком с творением всех элементов и мыслями всех живых существ, кто есть первопричина бытия и появления всех созданий, кто вездесущий и кто обладает могуществом, чтобы дать всё.

Я просил дара у Него, Кого невозможно понять через доводы в споре, Кто является объектом Санкхьи и философской системы Йоги, Кто пребывает за пределами всех вещей (трансцендентен), Кому все люди, тяготеющие к расспросам, поклоняются и Кого обожают⁶⁸.

Я просил дара у Того, о Магхаван, кто является душой самого Магхавана, кто, как говорят, есть Бог богов и владыка всех существ. Я просил дара у Него — того, кто первым создал Брахму, создателя всех миров, заполнив пространство своей энергией и вызвав к жизни первозданное яйцо⁶⁹.

Кто ещё кроме этого Верховного Господа может быть создателем Огня, Воды, Ветра, Земли, Космоса, Разума и того, что называют Махат⁷⁰? Скажи, О Шакра, кто кроме Шивы мог создать Разум, Понимание, Сознание или Эго, Танматры⁷¹ и Чувства? Кто выше, чем Шива?

Мудрецы говорят, что Прародитель Брахма является творцом Вселенной. Брахма, однако, приобрёл своё высокое могущество и процветание любовью и восхвалением Махадэвы, этого Бога богов. Это высокое могущество, состоящее из всех трёх атрибутов: творения, защиты и разрушения, живущее в единственным создателе Брахмы, Вишну и Рудры, было получено от Махадэвы. Скажи мне, кто ещё превосходит Верховного Господа⁷²?

Кто ещё, кроме Бога богов способен объединить сыновей Дити господством и могуществом, учитывая подавляющую силу, которой наделены первейшие среди Дайтьев и данавов?

Разные точки горизонта, время, солнце, все огненные сущности, планеты, ветер, вода, звёзды и созвездия — всё это, знай же, явлено Махадэвой. Скажи нам, кто есть выше, чем Верховный Господь? Кто ещё, кроме Махадэвы, способен был создать Жертвоприношение и разрушить Трипуру? Кто ещё, кроме Махадэвы, уничтожителя врагов, доверил правление Главе Небожителей?

В чём необходимость, о Пурандара («крушитель», имя Индры), многих благозвучных заявлений, полных пространных уловок, когда я созерцаю тебя, тысячеглазого, о лучший из божеств, — тебя, кому поклоняются Сиддхи и Гандхарвы, и божества, и Риши? O лучший из рода Кушика («кушика» — ‘шёлк’; имя отца Вишвамитры), всё это происходит из-за милосердия этого Бога Богов, то есть Махадэвы. Знай, о Кешава, что это всё, состоя из одушевлённых и неодушевлённых сущностей с небесными и иными невидимыми атрибутами, которыми полон этот мир и которые несут в себе всепроникающего Господа в качестве их души, проистекло из Махешвары и было создано (им) для радости Дживы⁷³.

В мирах Бху, Бхува, Сва и Маха⁷⁴, посреди гор Локалоки (горный пояс, отделяющий видимый мир от царства тьмы), в островах, в горах Меру, во всех вещах, которые приводят к счастью, и в сердцах всех существ, о прославленный Магхават, проживает Махадэва, как говорят люди, сведущие в этих темах. Если, о Шакра, Дэвы и Асуры могли бы узреть какую-либо другую форму Могущества, кроме Бхэвы, разве не искали бы они, особенно первые, уязвлённые вторыми и противостоящие им, защиты этой формы? Во всех враждебных столкновениях божеств, Якш, Урагов (тип нагов) и Ракшасов, что приводят к взаимному уничтожению, только Бхава даёт тем, кто встречается с разрушением, мощь, соразмерную их рангу и согласную их деяниям.

Скажи мне, кто ещё, кроме Махешвары, снова дарует блага и снова наказывает Андхаку (буквально «слепой», тысячеглавый и тысячерукий асура) и Шукру (учитель Асуров), и Дундубхи (данав в образе буйвола), и МахаРиш (великих мудрецов), и многих первейших Якш, Индру, Валу, Ракшасов и Ниватакавач (ниватакавачи — «облачённые в неуязвимые панцири», люди-амфибии, данавы).

Разве не жизненное семя Махадэвы, этого Владыки божеств и асуров, пролилось как жертвенное масло в огонь? От этого семени образовались горы золота. Может ли существовать кто-либо ещё, чьё семя обладает таким достоинством⁷⁵?

Кто ещё в этом мире почитаем как «одетый в горизонт» (облачённый в пространство)? Кто ещё — Брахмачарин (т. е. обладающий обетом целомудрия), всегда готовый к порождению? Чья ещё половина тела занята его дорогой супругой⁷⁶? Есть ли ещё кто-либо, кто способен подчинить себе Каму, бога желания?

Скажи мне, о Индра, какое другое Существо обладает высшим пределом счастья, которому рукоплещут все божества? Кто ещё избрал крематорий как землю для забав? Кого ещё так прославляют за его танец? Чья мощь и священнодействие остаются неизменными? Кто ещё состязается с духами и призраками? Скажи мне, о божество, у кого ещё есть партнёр, равный ему в силе и который при этом горд своей силой и могуществом⁷⁷?

Чей ещё статус приветствуют как неизменный и почитают с уважением в этих трёх мирах? Кто ещё проливает дождь, дает тепло и излучает энергию? От кого ещё мы получаем богатство трав? Кто ещё поддерживает все виды богатства? Кто ещё состязается как ему нравится в трёх мирах подвижных и неподвижных вещей? О Индра, знай, что Махешвара — Первопричина всего. Он обожаем Йогами, Ришами, Гандхарвами и Сиддхами посредством знаний, успешных аскез и обрядов, установленных в ритуальных предписаниях.

Он обожаем божествами и асурами посредством жертвоприношений и скорбных ритуалов, установленных в священных писаниях. Плоды действий никогда не могут затронуть его, поскольку он превыше действий. И поскольку он таков, я называю его исконной причиной всего⁷⁸.

Он — и грубая материя, и тонкая. Он вне всякого сравнения. Он непостигаем чувствами. Он наделён признаками и он лишён их. Он — Владыка следствий, поскольку они находятся под его контролем. Таково пространство Мэхешвары. Он — причина создания и поддержки Вселенной. Он — причина возникновения Вселенной и также причина её разрушения. Он — Прошлое, Настоящее и Будущее. Он — породитель всех вещей. Поистине, Он — причина каждого явления. Он — это то, что изменчиво; Он — Непроявленное, Он — Знание; Он — невежество; Он — каждый акт, Он — каждое упущение; Он — справедливость и Он — несправедливость.

Его, о Шакра, я называю причиной каждой вещи. Узри, о Индра, в образе Махадэвы признаки обоих полов. Этот бог богов — Рудра — причина создания и разрушения, Он являет в своей форме признаки обоих полов как единую причину создания Вселенной. Моя мать раньше сказала мне, что он — причина Вселенной и единая причина всего.

Нет никого, кто был бы выше, чем Иша, о Шакра. Если это радует тебя, то доверь самого себя его доброте и защите. Ты имеешь наглядное свидетельство того факта, о главный среди небожителей, что Вселенная возникла из соединения полов (в лице Махадэвы). Вселенная, как ты знаешь, это сумма того, что наделено атрибутами, и того, что лишено атрибутов; она имеет своей непосредственной причиной семена Брахмы. Брахма и Индра, и Хутасана, и Вишну, и все другие божества, наряду с Дайтьями и Асурами, увенчанными плодами тысячи желаний, всегда говорят, что нет никого выше Махадэвы.

Движимый желанием, я в твёрдом уме заверяю: этот Бог известен всей подвижной и неподвижной Вселенной. Он тот, о ком говорят как о лучшем и самом высоком из всех богов, кто сам по себе есть возможность для незамедлительного обретения самого высокого из всех благ, а именно — Освобождения. Есть ли необходимость в других причинах и доказательствах того, во что я верю?

Верховный Махадэва является причиной всех причин. Мы никогда не слышали, чтобы божества в какие-либо времена почитали знаки какого-то другого Бога, кроме Махадэвы. Если не рассматривать Махешвару, скажи мне, если ты когда-нибудь слышал о подобном — есть ли кто-то ещё, чьему знаку поклонялись или поклоняются божества? Тот, чьему знаку всегда поклоняются Брахма, Вишну и ты, о Индра, со всеми прочими божествами — поистине первейший из всех обожаемых божеств.

Знаком Брахмы является лотос, знаком Вишну — метательный диск, знаком Индры — молния. Но ни одно существо мира не наделено отличительными знаками этих богов. Однако каждое существо имеет признаки, что символизируют Махадэву и его супругу. Таким образом, все существа должны рассматриваться как принадлежащие Махешваре. Все существа женского пола порождены природой Умы, что есть их первопричина, следовательно, они несут отпечаток женственности, что отличает Уму. В то время как все существа мужской натуры, порождённые Шивой, несут на себе мужской знак, что отличает Шиву.

Тот человек, который говорит, что в трёх мирах со всеми их подвижными и неподвижными явлениями существует иная первопричина, нежели Верховный Господь, а также тот, кто не отмечен знаком Махадэвы либо его супруги, должен рассматриваться как исключительно испорченный и не должен числиться среди созданий Вселенной.

Каждое существо со знаком мужского пола должно знать, что оно принадлежит Ишане, в то время как каждое существо со знаком женского пола должно знать, что оно принадлежит Уме. Эта Вселенная подвижных и неподвижных явлений состоит из двух видов форм (мужских и женских). И именно от Махадэвы хочу я получить благо. Не преуспев в этом, о Каушика, я предпочту и вовсе растворить себя. Иди или оставайся, о Шакра, поступай, о убийца Вала, как пожелаешь. Я хочу блага или проклятия от Махадэвы. Ни одного другого бога я не признаю, и не приму ни от какого другого бога урожая исполнения моих желаний”.

Сказав эти слова повелителю небожителей, я снова наполнился горем при мысли о том, что Махадэва не был ублажён мной и не оценил мои суровые аскезы. В мгновение ока, однако, увидел я пред собой небесного слона, превращённого в быка, белого как лебедь, как венчики жасмина и стебель лотоса, или как серебро и молочный океан. Он был огромен телом, шерсть его хвоста была чёрной, а тон глаз — янтарно-коричневым, как цвет мёда. Его рога были тверды, как адамант, и сияли красками золота; их острыми концами, чей оттенок был нежно-красным, бык, казалось, собирался проткнуть Землю. Животное всё было украшено орнаментами, выполненными из чистейшего золота.

Его лицо и копыта, и нос, и уши были чрезвычайно красивы, как и исключительно хорошо вылепленный стан. Его бока обладали необычайной прелестью, а шея была очень крепкой. Весь облик его был несказанно приятен для созерцания. Его горб сиял великой красотой и, казалось, понимался от самых плечевых суставов. Он выглядел подобно снежной вершине горы или как утёс белых облаков в небе.

И на спине этого животного, увидел я, восседал прославленный Махадэва с супругой Умой. Истинно, Махадэва сиял, словно повелитель звёзд на пике своих сил. Огонь, рождённый его энергией, напоминал сияние молний, что сверкают среди облаков. Воистину, казалось, будто тысяча солнц взошли в тот миг, заполняя все стороны света ослепительной красотой. Энергия Верховного Господа подобна огню Самвартака, который уничтожит всех существ в конце юги.

Расширяясь от этой энергии, горизонт стал таким, что я не мог ничего узреть ни с одной из сторон. Полный тревогой, я ещё раз подумал, что же это может означать. Эта энергия, однако, не уничтожила пространство и время, ибо вскоре благодаря иллюзии Бога богов горизонт расчистился.

И затем я узрел прославленного Стхану или Махешвару, сидящего на спине своего быка, благодатного и приятного для взора. И выглядел он как чистый огонь, не источающий дыма. Этого великого бога сопровождала Парвати, безупречная обликом. В самом деле, я увидел синего горлом и высокого душой Стхану, не привязанного ни к чему, являющегося вместилищем любого рода Силы, наделённого восемью и десятью руками и изукрашенного всеми видами узоров. Одетый в белые одежды, он носил белые гирлянды, и следы белых мазков (тилаки) были на его конечностях. Цвет его знамени, неотразимого для Вселенной, был белым. Священная нить вокруг его тела тоже была белой.

Он был окружён соратниками, наделёнными доблестью, равной его собственной, которые пели или танцевали, или играли на всяческих музыкальных инструментах. Полумесяц бледного цвета был ему короной, и, сияя у него на лбу, он казался луной, восходящей на осеннем небосводе. Он, казалось, ослеплял великолепием, из-за трёх его глаз, подобным трём солнцам. Гирлянда чистейшего белого цвета, что была на его теле, сияла подобно венку лотосов, украшенная драгоценными камнями и самоцветами. Я также видел, о Говинда, оружие в воплощённой форме, наполненное разной энергией, что принадлежит Бхаве, обладателю безмерной доблести. Высокий душой Бог держал также лук, чей оттенок был подобен радуге.

Этот лук, называемый Пинака, на самом деле является могучей змеёй. Истинно, что эта змея о семи головах имеет пространное тело, острые клыки с опаснейшим ядом, толстую шею и мужской пол. Она изогнута и стянута шнуром, который служит в качестве тетивы. И была стрела, что в величии своем выглядела как то солнце или огонь (самвартаки), что приходит в конце Юги. Истинно, эта стрела, великолепная Пашупата («освященная Пашупати», имя стрелы Шивы), была могучим и страшным оружием, которое в секунду, неописуемое в своей власти, способно поразить страхом любое существо. Будучи огромных размеров, оно, казалось, постоянно исторгало искры огня.

Одноногая, зубастая, тысячеглавая, прожорливая, она обладала тысячью рук, тысячами языков и тысячей глаз. Истинно, она постоянно извергала огонь.

О могучерукий, это оружие превосходит оружие Брахмы, Нараяны, Индры, Агни и Варуны. Воистину, оно способно устранить любое другое оружие во Вселенной. Это то самое оружие, что было у прославленного Махадэвы в былые дни, когда оно в мгновение сожгло и разрушило Тройственный Город Асуров (Трипуру). С великой лёгкостью, о Говинда, Махадэва, используя единственную стрелу, совершил этот подвиг.

Эта стрела в руках Махадэвы, без сомнения, может в мгновение ока уничтожить всю Вселенную движимых и недвижимых существ. Во Вселенной нет ни одного существа, включая Брахму, Вишну и других божеств, кого бы не уязвило это оружие. О государь, я видел это прекрасное, великолепное и несравненное оружие в руках Махадэвы.

Есть также другое таинственное и очень мощное оружие, равное или возможно превосходящее Пашупату. Я видел также и его. Оно чествуется во всех мирах как ТриШула Махадэвы. Брошенное прославленным Богом, это оружие способно пронзить всю Землю, иссушить воды океана или уничтожить всю Вселенную. В былые дни сын Юванашвы, царь Мандхатри (царь Солнечной династии), этот завоеватель трёх миров, обладал царской властью и большой энергией. Но он со всеми своими войсками был уничтожен этим оружием. Царь, наделённый великой мудростью и великой энергией, подобный самому Шакре в доблести, о Говинда, был убит Ракшасом Лаваной⁷⁹ с помощью этой Шулы, которую он получил от Шивы. У этой Шулы был столь острый наконечник, что она, чрезвычайно ужасная, способна была заставить стоять дыбом волосы любого.

Я видел её в руках Махадэвы, ревущего в гневе, наморщившего лоб тремя морщинами. Она напоминала, о Кришна, бездымный огонь или солнце, что встаёт в конце Юги. Рукоять этой Шулы была сделана из могучей змеи. Это воистину неописуемо. Он был подобен самому вселенскому Разрушителю, вооружённому петлёй (петля-аркан символизирует власть Шивы над Дживой). Я видел это оружие, о Говида, в руках Махадэвы.

Я видел также и иное оружие: острый боевой топор, который в былые дни был дан ПарашуРаме, ублажённому Махадэвой для помощи ему в уничтожении Кшатриев. Именно этим оружием Рама из народа Бхригу убил в ужасном сражении великого Картавирью⁸⁰, что был правителем всего мира.

Именно с этим оружием сын Джамадагни, о Говинда, смог уничтожить Кшатриев двадцать один раз. С пылающими краями и исключительно ужасный, этот украшенный змеёй топор висел на плече Махадэвы. Истинно, он сиял на теле Махадэвы, как открытое пламя огня.

Я видел другое бесчисленное небесное оружие Махадэвы, великого своими знаниями. Я тем не менее назвал только основное, о Безгрешный, ввиду его главного значения.

По левую сторону Великого Бога находился прародитель Брахма, восседавший на великолепной колеснице, запряжённой лебедями, способными преодолевать скорость мысли. По эту же сторону можно было узреть Нараяну, сидящего на Гаруде (сыне Винаты) и держащего раковину, диск и булаву.

Подле богини Умы находился Сканда, восседающий на своем Павлине, держа в руках смертоносное копьё и колокольчики, выглядящий как другой Агни.

Перед Махадэвой я увидел Нанди, вооружённого собственной Шулой и выглядящего как другой Шанкара в своей силе и энергии.

Мудрецы-Муни во главе с саморождённым Ману, и Риши во главе с Бхригу, и боги во главе с Шакрой — все были там. Все племена духов и призраков, и небесные Матери стояли, окружая Махадэву, и с почтением приветствовали его. Боги пели гимны, восхваляющие Махадэву. Прародитель Брахма повторял Ратхантару (особый саман, заклятие, в том числе гимн Шиве), приветствуя Махадэву. Нараяна также, повторяя Джйештха Саман (Сверкающий гимн), пел хвалы Бхаве. Шакра делал то же самое с помощью первейшей Ведической мантры, а именно Шата-Рудрии. Истинно, Брахма и Нараяна и Шакра — эти три высоких душой Бога — сияли словно три жертвенных огня. И посреди них сверкал прославленный Бог, словно солнце в центре своей короны, появившееся из осенних облаков. Я узрел мириады солнц и лун в небе, о Кешава. Затем я восхвалил прославленного Владыку всего, высочайшего повелителя Вселенной.

Упаманью продолжил:

— Я сказал: «Приветствую Тебя, Прославленный, о Ты, Кто является прибежищем всех вещей, о Ты, кого называют Махадэва! Приветствую Тебя, принимающий облик Шакры, Кто есть Шакра, Кто являет себя в форме и облачении Шакры. Приветствую Тебя, вооружённого громом, кто рыж, кто всегда держит в руках Пинаку. Приветствую Тебя, Кто всегда держит раковину и Шулу.

Приветствую Тебя, кто облачён в чёрное, Тебя, с тёмными кудрявыми волосами, Тебя, что облачён в тёмную шкуру оленя, Тебя, кто управляет восьмым лунный днём в две тёмные недели месяца.

Приветствую Тебя, белого ликом, Тебя, кого называют Белым, Тебя, что облачён в белые одежды, Тебя, чьё тело покрыто белым пеплом, Тебя, что всегда вовлечён в белые дела.

Приветствую тебя, красного цветом, Тебя, что одет в красные облачения, обладающему алыми знамёнами и алыми флагами, что увит красными гирляндами и умащён алыми мазями.

Приветствую тебя, коричневого ликом, одетого в коричневые одеяния, чьи знамена и флаги кари, увитого карими гирляндами и умащённого коричневыми мазями.

Приветствую Тебя, над Чьей головой держат царский зонт, Тебя, что носит прекраснейшую из корон. Приветствую Тебя, половина которого украшена гирляндой, половина браслетом⁸¹, Тебя, Кто украшен множеством колец по одному на каждый год, Тебя, Кто наделён быстротой мысли, Кто наделён великим сиянием. Приветствую Тебя, первейшего из Богов, первейшего из аскетов, первейшего из небожителей. Приветствую Тебя, украшенного наполовину гирляндой из лотосов, Тебя, на чьём теле множество лотосов. Приветствую Тебя, часть тела которого разрисована сандаловой пастой, Тебя, чьё тело украшено цветами и умащено ароматными мазями.

Приветствую Тебя, чьё тело солнечной формы, кто сам подобен солнцу, Тебя, чей лик словно солнце, Тебя, чьи глаза словно солнца. Приветствую Тебя, Кто есть Сома, Тебя, Кто мягок, как Сома, Тебя, Кто несёт на себе Лунный диск, Тебя, кто есть Лунный аспект, Тебя, первейшего из всех существ, Тебя, наделённого рядом прекраснейших зубов.

Приветствую Тебя, тёмного своими формами, Тебя, светлого своими формами, Тебя, что обладает формой наполовину жёлтой, наполовину белой, Тебя, что обладает телом наполовину женским, наполовину мужским, Тебя, что и мужчина и женщина.

Приветствую Тебя, Кто ездит на быке, Тебя, кто восседает на первейшем из слонов, Тебя, кого сложно обрести, Тебя, кто может попасть в любое из мест, недоступное для других.

Приветствую Тебя, хвалы которому поются ганами, Тебя, кто предан множеству ганов, Тебя, за кем следуют ряды ганов, Тебя, кто всегда предан ганам, как своей клятве.

Приветствую Тебя, формой подобного белым облакам, Тебя, кто наделён величием вечерних облаков, Тебя, кого невозможно описать именами, Тебя, кто своей формой не сравнится ни с чем во Вселенной.

Приветствую Тебя, кто облачён в прекрасный наряд алого цвета, Тебя, завёрнутого в алые одежды. Приветствую Тебя, чья крона на голове украшена самоцветами, Тебя, кто увенчан полумесяцем, Тебя, кто носит множество прекрасных каменьев в своей диадеме, Тебя, у кого восемь цветков на голове.

Приветствую Тебя, кто обладает огненными устами и огненными глазами, Тебя, чьи глаза обладают сеянием тысячи лун, Тебя, кто имеет форму огня, Тебя, кто красив и приятен, Тебя, кто таинственен и непостижим.

Приветствую Тебя, кто разлит в небосводе, Тебя, кто любит пребывать на землях, служащих пастбищами для коров, Тебя, идущего по Земле, Тебя, кто сам является Землей, Тебя, кто бесконечен, Тебя, кто чрезвычайно благоприятен.

Приветствую Тебя — того, кто обнажён (облачён в горизонт), Тебя, кто превращает в радостный дом каждое место, где Тебе случится побывать хотя бы на мгновенье. Приветствую Тебя, чей дом — вся Вселенная, чья душа суть знание и радость.

Приветствую Тебя, кто всегда носит диадему, тебя, кто всегда носит массивный браслет, Тебя, на чьей шее покоится змея, Тебя, на чьём теле множество прекрасных орнаментов. Приветствую Тебя, для кого солнце, луна и Анги являются глазами, Тебя, обладающего тысячей глаз, Тебя, кто и мужчина и женщина, Тебя, кто лишён пола, Тебя, кто есть Санхья, Тебя, Йогин.

Приветствую Тебя, кто есть милость богов, которым приносятся жертвоприношения, Тебя, кто суть гимны Атхарва-веды, Тебя, кто облегчает все болезни и любую боль, Тебя, кто развеивает любую грусть.

Приветствую Тебя, чей хохот глубок, словно тучи, Тебя, кто наводит всевозможные виды иллюзий, Тебя, кто рассеян в земле и в зёрнах, что сажают в неё, Тебя, Создателя всего.

Приветствую Тебя, повелителя небожителей, Владыку Вселенной, Тебя, наделённого скоростью ветра, Тебя, имеющего форму ветра. Приветствую Тебя, кто носит одеяния из золота, Тебя, кто забавляется и резвится в холмах и горах, Тебя, кто обожаем всеми врагами богов, Тебя, кто обладает неумолимой скоростью и энергией.

Приветствую Тебя, кто оторвал одну из голов прародителя Брахмы, Тебя, кто убил асура по имени Махиша, Тебя, кто принимает три формы, тебя, кто принимает любую форму. Приветствую Тебя, разрушителя Тройственного Города Асуров, Тебя, уничтожителя жертвы Дакши, Тебя, разрушителя тела Камы, бога желаний, Тебя, кто владеет силой уничтожения.

Приветствую Тебя, кто есть Сканда, Тебя, кто есть Вишакха⁸², Тебя, кто есть мощь Брахмы, тебя, кто есть Бхава, Тебя, кто есть Шарва, Тебя, обладателя Вселенской Формы. Приветствую Тебя, кто есть Ишана, Тебя, уничтожителя Бхаги, Тебя, убийцу Андхаки, Тебя, кто есть Вселенная, Тебя, обладателя иллюзий, Тебя, мыслимого и немыслимого.

Ты есть единственное завершение всех вещей, Ты первейший, Ты сердце всего. Ты Брахма всех богов, Ты красный цвет Нилакантхи и синий цвет Рудры. Ты душа всех существ, Ты тот, кого называют Пуруша в философии Санхьи, Ты Ришабха⁸³ среди всех священных вещей, Ты тот, кого йогины называют благостным, и тот, кто, согласно их мнению, не имеет частей (неделим).

Среди тех, кто сведущ в различных укладах жизни, Ты — хранитель дома. Ты — великий Владыка среди властителей Вселенной. Ты — Кубера среди якш, и Ты — Вишну среди всех жертвоприношений⁸⁴.

Ты — Меру среди гор, и Ты — Луна среди небесных светил, Ты — Васиштха среди Риши и Ты — Сурья среди планет. Ты — лев среди диких животных, а среди домашних животных Ты — бык, которому поклоняются люди. Среди адитьев Ты — Вишну (Упендра, «брат Индры»), среди Васу Ты — Павака («Очиститель», Агни), среди птиц Ты — сын Винаты (Гаруда), а среди змей Ты — Ананта (Шеша). Среди Вед Ты — Сама-Веда (веда песен), среди Яджусов (гимны Яджур-Веды) Ты — Шата-Рудрия, среди йогов Ты — Санаткумара, а среди Санкхьев Ты — Капила.

Среди марутов Ты — Шакра, среди Питри Ты — Деварат⁸⁵, среди всех областей (где обитают сотворенные существа) Ты — предел Брахмы, а среди всех итогов, к которым стремятся существа, Ты — Мокша или Освобождение.

Ты — молочный океан среди всех океанов, а среди горных кряжей Ты — Химават, среди всех предписаний Ты — Брахмана, и среди всех учёных Браминов Ты тот, что прошёл и созерцал Дикшу.

Ты — солнце среди всех явлений мира, Ты — разрушитель по имени Кала. Ты единственный, Кто обладает высшей священной энергией во Вселенной. Ты — обладатель верховного могущества.

И уже всего это достаточно для моего вывода. Приветствую Тебя, о могущественный и прославленный, Тот, Кто добр ко всем своим почитателям. Приветствую Тебя, о повелитель йогов. Я преклоняюсь перед Тобой, о исконная причина Вселенной. Будь же доволен мной, ибо я Твой служитель, ибо я неимоверно несчастен и беспомощен, о Вечный Господь. Станешь ли Ты прибежищем возлюбившего тебя, но слабого и несчастного?

О Высший Господь, прости все те проступки, в которых я виновен, и прояви сострадание ко мне на том основании, что я являюсь Твоим преданным почитателем. Я был ошеломлён Тобой, о властитель всех богов, той формой, в которой Ты явил себя мне. О Махешвара, я не преподнес Тебе Аргхью с водой для омовения твоих стоп⁸⁶».

Воспев таким образом благодарности Ишане, я предложил ему с великой преданностью воду для омовения стоп и компоненты для Аргхьи (цветы, траву и зерна), а затем, соединив руки, я вверил ему себя, готовый ко всему, что он ни прикажет.

Затем, о царь, благостный дождь из цветов пролился на мою голову, благоухающий небесным ароматом, смешанный с холодной водой. Небесные музыканты стали играть на своих литаврах. Нежный бриз, аромат и благость хлынули и заполнили меня. Затем Махадэва в сопровождении своей супруги, со своим быком подле него, будучи удовлетворённым мной, обратился к небесному союзу со следующими словами, что наполнили меня радостью:

«Узрите же, божественные, преданность высокого душой Упаманью. Истинно тверда и велика его преданность, что абсолютно непреложна, ибо не подвержена изменению».

Услышав это от могущественного Бога, вооружённого Шулой, божества, о Кришна, склонились пред ним и молвили, соединив свои руки в почтении:

«О прославленный, о Бог богов, о владыка Вселенной, о Господин всего, пусть этот лучший из дваждырождённых людей обретёт через тебя плоды своих желаний».

Когда боги вместе с Прародителем Брахмой так обратились к Шарве, иначе именуемому Иша и Шанкара, он сказал такие слова, улыбаясь мне.

Прославленный Шанкара сказал:

— О дорогой Упаманью, я доволен тобой. Узри меня, первейший из мудрецов Муни, о учёный Риши. Ты твёрдо предан мне, ты был хорошо испытан мной. И я несказанно доволен твоей преданностью Шиве. И по этому случаю я дам тебе сегодня плоды всех тех желаний, что ты лелеешь в сердце.

При этих словах Махадэвы, великого мудростью, слёзы счастья выступили на моих глазах и мурашки побежали по коже (от эмоций). Став пред ним на колени и поклонившись дважды, голосом, срывающимся от восторга, сказал я ему: «О прославленный Бог, кажется мне, что до сих пор я был мёртв, и только теперь принял рождение, и это купание при рождении сегодня принесло свои плоды, если я стою сейчас пред Тем, кто есть Властитель и божеств, и асуров! Кто ещё достоин похвалы (кроме тебя), если я вижу своими глазами Того, Кто неизмерим своей мощью, Кого ни одно божество не может узреть, не изъявив сначала сердечного почитания? Того, о Ком наделённые знаниями и мудростью говорят как о наивысочайшей теме, Кто есть Вечность, Кто отличается от всех остальных, Кто не рождён, Кто есть Знание, Кого невозможно уничтожить, и Кто неотличим от Тебя, о могущественный и прославленный, Тебя, кто есть исток всех тем (содержаний), Тебя, Кого невозможно уничтожить или изменить, Тебя, кто сведущ в законах, что управляют всеми явлениями, Тебя, Кто первый Пуруша, Тебя, Кто есть высота всех высот.

Ты тот, кто сотворил из своей правой половины Прародителя Брахму, Создателя всех вещей. Ты тот, кто сотворил из своей левой половины Вишну для сохранения и Творения. Ты тот могущественный Владыка, что создаёт Рудру, когда приходит конец Юги и Творение снова должно быть растворено.

Сей Рудра, что происходит от твоего разрушительного действия в Творении с его движимыми и недвижимыми объектами, принимает форму Калы, великого мощью, или огня Самвартаки (который воды мириадов океанов не в состоянии вместить), или всякого пожирающего пламени. Истинно, когда наступает этап растворения Вселенной, то Рудра уже готов проглотить её.

Ты есть Махадэва, исконный Творец Вселенной со всеми её движимыми и недвижимыми явлениями. Ты есть тот, Кто в финале Кальпы вбирает в себя все предметы. Ты тот, что пронизывает все вещи, Кто есть Душа всех вещей, Ты есть Творец Творца всех сущностей. Тот, Кого невозможно узреть даже божествам, Ты тот, Кто пронизывает все явления.

Если, о Владыка всех богов, Ты был удовлетворён мной и если Ты желаешь предложить мне дар, пусть этот дар будет, о Владыка всех богов, в том, чтобы моя преданность Тебе осталась неизменной. О лучший среди богов, позволь мне, Твоей милостью, получить знания о Настоящем, Прошлом и Будущем. И буду я со своей роднёй и друзьями вкушать еду, смешанную с молоком. И пусть Ты, прославленный, всегда пребудешь в нашем обиталище».

Услышав эту мою речь, прославленный Махешвара, наделённый великой энергией, этот Владыка движимого и недвижимого, а именно, Шива, кому поклоняется вся Вселенная, сказал мне следующие слова.

Прославленный Господь сказал:

— Да будешь ты свободен от всякого несчастья и боли, и да будешь ты превыше дряхлости и смерти. Да обретёшь ты славу и получишь великую энергию, пусть духовные знания будут твоими.

Обретёшь ты моей милостью и почтение Риши. Да будет твой уклад жизни хорошим и праведным; да будет любое качество, которое ты пожелаешь, твоим; да обретёшь ты вселенское знание; и да будет приятной твоя внешность. Пусть нетленная юность пребудет с тобой, пусть энергия твоя станет подобной открытому огню.

Где бы ни пожелал ты узреть Молочный Океан, что приятен тебе, там этот Океан и появится (готовый, чтобы им воспользовался ты и твои друзья для получения пищи). Пусть ты и твои друзья всегда будут иметь еду, приготовленную на молоке, смешанном с небесным нектаром.

После выдоха Кальпы, ты окажешься в моём обществе. Твоя семья, народ и близкие не будут знать изнурения.

О первейший среди дваждырождённых, твоя верность мне будет вечной. И, о лучший среди браминов, я всегда буду присутствовать в твоей обители. Живи, о сын, так, как только ты пожелаешь, и пусть не будет у тебя тревог. Когда ты будешь думать обо мне, о учёный брамин, я буду снова являть тебе свой образ».

Сказав эти слова и даровав мне свою милость, прославленный Ишана, наделённый сиянием миллионов солнц, исчез. Так оно и было, о Кришна; так я и увидел после всех моих покаяний и аскез этого Бога богов. И так я обрёл всё, о чём сказал Великий Бог, наделённый верховным разумом.

Узри, о Кришна: вот Сиддхи, Риши, Видьядхары, Якши, Гандхарвы и Апсары. Узри эти деревья и плющи, и растения, включая все виды цветов и плодовых деревьев. Узри их, усыпанных цветами всех сезонов с красивыми листьями, что распространяют сладкий аромат повсюду. О Могучерукий, всё это полно небесной природы, данной милостью Бога богов, верховного Владыки, этого высокого душой Бога.

Васудева продолжал:

— Услышав его слова и видя своими глазами всё, о чём он мне рассказал, я наполнился изумлением. Затем обратился я к великому аскету Упаманью и сказал ему: «Ты заслуживаешь великую награду, о первейший из учёных браминов. Ибо какой ещё праведный человек кроме тебя был отмечен счастьем лицезрения этого Бога Богов? Может быть, и мне могущественный Шива, великий Шанкара, о первейший из аскетов, позволит лицезреть Его и изъявит свою милость.

Упаманью сказал:

— Без сомненья, о Лотосоокий, и ты обретёшь возможность узреть Махадэву очень скоро, точно также, о Безгрешный, как я преуспел в обретении Его. О неизмеримый доблестью, я вижу своим духовным оком, что ты через шесть месяцев получишь возможность узреть Махадэву, о лучший из людей. О первейший из рода Яду, ты обретёшь от Махадэвы и Его Супруги двадцать четыре дара. Я уверяю тебя, что это правда.

Милостью этого Бога, наделённого величайшей мудростью, прошлое, настоящее и будущее известны мне. Великий Хара отметил милостью тысячу Риши а также иных [людей], столь же многочисленных. Разве этот милостивый Бог не наградит тебя, о великий Дэва? Встреча с богами всегда случается у таких, как ты. У тех, кто предан Браминам, у тех, кто полон сострадания и полон веры.

Я передам тебе некоторые мантры. Повторяй их неустанно. Этим способом ты определённо достигнешь Шанкары.

Благословенный Вишну продолжил:

— Затем я сказал ему: — «О дваждырождённый, твоей милостью, о великий аскет, я узрею Повелителя Богов, этого уничтожителя многих сынов Дити (т. е. Асуров).

Восемь дней, о Бхарата, прошли словно час, пока все мы были заняты разговором о Махадэве. На восьмой день я прошёл Дикшу (инициацию) в соответствии с обрядами и получил из рук брамина посох. Я выполнил предписанное бритьё (постриг). Взял в качестве клинка кушу⁸⁷ в свои руки. Я был облачён в лохмотья. Я натёр свое лицо топлёным маслом. Я повязал шнур травы мунджа⁸⁸ вокруг поясницы. Целый месяц я питался фруктами, второй месяц я питался водой, третий, четвертый и пятый месяцы я провёл, питаясь одним воздухом. Всё это время я стоял, балансируя на одной ноге, простирая руки вверх, изредка отвлекаясь на сон.

И тогда я узрел, о Бхарата, в небосводе сияние — яркое, словно тысяча соединённых солнц. В центре этого сияния, о сын Панду, я увидел облако, подобное голубым холмам, украшенным рядами источников со множеством сияющих радуг. Со вспышками молний и всполохами огня, что смотрелись, будто глаза. Внутри этого облака пребывал сам могущественный Махадэва в ослепительном блеске, в сопровождении своей супруги Умы. Истинно, великий Бог, казалось, сиял своими аскезами, энергией, красотой, блеском и его дорогая супруга была подле него. Могущественный Махешвара с супругой сияли в центре этого облака. Облик их казался солнцем в изломе облаков и Луной подле.

Волосы на моём теле, о сын Кунти, встали дыбом, и мои глаза расширились в изумлении при виде Хары, прибежища всех богов и уничтожителя всех печалей.

Голова Махадэвы была украшена диадемой. Он был вооружён Шулой. Он был одет в тигриную шкуру, и капарда была у него на голове, он держал посох саньясина в одной из своих рук. Также он был вооружен Пинакой и молнией. Его зубы были заострены, он был украшен прекрасными браслетами на плечах. Его священный шнур был змеёй. На его шее была прекрасная гирлянда из разнообразных цветов, свисающая до стоп.

Истинно, я узрел его, похожего на яркую Луну осенним вечером. Окружённый многочисленными духами и призраками, он выглядел как осеннее Солнце, на которое сложно смотреть в его блеске. Сто одиннадцать Рудр пребывали вокруг этого Бога, сдержанного душой и белого своими делами, что восседал на своем быке. Все они воспевали ему гимны и хвалы.

Адитьи, Васу, Садху, Вишвадэвы и близнецы-Ашвины восхваляли этого владыку Вселенной, произнося гимны согласно всем предписаниям. Могущественный Индра и его брат Упендра (воплощение Вишну как младшего брата Индры), два сына Адити и прародитель Брахма — все пели в присутствии Бхавы саман Ратхартара. Неисчислимые мастера йоги, все дваждырождённые Риши с детьми, все небесные Риши, богини Земли и Эфира (пространства между землёй и небесами), Созвездия, Планеты, Месяцы, Две-Недели, Сезоны, Ночь, Год, Кшаны, Мухурты, Нимеши⁸⁹, Юги одна за другой, Небесные Науки, все ветви Знания, все существа, знакомые с Истиной, стояли, склонившись, перед этим великим Наставником, Верховным Отцом, источником Йоги.

Санаткумары, Веды, Истории, Маричи, Ангирас, Атри, Пуластья, Пулаха, Крату (саптариши, или «семи великих мудрецов» первой манвантары), семь Ману, Сома, Атхарвы (гимны Атхарва-веды), Брихаспати, Бхригу, Дакша, Кашьяпа, Васиштха, Кашья, Чхандас (Чхандас — одна из веданг, примыкающих к Ведам разделов пояснительной обрядовой и научной литературы; древнеиндийские трактаты по метрике, объясняющие и трактующие ведийский поэтический метр), Дикша, Жертвоприношения, Дакшина, Жертвенные огни, Хавис (топлёное масло), что льётся во время жертвоприношений, атрибуты жертвоприношений — всё было увидено мной, о Юдхиштхира, в их воплощённых формах.

Все стражи миров, все реки, все змеи, все горы, все небесные Матери, все супруги и дочери Небожителей, тысячи тысяч и миллионы аскетов были увидены мной склонившимися перед этим могущественным Владыкой, что есть душа спокойствия. Горы, Океаны, Стороны Света — все исполняли то же самое, Гандхарвы и Апсары, талантливые в музыке, на небесных струнах играли хвалебные гимны Бхаве, полному чудес. Видьядхары, Данавы, Гухьяки («скрытые» — в индийской мифологии класс полубогов, которые входят в свиту бога Куберы), Ракшасы и все сотворенные существа, движимые и недвижимые, восхваляли мыслью, словом и делом этого могущественного Владыку.

Так передо мной явился этот Бог Богов — Шарва, — восседая в своей славе. Когда Ишана явил себя мне в своей слове, вся Вселенная вместе с Прародителем и Шакрой смотрела на меня. Но не было во мне сил смотреть на Махадэву. Великий Бог обратился ко мне, говоря: — «Узри меня, о Кришна, и говори со мной. Ты возлюбил меня сотни и тысячи раз, и нет никого во всех трёх мирах, кто дороже мне, чем ты”.

После этого я склонился перед Ним и его супругой, богиней Умой, что была удовлетворена мной. И обратился в таких словах к великому Богу, что был восхвалён в гимнах всеми богами во главе с Прародителем Брахмой.

Прославленный Вишну сказал:

— Я приветствовал Махадэву, говоря: «Приветствую Тебя, о вечный исток всех вещей. Риши говорят, что Ты владыка всех Вед. Праведные говорят, что Ты — Покаяние, что Ты — Саттва, что Ты — Раджас, что Ты — Тамас, и Ты — Истина. Ты — Брахман (безличный Абсолют), Ты — Рудра, Ты — Варуна, Ты — Агни, Ты — Ману, Ты — Бхава, Ты — Дхатри, Ты — Криты⁹⁰, Ты — Видхатри. Ты — могущественный владыка всех сущностей, Ты — везде.

Все существа, движимые и недвижимые, имеют исток в Тебе. Все три мира с их движимыми и недвижимыми явлениями были созданы Тобой. Риши говорят, что Ты выше чувств, разума, жизненных дыханий, семи жертвенных огней и всего, что находит приют во всепронизывающей душе, и всех божеств, что почитаемы и достойны любви. Ты, о прославленный, есть Веды, Жертвоприношения, Сома, Дакшина, Павака (огонь-«очиститель»), Хави (жертвенная пища, воздаяния) и всё, что необходимо для священного ритуала.

Та заслуга, что обретается жертвой, подносимые другим дары, изучение Вед, обеты, самоограничение, скромность, слава, процветание, великолепие, удовлетворённость, успех — это двери, что ведут к Тебе. Вожделение, гнев, страх, гордость, алчность, оцепенение (апатия), злоба, боль и болезни — это, о прославленный, Твои дети. Ты — то действо, что исполняет каждый, Ты — те счастье и печаль, что проистекают из этих действий.

Ты — отсутствие счастья и печали, ты — неведение, что есть неразрушимое семя желания, Ты — исток разума, Ты — Могущество, Ты — Вечность. Ты — Непроявленный, Ты — Павана (Ваю, дэва воздуха), Ты — Непостижимый, Ты — Солнце с тысячей лучей, Ты — Сияние Чит (распознающая способность; рассудок), Ты — первейшая из всех тем, Ты — пристанище жизни.

Такие слова как Махат, Душа, Понимание, Брахман, Вселенная, Шамбху (благодетельный, подающий помощь), Саморождённый и прочие имена, доставшиеся (тебе) в наследство от Вед, доказывают, что Твоя природа идентична Махат и Душе (как говорят люди, знакомые с Ведами). Истинно, зная Тебя таким, учёные брамины побеждают невежество, лежащее в корне мира.

Ты покоишься в сердцах всех существ, и Тебя почитают Риши как Кшетраджну («Познавший Поле», Воплощённый дух). Твои руки и стопы простираются везде, Твои глаза, голова и лицо находятся повсюду. Ты слышишь всё во Вселенной, везде пребываешь и всё пронизываешь. Ты есть плод всех действий, что свершаются каждую немешу и иной отрезок времени, разделённый согласно солнцу⁹¹.

Ты есть исконное сияние первейшего Чит. Ты есть Пуруша, ты пребываешь в сердцах всех вещей. Для йогов Ты — различные пути достижения счастья: Тонкость и Плотность, и Осуществление, и Превосходство, и Сияние, и Неизменность⁹².

Понимание и Ум, и все иные слова покоятся на Тебе. Те, кто пребывает в медитации, те, кто всегда обручены с йогой, те, кто преданы истине и тверды в ней, те, кто подчинили себе свои страсти, ищут Тебя и уповают на Тебя.

Люди, что знают Тебя как единственно неизменного, как покоящегося во всех сердцах или как наделённого верховным могуществом, или как древнего Пурушу, или как чистое Знание, или как Сияние Чит, или как наивысшее прибежище каждого, наделённого интеллектом, — истинно, они люди великого разума. Воистину, такие люди пребывают за пределами ума (трансцендентны по отношению к уму).

Понимание семи тонких тел, а именно Махат, Эго, пять тонких первичных элементов, именуемых танматрами, стремление к шести характеристикам (всеведение, удовлетворённость полнотой, безначальное знание, независимость, бесконечное могущество, что никогда не допускает ошибок), знание йоги, что свободно от ложных представлений, приводит человека знаний к его высшему Я.

После того, как я сказал эти слова Бхаве, о Парха, разрушитель печалей и боли издал львиный рык, одобряя правильность моих слов. Бесчисленные брамины, боги и асуры, наги, пишачи, Питри, птицы, многочисленные ракшасы, призраки и духи, все великие Риши склонились перед этим великим Богом. И тогда на мою голову пролился дождь из небесных цветов, благоухающий ароматами, и подул нежный ветер.

Могущественный Шанкара, желающий добра Вселенной, посмотрел на богиню Уму, владыку Небожителей Индру, а также на меня, и сказал: «Мы знаем, о Кришна, что ты, о победитель врагов, полон великой преданности нам. Делай то, что для тебя благо. Моя любовь и привязанность к тебе поистине велика. Ты просил о восьми дарах. Я действительно дам их тебе, о Кришна, лучший их живущих. Скажи мне, что это за дары, о глава Ядавов. Скажи мне, что ты желаешь. И как бы ни было сложно их получить, ты всё равно обретёшь их».

Так гласит глава четырнадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 15

Благословенный Кришна сказал:

— Склонив свою голову с наслаждением к Великому Божеству, источавшему безразмерную энергию и сияние, я сказал Ему с сердцем, полным радости:

«Твёрдый в Целомудрии, победитель в любом сражении, известный каждому, воплощающий Мощь, преданный Йоге! Твою сопричастность моей судьбе и сотню сотен детей — это те блага, которые я прошу у тебя».

«Пусть будет так», — сказал Шанкара и повторил слова, что я произнёс.

После этого мать Вселенной, защитница сущего, что очищает все видимые вещи, супруга Шарвы, сосуд искуплений, сказала мне со сдержанной душой эти слова:

«Могучий Махадэва предоставил тебе желаемое, о безгрешный, чей сын будет называться Шамба. Кроме того, ты возьмёшь от меня восемь благ, которые сам выберешь. Я, конечно, предоставлю их тебе».

Преклонив перед Ней голову, я сказал, о сын Панду:

«Я прошу у Тебя отсутствия гнева на Браминов, милости моего отца, сто сыновей, высшее наслаждение, любви для моей семьи, милости моей матери, достижения спокойствия мира и искусности в каждом действии!»

Ума сказала:

«И это будет у тебя, о Ты, чьё искусство сводит с ума и чья мощь подобна силе небожителей. Я никогда не говорю неправду. У Тебя будет шестнадцать тысяч жён. Твоя любовь к ним и их любовь к Тебе будет безгранична. Все Твои родственники также будут питать к Тебе самую высокую привязанность. Твоё тело будет самым красивым. Семь тысяч гостей будут ежедневно пировать в твоём дворце».

Васудева продолжал:

— Таким образом, предоставив мне блага, о Бхарата, оба — Бог и Богиня — исчезли тотчас с их Ганами, о старший брат Бхимы. Всеми этими замечательными дарами я полностью связан, о лучший из царевичей, с тем великим брамином Упаманью, от кого я получил дикшу (посвящение) перед тем, как возлюбил Махадэву.

Склонившись перед великим Богом, Упаманью сказал мне: «Нет другого такого же бога, как Шарва. Нет конца прибежищу, имя которому Шарва. Нет никого, кто может дать так много высоких Даров. Нет никого, кто смог бы сравниться с ним в сражении».

Так гласит глава пятнадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 16

Упаманью сказал:

— Это было в эру Криты⁹³, о Отец, с Риши, прославленным под именем Танди. С великой преданностью в сердце поклонялся он, с помощью Йога-медитации, великому Богу десять тысяч лет.

Слушай меня, я расскажу тебе, как пожал он плод такой необычайной преданности и обрёл награду. Он преуспел в созерцании Махадевы и прославлял его произнесением хвалебных песен.

Размышляя в своём искуплении о Нём, кто есть божественная Душа, кто есть вездесущий и нерушимый, Танди преисполнился изумлением и произнёс: «Я искал защиты Его, кого описывает Санхья и Йогины считают Божественным, Первейшим, Пурушей, наполняющим собой всё вокруг, Владыкой всех существующих объектов; Его, кто, по словам учёных мужей, есть первопричина и создания, и разрушения вселенной; Кто превосходит всех Небожителей, Асуров и Мудрецов; Его, выше которого нет ничего, Нерождённого, Повелителя всех вещей, которому нет ни начала, ни конца, кто наделяет божественной властью, кто обладает высшим блаженством, кто лучезарен и безгрешен».

Сказав эти слова, Танди лицезрел пред собой океан искуплений — Великое Божество, кто есть вездесущий и нерушимый, кто есть несравненный и непостижимый, кто есть вечный и неизменный, кто есть единый и неделимый, кто есть Брахма, кто превосходит все качества и кто наделяет качествами, кто есть высшая благодать Йогинов, кто лишён изъянов, кто называется Освобождением, кто есть пристанище Мышления, Индры, Агни, Бога ветров, всей вселенной и Праотца Брахмы; кого невозможно постичь умом, кто неподвластен любым изменениям, кто чист, кого можно постичь лишь пониманием и кто бесплотен, как Разум; кто непостижим, кто неизмерим, кто недосягаем для тех, чья душа нечиста, кто суть источник вселенной и кто превосходит и свет мира, и свойства тьмы; кто древний, кто есть Пуруша, кто обладает сиянием и кто выше, чем сама высота.

Риши Танди, жаждущий узреть Его — того, кто преисполнен дыханиями жизни, кто пребывает в их эманациях, а именно в Дживе, в форме сияния, что зовётся Мышлением — провёл много лет в практике строжайших аскез и был одарён созерцанием Его в награду за своё покаяние. Он возносил великого Бога в следующих выражениях.

Танди сказал:

«Распространяющий Чистоту⁹⁴, убежище для каждого, о Первый из существ, наделённых Сознанием! Самая неистовая энергия из всех видов энергии. Самая строгая аскеза из всех аскез. Ты, о Могущественный, свободен от предрассудков, давая благословение. Ты Высшая Правда. Приветствую Тебя, о светящийся тысячью лучей, пристанище всех видов счастья. Дающий ту Нирвану, к которой, о Могучий, неистово стремятся Отшельники в страхе перед рождением и смертью.

Прародитель Брахма, поглотитель сотен жертв, Вишну, Вишвадэвы, великие Риши неспособны понять тебя и твою истинную сущность. Как тогда отдельным людям надеяться постичь тебя?

Ты исток Всего. На Тебя опирается всё, названный Калой, названный Пурушей, названный Брахмой. Небесные Риши, сведущие в Пуранах, говорят, что ты имеешь три тела. То, которое относится к Времени, то, которое относится к Духу, и то, которое относится к Брахме, или три Формы, а именно: Брахма, Вишну и Рудра.

Ты Ади-Пуруша⁹⁵, Ади-Атма⁹⁶, Ади-Бхута⁹⁷ и Ади-Дайвата⁹⁸, Ади-Лока⁹⁹, Ади-Виджняна¹⁰⁰ и Ади-Яджна¹⁰¹.

Мудрецы достигают Освобождения, когда они созерцают Тебя в небесном своде их собственных сердец или преуспевают в том, чтобы отождествить их собственные души с Тобой. Те, кто не хотят знать Тебя, о Могущественный, должны пройти через бессчётные рождения и смерти. Ты — Дверь в Небеса и в Освобождение.

Ты Тот, кто творит всех существ и само существование, — и вновь вбирает их в себя. Великий Даритель. Ты сами Небеса, само Освобождение, ты Страсть. Ты Ярость, которая вдохновляет существ. Ты — Саттва, Раджас, Тамас, нижние области и верхние области. Ты — Прародитель Брахма, Бхава, Вишну, Сканда, Индра, Савитри, Яма, Варуна, Сома, Дхатри¹⁰², Ману, Видхатри и Кубера, повелитель сокровищ. Ты — Земля, Ветер, Вода, Огонь, Пространство, Речь, Понимание, Стабильность, Мышление, все совершаемые Поступки, Правда и Неправда, существующий и не существующий. Ты — Смысл, ты превышаешь Пракрити, Ты неизменный.

Ты выше реального и нереального¹⁰³, Ты чувствующий и бесчувственный. Ты верховный Отшельник, Ты наивысшая сущность. Ты завершение Санхьи и Йоги, и они идентичны в Тебе.

Поистине, я сегодня вознаграждён возможностью созерцать Твою форму. Я достиг цели, к которой приходят только праведные. Я достиг черты, о которой вымаливают люди, чьё понимание очищено Знанием. Увы, так долго я был погружён в Невежество; в течение этого длительного времени я был бессмысленным дураком, так как не знал о Тебе — Высшем Божестве, единственной Вечной Сущности, известной лишь людям, наделённым мудростью.

В течение неисчислимых жизней я наконец приобрёл Преданность Тебе, из-за которой Ты показал мне себя. O Ты, всегда расположенный дарить милосердие тем, кто предан Тебе! Тем, кто преуспел в познании Тебя, Ты позволяешь насладиться вечностью.

Ты всегда присутствуешь как Таинство в жизни богов, асуров и отшельников. Брахман скрыт в глубине каждого сердца. Отшельники не способны сами созерцать или познать Его¹⁰⁴. Ты могучее божество, которое является созидателем всего, и чьё лицо повёрнуто к каждому направлению. Душа всех вещей, Ты всеведущий, Ты пронизываешь все вещи и Ты знаешь каждую вещь.

Осуществивший Себя, Ты порождаешь тела. Ты — Воплощённое Бытие. Ты украшаешь тело, и Ты — спасение для всех воплощённых существ. Создатель жизненных сил, Ты обладаешь дыханием жизни и наделяешь дыханием жизни, и даришь дыхание жизни, и ты — прибежище всех существ, наделённых жизненным дыханием.

Ты Ади-Атма, Защитник всех праведных людей, что преданы йога-медитации, что постигли Душу и желают избежать перерождения. Поистине, Ты Высший Господь, который и есть та Защита. Дающий всем существам их собственный финал пути, полный счастьем или страданием. Ты предопределяешь все созданные существа к рождению и смерти.

Могучий Господь, который дарит Риши блага в соответствии с их пожеланиями! Создав начала всех миров с Бху¹⁰⁵ вместе со всеми жителями небес, Ты поддерживаешь и лелеешь их всех, распределяя себя в Восемь известных форм¹⁰⁶. Ты источник Всего¹⁰⁷.

На Тебе покоятся все вещи. Все вещи вновь исчезают в Тебе. Ты Единственный, кто Вечен. Ты — область Истины, к которой стремятся праведные и которую расценивают как самое высокое. Ты — прекращение отдельного существования, которое ищут Йоги. Ты — Исключительность, которая разыскивается людьми, сведущими в душе. Отшельники и Сиддхи, толкующие мантры, скрыли Тебя в пещере Священных Писаний от божеств, Асуров и людей, что не могут созерцать тебя. Хотя Ты обитаешь в сердце, всё же Ты скрыт. Следовательно, одурманенные Тобой божества и Асуры, и люди — все неспособны понять тебя, о Бхава, поистине во всех деталях.

К тем людям, которые очистились через преданность, чтобы достичь Тебя, Ты являешь Себя сам по собственной воле, о Обитающий во всех сердцах¹⁰⁸.

Зная тебя, можно избежать и смерти, и возрождения. Ты — Наивысший объект познания. Знание Тебя является ключом ко всему иному Знанию.

Ты — величайшее приобретение. Человек, который действительно мудр, понимает это. Достигая тебя, столь утонченного и столь желанного, человек мудрости становится бессмертным и неизменным.

Последователи системы Санхья, хорошо сведущие в их собственной философии и в трактовке гун, обозначенных как тема их исследований, — те учёные люди, преступив пределы своих хрупких достижений и поняв, что все их знания о тонком или нетленном ложны, освобождают себя от всех привязанностей.

Люди, сведущие в Ведах, расценивают Тебя как изначальное Знание, что было изложено в Веданге. Эти люди, практикующие пранаяму, всегда медитируют на тебя и наконец погружаются в Тебя как в свой последний предел. В потоке звучания Om эти люди вступают в Махешвару.

В область, что зовется Дэваяна, ведёт дверь под названием Адитья. Дверь же, названная Чандрама, ведёт в Питрияну¹⁰⁹.

Ты — мгновение¹¹⁰, Ты — суточный ход светил, Ты — годы, и Ты — Юги. Ты — верховная власть на Небесах, верховная власть на Земле, Северное и Южное склонение солнца. Прародитель Брахма в былые дни произнес Тебе хвалу, о Ты, известный под именем Нила-Рохита¹¹¹. Декламируя разнообразные гимны, он убедил Тебя создать живые существа.

Брамины, сведущие в Риг-веде, хвалят Тебя, произнося Рики¹¹², как единого во всех вещах и как лишённого всех форм.

Адхварьи¹¹³ в жертвоприношениях льют возлияния, произнося стихи Яджур-веды в честь Тебя, единственного предмета Познания, согласно трём известным путям¹¹⁴.

Люди с очищенным восприятием, сведущие в Сама-веде, воспевают Тебя при помощи Саманов.

Те Дваждырождённые, что сведущи в Атхаврва-веде, восхваляют Тебя как Вселенский Закон, как Правду, как Вершину вершин и как Брахму.

Ты — наивысшая из причин Жертвоприношений. Ты — Господь и Всевышний. Ночь и день — твои слух и зрение. Пара недель и месяцы — твои голова и руки. Сезоны — твоя энергия, искупление — твоё терпение и год — твой задний проход, бёдра и ноги.

Ты Мритью, Ты Яма, Ты Хуташана¹¹⁵, Ты Кала, скорый на разрушения, подлинная причина Времени и само вечное Время. Ты Чандрама и Адитья со всеми звездами и планетами, и атмосферой, что заполняет пространство. Ты Полярная звезда, созвездие семи Риши и семь начал Бху (семь дней недели, семь нот музыкального ряда и семь чакр; семь океанов делят Бху-мандалу на семь островов). Ты Прадхана (первичная материя) и Махат (вселенский Разум), Ты непроявлен, и Ты и есть этот мир. Ты — Вселенная, начинающаяся с Брахмана и заканчивающаяся самыми низкими формами растительности. Ты — Начало и подлинная причина всех существ. Ты — восемь начал Пракрити¹¹⁶. Ты выше восьми начал Практири (Природы).

Всё, что существует, является частью твоей божественной Индивидуальности. Ты — высшее Блаженство, которое также Вечно. Ты — Предел, которого достигают все вещи. Ты наивысшее существование, которого взыскуют Праведные. Ты — освобождение от любых тревог. Ты — Вечный Брахман!

Ты — наивысшая точка в медитации людей, изучивших священные писания и Веданту. Ты меньше Каштхи и больше Калы. Наибольшая Удача и наилучшая Защита. Ты — самое высокое Спокойствие.

Ты — высочайшее прекращение Существования. Достигая тебя, Йоги думают, что они пришли к лучшему результату из возможных. Ты — Удовлетворенность, Победа, Шрути и Смрити. Ты — то Спасение Души, к которому стремятся Йоги, и та неуничтожимая Прапти¹¹⁷, которой добиваются мудрецы.

Без сомнений, Ты — настоящая Цель тех людей, которые привыкли к потоку ритуальных возлияний, и которых их конкретные желания побуждают приносить обильные жертвенные дары.

Ты — наивысший предел, к которому стремятся люди, что ради безмятежной жизни тратят впустую свои тела и опаляют их суровой аскезой с непрерывными рецитациями [мантр], жестокими обетами и постами, и другими средствами самоистязания.

O Вечный, Ты — цель тех, кто не привязан ко всем вещам и отказался от всякого действия. Ты, о Вечный, цель тех, кто жаждет Освобождения от перерождений, кто живёт вдали от удовольствий и желает преодолеть элементы Пракрити.

Ты высший Предел, о Прославленный, — неописуемый, безупречный, неизменный — для тех, кто предан знанию и учению. Эти жизненные Пределы были заявлены в Ведах, Священных писаниях и Пуранах. Именно через Твое милосердие люди достигают этих Пределов, а если они не достигают их, то лишь потому, что отрицают твою Милость».

Таким образом Танди в полноте покаяния восхвалил Ишану. И он пел так же, как и высокий Брахман в древние дни пел самому Создателю.

Упаманью продолжал:

«Потом Говорящий-от-лица-Брахмы, а именно Танди, воспев таким образом Махадэву, прославленное и могучее Божество в сопровождении его супруги Умы, сказал так».

Танди заявил:

«Ни Брахма, ни Индра, ни Вишну, ни Вишведэвы, ни Великие Риши не знают тебя».

Удовлетворённый этим, Шива сказал следующие слова.

Чистейший сказал: «Ты будешь неразрушимым и вечным. Ты освободишься от любого горя. К тебе придёт большая известность. Ты будешь наделён энергией. Духовное знание будет твоим. Все Риши будут в тебе нуждаться, и твой сын через мою благодать будет автором Сутр, о первый из Дваждырождённых. Какие твои желания мне выполнить сегодня? Скажи мне, о Дитя, чего Ты желаешь?»

Тут Танди соединил свои руки и сказал: «O Господь, позволь моей преданности Тебе быть непоколебимой».

Упаманью продолжал:

«Дав Танди эти блага и получив поклонение и божеств, и Риши, великий Бог тотчас исчез. Когда прославленное божество, о Владыка Ядавов, таким образом исчезло со всеми своими последователями, Риши приехал в мою обитель и рассказал мне всё, что произошло с ним».

Услышь и Ты, о первый среди людей, для своей духовной победы все те знаменитые имена Махадэвы, которые Танди передал мне. Прародитель когда-то воспроизвёл по памяти десять тысяч имён, которые относятся к Махадэве. В священных писаниях тысяча имён у этого прославленного божества. Эти имена не известны всем. O превозмогший разрушение, в былые дни Прародитель Брахма произнёс эти имена поклонения возвышенному Божеству. Приобретя их через благодать Прародителя, Танди сообщил их мне¹¹⁸!

Так гласит глава шестнадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 17

Васудева сказал:

— Сконцентрировав свое сознание, о Юдхиштхира, дваждырождённый Риши Упаманью соединил руки в жесте почтения и произнёс гимн именам Махадевы с самого начала.

Упаманью сказал:

«Я поклонюсь великому божеству, которое заслуживает поклонения всех земных существ, тем, что произнесу эти имена, которые прославляются над всеми мирами.

Имена, некоторые из которых были произнесены Прародителем Брамой, некоторые — Риши, некоторые встречались в Ведах и Ведангах. Выдающиеся люди обращались к величайшему из Богов по этим именам.

Эти его имена, правдивые и к тому же приносящие успех и способность к достижению любых целей, которые ставит перед собой произносящий их, обратил к Махадэве Танди¹¹⁹; он взял их из ведических знаний, чтобы выразить свою преданность Богу.

И в самом деле, эти имена произносили многие знаменитые праведники и просвещённые аскеты по всем духовным правилам. Я воспою его, изначального, первичного, того, кто ведёт в рай, кто может одарить благодатью все живые существа и кто есть сама благодать.

Эти имена звучали повсюду во Вселенной, распространяясь от Брамы, где они были созданы первоначально. Все они преисполнены зерном истины.

И с этими именами я воспою того, кто есть Величайший Брахман. Кто был провозглашён над Вселенной Ведами и кто вечен. Я прочту тебе его имена. А ты слушай их с восторгом и вниманием.

Стань преданным почитателем Величайшего Божества. Поклонись прославленному Бхава, выделив его среди всех остальных божеств. И поскольку ты посвятил себя ему, я должен прочесть тебе вслух его имена.

Махадэва есть вечный Брахман. Люди, посвятившие себя йоге и достигшие в йоге многого, и спустя сто лет не смогут познать славу и могущество величайшего из божеств во всей их полноте. Истинно, ни одно божество не способно постигнуть начало, середину и конец Махадэвы.

И в самом деле, если уж на то пошло, о Мадхава, кто мог бы изложить качества Махадэвы во всей их полноте? И всё-таки милостью прославленного величайшего божества совершеннейшей мудрости, которая распространяется на меня за моё благоговение перед Ним, я расскажу о Нём, облекая свой рассказ в песнь из множества слов и букв.

Невозможно поклоняться великому Владыке, покуда он не подарит своё позволение. Так и я сам посвятил себя Ему лишь тогда, когда имел счастье получить его позволение. Я назову лишь несколько имён Великого Божества, того, кто вне рождения и вне разрушения, кто есть первопричина вселенной, кто наделён высочайшей душой и чьё происхождение не проявлено.

Услышь, о Кришна, несколько имён, произнесённых самим Брахманом о несущем благо, воспеваемом Божестве, могущественнейшем, принимающим форму вселенной, обладающим величайшей мудростью. Эти имена, которые я перечислю, произошли из десяти тысяч имён, произнесённых великим Прародителем в былые дни, как топлёное масло получается из молока.

Как золото олицетворяет сущность скалистых гор, как мёд олицетворяет сущность цветов, как гхи связан с экстрактом топлёного масла, так эти имена [произошли от] и олицетворяют собой сущность тех десяти тысяч имён, которые были произнесены Прародителем Брамой.

Эти имена способны смыть любой грех, каким бы ужасным он ни был. Они обладают тем же достоинством, что присуще четырём Ведам. Они должны быть со вниманием осмыслены ищущими духовный путь и выгравированы в их памяти.

Эти имена, преисполненные благом и ведущие к развитию, уничтожающие ракшасов, великие очистители, должны быть переданы только тому, кто посвятил себя Великому Владыке, кто предан ему, кто верит.

Тому, в ком нет верности и кто не верит, тому, кто не подчинил своё сердце, они никогда не должны быть сообщены.

Такое существо, о Кришна, которое лелеет злой умысел против прославленного Махадэвы, первопричины всего сущего, Величайшей Души и Великого Владыки, безусловно отправится в ад, как и все его предки до него и все его дети после него.

Этот гимн имён, который я прочту тебе, рассматривается как йога. Он являет собой высшую ступень медитации. Это то, что каждому следует постоянно повторять как Джапу. Это равноценно знанию. Это величайшая тайна. Если кто-то даже в последние свои мгновения прочитает это или услышит, как это читают над ним, он сумеет достичь высшего предела. Это священно. Это прославлено и исполнено всяческой благодати. Это лучшая из вещей.

Брама, Прародитель всей вселенной, написал это в древние времена и сделал главным среди прочих прекрасных гимнов. С того времени этот гимн величию и славе возвышенного Махадэвы, которому оказывают высочайшее уважение все божества, считается царем гимнов.

И этот царь гимнов был сначала передан в рай, в область всего божественного. Затем Танди вынес его из рая. И с тех пор он известен как гимн, написанный Танди. Из рая Танди принёс его на землю. Это самая благостная из всех благих вещей, и она способна очистить сердце от всех отвратительных грехов.

О могущественный, я прочту тебе лучший из всех гимнов. Это гимн тому, кто есть Веда Вед, кто древнейший среди всего древнего, кто есть энергия всех энергий и искупление всех искуплений; ему, самому невозмутимому из всех созданий, облечённых невозмутимостью, тому, кто есть великолепие всех великолепий; тому, в ком видят самого умеренного из умеренных созданий, и кто есть интеллект всех наделённых интеллектом, тому, кто есть божество всех божеств и Риши всех Ришей, в ком видят жертву всех жертв и самую благодатную из всех вещей, наделённых благодатью; ему, кто есть Рудра всех Рудр и сияние всех сияний; ему, кто есть Йогин всех Йогинов и начало всех начал; тому, с кого все миры начали свое существование и к кому вернутся все миры, когда прекратят существовать, тому, кто есть душа всех земных тварей и кто зовётся Хара — 'Приносящий неизмеримую энергию'.

Слушай же, как я читаю тысяча и восемь имён великого Шарвы. Услышав эти имена, о главный из мужей, ты будешь вознаграждён осуществлением всех своих желаний. Ом!

Теперь священная стотра тысячи имён Шивы.

«Ты Крепкий, Ось мироздания, Превосходный, Ужасный, Прародитель всего, Дарующий благо, Наилучший. Душа всего сущего, Всеславный. Ты — Всё и Создатель всего, Сущий.

Носящий собранные в джату волосы, Облачённый в шкуру и Носящий шикху. Имеющий всё сущее Своим телом, Тот, кем пропитано всё Творение. Разрушитель, Чьи глаза подобны глазам лани, Уничтожитель всех живых существ и Верховный Владыка.

Ты и Правритти, и Нивритти, Самоконтролируемый, Вечный, Непоколебимый. Пребывающий в местах кремации, Почитаемый, Летящий в пространстве, Ощутимый, Страдающий.

Тот, Кого должно приветствовать уважительно, Вершитель великих деяний, Подвижник, Порождающий пять первоэлементов, Скрывающий Свой истинный лик под маской сумасшедшего, Господин всех миров и живых существ.

Имеющий великую форму, Огромнотелый, Образ добродетели, Воплощение красоты и славы. Великая Сущность, Душа всего живого, Видимый повсюду, Обладающий огромными челюстями¹²⁰.

Защитник мира и его Внутренняя суть, сама Невозмутимость, Ездящий в колеснице, запряжённой мулами. Очиститель, Выдающийся. Ты — духовные обеты и Тот, кто следует духовным обетам.

Вся деятельность, Самосущий, Изначальный, Первотворец и Вместилище всего сущего. Тысячеокий, Широкоглазый, Тот, кто вместе с Умой, Создатель звёзд.

Тот, кто Луна, Солнце, Сатурн, Кету, прочие планеты, и кто Повелитель планет, Превосходнейший. Тот, кто в роду мудреца Атри, Кто приветствовал Анасую и Кто выпустил стрелу в оленя¹²¹, Безгрешный.

Обладающий великим аскетизмом, внушающим ужас. Не бедный, Покровительствующий нищим. Порождающий океан времени, Кто в образе мантр, Обладающий авторитетом, Величайший подвижник.

Йогин, Тот, на кого должно медитировать, Великая первопричина бытия, Великое семя, Великая мощь, Обладатель золотого семени, Всезнающий, Имеющий хорошее семя, Носитель семени.

Десятирукий, С немигающим взглядом, Синешеий, Супруг Умы, Вмещающий в Себя все известные формы, Само величие, Могучий герой, Бессилие в живых существах, Создатель и Повелитель ганов.

Облачённый в стороны света, Любимый всеми, Знающий мантры и Тот, кто Сам — Изначальная мантра. Производящий все эмоциональные состояния, Похищающий¹²².

Держащий камандалу, Вооружённый луком, Держащий в руке стрелу, Носящий череп, Молниеносный, Обладающий мечом, оружием шатагхни¹²³ и паттиши. Владеющий всеми видами оружия, Олицетворение могущества.

Тот, в чьей руке ковш для жертвенных возлияний, Кто очень красив и Кто является жизненной силой. Кто сияет, подобно сокровищу, Кто носит тюрбан, Прекрасноликий, Возвышающийся, но при этом Смиренный.

Труднопостижимый, Коричневоволосый, Превосходный наставник, Чёрный. Принимающий форму шакала, Исполненный благополучия, Бритоголовый, Причина всего благого.

Нерождённый, Имеющий множество форм, Обладающий благовониями, Спутанноволосый, Хранящий целомудрие. Тот, чей лингам направлен вверх, Лежащий на спине, Кто есть небесная твердь.

Тот, чьи волосы сплетены в три джаты, Одевающийся в рубище, Ревущий, Предводитель воинства, Вездесущий, Блуждающий при свете дня и во мраке ночи, Великогневный, Блистательный.

Сразивший Гаджасуру, Убийца демонов, Время, Поддерживающий мироздание, Свободный от качеств, Тот, кто в образе льва и тигра, Кто покрывает Своё тело слоновьей кровью.

Господствующий над судьбой, Великий звук, Являющийся олицетворением всех желаний, Пребывающий в перекрёстках дорог, Движущийся в ночи, Ходящий в окружении призраков и духов, Великий Господь.

Проявляющийся как множество миров, Вседержитель, Сияющий подобно солнцу, Неизмеримый, Кто есть достижение цели. Любящий танец, Танцор, Всегда танцующий, Всех любящий.

Повергающий в страх, Великий жар, Аркан¹²⁴, Непреходящий, Пребывающий на горе, Чья форма — небо. Тысячерукий, Победоносный, Сама решительность, Не устающий.

Не оскорбляющийся, Тот, которому нанесли оскорбление, Уничтожитель жертвоприношения, Испепеливший Каму, Разрушитель жертвоприношения Дакши, Терпеливый, а также Беспристрастный.

Ворующий силу других, Убивающий сильных, Радостный. Олицетворение блага, Непревзойдённый, Наимельчайший, Издающий глубокий звук¹²⁵, Глубокий, Тот, кто ездит на невозмутимом быке.

Тот, кто в форме баньяна, Тот, кто восседает под баньяном, Кто пребывает на верхней части уха, подобно листу дерева, Великодушный, Имеющий очень острые зубы, огромное тело и огромную пасть.

Воитель, губящий противников, Устраняющий, Кто есть олицетворение жертвоприношений. Вступающий в битвы, Неистовый, словно огонь. Имеющий прекрасных лошадей, Союзник, Знающий своевременность.

Тот, кто удовлетворяем Вишну, Присутствующий во всех жертвоприношениях, Океаноподобный, Имеющий лошадиный лик, Сопровождаемый Агни, Невозмутимый, Пожирающий жертвы.

Обладающий внушающей ужас энергией и Великим сиянием, Кто в образе войн и сражений, Знающий время победы. Тот, кто суть астрологии, Совершенный, Всеразделяющий.

Являющийся огнём, Гладко выбритый, Отшельник, носящий джату, Пламенный, Кто в образах всех тварей. Пребывающий на макушке головы, Могущественный, Искусный музыкант, Обладающий барабаном и кимвалами, Обладатель тока¹²⁶, Связывающее всё Время.

Тот, кто в образе звёзд, Знающий все качества, Всепоглощающий, Неподвижный. Создатель живых существ, Чьи руки распростёрты повсюду, Самопроецирующийся, Всенаполняющий и Безликий.

Освобождающий от страданий, Легкодостижимый, Имеющий золотые доспехи. Появляющийся из Лингама, Возглавляющий могучее войско, Путешествующий по земле и Распространивший Себя повсюду.

Услаждаемый всеми музыкальными инструментами, Окутывающий Собой всё везде и всегда. Имеющий форму змея, Пребывающий в тайных местах и пещерах, Излучение, Носящий гирлянду, Волна, всеразрушающая и спасающая.

Тот, кто проявлен как тридцать три божества и Три времени, Избавляющий от всех уз кармы. Кто связывает царей демонов, Убивающий врагов в битве.

Удовлетворяемый обсуждением и изучением философии Санкхйи, Тот, кто принял форму мудреца Дурвасы, Пребывающий во всех садху. Тот, кто подобен ртути, Знающий, как распределять, Бесподобный, Распределяющий доли в жертвоприношениях.

Присутствующий во всех местах, Везде путешествующий, Обнажённый, Имеющий форму Индры, Бессмертный. Тот, кто имеет цвет золота, Создатель золота, Не предлагающий жертв, Всеподдерживающий, Являющийся лучшей опорой.

Обладатель огромных красных глаз и Победоносной колесницы, Мудрый, Привлекающий живые существа, Наказывающий, Очаровывающий, Носящий ожерелье из змей.

Старший и Младший, Принимающий форму тела, Обладатель большого барабана, Дарователь всего желаемого. Милосердный во все времена, Очень могущественный, Обладающий властью, Великолепный.

Лучший из того, что можно желать, Податель всего, Всенаправленный, Тот, кто проявляется и исчезает, как небо. Нисходящий, Независимый, Имеющий форму птицы.

Тот, чей облик ужасен, Лучезарный, Проявляющийся как Солнце, Сияющий множеством лучей, Бесподобно сияющий. Скорость и сила ветра, Великий импульс и Поток мыслей, являющийся, как Странник в ночи.

Пребывающий во всех живых существах, Находящийся в свете, Учитель, дающий наставления, Бездеятельный, Безмолвный отшельник, Высший дух, наслаждающийся этим миром, Тот, кто вместе с разочарованными и побеждёнными, Дарующий тысячи.

Лучший из птиц, Тот, кто в форме толпы, от Кого исходит ослепительный блеск, Владыка народов. Безумец, Опьянённый и Опьяняющий других, Кто есть вожделение и страсть, Имеющий форму дерева ашваттха, Наделяющий благосостоянием, Чтимый.

Прекрасный Бог, опекающий Вселенную. Тот, который слева, Красивый. Тот, кто был прежде всего, и кто на Востоке. Честный, Тот, который на Юге и справа. Пришедший как Вамана, Совершенный йогин, Величайший мудрец, Обладающий всем, Владеющий всеми мистическими совершенствами.

Тот, кто в форме просящего милостыню, Кто выглядит, как нищий, Присутствующий в местах торговли, Снисходительный, Нерушимый. Великий воитель, Тот, кто в образе Шакхи, Шестичастный, Повелитель чувств.

Держащий в Своей руке ваджру, Широчайший, Опора мира, Парализующий вражеские армии, Скрывающий суть вещей, Кто также есть Танец, Тот, кто в форме весны, Имеющий глаза цвета мёда.

Владыка речи, Воин, захватывающий трофеи, Всегда почитаемый Своими преданными. Соблюдающий целомудрие, Скитающийся между мирами, Странствующий повсюду, Знающий, как различать.

Хозяин всего, Всевышний, Темный, Странствующий в ночи, Держатель лука Пинака. Пребывающий в причинах и Тот, кто Сам является причиной, Исполненный счастья, Податель счастья, Тот, кто в образе обезьяны.

Господин Нанди и Тот, кто Сам является Нанди, Радующийся, Счастье своих преданных увеличивающий. Крадущий жизненные блага, Убивающий, Сам рок, Божественный, Являющийся Брахмой.

Четырёхликий, Имеющий образ Великого Лингама, доставляющего радость преданным. Повелевающий в виде Лингама, Владыка дэвов и йогинов, Создающий временные эпохи, Контролирующий причины и Создатель причин. Следующий принципам Адхйатма-видйи, Воплощение силы.

Тот, чья форма — эпические сказания, Присутствующий во всех жертвенных церемониях, Имеющий также форму мудреца Гаутамы, Созидающий сновидения.

Хитрость и Бесхитростность, Подчиняющая сила, Подчиняющий других Своей воле, Имеющий форму раздора, Творец мироздания, Повелитель всех обусловленных душ, Создатель всех элементов, Не вкушающий пищу.

Непреложный, Высшая Истина, Исполненный могущества, Мощный. Незыблемый и Изменчивый, Чистая самость, Беспримесный, Должный быть почитаемым, Приходящий и Уходящий.

Великая безмятежность, Ниспосылающий грёзы, а также Зеркало. Ты — Покоритель врагов, Создавший Веды и мантры, Сведущий во всех искусствах, Разбивающий врагов в сражениях.

Обитающий в огромных облаках, Великий ужас, Обладающий всей полнотой власти, Деятель. Горящее пламя, Великий светоч, Необычайно дымный, Удовлетворяемый жертвенными возлияниями и Сам являющийся Жертвенным возлиянием.

Оплодотворяющий, Благотворный, Всегда блистательный, Имеющий дым своим символом. Тот, кто Темно-синего цвета, Присутствующий в каждой части тела, Образ добродетели, Тот, Кого ничто не может остановить.

Приносящий благополучие, Дарователь всего благоприятного, Имеющий долю в жертвоприношениях, Распределяющий жертвенные доли между дэвами, Легкоудовлетворяемый, Объявший Собой всю Вселенную, Огромнотелый, Великое чрево и Конечная цель.

Тот, кто Чёрного, а также Золотистого цвета, Воплощённый в органах чувств всех живых существ. Обладающий огромными стопами, огромными руками и огромным телом, Всемилостивый.

Обладатель огромной головы, Великое мерило, Огромноглазый, Обитель мрака. Великая смерть, Огромноухий, Тот, у кого огромные губы и челюсти.

Тот, у кого очень большие нос, шея и вены. Кого воспевают на шмашанах, Обладатель огромной груди, Чья грудь очень велика, Внутренняя суть, Держатель лани.

Опускающий вниз и Вислогубый, Великая иллюзия, Океан молока. Обладатель огромных зубов, клыков, языка и рта.

Тот, у кого очень длинные ногти и волосы, Большой локон волос на макушке и Огромная джата. Благосклонный и Милостивый, Сознание, Повелитель гор.

Испытывающий любовь ко всем, но при этом ни к кому Не привязанный, Неукротимый, Великий мудрец, пребывающий в безмолвии. Имеющий форму дерева, Имеющий дерево своим символом, Огонь пищеварения, Несущий ветер.

Любящий траву куша, Обитающий на горе Меру, являющийся Владыкой дэвов. Тот, чья голова — Атхарваведа, Чей рот — Самаведа, Чьи глаза — тысячи риков Ригведы.

Тот, чьи руки и ноги — Яджурведа, Тайный и Явный, Находящийся в движении, Чьи замыслы не бывают тщетными, Милосердный, Доступный, Прекрасно выглядящий.

Помогающий, Приятный, Всё сущее, Золото, Имеющий золотистый цвет. Тот, кто есть Небосвод, Делающий живые существа счастливыми, Высшее Бытие, Корень лотоса мироздания, Твердыня.

Проявленный как двенадцать, Пугающий и Изначальный, Посвятивший Себя Своим преданным, Достижимый посредством жертвоприношений. Ночь, Сеющий семена раздора, Всеразрушающее Время, Имеющий форму крокодила, Тот, кого почитают в образе Смерти.

Сопровождаемый свитой, Создатель и повелитель ганов, Ездящий в колеснице, влекомой бхутами, Пребывающий в пепле, С помощью пепла защищающий, Сам являющийся пеплом, Дерево, Тот, кто воплощён во всех живых существах.

Защитник мира, Великая Душа, Вне мира пребывающий, Всеми и всюду почитаемый. Белоснежный, Трижды чистый, Безукоризненный, Неосквернённый, Тот, кому поклонялись учителя прошлого.

Установивший ашрамы, Пребывающий во всех обрядах и ритуалах, Понимающий смысл всех действий, Выбирающий, Сильнорукий, Красногубый, Чья форма — океан, Наистабильнейший.

Тот, кто цвета обезьяны, Кто в форме алкогольных напитков, Белый, Являющийся совокупностью всех живых существ, Высший и Низший, Имеющий форму гандхарвы, Свободный, Гаруда, Легкодостижимый и Весьма красноречивый.

Воин, вооружённый смертоносным топором, Божественный, Вознаграждающий. Кто есть близкие отношения, Вина и Великий гнев. Хранящий сперму вверху, На водах покоящийся.

Неистовый, Подчиняющий, Флейта и Звучание флейты, Безупречный, Тот, кто в форме всех частей тела. Обладающий силой иллюзии, Дружественный, Повелевающий огнём и ветром.

Сковывающий и Связывающий, Освобождающий от великих уз. Тот, кто с врагами Ягйи, Кто с жаждущими, Обладатель огромных клыков, Великий воин.

Многообразно оскорбляемый, Поражающий людей стрелами, Благодетельный, Являющийся причиной процветания. Нищий, Бессмертный владыка, Великий Бог, Господь Вселенной, Убивающий врагов дэвов.

Имеющий форму змея Шеши, Существующий в виде воздуха, Обладающий непревзойдённым разумом, а также Жертвенное подношение. Проявляющийся как Аджаикапат, Украшенный черепами, Тот, кто является осью трёх (гун), Непревзойдённый и Всеблагой.

Тот, кто есть Дханвантари, и Тот, чьим флагом является дым, Кто также есть Сканда, Кубера, Брахма, Индра, Вишну, Митра и Архитектор Вселенной. Тот, кто в форме Полярной звезды, Опора мира.

Величественный, Всенаполняющий ветер, Являющийся Арйаманом и Солнцем. Пылающий, Распределяющий всё между всеми, Чьим воплощением был Мандхатри, Созидающий благоденствие живых существ.

Верховный властитель, Проявляющий все цвета и формы, Создатель всех объектов чувств. Тот, чей пупок — лотос, Великое лоно, Луноликий, Васу Анила и Анала.

Обладающий огромной силой и Умиротворённый, Древний, Постижимый посредством праведности, Тот, кто есть состояние медитации. Создатель поля Куру, На поле Куру пребывающий, Полем Куру являющийся, Взращивающий добродетели.

Тот, в Ком пребывает всё сущее, Использующий траву дарбха, Владыка всех энергий, Бог богов, Непривязанный к удовольствиям, Истина и Не-истина, Во всех драгоценных камнях присутствующий.

Обитающий на горе Кайласа, Оберегающий Гималаи, Создающий и Разрушающий берега водоёмов, Изобилующий знаниями, Обильно одаривающий.

Имеющий форму Торговца, Плотника, Дерева и Цветка дерева Бакула. Проявляющий себя как сандал и дерево пала. Имеющий мощную шею и крепкие кости шеи, Свободный от желаний, Великое снадобье.

Исполняющий волю сиддхов, Совершенная оккультная сила, заключённая в санскрите, Львиноголосый, Имеющий подобные львиным клыки, На льве восседающий.

Величественный Дух, Тот, для которого гибель мира — тарелка с пищей, К миру благосклонный. Сама стремительность, Пёстрый, Имеющий Своим телом Шри Чакру, Украшенный кометами, Порождающий и опекающий бытие.

Поглощающий элементы, Повелитель всех созданий, Сутки, Непорочный. Начальствующий над всем сущим, Место отдыха всех живых существ, Нерождённый, Тот, кто есть сама жизнь. Не ошибающийся, Контролирующий Себя, Имеющий форму лошади, Питающий, Сохраняющий жизни.

Имеющий форму уравновешенного ума и Рассудительности, Основательности и Приветливости, Владыка временных циклов. Защитник коров, Повелитель чувств, Тот, кто есть человечество, Носящий коровьи шкуры, В форме Хари пребывающий.

Златорукий, Хранитель входящих в пещеры (для медитации), Чрезвычайно сильный противник, Проявляющийся как сильная эрекция, Побеждающий вожделение, Покоряющий чувства.

Кто есть рага Гандхара и шишки конопли, Красиво одетый, Любящий духовное подвижничество, Олицетворение покоя, Личность. Великая песнь и Великий Танец, Тот, кому служат ганы и небесные танцовщицы.

Великий символ, Великая первичная сущность, Бродящий по многочисленным горным вершинам, Дыхание. Должный быть сделанным известным, Пребывающий в форме наставлений, Всеми ароматами наслаждающийся.

Врата, Помогающий преодолеть океан мирского бытия, Пребывающий в ветре и воздухе, Защитник, Повелевающий птицами. Способствующий установлению связей и разрезающий связи. Тот, кто старик, и Кто очень стар. Превосходящий все качества.

Всегда сопровождающий души, Повелитель богов и демонов, Владыка. В единстве пребывающий, Твердорукий, Господь небесных светил.

Терпеливый, Легко прощающий, Стабильный, Имеющий зелёный цвет, Устраняющий (скорби), Наделяющий воплощённых существ телами и средствами поддержания тел, Лучший среди Васу, Великий путь.

Отрубивший голову Брахме, Тот, кто может быть выражен как совокупность всех действий и качеств. Обладатель неразрушимой колесницы, Единый со всем, Имеющий великую силу.

Тот, кто в форме традиции передачи знаний, и Тот, кто за её пределами, Бог мест омовений, Великая колесница. Пребывающий в неодушевлённых предметах, Оживляющий, Имеющий форму мантр, Прекрасноокий, Держащий в Своей руке меч.

Обладатель драгоценных камней, Телом драгоценному камню подобный, Выпивший огромный океан, Корень мира, Всеобъемлющий, Нектар бессмертия, одновременно Проявленный и Непроявленный, Величайший подвижник.

Поднимающий, Лестница, Опора нравственности и сама нравственность, Великочтимый. Искусный воитель, сравнимый по силе с армией, Великий закон, Имеющий форму йогических практик, Порождающий временные эпохи, Существующий в форме Вишну.

Великий образ, Убивший великого змея, Тот, кто в форме кровопролития, Даровавший метод (духовного самосовершенствования), Фундамент, Знающий все писания, Подобный горе.

Украшенный множеством ожерелий и огромной гирляндой, Тот, чьи глаза затмевают великолепием Луну, Широкий, Превосходный, Пристань, Тот, кто в форме трех юг, Чьё появление приносит хорошие результаты.

Трёхокий, Имеющий своим телом печаль, Носящий драгоценные серьги и джату, Являющийся Бинду, Окончательное освобождение от мирского бытия, Ясноликий, Пребывающий в стрелах и в любом другом оружии, Подавляющий.

Сообщающий, Тот, кто будет наслаждаться в будущем, Создатель Гандхары, Обладатель великого лука. Оберегающий благовония, Божественный, Тот, кто есть начало любого действия.

Потрясающий Вселенную многочисленными ветрами, Полный, Всё проясняющий. Основа, В хлопке руками присутствующий, Тот, чья сила всегда возрастает, Великий.

Великолепный учитель, Имеющий форму гриба, Всемирно известный, Покровительствующий всем, кто в пути. Обритый, Многообразный, Уродливый, Носящий посох, Имеющий кувшин для воды, Способный принимать различные формы.

Имеющий облик льва, Пребывающий в форме сторон света, Громовержец, Стоязыкий и Тысяченогий. Тысячеглавый, Являющийся Индрой и всеми остальными дэвами, Учитель.

Тысячерукий, Совершенный, Дающий прибежище, Творец всех миров. Очищающий, Тот, кто является имеющей три вершины мантрой, Младший, Чьё тело черновато-красного цвета.

Создавший оружие брахмаданда, Владеющий оружием шатагхни, паша и шакти. Принимающий форму Рождённого в лотосе, Великое лоно, Держащий в себе Веды, Из воды возникающий.

Тот, кто в форме солнечных лучей, Создатель Вед, Обладающий священным знанием, Знающий Абсолют, Брамин, Средство достижения любой цели. Имеющий бесчисленные формы и образы, Разнохарактерный, Самосущий неистовый жар.

Тот, чей дух устремлён вверх, Повелитель всех обусловленных душ, кто есть Скорость ветра и мысли. Умащённый сандаловой пастой, Тот, кто был прежде рождённого в лотосе, Тот, благодаря кому из океана вышла корова Сурабхи, Принимающий Форму мужчины.

Носящий гирлянду из золотых цветов и сапфирную диадему, Держатель лука Пинака. Возлюбленный Супруг Умы, Держащий Гангу, Умой обладающий.

Принявший форму вепря, Готовый отвечать на молитвы, Желанный, Очень громко звучащий. Великомилостивый, Подчиняющий, Убивающий недругов, Бело-красный.

Наслаждающийся, Душа всех душ, Чистый дух, являющийся Всеобщей душой. Тот, чьи лица по всем сторонам, и Тот, у кого три глаза, Всеобщая и наилучшая дхарма.

Душа всего движущегося и неподвижного, Непостижимая суть, Бессмертный Господин вечной и непреложной Дхармы. Принявший форму мудреца Садхйи и Васу, сыновей Адити, Вивасван, изливающий нектар своих лучей.

Ведавйаса, Создавший очень краткие (сутры) и развёрнутые (пураны), Сформировавший Первочеловека. Тот, чьи проявления — Времена года, Годы, Лунные циклы, их половины и дни, их завершающие.

Тот, кто в форме отрезков времени, называемых кала¹²⁷ и каштха¹²⁸, мигов и мгновений, мухурта¹²⁹, кшана¹³⁰ и суток. Место происхождения Вселенной, Принцип продолжения рода, В Лингаме воплощённый, Начало и Конец всего сущего.

Бытие и Небытие, Проявленный и Непроявленный, Отец и Мать, а также Дед. Ворота рая, Вход и Выход для живых существ из этого и других миров, Дверь Освобождения, Тот, кто есть небеса.

Высочайшее блаженство и отдохновение, Обитель Брахмы, Наилучший Путь. Создатель богов и демонов и их конечное пристанище.

Наставник дэвов и асуров, Приводящий в движение жизненную энергию, дэвами и асурами Почитаемый. Великое мерило для богов и демонов, Тот, неотъемлемой частью которого является всё их великое множество.

Над богами и демонами начальствующий, Первый среди них, Являющийся Богом богов и Мудрецом среди богов, Одаривающий дэвов и асуров благословениями.

Владыка богов и демонов, Вмещающий в Себя всю Вселенную, Великий Господь асуров и дэвов. Вместилище всех богов, Непостижимый, Душа богов, Источник атмы.

Изобилующий, Покрывающий три мира тремя шагами, Исцеляющий, Кристально чистый, Свободный от всех страстей, Неумирающий. Достойный восхваления, Обитающий в Калахасти, Тигр и Лев среди богов, а также Лучший среди людей.

Премудрый, Наилучший выбор, Наимельчайший, Являющийся всеми богами, Состоящий из жара. Совершенно спокойный, Великолепный, Держащий ваджру, Искусно владеющий речью, Непреходящий.

Сокрытый, Прелестный и Самопроявляемый, Предотвращающий зло, Всеочищающий. Всевышний, Любящий горные пики, Темно-карий, Царь над царями, Идеальный.

Восхитительный, Проявляющийся как все сонмы богов, Конец. Средство достижения любых целей, Имеющий во лбу глаз, Господь мироздания, Солнце, Сияние великолепия Брахмана.

Повелитель гор, Помогающий в обуздании чувств, Все свои намерения осуществляющий, Безупречный и Подлинно сущий, Непознаваемый, Приверженный правде, Искренний.

Повелитель обетов и тех, кто соблюдает обеты, Высший свет, Абсолютная Истина, Являющийся высшей целью Своих преданных. Свободный, Освобождающая сила, Прекрасный, Приносящий процветание и удачу, Тот, кто сама Вселенная».

Таков в священной «Махабхарате», в «Книге о предписании», гимн Тысячи имён Шивы.

И потому, о Кришна, я пропел хвалу прославленному божеству, назвав его имена в соответствии с их значимостью. Кто бы смог пропеть хвалу владыке вселенной, нашему великому господину, заслуживающему поклонения, почитания и благоговения, кого и сами боги во главе с Брахмой не смогли бы превознести, и Риши, захотев воспеть его, тоже потерпели бы неудачу?

Однако заручившись преданностью ему и получив его разрешение, я провозгласил хвалу властелину всех жертв, божеству высочайшего могущества, первейшему из существ, наделённых рассудком.

Восхваляя эти имена, которые увеличивают благо великого властелина вечного блаженства, молящийся, обладающий преданной душой и чистым сердцем, сможет постигнуть самого себя.

Эти имена составляют гимн, который является лучшим способом достижения Брахмана. С помощью этого гимна человек непременно сумеет достичь освобождения. Риши и боги — все восхваляют высочайшее божество, произнося этот гимн.

Воспетый людьми, чьи души полны сдержанности, Махадева удовлетворён тем, как поются хвалы ему. Прославленное божество всегда полно сострадания к тем, кто предан ему. Обличённый величайшим могуществом, он есть тот, кто дарует освобождение поклоняющимся ему.

Они же среди людей выдающихся, среди верных и преданных услышат и перескажут для других, и произнесут с благоговением хвалы высочайшему и вечному Господу Ишане; во всех последующих жизнях они будут преклоняться перед ним мыслью, словом и делом, и преклоняться таким образом будут всё время — и лежа, и сидя, и при ходьбе, и бодрствуя, и открывая глаза, и закрывая их, и будут думать о нём снова и снова, будут почитаемы ближними и получат великое удовлетворение и безмерную радость.

Когда существо очищается от всех грехов в череде миллионов рождений в различных обличьях, это значит, что в его сердце поселилась преданность Махадеве. Единственно посредством удачи безраздельная преданность Бхаве, который есть первопричина вселенной, наполняет сердце того, кому знакомы все формы поклонения Великому Божеству. Такая чистая и незапятнанная преданность Рудре, имеющая искренние устремления, непреодолимая, редко встречается даже среди богов и никогда — среди людей.

Только милостью Рудры такая преданность возникает в человеческих сердцах. В результате такого служения люди, полностью отождествляющие себя с Махадевой, сумеют достичь величайшего успеха. Прославленный Господь всегда склонен простереть свою благодать на тех, кто стремится к нему со смирением и всей душой желает освободиться от мира.

Помимо Величайшего из богов, который освобождает земных существ от перерождений, и другие боги постоянно прекращают человеческие страдания, ибо нет для человека источников могущества более великих. И даже Танди, обладавший невозмутимой душой, подобный самому Индре в своём великолепии, восхвалял прославленного господина всех существующих и не существующих вещей, великого Бога, одетого в звериную шкуру. Брахма пел этот гимн в присутствии Шанкары. Ты Брахман¹³¹. И потому тебе следует хорошо понять это. Это очищение, оно стирает все грехи. Это сопряжено с йогой, освобождением, раем, удовлетворением.

Тот, кто читает этот гимн с безраздельной преданностью Шанкаре, сумеет достичь высочайшего предела, коего достойны лишь те, кто верен доктринам философии Санкхья. Молящийся, который читает этот гимн каждый день в течение года с искренней верой, сможет получить тот конец, которого желает.

Этот гимн — великая тайна. Прежде он жил в груди Брахмы, Творца. Брахма передал его Шакре. Шакра передал Мритью. Мритью передал Рудрам. От Рудр его получил Танди¹³².

Танди сообщил его Шукре, а Шукра, сын Бхригу, передал его Гаутаме. В свою очередь Гаутама, о потомок Мадху, передал его Вайвасвата-Ману. Ману передал его Нараяне, обладающему великим умом, названному среди Садхья и чрезвычайно дорогому ему. Прославленный Нараяна, названный среди Садхья и обладающий Славой, которую невозможно преувеличить, передал его Яме. Вайвасват Яма передал его Начикете. Начикета, о ты из рода Вришни, передал его Маркандее.

От Маркандеи, о Джанардана, я получил его в награду за мой обет и пост. Тебе, о убийца врагов, я передаю этот гимн, который никто более не слышал. Этот гимн, ведущий в рай. Он побеждает болезни и дарует долгую жизнь. Он достоин высшей похвалы и утверждён в Ведах.

Кришна продолжал:

— Тот человек, о Партха, который читает этот гимн с чистым сердцем, соблюдая обет Брахмачарьи и держа под контролем чувства, регулярно в течение одного года, сумеет добиться получения плодов Ашвамедхи¹³³. Данавы, и Якши, и Ракшасы, и Пишачи, и Ятудханы, и Гухьяки, и змеи не смогут причинить ему вред¹³⁴.

Так гласит глава семнадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 18

Вайшампаяна сказал:

—После того как Васудева замолчал, великий Йогин Вьяса (то есть рождённый на острове Двапаяна Кришна) обратился к Юдхиштхире, сказав: «О дитя, ты излагаешь этот гимн, состоящий из тысячи восьми имён Махадевы, так что позволь Махешваре наградить тебя.

В прежние времена я занимался практикой суровых аскез на груди гор Меру из-за желания иметь сына. Это именно тот гимн, который я тогда прочёл. В награду за это я получил плод всех моих желаний, о сын Панду. Ты также, читая этот гимн, получишь от Шарвы воплощение всех своих желаний».

После этого Капила — Риши, который провозгласил доктрины, известные под названием Санкхья, и которому сами боги оказали честь, — сказал: «Я почитаю Бхаву с великой преданностью в течение многих жизней. Прославленный бог в конце концов удовлетворился моей преданностью и дал мне знание, что способно преодолеть колесо перерождений».

После этого Риши, называемый Чарусирша, близкий друг Шакры и иначе известный под именем сына Аламваны, наполненный состраданием, сказал: «Однажды я поднялся в горы Гокарна и погрузил себя в практику суровых аскез на сто лет. В награду за это я получил от Шарвы, о сын царя Панду, сто сыновей, все из которых родились без вмешательства женщины; это были сдержанные души, знакомые с правдою, обладающие непревзойдённым великолепием, свободные от болезни и горя и наделённые жизнью длиною в сотни тысяч лет».

Тогда знаменитый Вальмики, обращаясь к Юдхиштхире, сказал: «Однажды, в ходе диалектического диспута, некоторые из подвижников, обладающие огнем Хома¹³⁵, осудили меня как виновного в убийстве Брамина. Как только они осудили меня, так этот грех убийства брамина, о Бхарата, овладел мной.

Тогда, чтобы очиститься, я искал защиты у безгрешного Ишаны¹³⁶, энергии которого нельзя противостоять. Я очистился от всех моих грехов. Уничтожитель всех скорбей, а именно, разрушитель тройного города Асуров, сказал мне: "Твоя слава будет велика в мире"».

Тогда сын Джамадагни, первый среди праведников, сияющий, подобно Солнцу, ярким блеском в собрании мудрецов, сказал сыну Кунти эти слова: «Я страдал от греха убийства брамина, о старший сын Панду, поскольку убил моих братьев, которые были все учёные брамины. Чтобы очиститься, о царь, я искал защиты Махадэвы. Я вознёс хвалу великому Божеству, произнося его имена. Тогда Бхава удовлетворился мной и дал мне боевой топор и другое небесное оружие.

И он сказал мне: «Ты будешь освобождён от греха и будешь непобедим в бою. Смерти не удастся одолеть тебя, потому что ты будешь освобождён от болезней».

...Прославленный Бог сказал даже это. По милости этого божества, обладающего высшим знанием, я получил всё, что Он сказал».

Затем Вишвамитра продолжил:

«Прежде я был кшатрием. Я вознёс поклонение Бхаве с желанием стать брамином. Милостью этого великого Божества мне удалось получить высокий статус брамина, который так трудно стяжать».

Затем Риши Ашита-Девала, обращаясь к царственному сыну Панду, произнёс: «В прежние времена, о сын Кунти, через проклятие Шакры все мои заслуги, полученные в результате праведного поведения, были разрушены. Могущественный Махадэва был тем, кто милостиво вернул мне эти заслуги, а вместе с ними даровал громкую славу и долгую жизнь».

Знаменитый Риши Гритсамада, близкий друг Шакры, который в своём величии напоминал самого небесного наставника Брихаспати, обращаясь к Юдхиштхире из рода Аджамидхи, сказал: «Непостижимый Шакра в былые дни совершил жертвоприношение длиною более тысячи лет. Пока это жертвоприношение совершалось, Шакра обязал меня произносить Саманы. Вариштха, сын того Ману, который вышел из глаз Брахмы, пришел на это жертвоприношение и, обращаясь ко мне, сказал: «O первейший из дваждырождённых, Ратхантара неправильно прочитана тобой. О лучший из браминов, прекрати ухудшать свою святость, читая неверно, и, оперевшись на своё понимание, читай Саманы правильно. О слабоумный, почему ты учинил такой грех, который разрушителен для жертвоприношения?»

...Сказав эти слова, Риши Вариштха, который был очень гневен, дал выход страсти и, обращаясь ко мне ещё раз, сказал: «Стань животным, лишённым разума, подверженным печали, наполненным страхом, и обитай в дремучих лесах, лишённых ветра и воды и брошенных другими животными! Проживи таким образом десять тысяч лет и ещё восемнадцать столетий вдобавок. Лес, где ты проведёшь этот период, будет лишён всех священных деревьев и, кроме того, будет прибежищем демонов и львов. Поистине, ты должен стать жестоким оленем, погружённым в пучину горя».

Как только он сказал эти слова, о сын Притхи, я сразу же превратился в оленя. Затем я взмолился о защите к Махешваре. Великой Бог сказал мне: «Ты будешь освобождён от болезней всякого рода и, кроме того, получишь бессмертие. Горе никогда не будет касаться тебя. Твоя дружба с Индрой останется неизменной, и пусть возрастут жертвы, приносимые как Индре, так и тебе».

Знаменитый и могущественный Махадэва благоприятствует всем существам в таких случаях. Он всегда раздаёт счастье и избавляет от горя всех живых существ. Этот знаменитый Бог непостижим в мыслях, словах или делах. О сын, о лучший из воинов по милости Махадевы, нет никого, равного мне в познании этого».

После этого Васудева, первый из всех мудрецов, добавил: «Золотоглазый Махадева был удовлетворён моим аскетическим подвигом. Награждённый мной, о Юдхиштхира, прославленный Бог сказал мне: "Ты станешь, о Кришна, по моей милости дороже всем людям, чем богатство, которое является объектом стольких желаний. Ты будешь непобедим в бою. Твоя энергия будет равна Огню».

Тысячи других благ Махадева дал мне в этот раз. В бывшем воплощении я поклонялся Махадэве на горе Манимантха в течение миллионов лет. Удовлетворённый мной, прославленный Бог сказал мне такие слова: «Ты благословен; проси любого блага, какого желаешь».

Поклонившись ему, я сказал эти слова: «Если могущественный Махадэва доволен мной, то пусть моя преданность ему будет неизменной, O Ишана! Это — благо, которого я прошу».

Великий Бог сказал мне:

«Да будет так», — и тотчас исчез».

Ягишвая сказал:

«О Юдхиштхира, ранее в городе Варанаси могущественный Махадэва, найдя меня, возложил на меня восемь признаков верховной власти».

Гарга сказал:

«О сын Панду, удовлетворённый мной в результате жертвоприношения ума, которое я совершил, великий Бог даровал мне на берегу священной реки Сарасвати эту прекрасную науку, а именно, знание времени с его 64-мя ответвлениями. Он также даровал мне тысячу сынов, все из которых обладали равноценными заслугами и были хорошо знакомы с Ведами. Благодаря Его милости, их жизни, как и моя, были продлены до десяти миллионов лет».

Парашара сказал:

«В прежние времена я одарил Шарву, о царь. Я лелеял желание получить сына, который обладал бы великими заслугами, был бы наделён высшей энергией и обратился бы к высокой йоге, которая приобрела бы мировую известность, создал Веды и стал бы домом процветания, посвящённым Ведам и браминам, и отличался бы состраданием.

Такого сына желал даже Махешвара. Зная, что это было желание моего сердца, этот первый из Божеств сказал мне: "Через плоды дара, который ты хочешь получить от меня, ты будешь иметь сына по имени Кришна¹³⁷. В этом творении¹³⁸, которое будет известно по имени Саварни-Ману, сын твой будет причислен к семи Риши.

Он должен классифицировать Веды и укрепить род Куру. Он должен, кроме того, стать автором древней истории и сделать добро Вселенной. Наделённый серьёзными аскезами, он снова станет близким другом Шакры. Освободившись от болезней всякого рода, сын Твой, о Парашара, должен стать бессмертным".

Сказав эти слова, великое Божество тутже исчезло. Даже это благо, о Юдхиштхира, я получил от этого нерушимого и неизменного Бога, наделённого высокой аскезой и высшей энергией».

Мандавья сказал:

«В прежние времена, хотя я и не был вором, я был неверно обвинён в краже и пронзен колом. Затем я преклонился перед Махадэвой, который сказал мне:

«Ты скоро будешь освобождён от кола и проживёшь миллион лет. Эти муки не должны быть твоими. Ты также будешь освобождён от всяких бедствий и болезней. И с этих пор, о аскет, твоё тело выйдет из четвёртой ноги Дхармы, т. е. из Правды¹³⁹. Тебя никто не сможет превзойти на всей земле. Ты сделаешь свою жизнь плодотворной. Ты будешь без всяких препятствий совершать омовение в священных водах Земли. И я, о ученый Брамин, предопределяю, что после распада твоего тела ты будешь наслаждаться счастьем Небес бесконечно».

Сказав мне эти слова, восхитительное Божество, ездящее на быке, а именно Махешвара, полный непревзойдённого великолепия, облечённый в шкуру животного, о царь, исчез тотчас со всеми спутниками».

Галава сказал:

«Раньше я учился у стоп моего наставника Вишвамитры. Получив его разрешение, я отправился домой с целью увидеть моего отца. Моя мать была наполнена печалью и, горько рыдая, сказала мне: "Увы, твой отец никогда не увидит своего сына, одарённого ведическим знанием, которому было разрешено его наставником прийти домой и который обладает грацией молодости и наделён сдержанностью».

Услышав эти слова моей матери, я наполнился отчаянием от понимания невозможности снова увидеть моего родителя. Тогда я поклонился с восторженной душой Махешваре, который был доволен мной, показался мне и сказал: «Твой родитель, твоя мать и ты сам, о сын, будете освобождены от смерти. Скорей иди в своё жилище, ты увидишь там своего родителя».

Получив разрешение прославленного Божества, я вернулся к себе домой, о Юдхиштхира, и увидел своего отца, о сын, который вышел, завершив свое ежедневное жертвоприношение. Он появился, держа в руках травы для сожжения и траву Куша, и несколько упавших фруктов. И казалось, что он уже принял свою ежедневную пищу, так как он был должным образом омыт. Выпустив эти вещи из рук, мой отец со слезами радости на глазах поднял меня, так как я простёрся у его ног.

Обняв меня и вдохнув запах моих волос, о сын Панду, он сказал: "Какая удача, о сын, что ты видишь меня. Ты вернулся, получив знания от наставника"».

Вайшампаяна продолжал:

— Услышав про эти чудесные и изумительные подвиги прославленного Махадевы, рассказанные отшельниками, сын Панду поразился. Тогда Кришна, первый из умнейших людей, ещё раз обратился к Юдхиштхире, океану праведности, как Вишну обращался к Пурухуте¹⁴⁰.

Васудева сказал:

— «Упаманью, который, казалось, сверкал сиянием, как Солнце, заявил мне: Те греховные люди, кто окрашен несправедливыми делами, не преуспевают в том, чтобы достигнуть Ишаны. Их нрав запятнан признаками Раджаса и Тамаса, они никогда не смогут приближаться к Высшему Божеству. Только те из дваждырождённых, которые имеют чистые души, способны достичь Высшего Божества. Даже если человек живёт в наслаждении удовольствиями и роскошью, если он уже посвятил себя Высшему Божеству, он расценивается как равный лесным отшельникам, очистившим свои души.

Если Рудра удовлетворён человеком, он может даровать ему достояние эфира Брахмы, или Кешавы¹⁴¹, или Шакры со всеми божествами при нём, или власть над этими тремя мирами. Те люди, о родитель, кто поклоняются Бхаве даже мысленно, успешно освобождают себя от всех грехов и достигают жизни на Небесах со всеми богами. Человек, который отрывает здания от земли и уничтожает водоемы и озера, кто опустошает целую вселенную, не окрасится грехом, если он с обожанием поклоняется прославленному Трехглазому Божеству.

Человек, который лишен мало-мальского благоприятного признака и запятнан каждым преступлением, разрушает все свои грехи, размышляя о Шиве. Даже червям, насекомым и птицам, о Кешава, которые посвящают себя Махадэве, позволяют странствовать в совершенном бесстрашии. Это — моё прочное убеждение: те люди, которые посвящают себя Махадэве, без сомнений становятся свободными от перерождения».

После этого Кришна снова обратился к Юдхиштхире, сыну Дхармы, в следующих словах.

Вишну сказал:

— O Великий царь, Адитьи, Чандра, Ветер, Огонь, Небеса, Земля, Васу, Вишвадэвы, Дхатри, Арьяман, Шукрачарья, Брихаспати, Рудры, Саддху, Варуна, Брахма, Шакра Маруты, Упанишады, которые имеют дело со знанием Брахмана, Истина, Веды, Жертвы, Священные Подарки, Брамины, рассказывающие Веды, Сома, Жрецы, доля божеств в жертвенных подношениях или топлёное масло, которое возливается при жертвоприношениях, Ракша¹⁴², Дикша¹⁴³, все виды ограничений в форме обетов и постов, и жестких обрядов, Сваха, Васхат¹⁴⁴, Брахман, Небесная корова, выдающиеся акты праведности, колесо Времени, Сила, Известность, Сдержанность, Устойчивость всех людей, наделённых умом, все дела доброты и противоположные им, семь Риши, Понимание великих Предписаний, все виды прекрасных прикосновений, успех всех религиозных действий, разнообразные племена божеств, те существа, которые пьют жар, те, которые пьют Сому, Облака, Суямы, Ришты¹⁴⁵, все создания, владеющие телом с помощью Мантр, Абхасуры¹⁴⁶, те существа, которые живут только ароматом, те, которые живут только зрением, те, которые сдерживают свою речь, те, которые сдерживают свой ум, те, которые чисты, те, кто способны принимать разнообразные формы через Силу Йоги, те божества, что питаются прикосновением, те божества, что питаются мечтами, и те, что питаются маслом жертвоприношений; те существа, которые свободны по желанию создавать любые объекты, те, кто считаются первейшими среди божеств, и все другие божества, о потомок Аджамилы¹⁴⁷, Супарны, Гандхарвы, Пишачи, Данавы, Якши, Чараны, змеи; всё, что грубо, и всё, что является чрезвычайно утончённым; всё, что мягко, и всё, что жестоко, все скорби и все радости, все печали, что приходят после радости, и вся радость, что приходит после горя, философия Санхьи, Йога, и то, что превышает объекты, расценённые как великие и величайшие — все восхитительные вещи, все божества и все защитники вселенной, которые, пронизав собой физические силы, поддерживают и хранят древнее творение этого прославленного Божества, — возникли из этого Создателя всех существ. Всё это, что я упомянул, гораздо грубее, чем то, о чём думают мудрые при помощи Аскезы. Действительно, тот трудноуловимый Брахма — причина жизни.

Я склоняю голову в почтении к нему. Пусть этот неизменный и неразрушимый Господь, всегда обожаемый нами, дарует нам желательные блага. Тот человек, который, подчинив свои чувства и очистившись, непрерывно читает этот гимн по обету в течение одного месяца, получает заслугу, равную Жертвоприношению Коня.

Повторяя этот гимн, Брамин успешно приобретает знание всех Вед; Кшатрий коронуется победой, о сын Притхи; Вайшья будет успешен в получении богатства и ума; Шудра добудет счастье и хороший конец жизни. Это принц среди гимнов. Известные люди, повторяя этот гимн, способный смыть любой порок, что само по себе священно и очищающе, направляют сердца к Рудре. Человек, повторяя его, будет жить на Небесах в течение стольких лет, сколько пор в его теле».

АШТАВАКРА В ГОСТЯХ У «СТАРОЙ ПОДВИЖНИЦЫ»

Аштавакра как персонаж впервые появляется в III книге Мбх (главы 132–134). Когда Пандавы в своём паломничестве вокруг всей Индии посещают обитель известных по упанишадам мудрецов Уддалаки и Шветакету, риши Ломаша рассказывает им историю Аштавакры, который провёл здесь своё детство.

Имя Аштавакры ('Восьмикратно скрюченный') объясняется следующим образом: его отец Кахода, оскорблённый тем, что сын из материнской утробы посмел высказать нелестное суждение о его знаниях в области ведийской науки, пожелал в сердцах, чтобы сына «скрючило в восьми местах» (Мбх III. 132:9–10). Вскоре Кахода потерпел поражение от суты Вандина в ритуальном диспуте, который регулярно (возможно, раз в 12 лет) устраивался при дворе знаменитого царя-философа Джанаки, правителя Митхилы, и был Вандином утоплен («отослан к богу Варуне»).

Дед Аштавакры по матери, Уддалака, скрыв от ребенка случившееся с отцом, воспитывает его как собственного сына. Но через 12 лет Аштавакра узнаёт правду, отправляется в Митхилу на очередное состязание и побеждает Вандина в состязании стихотворными космологическими загадками. Тотчас живым и невредимым явился (вместе со всеми, кто прежде проигрывал Вандину) Кахода; всё это время он принимал почести и блаженствовал в водном царстве Варуны.

Аштавакра третьей книги появляется в кругу фигур, в традиции упанишад связанных с ранней формой учения об Атмане-Брахмане и с практикой диалогической полемики. В позднейшей традиции ему был приписан ведантистский трактат «Аштавакра-гита». Этого Аштавакру роднят с Аштавакрой данного сюжета из XIII книги только два обстоятельства: пригималайская локализация его обители (северная Кошала, см. Мбх IX.37.21–23), а также то, что в обоих случаях Аштавакра представлен успешно проходящим через нелегкие испытания: один раз — в контексте календарно-циклического словесного агона, другой раз — в контексте посвятительного обряда.

Так гласит глава восемнадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 19

Юдхиштхира сказал:

— Прошу, о первейший среди народа Бхараты, поведай, в чём смысл предписания, говорящего об исполнении всех обетов, что даются совместно в тот момент, когда соединяются руки супругов при заключении брака? Лежит ли смысл предписания в том, чтобы исполнять общий долг лишь потому, что так было заведено великими Риши в старину; или же здесь говорится о необходимости зачать потомство, или предписание касается лишь плотского наслаждения, ожидаемого в этом союзе? Велики сомнения, заполонившие мой разум, в этом вопросе. То, что мудрецы называют общим долгом, на мой взгляд, не соответствует действительности.

В этом мире, если люди объединяются, дабы практиковать все свои обеты вместе, то они уничтожают смерть, и никогда она более не появляется на их горизонте. Сей союз ради того, чтобы разделить друг с другом свои обеты, ведёт на небеса. Но небеса, о великий предок, достигаются лишь теми людьми, что мертвы. В супружеской паре, когда один умирает в назначенное время, куда же податься другому? Скажи мне об этом. Люди пожинают разные последствия, исполняя различные виды деланий. Занятия, которым люди предаются в течение жизни, разнообразны. Разнообразен и ад, в который люди попадают вследствие такой разницы обетов и поступков. Женщины особенно обманчивы в своём поведении, как говорят риши.

Если людская суть такова и если женщины особенно могут ошибаться в своих практиках, то как, о предок, может быть союз между полами ради совместного исполнения долга? В самих ведах можно прочесть, что женщины обманчивы. Слово «долг», как оно используется в Ведах, было придумано, в первую очередь, для общего применения¹⁴⁸. Таким образом, применение этого понятия к обряду брака, вместо того чтобы заключать в себе правду, является лишь формой речи, принудительно используемой там, где она не имеет применения. Предмет этот кажется мне необъяснимым, хотя я и размышляю об этом постоянно. О предок, ты, великий в своей мудрости, надлежит тебе изложить мне всё в деталях, ясно и согласно тому, как было написано в Шрути. Истинно, объясни мне, что это за понятие и как оно осуществляется¹⁴⁹!

Бхишма сказал:

— В связи с этим есть старая история о разговоре между Аштавакрой и девой, именуемой Диса. В старину Аштавакра, суровый в своих аскезах, желая вступить в брак, попросил великого Риши Ваданайа отдать ему его дочь. Имя, под которым девица прославилась, было Супрабха. В красоте никто не мог превзойти её на Земле. В добродетели, достоинствах, поведении и манерах она была выше всех женщин. Одним только взглядом эта прекрасноокая дева украла сердце у мудреца, словно восхитительная роща с распустившимися по весне цветами лишает сердца того, кто созерцает её. И Риши, обращаясь к Аштавакрате, сказал: «Да, я дарую свою дочь тебе. Но внемли мне. Осуществи путешествие на священный север. Ты увидишь там многое¹⁵⁰!»

Аштавакра сказал:

«Надлежит тебе сказать, что я увижу в этой стране. Истинно, я готов выполнить любой обет, что ты возложишь на меня».

Ваданайа сказал:

«Пересекая владения повелителя Сокровищ, ты преодолеешь горы Химават. И ты узришь ту скалу, на которой восседает Рудра. Она населена сиддхами и чародеями. Она полна возлюбившими Махадеву, шаловливыми и любящими танцевать и обладающими разнообразными формами. Это также обитель многих пишачи, о владыка, различных своими формами и изрисованных ароматными порошками всяческих оттенков, танцующих с радостью в сердце в сопровождении многих инструментов, сделанных из латуни. Махадэва пребывает там, окруженный ими, двигающимися с быстротой света в лабиринтах танца или замирающими порой одновременно, воздерживаясь от движений, устремлённых вперёд, или назад, или поперёк, и всех прочих движений.

Это восхитительное место в горах, как все мы слышали, является любимой обителью Великого Божества. Говорят, что этот Великий Бог, как и его соратники, всегда присутствует там. Именно там богиня Ума практиковала свои суровые аскезы ради Трёхглазого Божества. И потому говорят, что это место любимо обоими — и Махадевой, и Умой. В старину там, на высотах Махапаршвы, что расположены к северу от священной горы Махадевы, сессий, и прошлой ночью, и многие божества, и многих людей также (в очередь порядке), в их воплощенных форм, обожала Махадеве¹⁵¹.

Ты будешь пересекать этот край в своем путешествии на север. Ты увидишь затем красивый и очаровательный лес синего оттенка, похожий на груду облаков. Там, в этом лесу, ты встретишь прекрасную подвижницу, подобную самой Шри. Достопочтенная в своем возрасте и благословенная, она созерцает Дикшу. Увидев её, тебе надлежит должным образом поклониться ей с почтением. И возвратившись сюда, после того как узреешь её, ты сможешь взять руку моей дочери. Если согласен ты на этот уговор, отправляйся в своё путешествие и сделай то, о чем я поведал тебе».

Аштавакра сказал:

«Так и быть. И исполню твоё указание. Воистину, я доберусь до того края, о котором ты говоришь, о праведный душой. С твоей же стороны, пусть слова будут в созвучии с истиной».

Бхишма продолжал:

— Знаменитый Аштавакра отправился в путь. Он продвигался всё ближе к северу и наконец достиг горы Химават, населенной сиддхами и чародеями. Прибыв к горам Химават, этот первейший из браминов вышел к священной реке Вахуда, воды которой приносят большое благо. И он купался в одной из восхитительных тиртхи¹⁵² на этой реке, что была свободна от грязи и удовлетворяла божеств жертвоприношениями воды. Завершив свои омовения, он улёгся на траву куша, дабы некоторое время отдохнуть в покое.

Проведя в этом месте ночь, брамин встал с рассветом. Он еще раз исполнил омовение в священных водах Вахуды, а затем зажёг огонь и восхвалил его с помощью многих лучших ведических мантр. Затем он исполнил должные обряды почтения как Рудре, так и его супруге Уме, и сел отдохнуть в течение еще некоторого времени у этого озера, в русле реки Вахуда, чьих берегов он достиг. Обновлённый таким отдыхом, он ушёл из тех мест и направился в сторону Кайласа.

И увидел он вскоре ворота из золота, что будто бы пылали своей красотой. Он увидел также Мандакини¹⁵³и Налини, высокого душой Куберу, господина сокровищ.

И узрел он всех Риши, что собрались там, и всех Ракшасов с Манибхадрой во главе, что защищали то озеро, изобилующее прекрасными лотосами. Они явились в человеческом обличии, приветствуя и восхваляя прославленного путешественника. В ответ Риши поклонился тем ракшасам, страшным в своей силе, и попросил их немедленно сообщить о его прибытии Господину сокровищ. Услышав его просьбу, те Ракшасы, о царь, сказали ему: «Владыка Вайсравана и без известий от нас уже идёт сюда по собственному желанию, ощутив твоё присутствие. Прославленному господину сокровищ хорошо известна причина этого твоего путешествия. Узри же его, этого благословенного повелителя, что сияет своей собственной энергией». Тогда царь Вайсравана, приблизившись к безупречному Аштавакре, должным образом поинтересовался о его благополучии. Когда надлежащие жесты вежливости были исполнены, владыка сокровищ обратился к дваждырождённому Риши, сказав: «Добро пожаловать сюда. Ответь же, какого дара ты желаешь из моих рук. Расскажи мне об этом. Я же, о дваждырождённый, исполню всё, что ты повелишь мне сделать. Войди в мою обитель таким образом, как угодно тебе, о первейший из браминов. Должным образом я развлеку тебя, и, когда твоё дело будет завершено, ты сможешь идти дальше без каких-либо препятствий на твоем пути».

Сказав эти слова, Кувера взял за руку того первейшего из браминов и привел его в свой дворец. Он усадил его на своё собственное место, а также предложил воду для омовения ног и аргхью по всем правилам. Когда оба они заняли свои места, якши Куверы, во главе с Манибхадрой, и многие Гандхарвы и Киннары также сели перед ними. Когда все заняли свои места, владыка сокровищ сказал следующие слова: «Я знаю о том, в чём находишь ты удовольствие. И потому всевозможные апсары сейчас станцуют здесь. Следует мне развлекать тебя и быть гостеприимным, надлежит оказать тебе подобающую заботу».

Услышав всё это, аскет Аштавакра сказал сладкоречиво: «Пусть же начнется танец». Тогда Урвана, и Мишракеши, и Рамба, и Урваши, и Алюмвуша, и Гхритачи, и Читра, и Читрангада, и Ручьи, и Манохара, и Сукеши, и Сумукхи, и Хасини, и Прабха, и Видуйта, и Прасами, и Данта, и Видьйота, и Рати — эти и многие другие прекрасные Апсары начали танцевать. Гандхарвы же играли на разнообразных музыкальных инструментах. И вот зазвучала эта отличная музыка и начались танцы, а Риши Аштавакра, суровый в покаяниях, сам не заметил, пребывая в бессознательности, как провёл полный небесный год в обители царя Вайсраваны.

И сказал тогда царь Вайсравана этому Риши: «О ученый брахман, смотри! Прошло чуть больше года с тех пор, как ты явился сюда. Эта музыка и эти танцы, в которых особенно сведущи гандхарвы, похищают и сердце, и время. Поступай же, как знаешь, или пусть всё идет своим чередом, если находишь ты в этом удовольствие. Ты мой гость и, следовательно, достоин поклонения. Это мой дом. Отдавай же приказы. Каждый из нас связан с тобой».

Прославленный Аштавакра на речь царя Вайсраваны ответил, с радостью в сердце, такими словами: «Я был должным образом почтён тобой. Я желаю ныне, владыка сокровищ, уйти отсюда. Нет сомнения, я очень доволен. Все поступки твои прославляют тебя, господин сокровищ. Твоей милостью, о прославленный, и волей высокого душой Риши Ваданьи я должен приступить к финалу моего путешествия. Пускай благополучие и процветание будут твоими». Сказав эти слова, прославленный Риши покинул обитель Куверы и направился на север. Он пересёк Кайлас и Мандару, а также Золотые Горы. За этими высокими и величественными горами расположен тот превосходный регион, в котором Махадэва, одетый, как смиренный отшельник, пребывает в своей обители. Он обошёл кругом то место, сконцентрировав свой ум и склонив голову в почтении. Спускаясь же с гор, он посчитал, что теперь и сам освящён созерцанием этой божественной области, что является обителью Махадевы. Обойдя гору трижды, Риши, обратив своё лицо к северу, пошёл дальше с радостным сердцем.

Затем ему открылся лес, восхитительный во многих отношениях. В нём можно было узреть плоды и коренья всех сезонов сразу, и он полнился музыкой крылатых певчих птиц, числом тысяча. И были многие восхитительные рощи в том лесу. Прославленный Риши увидел тогда очаровательную хижину. А также много золотых холмов, украшенных драгоценными камнями разнообразных форм. Видел он, как по земле, что полнилась самоцветами, растекались множества озер и заводей. И он увидел разнообразные другие предметы, которые были чрезвычайно восхитительны. И от созерцания всего этого ум этого Риши, чистого душой, наполнился радостью. Затем он увидел красивый дворец из золота, украшенный драгоценными камнями разного вида. Замечательно сконструированный, этот дворец превосходил жилище самого Куверы во всех отношениях. Вокруг дворца было множество холмов из драгоценных камней и лежали груды самоцветов. Многие прекрасные колесницы также находились там.

Риши увидел текущую подле реку Мандакини, воды которой были усеяны многими цветами Мандара. И многие драгоценные камни можно было увидеть там, и они светились внутренним светом, а земля вокруг была украшена бриллиантами всевозможных видов. Роскошный дворец, что увидел Риши, состоял из многих комнат, и бесчисленные арки в нём были украшены разными камнями. Эти комнаты были украшены также и сетями жемчуга с вкраплениями самоцветов всяких видов. Многие красивые предметы, способные украсть сердце и зачаровать взгляд, наполняли и окружали этот дворец.

Этот восхитительный приют населяли многочисленные Риши. Лицезрея все прекрасные виды, брамин стал думать, где же укрыться ему самому. И подходя к воротам дворца, он произнёс такие слова: «Пусть те, которые живут здесь, узнают, что пришел гость».

Услышав голос Риши, несколько девиц вышли все вместе из этого дворца. Их было семеро, о царь, каждая была красива совершенно по-особенному, и все они обладали несказанным обаянием. Каждая девица, как только Риши обращал на неё свой взгляд, похищала его сердце. Мудрец не мог, даже исключительными усилиями, контролировать свой разум. Истинно, при виде этих девиц, наделённых наивысшей красотой, его сердце утратило свое спокойствие. И видя себя, подвластного их силе, Риши сделал последнее усилие воли, и тогда ему, обладающему великой мудростью, наконец удалось взять себя в руки. А девицы тогда обратились к риши, сказав: «Пусть прославленный войдет». Полный любопытства в отношении тех несказанно красивых девиц, да и самого дворца, дваждырождённый Риши вошёл внутрь, как ему было велено.

Оказавшись внутри дворца, он увидел старушку, несущую отпечаток своих лет, одетую в белые одежды, украшенные причудливого вида орнаментами. Тогда Риши благословил её, сказав: «Блага тебе». И старая женщина отозвалась на добрые пожелания в надлежащей форме. Поднявшись, она предложила своё место Риши. Заняв место, Аштавакра сказал: «Пусть эти девицы уйдут в свои благочестивые покои. Только одна пусть останется здесь. Пусть это будет та, что обладает мудростью и хранит спокойствие в своём сердце. Истинно, пусть все остальные уходят, куда пожелают». Услышав слова риши, каждая девица обошла его, а затем все покинули залу. Только одна старая женщина осталась там.

День быстро угасал, и наступила ночь. Риши, расположившись на великолепной кровати, обратился к старой женщине, сказав: «О благословенная госпожа, ночь сгущается. Ты и сама должна отправиться ко сну».

И разговор их таким образом был прерван тем Риши, и старая женщина легла тогда на великолепную кровать, отличавшуюся роскошью. Но вскоре она поднялась с постели, делая вид, будто дрожит от холода, и, оставив свое ложе, направилась к постели Риши.

Прославленный Аштавакра приветствовал ее любезно. Женщина тогда протянула руки и нежно обняла Риши, о первейший среди мужей. Но видя, что Риши остаётся равнодушным, словно вырезанный из неживого дерева, она очень расстроилась и начала беседовать с ним: «Нет для женщин иных удовольствий, кроме тех, что дарует Кама, и которые могут они получить от человека иного пола. И сейчас я под властью желания. Я стремлюсь к тебе по этой причине. Стремись же ко мне в ответ. Будь весел, о учёный Риши, и соедини себя и меня. Обними же меня, о сведущий в науках, ибо я сильно желаю тебя. О праведный душой, этот союз со мной станет прекрасной и заслуженной наградой за суровые аскезы, что ты претерпел. С первого взгляда я устремилась к тебе в мыслях. Так обратись и ты ко мне. Все эти богатства, все эти ценности, что ты видишь здесь, — они мои. Стань же воистину владыкой всего этого, вместе со мной в своём сердце. Я осуществлю любое пожелание твоё. Предайся же затем веселью вместе со мной, о брамин, в этом восхитительном лесу, что способен исполнить любое желание. Я буду полностью повиноваться тебе во всём, и ты будешь веселиться со мной так, как пожелаешь. Всеми предметами желаний — и теми, что мирские, и теми, что принадлежат небу, — должны мы наслаждаться. И нет удовольствия более желанного для женщины (чем то, что получаемо из общения с человеком другого пола). Воистину, союз с лицом противоположного пола — самый прекрасный плод радости, что мы можем заполучить. Призванная богом желания, женщина становится очень своенравна. И тогда она не чувствуют никакой боли, даже если идёт по пустынному раскалённому песку».

Аштавакра сказал:

«О благословенная госпожа, я никогда не приближусь к женщине, что является чужой супругой. Единение мужчины с чужой женой осуждается человеком, знакомым с писаниями и моралью. Я абсолютно чужд наслаждениям любого рода. О благословенная леди, знай, что я возжелал брака, дабы получить потомство. Клянусь самой истиной. И благодаря потомству, праведно обретённому, я достигну тех пределов счастья, которые не могут быть достигнуты иным образом. О добрая госпожа, знай же, что согласуется с моралью, и, зная это, откажись от стремлений своих!»

Женщина сказала:

«Все боги ветра, огня и воды и прочие небожители, о дваждырождённый, не так приятны женщине, как божество желания. Воистину, женщины особо любят сексуальное единение. Среди тысяч женщин или, возможно, среди сотен тысяч, может быть, иногда и найдется одна, что верна мужу. Когда их охватывает желание, они не заботятся ни о семье, ни об отце, ни о матери, ни о брате, ни о своём муже, сыновьях или брате мужа (но продолжают путь, указанный желанием). Истинно, в погоне за тем, что они почитают за счастье, женщины разрушают семью (с которой связаны рождением или браком), точно так же, как многие царственные реки размывают свои берега, которым принадлежат. Сам Творец говорил об этом, отмечая недостатки женщин¹⁵⁴».

И продолжил Бхишма:

— Тогда риши, вознамерившись разобраться в недостатках женщин, обратился к госпоже, сказав: «Перестань говорить со мной на этой ноте, как пружина, жаждущая раскрыться. Скажи мне, что (еще) я могу сделать¹⁵⁵».

Женщина сказала в ответ:

«О прославленный, ты можешь увидеть лишь с течением времени и наблюдая за мной (есть ли во мне что-либо притягательное для тебя). Поживи здесь (некоторое время), о высоко благословенный, и я сочту себя достаточно вознаграждённой». Получив такой ответ, тот дваждырождённый Риши, о Юдхиштхира, выразил свое согласие исполнить её просьбу. И молвил: «Нет сомнения, я останусь с тобою в этом дворце до тех пор, покуда мне хватит смелости».

Тот риши, видя, что годы оставили след на этой женщине, серьёзно задумался по данному вопросу. И собственные мысли, казалось, стали пытать его. Глаза того первейшего из браминов не смогли увидеть ничего прекрасного в госпоже, где бы ни задерживал он свой взор. Но с другой стороны, его взгляд, казалось, развеял некрасивость её тела и членов. Женщина та, конечно, являлась богиней чудесного дворца. Возможно, стала она непривлекательной под действием какого-то проклятия?

«Такое положение вещей неправильно, и должен я скорее понять причину случившегося», — размышляя об этом в тайне своего сердца и желая узнать причину, Риши провёл остаток дня в тревоге.

И тогда госпожа обратилась к нему, сказав: «О прославленный, узри облик Солнца, опаляющий красным вечерние облака. Какую услугу я могу оказать тебе?».

И Риши обратился к ней, промолвив: «Приготовь же воду для омовения. Умывшись, я прочту свои вечерние молитвы и успокою свой язык и свои чувства».

Так гласит глава девятнадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 20

Бхишма сказал:

— Женщина сказала: «Да будет так». Тогда она принесла масло для втирания в тело риши и кусок ткани для облачения во время омовения. Женщина натёрла каждую часть его тела ароматным маслом. Бережно был риши натёрт, и когда процесс был окончен, он прошёл в комнату для омовения. Там он сел на новое роскошное сидение. После того как риши сел туда, старуха начала омывать его тело своими мягкими руками, и было прикосновение их приятным. Одну за другой, в установленном порядке, женщина оказала риши все требующиеся во время омовения услуги. Из-за тёплой воды и омывающих его мягких рук хранящий обеты риши не заметил, как прошла ночь.

Поднявшись из ванной, риши был удивлён. Он видел, как солнце поднялось на востоке. Он был поражён этим и спрашивал себя: это действительно так или это заблуждение?

Тогда риши должным образом поклонился богу тысячи лучей. Когда это было сделано, он спросил у женщины, что дальше. Старуха приготовила для риши еду, которая была прекрасна на вкус, как сама амрита. Из-за восхитительного вкуса этой пищи риши насытился малым её количеством.

Это заняло немного времени, однако, день закончился, и начался вечер. Старуха сказала риши ложиться спать. Она подготовила ему великолепную кровать, а вторую заняла сама, но когда наступила полночь, она легла к нему.

Аштавакра сказал:

«О блаженная, мой разум не позволяет возлечь с чужой супругой. Вернись в свою кровать, благая. Будь благословлена, воздержавшись силой собственного рассудка».

Бхишма продолжал:

— Так отговаривал её брамин, прибегая к самоограничению. Женщина ответила ему: «Я сама себе хозяйка: принимая меня, ты не будешь брать на себя грех».

Аштавакра сказал:

«Женщина не может быть в этом себе хозяйкой. Это мнение самого Творца. А именно: женщина никогда не заслужит того, чтобы быть независимой».

Женщина ответила:

«О ученый брамин, я мучаюсь желанием. Запомни мою преданность тебе. Ты совершаешь грех, отказавшись заниматься со мной любовью».

Аштавакра сказал:

«Ошибка — переубеждать мужчину, который действует, как ему нравится. Что касается меня, то я могу контролировать себя. O добрая женщина, вернись в свою постель!»

Женщина ответила:

«Я склоняюсь перед тобою, нагибая голову¹⁵⁶. Это обязывает тебя одарить меня своей благодатью. О безгрешный, я падаю ниц пред тобою, стань же моим убежищем. Если ты видишь большой грех в соединении с Тем, Кто не является твоей супругой, то я уступлю (буду твоей женой). О возрождённый, прими же мою руку в браке. Ты не возьмёшь на себя грех. Я скажу тебе правду: знай, что я сама себе хозяйка. Если и есть грех в этом, пусть это будет мой грех. Моё сердце отдано тебе. Я сама за себя отвечаю. Ты примешь меня?»

Аштавакра сказал:

«Как же это, добрая женщина, что ты сама себе хозяйка? Назови мне причину! Нет ни одной женщины во всех трёх мирах, что может считаться себе хозяйкой! Отец защищает её, пока она дева, муж защищает её, пока она молода, сыновья защищают её, когда она стареет. Женщина не может быть независимой, пока она жива!»

Женщина ответила:

«Я до сих пор дева, так как приняла обет Брахмачарьи. Не сомневайся в этом. Сделай меня своей женой, о брамин, не убивай мою преданность тебе!»

Аштавакра сказал:

«Как ты склонна ко мне, так и я склонен к тебе¹⁵⁷. Однако есть вопрос, который должен быть решён. Верно ли, что, уступив своим предпочтениям, я не буду расценен как действующий против желаний Риши Ваданьи? Это было бы замечательно, но будет ли это полезно [не поплачусь ли я за это]? Но что я вижу? Вот дева в прекрасных одеждах и украшениях: она необычайно красива!

Почему дряхлость так долго скрывала её красоту? Сейчас она выглядит красивой девушкой, но никто не знает, какую форму она примет в будущем. Я не пойду против тех ограничений, что стоят над вожделением и другими страстями, и над довольством тем немногим, что у меня уже есть. Подобное отступление не приведё-т к добру, и я буду держать себя в единении с истиной».

Так гласит глава двадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 21

Юдхиштхира сказал:

— Скажи мне, почему та госпожа не испугалась проклятья Аштавакры, хотя Аштавакра был охвачен великим гневом? Скажи также, как Аштавакре удалось вернуться оттуда?

Бхишма сказал:

— Аштавакра спросил её: «Как ты преуспела в том, чтобы так изменить свой облик? Тебе не следует говорить что-либо, что не является правдой. Я хочу знать это. Говори правдиво пред лицом Брахмана». Госпожа сказала: «О лучший из браминов, живёшь ли ты на Небесах или на Земле — везде имеет место жажда союза между полами. Слушай же, безупречный доблестью, с особым вниманием об этом.

Я подвергла тебя испытанию, о стойкий, чтобы проверить истинность твоих намерений. О ты, непогрешимый, — ты поработил все миры за то, что они не отказываются от твоих прежних решений.

Знай, что я — воплощение Северной Стороны Света. Ты узрел женскую суть. Даже женщины в возрасте мучимы жаждой полового единения. Сам прародитель и Индра, и все боги были тобой довольны. Цель, ради которой ты пришёл сюда, известна мне.

О, первейший из Дваждырождённых, ты был послан свыше Риши Ваданьей, отцом твоей невесты, чтобы я могла обучить тебя. Согласно желаниям сего Риши, я так и поступила. Ты вернёшься домой в безопасности. Твоё обратное путешествие не будет утомительным. Ты обрёл желание для жены и девушки, которую выбрал. Она выносит тебе сына. Вожделением, вымоленным мною у тебя, ты дал мне лучший ответ.

Жажда сексуального воссоединения не способна быть абстрактной ни в одном из трёх миров. Обретя это достояние, возвращайся домой.

Есть ли что-либо ещё, что ты желал бы услышать из моих уст? Я расскажу об этом, о Аштавакра, в согласии с истиной. Ещё прежде Риши Ваданья вознаградил меня ради тебя, о Дваждырождённый отшельник. Ради того, чтобы почтить его, я сказала тебе всё это».

Бхишма продолжал:

— Услышав эти слова от неё, дваждырождёный Аштавакра соединил руки в благоговейном жесте. Затем он испросил у госпожи разрешения вернуться обратно.

Получив разрешение, он вернулся в своё прибежище. Дав себе некоторое время отдохнуть дома и получив разрешение свои родичей и друзей, он затем надлежащим образом продолжил свой путь, о восхитительнейший из Куру, к Брахману Ваданье.

Принятый Ваданьей с обычными расспросами, Риши Аштавакра с благоволением сердца рассказал обо всём, что видел (за время своего временного проживания на севере).

Он сказал:

«По твоему приказу я продвигался в горы Гангамаданы. В краях, лежащих на севере от этих гор, я узрел величайшую Богиню. Я был принят ею с учтивостью. Она упоминала тебя в моём присутствии, а также обучала меня в различных вопросах. Выслушав её, я вернулся, о господин». Тому, кто сказал так, учёный Ваданья ответил: «Прими руку моей дочери в соответствии с ритуалами и при правильном расположении звёзд. Ты самый подходящий жених, которого я могу выбрать для девушки».

Бхишма продолжал:

— Аштавакра сказал:

«Да будет так» и принял руку девушки. Воистину, высокодобродетельный Риши, обручившись с девушкой, возрадовался. Взяв в жёны ту прекрасную девицу, Риши продолжил пребывать в своём прибежище, освобождённый от умственного жара всякого вида.

Так гласит глава двадцать первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 22

Юдхиштира сказал:

— Кого же из извечных браминов, строго соблюдающих религиозные обряды, называть надлежащей целью даров? Следует считать таковым брамина, носящего символ жизненного порядка, которого он придерживается, или должно считать им того, который не носит таких знаков¹⁵⁸?

Бхишма сказал:

— О правитель, речено, что дары следует приносить тому брамину, который придерживается обязанностей своего положения (неважно, носит ли он знаки брахмачарина или нет), то есть тот, кто носит такие знаки, и тот, кто их лишён, — оба беспорочны.

Юдхиштира сказал:

— Какой же грех может навлечь на себя неочистившийся человек, если он приносит в дар жертвенное масло и еду с великой преданностью дважды рождённым?

Бхишма сказал:

— Даже тот, кто весьма далёк от самоограничения, без сомнения, очистится преданностью. Такой человек, о благороднейший, очищается в связи с самим действием (а не только благодаря дарам).

Юдхиштира сказал:

— Сказано было, что брамина, занятого в действиях, имеющих отношение к богам, никогда не должно проверять. Однако учёные люди говорят, что в связи с такими же действиями, обращёнными к Питри, брамина, занятого в них, следует проверять (и его образ действий, и его компетенцию).

Бхишма сказал:

— Что касается действий, имеющих отношение к богам, то они приносят плоды не под влиянием брамина, занятого в совершении ритуалов, а по милости самих богов. Несомненно, те люди, которые выполняют жертвоприношения, по милости богов приобретают достоинства, связанные с этими действиями¹⁵⁹. Брамины, о предводитель Бхаратов, всегда посвящены Брахману. Риши Маркандея, один из величайших риши, одарённых великим умом во всех мирах, говорил так в прежние дни.

Юдхиштира сказал:

— Почему, о предок, существуют пятеро, что рассматриваются как совершенные субъекты, а именно: тот, кто странствует; тот, кто занят познанием (связанным с обязанностями его положения); тот, кто связан браком; тот, кто совершает покаяние, и тот, кто придерживается выполнения жертвоприношений¹⁶⁰?

Бхишма сказал:

— Первые трое, а именно: странники, родственники по браку и подвижники — считаются совершенными субъектами, когда обладают следующими [семью] качествами: чистота рождения, преданность религиозным деяниям, учёность, сострадание, скромность, искренность и правдивость.

Другие двое, а именно: учёный муж и тот, кто посвящает себя жертвоприношениям, — также считаются совершенными субъектами, когда наделены пятью из этих качеств, а именно: чистота рождения, сострадание, скромность, искренность, правдивость.

Теперь слушай меня, о сын Притхи, потому что я повторяю тебе мнение четырёх лиц, наделённых могущественной энергией, а именно: Богини Земли, риши Кашьяпа, Агни (бога огня) и аскета Маркандеи.

Земля сказала: «Как ком грязи, брошенный в огромный океан, быстро растворяется, так и любой вид порока исчезает в трёх высоких свойствах, а именно: в совершении богослужения через жертвоприношение, учении и получении даров».

Кашьяпа сказал:

«Веды с их шестью ветвями, философия Санкхья, Пураны и высокое происхождение — всё это не может спасти дважды рождённого человека, если он отступает от хорошего поведения¹⁶¹».

Агни сказал:

«Брамин, который занят в науке и считает себя учёным, но стремящийся с помощью своих познаний уничтожить доброе имя других, отпадает от праведности и считается отделённым от истины. Поистине, в дальнейшем блаженные края никогда не могут быть достигнуты таким человеком с талантом разрушения».

Маркандея сказал:

«Если бы тысяча Жертвоприношений Коня и Истина были бы взвешены на весах, я не знаю, было бы первое хоть вполовину таким же тяжёлым, как последнее».

Бхишма продолжал:

— Сказав такие слова, те четыре лица (а именно: Богиня Земля, Кашьяпа, Агни и сын Бхригу), каждый из которых одарён неизмеримой энергией, быстро удалились.

Юдхиштира сказал:

— Если брамины, соблюдающие обет брахмачарьи, что в этом мире требуют подношений от кого-либо для его усопших предков на шраддху¹⁶² — я спрашиваю: может ли шраддха считаться хорошо выполненной, если исполнитель на самом деле жертвует те подношения этим браминам?

Бхишма сказал:

— Если, практикуя обет брахмачарьи положенный период времени (двенадцать лет) и достигнув опытности в Ведах и их ветвях, брамин сам требует подношений на шраддху и ест то же самое, он считается отпавшим от своего обета. Шраддха тем не менее не считается запятнанной никоим образом.

Юдхиштира сказал:

— Мудрые говорили: «У обязанностей праведности много целей и множество дверей». Скажи мне, о предок, какие, однако, есть принятые выводы в этом вопросе¹⁶³?

Бхишма сказал:

— О царь, воздержание от нанесения ран другим, правдивость, отсутствие гнева (всепрощение), сострадание, воздержание и искренность или откровенность — вот показатели праведности. Существуют люди, которые путешествуют по миру, славя праведность, но не практикующие того, что они проповедуют, и вовлеченные всё это время в грех.

О царь, тому, кто дарит таким людям золото, или самоцветы, или лошадей, придётся сойти в ад и жить там в течение десяти лет, питаясь в это время испражнениями людей, живущими за счёт плоти мёртвых коров и буйволов; людей, прозванных пуккашами (каста низкорождёных), и прочих, что живут на окраинах городов и деревень; и так же будет с людьми, под влиянием гнева и глупости разглашающих действия и упущения других¹⁶⁴. Тем глупым людям, жертвующим брамину, соблюдающему обет брахмачарьи, подношения на шраддху (для своих усопших предков), придётся пойти, о правитель, в края великого несчастья.

Юдхиштира сказал:

— Скажи мне, о предок, что для брахмачарьи самое главное? Что есть наивысший показатель добродетели? Что является наивысшим видом непорочности?

Бхишма сказал:

Я скажу тебе, о сын, что воздержание от мёда и мяса — как раз главное для брахмачарьи. Праведность состоит из соблюдения границ или воздержания; лучший показатель праведности — это самоотречение (что также является высшим видом непорочности¹⁶⁵).

Юдхиштира сказал:

— В какое время следует человеку практиковать праведность? В какое время следует искать богатства? В какое время — наслаждаться удовольствиями? Скажи мне это, о прародитель!

Бхишма сказал:

— Следует зарабатывать богатство в первой части своей жизни. Потом следует достигать праведности и после — наслаждаться удовольствиями. Однако не следует прикипать к чему-либо из этого.

Следует уважать браминов, почитать своего наставника и старших, проявлять сострадание ко всем существам, быть человеком мягкого нрава и с приятной речью.

Произнести ложь в суде, предательски вести себя по отношению к царю, действовать лживо по отношению к наставнику и старшим — приравнивается по мерзости к браминоубийству.

Никогда не следует совершать насильственные действия по отношению к личности царя. Как не следуют никогда бить корову. Оба этих преступления равнозначны греху умерщвления плода.

Никогда не следует бросать свой огонь (огонь для хомы). Также не следует никогда бросать изучение Вед.

Никогда не следует нападать на брамина действием или словом. Все эти преступления равнозначны браминоубийству.

Юдхиштира сказал:

— Каких браминов следует считать хорошими? Одаривая каких браминов, может человек получить великую заслугу? Каковы же те брамины, которых следует кормить? Расскажи мне всё это, о предок!

Бхишма сказал:

— Те брамины, которые освобождены от гнева, преданы деяниям праведности, тверды в правде и практикуют воздержание, считаются хорошими. Принося им дары, человек получает великую заслугу. Великих заслуг добиваются, делая подарки браминам, свободным от гордыни, способным всё вынести, твёрдым в стремлении к своим целям, наделённым контролем над своими чувствами, преданным благу всех живых существ и склонным быть со всеми дружелюбными. Зарабатывают великую заслугу, принося дары браминам, свободным от алчности, чистым сердцем и в поведении, владеющим знаниями и скромным, правдивым в речах и соблюдающим свои обязанности, как предписано в священных книгах.

Риши объявили, что брамин, достойный быть целью даров, — тот, кто изучает четыре Веды со всеми их ветвями и посвящает себя шести хорошо известным обязанностям (предписанным в священных писаниях). Получает великую заслугу тот, кто приносит дары браминам, обладающим такими характеристиками. Человек, приносящий дары достойному брамину, умножает свои заслуги в тысячу раз. Один праведный брамин, обладающий мудростью и ведическим знанием, соблюдающий предписанные священными книгами обязанности и отличающийся непорочностью поведения, способен спасти весь род¹⁶⁶.

Следует приносить в дар коров, и лошадей, и богатства, и еду, и другие предметы брамину, обладающему такой квалификацией. Принося такие дары такому лицу, человек зарабатывает большое счастье в следующем мире. Как я уже сказал тебе, даже один такой брамин полностью компетентен, чтобы спасти весь род, к которому принадлежит дарящий. Нужно ли после этого, о милый сын, говорить что-либо о заслуге от принесения даров многим браминам такой квалификации?

Поэтому, делая дары, человек должен всегда выбирать объект, которому приносятся дары. Услышав о брамине, обладающем надлежащими характеристиками и почитаемом всеми добрыми людьми с уважением, следует пригласить его, даже если он далеко проживает, и радушно принять его, когда он прибудет, и следует почитать его всеми посильными способами.

Так гласит глава двадцать вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 23

О жертвенном подношении

Юдхиштхира говорил:

— Я прошу тебя, о дедушка, опиши мне заповеди, которые устанавливались в отношении богов и умерших предков в Шраддхе (Шраддха — обряд подношения предкам).

Бхишма говорил:

— Очистистив себя самого и совершив хорошо известные, сулящие счастье ритуалы, нужно внимательно проводить все ритуалы для богов в первой половине дня и все ритуалы для предков во второй половине дня. Напротив, то, что даётся людям, нужно выполнять в полдень с почтением и уважением. Так как все подношения, принесённые в неправильное время, относятся к Ракшасу. Подношения пищи, которые уже надкусывались или облизывались другими, которые нелюбезно преподносят или на которые пристально смотрели женщины в их нечистый период, не приносят и не являются заслугой. Такие подношения считаются частью Ракшаса. Подношения, которыми хвастались перед многими людьми, от которых уже поел Шудра или которые лизнула собака, также относятся к Ракшасу. Пища, в которой находятся волосы или черви, которая загрязнена слюной или слезами, на которую пристально смотрела собака, на которую наступали ногами, которую ела особа, которая не имеет права говорить «OM» (шудра), также относится к Ракшасу. Особа, которая носит оружие или враждебно настроена, а также блюдо, которое съедается прежде, чем обслуживаются боги, гости и дети, также принадлежит к Ракшасу. Боги и предки не принимают такую нечистую пищу. Блюдо, которое преподносится тремя двукратно рождёнными кастами в Шраддхе, где мантры не произносятся или произносятся ошибочно и где не обращают внимания на заповеди святых писаний, а также блюдо, которое распределяется среди гостей без посвящения его ранее богам или предкам в форме жертвенного напитка в святом огне, также относится к ракшасу. Итак, я объяснил тебе, что является частью ракшаса в шраддхе.

Теперь слушай правила о том, какой брахман достоин подношений. Все брахманы, которые были отвергнуты из-за их прегрешений, а также безумные и некомпетентные не заслуживают быть приобщёнными к шраддхам, где производятся пожертвования богам или предкам. А также брахман, который имеет заразные и тяжёлые болезни или слепой, не должен приглашаться, о король. Также те брахманы, которые работают врачами, которые проводят ритуалы поклонения богам или продают напиток сому из-за денег, богатства, гордости или других мирских мотивов, не должны приглашаться. Также те брахманы, которые работают певцами, танцорами, актёрами, музыкантами, воинами или атлетами, не заслуживают, о король, быть приглашёнными. Также те брахманы, которые выливают жертвенный напиток в святой огонь для шудр, учат их ведам или служат им, не должны приглашаться. Также те брахманы, которые берут деньги за свою преподавательскую деятельность или делают доклады за оплату, не должны приглашаться, т. к. они считаются продавцами вед. Также те брахманы, которые не сохраняют ведические заветы и ритуалы или сочетались браком с женщиной из касты шудр, не должны приглашаться, даже если у них есть какой-либо вид знаний. Также те брахманы, которые не поддерживают дома огонь для жертвоприношений, зарабатывают на трупах или кражах или опустились каким-то другим образом, не должны быть приглашены. Также те брахманы, произведения которых неизвестны или отвратительны, которые родились нечистым способом, живут на денежные ссуды или продажей животных, которые порабощены своими жёнами, совершают измену или пропускают утренние и вечерние молитвы, не заслуживают, о король, быть приглашёнными к шраддхе.

Слушай теперь, как я описываю тех брахманов, которые пригодны для ритуалов в честь богов и предков. Поистине, я буду называть тебе те заслуги, с которыми можно стать дарителем или получателем подарков в шраддхе. Те брахманы, которые сохраняют ритуалы и церемонии, которые устанавливались в святых писаниях, которые наполнены заслугами, знают Гаятри-мантру, исполняют обычные задачи брахманов, даже если они существуют на средства от сельского хозяйства, могут приглашаться к шраддхе, о король. Если брахман высокого рода, он заслуживает приглашение к шраддхе, даже если он работает воином и идёт для других на войну. Тем не менее брахман, который работает продавцом товаров, чтобы обеспечить средства существования, должен избегаться. Брахман, который каждый день выливает жертвенный напиток в святой огонь, у которого есть постоянное место жительства, живёт как следует и выполняет задачи гостеприимства, — тот заслуживает, о король, быть приглашённым к шраддхе. Брахман, о повелитель Бхараты, который декламирует Савитри Мантру утром, в полдень и вечером, который живёт на пожертвования и сохраняет святые ритуалы и церемонии, — тот должен быть приглашён. Брахман, который выигрывает утром богатство и вечером снова беден, который беден утром и вечером богат, который свободен от злонамеренности, без самого незначительного долга и свободен от гордости и прегрешения, который не предаётся бесконечному спору и живёт на милостыню, которую он получил как нищий при походе от дома к дому, — тот должен быть приглашён. Кто тем не менее нарушал торжественную клятву, предавался лжи или обману, или существовал на торговлю животными, или торговлю товаров, — тот должен приглашаться к шраддхе только тогда, о король, когда он откажется от всего этого, принесёт жертву богам и выпьет после этого напиток сому. Также тот, кто приобрёл богатство несправедливыми или жестокими средствами, но после этого всё отдаёт для богов и гостеприимства, может приглашаться к шраддхе. Тем не менее богатство, которое было приобретено благодаря продаже вед, через женщин или обманом, никогда не должно отдаваться брахману или жертвоваться предкам.

Брахман, о повелитель Бхараты, который проводит шраддху, но отказывается в конце произнести слово «юкта» (или «свадха»), — тот накапливает грех лжесвидетельства. Если находят хорошего брахмана в святой день новолуния, а в запасе также имеется творог, гхи и мясо диких животных, таких как, например, олень, тогда пришло лучшее время для шраддхи, о Юдхиштхира. Для завершения шраддхи, которая проводится брахманом, должно быть произнесено слово «свадха». Если эту процедуру проводит Кшатрий, нужно произнести слова «пусть предки будут довольны!», если вайшу — «да будет всё неисчерпаемым!», и если шудра, то — слово «свасти». У брахмана изречение «пунияхам» должно сопровождаться слогом «OM», кшатрий должен в этот момент молчать, и вайшу должен, вместо слога «OM», произнести слова «да будут боги удовлетворены!». Слушай теперь, как я описываю ритуалы, которые должны проводиться в соответствии с заветами. Все ритуалы, которые идут под именем «Ятакарма», необходимы для всех трёх каст (двукратно рождённых), о Юдхиштхира. Эти ритуалы должны были проводиться брахманами, кшатриями и вайшу с помощью мантр. Пояс брахмана должен делаться из травы мунья, пояс для королевской касты из — тетивы лука, и пояс вайшу — из травы вальвайи. Это заветы писаний.

Слушай меня теперь, как я объясняю заслуги и долги как дарующего, так и получателя даров. Брахман становится виновен в упущении своего долга, если он говорит ложь. Такое действие для него полно прегрешения. Оно в четыре раза больше, чем у кшатрия, и в восемь раз больше, чем у вайшу, если они говорят эту ложь. Если брахман приглашён брахманом (к шраддхе), он не должен есть в других местах, иначе он теряет свои заслуги и накапливает грех убийства животного вне жертвенного ритуала. Если он был приглашён кшатрием или вайшу, и ест в другом месте, он накапливает половину этого греха. Брахман, о король, который ест при таких ритуалах в честь богов или предков без того, чтобы очистить себя, накапливает грех, как если бы он лгал, чтобы получить корову. То же самое прегрешение совершает брахман, который ест при таких ритуалах из искушения, в то время как он нечист по роду или смерти среди его близких родственников. Кто живёт богатством, которое он получает под ложным предлогом, в то время как он утверждает, например, что путешествует к святым местам или проводит обширные жертвы, накапливает грех лжи. Кто распределяет среди трёх высших каст, о Юдхиштхира, к шраддхе или подобному обряду, даёт пищу с помощью мантр тем брахманам, которые не изучают веды, которые не обращают внимания на торжественную клятву или которые не отличаются чистым поведением, грех также накапливается.

Юдхиштхира говорил:

— О дедушка, скажи мне, каким людям нужно давать пожертвования, которые посвящены богам и предкам, чтобы достигнуть самой большой заслуги?

И Бхишма говорил:

— Угощай тех брахманов, о Юдхиштхира, супруги которых почтительно ждут остатки трапезы их мужчин, как крестьяне дождь для полива полей. Накапливают большую заслугу те, кто одаривает тех брахманов, поведение которых всегда чисто, о король, которые воздерживаются всей роскоши и роскошных трапез, которые обращают внимание на те торжественные обеты, которые ведут к освобождению, и приближаются к дающим, как просящие. Накапливают большую заслугу те, кто одаривает тех брахманов, которые ведут себя, таким образом, добродетельно по отношению к еде, к супруге и детям ввиду их силы, ввиду их убежища, чтобы пересечь этот мир и достичь счастья в следующем, и просят только о богатстве, которое действительно необходимо. Накапливают большую заслугу, когда одаривают тех, о Юдхиштхира, которые просят о богатстве, так как они потеряли всё благодаря ворам или мошенникам. Накапливают большую заслугу, когда одаривают брахманов как будто нищие, которые сами получают немного пищи. Накапливают большую заслугу, если одаривают тех брахманов, которые потеряли всё в трудный период времени, возможно, даже супругов, и теперь просят милостыню. Накапливают большую заслугу, если одаривают тех брахманов, которые соблюдают торжественный обет, переносят страдание, сохраняют ведические заветы и просят о богатстве, чтобы проводить свои ритуалы или выполнять торжественные обеты. Накапливают большую заслугу, если одаривают тех брахманов, которые сторонятся всех грешных путей, у которых живут в бедности отречения и у которых нет достаточных средств для жизни. Накапливают большую заслугу, если одаривают тех брахманов, которые лишались всего недвижимого имущества жадными людьми, которые невиновны и хотят влачить своё существование без того, чтобы спрашивать о качестве питания. Накапливают большую заслугу, если одаривают тех брахманов, которые просят милостыню по поручению других, которые учатся отречению, придерживаются аскетизма и довольствуются немногим.

Вместе с тем ты услышал теперь, о бык Бхараты, что объясняют писания в отношении приобретения большой заслуги через щедрость. Теперь слушай, как я описываю тебе, какие действия ведут на небо и какие в — ад. О Юдхиштхира, каждая ложь ведёт в ад, разве что это чистая мотивация, как, например, при лжи, которая необходима для службы духовному учителю или чтобы спасать других существ от смерти. Кто становится виновен в осквернении или в измене или способствует таким действиям, тот идёт дорогой в ад. Кто лишает богатства других, разрушает их имущество или клевещет на других, тот идёт дорогой в ад. Кто разрушает источники, пункты водоснабжения, водопои для скота, общественные здания, мосты, дамбы или жилые дома, тот идёт дорогой в ад. Кто обманывает других или вводит в заблуждение беспомощных женщин, девочек или старых дам, тот идёт дорогой в ад. Кто разрушает средства, на которые живут другие люди, кто ограничивает сферы жизни других людей, крадёт супругов, сеет раздор среди друзей и уничтожает надежды других, тот идёт дорогой в ад. Кто оглашает ошибки других, перекрывает им воздух, перенимает жадно их дела и неблагодарен, тот идёт дорогой в ад. Кто не доверяет ведам и не уважает их, кто не сдерживает свои обеты или подстрекает к этому других, кто накапливает прегрешения и отказывается от добродетели, тот идёт дорогой в ад. Кто ведёт себя неблагостным образом, кто требует чрезмерных процентов или прибылей, предаётся игровой страсти, кто без зазрения совести преследует враждебно настроенные действия, жадно режет животных или убивает других существ, тот идёт дорогой в ад. Кто вызывает увольнение служащих через господина, так как он ожидает от этого такие преимущества, как деньги, удовольствия или услуги, тот идёт дорогой в ад. Кто сам ест, без того чтобы обеспечить едой жену, святые огни, детей, родителей, слуг и гостей, кто пропускает ритуалы, которые указаны в святых писаниях для предков и богов, кто продаёт веды, клевещет на них или принижает их до мёртвых слов, тот идёт дорогой в ад. Кто оставляет задания четырёх хорошо известных образов жизни, предаётся практикам, которые запрещены святыми писаниями, или совершает другие злонамеренные, грешные или аморальные действия, тот идёт дорогой в ад. Кто с целью прибыли продаёт волосы, яд или молоко, кто ставит преграды на пути перед брахманами, святыми коровами или девами, кто продаёт или куёт оружие, производит стрелы или луки, тот идёт дорогой в ад. Кто загораживает дороги или улицы камнями, шипами или дырами, кто отталкивает учителя, служителя и лояльных приверженцев без какой-либо вины с их стороны, кто принуждает быков до взрослого возраста к работе, кто пронзает носы быков и других животных, чтобы лучше вести их, или держит животных всегда привязанными, тот идёт дорогой в ад. Короли, которые не охраняют своих подданных, но шестую часть всех изделий насильственно изымают, а также богачи, которые не совершают благотворительности из корыстолюбия, идут дорогой в ад. Кто не уважает и грешит против тех, кто полны прощения, самодисциплины и мудрости или жили, много лет придерживаясь её, тот идёт дорогой в ад, также как каждый, который жадно принимает какое-нибудь питание без того, чтобы думать о благе своих детей, родителей, слуг и всех других существ. Поистине, все эти люди, которые перечислялись, опускаются благодаря своим действиям вниз в скорбные области ада.

Так услышь теперь также, о бык Бхараты, как я описываю те дороги, которые ведут к небу. Кто позволяет развиваться брахманам и не препятствует их религиозным действиям, — прокладывает дорогу к небу, о Юдхиштхира. Кто выполняет задачи, которые заведаны ему в святых писаниях, практикует добродетель, благотворительность, самодисциплину и правдивость, тот идёт дорогой к небу. Кто учится как ученик, в то время как он покорно служит своему учителю и соблюдает строгий обет, тот превосходит мирские желания и идёт дорогой к небу. Кто действует на благо других существ, так что страх, прегрешение, преграды, бедность и болезнь растворяются, тот идёт дорогой к небу. Кто практикует прощение, терпение, правдивость, справедливость и добродетель, тот идёт дорогой к небу. Кто сторонится алкоголя и мяса, верен в браке и избегает всех пороков, тот идёт дорогой к небу. Кто содействует постройке мест уединения для аскетов, кто обосновывает благородную семью, о Бхарата, кто делает новые области плодородными и жилыми, а также создаёт города и деревни, тот идёт дорогой к небу. Кто даёт материалы, орнаменты, еду и напитки, кто содействует согласию и сохраняет мир, тот идёт дорогой к небу. Кто воздерживается от каждого ранения или от повреждения других существ, кто не становится источником их страданий, а убежищем для них, тот идёт дорогой к небу. Кто в полной покорности служит своим родителям, подчинил себе свои чувства и заботлив к своим братьям и сёстрам, тот идёт дорогой к небу. Кто сдерживает свои страсти, хотя богат мирскими вещами и полон силы и молодости, тот идёт дорогой к небу. Кто приветлив даже тем, кто его ранит, кто поддерживает кроткий образ мыслей, расположение ко всем существам и ведёт себя благотворным образом, кто содействует счастью других покорной службой, тот идёт дорогой к небу. Кто охраняет тысячи человек, кто одаривает тысячи человек и спасает тысячи человек от их мучений, тот идёт дорогой к небу. Кто дарит золото и коров, о предводитель Бхараты, а также транспортные средства, домашних животных, необходимые вещи для брака, служанок, материалы и одеяния, тот идёт дорогой к небу. Кто сооружает общественные дома, сады, колодцы, приюты для странников, залы собрания, водопои для скота и обработанные поля, тот идёт дорогой к небу, о Бхарата. Кто дарит дома, поля и целые деревни или также сладкие напитки собственного производства, зерно, кунжут или рис, тот идёт дорогой к небу. Кто родился в благородных семьях и оставляет многочисленных потомков, ведёт длинную жизнь, практикует сочувствие и подчиняет себе гнев, тот идёт дорогой к небу.

Так, я объяснил тебе, Бхарата, ритуалы в честь богов и предков, которые люди проводят для приходящего мира, а также заветы в отношении шраддхи и представления древних риши относительно даров и способов даяний.

Так гласит глава двадцать третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 24

Юдхиштхира сказал:

— О царственный сын рода Бхараты, надлежит тебе ответить на мой вопрос искренне и исчерпывающе. В каком случае человек может быть виновен в убийстве Брамина, не убив при этом Брамина?

Бхишма сказал:

— О государь, некогда я уже просил Вьясу разъяснить мне этот вопрос. Теперь я расскажу тебе, что поведал мне Вьяса в связи с этим. Слушай же, не отвлекаясь.

Как-то повстречав Вьясу, я обратился к нему: «Ты, о Великий отшельник, четвёртый в роду Васиштхи, объясни мне: при каких обстоятельствах человек может быть виновен в убийстве Брамина, не убив Брамина на самом деле?» Услышав мой вопрос, о Государь, сын колена Парашара (‘Разрушитель’; ведийский мудрец, который считается автором нескольких гимнов “Риг-веды”), этот великий знаток нравственности, дал следующий ответ, превосходный и достоверный: «Тебе следует знать, что тот виновен в убийстве Брамина, кто по своей воле пригласит добропорядочного Брамина в свой дом, дабы одарить его, а потом откажется дать ему что-либо, притворившись, что в доме ничего нет.

Ты, о Бхарата, должен знать, что человек тогда виновен в убийстве Брамина, когда нарушает жизненные правила Брамина, что описаны в Ведах и связанных с ними писаниях, и когда теряет связь с живыми существами и земными благами.

Тебе, о государь, надлежит знать, что тот виновен в убийстве Брамина, кто откажет жаждущему, будучи должным, эту жажду утолить.

Ты должен считать виновным в убийстве Брамина того, кто, не изучив Шрути (канон священных ведических текстов, запоминаемых со слуха наизусть), что передаются от наставника к ученику веками, будет ругать Шрути или те писания, что были составлены Риши.

Знай, что человек виновен в убийстве Брамина в том случае, если не отдаст дочь, которую природа одарила красотой и иными благами, замуж за подходящего жениха.

Ты должен знать, что глупец и грешник становятся виновными в убийстве Брамина, когда приносят Брамину то несчастье, что ранит его в самое сердце.

Знай, что тот виновен в убийстве Брамина, кто грабит слепца, увечного или слабоумного. И знай, что человек станет виновным в убийстве Брамина, если предаст огню жилище отшельника, леса, деревню или город».

Так гласит глава двадцать четвёртая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 25

Юдхиштхира сказал:

— Было сказано, что пребывание в священных водах приносит заслуги, омовение в таких водах достойно награды и похвалы достойно даже слушать о преимуществе таких вод. Я желаю услышать твои рассуждения об этом, о прародитель. Тебе приличествует, о первейший из рода Бхараты, рассказать мне о священных водах, что существуют на этой Земле. Я желаю, о великий мощью, услышать твоё мнение на эту тему.

Бхишма сказал:

— О лучащийся сиянием, нижеследующее перечисление священных вод Земли было сделано Ангирасой. Ты получил благословение и честь выслушать его и тем самым обрести великую награду.

Однажды твёрдый в обетах Гаутама обратился к великому знаньями Риши Ангирасе, преисполненному душевного покоя, в то время как тот жил в лесу. Гаутама спросил его: «О Прославленный, у меня есть некоторые сомнения в достоинствах священных вод и святынь. Так что я желаю услышать твоё мнение. Поведай мне его, о отшельник, какие достоинства обретает человек в грядущем мире, купаясь в священных водах Земли, о великий мудрец? Изложи мне всё как есть, согласно закону».

Ангираса ответил:

«Человек, купаясь в течение семи дней подряд в Чандрабхаге (совр. Чинаб в Пенджабе) или Виташте (совр. Джелам), чьи воды словно танцуют волнами, наблюдает за скоротечностью времени и непременно очищается от всех своих грехов, наделяясь качествами истинного аскета.

Многие реки протекают через Кашмир, впадая потом в великую реку Синдху (Инд). Каждый, кто искупается в этих реках, изменит свой характер к лучшему и, покинув этот мир, обязательно вознесётся на небеса.

Омываясь в водах Пушкары, Прабхасы или Наймиша, и в океане, и в Девике, и в Индрамарге, и в Сварнавинду, каждый, несомненно, поднимется к небесам на небесной колеснице, наполненный радостями и получающий восхищение Апсар.

Погружаясь в воды Хираньявинду с концентрированным умом и почтением к священным водам потока и купаясь затем в Кушесае и Девендре, человек избавляется от всех своих грехов.

Отправляясь к реке Индратойе, около гор Гандхамадана, и к распложенной рядом реке Каратойе, в местности под названием "Куранга", важно соблюдать пост в течение трёх дней, а затем купаться в тех священных водах с сосредоточенным сердцем и чистым телом. Поступая так, каждый, несомненно, приобретёт точно такую заслугу, как от Жертвоприношения Коня (Ашвамедхи).

Купаясь в Гангадваре, и Кушаварте, и Вильваке — в горах Нита, — а также в Канкхале, каждый, несомненно, очистится от всех грехов, а затем поднимется к небесам.

Если кто-то становится Брахмачарином и усмиряет гнев, посвящая себя Истине и практикуя сострадание ко всем живому, и затем совершает омовения в озере Джала парде, то он приобретает заслугу Жертвоприношения Коня.

То место, где воды Бхагиратхи (главный исток Ганги) текут на север, известно как "Союз неба, земли и преисподней". Соблюдая месячный пост, омываясь на священной тиртхе, которая, как известно, желанна Махешваре, человек обретает способность к созерцанию божеств.

Амброзия в качестве пищи достаётся тому, кто даёт своим Питри жертвоприношения воды в Саптаганге, и Триганге, и Индрамарге, если человеку ещё предстоит перерождаться.

Тот, кто в состоянии телесной и умственной чистоты совершает ежедневный ритуал Агнихотры, соблюдает месячный пост и затем искупается в водах Махашрама, может быть уверен в том, что на протяжении месяца успех будет следовать за ним.

Искупавшись в широком озере Бхригу Кунда после трех дней поста, с умом, свободным от всех страстей, человек может очиститься даже от греха Убийства брамина.

Совершая омовения в Каньякупе или в Валаке, человек приобретает большую известность даже среди божеств и сияет во славе. Купаясь в Девике и в озере, известном под названием "Сундарика", равно как и в тиртхе, названной "Ашвини", каждый приобретает в следующей жизни удивительной красоты внешность.

Двухнедельным постом и купанием в Махаганге и Криттикаганге человек очищается от всех грехов и возносится к небу. Омыв себя в Вайманике и Кинкинике, человек приобретает способность воплотиться где угодно по своей воле и становится объектом большого уважения в небесной стране Апсар.

Если человек, подчиняя свой гнев и соблюдая обет Брахмачарья в течение трёх дней, купается в реке Випаса, зовущейся ныне Каликой, он не будет более связан законами перерождения.

Купаясь в убежищах, священных для Криттик (плеяды), и принося водные жертвы предкам, и затем совершая обряд поклонения Махадеве, человек становится чист телом и умом и достигает небес.

Если же кто-то после соблюдения трёхдневного поста, с очищенным телом и духом, купается в Махапуре, то он избавляется от боязни всех возможных животных, равно как и от страха перед людьми.

Купаясь в лесу Девадару, поднося воду усопшим предкам и живя там на протяжении семи ночей, с чистым телом и умом, человек достигает царства небожителей, покидая этот мир.

Всякий, купаясь в водопадах Сарастамбы, Кушастамбы и Дронашармапады, непременно достигнет страны Апсар, где ему будут служить, как божеству, эти сверхъестественные существа.

Если тот, кто соблюдает пост, искупается в Читракуте, Джанастхане или в видах Мандакини, он непременно достигнет процветания, равного царскому (т. е. он получит царские права).

Пребывая две недели в уединении в месте, известном под названием "Самья", человек, купаясь в местной священной воде, приобретает силу исчезать по желанию (наслаждаясь тем счастьем, что было предназначено для Гандхарвов).

Очищаясь в тиртхе, известной под именем "Каушики", пребывая там с чистым сердцем и воздерживаясь от всякой пищи и питья в течение трёх дней, всякий получит власть поселиться в следующей жизни в счастливом царстве Гандхарвов.

Погружаясь в восхитительную тиртху, берущую своё название от Гандхатараки, живя в той местности на протяжении месяца, всё это время воздерживаясь от еды и питья, человек получает способность растворяться в блаженстве и в течение 21 дня пребывать на небесах.

Тот, кто искупается в озере, известном под названием "Матанга", непременно достигнет успеха за одну ночь.

Тот, кто омывается в Аналамбе, или в вечной Андхаке, или в Наймише, или в тиртхе, называемой «Сварга», и приносит возлияния Питри, в то же время контролируя свои чувства, получает такую же заслугу, как в результате Человеческого жертвоприношения (человеческие жертвоприношения совершались иногда в прежние дни).

Купясь в озере Ганги (Гангахраде) и на тиртхе, известной под названием "Утпалавана", и в течение полного месяца совершая ежедневные возлияния Питри, каждый получит награду, как за Жертвоприношения Коня.

Купаясь на слиянии Ганги и Ямуны, равно как и на тиртхе в горах Каланджара, и в течение целого месяца совершая ежедневные возлияния Питри, каждый получит награду, как за десять Жертвоприношений Коня.

Купаясь в озере Шаштхи, каждый приобретает заслугу, намного большую, чем та, что положена за принесение в дар пищи.

Десять тысяч паломников и жаждущие миллионы других паломников приходят в Праягу (слияние Ганги и Ямуны), о глава рода Бхараты, в месяце Магха. Тот, кто купается в Праяге в месяц Магха, со сдержанной душой и соблюдением твёрдых обетов, очищается от всех грехов и достигает неба, о Бхарата.

Купание в тиртхе, священной для Марутов, а также в той, что находится в месте, посвящённом Питри, а также в той, которая известна под именем "Вайвасвата", очищает от всех грехов и делает человека столь же чистым и священным, как сама тиртха.

Очищаясь в Брахмасаре (озеро Брахмы) и Бхагиратхи (гималайская река) и купаясь там, предлагая жертвоприношения Питри каждый день в течение целого месяца, и воздерживаясь от еды всё это время, каждый, несомненно, достигнет области Сомы (Луны).

Купаясь в Утпатаке и затем в Аштавакре и предлагая возлияния Питри каждый день в течение двенадцати суток по очереди, воздерживаясь в это время от еды, каждый приобретает заслугу, как от Жертвоприношения Коня.

Купаясь в водах гор Асмаприштха, и Ниравинда, и Краунчапади — все три находятся в Гайе (город на севере Индии), — любой очистится от греха Убийства брамина. Купание в первом из этих мест очищает от убийства одного брамина, купание во втором очищает от двух преступлений того же характера, и купание в третьем очищает от трёх таких преступлений.

Купаясь в Калавинге, каждый приобретает большое количество воды (для использования в следующем мире). Человек, купаясь в городе Агни, приобретает такую заслугу, которая даёт ему право в следующем рождении жить в городе дочери Агни-дэва¹⁶⁷.

Купаясь в Висале в Каравирапуре и предлагая возлияния Питри и также принимая очищения в озере Дэва (Дэвахрада), каждый самоотождествляется с Брахмой и сияет Его славой.

Купаясь в Пуранаватре-нанде, а также в Махананде, человек сдержанных чувств и вселенского сострадания отправляется в небесные сады Индры под названием "Нандана", где ему будут оказывать почести обитающие там Апсары разнообразных племён.

Омываясь с сконцентрированной душой на тиртхе, названной в честь Урваши и расположенной в реке Лохитья, в день полной луны месяца Картика, каждый обретает такие же заслуги, как если бы он принёс жертву под названием "Пундарика" ("белый лотос"; название определённого жертвоприношения; белый цвет — знак царской власти).

Купаясь в озере Рамы (Рамахрада), и предлагая возлияния Питри в реке Випаса (Бис), и соблюдая пост в течение двенадцати дней, каждый становится чистым от грехов.

Купаясь на тиртхе по имени "Маха-храда" с очищенным сердцем и после соблюдения поста в течение одного месяца, каждый, несомненно, достигнет того же итога, как и мудрец Джамадагни.

Пребывая на раскалённом солнце в тиртхе под названием "Виндхья", человек, посвятивший себя истине и наделённый состраданием ко всем существам, неизбежно придёт к строгому покаянию и смирению. Делая так, он, несомненно, достигнет аскетического успеха в течение единственного месяца.

Купаясь в Нармаде, а также на тиртхе под названием "Сурпарака", соблюдая пост в течение двух полных недель, каждый, несомненно, станет в следующем рождении принцем царской династии.

Если кто-то обращает сдержанные чувства и сконцентрированную душу к тиртхе, известной под именем "Джамбумарга", он, несомненно, достигнет успеха в течение единственного дня и ночи.

Отправляясь в Чандаликашраму и купаясь на тиртхе под названием "Кокамукха", употребляя в пищу только зелень и одевшись лишь в старые тряпки, каждый, несомненно, получит десять дев большой красоты в жёны.

Тот, кто живёт около тиртхи, известной под именем "Канья-храда", никогда не пойдёт в царство Ямы (божества смерти). Такой человек, несомненно, поднимется в области счастья, которые принадлежат Небожителям.

Тот, кто купается со сдержанными чувствами в день новолуния в тиртхе, известной под названием "Прабхаса", с уверенностью, о могучерукий, сразу достигнет успеха и бессмертия.

Омываясь на тиртхе, известной под именем "Уджанака", которая находится в убежище [месте духовной пракики] сына Арштисены, и затем в тиртхе, которая находится в прибежище Пинга, каждый, несомненно, будет очищен от всех грехов.

Соблюдая пост в течение трёх дней и купаясь в тиртхе, известной как "Кулия", и произнося священные молитвы Агхамаршана (ведические стихи, произношение которых во время купания очищает человека), каждый достигает заслуги Ашвамедхи (Жертвоприношение Коня).

Тот, кто соблюдает пост в течение одной ночи и купается в Пиндараке, на рассвете следующего дня очищается от всех грехов и достигает заслуги жертвоприношения Ангиштома ("прославление Агни" — в ведическом ритуале пятидневное жертвоприношение сомы, совершаемое весной).

Тот, кто отправляется в Брахмасару, что окружена лесами Дхармаранья, очищается от всех грехов и достигает заслуги жертвоприношения Пундарика.

Купаясь в горных водах вершины Майнака, и читая там утренние и вечерние молитвы, и живя в том месте в течение месяца, обуздав желание, каждый достигает заслуги всех жертвоприношений.

Отправившись к Калолаке, и Нандикунде, и Уттара-манасе (пруд около горы Швета либо у горы Вайдьюта) и достигнув места, которое на сотню йоджан удалено от любого из них, каждый очистится от греха убийства нерождённого плода (от аборта).

Тот, кто узреет Нандишвара-тиртху, становится чист от всех грехов.

Купаясь на тиртхе под названием "Сваргамарга" ("дорога в Небеса"), каждый, несомненно, продолжит двигаться к областям Брахмы. Знаменитый Химават священен. Этот принц гор — тесть Шанкары (Химават, т. е. Гималаи, — отец Парвати, жены Шивы). Он — кладезь всех драгоценностей и самоцветных камней и место отдыха Сиддхов и Чаранов. Возрождаясь там к полному знанию Вед, человек в этих горах отрешается от бренной жизни и собственного тела, воздерживаясь от любой еды и питья в соответствии с обрядами, установленными в священных писаниях, обожая божеств и склонив голову перед верой отшельников. Такой человек, несомненно, достигнет успеха и продолжит путь к вечным областям Брахмы. Нет ничего недосягаемого для него — того, кто проживает на этой тиртхе, ограничивая похоть и порабощая гнев из-за такого места жительства.

Мечтая отправиться ко всем тиртхам мира, нужно мысленно думать о тех из них, что почти недоступны, или пребывание на которых связано с непреодолимыми трудностями. Пребывание на тиртхах приравнено к достоинствам жертвоприношений. Они способны очистить каждый грех. Их огромное преимущество в том, что они приводят к Небесам. Это, действительно, великая тайна. Сами божества должны купаться на тиртхах. Они тоже очищаются от греха».

Этот рассказ о тиртхах должен быть передан Браминам и тем честным или справедливым людям, которые обладают качествами, позволяющими извлечь из этого пользу. Это должно также быть донесено до слуха их доброжелателей и друзей, а также послушных и преданных учеников.

Ангираса, имеющий большие аскетические заслуги, передал это рассуждение Гаутаме. Сам Ангираса получил его от великого мудростью Кашьяпы.

Великие Риши расценивают это рассуждение как достойное постоянного повторения. Оно — первейшая из всех очистительных вещей. Каждый, кто пересказывает его регулярно каждый день, несомненно, освободится от любого греха и продолжит путь к небесам после завершения этой жизни.

Всякий, кто внимает этому наставлению Ангирасы, которое почитается тайным, несомненно, в следующей жизни родится в хорошей семье и, что ещё лучше, может быть наделён памятью о своём предыдущем существовании.

Так гласит глава двадцать пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 26

Беспредельные заслуги Ганги

Вайшампаяна говорил:

— Бхишма, сын Ганги, который равен интеллектом Врихаспати, способностью прощать — Брахме, героической силой — Индре и энергией — солнцу, был сражён бесконечной силой в борьбе с Арджуной. Тогда король Юдхиштхира задавал все эти вопросы ему посреди его братьев и многих других людей. Древний почтенный герой лежал на своей кровати, которую жаждут герои в ожидании того многообещающего момента, когда можно будет оставить свою физическую оболочку. Многие великие риши (мудрецы) пришли, чтобы увидеть этого лидера Бхараты. Среди них были Атри, Васиштха, Бхригу, Пуластья, Пулаха, Крату, Ангирас, Готама, Агастья, Сумати, Вишвамитра, Стхуласирас, Самварта, Прамати, Дама, Врихаспати, Усанас, Вьяса, Чайвана, Кашьяпа, Дхрува, Дурвазас, Ямадагни, Маркандэя, Галава, Бхарадвайя, Райвийя, Явакрита, Трита, Стхулакша, Савалакша, Канва, Меджатитхи, Криса, Нарада, Парвата, Шудханва, Эката, Двита, Нитамбху, Бхувана, Дхаумиа, Сатананда, Акритаврана, Каха, а также Парашурама, сын Ямадагни. Все эти высокоодухотворённые и великие риши прибыли, чтобы увидеть Бхишму, который лежал на своей кровати из стрел. Юдхидштхира вместе со своими братьями достойно и по очереди, в последовательности справа налево, почтил этих высокоодухотворённых риши. И после того, как они были почтены, эти первые риши сели и начали говорить друг с другом. Их разговор, который вращался вокруг Бхишмы, был в высшей степени сердечен и во всех смыслах возвышен. Когда Бхишма слышал, как они говорили о нём, он наполнялся восхищением и чувствовал себя уже как на небе. Затем эти риши прощались с Бхишмой и принцем Пандавов, становились невидимыми и исчезали перед глазами всех присутствующих. Пандавы склонялись снова и снова и почитали этих высокоодухотворённых риши, даже когда они уже были невидимы. Тогда они склонялись с возвышенными душами перед сыном Ганги, как брахман, обученный мантрам перед восходящим солнцем. Так Пандавы видели, как четыре стороны света вспыхивали в сияющем блеске энергии, которая устремлялась из отречений тех риши, и наполнялись при этом зрелище наивысшим восхищением. Они размышляли над своим большим счастьем и силой и начали беседу об этом со своим дедушкой Бхишмой. И по завершении разговора, праведный Юдхитштхира, этот сын Панду, касался ног славного Бхишмы своей головой и расспрашивал его дальше о добродетели и справедливости.

И Юдхиштхира говорил:

«Какие страны, провинции, уединённые места, горы и реки, о, дедушка, наилучшие и самые святые?»

Бхишма отвечал:

«Относительно этого, о Юдхиштхира, есть древняя история о разговоре между брахманом, который соблюдал торжественный обет Сила и на Унча (сбора жатвы), рассказанная увенчанным аскетическими достижениями риши. Однажды, путешествуя над всей украшенной горами землёй, этот риши добрался до дома одного брахмана, который вёл домашнюю жизнь в соответствии с торжественным обетом Сила. Он приветствовал своего гостя с праведными ритуалами, и в таком гостеприимстве счастливый риши провёл ночь удовлетворённый в доме хозяина. Следующим утром, после того, как он закончил все свои утренние ритуалы и очистил себя, бедный брахман подошёл в высшей степени счастливый к своему увенчанному аскетическим успехом гостю. И когда они сели удобно, они стали говорить о поучительных темах в отношении Вед и Упанишад. В конце разговора брахман, следовавший торжественному обету Сила, задал в полном уважении тот же самый вопрос увенчанному успехом риши, который ты также поставил мне, о Юдхидштхира.

Бедный брахман спрашивал:

«Какие страны, провинции, уединенённые местности, горы и реки являются наилучшими относительно их святости? Разъясни мне это!»

И увенчанный успехом риши отвечал:

«Те страны, провинции, уединённые места, горы и реки должны рассматриваться в отношении их святости как особенные, которые связаны с наилучшим качеством рек, Бхагиратхи, или Ганги. Наидостойнейшее признание, которое существо межет добиться покаяниями, брахмачарьей, жертвами и отречением, можно несомненно достичь, живя вблизи Бхагиратхи и купаясь в её святой воде. Существа, тела которых благословлялись святой водой Бхагиратхи, или чьи кости хоронились в этом святом потоке, никогда больше не должны упасть с неба. Те люди, о, учёный брахман, которые используют воду Бхагиратхи во всех своих ритуалах, несомненно, поднимутся до неба, когда они покинут этот мир. Даже те люди, которые совершили различные прегрешения в молодости, но на старости лет живут вблизи Ганги, достигнут очень высоких целей. Сотни жертв не смогут заменять заслугу, которую люди с обузданными душами могут достичь, купаясь в святой воде Ганги. Человека почитают даже на небе, пока его кости лежат в потоке Ганги. Как солнце распускает свои полные великолепия лучи в утреннем сумраке дня и рассеивает темноту ночи, так же сверкает человек, который купался в воде Ганги, полный великолепия, и развеивает все свои прегрешения. Те страны и стороны света, в которых нет святой воды Ганги, являются как ночи без луны или как деревья без цветков. Поистине, мир без Ганги, как кастовое общество без справедливости, как жертвоприношение без Сома, небосвод без солнца, земля без гор или небо без воздуха. Воплощённые существа в трёх мирах могут получить счастье из святой воды Ганги, как ни из какого другого источника. Кто пьёт воду Ганги, которая нагревалась лучами солнца, тот получает заслугу, которая гораздо больше, чем торжественный обет сбора косьев после жатвы и, вероятно, даже больше чем 1000 ритуалов Чандраяны. Кто живёт только один месяц вблизи Ганги, тот накапливает такую заслугу, как если бы он стоял 1000 лет на одной ноге. Постоянная жизнь около Ганги даже достойнее, чем висеть вниз головой десятки тысяч юг. Как хлопок полностью сгорает в огне, так сгорают прегрешения человека, который купается в Ганге. Не имеется более высокой цели, чем святая Ганга для всех, кто ищет конца своих страданий. Как змеи, видя Гангу, теряют свой яд, так только при взгляде на святой поток Ганги происходит очищение от всех прегрешений. Кто не имеет хорошего имени и подвергся грешному действию, для того Ганга, как слава, защита, плот спасения, убежище и укрытие. Многие преступники среди людей, которые мучаются различными прегрешениями неблагой природы и опускаются всё дальше в ад, могут спастись через Гангу в грядущем мире (если они на старости лет ищут помощь Ганги вопреки своим прегрешениям). О первый из мудрых, тот, кто окунается каждый день в святую воду Ганги, становится равным большим Муни (практикующим обет молчания) и даже богам во главе с Индрой. Те преступники среди людей, которые полны греха и не имеют покорности и скромности, становятся порядочными и хорошими, о брахман, если они отправляются к берегам Ганги. То, чем является амрита (напиток богов, делающий их бессмертными) для богов, свадха (жертвенный напиток) для предков и судха для нагов, то же самое — Ганга для людей.

Как голодные дети просят своих матерей о пище, так люди просят Гангу о наивысшем благе. Как область саморождённого Брахмы считается наивысшим из всех мест, так Ганга является наилучшей из всех рек для всех, кто действительно хочет очистить себя. Как земля и корова (которая даёт очищенное масло), служащее основным питанием богов и других небожителей, так Ганга является основной пищей всех живых существ. Как боги питаются амритой, которая встречается на солнце и луне и преподносится при различных жертвенных обрядах, так люди живут водами Ганги. Тот, кто натирается песком с берегов Ганги, видит себя как житель неба, который украшен небесными мазями. Тот, кто несёт тину из Ганги на своей голове, кажется таким сияющим, как само солнце, когда оно рассеивает вокруг темноту. Если ветер, который несёт туман Ганги с собой, касается человека, то он уже очищен от прегрешения. Тот, кто мучим катастрофами и находится под угрозой утонуть под их весом, находит все его заботы рассеянными весельем, которое возникает в его сердце при взгляде на этот святой поток. Пением лебедей и других водоплавающих птиц, которые играют на её спине, а также своими высокими берегами в горах Ганга делает вызов даже царству гандхарвов (полубогов). И глядя на уровень её воды, которая кишит лебедями и другими водоплавающими птицами, и её берега с изобилием плодородных пастбищ, которые украшены коровами, даже небо теряет свою гордость. Даже небожители не могут познать высокое счастье, которым наслаждаются люди, имея местожительство на берегу Ганги. У меня нет сомнений в том, что человек, который мучается прегрешениями речью, мышлением и действием, очищается при одном только взгляде на Гангу. Рассматривая и касаясь святого потока и купаясь в его воде, спасают своих предков и потомков до седьмого колена. Кто слышит о Ганге, жаждет её близости, пьет её воду, касается и купается там, спасает своих педков по отцовский, а также по материнской линии. Сотни и тысячи грешных людей очистились от всех своих прегрешений через смотрение, касание и питьё её воды или через похвалу Ганге. Поистине, те, кто желает плодотворного рождения, жизни и учения, должны быть отправлены к Ганге удовлетворять там богов и предков, в то время как преподносят им жертвование воды. Заслуга, которую получают купаясь в Ганге, настолько значительна, что она не может превзойтись приобретением сыновей, богатства или действий, достойных похвалы. Кто не старается вопреки своим физическим возможностям видеть святой поток многообещающей Ганги, ведёт себя как слепой, парализованный или мертвец. Кто не почитает этот святой поток, который почитают даже великие риши, которые знают настоящее, прошлое и будущее, а также боги во главе с Индрой. Кто не будет искать защиту Ганги, защиту которой ищут ученики, домохозяева, лесные отшельники и даже скитающиеся монахи?

Праведный человек, который думает сконцентрированным умом о Ганге, когда прекращает своё жизненное дыхание и покидает тело, достигает наивысшего. Кто живёт у Ганги до смерти и почитает её с преданностью, тот будет освобождён от страха перед любыми катастрофами, перед прегрешениями и тиранами. Поистине, это великий поток, который почитается также на небе. И когда этот в высшей степени святой поток падал с неба, Махешвара принял его своей головой. Таким образом, три мира, а именно земля, небо и ад, называющийся Патала, освежаются тремя потоками этой святой реки (Ганга, или Бхагиратхи на земле, Мандакини на небе и Бхогавати в аду). Действия человека, который использует воду этой реки, конечно, увенчиваются успехом. То, что является солнечным лучом для богов на небе, луной для предков и королём для людей, тем Ганга является для всех рек. Кто теряет мать, отца, детей, супругов или богатство, тот так сильно не чувствует печаль, до тех пор, пока у него есть Ганга. Так как ни действиями, которые ведут в сферу Брахмы, ни жертвой и ритуалами, которые ведут к небу, и не благодаря детям или богатству, не получают такую радость, как при взгляде на Гангу. Радость, познаваемая при взгляде на Гангу, сравнивается с видом полнолуния. И Ганга любит каждого человека, который почитает её с глубокой преданностью, с однонаправленным умом, с уважением, которое не знает никакого другого объекта, с чувством, что ничто другое во Вселенной не достойно такого уважения, и с постоянством, которое не знает отклонения. Все существа, которые живут на Земле, в воздушном пространстве и на небе, даже наивысшие, должны всегда купаться в Ганге. Поистине, это первейшие задачи для праведников. Призыв Ганги в отношении её святости распространяется по всей Вселенной, с тех пор как она поднимала всех сыновей короля Сагара, которые сжигались дотла, снова от земли к небу¹⁶⁸. Люди, которые омывались светящимися, прекрасными, высокими и быстро танцующими волнами, которые поднимает ветер из Ганги, очищаются от всех прегрешений и уподобляются в великолепии солнцу с его тысячей лучей.

Люди, которые со спокойной душой оставляют своё тело в воде Ганги, чья святость равна очищенному маслу, которое наливается в жертвенный огонь, и чьи заслуги равноценны самым большим жертвам, несомненно, поднимутся до неба и будут равны богам. Поистине, доблестная Ганга, которая безгранична в своей протяжённости и идентична всей Вселенной, которая в высшей степени почитается богами во главе с Индрой, Мунис и людьми, может исполнить все желания, даже слепцам, глупцам и нищим. Кто ищет убежище у Ганги, этой покровительницы всей Вселенной, которая течёт тремя потоками со святой водой, которая так же сладка, как мёд, и в любом отношении благотворна, тот достигнет небесного счастья. Смертный, который живёт у Ганги и рассматривает её каждый день, очищается её взглядом и прикосновением. Боги дают ему любой вид счастья уже в этом мире и наивысшее счастье в будущем. Ганга раценивается как способная спасти каждое существо из прегрешения и привести к счастью неба. Она считается идентичной Присни (или Адити), матери Вишну. Она составляет единое целое со словом или речью. Она намного удалена и её тяжело достичь. Она — олицетворение великолепия и благосостояния, и может дарить шесть хорошо известных свойств, которые начинаются с господства или власти. Она всегда склонна распространять свою милость. Она — откровение всех существ во Вселенной и верховный приют для всех существ. Тот, кто искал её защиту в этой жизни, определённо, достигнет неба. Слава о Ганге распространилась повсюду на земле, в воздухе и на небе, а также во всех странах света. Если смертные существа используют воду этой первой из рек, они будут всегда увенчаны большим успехом. Кто узнает Гангу, а также покажет другим, найдёт себя спасённым ею из колеса рождений и будет странствовать на пути к освобождению.

Некогда Ганга несла Гуха, генералиссимуса небесной рати, в своём материнском лоне, где она также несёт самый драгоценный из всех металлов, а именно — золото. Тот, кто купается в её воде каждый день утром, достигнет трёх жизненных целей, а именно: справедливости, богатства и удовольствия (Дхарма, Артха и Кама). Кроме того, её вода равна по святости очищенному маслу, которое наливается с мантрами в огонь для жертвоприношений. Она может очистить от любого прегрешения, она спустилась из небесной обители, и её поток в высшей степени почитается всеми. Ганга — это дочь Химават, супруга Хара и украшение как неба, так и земли. Она дает всё хорошее и благотворное. Поистине, Ганга полна святости в трёх мирах и предоставляет всем существам заслуги. О брахман, Ганга — это справедливость в жидкой форме. Она — жидкая энергия, которая струится над землей. Она полна великолепия и власти, как очищенное масло, которое наливается с праведными мантрами в огонь для жертвоприношений. Она неизменно украшена волнами, а также и брахманами, которых можно видеть на её берегах, когда они проводят свои омовения в святой воде.

Ганга в Ришикеше

Когда она падала с неба, Шива подхватывал её своей головой. Как верная мать неба, она взяла начало от наивысшей горы, чтобы протекать по различным уровням и приносить наибольшую пользу всем существам на Земле. Она — наивысший приют для всех существ и совершенно чиста. Она тоньше, чем Брахман, и предоставляет лучшую постель умирающему, так как она быстро проводит существа на небо. Она несёт огромную массу воды и одаривает всех большой славой. Она — покровительница Вселенной и пронизывает все формы. Она — убежище для всех, кто увенчан успехом. Поистине, Ганга — это путь к небу для всех, кто купается в её потоке. Брахманы рассматривают Гангу, равной земле в прощении, защите и плодородии, равной огню и солнцу в энергии и великолепии, и Гухе (небесныому полководцу) в пользе для дваждырождённых. Те люди, которые всей душой, даже если только на ментальном уровне, ищут этот святой поток, который хвалят риши, который вытекает из ног Вишну, который древен и максимально благатворен, достигнут обители Брахмана.

С возросшим убеждением, что все потомки и недвижимое имущество, а также области любого вида счастья преходящие, люди со сдержанной душой почитают Гангу с тем уважением и любовью, которые ребёнок ожидает от матери. Те, кто ищет вечное, которое идентично с Брахманом. Такие люди с очищенной душой, которые стремятся к совершенству, должны искать защиту Ганги, которая равна корове, которая даёт Амриту вместо обычного молока, которая сама по себе является благосостоянием и всеведением, которая существует на благо всех миров, которые являются источником всех видов питания, мать всех рек, убежище всех добропорядочных и полна беспредельной силы и энергии, и очаровывает даже сердце Брахмы. После того, как король Бхагирата строгим отказом удовлетворил всех богов с наивысшим господином (Вишну), он доставил Гангу вниз на землю. Тот, кто теперь отправляется к ней, может освободиться от любого страха как в этом, так и в потустороннем мире.

Таким образом, я описал тебе с помощью моего интеллекта только маленькую часть заслуг Ганги. Так как моей власти, поистине, не хватит, чтобы облечь в слова все заслуги этой святой реки или чтобы составить мнение о всей её силе и святости. Можно всем своим могуществом суметь сосчитать камни, которые лежат в горах Меру, или измерить воду, которая находится в океане, но никогда нельзя полностью перечислить все заслуги святой воды Ганги. Тем, кто услышал об этих особых заслугах Ганги, которые я продекламировал с большой преданностью, нужно почитать этот святой ток в мыслях, словах и действиях, полных веры и преданности. И так как ты услышал этот гимн с полным доверием, ты также несомненно наполнишь все три мира своей славой и достигнешь того большого успеха, который так сложно достигнуть. Поистине, ты должен будешь скоро радоваться полному блаженству во многих областях, которые сотворила Ганга для тех, кто почитают её. Так как Ганга распространяет свою милость всегда на всех, кто посвящает себя ей с сердцем полным смирения. Она наполняет своих почитателей каждым видом счастья. Так я молюсь, чтобы в крайней степени благословенная Ганга твоё и моё сердце наполняло всегда такими качествами, которые полны добродетели и справедливости”.

Бхишма продолжал:

— Так мудрый и увенчанный успехом аскет с изобилием наивысшего интеллекта и большого просветления разьяснял этому бедному брахману, который следовал торжественному обету Сила, бескрайние заслуги Ганги и поднимался после этого к небесам. Брахман просыпался из-за этих слов совершенного аскета, почитал соответствующим образом Гангу и достиг высокой реализации. Таким образом, о сын Кунти, ищи тоже с большой преданностью Гангу и получи как заслугу за это большой и отличный успех!

Вайшампьяна продолжал:

— Когда Юдхиштхира с его братьями услышали эту историю о похвале Ганги от Бхишмы, они наполнились большим восхищением. Поистине, каждый, кто доверительно декламирует этот святой гимн Ганге, или слышит его, очистится от прегрешений.

Так гласит глава двадцать шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 27

Юдхиштхира сказал:

— O Прародитель, ты наделён мудростью и знанием священных писаний, умением держать себя, многими превосходными достоинствами и опытом долгих лет. Ты человек, выдающийся среди других интеллектом, мудростью и покаянием. Поэтому я, о Первейший из справедливых мужей, желаю спросить тебя, уважающего Справедливость. Нет другого человека, о Царь, во всех мирах, кто более достоин ответить на такие вопросы. O лучший из царей, как может кто-то, будучи Кшатрием, Вайшьей или Шудрой, преуспеть в том, чтобы приобрести статус Брамина?

Расскажи мне о способах [достичь этого]. Строгим ли покаянием, религиозными действиями или знанием Священных Писаний человек, принадлежащий какому-либо из трёх низших рангов, успешно приобретает статус Брамина? Скажи мне это, как есть, о Прародитель!

Бхишма сказал:

— Статус Брамина, о Юдхиштхира, не в состоянии приобрести человек, принадлежащий к одному из трёх других рангов. Этот статус является высочайшим по отношению ко всем существам. Путешествуя по бесчисленным ступеням существования, подвергаясь повторным смертям, кто-то, наконец, в определённом рождении, появляется на свет как Брамин.

В этой связи цитируют давнюю беседу, о Юдхиштхира, между Матангой и ослицей.

Однажды Брамин получил сына, который был порождён людьми, принадлежащими к другому статусу. Однако он выполнил над сыном (вероятно, приёмным) обряды детства и юности в соответствии с постановлениями, изложенными в Брахманах (раздел Вед). Ребёнок получил имя Матанга¹⁶⁹ и был одержим жаждой долга. Его отец, желая совершить жертвоприношение, приказал ему, о гроза врагов, собирать предметы, необходимые для ритуального действия.

Узнав о желании отца, он бросился исполнять его на быстрой телеге, запряжённой ослицей.

Так случилось, что ослица была запряжена в повозку с юным ослёнком. Не повинуясь браздам правления, он уволок телегу к плотине, и ослица не смогла вывезти её обратно. Mатанга, недовольный этим, стал бить ослёнка хлыстом по носу. Созерцая следы насилия на носу своего ребенка, ослица, полная привязанности к нему, сказала: «Не горюй, о дитя, из-за такого обращения. Тот, кто так ведёт себя, — Чандала (пария, неприкасаемый, в том числе рождённый от брака шудры и брамина). В Брамине нет никакой жестокости. Брамин, как говорят, является другом всех существ. Он — учитель всех существ и их правитель. Может ли он наказать какое-либо существо так безжалостно? Этот бедолага, однако, творит грех. У него нет сострадания даже к такому юному существу, как ты. Его поведение просто показывает нам его истинный статус. Природа, унаследованная им от своего родителя, не позволяет ему проявлять те чувства жалости и доброты, которые естественны для Брамина».

Услышав эти резкие слова ослицы, Матанга слез с телеги и обратился к ней: «Скажи мне, о благословленная, чем запятнана моя мать? Откуда ты знаешь, что я Чандала? Ответь мне без промедления. Как, действительно, ты узнал, что я Чандала? Как мой статус Брамина оказался утрачен? O великомудрая, расскажи мне об этом подробно с начала до конца».

Ослица сказала:

«Ты был рождён женщиной-брахмани, возжелавшей шудру-брадобрея. Поэтому ты Чандала по рождению. Ты нисколько не имеешь статуса Брамина».

Бхишма продолжил:

– Итак, получив отповедь от ослицы, Матанга поехал домой. Увидев, что он вернулся, отец сказал: «Я нанял тебя для нелёгкого дела — собрать необходимые компоненты для моего жертвоприношения. Почему ты пришёл обратно с пустыми руками? Значит ли это, что с тобой не всё в порядке?»

Матанга сказал:

«Может ли быть в порядке человек, если он не принадлежит ни к одной варне? Как, о отец, может быть счастлив человек, чья мать запятнана? О отец, это ослица, которая, кажется, превосходит человеческое существо, сказала мне, что я был зачат женщиной-брахмани и шудрой. По этой причине я должен подвергнуться самым суровым аскезам».

Сказав эти слова отцу и твёрдо решив их придерживаться, он отправился в густой лес и подверг себя суровому покаянию. Матанга соблюдал все свои обеты с целью счастливо приобрести статус брамина, и жар его тяжелой аскезы опалил божеств.

Ему, погружённому в покаяние, явился глава небожителей Индра и сказал: «Почему, о Матанга, ты проводишь время в таком горе, воздерживаясь от всех видов человеческих наслаждений? Я дам тебе Благо. Назови, чего ты желаешь. Не медли, скажи мне, что таится в твоём сердце. Даже если это недостижимо, я должен буду даровать это тебе».

Матанга сказал:

«Я начал практиковать эти аскезы, желая достичь состояния Брамина. Получив его, я пойду домой. Это то благо, которого я желаю».

Бхишма продолжал:

— Услышав эти слова, Пурандара («Крушитель Твердынь», т. е. Индра) сказал ему: «Статус Брамина, о Матанга, который ты желаешь, действительно, недостижим для тебя. Это правда, ты действительно хочешь приобрести его, но он недоступен для людей, порождённых нечистыми душами. Непонимающий глупец, ты обязательно встретишься с разрушением, если будешь упорствовать в своём стремлении. Поэтому воздержись от этих тщетных усилий без промедления. Твой объект желания, а именно статус Брамина, который является наивысшим из всего, что только есть, не может быть «выигран» покаянием. Следовательно, преисполнившись зависти к этому высшему статусу, ты будешь нести разрушение. Рождённый Чандалой никогда не сможет достичь того состояния, которое рассматривается как самое священное среди божеств, Асуров и людей!»

Так гласит глава двадцать седьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 28

Бишма сказал:

— Таким образом, посвящённый Индрой Матанга (брахман-подвижник), исполненный обетов и обуздавший свою душу (не внимая наставлениям главного из обитателей небес), простоял сто лет на одной ноге, о непреклонный. Шакра великославный ещё раз появился перед ним и, обращаясь к нему, сказал: «Статус Брахмана, о дитя, недосягаем. И хотя ты страстно желаешь этого, достичь того почти невозможно. О Матанга, жаждая этого высокого положения, ты наверняка будешь уничтожен. Не соблазняйся, о сын, такой опрометчивостью. Это не может быть правильным путём для тебя. Для тебя, неверно понимающий, как достичь желаемого в этом мире.

Поистине, при тяге к тому, что недосягаемо, ты, несомненно, встретишься с разрушением в мгновение ока. Я ещё раз запрещаю тебе. Стремясь, однако, достичь такого высокого положения с помощью твоих покаяний, несмотря на мои неоднократные увещевания, ты непременно встретишься с разрушением.

После проживания жизни животного, существо достигает рождения в человеческой форме.

Если он родился как человек, он обязан принять рождение как Пуккаша (пария, низший из людей) или Чандала (неприкасаемый). Кто истинно примет рождение в этом грешном воплощении, а именно Пуккаша, тот, о Матанга, будет вынужден блуждать в нём очень долгое время. Проведя тысячу лет в этом воплощении, он затем достигнет положения Шудры.

В инкарнации Шудры ему снова придётся долго странствовать. После тридцати тысяч лет он перейдёт в положение Вайшьи. Там, в этом воплощении, ему придётся пребывать долгое время. Спустя это время, которое в шестьдесят раз дольше, чем ему пришлось провести в обличье Шудры, он становится человеком боевого статуса.

В воплощении Кшатрия ему придётся провести очень долгое время. После времени, которое измеряется путём умножения периода прошлого на шестьдесят, человек рождается как падший Брахман.

После времени, которое измеряется путём умножения периода прошлого на двести, человек выходит на жизненный путь такого Брахмана, который связан с военным делом.

Там, в этом воплощении, он вынужден блуждать долгое время. После времени, которое измеряется путём умножения периода прошлого на триста, человек принимает жизненный путь Брахмана, которому позволяется произнесение Гаятри и других священных мантр.

В том воплощении он вынужден блуждать долгий период времени. После времени, которое измеряется путём умножения периода прошлого на четыреста, человек встаёт на жизненный путь такого Брахмана, который хорошо знает Веды и священные писания.

Там, в этом воплощении, он вынужден блуждать долгое время. Пока он блуждает в этой инкарнации, радость и печаль, желание и отвращение, тщеславие и злые речи стремятся войти в него и сделать негодяя из него. Если он преуспевает в том, чтобы одолеть этих врагов, то затем он достигает верхнего уровня. Если, с другой стороны, эти враги порабощают его, он теряет своё высокое положение, подобно тому, как человек падает на землю с большой высоты пальмирского дерева.

Зная это наверняка, о Матанга, я говорю тебе, не назовёшь ли ты какую-то другую просьбу, потому что положение Брахмана не может быть достигнуто тобой (рождённым как Чандала).

Так гласит глава двадцать восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 29

Бхишма сказал:

— Таким образом, по рекомендации Индры, Матанга, хранитель обетов, отказался услышать то, что ему было приказано. С другой стороны, с выполненными обетами и очищенной душой, он практиковал суровые аскезы путём стояния на одной ноге в течение тысячи лет и был глубоко погружён в йоговскую медитацию. По прошествии тысячи лет Шакра вновь пришёл к нему. И действительно, убийца Вала и Вритру сказал ему те же слова.

Матанга сказал:

«Я провёл эту тысячу лет, стоя на одной ноге, в глубокой медитации, следуя обету Брахмачарья. Почему же мне всё ещё не удалось заполучить статус брахмана?»

Шакра сказал:

«Никто, рождённый как чандала, не может каким-либо образом получить статус брахмана. Назови какое-либо иное благо, чтобы весь твой труд не пропал всуе».

Так обратился к Матанге старший из небожителей, и Матанга преисполнился скорби. Он отправился к Праяге и провёл там сто лет, стоя всё время на пальцах ног. В результате соблюдения этой йоги, которая была чрезвычайно трудна, он стал очень измождённым, и его артерии и вены распухли и стали отчётливо видны. Он истощился до предела.

В самом деле, молва дошла до нас, что праведный душой Матанга, практикуя эти аскезы в Гайе, упал на землю от изнеможения. Господь и податель всего блага, заботящийся о пользе всех существ, а именно Васава (потомок Васу, эпитет Индры), видя, как он падает, быстро пришёл к нему и поддержал его.

Шакра сказал:

«Видится мне, о Матанга, что статус брахмана, которого ты ищешь, плохо подходит к тебе. Этот статус не может быть достигнут тобою. Воистину, в твоём случае он окружён множеством опасностей. Человек, поклоняясь брахману, обретает счастье; в то время как, воздерживаясь от такого поклонения, он терпит горе и страдания.

Брахман, при уважении ко всем существам, даёт им то, чего они желают или жаждут, и защищает то, что они уже имеют. Через брахманов Питри и божества получают удовлетворение.

Говорят, Брахман, о Матанга, первый из всех созданных существ. Брахман даёт все, что желанно, и таким образом, как оно желанно¹⁷⁰.

Блуждая по бесчисленным проявлениям Бытия, снова и снова проходя через перерождения, человек сможет в одном из последующих рождений приобрести статус брахмана. Этот статус совершенно точно не может быть достигнут теми, чья душа нечиста. Тебе следует, таким образом, отказаться от этой идеи. Назови какое-либо другое благо. То благо, которое ты ищешь, не может быть дано тебе».

Матанга сказал:

«Поражённого горем, почему, о Шакра, ты огорчаешь меня ещё больше такими речами, как эти?

Ты поражаешь того, кто уже мёртв, этим поведением. Я не испытываю жалости к тебе, потому что, приобретя cтатус брахмана, ты сейчас теряешь его, не имея никакого сострадания к таким, как я. О ты, владыка ста жертвоприношений! Статус брахмана, как ты говоришь, действительно, недостижим любой из трёх других каст. И тем не менее, мужи, которые смогли приобрести этот высокий статус естественным путём, не придерживаются его: грехи совершают даже чистые брахманы.

Тех, кто, получивши статус брахмана, который, как богатство, трудно приобрести, не стремятся сохранить его и не практикуют необходимые обязанности, следует рассматривать как нижайших из негодяев в этом мире. В самом деле, они самые грешные из всех существ.

Несомненно, статуса брахмана чрезвычайно трудно достичь, и однажды достигнув, трудно поддерживать его. Он способен развеять любое горе. Увы, достигнув его, люди не всегда стремятся поддерживать его, практикуя праведность и другие обязанности, которые приличествуют ему.

Когда даже такие люди считаются брахманами, почему меня, который самодостаточен, который преодолел противоположности, который отделён от всех мирских вещей, который выполняет обязательство сострадания ко всем существам и самоограничен в поведении, почему меня не следует рассматривать как заслуживающего этого статуса¹⁷¹?

Какое несчастье, о Пурандара, что по вине моей матери я был низведён до этого состояния, хоть я и не беззаконник в поведении! Без сомнения, судьба не может быть предотвращена или подчинена воле отдельного человека. О Господи, я не в силах достичь, несмотря на мои настойчивые усилия, того, обретению чего я отдал своё сердце.

Раз случай таков, о Праведный, это обязывает тебя дать мне какое-либо другое благо, если я действительно стал достойным милости Твоей или если у меня есть немного достоинств».

Бхишма продолжил:

— Убийца Вала и Вритру затем сказал ему: «Назови благо». Таким образом, поторопленный великим Индрой, Матанга произнёс следующие слова.

Матанга сказал:

«Позволь мне обладать силой принимать любую форму по желанию и путешествовать по небу и позвольте мне насладиться любыми удовольствиями, которые будут угодны моему сердцу. И позволь мне также принимать искренние поклонения и брахманов, и кшатриев. Я преклоняюсь пред тобою, опуская голову, Боже. Надлежит и тебе сделать так же, из-за чего слава моя, о Пурандара, будет жить вечно в мире».

Шакра сказал:

«Ты будешь отмечен как божество определённого размера стихосложения и ты будешь получать поклонение всех женщин. Слава твоя, о сын, станет непревзойдённой в трёх мирах».

Вручив ему эти блага, Васава тут же исчез. Матанга также, сбросив свои жизненные узы, занял высокое место. Таким образом, ты можешь видеть, о Бхарата, что статус брахмана очень высок. Этот статус не может быть приобретён здесь (кроме как естественным путём рождения), как сказал сам великий Индра.

Так гласит глава двадцать девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 30

Юдхиштхира сказал:

— Я слышал это великое повествование, о сохранитель рода Куру. Ты, первый среди красноречивых мужчин, сказал, что статус брамина чрезвычайно трудно приобрести. Говорят, однако, что в прежние времена статус брамина был обретён Вишвамитрой. Ты, однако, о величайший из мужей, рассказываешь нам, что этот статус не может быть приобретён.

Я также слышал, что правителю Витахавье в древние времена удалось получить статус брамина. Я желаю услышать, о могущественный сын Ганги, историю возвышения Витахавьи. Какими деяниями этот лучший из правителей сумел удостоиться статуса брамина? Он достиг этого через некоторое благо (полученное от кого-то могущественного), или это было достигнуто путём покаяния? Надлежит тебе рассказать мне все.

Бхишма сказал:

— Слушай, монарх, как венценосный мудрец великой славы Витахавья сумел в древние времена удостоиться статуса брамина, которого так трудно достичь и который пользуется таким высоким почтением всего мира.

В то время как великий духом Ману в былые дни был занят добропорядочным правлением своими подданными, у него появился сын праведной души, которого стали чествовать под именем Сарьяти. В роду Сарьяти, о монарх, двое правителей приняли рождение, а именно Хаихайя и Таладжангха. Оба они были сыновьями Ватсы, о победоноснейший из правителей.

Хаихайя, о монарх, имел десять жён. От них он зачал, о Бхарата, сотню сыновей, все из которых были очень воинственны. Все они были похожи друг на друга в чертах и доблести. Все они были наделены большой силой и обладали отличными навыками ведения боя. Они все основательно изучили Веды и науку оружия.

В Каши также, о монарх, был правитель, который был дедом Диводасы. Первый среди победителей, он был известен под именем Харьясва. Сыновья правителя Хаихайи (который был иначе известен под именем Витахавья), о величайший из мужей, вторглись в царство Каши и, продвигаясь к стране, которая находится между реками Ганга и Ямуна, сражались в битве с правителем Харьясвой и убили его.

Убив царя Харьясву, таким образом, сыновья Хаихайи, великие воины на колесницах, бесстрашно направились назад к своему прекрасному городу в стране Ватсы.

Между тем сын Харьясвы Судева, который видом напоминал божество в сиянии и был [cловно] второй бог справедливости, взошёл на престол Каши как правитель. Источник радости для царства Каши, этот праведный душой принц управлял своим королевством некоторое время, когда сто сыновей Витахавьи снова вторглись в его владения и победили его в бою. И вот, одолев правителя Судеву, победители вернулись в свой город.

После этого Диводаса, сын Судевы, взошёл на престол Каши как правитель. Осознавая доблесть тех великих принцев, а именно сыновей Витахавьи, правитель Диводаса, наделённый огромным рвением, перестроил и укрепил город Варанаси (т. е. Каши) по указанию Индры.

Владения Диводасы были полны Браминов и Кшатриев и изобиловали Вайшьями и Шудрами. Они изобиловали изделиями и снедью любого рода и были украшены мастерскими и рынками, ломящимися от достатка. Эти владения, о лучший из правителей, тянулись на север от берегов Ганги до южных берегов Гомати и напоминали вторую Амравати (город Индры).

Сыновья Хаихайи ещё раз, о Бхарата, атаковали этого тигра среди царей, в то время, когда он управлял своим царством. Могущественный правитель Диводаса, наделённый большим величием, выйдя из своей столицы, дал им бой.

Битва между двумя сторонами оказалась настолько жестокой, что походила на былые сражения между богами и асурами. Правитель Диводаса сражался с врагом целых тысячу дней, по окончании которых, потеряв изрядное количество последователей и животных, он чрезвычайно огорчился. Правитель Диводаса, о царь, потеряв свою армию и увидев, что его казна исчерпана, оставил свою столицу и бежал прочь.

Возвратясь в сладостное пристанище Бхарадваджи, наделённого великой мудростью (Бхарадваджа — автор ряда ригведийских гимнов, отец Дроны, считается сыном Брихаспати, наставника дэвов), этот правитель, о покоритель врагов, соединил руки в благоговении, ища защиты Риши. Видя правителя Диводасу перед собой, старший сын Брихаспати, а именно Бхарадваджа, который был превосходно воспитан, будучи жрецом царя, сказал ему:

«В чём причина твоего приезда сюда? Расскажи мне всё, о правитель. Я сделаю то, что приятно тебе, без какого-либо промедления».

Правитель сказал:

«О святой, сыновья Витахавьи убили всех детей и мужчин моего дома. Я один избежал смерти, будучи полностью разбит врагом. Я ищу твоей защиты. Надлежит тебе, святой, защитить меня со всей заботой, как ученика. Эти греховные принцы изничтожили весь мой род, оставив одного меня в живых».

Бхишма продолжал:

— Тому, кто молил так жалобно, многосильный Бхарадваджа сказал: «Не бойся! Не бойся! О сын Судевы, пусть страхи твои рассеются. Я принесу жертву, о царь, с мольбой о том, чтобы у тебя родился сын, через которого ты сможешь поразить тысячи и тысячи воинов Витахавьи».

После этого Риши совершил жертвоприношение с целью дарования сына Диводасе. Его труды не пропали даром, и у Диводасы родился сын по имени Пратарддана. Сразу по рождении он вырос в мальчика полных тринадцати лет и быстро освоил все Веды и всю военную науку. С помощью своих сил Йоги многомудрый Бхарадваджа усилил принца. Действительно, собрав всю энергию, которая встречается во Вселенной, Бхарадваджа вложил её в тело принца Пратардданы.

Одетый в сияющую кольчугу и вооружённый луком, Пратарддана, воспеваемый певцами и небесными Риши, лучился великолепием, словно взошла утренняя звезда. Взойдя на свою колесницу, с изогнутым мечом, закреплённым у пояса, он сиял, как открытый огонь. С мечом, вращая свой щит на ходу, он проследовал к своему родителю.

Видя принца, правитель Диводаса, сын Судевы, преисполнился радости. Старый правитель уже мыслил сыновей своего врага Витахавьи поверженными.

Затем Диводаса возвёл своего сын Пратарддану в сан Ювараджи (то есть наследника престола) и, полагая свою цель достигнутой, чрезвычайно возрадовался. После этого старый правитель приказал, чтобы покоритель врагов — принц Пратарддана — отправился войной против сынов Витахавьи и поверг их в бою.

В сопровождении большого воинства Пратарддана, покоритель враждебных городов, быстро пересёк Ганг на своей колеснице и проследовал к городу сыновей Витахавьи. Услышав стук, производимый колёсами его колесницы, сыновья Витахавьи, восседавшие на собственных колесницах, что выглядели как крепостные цитадели и могли уничтожать вражеские колесницы, выдвинулись из своего города.

Выйдя из своей столицы, эти тигры среди людей, а именно cыновья Витахавьи, которые все были искусными воинами, закованные в кольчуги, бросились с поднятым оружием к Пратарддане, покрывая его ливнями стрел. Окружив его бесчисленными колесницами, о Юдхиштхира, сыновья Витахавьи окатили Пратарддану ливнями ударов оружия различных видов, подобно облакам, извергающим потоки дождя на грудь великой горы Химават.

Скрестив своё собственное оружие с их оружием, принц Пратарддана, наделённый могучей силой, убил их всех своим копьем, которое выглядело, как свет огня Индры. Их головы отсёк он, о правитель, сотнями и тысячами широкоголовых стрел, и воины Витахавьи пали, и тела их были окрашены кровью, подобно деревьям бутеи, подрубленным лесорубами со всех сторон.

Когда все его воины и сыновья пали в бою, правитель Витахавья бежал из своей столицы и отступил к убежищу Бхригу. Прибыв туда, правитель-беглец обратился за защитой к Бхригу.

Риши Бхригу, о повелитель, уверил проигравшего битву правителя в своей защите. Пратарддана преследовал Витахавью по пятам. Прибыв в укрытие Риши, сын Диводасы громогласно изрёк:

«Эй, слушайте ученики высокого духом Бхригу, которые здесь находятся! Мне нужно видеть мудреца. Идите и сообщите ему об этом!»

Узнав о том, кто пришёл, Пратарддану, Риши Бхригу сам вышел из своего убежища и поклонился лучшему из царей в соответствии с обрядом.

Обращаясь к нему, Риши сказал:

«Скажи мне, о повелитель, по какому делу ты пришёл ко мне?»

Правитель в ответ на это сообщил Риши о причине своего присутствия.

Пратарддана сказал:

«Государь Витахавья пришёл сюда, о Брамин. Отдай его мне. Его сыновья, о Брамин, уничтожили мой род. Они опустошили земли и расхитили богатства царства Каши. Однако, целых сто сыновей этого правителя, гордящегося своей силой, все были убиты мной. Повергнув сего правителя, я сегодня погашу долг перед моим отцом».

Первый среди праведников — Риши Бхригу — будучи проникнут состраданием, ответил ему:

«В этой обители нет Кшатриев, здесь одни лишь Брамины».

Услышав эти слова Бхригу, которые, согласно его мыслям, должны были быть правдой, Пратарддана медленно коснулся ног Риши и, преисполнясь восторга, сказал: «Раз так, Святой, то дело моё, без сомнения, увенчалось успехом, так как этот правитель теперь повержен в самом порядке его рождения благодаря моему мастерству. Дай мне твоё разрешение, о Брамин, оставить тебя, и позволь мне просить тебя молиться о моём благополучии. Этот правитель, о основатель высокого рода, был вынужден оставить сам свой социальный класс из-за моего могущества».

Покинув Риши Бхригу, правитель Пратарддана оставил его убежище, подобный змее, которая извергает наружу свой яд, и отправился туда, откуда пришёл.

Между тем, правитель Витахавья достиг статуса мудреца-брамина в силу одного только заявления Бхригу. И он овладел полностью всеми Ведами таким же образом.

У Витахавьи был сын по имени Гритсамада, который по красоте облика был словно второй Индра. Однажды дайтьи привели его в отчаяние, считая его никем иным, как Индрой.

В отношении этого возвышенного Риши (Гритсамада — древнеиндийский мудрец, которому приписывают авторство большей части второй мандалы Риг-Веды) говорят, что он, как Рики (гимны Риг-Веды) среди Шрути: тот, с кем пребывает Гритсамада, о Брамин, пользуется высоким уважением у всех Браминов. Наделённый большим умом, Гритсамада стал поистине дваждырождённым Риши в соблюдении Брахмачарьи.

У Гритсамады был духовно просвещённый сын по имени Сутеджас. У Сутеджаса был сын по имени Варчас, а сын Варчаса был известен под именем Вихавьи.

Вихавья имел сына, который звался Витатья, и Витатья имел сына по имени Сатья. У Сатьи был сын по имени Шанта. У Шанты был сын — Риши Шравас.

Шравас дал жизнь сыну по имени Тама. Тама породил сына по имени Пракаша, который был великим Брамином. У Пракаши был сын по имени Вагиндра (санскр. Vaghintara — ‘Владыка речи’), который был самым выдающимся из всех безмолвных чтецов священных мантр.

У Вагиндры был сын по имени Прамати, который полностью освоил все Веды и их ответвления. Прамати породил от апсары Гхритачи сына, который был назван Руру.

Руру породил сына от своей супруги Прамадвары. Это сын был просветлённым Риши Сунакой. Сунака родил сына по имени Шаунака¹⁷².

Тем самым, о первый из царей, Витахавья, хотя и Кшатрий по порядку своего рождения получил статус великого Брамина, о повелитель кшатриев, через милость Бхригу. Я также поведал тебе генеалогию рода, что начался от Гритсамады.

Что ещё ты хочешь спросить?

Так гласит глава тридцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 31

Юдхиштхира сказал:

— Кто из людей, о глава рода Бхарата, достоин благоговейного поклонения в трёх мирах? Расскажи мне это подробно и истинно. Я никогда не устану слушать наставления, посвящённые этому.

Бхишма сказал:

— В этой связи я перескажу старую беседу Нарады и Васудевы.

Видя, как Нарада постоянно молится с соединенными руками многим, и в первую очередь Браминам, Кешава обратился к нему со словами: «Кому ты поклоняешься? Кому из этих Браминов, о святейший, ты поклоняешься с таким великим почтением? Если только это то, о чём я могу слышать, я желаю услышать это. Ну же, о первейший из праведных мужей, расскажи мне об этом!»

Нарада сказал:

«Слушай же, о Говинда, о том, кто они — те, кому я поклоняюсь, о Разрушитель Врагов.

Есть ли в этом мире кто-то, кто больше твоего достоин услышать об этом? Я поклоняюсь Браминам, о могущественный, которые, в свою очередь, воспевают Варуну, и Вайю, и Адитью, и Парджанью (божество дождя, сливается с Индрой), и божество Огня, и Стхану, и Сканду, и Лакшми, и Вишну, и Брахманы (раздел Вед), и Бога языка, и Чандраму, и Воды, и Землю, и Богиню Сарасвати. о Тигр из рода Вришни, я всегда поклоняюсь тем Браминам, которые облечены покаянием, знакомы с Ведами, всегда посвящены ведическому знанию и обладают высшей ценностью.

О могущественный, я низко склоняю голову перед теми людьми, которые свободны от хвастовства, которые с пустым желудком совершают обряды во славу богов, которые всегда удовлетворены тем, что имеют, и которые облечены прощением. Я поклоняюсь, о Ядава, приносящим жертвы, умеющим прощать, сдержанным, хозяевам своих чувств, тем, кто воспевает правду и праведность, и кто отдаёт землю и коров добродетельным Браминам¹⁷³.

Я склоняюсь перед теми, о Ядава, кто встаёт на путь покаяния, кто живёт в лесах и питается фруктами и корнями, никогда ничего не хранит для завтрашнего дня и кто соблюдает все действия и обряды, указанные в писании. Я склоняюсь перед теми, о Ядава, кто кормит и лелеет своих слуг, кто всегда приветлив со своими гостями и кто ест лишь остатки того, что отдаёт богам.

Я поклоняюсь тем, кто стал непреклонен, изучая Веды, кто красноречив в рассуждениях о писании, кто соблюдает обеты Брахмачарьи, кто всегда готов принять на себя обязанность рассудить других и наставлять учеников. Я поклоняюсь тем, кто облечён состраданием ко всем земным тварям и кто изучает Веды до полудня (пока солнце не начёет припекать спины).

Я склоняюсь перед теми, о Ядава, кто борется за расположение своих наставников, кто трудится, чтобы через них постигнуть Веды, подкреплённые соблюдением обетов, кто ждёт старших и наставников со смиренным послушанием и кто свободен от злобы и зависти. Я склоняюсь перед теми, о Ядава, кто соблюдает великие клятвы, кто практикует молчаливость, кто обладает знанием о Брахмане, кто твёрд в устремлении к истине, кто совершает возлияния очищенным маслом и мясное жертвоприношение.

Я склоняюсь перед теми, о Ядава, кто существует лишь за счёт милостыни и подаяния, кто истощён за недостатком еды и питья, кто жил в обители своих наставников, кто отказался и отвратил себя от всех удовольствий и кто не богат благами этой земли. Я склоняюсь перед теми, о Ядава, кто не одержим вещами на этой земле, кто не ввязывается в ссоры, дабы нажиться на других, кто не стремится одеть себя, у кого нет желаний, кто стал непреклонен, приобретя знания Вед, кто красноречиво проповедует праведность, чьими устами говорит сам Брахма, я склоняюсь перед теми, кто посвящает себя практикам сострадания ко всем существам, кто твёрд в служении истине, кто сдержан и чьё поведение смиренно.

Я склоняюсь перед теми, о Ядава, кто посвящает себя прославлению богов и гостей, кто ведёт домашний образ жизни, кому для пропитания нужно так же мало, как голубям¹⁷⁴. Я всегда склоняюсь перед людьми, в ком существует триединство, не ослабевая, во всех их поступках, и кто придерживается честного и праведного поведения¹⁷⁵. Я преклоняюсь перед теми, о Кешава, кто знаком с Брахмой, кто облечён знанием Вед, кто внимателен к триединству, кто свободен от алчности и чьё поведение праведно.

Я склоняюсь перед теми, о Мадхава, кто живёт на одной воде, или на одном воздухе, или на остатках еды, которую отдаёт богам и гостям, и кто соблюдает различные виды великих обетов. Я всегда поклоняюсь тем, у кого нет супругов (ибо ими был дан обет безбрачия), у кого нет семьи и домашнего очага (ибо они ведут домашний образ жизни), кто является хранителем Вед и хранителем всех существ во вселенной (ибо испытывает к ним сострадание).

Я всегда склоняюсь перед теми Риши, о Кришна, которые создали вселенную перед старейшинами вселенной — самыми старшими в своём роду или семье, — которые рассеивают тьму и невежество и являются лучшими людьми в мироздании (благодаря праведному поведению и знанию писания). По этим причинам и ты тоже, отпрыск рода Вришни, каждый день возноси молитвы этим дваждырождённым в духе людям, о которых я говорю.

Достойные благоговейного преклонения, они, будучи почитаемы тобой, даруют тебе счастье, о безгрешный. Те люди, о которых я говорю, всегда несут счастье как в этом мире, так и в следующем. Всеми почитаемые, они странствуют по этому миру и, если ты помолишься им, непременно даруют тебе счастье.

Они, приветливые со всеми, кто приходит к ним в качестве гостя, и всегда готовые посвятить себя и браминам, и коровам также, как и истине (в речи и поведении), сумеют преодолеть все беды и преграды.

Они, кому всегда свойственно миролюбивое поведение, кто также свободен от злобы и зависти и кто неизменно внимателен в изучении Вед, сумеют преодолеть все беды и преграды.

Те, кто поклоняется всем богам, никому не отдавая предпочтение и тем доказывая свою терпимость, те, кто прибегает единственно к Веде, словно к своему убежищу, те, кто обладает верой и воздержанностью, сумеют преодолеть все беды и преграды.

Те, кто поклоняется первейшим из браминов с почтением, кто твёрд в соблюдении великих клятв и практикует добродетель и пожертвования, сумеют преодолеть все беды и преграды.

Те, кто встал на путь искупления, те, кто соблюдает обет целибата, и те, чьи души были очищены покаянием, сумеют преодолеть все беды и преграды.

Те, кто почитает богов, гостей и членов семьи, равно как Питри, и кто питается остатками еды, предложенной богам, Питри, гостям и членам семьи, сумеют преодолеть все беды и преграды.

Те, кто, зажёгши домашний огонь должным образом, поддерживает его и поклоняется ему с почтением и те, кто должным образом совершает возлияния (богам) в жертвоприношении Сома, сумеют преодолеть все беды и преграды.

Те, кто ведёт себя как должно с матерью, и отцом, и наставником, и другими старшими, как даже и ты, о Тигр среди Вришни, ведёшь себя, — те сумеют преодолеть все беды и преграды».

Произнеся эти слова, божественный Риши закончил свою речь.

Бхишма продолжил:

— А потому и ты тоже, о сын Кунти, всегда с почтением поклоняйся богам, Питри, браминам и гостям, пришедшим в твой дом, и избрав такое поведение, ты, несомненно, достигнешь желаемого завершения Пути!

Так гласит глава тридцать первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 32

Юдхиштхира сказал:

— О прародитель, общающийся на «ты» с великой мудростью, о тот, кто искусно сведущ во всех отраслях знания! Я хочу услышать твоё рассуждение на темы, связанные с долгом и Праведностью. Скажи мне честно, правитель народа Бхараты, каковы достоинства тех людей, что даруют защиту живым существам четырёх порядков, когда те умоляют о защите.

Бхишма сказал:

— О премудрый и широко известный сын Дхармы, послушай эту старинную историю, касающуюся великой добродетели защиты, предоставленной другим, когда защиту смиренно просят.

Однажды прекрасный голубь, преследуемый ястребом, упал с небес и просил о защите у благословенного царя Вришадарбхи. Чистый душой правитель, увидев, как голубь в страхе ищет спасение на его коленях, утешил его, сказав: «Успокойся, о птица, не бойся, откуда у тебя такой большой страх? Что ты сделал такого, отчего твои чувства затерялись в страхе, и ты выглядишь более мёртвым, чем живым? Твой цвет, прекрасная птица, напоминает все оттенки распустившегося голубого лотоса. Твои глаза похожи на гранат или цветы Ашока. Не бойся. Я больше тебя, будь спокоен. Если ты увидел во мне убежище, знай, ни у кого не хватит смелости даже подумать о том, чтобы схватить тебя — тебя, у кого есть такой защитник, что заботится о тебе. Ради тебя я готов оставить даже своё царство Каши, а если будет нужно, то и свою жизнь. Поэтому будь спокоен и не позволяй страху владеть тобой, о голубь». Ястреб сказал: «Эта птица предназначена быть моей едой. Не следует тебе, о царь, защищать её от меня. Я загнал этого голубя, и он мой. Поистине с большим усилием я, наконец, добрался до него. Его плоть, и кровь, и костный мозг, и жир принесут мне большую пользу. Птица доставит мне огромное удовольствие. Не ставь, о царь, себя между ним и мной на этом пути.

Жестока жажда, поразившая меня, и голод терзает мою утробу. Отпусти голубя и отгони его. Я не в силах выносить страдания голода более. Я преследовал его как добычу. Посмотри, его тело ушиблено и изодрано моими крыльями и когтями. Смотри: его дыхание слабеет. Тебе не следует, о царь, защищать его от меня.

В проявлении своей силы, ты, несомненно, уполномочен вмешиваться в защиту людей, когда они ищут спасения от уничтожения людей же. Но тебя нельзя признать тем не менее имеющим власть над принадлежащей небу птицей, испытывающей жажду. Твоя власть может простираться над твоими врагами, твоими слугами, твоими родственниками и над разногласиями, которые возникают между твоими людьми. Несомненно, она может распространяться на любую часть твоих владений и так же на твои собственные чувства. Твоя власть, однако, не распространяется на небосвод.

Превосходя и своих врагов, и свои желания, ты устанавливаешь для них правила. Но тем не менее ты не можешь установить правила для птиц, парящих в небе.

Несомненно, если ты настроен заслужить добродетель, защищая этого голубя, то твоя обязанность — обратить внимание и на меня и сделать всё возможное для утоления моего голода и спасения моей жизни!»

Бхишма продолжил:

— Услышав эти слова ястреба, царственный мудрец был поражён. Прислушавшись к его словам и желая оказать содействие, царь ответил ему, произнеся следующие слова. Царь сказал: «Позволь молчаливому быку, или борову, или оленю, или буйволу принести тебе сегодня пользу. Ты удовлетворишь сегодня свой голод такой едой. Я никогда не оставлю того, кто просил моей защиты и кому я дал клятву. Смотри, о птица: этот голубь не покидает моих колен!» Ястреб сказал: «Я, о государь, не ем свиную плоть, или говядину, или любой другой вид дичи. Что даст мне предложенная тобой пища? Я заинтересован в той пище, которая предопределена мне по праву. Ястреб питается голубями — это извечный порядок. О, безгрешный Ушинара¹⁷⁶, если ты испытываешь такую привязанность к этому голубю, можешь ли ты тогда отдать мне часть плоти своего тела, по весу равную ему?

Царь сказал:

«Велика милость твоя, оказанная мне сегодня разговором со мной в таком духе! Да, я сделаю то, что ты предложил».

Сказав так, этот лучший из правителей начал отрезать свою собственную плоть и сравнивать на весах с голубем. Тем временем во внутренних помещениях дворца супруги царя, украшенные драгоценностями и самоцветами, услышав, что происходит, вскричали: «Горе нам!» — и выбежали, поражённые скорбью.

Вследствие этих причитаний дев, а также министров и слуг, звук, глубокий, как гром небесный, раздался во дворце. Небосвод, который был чист, со всех сторон окутался плотными облаками. Земля начала сотрясаться в доказательство истинности действий правителя.

Царь отрезал плоть со своих боков, и с рук, и с бёдер и быстро заполнил чашу весов напротив голубя. Несмотря на это, голубь всё еще весил больше. Когда, в конце концов, царь стал скелетом из костей, совершенно без плоти, покрытый кровью, он пожелал оставить и всё своё тело и поэтому взошёл на весы, куда он поместил свою плоть, срезанную раннее.

В это время три мира с Индрой во главе явились в это место, чтобы посмотреть на него. Невидимые существа высших сфер били в Небесные литавры и играли на разнообразных барабанах. Царь Вришадарбха купался в потоках нектара, что пролился на него. Нежные гирлянды небесных цветов с восхитительным ароматом были наброшены на него изобильно и неоднократно. Божества, и Гандхарвы, и многочисленные группы Aпсар начали петь и плясать вокруг него, как будто они пели и плясали вокруг Прародителя Брахмы.

Потом царь поднялся на небесную колесницу, которая превосходила великолепием и красотой дворец, сделанный целиком из золота. Она была украшена золотыми аркам, и арками из драгоценных камней, и колоннами из ляпис-лазури. За свои заслуги царственный мудрец Шиби¹⁷⁷ начал путь к вечным Небесам.

Поступай так же, о Юдхиштхира: действуй подобным образом по отношению к тем, кто просит о защите. Защищающий тех, кто предан ему, тех, кто привязан к нему любовью и чувствами, и тех, кто зависит от него и у кого есть сострадание ко всем живым существам, преуспевает в достижении высшего блаженства в дальнейшем.

Царь, благочестивый поведением и соблюдающий добродетельность и честность, благодаря своим искренним действиям будет вознаграждён всеми дарами. Царственный мудрец Шиби, с чистой душой, наделённый великой мудростью и безграничной доблестью — правитель царства Каши, — прославлен на три мира за свои праведные деяния.

Любой, кто будет таким образом защищать просящего о защите, определённо достигнет (как Шиби) такого же счастливого итога, о лучший из Бхарат. Тот, кто рассказывает историю мудрого царя Вришадарбхи, точно очистится от любого греха, и тот, кто слушает эту историю, рассказанную другим, определённо достигнет того же результата.

Так гласит глава тридцать вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 33

Юдхиштхира сказал:

— О прародитель, какие деяния среди всех, установленных для царя, являются важнейшими? Где тот путь, следуя которому, царь принесёт блаженство и в этот мир, и за его пределы?

Бхишма сказал:

— Без сомнений, преклонение перед браминами, о Бхарата, является самым важным деянием для царя, если, конечно, он желает обрести великое счастье. Именно к этому все цари должны приложить свои усилия в первую очередь, не забывай об этом, глава рода Бхараты.

С благоговением царь должен поклоняться всем праведникам, браминам, обладающим ведическими знаниями. Делать это царю надлежит с поклонами, хвалебными речами и дарами, приносящими всевозможные удовольствия, перед всеми мудрейшими браминами, обитающими в городе и окрестностях. Такова важнейшая из обязанностей, возложенных на царя, и к исполнению её должно быть направлено неусыпное внимание правителя. Царь должен защищать и оберегать браминов в той же степени, в которой заботится о себе или о своих детях.

Наибольшего почитания заслуживают самые достойные из браминов, превосходящие других по святости и учёности. Когда они освободятся от тревог, всё царство засияет в красоте. Такие мудрецы достойны глубокого поклонения, и сам царь должен склонить голову перед ними. Восславлять браминов должно искренне — так, как славят отцов и дедов царственного рода.

От благоволения браминов зависит судьба продолжения человеческого рода в той же степени, в которой существование всех живых существ обусловлено милостью Васавы (Индры). Их невозможно сбить с толку, силы их огромны, и в ярости они способны разрушить всё царство до основания, применив только усилие воли, заклинание или любое другое средство, дарованное им свыше для акта искупления (аскезы). Я не знаю ничего, что может их уничтожить, и сила их, кажущаяся неуправляемой, способна достичь другого конца вселенной.

Когда брамин разгневан, взгляд его, падающий на людей и предметы, пылает, словно неистовый пожар в лесу. В это время страх поражает даже самых смелых мужчин. Их достоинства и силы неизмеримы и несравнимы ни с чем. Некоторые из них подобны колодцам или глубоким скважинам, окружённым травой и кореньями, в то время как другие напоминают небесную твердь, незамутнённую облаками и тьмой.

Некоторые из них обладают лютым нравом (как Дурваса и другие мудрецы того же склада). Другие же мягки и покладисты, словно цветы хлопка (как Гаутама и другие). Некоторые из них очень хитры (как Агастья, который поглотил Асуру Ватапи¹⁷⁸, или как Риши этого же класса (вероятно, Саптариши)). Некоторые из них посвятили свою жизнь практике аскезы. Некоторые из них возделывают землю (как учитель Уддалака). Некоторые из них ухаживают за коровами (как Упаманью во время служения у своего наставника). Некоторые среди них живут на милостыню. Некоторые из них даже подворовывают (как Вальмики в раннем возрасте и Вишвамитра во время голода). Некоторые из них находят удовольствие в разжигании споров и вражды (например, Нарада). Некоторые среди них актёры и танцоры (например, Бхарата). Некоторые из них обладают поистине чудесными способностями (как Агастья, выпивший весь океан, будто горсть воды).

Брамины, о глава рода Бхараты, отличаются по характеру и поведению. Всегда будет возносить хвалу браминам тот, кто праведен и ответственен за свои поступки, кто не отрекается от разнообразных деяний своих и кто в результате, как можно наблюдать, получает пользу от всего, за что бы ни взялся.

O правитель людей, благословлённый свыше, брамины по происхождению древнее, чем питри (предки), божества, человеческий род (принадлежащий к трём другим варнам), змеи и ракшасы. Эти дважды рождённые люди не могут быть побеждены божествами, или питри, или гандхарвами, или ракшасами, или асурами, или пишачами.

Брахманы обладают силой сделать божественным того, кто божеством не является. Но с той же лёгкостью они могут любого лишить божественных атрибутов. Тот, кого они хотят видеть на троне, становится царём. С другой стороны, любой из них может быть повержен, если пришёлся им не по нраву.

Я скажу тебе правду, царь: те глупцы, что решатся осуждать браминов или клеветать на них, без сомнений, будут сокрушены. Искусные в похвале и порицании, сами становящиеся причиной славы и поражения других людей, брамины всегда гневаются на тех, кто стремится навредить другим. Человек, поклоняющийся браминам, обретает благополучие в жизни. Другой же человек, осудивший и отвергнувший браминов, вскоре сталкивается с несчастьем. От того, что в их числе не было браминов, Шаки, Яваны, Камбоджи и другие племена кшатриев начали вырождаться и стали шудрами. Дравиды, Калинги, Пуланды, Ушинары, Колисарпы, Махишаки и другие кшатрии из-за отсутствия между ними брахманов также становятся шудрами.

Поражение от их рук предпочтительнее победы над ними. O первейший из победителей! Даже убийство всех живых существ — менее отвратительный грех, чем убийство одного брамина. Великие Риши сказали, что убийство брамина — чудовищный грех. Никогда не следует осуждать браминов или клеветать на них. Если человек слышит хулу на браминов, он должен опустить голову или покинуть это место (чтобы избегнуть как говорящего, так и его слов).

Не родился еще тот человек, и не родится, кто, поссорившись с браминами, сможет сделать свою жизнь счастливой.

Невозможно поймать руками ветер. Никому не под силу коснуться Луны. Никто не может удерживать всю Землю на своих руках. Таким же образом, царь, ни один человек в мире не в состоянии подчинить себе браминов.

Так гласит глава тридцать третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 34

Бхишма сказал:

— Должно всегда почитать браминов и преклоняться перед ними. Ибо есть у них Сома для царя, и они суть те, кто наделяет благами и муками всех остальных. Их, о царь, следует лелеять и заботиться о них, как заботятся о родителях и предках, и следует одаривать их поклонами, дарами, пищей и дорогими украшениями, т. е. всем, что способно доставить им радость и удовлетворение, всем, что они пожелают.

Мир и процветание царства зависят от демонстрации почтительного отношения к браминам, так же как мир и процветание всего сущего зависят от благорасположения Васавы (эпитет Индры), главы небожителей. Создай браминам все условия — и в твоём царстве воплотится Сияние Брахмы.

И кшатриев, колесничных воинов, великолепных и неутомимо уничтожающих врагов, следует почитать (среди тех, кто населяет царство). Вот что поведал мне Нарада. Нет ничего, о царь, лучше почитания брамина знатного происхождения, высоконравственного и добродетельного, досконально выполняющего все обряды, и поселения его в соответствующем дворце. Совершение этого повлечёт за собой рост всеобщей благодати. Пожертвования, данные браминам, достигают самих божеств, что принимают их. Брамины — отцы-покровители всего сущего. Нет никого выше брамина. Адитьи, Чандрама (месяц), Ветер, Вода, Земля, Небо и Стороны света входят в тело Брамина и едят то же, что ест брамин¹⁷⁹.

В том доме, где брамину нечего есть, питри (души предков) также отказываются вкушать подношение. Божества также отказываются принимать пищу в доме негодяя, который ненавидит браминов. Когда брамины удовлетворены, удовлетворены и питри. И нет никакого сомнения, что это так.

Те, кто даёт священное масло браминам, будут удовлетворены и в этом, и в других мирах. Такие люди никогда не встретятся с разрушением. Воистину, достигнут они всяческих вершин. И все те жертвенные подношения, которыми человек радует брамина, радуют затем и питри, и божеств.

Брамин — причина того жертвоприношения¹⁸⁰, откуда вышли все созданные вещи. Брамин хорошо знаком с тем, из чего эта вселенная возникла, и с тем, к чему она вернётся, когда будет разрушена¹⁸¹.

Истинно, брамину ведом путь, который ведёт на небеса, а так же путь, что ведёт в противоположном направлении. Брамин знаком с тем, что уже произошло, и с тем, что ещё произойдет. Брамины — первейшие среди двуногих существ. Брамин, о глава народа Бхарата, полностью сведущ в обязанностях, предписанных его укладу (установленных для его варны).

Те люди, которые следуют заветам браминов, непобедимы. И, покидая этот мир, они не исчезнут без следа. Более того, каждый раз они будут побеждать. Те возвышенные люди — люди, что смирили свои души, — кто принимает слова, падающие с губ браминов, никогда не будут побеждены. Во всём будет их победа.

Сила и мощь кшатриев, которыми они опаляют всё вокруг, иссякают при встрече с браминами. Племя Бхригу победило племя Таладжанга. Сын Ангираса победил Нипов (или «Непов» — обитателей горной страны, предположительно, совр. Непала). Бхарадваджа победил потомков Витахавьи и династию Айлов (т. е. «сынов Илы» — дочери Ману, часть Лунной династии). О владыка Бхараты! Хотя все эти кшатрии были искусны в разных видах оружия, всё же названные брамины, владея только чёрными шкурами антилоп в качестве одежды, преуспели в том, чтобы завоевать их.

Даруя Землю браминам и освещая оба мира блеском этого поступка, человек должен успешно завершить все дела, что могут помочь ему приблизиться к концу всего сущего. Как огонь скрыт в толще древесины, всё, что говорится, слушается или читается в этом мире, скрыто в браминах.

В этой связи можно вспомнить старую историю о беседе Васудевы (Кришны) и Земли, о глава народа Бхарата!

Васудева сказал:

«О, мать всего сущего, благодатная богиня, я прошу: разреши мои сомненья. Что должен сделать муж, ведущий уединенный образ жизни, дабы очиститься от всех грехов?»

Земля сказала:

«Нужно вручить себя брамину. Это поведение очистительно и прекрасно. Все невзгоды преодолеет тот, кто с почтением служит браминам. Из этого служения произрастает благополучие. Из этого произрастает слава. Из этого берут начало умственные способности и знания о душе. Кшатрии, благодаря этому служению, становятся неутомимыми воинами на колесницах и разят врагов, стяжая великую славу. Это то, что сказал мне Нарада: каждый должен уважать Браминов, соблюдать священные обеты и знать священные тексты, если он хочет добиться процветания. Тот человек действительно увеличивает своё благоденствие, кто почитает браминов, и он превосходит всех мужей, каково бы ни было их социальное положение. Тот, кто плохо говорит о браминах, вскоре встретится с замешательством, и будет разрушен, как размокает комок необожженной глины, брошенный в море. Таким образом, все действия, направленные против Браминов, приводят к замешательству и гибели.

Узри же тёмные пятна на луне и в солёных водах океана¹⁸².

Когда-то великий Индра был проклят нести на себе тысячу любовных отметин (согласно мифу, Индра соблазнил жену брамина и был проклят — на всём его теле возникли тысячи женских половых органов). И лишь благодаря усилиям браминов эти отметины были преображены в тысячу его глаз. Вот так, о великий Дэва, всё и было. Так, человек, желающий достатка и процветания, а также благословения в следующей жизни, о убийца Мадху, должен жить, подчиняясь браминам».

Бхишма продолжил:

— Услышав эти слова богини Земли, о потомок Куру, убийца Мадху воскликнул: «Прекрасно, прекрасно!» — и тут же почтил богиню надлежащим образом.

Услышав эту беседу между Землей и Мадхавой ты, о сын Притхи, всегда с восторгом внимай браминам и поклоняйся им. Делая это, добудешь то, что станет очень полезным для тебя!

Так гласит глава тридцать четвёртая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 35

Бхишма сказал:

— О благословенный царь, брамины единственно по рождению¹⁸³ становятся объектом поклонения со стороны всех существ и, как гости, имеют привилегию съесть первую порцию любой приготовленной пищи (первыми приступить к трапезе).

От них проистекают все великие блага жизни (а именно: праведность и богатство, наслаждение и освобождение). Они друзья всех живых существ во всех мирах. Они рты божеств (всё, что влагается в их рты, становится пищей богов).

Почитаемые искренне, они желают нам процветания, произнося слова, полные благости. Оставляемые же без внимания нашими врагами, пусть они гневаются на них и пусть желают зла своим недоброжелателям, произнося слова тяжких проклятий.

В этой связи знатоки древней истории повторяют следующие строфы, спетые прежде: как в древние времена Творец, сотворив браминов, установил их обязанности. Брамины никогда не должны делать ничего другого, чем то, что было предначертано им.

Защищённые, они должны защищать других. Следуя этому пути, они, несомненно, достигнут сильной выгоды для себя. Совершая те деяния, что предопределены для них, они могут быть уверены, что достигнут процветания на своей стезе. Они должны стать образцом для всех живых существ и вожжами, сдерживающими их.

Брамин, обладающий знаниями, никогда не должен делать то, что пристало шудрам. Совершая такие деяния, брамин теряет заслуги¹⁸⁴

Согласно знанию Вед, брамин получает и процветание, и мудрость, и энергию, и могущество, позволяющее сжечь все вещи, а также славу самого возвышенного рода. Жертвуя топлёное масло божествам, брамин достигает возвышенного блаженства и становится первым в принятии любой приготовленной пищи, даже перед детьми¹⁸⁵, и наделяется процветанием.

Наделённый сострадательной верой, посвящённой самоограничению и изучению Вед, ты достигнешь осуществления всех своих желаний. Всё, что существует в мире людей, всё, что возможно в области божеств, — это всё может быть достигнуто при помощи аскез, знания и соблюдения обетов и ограничений.

Таким образом, я рассказал тебе, о безгрешный, стихи, которые были спеты самим Брахмой. Наделённый высшим разумом и мудростью, сам Творец постановил сказанное через сострадание к браминам. Могущество тех из них, кто привержен аскезе, равно мощи царей.

Они воистину неодолимы, неистовы, обладают быстротой молнии и чрезвычайно скоры в исполнении того, за что взялись. Есть среди них те, которые обладают мощью львов и те, которые обладают мощью тигров. Некоторые из них наделены мощью кабанов, некоторые — оленей, и некоторые — крокодилов. Есть среди них те, чьё прикосновение напоминает укус ядовитых змей, и те, чьи касания напоминают укус акул. Некоторые среди них способны одной только речью уничтожить тех, кто выступает против них, некоторые способны уничтожить лишь взглядом своих глаза. Некоторые среди них, как уже сказано, похожи на ядовитых змей, некоторые обладают очень мягким характером. Нрав браминов, о Юдхиштхира, может иметь разные виды.

Мекалы, Дравиды, Латхи, Пундры¹⁸⁶, Конвасиры, Саундики, Дарады, Дарвы, Чауры, Савары, Варвары, Кираты, Яваны и многочисленные другие племена кшатриев деградируют, превращаясь в шудр из-за гнева браминов. Из-за проявленного пренебрежения к браминам асуры укрылись в глубинах океана. Благодаря милости браминов, дэвы стали обитателями счастливых регионов небес.

Эфир не может быть осязаем. Горы Химавана не могут быть сдвинуты с их места. Текущая Ганга не может быть сдержана плотиной. Брамины не могут быть подчинены.

Кшатрии неспособны править миром без благоволения браминов. Брамины являются благородными существами. Они — божества самих божеств. Ты всегда должен поклоняться им, принося дары и угождая им, если действительно желаешь насладиться владычеством над всей Землёй и поясом её морей. Энергия и могущество браминов, о безгрешный, умеряются вследствие принятия подарка. Ты должен защищать свой народ, о царь, от тех браминов, которые не желают принимать подарки¹⁸⁷!

Так гласит глава тридцатая пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

КОНЕЦ ПЕРВОЙ ЧАСТИ

---

1 В следующем мире.

2 Мритью — Бог Смерти.

3 Комментатор иллюстрирует этот пассаж тем, что в процессе лесоповала на дерево оказано влияние: некто разумный (промежуточная действующая сила) должен занести топор. Однако в случае горения леса огонь вызван трением сухих ветвей без вмешательства какого-либо разумного агента.

4 «Подобно тому, как ветер инициирует сухие ветки, чтобы те загорелись», — добавляет комментатор.

5 «Кала» — санскритское слово, означающее 'Время'. В качестве божества выступает персонификацией цикличности времени. Санскритское существительное «кала» восходит к индоевропейскому корню со значением вращения и родственно русскому «коло». В индуизме и других индийских религиях цикличность времени метафорически представляется в виде калачакры («колеса времени»). Другое значение слова «кала» — это 'чёрный', 'тёмный', 'тёмно-синий'. Будучи всеразрушающим олицетворённым временем, Кала также — бог смерти, которого иногда отождествляют с Ямой. Кала — это и древнеиндийская единица измерения времени, равная 1/900 части дня, или 96 секундам.

6 Три гуны — нити, из которых соткана Природа.

7 Луна и одновременно ритуальный напиток.

8 То есть божества, принимающие жертвы.

9 Дождевая туча, древняя ипостась Индры.

10 Один из эпохальных владык человечества.

11 Основатель Солнечной династии.

12 Трудно Победимый, сокращенное от «Судурджаи».

13 Считается, что Анги «связывает» землю и небо, доставляя посредством своего пламени жертвы людей в Сваргу, на небеса богов. Поэтому он назван «перевозчиком жертвоприношений».

14 Имеется в виду ритуал Раджасуя, когда четверо Пандавов отправились каждый в свою сторону света, чтобы утвердить право Юдхиштхиры стать Императором.

15 Нрига — имя царя Солнечной династии.

16 Огавати — Название реки близ Курукшетры.

17 Область Индостана, а не просто знаменитое поле битвы.

18 Ритуальный жест, подтверждающий обязанность мужа защищать жену.

19 «Павака» — 'Очиститель', одно из имен Огня.

20 «Владыке богов», т. е. Индре.

21 Кшатрии, Вайшьи и Шудры.

22 Аспект Шивы — Времени.

23 Досл.: 'Обет Богам'.

24 Неприкасаемыми, изгнанными из всех каст.

25 Висел вниз головой.

26 Название происходит от имени самого Вишвамитры — Каушика, т. е. 'потомок Кушики'.

27 'Не связанная'.

28 Здесь говорится о проклятии, наложенном на Вишвамитру сыном Васиштхи, когда тот был священником Тришанку. Проклятие состояло в том, что Вишвамитра будет вкушать собачью плоть, будучи жрецом у поедателей собак (парий). Индра в последний момент избавил Вишвамитру от проклятья.

29 Звезд Большой Медведицы.

30 Полярной звезды.

31 Пария. Матанга — сын женщины Брахмани и мужчины Шудры.

32 При всей его аскезе.

33 Ритуальное подношение богам из риса, ячменя, сливочного масла и молока.

34 Эпитет Индры.

35 Жена Гаруды; мать попугаев, сов и воронов.

36 Шачи — 'сила', 'мощь' — богиня ревности и гнева, супруга Индры. Она же — Индрани.

37 Если в тебе есть уважение к этому миру, не стоит бояться того, что судьба будет к тебе неблагоприятна. Но, если страх того, кто нуждается в Усердии, будет большим, чем уважение к следующему миру, тогда он никогда не сможет обрести счастья, если только не поступит правильно в этом мире.

38 Комментатор объясняет, что здесь намёк на пословицу: лебеди, пьющие молоко, смешанное с водой, всегда пьют лишь молоко, не учитывая воду. Учёные Брамины походят на лебедей в том, что, даже рассуждая на широкие темы, они выбирают то, что благоприятно и поучительно, но отклоняют то, что является пустым и греховным. То есть, как выражается комментатор, они знают различие между тем, что является душой, и тем, что не является душой.

39 Энергией названа и физическая, и умственная сила. Она принадлежит Kшатрию, как Аскеза принадлежит Брамину.

40 Комментатор считает, что имеется в виду Кришна-Двайпаяна, или Вьяса.

41 Смысл в том, что брамин, если его ожидания не удовлетворены, способен уничтожить человека, ложно вызвавшего эти ожидания.

42 Смысл в том, что, как врач лечит различные недуги тела, подобным же образом удовлетворённый брамин излечивает различные недостатки в царстве, в котором он продолжает жить, почитаемый и вознаграждаемый царём.

43 Макара — мифологическое морское чудовище. Неоднократно отмечена связь Макары с лотосовой богиней богатства Лакшми, с богом любви Камадевой (его знамя и вахана — Макара). Для Варуны как водного бога и источника всего творения и для Сомы как лунного бога Макара также является ваханой. В индийском зодиаке Макара — знак Козерога (изображение Макары с головой и передними ногами антилопы, туловищем и хвостом рыбы).

44 Речь идёт о желаниях души, которая не удовлетворяется серым «середняковым» существованием.

45 Vali (sing. of valayah) означает что-то, предложенное или посвящённое божествам. Смысл второй строки в том, что богиня процветания остаётся в доме, в котором цветы предложены богам вместо жизни животных.

46 Три мысленных действия, которых следует избегать, даны здесь в утвердительной форме речи, тогда как в оригинале они употреблены в негативной. Отсутствие зависти к чужому имуществу — это действие, которого рекомендуется придерживаться. Также предписано сострадание ко всем живым существам; и, наконец, вера предписывает принимать во внимание то, что действия имеют последствия, как это провозглашают Веды. Тот, кто не верит, что действия имеют свои последствия, не верит и в сами Веды, что, конечно, является греховным деянием.

47 Смысл заключается в следующем: богатство всегда благо для человека, но Васудэва более предпочтителен, нежели богатство. Это его свойство — быть более притягательным, чем богатство, быть притягательным для всей Вселенной, благодаря любви Махадэвы. Комментатор объясняет это в эзотерическом смысле, приходя к выводу, что *arthat priyataratwancha* означает свойство быть душой всего во Вселенной.

48 Речь о молитвах Кришны, в которых он прославлял Махадэву и попросил о сыне. Сын, дарованный таким образом, как благо от самого Махадэвы, был рождён Кришне Рукмини, его любимой супругой. Его имя — Прадьюмна.

49 Эти строки объясняются эзотерической школой иначе. Bhavanam используется вместо Hardakasam, т. е. свод [небесный свод] сердца; Адитьи означают чувства. Тогда смысл становится следующим: «Как может кто-то, являясь всего лишь человеком, понять Шамбху, который непостижим органами чувств, ибо Шамбху пребывает в своде сердца и невидим, кроме как внутренним зрением, которое даёт йога».

50 Говорят, что для получения достойного сына, Кришна практиковал аскезы и покаяние на груди Гималаев, с целью ублажить Махадэву. Сын, дарованный как благо от Махадэвы, был назван Самба, как будет ясно в этих и последующих строках. В других местах, однако, говорится, что дарованным сыном был Прадьюмна, рождённый Рукмини. Несоответствие исчезнет, если мы предположим, что Кришна поклонялся Махадэве дважды для обретения сыновей.

51 Видьядхара («держатель знания») — в индийской мифологии класс упадэвов (малых божеств), добрых детей воздуха. Обитают между небом и землёй, либо в северных горах, составляют свиту Куберы. В итихасах упомянуты трое царей видьядхаров. Это Чакрадхарман, Випрачитти и мудрый Джамбават, помощник самого Рамы.

52 Перечисляются породы тропических растений: Дхава — Конокарпус широколистный; Кукубха — Терминалия Арджуна; Кадамба — Неоламаркия кадамба; Курувека — Барлерия Гребенчатая, Филиппинская фиалка; Кетака — Пандан ароматнейший; Джамбу — Евгения Джамболана, род митрового дерева; Патала — Бигнония душистая, лиана, или Стереоспермум душистый; Баньян — Бенгальнский фикус; Варунака — Кратева священная, или каперсник; Ватасанабха — Аконит, или Борец свирепый. Древние ведийские тексты описывают использование этого растения для приготовления яда, который применялся на стрелах и копьях в древней Индии; Бильва — Баиль, каменное яблоко; Сарал — Сосна длиннохвойная; Капиттха — Ферония элефантум/лимонная (слоновье яблоко); Пияла — Бушанания широколистная; Сал — Шорея исполинская; Вадари — Зизифус ююба, он же унаби; Китайский финик; Кунда — Баланитес Роксбурга; Пуннага — Калофиллум инофиллум, он же Александрийский лавр; Ашока — Сарака индийская; Амра — Индика Магнифера, Манго индийское; Ковидара — Баугиния, орхидейное дерево; Чампак — Магнолия чампака; Панаса — Артокарпус Интегрифолия, хлебное дерево; Банановые стебли — имеется в виду гигантская тропическая трава Муса (банан бархатный, банан райский, банан заостренный и т. д.).

53 Ганга здесь представляется в виде дочери Риши Джану, и, следовательно, она известна под именем Джанави (восточный исток Ганги). Под «пребывает всегда» имеется в виду, что богиня всегда остаётся там в духе, желая наделить благами тех, кто почитает её.

54 То есть никогда не искать еду, а питаться тем, что увидят, а также не использовать при этом рук.

55 Graha — здесь подразумевается метафорическая планета. Здесь Хираньякашипу сравнивается со злой планетой, поскольку принёс всем несчетное количество бед.

56 Возможно, речь про Хаягриву, но выяснить не удалось.

57 Су-даршана. Превосходная степень «даршана» — ‘видение’, ‘лицезрение’, ‘проявление божественного’.

58 Йога в 84 стихе, согласно трактовке комментатора, подразумевает силу творения.

59 Аналогично Saswatam Valam — силы, что исходят из Брахмавидьи.Примет имя в честь тебя — речь о Даттатрее («Дар Атри»).

60 Surabhi — небесная корова, оригинальный прототип всех коров на Небесах и на Земле.

61 Кираты и савары — племена, населяющие Древнюю Индию, использованы как мифологические народности.

62 Саньясин (отречённый отшельник) — это тот, что несёт палку как знак пути или жизни, что он избрал. Chatrin обозначает царя. Kundin — несущий калебас. Смысл в том, что Махадэва становится саньясином или нищим с одной стороны, и царем с другой.

63 ХУМ — звук жертвоприношения. Санскритский слог «ху» означает ‘жертвовать’, ‘осуществлять акт подношения’.

64 Любой человек, принадлежащий к трём высшим варнам, носит упавиту или священную нить как свой знак. Божества, как и Махадэва, носят упавиту. Упавита Махадэвы состоит из живых змей.

65 Hiranyagarbha (изначальная бесформенность и изначальная неделимость) — в индуистской мифологии Золотой Зародыш, плававший в космических водах и давший начало жизни. Хираньягарбха — одно из имён божественного демиурга.

66 Т. е. он — Душа или сущность Йоги.

67 Смысл следующий: человек, который не предан Махадэве, несомненно, будет подвергнут страданию. Его страдание не будет знать границ. Неправильно думать, что такой человек достиг самых глубин страданий только тогда, когда из-за недостатка пищи он вынужден жить, питаясь лишь воздухом и водой.

68 Без знания шрути он не может быть постигнут, потому что он выше всех диалектических доводов. Объекты, которые рассматривает система санкхьи, проистекают из Него, и тот объект, на котором концентрируются йоги, также берёт своё начало в Нём.

69 Махадэва, о котором говорится как о Брахме, сначала заполнил пространство своей энергией. Пространство, таким образом, сформировало материю, из которой потом было создано всё остальное. Заполнив пространство своей творческой энергией, он создал первозданное яйцо и поместил Брахму, или Прародителя Вселенной, в него.

70 Махат — «Великий», первый продукт эволюции, возникающий при соприкосновении первичной материи пракрити с «Я»-пурушей. Махат — создатель мыслящего принципа (Манас) и Эго.

71 Танматры — это тонкие элементы, сгущенные в воспринимаемую нами грубую материю.

72 Здесь Шива представлен Верховным Брахманом. То есть Сущность, что создала Брахму, Вишну и Рудру, получила свою творческую силу от Шивы. Таким образом, Шива — это непроявленный Брахма.

73 Здесь показано сострадание Махадэвы. Смысл состоит в том, что всё это вытекало из Махешвары и существует для того, чтобы этим обладала Джива.

74 Здесь перечислены уровни бытия или Миры (Локи): Бху (физический план, «бху» — ‘быть’, ‘становиться’), Бхува (эфирный или «астральный» план), Сва (небесный план, обитель дэвов), Маха («Великий», план обитания Риши или Святых мудрецов), также сюда входят Джана (план сиддхов и Санат-Кумаров), Тапа («жар», план йогов) и Сатья (план истины, Реальность).

75 Комментатор говорит: «Однажды семя Махадэвы упало в открытый огонь. Божество огня отвергло его, неспособное его принять. Тогда это семя превратилось в гору золота».

76 Речь о форме Махадэвы, половина которой является мужской и половина — женской. Эта трансформация известна как ХараГаури (Ардханаришвара).

77 «Партнёры» Махадэвы — это Ганы, свита Шивы.

78 Кармаяджна (жертва действием) означает жертвоприношение, которое осуществляется с помощью реальных подношений даров: цветов и трав, животных и возлияний гхи, мяса и т. д. Это противопоставлено психической жертве, или Манас-Яджне. Mахадэва превосходит плоды действий, т. е. он не имеет тела, к которому приложимы (которого могут коснуться) счастье и несчастье.

79 Лавана — область и царство в Древней Индии, упоминается в «Рамаяне». Лавана — ракшас, сын дайтьи Мадху, убитого Вишну.

80 Картавирья — царь, в правление которого жестоко притеснялись брамины, и поэтому Вишну в образе Парашурамы пришёл на землю, чтобы убить жестокого правителя и покарать кшатриев. Картавирья известен также тем, что его сын в ссоре убил Джамадагни, отца Парашурамы.

81 Тело Mахадэвы является наполовину мужским, наполовину женским. Мужская половина украшена гирляндами из костей, женская половина — гирляндами из цветов. Мужская половина обладает тем, что отвергаемо другими, а женская половина тем, что желанно другими и привлекательно для других. Это особая форма Махадэвы называется Хара-Гаури.

82 Вишакха — божественная посланница. Также — 16-я Накшатра (стоянка Луны), «триумфальное возвращение». Символ Накшатры — дерево, растущее вверх корнями, которое в ведической традиции являлось символом «вертикальных» знаний и Санатана Дхармы, т. к. корни всего находятся вверху, а не на земле, где находятся лишь следствия. И Вишакха по своей сути является проводником этих знаний.

83 Ришабха — священный бык, форма Шивы, в которой он спустился в Патала-Локу (нижний мир) и спас застрявшего там Вишну. Олицертворение Дхармы.

84 Вишну означает здесь первейшее из жертвоприношений.

85 Деварата — предок, великий кшатрий, служитель Ямы.

86 Эти подношения должны быть предложены гостю, не важно, нуждается он в них или нет.

87 Куша или дарбха — священная трава (Роа cynosuroides). Мятлик гребникоподобный, дикий колос, употребляется в религиозных и ритуально-магических церемониях.

88 Мунджа — вид камыша или осоки (sacharum munja, «сахарный тростник»). Высокий стебель (до 3 м) мунджи считался обителью молний. Мунджа — трава, из которой можно вытянуть стебель, — это излюбленный пример отношения Пуруши и Пракрити.

89 Криты (минута), Мухурта (около часа), Нимеша (мгновенье).

90 Криты — Творец, Дхатри — Установитель, Видхатри — Распределитель; аспекты Брахмы.

91 Комментатор говорит, что вся небесная благость достигается праведными деяниями. Деяния происходят в ходе времени, а деление времени происходит согласно солнцу.

92 В йоге человек может достичь успеха, сделав себя настолько тонким, насколько возможно, либо настолько плотным, насколько возможно. Йог также может достичь осуществления всех желаний, расширяясь до создания миров в универсумах, населённых всеми видами существ. То, что Йоги не делают так, происходит из-за их уважения к Прародителю Брахме и их желания не нарушить обычный уклад вещей.

93 Крита-Юга, она же Сатья-Юга — самая первая из четырех ведийских «эпох». Золотой век (дословно: 'ярмо истины').

94 Имеется в виду, что Шива даёт в том числе способность очищать, — так Ганга и другие получили через Него эту власть. Слово «святость», употреблённое в оригинале («святейший из святых»), имеет тут отношение к Очищению, чистоте, способности всё делать чистым («грязь не липнет»), на что указывает комментатор, приводя в пример Гангу как реку, которая очищает даже трупы.

95 Ади-Пуруша — Изначальный Дух; также изначальное Существо, из тела которого сделана Вселенная.

96 Ади-Атма — Изначальное самосознание; Абсолют, осознающий своё собственное существование.

97 Ади-Бхута — Изначальные Элементы, т. е. эфир, воздух, огонь, вода и земля.

98 То, что контролирует Бхуты, т. е. небесные созвездия, наделённые изначальным «небесным звуком», в т. ч. Солнце и Луна.

99 Ади-Лока — Изначальное Пространство, измерение вселенной.

100 Ади-Виджняна — Изначальная способность к Познанию.

101 Ади-Яджна — Изначальное Жертвоприношение, которое постоянно творится в человеческом сердце.

102 Дхатри, наравне с Тваштри и Видхатри, — ипостаси Брахмы: Тваштри — 'творец', Дхатри — 'установитель', Видхатри — 'распределитель'.
Дхатри в позднейших гимнах Ригведы — божество, производящее жизнь и сохраняющее здоровье. Оно приводит к заключению браков, покровительствует домашней жизни (позднее соединен с Брахмой).

103 Имеются в виду «Вселенная существующих объектов» и «Вселенная несуществующих объектов».

104 Т. е. они смогут узреть Брахман в себе только посредством Шивы.

105 Бху — Древнеиндийское название планеты Земля; физический план.

106 Восемь известных форм Махадэвы — Вода, Огонь, Хотар, Солнце, Луна, Пространство, Земля и Ветер. В форме воды его называют Бхава ('Бытие'); в форме огня его называют Рудра ('Яростный'); в форме жреца его называют Пашупати ('пастух', 'владыка зверей'); в форме Солнца его называют Ишана ('Милостивый владыка'), в форме Луны его называют Махадэва ('Великий Бог'); в Космической / Пространственной форме его называют Бхима ('Мощный', 'Грозный'); в Земной форме его называют Шарва ('Стрелок'): в форме ветра его называют Угра ('Страшный', 'Жестокий'). Сравните с «Шакунталой» Калидасы.

О значении числа 8. Протоиндийцы представляли Землю квадратом; с четырех сторон света квадрат подпирают четыре колеса дхармы («дхармачакры»), у которых 24 спицы (8 миров, в каждом из которых проявлены 3 «тела» Шивы: Брахма, Вишну и Рудра. 3 × 8 = 24).

В строении досок древнеиндийских «четверных» игр — чаупар, чатуранга, рума — есть одна общая черта. Длина каждого прямоугольного участка в игре «чаупар» равна восьми делениям. В чатуранге (древние шахматы на 4 игроков) при любом повороте доски её длина также равна восьми. В игре «рума» на каждой стороне доски — восемь лунок. Это не что иное как «восьмеричный путь» (аштапада) — основа учения «арьясатва».

107 Согласно Пуран, материальная вселенная имеет форму яйца, покрытого толстой оболочкой. Эта оболочка состоит из 8 слоёв: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, сознания и эго. Каждый последующий слой в десять раз превосходит по толщине предыдущий. Толщина «скорлупы» вселенной настолько большая, что диаметр вселенной без оболочки можно представить как точку внутри теннисного мяча.

Материальный мир состоит из 14 миров (планетарных систем):

7. Бхур-лока. Наш земной мир — видимый, физический план бытия. «Райские планеты»:

6. Бхувар-лока. Мир Желаний и воображения, астральный план, пространство между землёй и солнцем, населенное молчальниками Муни, душами усопших и духами-покровителями.

5. Сварга-лока. План Мышления. Пространство между солнцем и Полярной звездой, Небеса Индры. Мир Красоты и Божественных Форм. Обитель Дэвов, апсар, киннаров (поддержателей гармонии во вселенной), кимпуруши (устранителей дисбалансов), небесных танцоров и музыкантов (гандхарвов). Главной силой, управляющей этим планом, является элемент огня. Всё, что существует здесь, сверкает, искрится и светится, как огонь, — именно поэтому существа, населяющие этот план, излучают сияние.

4. Махар-лока. План равновесия. Обитель Бхригу, Праджапати и других святых отшельников и риши. Живущие здесь мудрецы ещё не достигли полной свободы от перерождений, но они не подвержены повторным воплощениям в течение текущего цикла творения, поскольку находятся в состоянии равновесия.

3. Джана-лока. План созидания («человеческий план», первый из «миров Брахмы»). Обитель могущественных сиддхов, обладателей мистических даров, погружённых в созерцание Вишну, и сыновей Брахмы — Санат-Кумаров, детей-мудрецов. Во время Ночи Брахмы (великого разрушения всех существующих форм и явлений, после которого Вселенная создаётся заново) на Джана-локе найдут своё убежище обитатели Сварга-локи и Махар-локи.

2. Тапа-лока. План аскетизма (второй из «миров Брахмы»). Обитель йогов и аскетов, ушедших по пути, с которого нет возврата. Они погружены в глубокое подвижничество, целью которого является продвижение вверх, к следующему уровню, сатъя-локе. Это место не погибает с наступлением ночи Брахмы.

1. Сатья-лока. План истины, или же план Реальности (третий и предельный «мир Брахмы»). Вечная, неразрушимая Обитель Брахмы. Живые существа на Сатья-локе живут неисчислимый срок, так как сами стали Реальностью.

Нарака, «Подземное небо», или нижние миры.

В «Бхагавата-пуране» Шукадева начинает своё повествование об этих мирах так: «О царь, ниже Земли находятся ещё семь планетных систем: Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Я уже рассказал о расположении и размерах средних планет, а планеты семи низших планетных систем имеют такие же размеры, как и Земля. Эти семь планетных систем называют била-сваргой, подземным райским царством».

8. А-тала-лока ('не бездна'). Низший астральный план. Мир иллюзий, фантасмагорий и чувственных удовольствий. Им правит асур Бала, сын данавы Майасуры. Все жители в этом мире являются майяви ('магами'). Сам Бала является владыкой девяноста шести видов магии, силой колдовства он создал все богатства своего мира и три типа женщин: свайрини (независимые), камини (похотливые) и пумшчали (те, кого легко соблазнить). В Атале нет смены дня и ночи, что создает эффект отсутствия времени. Здесь, как и в других нижних мирах, не светит Солнце; они освещаются красным сиянием драгоценных камней на шлемах асуров.

9. Ви-тала-лока ('бездна напротив'). Область гнева и богатства. В Витале правит одна из эманаций Шивы — Владыка Хатакешвара — вместе со своей женской ипостасью Бхавани и сопровождающими их духами, призраками, бхутами и ганами.

В центре Виталы находится украшенный драгоценностями дворец Хатакешвары, который утопает в садах. Рядом с ним течёт река из спермы Хатаки, образованная семенными флюидами, истекающими во время совокупления владыки этого мира Хатакешвары и его супруги.

При соприкосновении вод этой реки с пламенем и ветром возникает особый вид золота красного цвета — хатаки. Это золото очень ценят асуры, используют его для украшений своих тел и дворцов и говорят, что ценнее и красивее его нет сокровищ во всей Вселенной.

10. Су-тала-лока ('прекрасная бездна'). Мир Зависти. Столица Нараки, один из самых красивых и роскошных миров во Вселенной. Демонический мир асура Бали, известного как великий преданный Вишну и самый удачливый царь.

11. Тала-атала-лока ('бездна — не бездна'). Мир Неведения и ложных учений. По Падма-пуране, Талатала — четвёртое из демонических отделений, где царствует Майасура, получивший это царство в вознаграждение за разрушение Шивой трёх его городов (Трипуры).

12. Маха-тала-лока ('великая бездна'). Местопребывание огромных многоголовых змей-кадравов. Мир Эгоизма и сновидений. В мире Махаталы живут потомки Кадру (жены риши Кашьяпы) — кадравы. Это наги, змеи с множеством капюшонов, всегда пребывающие в сильном гневе.

Наги Махаталы испытывают постоянный страх перед Гарудой, на котором летает Вишну. Однако, несмотря на тревогу, они весело проводят время со своими женами, детьми, друзьями и родственниками.

13. Раса-тала-лока ('влажная бездна'). Мир дайтьев и данавов, заклятых врагов Дэвов. Мир Силы. Расаталу по всему периметру защищает ядовитая река Раса, воды которой несут ртуть.

14. Па-тала-лока ('нижняя бездна', нага-лока). Мир Мести. Обитель нагов и Васуки, царя человекоподобных змей-нагов. Патала соответствует седьмому адскому миру, называемому «Какола» ('Черный яд').

Несмотря на свое название, для живущих в ней Патала хороша и превосходит своей красотой и сокровищами небо Индры. Столица Паталы — Бхогавати ('Роскошная'), в центре её высится сложенный из золота и драгоценных камней дворец царя нагов змея Васуки. В Патале хранятся огромные богатства, даже у дэвов вызывающие зависть.

Наги Паталы ужасны на вид, на каждой их голове по два рога, между которыми расположены драгоценные камни, рассеивающие тьму Била-сварги своим светом. Наги умны и сведущи в магии, но чрезвычайно легко предаются ярости, поэтому постоянно пребывают в дурном расположении духа. Жёны нагов, наоборот, славятся своей красотой и скромностью.

Ниже находятся адские миры. Ещё ниже — мировой океан и дно вселенной.

Душа любого живого существа за свою жизнь в материальном мире переживает множество жизней в каждом из этих миров и под воздействием закона кармы получает тело, соответствующее его желаниям.

108 Смысл состоит в том, что эти люди не должны прилагать экстраординарные усилия для созерцания Тебя. Их преданность достаточна, чтобы побудить Тебя показывать себя им.

109 ДэваЯна и ПитриЯна — это два пути, которыми покойные должны достигнуть конца своего путешествия. Те, кто идут первыми, достигают Солнца; те, кто идут последними, достигают Луны

110 В оригинале Kashtha. Каштха — деление времени, равное 2,93 секундам, т. е. имеется в виду очень краткий временной промежуток.

111 Нила-Рохита ('синий и красный'). Холод и жар, «самый далекий» и «самый близкий».

112 Гимны Ригведы на санскрите называются «рик» — 'слово просветления'.

113 Адхварью — жрец, ответственный за материальные компоненты жертвоприношения.

114 Первый путь — обряды Шрути (основной корпус Вед, 'услышанное'); второй — ритуалы, установленные в Смрити (дополнительных ведийских писаниях, 'запомненное'), и третий путь — Дхьяна ('сосредоточенное Созерцание').

115 Хуташана — 'Пожиратель жертвы', т. е. Агни.

116 Смотри «Санхья карика» и сноски.

117 Прапти — 'Обретение'. Способность получать всё, что захочешь, лишь пожелав этого; одна из восьми сидхов.

118 Т. е. «Танди передал мне те секретные имена, которые Брахма применил к Махадэве».

119 Согласно другой редакции, риши Танди получил текст Шива-Сахасранамы во время медитативного созерцания Шивы.

120 Способными проглотить мир.

121 В лесу Дарука.

122 Сердца и умы.

123 Шатагхни — 'Убивающим сотни'.

124 Аркан — Захватывающий души и удерживающий их в сансаре.

125 Подобный звуку барабана или раковины.

126 Для обмолота.

127 Кала — 1/900 суток.

128 Каштха — 1/30 кала.

129 Мухурта — 1/3 дня.

130 Кшана — 30 кала.

131 Будучи знакомым с Брахманом или верным тем, кто знаком с Брахманом.

132 Это так: Танди получил его в регионе Брахмана в качестве подарка за строгий аскетизм.

133 Ашвамедха — Жертвоприношения коня.

134 Перевод собственно Шивасахасранамы стотры взят здесь

135 Хома — Огонь жертвоприношения.

136 Шива.

137 Речь о Вьясе.

138 Т. е. в этой манвантаре.

139 В Сатья-югу у быка дхармы четыре ноги, но с каждой новой эпохой число ног уменьшается на одну, пока в век Кали у него не остаётся всего одна нога — правдивость.

140 «Многопризываемый» — одно из имён Индры.

141 'Кудрявый, как солнечные лучи', здесь: Вишну.

142 Ракша — Защита.

143 Дикша — Инициация.

144 Васхат — Священный слог.

145 Ришты — Благодеяния.

146 Абхасуры — Правители-воины.

147 Некого падшего брамина, спасенного посланниками Вишну.

148 Чтобы оно применялось для практик, в которых люди не пытаются сыскать славы и пользы.

149 Тема, выдвинутая Юдхиштхирой, следующая: о браке всегда говорится как о союзе полов для совместных религиозных практик и исполнения долга [дхармы]. Царь справедливости спрашивает, как такое может быть. Брак кажется ему союзом для поиска удовольствия. Если утверждать, что люди вступают в брак, дабы вместе исполнять религиозные обязанности, такая практика приостанавливается смертью. Люди живут по-разному и достигают разных финалов. И, таким образом, нет перспективы воссоединения после смерти. Опять же, когда один умирает, совместная практика больше не может продолжаться. Другие возражения Юдхиштхиры к теории брака вполне ясны.

150 Смысл заключается в том, что, «если после возвращения из путешествия в ту страну, ты всё еще будешь желать свою невесту, Ты сможешь получить её от меня. Твое путешествие будет своего рода испытанием, которому я хочу подвергнуть тебя».

151 Кала-ратри — это Ночь, которая предшествует растворению вселенной.

152 Тиртха — спуск к берегу реки.

153 Мандакини — та часть реки Ганги, которая течет через Кайлас; Налини же — это знаменитое озеро, принадлежащее царю якшей, так называемое из-за лотосов, растущих там в изобилии.

154 Женщина, говорят, разрушает свою семью, запятнав её своим блудом.

155 Переводчики неверно интерпретируют вторую строчку. Риши говорит следующее: «Я не стремлюсь быть с тобой, потому что я не люблю тебя. Конечно, если я проведу с тобой некоторое время, возможно, я полюблю тебя, и чувства мои тогда устремятся к тебе!»

156 По традиции, если мужчина положит руку на склонённую перед ним голову женщины, он обязуется тем взять её в жены.

157 Древняя индийская брачная формула, сродни древнеримской «если ты Гай, то я Гайя».

158 «Линга» означает символ или знак. «Лингин» — кого-то, кто носит этот символ или знак. «Брамины» (в обоих случаях) — те, кто сведущ о Брахмане. Первый из них — это Лингин (он же — брахмачарин, он же — саньясин), всегда носящий знаки своего положения. Второй — «Алингин», лишённый таких отметин. Вопрос Юдхиштры о том, кого из них следует считать достойным даров.

159 Смысл в том, что поведение и компетентность браминов следует проверять, если действия имеют отношение только к Питри.

160 Комментатор, объясняющий про пятерых человек, упоминающийся в вопросе Юдхиштиры, одного опускает. Я принял «самбандхи» в значении «родственники по браку». По сей день во всей Индии люди приносят дары или делают подарки мужьям дочерей и так далее.

161 Под хорошим поведением подразумевается скромность и прямота.

162 Шраддха — религиозный обряд в индуизме, проводимый в честь умершего предка любого пола и являющийся неотъемлемой частью культа предков. Является религиозной и социальной обязанностью всех индуистов мужского пола, за исключением санньясинов и некоторых садху. Именно из-за шраддхи в Индии придаётся такое большое значение мужскому потомству, которое делает возможным проведение ритуала.

Так как обряды в честь предков и прародителей совершаются не только по случаю чьей-нибудь смерти, но и ввиду тех или других радостных событий, то не всякая шраддха имеет характер погребального или траурного обряда.

В законах Ману находится подробное описание месячной шраддхи, с которой в общем схожа и похоронная. Обряд месячной шраддхи совершался в день новолуния, в уединенном месте, которое можно было считать приятным для духов. Совершавший обряд брамин умилостивлял трех ведийских богов — Агни, Сому и Яму — возлиянием гхи, или топлёного масла, на жертвенный огонь. Затем умилостивлялись предки лица, заказывавшего богослужение. Во время угощения браминов читались отрывки из шастр. После угощения хозяин приглашал к трапезе родственников своего отца, а потом родню матери.

Поводами к исключению из числа участников шраддхи, по законам Ману, служили: невежество, отсутствие знакомства с Ведами, нарушение закона, правил приличия или обычая, свидетельствовавшее о пренебрежении к религиозным, государственным или общественным установлениям (например, не допускался к шраддхе младший брат, женившийся раньше старшего), осквернение, приверженность тому или другому еретическому образу мыслей, физический недостаток (слепота, гнилые зубы и т. д.), болезнь, низкое ремесло и прочее.

Основной целью шраддхи является защита и поддержка душ умерших предков в тонком мире до того, как они снова реинкарнируются на Земле. Согласно традиции, шраддха должна быть проведена в период с 11 по 31 день после смерти родственника. Время проведения зависит от кастовой принадлежности и других факторов. Шраддха, проводимая в первую годовщину смерти, делает возможным для умершего родственника попасть в общество умерших предков (Питри). Проводя шраддху, индуисты выражают благодарность своим родителям и предкам за помощь, оказанную им в жизни. Шраддху также можно считать днём памятования.

163 «Аникантам» объясняется комментатором как «Аникафалакарам», т. е. различные виды плодов. Эти, достигаемые с помощью правильного исполнения обязанностей, плоды имеют различные виды, потому что цели этих обязанностей — «палм» — бывают разных видов.

164 Живущие на окраине города или деревни — дубильщики и другие люди низшей касты. Те, кто оглашают поступки и упущения других, считаются очень низкими людьми, равными упомянутым выше низшим кастам. Возможно, формы родительного падежа в оригинальном стихе используются вместо дательного падежа, и в этом случае смысл будет в том, что те, кто жертвуют таким людям, тоже спустятся в ад.

165 Бенгальский вариант толкования «Брахмачарья» лучше, чем бомбейский вариант толкования этого слова в винительном падеже. Бхишма, по-видимому, даёт два ответа. Они, однако, включают в себя третий. «Марьяда» означает границы или пределы. Обязанности людей имеют границы. Нарушить эти границы — значит нарушить обязанности. Высший показатель праведности — это «самах», или отсутствие желания любых мирских объектов, а следовательно отрешение, самоотречение.

166 Например, принося дары даже одному такому брамину, человек спасёт всех предков и потомков своего рода.

167 Путеводитель по сакральной Индии говорит: «На горе Меру есть города Шивы, Вишну и Брахмы, а вокруг них — города других божеств. На юге — город Агни. Дочь Агни — богиня Агнея, у неё тоже есть свой город».

168 Для подробной истории см. «Рамаяну» (книга 1, с главы 39)

169 Матанга — буквально значит «слон», а имя означает «брамин-подвижник».

170 Kurute может означать также «делает». Смысл в том, что Брахман предоставляет другим любые объекты, желаемые ими. В его собственном случае также он создаёт те объекты, которые он сам желает. Его могущество велико, и именно через его доброту другие получают то, что они хотят или ищут.

171 Ekaramah — это тот, кто веселит сам себя, то есть тот, кто не зависит от других в обретении своей радости или счастья; тот, кто понял душу.

172 Шаунака — ведийский мудрец и санскритский грамматик, авторству которого приписываются «Ригведа-пратишакхья», «Брихаддевата», «Чарана-вьюха» и пять анукрамани «Ригведы». Имя Шаунаки служит эпитетом учителей.

173 Yajanti (жертвовать) — йаджанти со ссылкой на истину и праведность означает ‘поклонение’, со ссылкой на землю и коров — ‘отдачу средств’.

174 Голуби берут рассыпанное зерно и никогда не хранят его для следующего дня. В шилах (санскр. sila — ‘нравственное поведение’, ‘мораль’) и других обетах взятие рассыпанного и упавшего зерна с поля после того, как зерновые культуры были собраны владельцами, рекомендуется для утоления голода.

175 Речь идёт про Справедливость, Богатство и Удовольствие. Люди, которые во всех совершаемых действиях бдительно следят за этими тремя, как говорят, имеют их совокупность, т.е. триединство.

176 Ушинара — «Желанный человек», название народа и его правителя из рода Ану (Лунная Династия). Существует несколько версий рассказанной тут истории. В одной из них действует сам Ушинара, в другой — его сын Шиби или сын Шиби Вришадарбха.

177 Шиби, Шиви (менее правильно Шиви) — имя высокочтимого древнего царя, сына Ушинары, пожертвовавшего собой при защите голубя от сокола (то были Индра и Агни, решившие испытать царя). В третьей книге «Махабхараты» есть два варианта легенды в «Беседе Маркандеи». Это говорит о большой популярности легенды и о живом интересе к поднимаемым в ней нравственным вопросам.

178 Ватапи — младший из двух братьев-асуров, умевший превращаться в барана. Не знавшие этого люди порой приносили его в жертву. Убив барана, они готовили его мясо и угощали им родственников и гостей. Когда мясо было съедено, старший брат Илвала призывал брата своей оккультной силой — тут Ватапи вырывался из желудков людей, и все они погибали. Затем Ватапи снова превращался в барана. Так продолжалось долгое время. Однажды братья попытались проделать этот трюк и с Агастьей. Агастья съел барана и стремительно его переварил. Когда Илвала позвал Ватапи, Агастья только рассмеялся, и номер не прошёл.

179 Имеется в виду, что всё, предложенное брамину в пищу, и все, что он съест, на самом деле будет съедено перечисленными божественными силами.

180 Из тела «божественной жертвы» была создана Вселенная. Речь о «первочеловеке», Пуруше, в качестве космической жертвы, которого отождествляют с Праджарапи и Брахмой (т. е. с варной браминов). В данном случае мы имеем дело со знанием о событии жертвоприношения, в котором принимали участие только знающие подлинный смысл совершаемого т. е. «брамины» — сам Пуруша и его дети: садхья (класс божеств, являющихся олицетворениями ведийских обрядов и молитв), боги и риши. Брамины были первыми из созданных существ. (Манавадхарма шастра)

181 В вопросе возникновения/завершения вселенной и её форм следует различать:

1) Мировую душу Вселенной (Высочайшую душу — Параматман), которая пребывает в абсолютном покое, не имеет видимой формы и личной истории, Самосущее, лишённое любых качеств и атрибутов, называемое Ниргуна-Брахман и

2) окачествлённого (Сагуна-Брахман) личного творца Вселенной — Брахму, или иначе «господа Бога». Первый, Ниргуна-Брахман, имманентный по отношению к миру и личностному демиургу, существует вечно и определяется только апофатически; второй, Сагуна-Брахман, появляется во времени из золотого яйца (Хираньягарбха) и имеет ярко выраженные временные и слабо выраженные пространственные атрибуты.

Бог-творец феноменального мира Брахма рождается однажды и однажды умирает — так начинается и завершается космический цикл. Когда заканчивается последняя кальпа, всё сотворённое возвращается к своему истоку и растворяется в ниргуна-брахмане (Мировой душе). Так наступает Пралайя (растворение), или непроявленное состояние реальности. Затем возникает новый Брахма, творящий мир и начинающий новую кальпу и т. д.

Итак, если брахман находится за пределами циклических превращений, то Брахма ограничен ими. Бог Брахма, творец нашего мира, смертен в своей проявленной форме, но бессмертен в своей вечной непроявленной сущности брахмана, Мировой души. Одно является частью другого, а по сути своей — одним и тем же.

182 Пятна на луне возникли из-за проклятия Дакши, брамина по варне. Дакша выдал 27 своих дочерей замуж за Чандру (луну), но любима Чандрой была лишь одна. За пренебрежение своими супружескими обязанностями Чандра был проклят. Воды океана стали солеными после того, как их прокляли мудрецы-риши.

183 Смысл в том, что некто становится брамином лишь в силу рождения, без помощи очистительных обрядов, которые были описаны в священных писаниях. Когда еда приготовлена, никто другой, кроме брамина, не имеет права на первую порцию.

184 Комментатор думает, что карма шудр заключает в себе служение (видимо, в значении «прислуживание») другим. Следовательно, прислуживание другим людям — препятствие для брамина.

185 В этой стране по сей день, когда пища приготовлена с учётом гостей, приглашённых в дом, никакая часть такой пищи не может быть предложена кому-то прежде, чем она будет посвящена божествам и расположена перед теми, для кого она предназначается. Исключение, однако, сделано для детей.

186 Царь королевства Пундра соперничал с Кришной, одевался как он, использовал подобные атрибуты и называл себя Paundraka Vasudeva («Васудева Пундракский» в значении ‘сын Васудевы’ — также имя Кришны). Был убит в бою Кришной (по англ. Википедии).

187 Заявлено, что те брамины, которые не принимают подарки, наделены большей силой и энергией и превосходят остальных. Бхишма насталяет Юдхиштхиру соблюдать осторожность в обращении с ними.

Махабхарата

Анушасанапарва (Книга о предписании)

Главы 36-80

Часть вторая

ГЛАВА 36

Бхишма сказал:

— По этому случаю приводят это древнее повествование — беседу между Шакрой и Самварой. Выслушай же её, о Юдхиштхира. Однажды Шакра, приняв облик измазанного прахом аскета со спутанными волосами, путешествуя на невзрачной телеге, предстал перед асурой Самварой.

Шакра сказал:

«Как добился ты того, о Самвара, что оказался почитаем более, чем все прочие представители твоей расы? По какой причине все считают тебя первым среди них? Поведай мне правду во всех подробностях».

Самвара сказал:

«Я никогда не питаю недобрых чувств к Браминам. Какие бы поручения они ни давали, я принимаю их с несомненным почтением. Когда Брамины толкуют писания, я слушаю их с великой радостью. Услышав их толкования, я никогда их не отвергаю. Я никогда и ни в чём не иду против Браминов.

Я всегда почитаю тех Браминов, что наделены мудростью. Я всегда обращаюсь к ним с вопросами. Я каждый раз касаюсь их ног (прося благословения). Приближаясь ко мне с доверием, они всегда тепло говорят со мной и спрашивают о моих делах. Если кто из них и бывает беспечен, я всегда внимателен и заботлив. Если кто из них спит, я всегда бодрствую.

Подобно пчелам, что напитывают соты мёдом, Брамины, мои наставники и владыки, всегда питают меня нектаром знания — меня, всегда верно следующего пути, указанному в писаниях, посвящённому Браминам и полностью свободного от порока и злых страстей. Всё, что они говорят с радостным сердцем, я всегда принимаю, опираясь на память и понимание.

Я всегда слежу, чтобы не утратить свою веру в них, всегда думаю о том, как я несовершенен пред ними. Я всегда впитываю нектар, что находится на кончике их языка, и именно поэтому я занимаю место выше всех прочих представителей моей расы, подобно Луне, возвышающейся над всеми звёздами.

Толкования писаний, что падают с губ Браминов, и внимая которым действует в этом мире каждый мудрый человек, — это нектар на земле; его можно уподобить глазам удивительной чистоты.

Воочию наблюдая за встречей богов и асуров в древние дни и понимая силу повелений, нисходивших от браминов, мой отец исполнился радостью и изумлением¹.

Созерцая силу благородных Браминов, мой отец задал Чандре вопрос: "Как брамины достигают успеха?"

Сома (он же Чандра, Луна) сказал: "Брамины венчаются успехом через свои испытания духа. Сила их — в слове. Мастерство принадлежащих к царственному рангу Кшатриев находится в их оружии. Но брамины оружием своим имеют слово (речь).

Претерпевая лишения в обители своего наставника, Брамин должен изучать Веды или хотя бы Пранаву (священное слово ОМ). Отказывая себе в гневе и удаляясь от земных привязанностей, он должен стать Саньясином (Яти, бродячим аскетом), равно беспристрастно взирающим на все предметы и существ.

Если же он в совершенстве овладеет всеми Ведами, оставаясь в обители своего наставника, то хотя он и приобретёт великое знание, достигнув положения, заслуживающего уважения, люди всё равно осудят его как не видавшего мир или домоседа. Подобно змее, поглощающей мышей, земля поглощает двоих: Царя, не желающего сражаться, и Брамина, не желающего покидать дом, дабы приобрести знание.

Гордыня уничтожает благополучие людей скудоумных. Дева, если зачнёт, становится опозоренной. Брамин же навлекает на себя бесчестье, сидя дома".

Это суть то, что мой отец услышал от Сомы, имевшего удивительный вид. По этой причине мой отец стал чтить Браминов и благоговеть пред ними. Как и он, я почитаю их и преклоняюсь перед всеми Браминами высоких обетов».

Бхишма продолжил:

— Услышав эти слова, нисшедшие от уст принца Данавов, Шакра стал чтить браминов и через это достиг первенства среди всех богов.

Так гласит глава тридцать шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 37

Юдхиштхира сказал:

— Кто среди этих трёх человек, о Прародитель, более достоин того, чтобы ему преподносили дары: совершенно незнакомый чужак (о ком даритель ничего не знает) или тот, кто живет рядом и давно известен дарителю (о ком даритель хорошо знает), или тот, кто представляется дарителю, придя издалека (о ком даритель не знал, но теперь знает)?

Бхишма сказал:

— Все они равны. Некоторые достойны даров потому, что они просят милостыню для выполнения жертвоприношений или для того, чтобы внести плату наставнику, или для содержания своих супругов и детей. Другие достойны даров, потому что они следуют обету скитаться по земле, ни о чём не прося, пользуясь тем, что дают.

Мы так же должны всегда подавать человеку то, в чём он нуждается.

Мы должны, однако, подавать дары, не причиняя страданий тем, кто зависит от нас. И это то, что мы услышали (возможно, речь об «услышанном», т. е. о шрути). Тот, кто причиняет страдания зависящим от него людям (домочадцам, подданным и тем, кого ты обязан содержать), в итоге страдает сам.

К чужаку, т. е. к тому, кто прибыл впервые, следует относиться как к человеку, вполне достойному дара. К тому, кто хорошо известен и знаком и живёт вместе с дарителем, следует относиться точно так же. Тот, кого ты узнал и о ком известно, что он прибыл из отдалённого места, достоин такого же отношения.

Юдхиштхира сказал:

— Это правда, что мы должны преподносить дары, не причиняя никому вреда и не нарушая предписаний священных текстов. Нужно, однако, правильно понять, каков по сути тот человек, кому надлежит преподносить дар. Этот человек должен быть таков, чтобы преподнесённый ему дар не умалялся².

Бхишма сказал:

— Если очевидно, что Ритвик (священнослужитель, который совершает ведические жертвоприношения), Пурохита (родовой жрец-брамин), наставник (гуру), Ачарья (высокий учитель), ученик, родственник в браке (по мужу или жене) и родственники по крови обладают Знанием и не имеют преступного намерения, то они без сомнения должны считаться достойными уважения и почитания.

Люди, которые не обладают такими качествами, не могут быть расценены как достойные даров и гостеприимства. Следовательно, каждый должен внимательно изучить людей, с которыми вступает в контакт. Отсутствие гнева, правдивость речи, воздержанность от насилия, искренность, миролюбие, отсутствие гордости, скромность, самоограничение, сдержанность и спокойствие или удовлетворённость души — тот, кто обладает этими качествами от природы и в ком нет никаких злых действий (злой кармы), должен быть расценен как надлежащий объект [для даров и гостеприимства]. Такой человек заслуживает почестей.

Будь то человек, хорошо известный и знакомый, или тот, кто приехал недавно, или тот, кого раньше никто не видел, — если ему случится обладать этими качествами, то его следует рассматривать как достойного почестей и гостеприимства.

Тот, кто отрицает авторитет Вед или демонстрирует, что священные писания можно игнорировать, или одобряет любые нарушения и жестокость в обществе, просто разрушает себя сам (и не должен быть расценен как достойный даров).

Тот Брамин, кто кичится приобретёнными знаниями, кто плохо говорит о Ведах или кто посвящает себя бессмысленным дискуссиям, или кто, будучи помешан лишь на победе в спорах в собраниях почтенных мужей, отказывается признавать, что в основе сущего лежат моральные и религиозные причины, и приписывает всё воле случая, или кто потворствует осуждению и упрёкам других, или кто порицает Браминов, или кто с подозрением относится ко всем людям, или кто глуп и лишён ясности суждения, или кто произносит горькие речи, — такой человек достоин презрения, как собака. Как и собака при встрече с другими облаивает их и стремится укусить, так и такой человек напрасно тратит своё дыхание в тщеславии, стремясь уничтожить власть священных писаний.

Нужно проявлять внимание к тем практикам, которые поддерживают общество, к обязанностям праведности и ко всем тем действиям, что идут человеку на пользу.

Человек, который живёт, проявляя внимание к вышесказанному, возрастает в процветании нескончаемо. Платя установленный долг божествам посредством жертвоприношений, платя его Риши посредством изучения Вед, платя его Питри (предкам) посредством рождения детей, платя его Браминам посредством преподнесения даров, платя его гостям посредством угощения едой, домохозяин, если он делает это должным образом, с чистым намерением и в точности соблюдая постановления священных писаний, никогда не отпадает от праведности³.

Так гласит глава тридцать седьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 38

Юдхиштхира спросил:

— О лучший из Бхаратов, пожалуйста, расскажи мне про природу женщин. Некоторые говорят, что женщины — корень всего дурного, и всё равно их рассматривают как слабых и чувствительных.

Бхишма сказал:

— По этому поводу рассказывается древнее повествование о разговоре между девариши (божественным мудрецом) Нарадой и божественной апсарой Панчачудой. Давным давно, когда девариши Нарада путешествовал по всему миру, он встретил апсару Панчачуду безупречной красоты, которая жила в обители Брахмана. И в свете этой апсары, на теле которой каждая конечность являлась в непревзойденной красоте, аскет сказал: «О прекраснобёдрая, у меня возникло сомнение в уме. Пожалуйста, наставь меня!»

После слов риши апсара ответила: «Если мне известен предмет обсуждения, и ты считаешь меня достойной об этом говорить, тогда я тебе, конечно же, передам то, что у меня на уме».

Затем Нарада сказал: «О достойная любви, я поистине не буду задавать тебе вопросы, которые за пределами твоего постижения. О прекрасноликая, я хочу услышать твоё мнение о природе женщин».

В ответ на эти слова девариши, первая среди апсар сказала: «Поскольку я сама являюсь женщиной, я не могу ничего плохого о них сказать. Ты же знаешь, каковы женщины и в чём их суть. Не подобает тебе, о девариши, задавать такой вопрос!»

Затем девариши сказал: «О прекраснобёдрая, будь честной! Кто говорит ложь, тот накапливает пороки. Но кто говорит правду, тот не оскверняется пороками».

После таких слов очаровательно улыбающаяся апсара Панчачуда согласилась ответить на вопрос Нарады. Она начала размышлять над истинной и вечной виной женственности и сказала: «Даже если они высоки по рождению и благословлены красотой и защитниками, женщины пытаются выйти за пределы им поставленных границ. Воистину, это желание — их порок, о Нарада. Поэтому женщины считаются особенно порочными, а также корнем всех грехов. Это тебе, конечно же, известно, о Нарада. Женщины, даже имея славных и богатых мужей с наилучшими качествами, которые им полностью преданы, склонны к измене, если выпадет подходящая ситуация. Это, о могучий, наша порочная склонность женщин, что мы пренебрегаем скромностью и имеем привычку находиться в обществе мужчин с порочными желаниями и намерениями. Женщины расположены к тем мужчинам, которые их почитают, ухаживают за ними и служат им с почтением. Только если отсутствуют подобные соблазнения через других мужчин или из-за страха перед родственниками, женщины, которые от природы ненавидят все ограничения, не переступают им поставленных границ и остаются на стороне их мужей. Нет, пожалуй, ни одного мужчины, к которому они бы не были расположены. Старый или молодой, уродливый или красивый — если же он настоящий мужчина, женщины согласны составлять ему общество. То, что жены остаются верны своим мужьям, происходит редко из страха перед грехами, из сострадания, богатства или из расположения к родственникам и детям в их сердцах. Даже женщины, что живут под опекой приличных семей, завидуют часто условиям их подобным, которые молоды, носят украшения и драгоценные камни, и ведут свободную жизнь. Заметно даже, что те женщины, которых любят их мужчины и с которыми они обращаются уважительно, дарят их милость другим мужчинам, которые горбаты, слепы, тупы или низкого роста. Также можно увидеть, что женщины любят общество мужчин, что еле двигаются или имеют гадкие качества. О махариши, пожалуй, нет ни одного мужчины в этом мире, от которого женщины полностью бы не отказались как от любовника. Только если им не достанется другой муж, из-за страха перед родственниками или перед смертью и тюрьмой, женщины по собственной воле остаются в им поставленных границах. Они весьма неспокойны, ибо всегда ищут всё новых спутников. Из-за их неразумной природы их невозможно удержать, относясь к ним только с любовью. Их природа такова, что их крайне сложно обуздать, если их страсть разгорится. Воистину, женщины также [непонятны и нерациональны], как слова мудрецов. Как огонь никогда невозможно насытить горючим, океан — водой рек и смерть — мёртвыми существами, также и женщин невозможно насытить мужчинами. О девариши, слушай также ещё одну тайну женщин: как только они увидят мужа с великолепными качествами, в них возникают непременные знаки вожделения. В этот момент они больше не уважают тех мужей, что выполняют все их желания и делают всё, что им приятно, и оберегают от нужды и опасности. Ибо даже не предметы развлечения в изобилии или украшения, орнаменты, а также другие богатства не могут радовать женщин так, как их радует общество мужчин. Разрушитель, Бог Ветра, смерть, ад, огнедышащая голова коня в океане, острота бритвы, смертельный яд, змея и сам огонь — в женщине все эти силы действуют в совокупности. Из вечного Брахмана, из которого произошли пять великих элементов, из которого проявился Брахма, а также мужчины — из этого бесконечного источника — произошли также и женщины. Но уже тогда, о Нарада, когда женщины создавались, в них вселили эти погрешности, что я тебе перечислила».

Так гласит глава тридцать восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 39

Юдхиштхира сказал:

— Все мужчины, о Царь, в этом мире, как известно, присоединяют себя к женщинам, преодолевая иллюзию [двойственности], созданную божественным Началом. Точно так же и женщины, как известно, присоединяются к мужчинам.

Всё это происходит в мире повсеместно. Но в моём уме на этот счёт существует сомнение. Почему, о венец династии Куру, мужчины, когда женщины запятнаны таким количеством ошибок, всё еще присоединяются к ним? Кто те мужчины, которыми крайне довольны женщины, и кто те, кем они рассержены? Тебе следует, о первый среди мужчин, объяснить мне, как мужчины способны защитить женщин?

В то время как мужчины находят удовольствие в женщинах и играют с ними, женщины, как кажется, заняты обманом мужчин. Каждый раз, когда мужчина попадает в их руки, ему трудно вырваться из них. Как коровы, ищущие пастбища, новые женщины ищут новых мужчин одного за другим.

Та иллюзия, которую насылал Асура Самвара⁴, та иллюзия, которую насылал Асура Намучи*, та иллюзия, которой владели Вали⁵ или Кумбинаши⁶, — суммой этой иллюзии владеют женщины. Если мужчина смеётся, женщины смеются. Если мужчина плачет, плачут и они. Если требуется, женщины принимают мужчину, который неприятен им, с ласковыми словами.

Та наука о политике, которую знал наставник Асуров [Шукрачарья], та наука о политике, которую знал небесный наставник Брихаспати, не может быть более глубокой или более тонкой, чем та, каковой естественно владеет каждая женщина.

Поистине, как мужчины могут ограничить женщин? Они делают из лжи правду, а правду превращают в ложь. Ими, кто способны на это, — я спрашиваю, о герой, — как ими могут управлять люди противоположного пола? Мне кажется, что Брихаспати и другие великие мыслители, о убийца врагов, развили науку о политике, изучая женщин. Рассматривает ли мужчина женщину с уважением или с презрением, женщины, как мы видим, одинаково кружат головы и волнуют сердца мужчин.

Живое существо, о Могучерукий, добродетельно. Даже те, о ком мы говорим. Как тогда это совмещается с действительностью? Во имя любви и уважения надо сказать, что женщины (как праведная часть живущих существ) часто заслуживают осуждения за своё поведение с мужчинами⁷.

Это смущает мой разум — то есть, когда женщины ведут себя так, как мужчина может сдерживать их в границах добродетели? Объясни это мне, о благословенный наследник Куру! Тебе приличествует сказать мне, о глава рода Куру, действительно ли женщины могут быть ограничены в пределах связей, предписанных священными писаниями, и есть ли кто-либо в наше время, действительно ограничивающий их.

Так гласит глава тридцать девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 40

Бхишма сказал:

— О могучерукий, всё именно так, как ты молвишь. О потомок Куру, нет ничего ложного во всех твоих словах о женщинах. В связи со сказанным, я хочу напомнить тебе старую историю, как во дни былые возвышенному душой Випуле удалось преуспеть в том, чтобы заставить женщин придерживаться границ, установленных для них. Я также расскажу тебе, о царь, как женщины были созданы великим прародителем Брахмой, и о той цели, ради которой они были сотворены.

Нет творений более греховных, о сын, чем женщины. Женщина — открытый огонь. Она — иллюзия, о царь, что создана Дайтьей Майей (демоном иллюзий). Она — острый край лезвия. Она — яд. Она — змея. Она — пламя. Поистине, она — всё это, соединённое вместе. Известно, что все люди человеческого рода характеризуются праведностью, и что все они, следуя путём естественного развития и совершенствования, достигают статуса божеств. Это обстоятельство встревожило божеств.

Поэтому они, о покоритель врагов, собрались вместе и взмолились Прародителю, сообщив Ему о том, что было в их умах, они стояли в его присутствии тихо, потупив взор.

Могущественный Прародитель, поняв, что было в сердцах божеств, создал женщин при помощи ритуала Атхарва-веды.

В предыдущем творении, о сын Кунти, все женщины были добродетельны. Однако те, которые в этом творении Брахмы были созданы при помощи иллюзии, оказались исполнены греха. Прародитель наградил их желанием наслаждений и всеми видами плотского удовольствия. Искушаемые жаждой наслаждения, они стали преследовать людей противоположного пола.

Всемогущий Бог Богов создал Гнев как спутник Жажды. Мужчины, поддаваясь власти Жажды и Гнева, искали союза с женщинами. Для женщин не установлено никаких предписаний. Даже если это установленный закон.

Шрути объявляют, что женщины ориентированы лишь на чувства, что у них нет священных писаний, чтобы им следовать, и что они живут без закона. И постели, и сиденья, и украшения, и еда, и питье, и отсутствие всего уважительного и достойного, и снисходительность к неприятным словам, и любовь к сексуальным утехам, — всё это даровал женщинам Брахма. Мужчинам не дано удержать их в рамках границ. Сам Создатель не способен ограничить их в пределах, которые являются надлежащими: что уж тут говорить о людях?

О первейший из людей, когда-то я слышал, как в древние дни Випула смог защитить супругу своего наставника.

В былые времена жил благословенный Риши по имени Девашарман, который пользовался большой известностью. У него была жена по имени Ручи, которой не было равных на земле в красоте. Её очарование опьянило любого, будь он божеством, Гандхарвом или Данавом (тип асуров). Победитель Паки⁸ Индра, убийца Вритры, о царь, был совершенно без ума от неё и страстно её желал.

Великий отшельник Девашарман был полностью осведомлён о том, каковы женщины. Поэтому он, в меру своих сил и энергии, защищал её от всякого злого влияния. Риши знал, что Индра не ограничен никакими сомнениями касательно отношений с жёнами других людей. По этой причине он прилагал всю свою силу, чтобы защитить жену.

Однажды, о сын, Риши захотел совершить жертвоприношение. Он начал думать, как защитить жену, пока его не будет дома. Обладая высокими аскетическими заслугами, он в конце концов увидел путь, которым следует пойти. Призвав своего любимого ученика Випулу из рода Бхригу, он сказал следующее.

Девашарман сказал: «Я на время покидаю дом, чтобы исполнить жертвоприношение. Предводитель небожителей всегда желал мою Ручи. Во время моего отсутствия защити её, приложив всю свою силу. Ты должен проводить всё своё время бодрствуя из-за Пурандары (эпитет Индры). О первейший из рода Бхригу, помни, что Индра принимает различные обличья».

Бхишма продолжил:

— Получив такое наставление от своего учителя, отшельник Випула, взяв свои чувства под контроль, всегда занятый суровой аскезой, обладающий блеском огня или солнца, о царь, сведущий во всех обязанностях Праведности и всегда правдивый в речи, ответил ему: «Пусть будет так».

Тем не менее, чуть позже, когда его наставник был готов выдвинуться в путь, Випула спросил его: «Скажи мне, о Муни, какие формы принимает Шакра, когда он являет себя? Какой вид имеет его тело и его энергия? Тебе следует сказать мне об этом».

Бхишма продолжил:

— Прославленный Риши тогда действительно описал возвышенному Випуле все иллюзии Шакры, о Бхарата.

Девашарман сказал: «Могучий победитель Паки, о дваждырождённый Риши, полон иллюзий. В каждый момент он принимает те формы, которые выбирает. Иногда он носит диадему и держит молнии (ваджру). Иногда, вооружившись ваджрой и надев на голову корону, он украшает свои уши серьгами, но в один момент преобразует себя в форму Чандалы («неприкасаемый») со всеми его аспектами. Иногда он появляется с короной волос на своей голове и вскоре вновь показывает себя со спутанными колтунами, одетый в лохмотья. Иногда он принимает величественные и гигантские формы. В следующий момент он преображается в существо с истощёнными конечностями, замотанное в обноски. Иногда он становится ясным, иногда затемнённым, иногда со смуглым цветом лица. Иногда он становится уродливым, а иногда человеком великой привлекательности. Иногда он показывает себя молодым, а иногда старым. Иногда он появляется как Брамин, а иногда как Кшатрий, иногда как Вайшья и иногда как Шудра.

Поистине, он, получающий сотню жертвоприношений, однажды может показать себя как человек, рождённый недостойным образом, то есть как сын, рождённый матерью низшей варны от отца высшей варны, либо матерью высшей варны от отца низшей.

Иногда он появляется в образе попугая, иногда в образе вороны, иногда в образе лебедя, иногда — кукушки. Он также принимает формы льва, тигра и слона. Иногда он показывает себя как бога, иногда как дайтью (тип асуров-гигантов) и иногда принимает образ царя.

Иногда он появляется толстым и пухлым. Иногда появляется как существо, чьи конечности сломаны ураганом, иногда как птица, иногда как незнакомец с чрезвычайно ужасными чертами. Иногда он появляется как четвероногое животное. Способный к принятию любой формы, он иногда появляется как идиот, лишённый всякой осмысленности.

Он принимает также формы мух и комаров. O Випула, никто не может обнаружить его из-за этих неисчислимых маскировок. Сам Создатель Вселенной не равен ему в этом. Он делает себя невидимым, когда захочет. Его невозможно увидеть ничем, кроме как зрением Знания. Владыка небожителей иногда преобразует себя в ветер.

Победитель Паки всегда принимает эти обличья. Поэтому, о Випула, защищай мою тонкостанную супругу с великой бдительностью. О первейший из рода Бхригу, внимательно следи, чтобы глава небожителей не осквернил мою супругу, как несчастная собака, долизывающая остатки жертвоприношения».

Сказав такие слова, благословенный Муни Девашарман, задумав свершить жертвоприношение, покинул свою обитель, о предводитель Бхаратов. Выслушав слова своего наставника, Випула стал думать: «Я, конечно, в любом случае защищу мою госпожу от могучего царя небожителей. Но какими средствами? Что я могу предпринять для защиты жены моего наставника? ГЛАВА небожителей наделён огромной силой иллюзии.

Имея в распоряжении огромную энергию, он пресечёт любое сопротивление. Индру нельзя не впустить, нельзя сбежать или оградить этот двор, так как он способен к принятию неисчислимых форм. Приняв форму ветра, глава Небес может напасть на супругу моего наставника. Лучший путь, поэтому, для меня в следующем: я должен войти через Власть Йоги в тело моей госпожи и остаться там.

Любым иным мастерством я не смогу защитить госпожу от Победителя Паки, а это, как я слышал, способно противостоять любой форме, которую он выберет. Я, поэтому, защищу госпожу от Индры моей Властью йоги.

Для достижения моей цели я выйду из своего тела и войду в тело этой женщины. Если мой наставник по возвращении увидит свою супругу осквернённой, то он, без сомнения, проклянёт меня в гневе, поскольку через большие аскетические заслуги он одарён духовным видением. Однако эта женщина не способна к защите тем способом, которым другие женщины защищены перед мужчинами, так как глава Небес владеет огромными силами иллюзии. Увы, ситуация, в которой я нахожусь, очень серьёзна.

Воле моего наставника, я, конечно, должен повиноваться. Поэтому, если я защищу его жену Йогой, то это действие будет расценено каждым как подвиг. Поэтому Моей Властью йоги я войду в тело жены своего наставника. Я останусь в её границах и всё же не трону её личность, как капля воды на листе лотоса, которая находится на нём и всё же вовсе не мочит его. Если я избавлен от болезни страсти, я не могу подвергнуться никакой ошибке, делая то, что я хочу сделать.

Как путешественник в пути занимает на некоторое время любой пустой дом, который находит, я проживу этот день в пределах тела жены моего наставника. Поистине, с умом, увлечённым Йогой, я буду жить сегодня в теле этой женщины! Направив её внимание на суть праведности, размышления — на все Веды и их ответвления, и обратив её глаза к искуплению, которым занят её наставник и которым он одержим, я обоснуюсь в её уме с единственной целью: защитить госпожу, войдя в неё через Власть йоги».

Випула из рода Бхригу проявил большую заботу, чтобы добиться своей цели. Послушай теперь меня, о царь, поскольку я рассказываю тебе, что он сделал. Наделённый большим покаянием, Випула сел около супруги своего наставника, глядя в безупречные черты её лица. Затем Випула начал рассуждать перед ней о том, что приносит праведность и истину. Тогда, направив взгляд в её глаза и объединив лучи света, которые шли из её органов зрения, с теми, которые шли из его глаз, Випула в своей тонкой форме вошёл в тело женщины, как элемент ветра входит в элемент пространственного эфира.

Проникая в её глаза своими глазами и повторяя своим выражением лица её лицо, Випула остался, не двигаясь, в ней незримо, как и её тень. Сдерживая каждую часть тела женщины, Випула продолжал пребывать в ней, намереваясь защитить её от Индры. Сама госпожа ничего не знала об этом. Таким образом, о царь, Випула непрерывно защищал госпожу до момента возвращения его возвышенного наставника с жертвоприношения, ради выполнения которого тот и удалился.

Так гласит глава сороковая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 41

Бхишма сказал:

— Однажды Владыка Небес, приняв форму божественной красоты, пришёл к жилищу Риши, думая, что случай, которого он ждал, наконец представился ему. Воистину, о Царь, приняв форму непревзойдённого благообразия, очень соблазнительную для женщин и очень приятную взгляду, Индра вошел в убежище аскета.

Он увидел тело Випулы, сидящее недвижимо, как столб, с невидящими глазами, будто бы нарисованными на его лице, как на холсте. Также он увидел сидевшую там Ручи, наделённую глазами невероятной красоты, пышными бёдрами и полной грудью. Её глаза были огромны, как лепестки лотоса, и расширены; её лицо было прекрасно и нежно, как полная луна.

Увидев, как Индра вошёл внутрь в своём облике, женщина пожелала подняться и поприветствовать его. Она была взволнована непревзойдённой красотой, которой обладал Индра, и сильно жаждала узнать, кто он. Тем не менее, хотя она и желала подняться и поприветствовать его, её тело было сковано Випулой, пребывавшим внутри неё, и она не смогла, о Царь, осуществить то, чего желала. Она не могла даже сдвинуться с того места, на котором сидела.

Тогда Владыка Небес обратился к ней с приятными словами, произнесёнными сладким голосом.

Он сказал: «О ты, прекрасная улыбкой, знай, что я, Индра, пришёл сюда в твою честь. Знай, о милая Госпожа, что я сражён божеством желания, вызванным мыслями о тебе! О прекрасная лицом, я пришёл сюда, к тебе. Время уходит».

Эти слова, сказанные Индрой, были услышаны аскетом Випулой. Оставаясь в теле жены своего наставника, он видел всё, что происходило. Женщина безупречной красоты, хотя и слышала всё, что говорил Индра, тем не менее не могла встать, чтобы приветствовать и чествовать Владыку Небес. Её чувства были скованы Випулой, и она была не в силах произнести ни слова в ответ.

Этот потомок рода Бхригу был очень могуществен, судя по тому, что происходило с телом жены его наставника: ведь она была склонна встретить Индру добром, но он сковывал её конечности и чувства всё более действенно, о Царь, своими силами Йоги. Узами Йоги он связал все её чувства.

Увидев её сидящей без всякого признака возбуждения, Властитель Шачи ('мощь', жена Индры), немного смутившись, ещё раз обратился к женщине, которая была одурманена силами Йоги ученика её мужа, со словами: «Подойди же, о милая Госпожа!»

И женщина пыталась ответить ему. Випула меж тем сковывал слова, которые она старалась произнести. Поэтому словами, которые в действительности сошли с её губ (под влиянием Випулы), были: «Какова причина твоего прихода сюда?»

Эти слова, торжественные и холодные, вышли из её рта, что был прекрасен, как месяц.

Находясь под чужим влиянием, она произнесла эти слова, но устыдилась этого. Услышав её, Пурандара стал чрезвычайно печальным. Наблюдая этот неловкий итог, тысячеглазый Владыка Небес, о Правитель, видел всё своим духовным взглядом. И он узрел аскета, находящегося внутри тела женщины. Аскет действительно находился внутри тела жены своего наставника, как изображение или отражение в зеркале.

Узрев аскета, наделённого ужасной силой отречения, Пурандара, о Правитель, устрашившись проклятия Риши, задрожал от страха.

Випула же, обладая огромной аскетической силой, оставил тело жены своего наставника и вернулся в своё собственное тело, лежавшее рядом. Затем он обратился к испуганному Индре со следующими словами.

Випула сказал: «О злокозненный Пурандара, о ты, грешный умом, о негодяй, что не может управлять своими чувствами, ни божества, ни человеческие создания не будут почитать тебя никогда. Забудь об этом. О Шакра, помнишь ли ты ещё о том, как Гаутама заклял тебя, отчего твоё тело стало обезображено тысячей сексуальных отметин, которые, благодаря состраданию Риши, впоследствии стали органами зрения? Я знаю, что ты чрезвычайно глуп, что твоя душа нечиста, и что ум твой неспокоен! О глупец, знай, что эта женщина находится под моей защитой. О грешный негодяй, возвращайся туда, где тебе место. О глупый душой, я не обращу тебя сегодня в пепел своей силой. Воистину, я полон жалости к тебе. И лишь поэтому, о Васава, я не хочу испепелять тебя.

Мой наставник, наделённый великим умом, обладает ужасной силой. Глазами, полыхающими яростью, он бы, если б увидел тебя, сжёг твою грешную душу сегодня. Ты не должен, о Шакра, поступать так вновь. Ты должен уважать Браминов. Узри: ты со своими сыновьями и советчиками не встречался ещё с разрушениями, вызванными силой Браминов. Ты думаешь, что ты бессмертен и, следовательно, волен поступать таким образом. Тем не менее, не стоит не считаться с Браминами. Знай, что нет ничего недостижимого для аскезы».

Бхишма продолжил:

— Услышав эти слова благородного Випулы, Шакра, ничего не говоря, исполненный стыда, сделался невидимым. Спустя мгновение после его исчезновения Девашарман, великий аскет, завершив жертвоприношение, которое и намеревался принести, возвратился в свое жилище.

Когда его наставник вернулся, Випула, сделавший доброе дело, отдал ему его безукоризненно прекрасную жену, которую он успешно защитил от козней Индры. Безмятежный душой и полный почтения к своему наставнику, Випула уважительно приветствовал его и бесстрашно стоял рядом с ним.

После того как его наставник немного отдохнул, и когда он сидел вместе со своей женой, Випула поведал ему обо всём, что совершил Шакра.

Выслушав эти слова Випулы, первейший из Муни, наделённый великой мощью, был чрезвычайно благодарен ему за его поведение и нрав, его аскетизм и его наблюдательность. Наблюдая отношение Випулы к себе — его наставнику, — а также его преданность, и заметив стойкость его добродетели, могущественный Девашарман воскликнул: «Превосходно, превосходно!»

Справедливый душой Девашарман, приняв своего добродетельного последователя с искренней добротой, удостоил его милостью. И действительно, Випула, стойкий в достоинстве, получил от своего наставника дар, заключавшийся в том, что он никогда не смог бы отдалиться или отпасть от праведности.

Отпущенный наставником, он оставил своё жилище и погрузился в самые тяжёлые аскезы. Девашарман со своей супругой также, следуя суровым аскезам, стали с того дня жить в безлюдных лесах и совершенно не боялись того, кто уничтожил Валу и Вритру.

Так гласит глава сорок первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 42

Бхишма сказал:

— Исполнив повеление своего наставника, Випула предался самым суровым аскезам. Овладев великой силой, в конце концов он счёл, что обрёл достаточно аскетических заслуг. Гордясь собой за совершённый подвиг, он бесстрашно и умиротворённо бродил по земле, о Царь, и все считали, что он заслужил великую славу за содеянное им. Могущественный потомок рода Бхригу полагал, что он завоевал оба мира этой славой, также как и своими суровыми аскезами. Спустя некоторое время, о радость Куру, возник повод провести для сестры Ручи обряд даров. Много сокровищ и зерна должно было быть подарено на нём⁹.

Тем временем одна небесная девушка (апсара) необычайной красоты путешествовала по небесам. Когда она пролетала через небосвод, несколько цветов с её тела упали на землю. Эти цветы, источающие небесный аромат, коснулись земли недалеко от жилища мужа Ручи. Прекрасноглазая Ручи подобрала рассыпанные цветы. Вскоре Ручи получила приглашение из царства Анга. Вышеупомянутая сестра Ручи, которую звали Прабхавати, была супругой Читраратхи, правителя Анги. Прекрасноликая Ручи, прикрепив эти цветы к своим волосам, в ответ на полученное приглашение отправилась во дворец царя Анги. Глядя на эти цветы в её волосах, прекрасноглазая королева Анги стала умолять сестру добыть несколько для неё. Прекрасноликая Ручи немедленно сообщила мужу о просьбе сестры. Риши принял мольбу свояченицы.

Призвав Випулу, следующий суровым аскезам Девашарман приказал своему ученику принести несколько таких цветов, сказав: «Иди, иди!». Без колебаний подчинившись повелению наставника, великий подвижник Випула, о Царь, ответил: «Да будет так!» — и отправился к месту, где Ручи подобрала желаемые её сестрой цветы. Придя на место, где цветы (подобранные Ручи) упали с небосвода, Випула увидел, что некоторые другие всё ещё лежат, рассыпанные. Все они были такими же свежими, как если бы их только что сорвали с растений, на которых они расцвели. Ни один из них ни в малейшей степени не увял. Он подобрал эти великолепные небесные цветы. Он получил их, о Бхарата, благоухающие небесным ароматом, как плод своих суровых аскез. Выполняя повеление своего наставника и подобрав их, он быстро направился в город Чампа, что украшен гирляндами из цветов Чампика (Чампа — столица царства Анга).

По пути он увидел пару человек, которые кружились, взявшись за руки. Один из них сделал резкий шаг и таким образом нарушил ритм движения. Из-за этого между ними возник спор. Действительно, один из них, обвиняя другого, сказал: «Ты сделал слишком резкий шаг!». Другой ответил: «Это не так». Так как каждый из них упрямо отстаивал своё мнение, каждый, о Царь, утверждал то, что отрицал другой, и отрицал то, что утверждал другой. В то время как они с большой уверенностью спорили таким образом друг с другом, в их споре прозвучала клятва. Действительно, каждый из них в сказанном им вдруг упомянул Випулу. Каждый из них дал такую клятву: «Пусть тот из нас, кто утверждает ложь, в другом мире окажется там, где переродится Випула!»

Услышав эти слова, Випула помрачнел. Он стал размышлять, сказав себе: «Я претерпел суровые аскезы. Эти двое горячо поспорили, и это причинило мне боль. В каком грехе я повинен, что они сослались на моё перерождение в другом мире как на самое болезненное из тех, что уготованы для всех существ?» Размышляя таким образом, Випула, о лучший из Царей, свесил голову и с безрадостным умом стал вспоминать, что за грех он совершил.

Продолжая путь, вскоре он увидел шестерых людей, которые играли в кости, сделанные из золота и серебра. Поглощённые игрой, они выглядели настолько возбуждёнными, что волосы на их телах встали дыбом. Випула услышал, что они (из-за возникающего между ними спора) дали ту же самую клятву, что он услышал прежде от пары людей. В самом деле, их слова относились к Випуле тем же образом: «Тот из нас, кто, ведомый корыстью, будет жульничать, в другом мире окажется там, где переродится Випула!» Однако, услышав эти слова, Випула, хотя он и искренне пытался, не смог вспомнить ни одного своего проступка с самых ранних лет, о принадлежащий роду Куру. Поистине, он начал гореть, словно огонь посреди другого огня. Его ум, услышавший это проклятье, полыхал горем. Много времени он провёл в этой тревоге. В конце концов он вспомнил, каким образом он защитил жену своего наставника от происков Индры. «Я проник в тело этой женщины, поместив конечность внутри конечности, лицо внутри лица. Хотя я действовал таким образом, я ещё не рассказал своему наставнику правды!» Одно лишь это уже было прегрешением, о принадлежащий роду Куру, и Випула вспомнил об этом. О благословенный Царь, без сомнения, это был грех, который он наконец признал.

Придя в город Чампа, он отдал цветы своему наставнику. Преданный высшим и старшим, он почтил своего наставника надлежащим образом.

Так гласит глава сорок вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 43

Бхишма продолжил:

— О царь, когда Девашарман, исполненный энергии, увидел своего возвращающегося ученика, он сказал: «Ученик, что тебе увиделось по дороге в большом лесу? Те, которых ты увидел, знали тебя так же, как я и моя супруга Ручи, о Випула. Они также знали про твой подвиг — про то, что ты защитил Ручи от Индры».

Випула же отвечал: «О дваждырождённый риши, кто были те двое, кого я увидел первыми? И кто были те шестеро, которых я увидел позже? Они все меня знали. Поистине, кто они были, — те, на которых ты намекнул в своем разговоре?»

Девашарман сказал: «Первая пара, о дваждырождённый, были день и ночь. Они движутся беспрестанно по кругу. Оба знают про твой проступок. Другие люди, которых ты радостно узрел при игре в кости, о брамин, — это были шесть времён года. Они также знают твой проступок. Кто втайне совершил проступок, никогда не должен думать, что его вина известна только ему одному и никому другому. Если человек совершает неблагой поступок в тайне, то это всегда видят времена года, а также день и ночь.

Так, те миры, которые предназначены для грешников, были твоими, потому что ты утаил то, что ты совершил. Ты думал, что никто больше об этом не знает, и это представление наполняло тебя радостью. Таким образом, ты не рассказал своему учителю всю правду и утаил значительную часть. Времена года, а также день и ночь, которых ты услышал, таким образом, подумали, что было бы неплохо напомнить тебе про твой проступок, так как они — постоянные свидетели всех благих и неблагих деяний людей. Так, они с тобой говорили, о дваждырождённый, потому что они полностью знали, что ты совершил и из-за страха критики не нашёл в себе мужества сообщить мне об этом. Поэтому миры, предназначенные для грешников, и были твоими среди прочих, потому что ты не сказал мне правду.

О дваждырождённый, ты был способен защитить мою супругу, женская природа которой склонна к неблагому. Это деяние не было греховным — относительно этого я был доволен тобой. О лучший из браминов, если бы я увидел, что твое действие было недоброжелательным, тогда тебя бы, несомненно, настигло проклятие. Потому что женщины и мужчины соединяются обычно под влиянием страсти. Однако ты защитил мою жену совсем в другом духе. Если бы ты поступил по-другому, тебя бы прокляли. Так я считаю. О сын, ты защитил мою жену от Индры. Теперь мне известно, каким образом ты это сделал, так как ты был готов мне всё рассказать. О сын, я весьма рад тобой. Очищенный от всего неблагого и от страха, да отправишься ты на небеса!»

Так сказал великий риши Випуле, и, когда пришло их время, вознеслись Девашарман со своей супругой и с учеником на небеса, чтобы пребывать там в блаженстве.

О царь, это мне однажды поведал великий аскет Маркандея на берегах реки Ганга. Теперь я передал историю тебе.

Женщин должно постоянно защищать от соблазнов. Среди женщин есть как праведные, так и неправедные. Праведные женщины поистине благословенны. Они — матери вселенной, поскольку они действуют на благо всех живущих. О царь, они оберегают землю со всеми её водами и лесами.

Но если же неблагое и недоброжелательное, разрушение семьи и безнравственность проявятся из женского существа, тогда это можно заметить в особых признаках, которые рождаются из внутреннего проступка и проявляются на внешнем теле, о царь. Благодаря этому высокодуховные люди могут обуздывать женское существо. Никаким другим образом это невозможно сделать, о тигр среди царей. Женское существо, о вождь мира, раздражительно и темпераментно, и не знает привязанности выше, чем привязанность к половому партнеру. Так, женское существо может быть сильным и разрушительным, подобно заклинаниям Атхарвы. Даже когда два человека соглашаются жить вместе, в скором времени женщина готова искать новые взаимоотношения. Женское существо никогда не довольно одним постоянным партнёром и предрасположено к страсти и зависти, о сын Панду. Поэтому мужчина должен пребывать в благом женском обществе, без похоти и привязанности, соблюдая здравое расстояние. Кто ведёт себя по-другому, того несомненно ждёт падение, о радость Куру. Здравый смысл следует сохранять в любое время и в любых условиях. Лишь только люди, подобные Випуле, могут обуздать женское существо. Никто иной в трёх мирах не способен на это, о царь.

Так гласит глава сорок третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 44

Юдхиштхира сказал:

─ Расскажи мне о том, о прародитель, что есть основная обязанность, в чём основа семьи, и дома, и Питри, и гостей. Я думаю, это следует рассматривать как первейший долг (а именно, замужество дочери). Поведай мне, однако, о властитель, какому человеку следует отдать свою дочь?

Бхишма сказал:

─ Разузнав о поведении и положении человека, его знаниях и навыках, его рождении и его деяниях, добрые люди должны отдать дочь совершенному жениху. Все праведные брамины, о Юдхиштхира, поступают так (когда дело касается замужества их дочерей). Этот вид брака известен как брахма, о Юдхиштхира!

Выбрав подходящего жениха, отец девушки должен затем заставить его взять в жены свою дочь, склоняя к женитьбе различными подарками. Такая форма брака составляет извечную практику всех добрых кшатриев.

Когда отец девушки, пренебрегая своими собственными притязаниями, отдаёт дочь тому, кто ей желанен и кто отвечает на её чувства взаимностью, такую форму брака, о Юдхиштхира, те, кто знаком с Ведами, называют «гандхарва».

Мудрые говорят, о властитель, что в традициях асуров выдавать девушку замуж после покупки её по высокой цене и после удовлетворения алчности её родственников.

Убивая и отрубая головы плачущим родственникам, жених иногда насильно уводит девушку, которую хочет взять в жены. Такой брак, о сын, назван именем ракшасы.

Среди этих пяти форм (брахма, кшатра, гандхарва, асура и ракшаса, или пайшача) есть три праведные, о Юдхиштхира, и две неправедные. Никогда не следует прибегать к формам «пайшача» и «асура». Формы «брахма», «кшатра» и «гандхарва» праведны, о правитель! В чистом или смешанном виде к ним, вне всякого сомнения, следует прибегать. Брамин может взять себе трёх жен. Кшатрий может взять двух. Что касается вайшьи, то ему следует выбрать жену из своей варны. Все дети, рождённые этими жёнами, будут равны меж собою. Среди трёх жён брамина, та, что принадлежит к той же варне, должна считаться главной. Также и из двух жён, дозволенных кшатриям, первой должна считаться та, что взята из его варны. Некоторые говорят, что мужчины, принадлежащие к трём высшим варнам, могут брать жён из низших варн, а также из варны шудр, только ради удовольствия (отнюдь не целомудренного). Другие, однако, запрещают такую практику.

Праведные осуждают практику деторождения женщинами из варны шудр. Брамин, у которого рождаются дети от женщины-шудры, несёт ответственность за совершение искупления. Мужчине в возрасте 30 лет следует жениться на девочке десяти лет от роду (которую называют «нагника»). Если мужчине двадцать один год, то ему следует взять в жёны девочку семи лет. Той девушке, у которой нет ни брата, ни отца, не следует выходить замуж, о глава рода Бхарат, ибо она может быть предназначена в качестве путрики своего отца. После наступления половой зрелости девушка (если она не замужем) должна подождать три года. На четвёртый год ей следует начать искать мужа самой, не дожидаясь, пока родственники выберут его для неё. Дети этой девушки не теряют уважения, и союз с ней не становится постыдным. Если вместо того чтобы выбирать себе мужа, она поступает иным образом, то тем самым она навлекает на себя гнев Праджапати. Такова практика (в соответствии со священным законом), которую провозгласил Ману.

Юдхиштхира сказал:

─ Некоторые из тех, кто желает жениться, платят выкуп родственникам девушки; некоторые говорят, что родственники девушки уступают после обещания выкупа, некоторые говорят: «Я должен похитить девушку силой», некоторые просто демонстрируют своё состояние (намереваясь предложить часть его родственникам девушки в качестве выкупа), а кто-то просто берёт руку девушки для совершения таинства брака. Я спрашиваю тебя, о прародитель, чьей женой она на самом деле становится? Для тех, кто жаждет знать истину, ты есть то око, что позволяет её увидеть.

Бхишма сказал:

─ Всякое деяние мужчины, которое было одобрено или избрано по совету мудрых, будет нести добро. Лживые же речи, однако, всегда греховны. И сама девушка, которая становится женой, и рождённые ею сыновья, и ритвики, и наставники, и ученики, и упадхьяи, присутствовавшие на свадьбе, ─ все будут обязаны искупить, если девушка отдаст свою руку не тому человеку, которому она была обещана. Некоторые придерживаются мнения, что в этом случае нет необходимости в искуплении. Ману не одобряет жизнь девушки с человеком, который ей несимпатичен. Жизнь в браке с нелюбимым человеком ведёт к бесчестию и греху. И ничто из последующих случаев не является большим грехом. Если девушка, насильно похищенная для совершения брака, была отдана похитителю своими родными с соблюдением всех надлежащих ритуалов, равно как и если приданое за девушку было заплачено и принято, в таком союзе нет большого греха. Для подтверждения своего согласия родственники девушки должны прибегнуть к чтению мантр и Ом. Такие мантры на самом деле достигают своей цели. В случае же, если девушка не была отдана своими родными, чтение и совершение мантр и Ом не достигает своей цели. Помолвка, организованная родственниками девушки, без сомнения, крепка и священна. Но помолвка, совершённая женихом и невестой под звучание мантр, священна даже более (потому что это именно тот союз, который в самом деле рождает супружеские отношения). В священном писании сказано, что мужчина получает жену в соответствии с деяниями, совершёнными им в прошлой жизни, или с предопределением господним. Следовательно, мужчина не вызовет осуждения, беря в жёны девушку, которая была обещана другому или за которую её семья приняла выкуп от другого.

Юдхиштхира спросил:

─ Если, уже приняв выкуп за девушку, её родственники находят более достойного претендента на её руку, ─ того, кто соединяет в себе Трёх в разумных пропорциях, ─ станут ли родственников девушки порицать за отказ тому, от кого выкуп был принят, ради более достойного? В этом случае любое решение, кажется, будет ошибочным, ибо отказ тому, кому девушка была обещана, не может считаться благородным поступком, но и отвергнув более подходящего жениха, вы не сделаете добра (принимая во внимание всю значимость обязательства, коим является выбор для дочери наиболее достойного супруга). Я спрашиваю, что следует делать отцу, чтобы его действия сочли благом?

Среди всех прочих обязанностей эта, на наш взгляд, требует наиболее ответственного подхода. Мы жаждем установить правду. Ты поистине наши глаза! Так сделай же это, объясни нам. Я никогда не устану слушать тебя!

Бхишма сказал:

─ Подношение выкупа не то, что делает девушку женой. Это хорошо известно тому, кто платит его. К тому же, повторю: хороший человек никогда не выдаст дочь замуж, руководствуясь размером выкупа, который за неё могут предложить. Когда желающий жениться не получил одобрения родственников, только тогда они могут потребовать от него выплаты выкупа. Однако к тому, кто превзошёл других в своих достижениях, следует обратиться со словами: «Женись на моей дочери, одев её, как положено, в золото и драгоценности», ─ и если он исполнит эту просьбу, с него не может быть потребован и им не может быть дан выкуп, ибо эта сделка не является продажей. Сопровождение замужества дочери принятием того, что может быть названо исключительно дарами (в знак любви и привязанности), ─ непреложная практика. Когда речь заходит о браке, некоторые отцы говорят: «Я не отдам свою дочь такому и такому человеку»; другие говорят: «Я должен отдать свою дочь только такому человеку». Другие горячатся: «Я должен отдать свою дочь исключительно за этого человека». Все эти заявления не имеют ничего общего с собственно браком. Отцы просят друг у друга рук дочерей (дают обещания и отказывают). Пока девушка не отдана с проведением всех положенных ритуалов, брак не считается совершённым. Мы отрицаем, что даже это было благом, подаренным мужчинам в старые времена по отношению к невестам. Риши наказали людям ни за что не отдавать девушек замуж, пока не встретится самый подходящий и достойнейший. Дочь ─ это источник желания и залог продолжения рода. Вот что я думаю. Эта практика известна человечеству с давних времен ─ практика продажи и покупки дочерей. Такое давнее знакомство с этой практикой позволит тебе тщательно проанализировать её и увидеть бесчисленные ошибки, заключённые в ней. Одним только вручением и принятием выкупа не может быть обеспечен статус мужа или жены. Слушай же, что я скажу в этой главе.

Однажды сразив всех Магадас, Касис и Косалас, я силой привёл двух невест для Вичитравирьи. Одна из них была выдана замуж по всем обычаям. Другая не была формально взята в жёны, потому что выкупом за неё послужила отвага. Мой дядя из рода Куру, король Валика, сказал, что эта девушка, уведённая из дома, но не взятая в жёны с соблюдением обычаев, должна быть освобождена. Вичитравирье рекомендовали жениться на этой девушке, исполнив все положенные обряды.

Усомнившись в словах отца, я отправился спросить мнения других. Я думал, что мой отец излишне щепетилен в вопросах морали. И тогда я отправился к моему предку, о Царь, и, ведомый желанием узнать, как поступают праведные в вопросах женитьбы, обратился к нему со словами: «Я желаю, о Предок, узнать, как на самом деле поступают праведные». Я сказал о своём желании несколько раз, так велико было моё рвение и любопытство. После того как я произнёс эти слова, этот первейший из праведных, мой предок Валика, ответил мне, сказав: «Если, по-твоему, статус мужа или жены присваивается посредством вручения и принятия выкупа, а не рождается, когда девушку отдают в жёны с совершением всех должных ритуалов, отец девушки (позволивший своей дочери уйти с заплатившим выкуп) таким образом поступает против того, что сказано в священном писании.

Вот что говорит писание. Люди, сведущие в вопросах морали и долга, не позволят повлиять на себя словам тех, кто говорит, что статус мужа или жены даётся посредством уплаты и принятия выкупа, а не совершения положенных ритуалов. Им хорошо известно, что статус мужа и жены может быть получен, лишь когда отец отдаёт свою дочь, а муж принимает её с совершением всех положенных ритуалов.

Статус жены не может быть присвоен девушке посредством её продажи или покупки. Тот, кто считает этот статус результатом продажи или уплаты выкупа, вне всякого сомнения, не знаком с писанием. Никому не следует отдавать свою дочь такому человеку. В сущности, это не такой человек, за которого кто бы то ни было мог бы отдать свою дочь. Жена не должна быть куплена. Отец не должен продавать свою дочь. Только те, чья душа грешна, и кем, к тому же, завладела алчность, кто продаёт и покупает женщин-рабов, чтобы сделать из них прислугу, считают, что статус жены может возникнуть из уплаты и принятия выкупа.

Об этом некоторые расспрашивали принца Сатьявата: «Если отдавший родственникам выкуп за невесту внезапно умрёт до заключения брака, может ли другой человек взять в жёны эту девушку? У нас есть сомнения на этот счёт. Так избавь же нас от сомнений, ибо ты обличён великой мудростью, и мудрые почитают тебя. Стань же органом зрения для нас, жаждущих узнать правду!»

Принц Сатьяват ответил словами: «Родственники девушки должны отдать её тому, кого считают достойным. В этом не может быть сомнений. Праведные поступают так, не оглядываясь на уплатившего выкуп даже тогда, когда он жив; в случае же его смерти не может быть ни малейших колебаний. Некоторые говорят, что жене-девственнице или вдове, чьё замужество не было подтверждено сексуальным актом по причине отсутствия или смерти мужа, может быть позволено соединить свою жизнь с младшим братом или иным его близким родственником. Девственница-вдова, муж которой умер до подтверждения брака, может либо подчиниться младшему брату мужа, либо обратиться к практике искупления.

По мнению одних, младший брат мужа или другой близкий родственник может таким образом использовать неиспользованную жену или вдову¹⁰, в то время как другие утверждают, что такая практика, хоть и распространена, происходит лишь из вожделения и не имеет общего с таинством, описанным в писании. Те, кто говорят так, придерживаются мнения, что отец невесты имеет право отдать её любому достойному, независимо от выкупа, заплаченного прежде другим и принятого им самим. И если после того, как девушка была обещана, все положенные предваряющие свадьбу обряды были совершены, невеста всё ещё может быть отдана не тому, кому её пообещали. Только заплативший выкуп оказывается обманут в этом случае, однако, поскольку девушка ещё не стала женой, в этом нет никакого вреда.

Мантры почитания брака выполняют свою функцию и поднимают нерушимый союз на седьмую ступень. Девушка становится женой тому, кому была отдана с водой.

Передача невесты должна быть осуществлена следующим образом. Мудрые знают это наверняка. Высший брахман должен взять в жёны девушку, которая идёт за него по доброй воле и принадлежит к семье, равной его собственной в чистоте или статусе, и которую отдает её брат. Такая девушка должна быть взята в жёны в присутствии огня, с совершением положенных ритуалов, требующих от неё, помимо прочего, обойти вокруг огня обычное количество раз.

Так гласит глава сорок четвёртая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 45

Юдхиштхира сказал:

─ Если некто, давший выкуп за деву, уходит прочь, как следует действовать отцу девы или другим родичам, имеющим право выдать её? Ответь мне, о прародитель!

Бхишма сказал:

─ Такую деву, если она оказалась дочерью богатого отца, у которого нет сыновей, должен содержать её отец (до возвращения давшего выкуп). Безусловно, если отец не отдаст выкуп родичам давшего выкуп, следует считать, что дева принадлежит тому, кто дал за неё выкуп. Она может даже растить потомков для давшего выкуп (в его отсутствие), делая это в соответствии с любым из способов, изложенных в писаниях. Никто, однако, не может жениться на ней, соблюдая предписанные обряды.

В давние времена принцесса Савитри по приказанию своего отца выбрала мужа и соединилась с ним. Этот её поступок некоторые одобряют, но другие из сведущих в писаниях осуждают его. Некоторые из праведников не поступили бы так. Иные считают, что поведение праведника само по себе ─ первейшее свидетельство долга и нравственности¹¹.

Шукрату, внук благородного Джанаки, правителя царства Видеха, выразил следующее мнение: в писаниях есть известное заявление о том, что женщины не способны обладать свободой ни в одном из периодов своей жизни. Если бы это не был тот путь, которым идут праведники, как могло такое заявление появиться в писаниях?

Таким образом, какие могут быть сомнения в этом вопросе относительно праведных людей? Как могут люди осуждать это заявление и поступать иначе? Неправедные нарушения извечного порядка вещей считаются обычаем Асуров. Такая практика не встречается в поведении древних¹².

Отношения между мужем и женой очень тонки. Они связаны с обретением предназначения и, следовательно, постигаемы только с помощью сакральных высказываний в писаниях. Они отличаются от естественных отношений мужчины и женщины, заключающихся лишь в желании сексуального наслаждения. И это тоже сказал упомянутый король из рода Джанаки¹³.

Юдхиштхира сказал:

─ По какому праву наследуется богатство мужчин другими, если у них, оказывается, есть дочери? По отношению к родителям дочь не следует умалять перед сыном.

Бхишма сказал:

─ Сын суть есть сам родитель, а дочь подобна сыну. Как же может кто-то иной забирать богатство у того, кто живёт в самом себе в виде своей дочери?

Независимо от того, что богатство Яутуки (свадебные подарки) считается собственностью матери, оно формирует часть девичьей доли её дочери. Если дед по линии матери умрёт, не оставив сыновей, его долю должен унаследовать сын дочери.

Сын дочери предлагает пинды (особые рисовые клецки, предлагаемые на шраддхе ─ ритуале поминовения предков) своему отцу и отцу своей матери. Следовательно, с точки зрения правосудия, нет разницы между сыном и сыном дочери. Если у кого есть только дочь и она получила статус сына, то, если в будущем у него появится сын (брат означенной дочери), сын тот будет делить наследство с дочерью, а не унаследует всё имущество¹⁴.

Если же у кого есть дочь, которой отец дал права сына, а затем он решает усыновить или купить себе сына, то дочь считается выше такого сына (ибо наследует три доли отцовского имущества, в то время как сын получает оставшиеся две).

Но в следующем случае я не вижу причины, по которой статус сына дочери должен соблюдаться. Случай этот такой: дочь была продана её отцом.

Сыновья, рождённые от дочери, проданной отцом за реальную цену, принадлежат только их отцу (т. е. мужу проданной дочери), даже если он не породил их сам, а получил согласно правилам, изложенным в писаниях, о взращении потомства через стороннее посредничество. Такие сыновья никогда не могут иметь отношения к отцу своей матери, даже если являются его кровными потомками [его внуками], ибо мать их была продана за её цену и потому потеряла все надлежащие ей права¹⁵.

Подобные сыновья, опять же, делаются исполненными злобы, неправедными в поступках, похитителями чужого имущества, исполненными лжи и коварства. Потомство, порождённое порочным видом свадьбы, называемым «асура», приобретает нечестивый нрав (См. главу «Виды брака»).

Мудрецы, знающие историю древних времен, сведущие в законах, следующие писаниям и твёрдые в соблюдении изложенных там ограничений, цитируют по этому поводу стихи, пропетые в былые дни Ямой.

Вот что пропел Яма: «Муж, продающий собственного сына ради богатства или же ради денег выдающий замуж дочь, за которую уже дан выкуп, должен утонуть в семи ужасных преисподних, известных как Каласутра, в одной за другой. Всё это время такой негодяй да будет питаться потом, мочой и экскрементами».

В том виде брака, что зовется «арша», женящийся муж должен отдать быка и корову, и отец девы принимает дар. Некоторые называют этот дар выкупом (или ценой), другие же считают, что не следует смотреть на него в этом свете. Истинное мнение, однако, в том, что дар, даваемый с такой целью, будь он большой или малый, должно, о владыка, считать выкупом или ценой, а выдачу дочери при таких обстоятельствах ─ считать продажей.

Несмотря на то, что некоторые так поступали, считать это извечным обычаем нельзя никогда. Известны и другие формы брака, имеющиеся в ходу у мужей, такие как женитьба силой после похищения девы у её родственников. Те, кто вступает в половую связь с девушкой, силой принудив её к покорности, считаются преступниками против закона и грешниками. Они должны тонуть в темнейшей преисподней¹⁶.

Даже человека, с которым нет кровного родства, не должно продавать. Что уж говорить о собственном потомстве? Богатство, полученное от нечестивого деяния, никогда не может послужить к добродетели.

Так гласит глава сорок пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 46

Бхишма сказал:

— Сведущие в древней истории пересказывают следующий стих Дакши, сына Прачетаса:

«Дева, за которую родичи её ничего не взяли в качестве выкупа, не может считаться проданной¹⁷».

К деве, взятой замуж, следует проявлять всякое уважение, доброту и относиться с достоинством. Её отец и братья, свёкор и братья мужа должны оказывать ей всяческое уважение и украшать её, если хотят получить выгоду, ибо такое поведение с их стороны всегда ведёт к счастью и преимуществам.

Если жене не нравится её муж или ей не удаётся принести ему радость, от такой неприязни и нехватки радости муж никогда не сможет породить потомство и увеличить свой род. К женщинам, о владыка, всегда следует относиться с теплотой и обожанием. Там, где к женщинам относятся с уважением, сами боги, как говорят, исполняются радости. Там, где женщин не почитают, бесплодным становится любое действие.

Если женщины в семье, вследствие отношения к ним, печалятся и проливают слёзы, семья эта скоро вымирает. Дома, проклятые женщинами, встречают свою погибель, будто выжженные каким-либо обрядом Атхарван (т. е. заклятьем Атхарва-Веды). Такие дома теряют своё величие. Рост и процветание их прекращаются.

О владыка, Ману накануне своего отбытия к Небесам передал женщин под заботу и защиту мужчин, сказав, что они слабы, что они легко падают жертвой мужских обольщений¹⁸, расположены принимать любовь, что им предлагают, и посвящены правде.

Есть среди них другие, полные злобы, жаждущие почестей, жестокого нрава, неприятные и глухие к рассудку. Женщины тем не менее достойны того, чтобы их почитать.

Да оказывайте им почтение, о мужчины. Праведность мужчин зависит от женщин. Все радости и удовольствия также зависят от них. Служите же им и почитайте их. Склоняйте же перед ними свою волю. Рождение потомства, уход за рождёнными отпрысками и исполнение всего, что необходимо обществу, — смотрите же — для всего этого есть женщины. Почитая женщин, вы непременно во всём добьётесь плодов.

В связи с этим одна принцесса из дома Джанаки, правителя Видехи, пропела такой стих:

«Нет жертвоприношений, исполнять которые было бы предписано для женщин. Нет Шраддх, которые они призваны исполнять. Они не обязаны изучать какие-либо факты. С почтительностью и охотным послушанием служить своим мужьям — их единственное обязательство. Через исполнение этого обязательства покоряют они небеса».

В детстве женщину защищает отец. Муж защищает её в юности. Когда она стареет, её защищают сыновья. Ни в одном из периодов своей жизни женщина не должна быть свободной.

Богини процветания — женщины. Желающий благоденствия и процветания должен чтить их. Заботливо почитая женщин, о Бхарата, человек заботится о самой богине процветания, а принося скорбь женщине, человек, говорят, самой богине процветания приносит скорбь.

Так гласит глава сорок шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 47

Юдхиштхира сказал:

— Твои деяния полностью подчинены законам всех священных писаний. Ты знаешь свой долг лучше остальных царей. Тебя знают во всём мире как великого избавителя от сомнений. У меня есть сомнения, развей же их, о Прародитель!

Никого иного я не попрошу развеять сомнение, смутившее мой разум. Тебе надлежит, о Мощнорукий, говорить, как должно поступать человеку, желающему идти по пути долга и справедливости.

Брамину предписывается, о Прародитель, что он может иметь четыре жены: одну из его касты, одну из кшатриев, одну из вайшьев и одну из шудр, если брамин пожелает обладать ими. Скажи, о лучший из Куру, какой же порядок наследования должен быть среди таких сыновей? Кому из них, о Прародитель, надлежит унаследовать блага отца? Я желаю узнать, как распределить меж ними богатства их отца.

Бхишма сказал:

— Брамин, кшатрий и вайшья считаются Дваждырождёнными. Женитьба на женщинах из этих трёх каст предопределена долгом брамина, о Юдхиштхира. По ошибке или из-за алчности, или из-за похоти, о сокрушитель врагов, брамин берёт в жёны шудру. Однако, согласно Писанию, он не может принять такую жену.

Брамина, разделившего ложе с женщиной-шудрой, ждёт низкое перерождение в следующем мире. Совершив такое деяние, брамин должен пройти искупление обрядами, изложенными в священных писаниях. Это искупление должно быть в два раза тяжелее или строже, если в результате этого деяния, о Юдхиштхира, брамин получает потомков.

Сейчас я скажу тебе, о Бхарата, как должно распределить богатства отца среди детей от разных жён.

Сын, рождённый женой-брамини, в первую очередь должен получить, в соответствии с богатством своего отца, быка доброй стати и лучшую колесницу или повозку. То, что после этого останется от имущества брамина, о Юдхиштхира, должно быть разделено на десять равных частей.

Сын от жены-брамини получает четыре таких частей отцовского богатства. Сын, рождённый женой из касты кшатриев, обладает, без сомнения, статусом брамина. Однако, по причине происхождения своей матери, он должен получить три десятых части, на которые было разделено имущество.

Сын, который был рождён женой, принадлежащей третьей варне, а именно женщиной из варны вайшьев от отца-брамина, получает, о Юдхиштхира, две из трёх оставшихся частей имущества отца.

Как было сказано, сын, рождённый от отца-брамина женой-шудрой, не имеет права ни на какую часть богатства отца, ибо он не считается наследником. Однако из сострадания немного отцовских богатств следует отдать сыну, рождённому женой-шудрой. Следовательно, одну оставшуюся долю следует отдать ему. Но эта доля должна быть из тех десяти частей, на которые следует поделить богатство брамина.

Все сыновья, рождённые от одной матери или матерей одной варны, должны получить равные части наследства. Сына, рождённого женой-шудрой, не следует считать наделённым статусом брамина из-за его незаконнорождённости (согласно писаниям и обязанностям, предписанным брамину). Только дети, рождённые от жён, принадлежащих к трём высшим варнам, наследуют принадлежность к варне браминов.

Было сказано, что есть только четыре варны, и среди перечисленных нет пятой варны. Сын от жены-шудры получит десятую часть богатств своего отца (что останется после раздачи другим, как было сказано). Эту долю, однако, он может взять только в том случае, если отец сам ему даст её. Он может взять её только с позволения отца. Без сомнения, некоторая часть богатства отца должна быть отдана, о Бхарата, сыну жены из варны шудр. Сострадание является одной из самых высоких добродетелей. Именно из сострадания сыну жены-шудры следует что-нибудь дать.

Каким бы ни был объект, сострадание всегда вознаграждается, ибо является важнейшей добродетелью. Имеет ли отец детей от супруги, принадлежащей к другим варнам, или не имеет детей (от таких супруг), сыну жены-шудры, о Бхарата, должно отдавать не более чем десятую часть богатства отца.

Если случается так, что брамин обладает благосостоянием большим, чем необходимо для содержания себя и своей семьи в течение трёх лет, он должен совершить жертвоприношение от этого изобилия. Брамин не должен обретать богатства бесцельно¹⁹.

Самое большее, что муж должен дать жене, это три тысячи монет (из сложившегося состояния). Жена может потратить их или распорядиться богатством, данным ей мужем, как она пожелает.

После смерти бездетного мужа жена пользуется всем его состоянием. (Она не должна, однако, продавать или иным образом распоряжаться любой её частью). Жена никогда не должна брать (без ведома мужа) любую часть его богатств.

Неважно, о Юдхиштхира, получила ли жена брамина состояние в подарок от своего отца, после её смерти его наследует её дочь, ибо дочь как сын. Дочь, о Царь, согласно Священным Писаниям, равна сыну, о великолепный Куру. Даже закон о наследовании описывает это, о бык рода Бхараты. Помня эти наставления о распределении и использовании благосостояния, никогда не следует приобретать его впустую».

Юдхиштхира сказал:

— Если сын, рождённый женщиной-шудрой от отца-брамина, лишается любого наследия, как было сказано в Писании, по какому исключительному правилу тогда десятая часть отцовского имущества отходит ему? Сын, рождённый женой-брамини от брамина, несомненно, является брамином. Рождённый женой-кшатрини или вайшьей, со стороны мужа-брамина также наследует касту брамина. Почему же тогда, о лучший из царей, эти сыновья делят богатство отца не поровну? Все они, ты сказал, брамины, родившиеся от матерей, которые принадлежат к трём высшим варнам, и одинаково имеют право называться Дваждырождёнными.

Бхишма сказал:

— О сокрушитель врагов, все супруги в этом мире нарекаются по имени Дара (Data — ‘дарованная’). Но пусть все и называются одинаково, всё же имеется великое различие. Если, уже имея трёх жён, принадлежащих к трём другим варнам, брамин последней возьмёт в жёны женщину из касты браминов, то она станет первой по рангу среди прочих его жён, и она будет достойна величайшего уважения.

В самом деле, среди прочих жён её следует уважать больше остальных. В её покоях должны иметься все принадлежности, необходимые для омовения мужа: средства очищения зубов, личные украшения и примочки для глаз. В её покоях должна быть жертвенная пища (Хавья) и поминальные приношения (Кавья), и всё остальное, что муж может потребовать для исполнения своих религиозных обрядов.

Если жена-брамини дома, ни одна другая жена не имеет права помогать мужу совершать обряды. Только жена-брамини, о Юдхиштхира, должна оказывать помощь мужу в его деяниях.

Еда и питье, и гирлянды, и украшения, и одежды для мужа — всё это супругу должна подавать жена-брамини, как первая среди всех жён. Эти наставления Священных Писаний изложены устами Ману, о великолепный Куру! Одного этого, о Правитель, достаточно, чтобы соблюдать их вечно.

Если Брамин, о Юдхиштхира, ведомый вожделением, поступает иначе, его следует считать чандалой (неприкасаемым) среди браминов²⁰.

Сказано, что сын, рождённый женой-кшатрини, равен по рангу сыну, рождённому женой-брамини. Всё отличие сына кшатрини заключается в происхождении, так как происхождение от брамина выше, чем от кшатрия. Происхождение от женщины-кшатрини нельзя считать равным происхождению от женщины-брамини. Следовательно, о лучший из царей, сына, рождённого женой-брамини, следует считать первым по рангу, и он выше сына, рождённого женой-кшатрини.

Как было сказано, происхождение от брамини выше происхождения от кшатрини, потому сын жены-брамини получает всё лучшее, о Юдхиштхира, из владений своего отца.

Так же происхождение от вайшьи не может быть равным происхождению от кшатрия. Процветание, царство и благосостояние, о Юдхиштхира, принадлежат кшатриям. Всё это предназначено для кшатрия. Вся земля, о Царь, опоясанная морями, принадлежит ему. Следуя долгу своей варны, кшатрий приобретает великие богатства. Скипетр царской власти он держит в своей руке. Без кшатрия, о Царь, не было бы защиты слабым.

Брамины высоко блаженны, ибо их благословляют сами боги. Следуя законам, изложенным риши, кшатрии должны поклоняться браминам, совершая положенные обряды. И так должно быть вечно. Владения людей, желанные для воров и прочих [нечестивцев], защищают кшатрии, соблюдая долг, возложенный на их варну.

Действительно, богатство и супруги, и любое другое владение, которым обладают люди, можно было бы насильственно забрать, если бы не защита кшатриев. Кшатрий, как царь, должен защищать и избавлять от напастей всех прочих людей. Следовательно, сын жены-кшатрини должен, без сомнения, почитаться выше сына, рождённого женой-вайшьей. Поэтому сын кшатрини получает большую долю отцовского имущества, чем сын матери-вайшьи.

Юдхиштхира сказал:

— Ты сказал о законах, которым должны следовать брамины. Каким же законам должны следовать прочие?

Бхишма сказал:

— Кшатриям, о великолепный Куру, полагается иметь двух жён. Кшатрий может взять третью жену из касты шудр. Так поступают многие, это правда, но это не одобряется в Писаниях. Даже среди супругов-кшатриев, о Юдхиштхира, должен быть порядок.

Имущество кшатрия следует, о Царь, разделить на восемь частей. Сын жены-кшатрини получает четыре части отцовского состояния. Сын жены-вайшьи должен получить три части. Оставшуюся часть или восьмую долю получает сын жены-шудры. Сын жены-шудры, однако, может получить только то, что даст ему отец, и ничего сверх того.

Для Вайшьи полагается только одна жена. Вторая жена берётся из касты шудр. Так многие поступают, это правда, но это не поощряется в Священных Писаниях.

Если вайшья имеет двух жён, одна из которых является вайшьей, а другая шудрой, существует разница между ними по статусу. Богатство вайшьи, о глава рода Бхараты, должно быть поделено на пять частей. Теперь я буду говорить о сыновьях вайшьи, рождённых женой его варны и рождённых женой низшей варны, а также о том, каким образом, о Царь, его богатство следует делить меж его детьми.

Сын, рождённый женой-вайшьей, получает четыре части богатства отца. Было сказано, о Бхарата, что пятая доля принадлежит сыну, рождённому женой-шудрой. Такой сын, однако, может взять свою долю только с позволения отца. Он не должен брать ничего сверх данного ему отцом.

Сын, рождённый женой-шудрой от отца из трёх высших варн, всегда лишается какой-либо части наследия отца.

Шудра должен иметь только одну жену из своей касты. Он ни при каких обстоятельствах не может принять иную супругу. И если случается, что он имеет множество сыновей от такой супруги, все они в равной мере наследуют богатство, которое он оставит после себя.

Согласно всем законам, дети, рождённые супругой, принадлежащей к варне мужа, должны поровну разделить наследие отца между собой. Доля старшего сына должна быть больше, чем доля остальных сыновей: он должен получить на одну долю, состоящую из лучших вещей отца, больше своих братьев. И этот закон о наследовании, о сын Притхи, был дан самим Саморождённым.

Среди детей, рождённых женой из варны мужа, есть и другое различие, о Царь! Первыми вступать в брак должны всегда старшие дети прежде младших. Супруги не равны меж собой по порядку рождения, и между детьми также нет равенства из-за статуса их матерей. Сын, родившийся первым, наследует на одну долю больше, чем каждый из его братьев. Сын, следующий за первенцем по возрасту, получает долю немного меньшую, а самый младший сын получает долю, причитающуюся молодым²¹.

Так, среди супругов всех варн те, которые принадлежат к одной варне с мужем, почитаются первыми. Так сказал великий риши Кашьяпа, сын Маричи.

Так гласит глава сорок седьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 48

Юдхиштхира сказал:

— По причине ли искушения богатством, простой похоти, или незнания истинного порядка рождения (как мужчин, так и женщин), или же из-за глупости порой происходит смешение разных варн. Каков, о прародитель, долг человека, рождённого в смешении классов, и что ему предписано совершать? Прошу, изъясни мне!

Бхишма сказал:

— В начале Господь всех созданий сотворил четыре варны и изложил то, что предписано им для жертвоприношения²².

Брамин может взять трёх жен, по одной из каждой варны. В двух из них (жена из его варны и варны ступенью ниже) он рождается сам (рождённые от них дети считаются обладателями того же статуса, что и он сам). Те же сыновья, которые рождены от него двумя жёнами из двух следующих варн (вайшьи и шудры), уступают им, и их положение определяется не положением отца, а положением матери. Сын, рождённый от брамина женой из шудр, называется «парашара», что подразумевает, что он рождён от трупа, ибо тело женщины из шудр столь же неблагодатно, сколь и труп. Такой сын должен служить людям расы своего отца. Воистину, для него неправильно будет отказаться от приготовленного для него служения. Делая всё, что в его силах, должен он нести бремя своей семьи. Даже если он старше, он должен служить другим детям своего отца, хоть они и младше, и подносить им всё, что он сможет заработать. Кшатрий может взять трёх жен. В двух из них (жена из его варны и варны ступенью ниже) он рождается сам (рождённые от них дети считаются обладателями того же статуса, что и он сам). Его жена из шудр считается намного уступающей им. Сын, рождённый ей, зовётся «угра». Вайшья может взять двух жён. В обеих из них (жена из его варны и из низшей из четырёх чистых варн), он рождается сам (рождённые от них дети считаются принадлежащими к его варне). Шудра может взять лишь одну жену (из своей варны). Сын, рождённый ей, становится шудрой. Сын, рождённый при иных обстоятельствах, не перечисленных выше, считается весьма уступающим по положению. Если от человека низшей варны женщина более высокой варны рождает сына, то сын этот считается не входящим в число четырёх чистых варн. Несомненно, такой сын становится объектом порицания для четырёх основных варн. Если от кшатрия рождает сына женщина из варны браминов, то сын этот не входит в четыре варны, и считается шутой. Обязанности шуты все связаны с провозглашением панегириков и восхвалений царей и прочих великих мужей. Сын, рождённый от вайшьи у женщины из варны браминов, зовётся «вайдехака». На него возлагается обязанность следить за засовами и замками, защищающими частную жизнь женщин в доме. Для таких сыновей нет предписанных обрядов очищения²³.

Если шудра соединится с женщиной из наивысшей варны, рождённый от них сын будет зваться чандала. Наделённый свирепым нравом, должен он жить на задворках городов и поселений, а долг его — быть палачом. К таким сыновьям всегда относятся как к изгоям. Это, о первый из мудрых, и есть отпрыски смешения варн. Сын, рождённый от вайшьи женщиной из рода кшатриев, становится ванди, или магадхой. Его обязанность — красноречиво возносить хвалу. Сын, рождённый в неправедном союзе шудры и женщины из варны кшатриев, становится нишадой, и его обязанности связаны с ловлей рыбы. Если шудра соединится с женщиной из вайшьев, то их сын будет зваться «айогава». Его обязанности — обязанности такшана (плотника). Брамины никогда не должны принимать дары от такого человека. Им не полагается обладать никаким богатством. Люди, принадлежащие к смешанным кастам, рождают потомство с женщинами из своих каст, и дети их имеют такой же статус. Когда детей от такого человека рождает женщина из касты ниже, дети эти наследуют положение матери, и таким образом становятся ниже своего отца по статусу. Таким образом, дети, рождённые женой, взятой из варны отца или из варны ступенью ниже, наследуют статус отца. Если же ребенок рождается от иных жён, он наделяется статусом, который находится за пределом четырёх чистых варн. Когда такие дети обретают сыновей в женщинах иных классов, сыновья эти перенимают статус своего отца. Лишь дети, рождённые от женщин иной касты, наделяются статусом ниже статуса отца. Можно привести такой пример: если шудра обретёт сына от женщины высшей из варн, сын этот окажется за пределами четырёх варн (ибо он рождается чандалой, который гораздо ниже по статусу). Сын, находящийся за пределами четырёх основных варн, от соединения с женщинами, принадлежащими к основным варнам, порождает потомство, которое ещё ниже его по статусу. В случае союза того, кто сам находится за пределами четырёх варн, с женщиной, которая ещё дальше за этими пределами, дети их преумножают последствия союза с женщинами, стоящими выше по статусу. Таким образом, от людей низшего статуса происходят классы, общим числом пятнадцать, которые стоят ниже, либо в той же мере, либо же ещё более приниженные. Лишь от сексуального единения женщин с теми, кто не должен иметь с ними такого единения, рождаются смешанные классы. Среди этих классов, которые находятся за пределами четырёх основных, или чистых, варн, дети рождаются женщинами из класса шаириндри от мужчин класса магадха. Дело таких отпрысков — украшение тел родичей и прочих. Они хорошо знают, как готовить мази, плести гирлянды и изготавливать украшения. Хоть они и свободны по статусу, который получают при рождении, им надлежит вести жизнь в служении. От соединения магадх определённого класса с женщинами из касты шаириндри происходит другая каста, называемая «айогава». Их работа состоит в изготовлении сетей (для ловли рыбы, дичи и животных). Вайдехи, соединяясь с женщинами из касты шаириндри, порождают детей, которых зовут «маирейка» и чьё занятие состоит в изготовлении вин и других спиртных напитков. От нишад происходит каста мадгура и другая, известная как дашас, чьё занятие состоит в работе с лодками. От чандал рождаются зовущиеся «швапака», чьё занятие — охранять мёртвых. Женщины касты магадхи, соединившись с этими четырьмя злонравными кастами, производят на свет другие четыре, живущие обманом. Касты эти называются: манса, швадукара, кшаудра и саугандха. От вайдехи рождается жестокая и порочная каста, живущая обманом. От нишадас, опять же, порождается каста мадранабха, представителей которых мы видим правящими повозками со впряжённым ослами. От чандалас происходит каста, называемая «пуккаса», представители которой, как можно увидеть, едят плоть ослов, коней и слонов. Одежду, которой они покрывают себя, они снимают с трупов. Также видно, как они едят из битой глиняной посуды²⁴.

Эти три касты очень низкого ранга рождаются женщинами касты айогава (от отцов из иных каст). Каста под названием «кшаудра» происходит от вайдехаки. Каста андхра, селящаяся на задворках малых и больших городов, также происходят (от касты вайдехака). Также и чармакара, соединяясь с женщиной из касты нишада, порождает класс, который зовут «каравара». От чандалы вновь порождается каста, называемая «пандусаупака», чьё занятие — изготавливать корзины и другие предметы из расщепленного бамбука. От союза нишады и женщины из касты вайдехи происходит тот, кого зовут ахиндака. Сын, рождённый от чандалы женщиной из касты шаупака, не отличается по статусу от чандалы по статусу и занятию. Женщина из касты нишада, соединившись с чандалой, рождает сына, который живёт на задворках деревень и городов. Члены такой касты воистину живут в крематориях, и низшие варны считают, что те недостойны быть преречисленными среди них. Таким образом, эти смешанные касты порождаются от неверного и порочного союза отцов и матерей, принадлежащих к разным кастам. Живут ли они в открытую или скрываясь, их должно узнавать по их занятиям. В писаниях изложены обязанности только для четырёх основных варн. Относительно других писания хранят полное молчание. Во всех варнах члены тех каст, обязанности которых не предписаны в писаниях, свободны от страха относительно того, что они делают (чтобы заработать пропитание). Люди, не привыкшие к исполнению, или те, для кого не предписаны жертвоприношения, и кто лишён общества и наставлений праведных — как из четырёх основных варн, так и за их пределами, соединяясь с женщинами из других каст, ведомые не заботой о праведности, а необузданной похотью, приводят к появлению множества смешанных каст, чьи занятия и жилище зависят от обстоятельств того неправильного союза, что привёл к её появлению. Имея прибежище на месте встречи четырёх дорог или в крематории, или в холмах и горах, или в лесах и деревьях, там они строят своё жилище. Украшения, которые они носят, сделаны из железа. Живя в таких местах открыто, они предаются своим занятиям, чтобы заработать на жизнь. Порой можно увидеть, как они так живут, украшая себя железными украшениями и занимаясь изготовлением различных домашних и прочих инструментов. Несомненно, помогая коровам и браминам, а также практикуя такие добродетели, как воздержание от жестокости, сострадание, честность в словах и прощение, а также, если необходимо, полагая жизнь свою для защиты других, представители смешанных каст могут достичь успеха. У меня нет сомнений, о владыка, что эти добродетели становятся причиной их успеха. Обладающий рассудком должен, учитывая всё, рождать потомство согласно указаниям писаний, соединяясь с женщиной, которая соответствует ему. Сын, рождённый женщиной, принадлежащей к низкой касте, вместо того, чтобы спасти своего отца, приносит ему скорбь, как тяжёлое бремя отягощает пловца, желающего пересечь воды. Обладает муж учением или нет, похоть и гнев — естественные качества человеческого рода в этом мире. Следовательно, всегда можно видеть, как женщины утягивают мужчин на неверный путь. Этот естественный для женщин нрав состоит в том, что контакт мужчины с ней становится причиной его горя. Потому мужи, обладающие мудростью, не причиняют себе страданий излишней привязанностью к женщинам.

Юдхиштхира сказал:

— Есть мужи, принадлежащие к смешанным кастам, весьма нечистого рождения. Имеющие вид благоприличия, они на самом деле не заслуживают уважения. В связи с этими внешними аспектами мы не всегда можем знать правду об их рождении. Есть ли признаки, о прародитель, по которым можно узнать правду о таких людях?

Так гласит глава сорок восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 49

Юдхиштхира сказал:

— Есть люди, которые принадлежат к смешанным кастам и очень нечисты от рождения, хотя по ним это не скажешь. Таким образом, мы не в состоянии узнать правду о своём рождении с помощью внешних признаков. Есть ли другие признаки, о дедушка, по которым можно узнать правду о происхождении таких людей?

Бхишма сказал:

— Тот, кто родился от нездорового союза, показывает определённые качества своего ума (мышления). Ибо чистоту рождения можно увидеть по действиям, которые являются праведными и благостными. Нездоровое поведение, напротив, проявляется в делах, которые противоречат святым заповедям, и проявляется в лживости, жестокости и презрении к жертвоприношению и милосердию. Они указывают на нечистое рождение. Так как ребёнок получает (перенимает) ценности либо своего отца, либо своей матери, или обоих. Человек нечистого рождения никогда не сможет долго скрывать своё истинное лицо. Подобно тому, как детёныш тигра или леопарда похож на своих родителей по повадкам и внешнему образу, так и в человеке проявляется его происхождение. Независимо от того, насколько больших усилий стоит ему скрывать своё происхождение, придёт время, и всё более или менее станет очевидным. Человек может решиться для достижения своих целей на неправедный путь, что проявится в его недостойном поведении, которое не кажется правильным, но его собственное отношение к своим действиям всегда покажет, принадлежит ли он к высокой касте или нет. Все существа в мире наделены разным разумом, и везде вы видите, как это проявляется через их соответствующие действия. Поэтому нет ничего такого хорошего и драгоценного, как чистое рождение и праведное поведение. Если человек родился в низшей касте, то даже глубокое изучение вед не может спасти его от нечестных и подлых дел. Даже самое большое ведическое знание исчезает у низкорождённых так же быстро, как облака в небе при каждом порыве ветра, и ничего хорошего не происходит. С другой стороны, благостное сознание, которое привело к высокому рождению, также проявляется в делах. Тот, кто принадлежит к высшей касте, но без хорошего поведения, не заслуживает ни признательности, ни почтения. С другой стороны, даже шудру можно уважать, когда он знает свои обязанности и свято их исполняет. Человек всегда проявляет себя через свои добродетели, дела, чувства и рождение. И тот, кто почему-то через своё рождение оказался внизу, может благодаря своим достойным поступкам снова завоевать славу и признание. Поэтому тот, кто благословлён мудростью, будет избегать тех женщин из определённых каст, с которыми ему нельзя будет производить потомков.

Юдхиштхира сказал:

— О Владыка, пожалуйста, поведай нам ещё раз о кастах и классах подробно, о разных сыновьях (потомках), родившихся от разных женщин, и соответственно об их дхарме и об их положении в обществе. Хорошо известно, что часто в связи с этими вопросами возникает спор. Пусть Вы, Владыка, разрешите эти сомнения, которые овладели нашим духом. Поистине, мы всё ещё смущены этим.

Бхишма сказал:

— Родного сына всегда считают своим. Сын, которого родила собственная жена, но от другого (мужчины), который специально был выбран для этой цели, называют «нируктаджа». Сына от собственной жены и другого (мужчины), (зачатого) незаконным путём, называют «прастритаджа». Сын, который был рождён женой и низкорождённым, называется «патиджа». Далее различаются рождённые и принятые сыновья и те, кого называют «адхьюдха» (рождённые до брака). Сын, которого родила незамужняя женщина в доме её отца, называют «канина». Помимо них есть ещё шесть видов сыновей, называемых «ападхвансаджас», и ещё шесть по имени «апасадас». Это разные типы сыновей, упомянутых в Писании, о Бхарата.

Тогда спросил Юдхиштхира:

— Каковы шесть видов, называемых «ападхвансаджас» и также «апасадас»? Можете ли Вы объяснить мне всё это подробно!

Бхишма сказал:

— Сыновья брахманов, кшатриев и вайшьев, рождённых женщинами из соответственно более низшей варны, называют «ападжвансаджас», о Бхарата. Поэтому существует в общей сложности шесть видов. Слушай теперь, как объясню также шесть апасадас. Сын, которого произвёл на свет шудра с брахманом-женщиной, называют «чандала», с кшатрием-женщиной — «врата», с вайшью-женщиной — «вайдья». Эти три типа сыновей называют «апасадас». Сын, произведённый вайшьей с брахманом-женщиной будет называться «магадха», с кшатрием-женщиной – «вамака». Так сына, рождённого кшатрием с брахманом-женщиной, будут называть «сута». Эти три также называются «апасадас». Нельзя сказать, что эти шесть типов не являются настоящими сыновьями.

Юдхиштхира сказал:

— Некоторые говорят, что сын, который родился от своей собственной жены, является Истинным сыном. Другие говорят, что сын, рождённый от собственного семени (отца), является Истинным сыном. Являются ли эти два типа эквивалентными? Что такое «Истинный сын»? Пожалуйста, проясните мне это, о дедушка!

Бхишма сказал:

— Сын принадлежит тому, из семени которого он возник. Но если хозяин семени отказывается от сына, он принадлежит жене, которая родила его. Это правило также относится к сыну адхьюдха (рождённому до брака). Он принадлежит человеку, из семени которого он родился. Но когда хозяин семени оставляет его, он становится сыном мужа своей матери. Вот как это объясняет закон.

Юдхиштхира сказал:

— Таким образом, мы знаем, что сын принадлежит сперва тому, из семени которого он родился. Так сын адьютха (который родился до брака) также является сыном донора спермы. На чём же базируется право супруга женщины, родившей сына? И могут ли чужие сыновья стать его собственными на основании усыновления и воспитания?

Бхишма сказал:

— Тот, кто породил кровного сына и оставил его по какой-то причине, не может больше считаться отцом этого сына, потому что только одно семя не определяет сына сыном. Такой сын принадлежит человеку, у которого (в лоне жены которого) он вырос. Поэтому, если человек, который желает себе сына, женится на беременной девушке, то сын будет затем принадлежать ему, как плод его семьи (лона его жены). С другой стороны, человек, из семени которого родился этот сын, покинул девушку и (поэтому) больше не может иметь никакого права на него. Тем не менее, о владыка Бхараты, сын, выросший в семье, но не зачатый от хозяина, несёт все признаки отца, из семени которого он происходит. Такой сын не может скрыть своего происхождения. Все сразу узнают его. (Одновременно) он принадлежит тому, кто принял и обучил его как сына. Таким образом, не семя и не лоно (семья, в которой он растёт) делают сына сыном.

Юдхиштхира спросил:

— Какого рода является сын, который считается усыновлённым и фактически который был принят и воспитан, и при этом семя и лоно, давшие ему рождение, не являются решающими, о Бхарата?

Бхишма сказал:

— Тот, кто принимает и воспитывает сына, который был оставлен на улице его родителями, и эти родители больше не могут быть найдены, является его отцом и может считать ребёнка своим сыном. Тот, кто не принадлежит никому, принадлежит тому, кто его воспитывает, и тем самым принимает касту своего приёмного отца.

Юдхиштхира спросил:

— Как следует проводить ритуалы очистки для такого сына? Какие ритуалы нужны в этом случае? На какой девушке он должен жениться? Расскажи мне об этом, о дедушка!

Бхишма сказал:

— Очистительные ритуалы должны проводиться в соответствии с обычаями отца, потому что этот сын был оставлен его родителями и таким образом получил касту от того, кто его принимает и воспитывает. Поистине, о непревзойдённо Великий, приёмный отец должен выполнять все обряды в отношении такого сына в соответствии с обычаями его семьи и его родственников. Даже девушка, о Юдхиштира, которая выйдет за него замужем, должна происходить из касты своего тестя. Но всё это нужно делать, только если каста кровных родителей неизвестна. Из всех сыновей те, кто родился у незамужней женщины или у жены до замужества, считаются самыми скандальными и не поддающимися классификации. Но эти двое тоже должны получать те же очистительные ритуалы, которые действительны для тех сыновей, которых отец родил в законном браке. Что касается сыновей, которые принадлежат отцу на основании рождения от его жены и тех, кто считается апасадас (рождённых от женщины из низшей касты) или зачатых до брака, то по отношению к ним должны брахманы провести те очистительные ритуалы, которые соответствуют касте отца. Это заповеди относительно различных каст указаны в Священных Писаниях. Поэтому я ответил вам на все ваши вопросы. Что ещё вы хотите услышать?

Так гласит глава сорок девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 50

Юдхиштхира спросил:

— Какова природа сострадания, что ощущается при взгляде на страдания существ, с которыми живёшь вместе? И какова природа святости, что связана с коровами? О дед, разъясни же мне это.

Бхишма сказал:

— Я расскажу тебе, о блистательный, на эту тему повествование о разговоре между Нахушой и риши Чьяваной. Давным-давно, о вождь Бхаратов, махариши Чьявана из рода Бхригу, который соблюдал высокие обеты, был сильно склонен на какое-то время следовать образу жизни под названием Удаваса²⁵, а также он начал это делать. Аскет отбросил всю гордость и гнев, радость и все страдания и хотел соблюдать обет надлежащим образом в течение двенадцати лет. Таким образом, риши наполнил всех существ счастливым доверием, особенно тех, что жили под водой. Так могучий аскет был равен своим отношением ко всем существам самой луне. Он поклонился пред всеми божествами, очистился от всех пороков и вошёл в воду в слиянии Ганги и Ямуны, чтобы пребывать там как неживой деревянный столб. Телом и душой терпел он бурый и ревущий поток там, где эти две реки собираются в единый поток, который проносился вихрем так быстро как ветер. Но ни Ганга, ни Ямуна, ни другие реки, которые здесь соединялись в Праяге, не мучили риши, а протекали спокойно рядом с ним. И с терпением деревянного столба великий муни прямо стоял в воде, а иногда он даже ложился и спал спокойно. Так он уже скоро стал хорошо знаком всем существам, что жили в воде, и без какого-либо страха они привычно обнюхивали части тела риши. Таким образом мудрец провёл долгое время в этом превосходном слиянии вод.

Однажды несколько рыбаков пришли на это место с большими сетями в руках, о блистательный. Их было много, и они стремились поймать много рыбы. Так эти мужи, что жили рыболовством, явились прекрасно сложенными, широкогрудыми, сильными и храбрыми, без всякого страха воды, на этом месте, чтобы заниматься их работой. Когда они пришли к воде, которая была полна рыб, они связали все свои сети. Этим многочисленные кайварты объединились и окружили часть вод Ганги и Ямуны. Потом они бросили в воду свою сеть, что была скреплена новыми шнурками и накрывала большую часть, и с большим усилием начали её протаскивать в воде. Все они были бесстрашны, радостны и решительны к совместным усилиям. Уже скоро много рыб и других водных животных попали в эту сеть. Когда они вытягивали сеть, о царь, они с лёгкостью вытянули также Чьявану, сына Бхригу, вместе с рыбами на землю. Тем временем его тело плотно обросло мохом, его борода и космы стали зелёными, и везде были видны налипшие к нему ракушки и другие моллюски. Когда рыбаки увидели риши, отлично знающего Веды, в своей сети, они весьма удивились, стали, сложив ладони вместе, и смиренно, снова и снова склоняли головы перед ним, в то время как рыбы, которые попали в сеть и отныне находились на земле, умирали в страхе и в боли. Когда аскет увидел эту великую боль, его наполнило сострадание, и он многократно вздыхал.

Рыбаки сказали:

«Прости нас, мы совершили этот проступок²⁶ из-за невежества. Помилуй нас! Как мы можем тебе услужить? Приказывай нам, о великий аскет!»

После их слов Чьявана ответил из горы мёртвых рыб: «Слушайте же внимательно моё наивысшее желание! Либо я умру вместе с этими рыбами, либо вы продадите меня вместе с ними. Ибо я жил долго вместе с ними в воде, и поэтому я не могу покинуть их сейчас в это трудное время».

После таких слов рыбаки сильно пострадали. С бледными лицами они отправились к царю Нахуше и рассказали ему про всё, что произошло.

Так гласит глава пятидесятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 51

Беседа Чьяваны и Нахуши

Бхишма поведал:

— Как только царь Нахуша узнал о случившемся с Чьяваной, он стремглав отправился к этому месту вместе со своими слугами и жрецами. После надлежащего очищения царь, сложив руки, представился перед Возвышенным Чьяваной. Затем слуги и жрецы почтили соответствующими ритуалами великого Риши, о Правитель, который практиковал обет соблюдения праведности, который имел великую душу и в своей энергии и великолепии был подобен самому Богу.

Затем Нахуша спросил:

«Скажи мне, о лучший из перерождённых, что нам надлежит сделать, дабы обрадовать тебя? Насколько бы трудна ни была задача, в мире нет ничего, о Святой, чего бы я не исполнил по твоему повелению».

И вот что Чьявана сказал:

«Эти мужчины, живущие на ловле рыбы, проделали много работы. Так вот, оплати им цену за меня и за рыб».

Нахуша сказал:

«Тогда мои жрецы дадут рыбакам тысячу золотых монет, чтобы купить Праведного, как он сам приказал нам сделать».

На что Чьявана возразил:

«О царь, тысяча золотых монет не могут быть моей ценой. Используй свой ум, хорошо обдумай это и предложи им справедливую цену!»

Нахуша ответил:

«О преисполненный опыта Брахман, я прикажу заплатить рыбакам сто тысяч монет. Может ли это быть твоей ценой, о Святой, или ты думаешь не так?»

Чьявана ответил:

«Мне не следует быть купленным за сто тысяч золотых монет, о наилучший из Царей. Посоветуйся со своими священниками и предоставь этим людям справедливую цену!»

Нахуша сказал:

«Тогда дадут мои жрецы этим рыбакам десять миллионов золотых монет! Если и это не надлежащая цена, то я прикажу надбавить».

Чьявана ответил:

«О царь, я не заслуживаю того, чтобы быть купленным за десять миллионов золотых монет и даже более того. Посоветуйся со своими брахманами и отдай им по справедливой цене!»

Нахуша сказал:

«Тогда пусть отдадут половину моего королевства или даже всё этим рыбакам. Я думаю, таковой может быть твоя цена. Или каково твоё мнение, о Перерождённый?»

Чьявана ответил:

«Я не заслуживаю того, о Царь, чтобы быть купленным за половину твоего королевства или даже за всё королевство. Посоветуйся с риши и предложи этим людям поистине справедливую цену!»

Бхишма продолжил рассказ:

— Услышав слова великого риши, Нахуша поддался мучившей его скорби. И принялся он советоваться со своими жрецами об этом деле. И явился в этот момент один аскет, который жил в здешних лесах, питался ягодами и корешками и был рождён коровой. И наилучший из перерождённых обратился к царю со словами: «Я помогу тебе, и ты и риши будете довольны. Я никогда не изрекаю неправды, даже ради потехи. Доверься мне и действуй так, как я тебе предложу!»

И Нахуша ответил:

«Так поведай мне, о Прославленный, какова цена великого риши из рода Бхригу? Спаси меня от столь ужасающего положения! Спаси моё царство и мой народ! Если великий Чьявана рассердится, то может он разрушить три царства. И ничего не смогу я с тем поделать, ведь не отличаюсь я самоотрешённостью и могу защититься лишь своими руками. О великий риши, стань нашим спасательным плотом в этом непостижимом океане. Спаси меня вместе с моими советниками и жрецами! Скажи, какой должна быть цена этого риши».

Бхишма продолжил:

— Чтобы обрадовать царя и его советников, аскет, рождённый от коровы и обладавший огромной энергией, ответил так на слова Нахуши: «Брахманы, о Царь, относятся к первой из четырёх каст. Никакая ценность мирская не сравнится с ними. В этом мире столь же бесценны только коровы. Поэтому, о Предводитель людей, прими корову как цену, равную великому риши».

Услышав слова великого риши, Нахуша со своими советниками исполнился радости. В этот же миг отправился царь к Чьяване, сыну рода Бхригу, давшему обет верности, сообщить новость:

«Вознесись, о риши, ты куплен, о сын рода Бхригу, куплен ценой святой коровы. О первый среди Праведных, я думаю, это справедливая цена».

И Чьявана ответил:

«Да, о Царь царей, я вознесусь. Я искуплен тобой по достойной цене, о безгрешный. Так как я не знаю никакого богатства, которое было бы равно корове, о непреходящий Властитель. Говорить о коровах, слушать речи о коровах, дарить корову и смотреть на корову есть похвальные деяния, о Царь, что приводят к исцелению и очищению от грехов. Коровы неизменно являются корнем благосостояния. В них нет ни капли вины²⁷. Они обеспечивают наилучшее питание в форме хави для богов. Священные мантры, сваха и вашат основаны на коровах. Коровы — великие предводители и уста жертвоприношения. Они носят в себе превосходный и дарующий силу нектар. Они получают почтение со всего мира и считаются источником благ. По энергии и форме на земле коровы подобны огню. Поистине, коровы представляют высокую энергию и приносят всем существам счастье. Страна, где коровы охраняемы своими хозяевами и без страха могут дышать, будет сиять великолепием. Все грехи этой страны будут смыты. Коровы — ступени на пути к небу. Даже на небесах их восхваляют и украшают. Коровы есть богини, которые одаривают всем и исполняют любое желание. Нет ничего сравнимого с ними, ничего, что может быть настолько же возвышенным или даже более!»

Бхишма продолжил:

— Это всё, что я хотел сообщить тебе о славе и святости коров, о Предводитель Бхараты. Я могу только описать лишь малую долю их заслуг. Эта тема слишком глубока для меня и неисчерпаема.

Но послушай ещё, что ответили им рыбаки: «О аскет, ты видел нас и говорил с нами. Говорят, что дружба с благонравными требует всего семи слов²⁸. Так будь же милосерден к нам, о Господин. Как пылающий жертвенный огонь, поглощающий масло всех жертвоприношений, так являешься ты среди нас, людей, полный энергии. Мы чтим тебя, о возвышенный учёный, и преклоняемся перед твоими ногами. Окажи нам милость и возьми эту священную корову обратно».

И Чьявана ответил:

«Взгляд бедняка или мученика, взгляд аскета или же ядовитой змеи может сжечь дотла человека наподобие тому, как сжигает вспыхнувший огонь целую гору сена или соломы. Я приму корову, которую вы хотите мне подарить. Будьте благословенны, рыбаки, и вознеситесь к небу вместе с пойманными в ваши сети рыбами!»

Бхишма продолжил:

— Воистину, благодаря энергии великого Риши с его очищенной душой и силой его слова, вознеслись на небо рыбаки вместе со своей ловлей. При виде этого царь Нахуша преисполнился благоговения, о Предводитель Бхараты. После обрадовали два аскета — рождённый от коровы и Чьявана из рода Бхригу — царя Нахушу благословением. И, преисполненный счастья, сильный правитель всей Земли смиренно их отблагодарил. Стали его справедливость и добродетель непреходящими, как у второго Индры, предводителя небес. И после того как риши отдали ему свое благословение, почтил царь обоих глубоким уважением. Всесильный риши, рождённый от коровы, вернулся в своё жилище отшельника, также как и Чьявана после выполнения своего обета. Рыбаки вознеслись со своей рыбой к небу, о Правитель, и царь Нахуша, который получил это бесценное благословение, вернулся обратно в свой город. Вот и рассказал я тебе, о Сын, всё, что тебя интересовало. О сострадании, вызванном при виде бед людей, с которыми мы живём, о великой святости коров и о поиске истинной справедливости. А теперь скажи мне, о Герой, что ещё лежит у тебя на сердце?

Так гласит глава пятьдесят первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 52

История Чьяваны и царя Кушики

Юдхиштхира сказал:

— О Мудрец, сомнение размером с океан мучает меня. Послушай об этом, о Могучерукий, и разъясни мне всё. Я питаю сильный интерес к тому, что касается Парашурамы, сына Джамадагни, наилучшего из Праведных. Как был рождён Парашурама? И как он получил такую непобедимую силу? Поведай мне, о Царь, все подробности рождения Парашурамы. Почему он, прирождённый брахман, посвятил себя выполнению задач кшатриев, в то время как Вишвамитра из рода Кушики, прирождённый кшатрий, так стремился стать брахманом? Несомненно, сила Парашурамы ни в чём не уступала силе Вишвамитры, о Предводитель людей. Так почему же Парашурама, внук Ричики, являлся кшатрием по должности, а Вишвамитра, внук Кушики, — брахманом? Почему оба внука столкнулись с такой трудной судьбой, ведь это должно было случиться с сыновьями? О Дедушка, расскажешь ли мне ты причины всего этого?

Бхишма ответил:

— Относительно этого есть одна история, о Бхарат. Одарённый великим умом Чьявана из рода Бхригу, наилучший из аскетов, предвидел позор, который должен был лечь на его род (так как некоторые из его последователей будут выполнять обязанности кшатриев). И после, когда он взвесил все заслуги и грехи, а также силу и слабости этого происшествия, овладело богатым аскетическими подвигами Чьяваной желание истребить род Кушики (потому что он знал, что чистота каст нарушится одним из потомков этого рода, Вишвамитрой, и что позор коснётся и их рода тоже). Вот и отправился Чьявана к Кушике и обратился к нему: «О Безгрешный, в моём сердце появилось желание пожить в твоём доме немного».

И Кушика ответил:

«О Святой, сожительство — это традиция, установленная мудрецами для супружеских пар. Одарённые мудростью знают смысл этой традиции. О риши, богатый аскетическими подвигами, сожительство, которого ты хочешь, не предписано законом. Но всё же, из уважения к тебе, я сделаю то, что ты прикажешь».

Бхишма продолжил:

— Приказав принести могущественному Чьяване сиденье, устроился Кушика вместе со своей женой рядом с аскетом. Затем принесли Чьяване кувшин с водой для омовения ног. Так исполнил царь Кушика с помощью своих слуг все надлежащие ритуалы в честь своего возвышенного гостя. И принялся предлагать великому риши разнообразные блюда из мёда и другие яства. После всех приветствий и почестей обратился царь к Чьяване: «Мы двое ждём твоих приказов! Вели нам всё, что мы должны сделать для тебя, о Святой. Не важно, будь то наше царство, наши богатства, коровы или жертвенные предметы, — всё, что ты пожелаешь, о Верный своим клятвам, мы отдадим тебе. Достаточно лишь слова от тебя. Этот дворец, царство и трон правления стоят у тебя на услужении. Ты господин всего этого. Правь над этой землей! Я же весь в твоём распоряжении».

Приведённый в восторг словами царя, Чьявана ответил Кушике: «О царь, не желаю я ни твоего царства, ни богатства, коров, прекрасных девиц, провинций или жертвоприношений. Слушай меня внимательно. Если это обрадует тебя и твою жену, то я хотел бы начать соблюдение одного обета. И я хотел бы, чтобы вы со своей женой в течение всего этого периода служили мне без какого-либо сомнения или неохоты».

Крайне обрадованные царь и царица, о Бхарат, воскликнули: «Да будет так!». Счастливый царь привёл риши в наилучшие покои и обратился к нему так: «О Святой, вот твоё ложе. Живи здесь с удовольствием. О богатый аскетическими подвигами, я же со своей женой буду делать всё, чтобы доставить тебе все удобства и наслаждения».

Пока они так друг с другом говорили, солнце уже успело сесть, и приказал им риши принести ему еду и напитки. Царь Кушика склонился перед ним и спросил: «Какие блюда ты любишь? Что должно тебе преподнести?». И Риши сказал Правителю людей: «Пусть же принесут мне еду, достойную меня». Услышав эти слова, царь приказал: «Да будет так!» — и предложил ему подходящую еду. После окончания трапезы святой Чьявана, знаток всех законов, сказал царю и царице: «Я хочу немного вздремнуть. О Могучий, останься же рядом со мной!». Вот и последовали они в покои риши, покорно сели рядом с ним, и риши снова обратился к ним со словами: «Не будите меня во время сна! Оставайтесь подле, не спите и массируйте мне всё это время ноги!». И смиренный Кушика ответил без единого сомнения: «Да будет так!». Воистину, царь и царица не спали всю ночь и слушали риши так, как он приказал. Супруги, о Правитель, исполнили приказ с полной серьёзностью и вниманием. А святой брахман без единого движения спал целый двадцать один день. Царь и царица, о радость Куру, отказывались от любой пищи и, исполненные радости, массировали ему ноги. Лишь только после истечения двадцати одного дня проснулся сын рода Бхригу по своему желанию. Не сказав ни единого слова, великий аскет покинул комнату. Истощённые голодом и усталые, царь и царица последовали за ним, но первый из риши не соизволил даже окинуть их взглядом. И после недолгой ходьбы исчез сын из рода Бхригу с глаз супружеской пары. Охваченный печалью, царь опустился на пол. Но вскоре, утешившись, поднялся правитель и принялся вместе со своей женой искать риши.

Так гласит глава пятьдесят вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 53

Как Чьявана испытал царя Кушику

Юдхиштхира спросил:

— Что же сделал царь вместе со своей многославной супругой, после того как риши исчез? Расскажи мне всё, о дед!

И Бхишма сказал:

— После потери риши он вернулся со своей супругой во дворец, охваченный стыдом, усталостью и почти бесчувственный. Он ступил в свой великолепный дом опечаленным и ни словом не обратился ни к кому. Его помыслы были лишь о Чьяване. Отчаявшись, направился он к его покоям. И там увидел он сына рода Бхригу, лежащего на кровати, чему он сильно удивился. Супружеская пара сильно была удивлена, увидев его снова. Но вид риши рассеял всю их усталость. И, заново заняв свои места подле риши, принялись они, как и прежде, массировать ему ноги. А риши продолжал спать крепким сном, только теперь на другом боку. Исполненный энергии, провёл он в таком состоянии ещё двадцать один день. Несмотря на свои мучения, королевская пара не выказала никакого изменения в своих чувствах по отношению к риши. Проснувшись же после своего долгого сна, обратился аскет к царю и царице: «Потрите моё тело маслом! Я хочу принять ванну». И, несмотря на усталость и голод, они сразу же согласились и принесли ему дорогостоящие масла, приготовленные стократным варением. И риши устроился удобно, пока супруги молча натирали ему тело. Сын рода Бхригу, искушённый аскетическими подвигами, ни разу не произнёс: «Довольно!». Лишь только заметив, как были измождены царь и царица, риши резко встал со своего места и направился в ванную комнату, где уже все принадлежности, достойные королей, лежали в готовом виде. Но не притронулся ни к чему риши и снова исчез с глаз царя и царицы, используя свои йогические способности. Но и это не пошатнуло, о повелитель Бхараты, невозмутимость королевской пары. Далее увидели они риши на троне после принятия ванны. Поистине, именно с этого места он вновь показался царю и царице, о радость рода Куру. Радостный царь Кушика с глубоким почтением предложил риши приступить к трапезе. И аскет согласился: «Пусть подадут еду!». И преподнёс царь с помощью своей жены утончённые блюда с разнообразными видами мяса, овощей и трав. Были также на столе сладости и молочные продукты. Поистине, было предложено огромное количество еды на разные вкусы. Среди всего этого присутствовали и продукты диких местностей, которые более всего предпочитали аскеты, но не короли (вадарас, ингудас, касмарйас, бхаллатакас). Воистину, там было всё как для обычных жителей, так и для аскетов. Побуждаемый страхом к аскету, царь повелел принести всё, что имелось на кухне дворца. Все яства были покрыты скатертью. Но от одного взгляда Чьяваны все эти вещи были охвачены огнём и превращены в пепел. Но преисполненные ума царь и царица не поддались ярости к риши, который вновь испарился перед ними. Так и остались всю ночь супруги стоять на своём месте и не произнесли ни слова. Каждый день еда, ванные принадлежности и многое другое подавались в том же порядке, что и прежде. И поистине Чьявана не смог уследить ни капли невнимательности в отношении царя. После обратился дваждырождённый к царю Кушике со словами: «Запрягись вместе со своей женой в колесницу, и везите меня туда, куда я повелю!» И без малейшего колебания ответствовал царь богатому аскетическими подвигами Чьяване: «Да будет так!» — и спросил риши: «Какую колесницу должно вам принести? Для увеселительных поездок или же мою боевую колесницу?». И ответил аскет довольному и радостному правителю: «Принеси же скорее колесницу, на которой ты вторгаешься во вражеские города. Поистине должна быть приготовлена именно боевая колесница, со всеми знамёнами, дротиками и копьями, золотыми шестами и упряжью. Её грохот должен быть подобен раскатам грома. И покрыта она будет акрами чистого золота». Царь сказал: «Да будет так!» — и велел принести свою тяжёлую колесницу. Затем запряг он себя в неё по правую сторону, а жену свою — по левую. И поставил рядом с другими предметами кнут с острым, как у иглы, концом. И после того как всё было готово, сказал царь риши: «О святой, куда велишь ехать? Да отдаст сын рода Бхригу свой приказ! Сия колесница приведёт тебя в любое указанное тобой место».

Мудрец ответил ему:

«Пусть едет колесница медленно! Вези меня так, чтобы я наслаждался поездкой, и да пусть видит меня весь твой народ. Не прогоняй никого, кто встанет на нашем пути. Я их всех одарю богатством. И исполню все желания брахманов. Исполни всё это, о царь, и не таи сомнений!»

Вняв словам риши, Кушика призвал всех своих слуг и приказал им: «Следуйте без страха всему, о чём прикажет аскет!». Вслед за этим тронулись в путь огромные колесницы, наполненные драгоценностями и благородными камнями, с прекрасными девами, баранами, отчеканенным и не чеканеным золотом, а также с громадными слонами и всеми советниками царя, а первой среди всех шла колесница самого риши. При виде такой необычной картины народ на улице начал восклицать. А царь и царица всё тянули колесницу с риши, побиваемые кнутом по спине и бёдрам. Они, не жалуясь, всё тянули и тянули. Их тела дрожали с ног до головы, и были они очень слабы. Ведь пятьдесят дней они совсем ничего не ели. Но каким-то образом они всё продолжали тянуть колесницу. Царь и царица уже были покрыты кровью. Воистину, они напоминали красноцветущее дерево киншука. Даже горожан охватила скорбь при виде мучений своего царя и царицы. Боясь ухода риши, никто не мог промолвить ни слова по этому поводу. Между собой они говорили: «Взгляните на силу самоотречения. Несмотря на нашу злость, мы не можем даже взглянуть на риши. Велика энергия святого риши, обладающего очистившейся душой. Посмотрите и на терпение царя с его женой! Измученные голодом и усталостью, они всё продолжают тянуть колесницу. Сын рода Бхригу, кроме страданий, не может уличить ни следа недовольства или злости в них».

Бхишма продолжил:

— Увековечивший род Бхригу принялся раздавать всё богатство казны правителя, словно он был вторым Куверой. Но и при этом поступке риши царь не выказал ни знака недовольства. Он терпел всё, что приказывал риши. Лучший из аскетов, увидев их преданность, сильно обрадовался и, выйдя из своей колесницы, освободил их от рабства. И обратился он к ним мягким и дружелюбным голосом: «Я готов теперь одарить всех наилучшим благом!». И коснулся он с любовью израненных тел царя и царицы своими руками, целебное действие которых было подобно небесному нектару, о повелитель Бхараты. После царь удивлённо воскликнул: «Моя жена и я не чувствуем более никакой боли!» Воистину, вся их усталость прошла благодаря силе риши. Довольный их поведением, изрёк известный Чьявана: «Я никогда не произносил лжи. Поэтому мои слова должны сбыться. Этот берег Ганги удивителен и прекрасен. Я должен соблюсти здесь один обет и желаю побыть тут ещё немного, о царь. Вернись же в свой город и отдохни! Но завтра ты и твоя жена должны вернуться на это же место и снова увидеться со мной. Не поддавайся ни ярости, ни печали! Пришло время вознаградить тебя. Все твои тайные желания воистину должны будут исполниться».

Вняв словам риши, обрадованный царь Кушика произнес эти многозначительные слова: «Я не таю ни злобы, ни печали, о достославный. Мы очищены и благословлены тобой. К нам снова вернулась наша молодость. Посмотри на наши тела, они снова сильны и прекрасны. Я более не вижу никаких ран и шрамов, возникших от твоего кнута. Воистину, я и моя жена пребываем в полном здравии. Я восхищаюсь своей женой, у которой столь прекрасное тело, словно у апсары. Воистину в ней столько изящества и великолепия, каких я прежде ещё не зрел. Всё это свершилось, о великий аскет, благодаря твоему милостивому благословению. Поистине, это не случайность, о святой риши с необоримой силой».

И отпустил Чьявана царя Кушику со следующими наставлениями: «Так вернись же завтра сюда, о правитель!» После почтил царь риши и вернулся в свою столицу, весь сияя, как второй Индра. И вышли ему навстречу его советники вместе с танцовщицами и всей свитой. И вступил, окружённый ими, радостный царь Кушика в свой город, исполненный красоты и величия, и поэты восхваляли его в песнях. После исполнения всех надлежащих ритуалов отобедал он вместе со своей женой и провёл счастливую ночь. Все тяжести и раны были ими забыты. В это время великий в подвижничестве йог направился к берегу Ганги, наполненной всяческим богатством, драгоценностями и красотой своей превосходящей само жилище Правителя небес.

Так гласит глава пятьдесят третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 54

Благословление Чьяваны

Бхишма сказал:

— Очнувшись на следующее утро, высокий духом царь Кушика исполнил все утренние обряды и направился вместе со своей женой к тому лесу, где решил остаться риши. Прибыв к месту, царь увидел перед собой дворец, построенный из золота, где столбы были высечены из благородных камней, и напоминал он дворец Гадхарвов. Царь Кушика узрел в каждой частичке этого строения небесное искусство.

Также увидел он водоёмы и озера на холмах с цветками лотоса, дома с ценными предметами, воротами и арками, о Владыка Бхараты. Множество садов и полей с мягко растущей травой на них или золотой кукурузой предстало перед взором царя. Он также увидел цветущие Сахакары (манго), Кетаки (маранг), Уддалаку (кордию), Дхавас (конокарпус), Ашоку, Кундас (жасмин), Чампакас (магнолию), Тилакас (лодхру) и другие деревья. Царь увидел много стеблелистов и красиво обрезанные кустарники, а также деревья, на которых росли лотосоподобные цветы всех видов, сиявшие своим великолепием.

Дома были подобны колесницам и горам, в водоёмах и озёрах вода была прохладной, тёплой и даже горячей. Имелось множество лож и сидений, покрытых наипрекраснейшими коврами. Везде были ряды готовых яств. Вдобавок повсюду можно было увидеть говорящих попугаев, поющих скворцов, кукушек, дятлов, чибисов, павлинов, петухов, куриц, лебедей, журавлей, гусей и другие виды птиц, также как и обезьян. Тут и там виделись царю общества апсар и счастливых гандхарвов, о Повелитель, которые то появлялись, то исчезали.

Царь услышал благозвучие музыки и пения, а также благостные голоса наставников, цитировавших своим ученикам Веды и другие священные писания. Даже гогот гусей, развлекавшихся в озёрах, был полон гармонии. При виде всех этих удивительных вещей стал царь размышлять: «Это сон? Или же помутнение моего рассудка? Или всё это и вправду существует? Ах, не оставив свою земную обитель, я узрел благость небес! Эта земля — либо священное королевство Уттара Куру, либо обитель Амаравати, Владыки Небес. Что за чудо я тут вижу!»

Погружённый в свои мысли, вдруг увидел царь лучшего из всех риши. Сын рода Бхригу лежал растянувшись на кровати в том дворце, что покрыт золотом, столбы которого были высечены из благородных камней. И приблизился царь со своей женой к покоям риши. Но тут же риши исчез вместе со всем, что его окружало, и увидел царь его на другой стороне леса, погружённого в чтение возвышенных мантр. Так смутил брахман царя своими йогическими способностями, и в этот же момент исчез весь лес с его апсарами и гандхарвами, и всеми прекрасными деревьями. Берег Ганги снова стал тихим, как и прежде, и являл собой привычный вид с травой куша и муравейниками.

Увидев, как всё вмиг исчезло, царь с царицей были глубоко удивлены. И радостный царь обратился к своей жене: «Ты только посмотри, сколько прекрасного мы здесь узрели. Всё, чего на Земле нигде не найдёшь. Всё это случилось по милости сына рода Бхригу и благодаря его силе самоотречения. Воистину, благодаря самоотречению человек может достичь всего, что можно себе вообразить. Самоотречение могущественнее, чем правление тремя мирами. Благодаря ему можно даже достичь свободы. Посмотри же на силу высокого духом риши Чьяваны, возникшую из самоотречения. Достаточно только ему пожелать — и вот создаются новые миры. Так и рождаются брахманы, для проявления святых дел, мыслей и слов. Кто кроме как Чьявана мог всё это воплотить в жизнь? Получить статус брахмана — намного более сложное дело, чем правление. Так как только силой брахмана случилось так, что мы были запряжены в колесницу, словно животные».

Прочитав мысли царя, обратился Чьявана к нему со словами: «Приди скорей сюда!» И приблизились царь с царицей к нему и отдали ему почтение, которого он заслуживал. После благословил премудрый риши царя, успокоил его и сказал: «Сядь на это место!» Далее, о Повелитель, расхвалил сын рода Бхригу царя и продолжил: «О Царь, ты обуздал все свои пять органов движения и пять органов чувств вместе со своим умом в качестве шестого. Поэтому вышел ты целый и невредимый из огненного испытания, которое я уготовил для тебя. Ты почтил меня со всеми надлежащими условиями, о безгрешный. Теперь же отпусти меня, я должен вернуться туда, откуда пришёл. Воистину, о царь, я всецело доволен тобою. Так прими же благословение, которое я готов тебе даровать».

И Кушика ответствовал: «В твоём присутствии был я, как посреди пылающего огня. То, что я не сгорел дотла в нём, для меня уже является высочайшим благословлением. И то, что ты остался доволен мною, и то, что я смог спасти свой род от погибели, — ещё более великое благословление для меня. Всё это – доказательства твоей нескончаемой милости, о великий Брахман. Я достиг цели моей жизни, цели моего правления на этой Земле. Поистине, это наилучший плод моего самоотречения. Если ты, о мудрец, и вправду доволен мною и готов даровать мне ещё одно благословление, о радость рода Бхригу, то прошу я тебя растолковать мне одно сомнение, поселившееся в моем уме».

Так гласит глава пятьдесят четвёртая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 55

Вопросы царя к Чьяване

Чьявана сказал:

«Прими моё благословение. И расскажи мне, что за сомнение охватило твой ум. Я, несомненно, исполню все твои желания, о повелитель людей».

И Кушика ответствовал:

«Если ты, о Святой, доволен мною, то изъясни мне цель твоего пребывания в моём дворце. Я и вправду желаю узнать это. Почему проспал ты на уготовленном мною ложе двадцать один день беспрерывно, не переворачиваясь на другой бок? О лучший из аскетов, и почему же ты вышел из комнаты, не обратившись к нам ни словом? Почему ты без ясной на то причины то был виден нам, то исчезал с глаз? И почему ты снова, о мудрец, вернувшись, проспал ещё двадцать один день? Почему потребовал от нас потереть тело своё маслом, сжёг всю еду и вдруг решился на поездку по городу на моей колеснице? Почему раздал столько богатств? С каким намерением показал ты нам всё это чудо в лесу посредством своих йогических способностей? С каким намерением создал ты все эти золотые дворцы со столбами, высеченными из драгоценных камней? И почему всё так быстро пропало с глаз наших? Воистину, я хочу узнать причину всего этого. Каждый раз, думая об этих действиях, я попадаю врасплох. Не способен я увидеть смысл в этом. О аскет, богатый в подвижничестве, я хочу узнать полную правду обо всех случаях».

На это Чьявана ответил так: «Внимай тогда мне. Я изложу все подробности причин, приведших к этим событиям. Я не могу отказать тебе в просвещении. Некоторое время назад во время одного собрания великий отец Брахма поведал кое-что. И вот услышал я то, что боги сообщили: в моей семье должно будет произойти смешение каст по причине раздора между брахманами и кшатриями. Твой внук, о царь, будет одарен несравненной энергией и силой (и станет брахманом, в то время как мой внук — кшатрием). Услышав это, я направился сюда, чтобы истребить твой род. Воистину, я пришёл, чтобы полностью уничтожить тебя и дотла сжечь весь твой род. Вот и явился я в твой дом с таким намерением и сообщил тебе, что мне нужно соблюсти один обет. Ну а ты обращался со мной как покорный слуга, и я не мог уличить ни капли невнимания в тебе. Только поэтому, о царь-мудрец, остался ты ещё в живых. Иначе был бы в числе мёртвых. Вознамерившись убить тебя, проспал я в твоём доме двадцать один день, ожидая, что кто-то разбудит меня от нетерпения, до того как я проснусь. Но ты и твоя жена не сделали этого. И остался я доволен тобою, о наилучший из правителей. Далее, проснувшись, я решил уйти, не обратив на тебя внимания, дабы ты от удивления задал мне вопрос и тем разозлил меня. Затем, будучи невидим, вернулся я обратно в покои, чтобы снова погрузиться в йогу и проспать двадцать один день. На то я надеялся, что вы пораните меня от злости. Поэтому я мучил вас голодом. Но не поселилось в твоём сердце ни злости, ни гнева. И остался я всецело доволен тобою. Затем, велев принести все яства и превратив всё в пепел, попытался я снова привести вас в ярость. Но и эту мою проделку вы вытерпели. Также, нисколько не мешкая, запряглись вы оба в колесницу и несли меня туда, куда велю, о царь. И наполнило это меня высочайшей радостью. Даже раздачей твоего богатства не смог я тебя разгневать. И обрадованный тобою, создал я здесь небесную обитель, которую ты лицезрел вместе со своей женой. Знай же, о правитель, я хотел благословить тем вас на небесную жизнь. Так как всё, что вы здесь увидели, было лишь частью того, что ожидает вас на небе. О наилучший из правителей, на короткое время позволил я вам увидеть небесное чудо, пребывая в человеческом обличье. Всё это произошло для того, чтобы показать вам силу самоотречения и плоды справедливости. Желание, появившееся в твоём сердце при виде всего этого, хорошо знакомо мне. В тебе появилось стремление к получению статуса брахмана и желание получения заслуг самоотречением, которое ты оценил выше правления Землёй и даже выше небесного правления. Вот что явилось твоими мыслями, о царь. Но достижение статуса брахмана выглядит внешне сложным, а после становления брахманом очень сложно стать риши, а для риши сложно стать истинным отшельником. Но уверяю я тебя в том, что желание твоё исполнится. С помощью энергии рода Бхригу достигнет твой внук положения брахмана и прослывёт величественным аскетом, о Владыка. Все люди и даже обитатели всех трёх миров будут чтить его с глубоким уважением. Вот и рассказал я тебе всю правду. О царь-мудрец, прими же моё благословление, которое присутствует в твоём духе. Я же совершу паломничество ко всем источникам, так как время не ждёт».

Кушика ответил:

«Наилучшим благословлением для меня является твоё довольство мною, о великий аскет. Да случится же то, о чём ты поведал. И да станет мой внук брахманом, о безгрешный, чтобы род мой связался с родом брахманов. Вот и всё благословление, кое я прошу. Но я хочу задать тебе ещё вопросы, о святой. Какими путями, о радость рода Бхригу, возникнет брахманство? Кто станет другом мне? Кто получит мою привязанность и уважение?»

Так гласит глава пятьдесят пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 56

Чьявана сказал:

«О величайший из мужей! Я расскажу тебе всё о той причине, из-за которой, о царь, я пришёл уничтожить твой род.

Как известно о владыка, Кшатрий должен защищать сынов Бхригу, проводящих жертвоприношения, но, по непреодолимым обстоятельствам судьбы, Кшатрии и Бхаргавы²⁹ станут враждовать.

Кшатрии, о царь, убьют потомков Бхригу. Поражённые своей судьбой, они будут истреблять сынов Бхригу, не щадя даже детей в утробах матерей.

Рассветом рода Бхригу станет риши по имени Урва. Наделённый великой силой, блеском своей мощи уподобится он огню или Солнцу. Узнав о гибели своего рода, он испытает такой гнев, которого хватит, чтобы уничтожить три мира. В его силах будет обратить в пепел Землю со всеми её лесами и горами. Некоторое время он станет сдерживать свой гнев, бросая его в рот Маре, блуждающему по океану.

У Урвы появится сын Ричика. Вся наука об оружии, о безгрешный, в её проявленной форме воплотится в нём, чтобы по воле Судьбы уничтожить Кшатриев. Получая это знание через свой внутренний свет, он, благодаря могуществу йоги, передаст его своему сыну, великому Джамадагни. Этот тигр рода Бхригу сохранит данное ему знание в своём уме.

О обладатель праведной души! Джамадагни возьмет в жёны девушку из твоего рода, возвеличивая славу его, о лучший из рода Бхараты. Получив в жёны дочь Гадхи и твою внучку, о царь, этот великий подвижник родит сына, наделённого качествами Кшатрия. В твоём роду появится сын — кшатрий, наделённый качествами Брахмана. Обладающий великой праведностью, он будет сыном Гадхи. Известный под именем Вишвамитра, он будет считаться равным самому Врихаспати — наставнику Богов.

Прославленный Ричика подарит такого сына твоему роду: Кшатрия, наделённого великой силой подвижничества.

Причинами такой замены качеств у сыновей³⁰ будут являться две женщины. Всё это случится по воле деда³¹. И это нельзя изменить. Тот, кто является третьим потомком в твоём роду, будет принадлежать к Брахманам. Ты станешь родственником Бхаргавов».

Бхишма продолжил:

— Услышав эти слова благородного аскета Чьяваны, царь Каушика преисполнился радости и ответил следующими словами: "Воистину, о лучший из Бхараты, — сказал он, — да будет так!" Наделённый великой силой, Чьявана ещё раз обратился к царю и предложил принять его благословение. Царь ответил: "Замечательно. От тебя, о великий отшельник, я приму плод своих желаний. Пусть мой род принадлежит к Брахманам и пусть обратит он своё сердце к праведности". Аскетичный Чьявана, узнавший, таким образом, просьбу, удовлетворил её, попрощался с царём и отправился в паломничество к святым водам.

Я рассказал тебе всё, о Бхарата, касающееся вопросов твоих, а именно: как Бхригу и Каушики стали связаны союзом. Действительно, царь, всё случилось так, как сказал риши Чьявана. Рождение Рамы из рода Бхригу и Вишвамитры из рода Каушики случилось так, как поведал Чьявана.

Так гласит глава пятьдесят шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 57

О заслугах жизни

Юдхиштхира сказал:

— Твои слова ошеломили меня, о прародитель. Моё сердце наполняется скорбью, вспоминая о бесчисленных праведных царях, которых потеряла Земля. Страдания охватывают меня при мысли о том, что миллионы существ вкусили через меня смерть. Ах, как страдали, видно, благородные женщины, лишившиеся своих мужей, сыновей, братьев и других родичей. После убиения рода Куру, наших родичей, друзей и праведников, мы головой вперёд опустимся в ад. Нет в этом сомнения. Поэтому я, о потомок Бхараты, хочу подвергнуть своё тело тяжелым аскезам. Я жду твоих наставлений, о повелитель.

Вайшампаяна продолжил:

— Поразмыслив немного, великий духом Бхишма ответствовал: «Внимай моим словам! Это чрезмерно прекрасно и полно чудес. Речь идёт о том, что же получат существа за свои деяния и поведение после своей смерти. Аскезами можно добиться славы и небесных обителей. Аскезами, о всемогущий царь, человек достигает долгой жизни и всех видов услад. Аскезами можно добиться истинной учёности, мудрости, здоровья, красоты, богатства, благосостояния и блаженства, о повелитель Бхараты. Выполняя обет безмолвия, человек может весь мир покорить себе. Раздавая дары, человек получает все виды прекрасных предметов. Соблюдая традиции и обряды, человек получает рождение в хорошей и почтенной семье. Питающийся плодами и корнями получает верховную власть в царствах. Питающийся только листьями растений и пьющий только воду достигнет небес. Станет богатым тот, кто постоянно отдаёт. Служащий наставнику станет мудрецом. Кто каждый день выполняет обряд шраддхи в честь предков, тот будет благословлён большим количеством детей. Ухаживающий за травой и растениями получит много коров. Тот, кто спит на траве и соломе вкусит небесные услады. Тот, кто ежедневно совершает омовение путем надлежащих обрядов, получит много жен. Живущий только на воде достигнет обители Праджапати. Брахман, купающийся ежедневно и во время восхода и заката читающий мантры, достигнет статуса Дакши. Чтящий в одиночестве богов получит верховную власть в царствах. Соблюдающий обет поста и превосходящий свою телесность станет лёгким, как перышко, и возвысится к небу. Богатый аскезами и ежедневно предающийся йоге получит небесные ложе, сиденья и средства передвижения. Кто спит на твёрдой и голой земле получит разнообразные дома и ложа. Кто одет в лохмотья получит прекрасные одежды, украшенные узорами. Кто преодолевает всяческие вожделения, тот достигнет великого благосостояния. У того, кто воздерживается от мяса и рыбы, дети достигнут долголетия. Кто хоть некоторое время будет вести образ жизни удаваса (жизнь в воде), тот станет всесильным царём небес. Кто всегда говорит правду будет жить в благости с богами. С помощью своих великих заслуг исполняющий благодеяния добьётся громкой славы. Воздерживающийся от злодеяний будет освобождён от болезней и страданий. Кто почтительно служит брахманам, сам же достигнет статуса брахмана. Кто раздаёт различные напитки, достигнет вечной славы. Кто раздаёт блюда, получит высшие услады. Кто даёт свободу всем существам (и воздерживается от насилия), тот будет освобождён от всех миров. Служащий богам получит царства и небесную красоту. Кто приносит с собой свет в тёмные места скопления людей, получит ясновидение. Отдавая людям хорошие и прекрасные вещи, человек овладеет хорошей памятью и разумом. Кто дарит благовония и венки, тот получает распространённую за морями славу. Кто не стрижёт свои волосы и бороду получит прекрасных детей. Кто постится и двенадцать лет соблюдает обряды омовения, тот получает царства выше, чем те, заслуживаемые не бегущими с поля брани воинами. Кто выдаёт свою дочь за достойного мужа, тот, о лучший из людей, получит слуг из числа женщин и из числа мужчин, украшения, земли и дома. Кто приносит жертвы и мало принимает пищу, тот, о потомок Бхараты, вознесётся на небеса. Кто дарит фрукты и цветы, тот достигнет истинного знания. Тот получит небесную обитель, кто раздарит тысячи коров с украшенными золотом рогами. Так говорили сами боги, когда собрались на небесах. Кто подарит корову с украшенными золотом рогами и телёнком вместе с бронзовым ведром, для того исполнятся все желания посредством этой коровы. Кто выкажет подобную щедрость, тот будет пребывать на небесах столько лет, сколько волос имеется на теле этой коровы и спасёт в последующих мирах своих сыновей, внуков, и других потомков вплоть до седьмого поколения (от ада). Дарение коров спасает человека от темноты ада, подобно тому, как наполненный ветром парус корабля спасает от утопления в море. Кто подарит благонравному брахману дом со всей надобной мебелью внутри, тот получит жилище в стране Уттара-Куру. Тот, кто дарит здоровых и крепких быков, достигнет обителей Васу. Дары из золота ведут к небесам. Дары же из чистого золота приносят ещё большие заслуги человеку. Подаривший щит получит дворец. Кто подарит пару сандалий или другой обуви, тому достанутся хорошие транспортные средства. Кто дарит разнообразные ткани, тот в следующей жизни будет наделён красотой, а кто дарит благовония, тот будет всегда благоухать. Подаривший брахману цветы, фрукты, растения и деревья получит без всякого усилия дворец с прекрасными женщинами и со всеми богатствами. Не будет обделён ничем в следующей жизни тот, кто дарил дома, ткани, блюда, напитки и другие прекрасные вещи. В этом нет никакого сомнения. Кто дарит брахманам масла, благовония, различные мази, тот будет освобождён от всякой болезни и наделён красотой, и жить будет тот в полной радости в землях, достойных самих царей. Кто подарит брахману благоухающее ложе с прекрасными покрывалами и подушками, тому достанется прекрасная жена из благородной семьи. Кто падёт на поле боя, тот достигнет обители самого Брахмы, великого Прародителя, и исполнит великие цели. Вот что сообщают великие риши».

Вайшампаяна продолжил:

— Вняв словам своего прародителя, радость рода Куру, Юдхиштхира, возжелал прекрасного конца, предопределённого для героев, и не выказал неприязни к образу жизни главы семейства. О лучший из мужей, Юдхиштхира взялся за слово и обратился к сыновьям Панду, сказав: «Пусть предводительствуют вашей вере слова нашего прародителя!» И возгласив хвалу Юдхиштхире, сыновья Панду вместе со славной Драупади воскликнули: «Да будет так!»

Так гласит глава пятьдесят седьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 58

Юдхиштира сказал:

— Я желаю, о повелитель Бхарат, услышать от тебя о том, каковы награды, что связаны, о лучший из Куру, с посадкой деревьев и рытьем водоемов.

Бхишма сказал:

— Участок земли, что приятен взгляду, плодороден, расположен среди дивных пейзажей, богатых различными сортами металлов и населённых различными существами, считается самым величайшим из мест. Некоторая часть такой земли должна быть выделена для выкапывания водоёмов. Я расскажу тебе в последовательном порядке о разных видах водоёмов. Я также расскажу тебе о достоинствах, которые связаны с рытьём водоемов (с целью добычи воды для пользы всех существ).

Тот, благодаря кому будет выкопан водоём, получает уважение и поклонение в трёх мирах. Водоём, полный воды, приятен и целителен, как дом друга. Он доставляет радость самому Сурье. Также он благоприятствует усилению божеств. Это главный из поступков, что приводят к славе (человека, благодаря которому резервуар был вырыт).

Мудрецы говорят, что выкапывание резервуаров способствует объединению Праведности, Изобилия и Радости. Считается, что водоём выкопан правильно, если он вырыт на участке земли, где живут почтенные люди.

Считается, что водоём полезен для всех четырёх предназначений живых существ. Также считается, что водоёмы определяют исключительную красоту земли. Боги и люди, и Гандхарвы, и Питри, и Ураги (змеи), и Ракшасы, и даже недвижимые существа — все прибегают к водоёмам, наполненным водой, как к приюту. Поэтому я расскажу тебе, со слов великих Риши, какие достоинства связаны с водоёмами и какие награды может получить человек, благодаря которому они были вырыты.

Мудрые говорят, что человек, в чьём водоёме хранится вода во время сезона дождей, пожинает награду, сравнимую с ритуалом Агнихотра.

Высокая награда, сравнимая с заслугой жертвоприношения в тысячу коров, будет получена человеком, в чьём водоёме вода хранится в осенний сезон.

Человек, в чьём водоёме вода хранится в холодный сезон, получает награду, как тот, кто совершает жертву обильными подношениями золотом.

Человек, в чьём водоёме находится вода в сезон росы, выигрывает, говорят мудрецы, награду жертвоприношения Агништома.

Муж, в чьём добротно сделанном водоёме вода находится во время весеннего сезона, получает награду жертвоприношения Атиратра.

Муж, в чьём водоёме вода находится во время сезона лета, говорят Риши, получает награду, которая приписывается жертвоприношению коня.

Тот человек, в чьём водоёме можно наблюдать, как коровы утоляют свою жажду, и из которого благочестивые люди берут свою воду, спасает весь свой род.

Тот муж, в чьём водоёме коровы утоляют свою жажду, как и другие животные, и птицы, и люди — получает награду, сравнимую с жертвоприношением коня.

Какое количество воды не было бы испито из чьего-то водоёма и какое бы количество не было бы взято оттуда другими для мытья — всё сохраняется для блага выкапывателя водоёма, и он наслаждается тем же в течение бесконечных дней в следующем мире.

Воду тяжело получить, особенно в другом мире, о, сын. Дар питья даёт вечное счастье. Дари здесь дары сезама. Дари дары воды. И зажигай лампы для освещения тёмных мест. Пока ты жив и бодрствуешь, развлекайся с родными. Это поступки, которые ты не сможешь осуществить в другом мире³².

Дар питья, о, повелитель людей, превосходит любой другой дар. Что касается заслуги, он отмечается выше всех других даров. Поэтому ты должен приносить дары воды.

Таким образом Риши описали, каковы великие награды за выкапывание водоёмов. Теперь я расскажу тебе о посадке деревьев.

При рассказе о недвижимых объектах было сказано о шести их сортах. Это Врикши³³, Гульмы, Латы, Талли, Твакшары и Трины различных видов. Это некоторые виды растений.

Послушай сейчас о наградах, связанных с их посадкой. Сажая деревья, человек получает славу в мире людей и благоприятные награды в последующем мире. Такого мужа приветствуют и уважают в мире Питри. Имя такого человека не исчезает, даже когда он становится жителем мира богов. Человек, что сажает деревья, спасает предков и потомков по линии и отца и матери.

По этой причине сажай деревья, о, Юдхиштира! Деревья, посаженные человеком, становятся детьми тому, кто их посадил. В этом нет сомнений. Отправляясь из этого мира, такой человек поднимется к Небесам. Множество областей вечного счастья будут его обителью.

Деревья радуют богов своими цветами; Питри своими фруктами; и всех гостей и странников тенью, которую они дают. Киннары и Ураги (змеи), и Ракшасы, и боги, и Гандхарвы, и люди, а так же Риши — все прибегают к деревьям, ища приюта. Деревья, на которых растут цветы и фрукты, радуют всех людей. Посадивший деревья будет спасён в следующем мире деревьями, посаженными им, как дети спасают своего отца.

Поэтому человек, жаждущий добиться для себя счастья, должен сажать деревья рядом с водоёмами и заботится о них, как о своих детях. Деревья, посаженные человеком, являются, согласно разуму и священным текстам, детьми сажающего.

Браминам, что выкопали водоём, и тем, кто посадили деревья, и тем, кто проводят жертвоприношения, — всем им покланяются на небесах, как людям, что посвятили себя правдивости речи. Поэтому человек должен сделать так, чтобы водоёмы были выкопаны, а деревья посажены, а также поклоняться богам во всевозможных жертвоприношениях и говорить правду.

Так гласит глава пятьдесят восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 59

Юдхиштхира сказал:

— Среди всех тех даров, что упомянуты в договорах иных, чем Веды, какой дар, о повелитель рода Куру, какой отличается по Вашему мнению? О могущественный, великое любопытство чувствую я в отношении этого вопроса. Расскажите же мне также о том даре, что следует за дарителем в следующий мир³⁴.

Бхишма сказал:

— Гарантия любви и привязанности для всех существ, защита от любого вида вреда, добрые дела и одолжения по отношению к человеку в беде, дары, преподнесённые тому, кто просит с жаждой, и соответствующие желаниям жаждущего, и любые дары, преподнесённые без того, что даритель когда-либо думал о них, как о дарах преподнесённых им, составляют, о повелитель рода Бхараты, высшие и лучшие из даров. Дары золота, дары коров и дары земли считаются очищающими от грехов. Они спасают дарителя от его дурных дел. О повелитель людей, всегда преподноси такие дары тем, кто праведен. Без сомнения, дары спасают дарителя от всех его грехов. Человек, что желает сделать его дары вечными, должен давать людям, обладающим нужными качествами, любые вещи что желаемы, и любые лучшие вещи в его доме. Муж, что преподносит достойные дары, и кто относится к другим достойно их, всегда преуспевает в получении вещей достойных его. Такой человек, несомненно, становится достойным всего и в этом, и в следующем мире. Этот муж, о Юдхиштхира, жалкий человек. Этот муж, который через тщеславие не выполняет желания того, кто беден и беззащитен и просит о помощи в меру его средств³⁵.

Воистину, лучший из людей тот, кто показывает благосклонность даже к беспомощному врагу, попавшему в беду, когда этот враг преподносит себя и молит о помощи. Ни один человек не сравнится в заслуге с тем, кто утолит голод человека, который истощён, владеет знанием, нуждается в средствах к существованию и ослаблен несчастьем. Человек всегда должен в меру всех своих средств, о сын Кунти, рассеивать беду праведного человека, старательного в обетах и делах, который из-за отсутствия сыновей и супруг и погружённый в несчастье, всё же не умоляет о помощи. Те люди, что не выражают благословления богам и людям (в ожидании даров), которые заслуживают уважения и всегда удовлетворены, кто живёт за счёт милостыни, которую получает без любого вида ходатайства, считаются подлинными змеями опасного яда. Защищай себя от них, о Бхарата, принося им дары. Они способны быть первейшими из Ритвиков. Ты должен распознать их с помощью твоих шпионов и агентов³⁶. Ты должен проявлять почести этим мужам с помощью даров добрыми жилищами, наполненными всеми нужными предметами, с рабами и слугами, с хорошими одеяниями и нарядами, о сын Куру, и со всеми предметами, что могут способствовать удовольствию и счастью. Достойные мужи достойных деяний должны подносить такие дары, побужденные мотивом, что вести себя так является их долгом, а не от желания получить какие-либо награды за это. Воистину, праведные мужи должны вести себя так для того, чтобы добродетельные мужи, описанные ранее, о Юдхиштхира, не почувствовали бы неохоту принять эти дары, освящённые преданностью и верой. Это люди, омытые учением и обетами. Не завися от кого-либо, они получают средства к существованию. Эти брамины суровых обетов посвящают себя изучению Вед и искуплению, не объявляя кому-либо об их действиях. Любые дары, которые ты мог бы принести этим людям непорочных деяний, полностью овладевшими своими чувствами и всегда довольными их собственными супругами в плане желаний, обязательно принесут тебе выгоду, что последует за тобой во все те миры, в которые ты можешь попасть. Человек получает такую же выгоду, принося дары переродившимся людям сдержанных душ, которых человек добивается, вливая вина в священный огонь утром и вечером. Даже это — жертва, раскрытая пред тобой, — жертва, освященная набожностью и верой, и одаряет дакшина. Она выделена превыше всех других жертвоприношений. Дай этой жертве беспечно плыть от тебя, когда ты отдаёшь³⁷.

Исполненное перед такими мужами, о Юдхиштхира, жертвоприношение, в котором вода, что разбрызгана для освящения даров, составляет пожертвование во славу Питрий, и преданность, и поклонение, оказанные этим великим мужам, служат для того, чтобы освободить человека от долгов, которые он имеет перед божествами³⁸.

Люди, которые не поддаются гневу и которые никогда не хотят взять даже лист травы, принадлежащей другим, так же как и люди благоугодных речей, заслуживают получить от нас самые уважительные поклонения. Такие люди и иные (из-за того, что они свободны от вожделения) никогда не оказывают почтения дающему. Также они не стремятся к получению даров. Несмотря на это, они должны быть лелеяны дарителями так же, как те лелеют своих сыновей. Я склоняю мою голову перед ними. Из-за них также Рай и Ад могут стать доступны человеку³⁹.

Ритвики и Пурохиты, и наставники, тогда, когда они сведают в ведах и когда беззлобно относятся к ученикам, становятся такими. Без сомнений, энергия Кшатриев теряет свою силу перед Брамином, когда она сталкивается с ним. Думая, что ты король, что ты владеешь великой силой и достатком, не наслаждайся этим изобилием, О Юдхиштхира, не давая каких-либо подношений Браминам. Исследуя обязанности своего государства, поклоняйся Браминам со всем изобилием, которое ты имеешь, о безгрешный, ради украшения или сохранения твоей власти. Позволь Браминам жить таким образом, каким им хочется. Ты должен всегда преклонять с уважением пред ними голову. Дай им наслаждаться тобой, как твоим детям, живя счастливо и соответственно их желаниям. Кто же, как не ты, способен предоставить средства к существованию для тех Браминов, что наделены вечным довольством так же, как наделены твои доброжелатели, те, что удовлетворены малым? Так же, как у женщин в этом мире есть одна вечная задача, зависимость от их мужей и послушное служение по отношению к их мужьям, и так как это служение является их единственным смыслом, так же и служение Браминам — наша вечная ответственность и наш смысл. Если при виде жестокости и других грешных деяний Кшатриев, Брамины, о сын, непочтенные нами, проклянут нас всех, скажу я, зачем была бы нам нужна жизнь, при отсутствии всех контактов с Браминами, особенно, так как тогда нам придётся влачить наше существование без возможности изучать Веды, для того чтобы приносить жертвы, для надежд о мире блаженном после этого, и для достижения великого мастерства? Я расскажу тебе, в связи с этим, о том, что есть вечный обычай. В былые дни, о король, кшатрии служили браминам. Вайшьи, похожим образом в те дни поклонялись королевской власти, а шудры поклонялись вайшьям. Известны даже такие вещи: Брамин был подобен пылающему огню. Не способный дотронутся до него или приблизиться к нему, шудра служил Брамину на расстоянии. Только кшатрии и вайшьи могли служить Брамину, прикасаясь к нему или приближаясь к нему. Брамины наделены мягким характером. Они правдивы в поведении. Они следователи истиной религии. Когда злы, они подобны ядовитым змеям. Из-за того, что такова их природа, служи им и уделяй им внимание, о Юдхиштхира, с покорностью и почтительностью. Брамины превыше даже тех, кто превыше высоты и низости. Сила и кара даже тех Кшатриев, что сияют силой и могуществом, становятся бессильны и нейтрализуются, когда они встречаются с браминами. Сам мой отец не более дорог мне, чем брамины. Моя мать не дороже мне, чем они. Мой праотец, о король, не дороже, сам я не дороже, сама моя жизнь не дороже мне, о король, чем Брамины! Нет на земле того, о Юдхиштхира, что дороже для меня, чем ты. Но, повелитель рода Бхараты, Брамины дороже для меня, даже чем ты. Я взаправду говорю тебе, о сын Панду! Я клянусь этой правдой, с помощью которой я надеюсь получить все те края блаженства, что были Шантану. Я созерцаю эти святые края с Брамой, ясно сияющим перед ними. Я отправлюсь туда, о сын, и буду находиться в них нескончаемые дни. Созерцая эти края (моими духовными глазами), о лучший из людей Бхараты, я наполнен радостью при мысли о всех этих делах, что я сделал в помощь и во славу Браминов, о монарх!

Так гласит глава пятьдесят девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 60

Юдхиштхира спросил:

— Кто из двух браминов, когда оба оказались одинаково чисты в своём поведении, равны по знаниям и чистоте, равны по рождению и крови, но отличаются только в одном, а именно: один из них просит, а другой нет, — спрашиваю я, о Прародитель, — кто из них двоих более достоин дара?

Бхишма ответил:

— Об этом сказано, о сын Притхи. Дар, посланный тому, кто не просил о нём, несёт в себе больше достоинства, чем тот, о котором просили. Тот, кто довольствуется имеющимся, определённо заслуживает большего, чем тот, кто лишён такой благости и оттого беспомощен перед бурями и ударами этого мира.

Твёрдость кшатрия состоит в защите, которую он обеспечивает другим. Твёрдость брамина состоит в отказе от просьб.

Брамин, владеющий твердостью, знаниями и довольством, радует богов. Мудрецы говорят, что просьба со стороны бедного человека — это огромный упрёк. Те люди, что просят других, раздражают мир, словно воры и грабители⁴⁰. Говорят, тот, кто просит, встретится со смертью. Дающий, тем не менее, не встретится со смертью — так говорится. Считается, что дающий дарует жизнь тому, кто просит.

Актом дарения, о Юдхишиштра, дающий также спасает себя. Сочувствие — это очень большое достоинство. Пусть люди одаряют из сочувствия тех, кто просит. Те же, кто не просил, но был повержен в бедность и трудности, должны получать предложения о помощи. Если такие брамины, что должны считаться первыми из всех (т. е. непросящие), живут в моём королевстве, тебе следует смотреть на них, как на огонь под пеплом. Пылающие раскаянием, они могут поглотить всю землю.

Такие люди, о сын из рода Куру, хотя обычно не получают поклонения, всем его заслуживают — и так на них должно смотреть. Наделённые знанием, духовным видением, раскаянием и Йогой, такие люди всегда заслуживают нашего поклонения. О сжигающий врагов, всегда поклоняйся таким людям, как эти брамины.

Человек должен пересмотреть свои взгляды на большинство тех браминов, что ничего ни у кого не просят, и приносить им различные богатые дары в избытке. Добродетель, что проистекает из должным образом принесённых в священный огонь ежеутренних и ежевечерних возлияний, достается тому, кто одаривает брамина, обладающего знанием, Ведами, возвышенными и крепкими обетами.

Должен ты, о сын Кунти, пригласить этих лучших из браминов, что очистились знанием, Ведами и обетами, и живут в независимости, чьё учение о Ведах и раскаянии скрыто и о нём не объявляют во всеуслышание, и кто помнит о своих торжественных обещаниях. Ты должен пригласить их и одарить добротно построенными и прекрасными домами со слугами, одеждами и мебелью и другими вещами, необходимыми для удовольствия и удобства.

Знающие все обязанности и обладающие точным видением, эти первые из браминов, о Юдхиштхира, могут принять предложенные им дары с преданностью и уважением, полагая, что они не должны отказываться и разочаровывать дающего. Ты должен пригласить тех браминов, чьи жёны ждут их возвращения, как земледельцы ожидают дождя.

Накормив их как следует, ты должен одарить их дополнительной едой, чтобы по возвращении домой, ожидавшие их там жёны могли бы накормить детей, которые роптали из-за еды, но были успокоены обещаниями брахмачаринов, чувства которых находятся под контролем, о сын, и которые, поев в чьём-либо доме перед полуднем, разожгли там три жертвенных огня.

Пусть жертвы приносят в твоём доме в полдень, сын, и всегда одаряй коровами, золотом и одеждами своих гостей после того, как накормил их хорошо. Ведя себя таким образом, убедись также, что ты отблагодарил главного из богов. Это составит третью из твоих жертв, о Юдхиштхира, принесённых Богам, Предкам и браминам. Такой жертвой, можешь быть уверен, ты удовлетворишь Вишведэвов («всех богов»).

Пусть сострадание ко всем существам, дарение им того, что им полагается, сдерживание чувств, отказ от страстей, последовательность и правда составят последнее омовение той жертвы, что является даром. Пусть даже это та жертва, что исходит от тебя, — жертва, освящённая почитанием и верой, имеющая в себе значительную Дакшину. Та жертва, что является даром, отличается среди прочих, сын мой, пусть ты всегда приносишь такие жертвы.

Так гласит глава шестидесятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 61

Юдхиштхира сказал:

— Я хочу узнать во всех подробностях, о Бхарата, когда человек обретает награду за принесённые дары и жертвоприношения. Получает ли он награду здесь или только после смерти? Что из этих двух (дары или жертвоприношения) даёт наибольшие заслуги? Кому надлежит приносить дары? Как должно приносить их и свершать пожертвования? Когда должно делать это? Я задаю эти вопросы тебе, о знаток писаний! Разъясни же мне природу даров! Скажи мне, о Прародитель, что ведёт к обретению наибольших заслуг: дары, принесённые на жертвенном алтаре или же вне его⁴¹?

Бхишма сказал:

— О сын, в жизни Кшатрия многие деяния связаны с жестокостью. И тогда жертвоприношения и принесение даров становятся для него способом очищения и искупления грехов. Те, кто благочестив и праведен, не принимают даров от царственных особ, предающихся греху. По этой причине должно царю совершать жертвоприношения с обильными дарами в форме дакшины⁴².

Если добрые и праведные принимают предложенные им дары, о правитель, то Кшатрию надлежит непрерывно с верою и почитанием одаривать их. Дары способны принести большие духовные заслуги и очистить душу. Соблюдая свои клятвы, должно совершать жертвоприношения и вознаграждать богатствами тех Браминов, что являются друзьями всех живых существ, знатоками Вед, благочестивыми и безупречными в своих поступках, поведении и аскезах. Если такие Брамины не принимают твоих даров, то и духовных заслуг не даётся тебе.

Свершай же жертвоприношения с обильной дакшиной и приноси же в дар праведным полезную и благоугодную пищу. Принося дары, полагай себя совершающим жертвоприношение. Должно тебе почитать дарами тех Браминов, кто свершает жертвоприношения. Таковым образом перейдет к тебе часть их духовных заслуг.

Надлежит тебе поддерживать браминов, имеющих детей, ибо способны они даровать человеку рай. Поступая так, обязательно обретёшь ты многочисленное потомство, подобно самому Праджапати. Те, кто праведен, всегда поддерживают и защищают праведность. Человеку должно, отдав всё, что есть у него, поддерживать таких людей, а так же тех, кто несёт добро всем существам.

Сам, наслаждаясь богатствами, о Юдхиштхира, приноси браминам в дар коров и молодых быков, еду и зонты, одежду, сандалии или другую обувь. Даруй же свершающим жертвоприношения браминам топлёное масло (гхи), а также еду, тележки и повозки с лошадьми, дома и дворцы и постели. Таковые дары несут процветание и богатства совершающему их и считаются чистыми, о Бхарата.

Должно разыскивать тех браминов, кто не свершает ничего, достойного порицания, и не имеет средств к существованию. Тайно или открыто почитай же таких браминов, даруя им средства к существованию. Таковое поведение всегда дарует Кшатрию более значимые духовные заслуги, чем раджасуя или же жертвоприношения коней.

Очистившись от грехов, ты непременно обретёшь небеса. Наполняя свою сокровищницу, должно тебе заботиться и обо всём царстве своём. Такой образ действий обязательно дарует тебе многие богатства и позволит стать Брамином в следующей жизни.

О Бхарата, защищай же свои средства к существованию, как и средства к существованию других людей, и свершай благочестивые поступки. Поддерживай слуг своих, как своих собственных детей. Защищай, о Бхарата, браминов в их наслаждении тем, что имеют они, и даруй им то, чего они не имеют. Да будет жизнь твоя посвящена служению браминам.

Пусть никогда не будет сказано, что ты не обеспечиваешь защиту браминам. Многие богатства и блага, находясь во владении Брамина, становятся для него источником зла. Постоянное пребывание в достатке и богатстве наполняет его гордостью и одурманивает его ум, заставляя забыть об истинных его обязанностях. Если же разум браминов одурманен и погружен в безрассудство, то непременно страдает праведность, и не исполняются обязанности. Без сомнения, если праведность и долг более не существуют, то станет это концом всех живых существ.

Тот царь, что, накопив обильные богатства, передаёт их солдатам и стражам для хранения, а затем снова начинает разграбление своего царства, говоря воинам: «Принесите мне столько денег, сколько сможете отнять у людей», и что использует средства, собранные угрозами и насилием, для совершения жертвоприношений, должен помнить, что такие жертвоприношения никогда не будут одобрены праведниками. Царю должно использовать для жертвоприношений только те богатства, что добровольно отданы в его казну благоденствующими и непреследуемыми подданными.

Никогда не допускаются жертвоприношения за счёт средств, полученных жестокостью и грабежом. Тогда должно царю свершать жертвоприношения с обильными дарами в форме Дакшины — когда, благодаря его преданной заботе, подданные осыпают его богатствами, добровольно принесёнными ими для этой цели.

Царю должно охранять богатства стариков и несовершеннолетних, слепых и калек. Никогда не должен царь забирать имущество у своих подданных, если удаётся им вырастить урожай в сезон засухи, принося воду из колодцев. Также не пристало царю забирать деньги у плачущих женщин⁴³.

Богатства, отнятые у бедных и беспомощных, непременно погубят и царство, и благоденствие царя. Должно царю приносить праведникам изобильные, доставляющие им радость дары, дабы развеять их страх голода.

Нет людей более порочных чем те, на чью еду дети смотрят с грустью, не имея возможности съесть её. Если в твоём царстве голодает подобно такому ребёнку хоть один учёный Брамин, то ляжет на тебя грех вытравливания плода за то, что допустил случиться такому.

Сам царь Шиви сказал: «Позор тому царю, в чьём царстве погибает от голода Брамин или даже простой человек». То царство, где Брамин-снатака (снатака — молодой человек, совершивший обряд купанья (снана) и получивший право оставить дом учителя, т. е. домохозяин) погибает от голода, подвергается множественным бедствиям. Таковое царство, как и царь его, навлекает на себя упрёки.

Скорее мёртв, чем жив, тот царь, в чьём царстве женщины легко похищаются от своих мужей и сыновей, издавая крики и стоны негодования и горя. Подданным следует вооружиться и убить такого царя, кто не защищает их, кто только расхищает их богатства, кто смешивает все различия, кто неспособен руководить своими подданными, кто не имеет сострадания и кто считается наиболее неправедным среди царей. Тот царь, что объявляет себя защитником своих подданных, на деле же не может или не хочет защитить их, должен быть убит своими подданными, подобно собаке, впавшей в бешенство.

Четверть всех грехов, совершённых подданными, переходит к царю, не оказывающему защиты, о Бхарата. Некоторые знатоки утверждают, что все грехи падут на такого царя. Иные полагают, что половина перейдет к нему. Однако, памятуя о Законах Ману, наше мнение таково, что четверть грехов подданных падёт на царя, не защищающего их.

Тот царь, о Бхарата, что обеспечивает защиту своим подданным, получает четверть любых заслуг, накопленных теми, кто живёт под его защитой. О Юдхиштхира, поступай же таким образом, чтобы все твои подданные искали в тебе спасение, покуда ты жив, подобно тому, как все живые существа ищут спасения у бога дождя или как птицы ищут прибежища на большом дереве. Пусть же все твои родичи и все друзья, и доброжелатели твои, о сокрушитель врагов, ищут в тебе прибежище, подобно тому, как ракшасы ищут защиты Куберы, а боги — защиты Индры.

Так гласит глава шестьдесят первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 62

Юдхиштхира сказал:

— Люди, которые принимают с теплотой предустановление Шрути, говорят, что «это должно быть подарено», «то должно быть подарено⁴⁴!». Что касается царей, опять же, они приносят в дар различное для различных людей⁴⁵. Что, впрочем, о прародитель, самый лучший или наилучший из всех подарков?

Бхишма сказал:

— Из всех видов подарков, дар земли, как уже было сказано, будет первейшим (в отношении признания заслуг)⁴⁶. Земля недвижима и нерушима. Она способна наделить того, кто владеет ей, всеми лучшими вещами, к которым может тяготеть его сердце. Она даёт одеяния и облачения, ювелирные изделия и драгоценные камни, скот, рис и ячмень. Среди всех созданий дарующий землю всегда и всюду растёт в (своём)⁴⁷ процветании. Так долго, как земля существует, так долго её дарителю прибавляется в благоденствии. Нет подарка, который выше, о Юдхиштхира, чем дар земли.

Нами было слышано, что все люди⁴⁸ некогда принесли в дар немного земли. Все люди сделали такие подарки, поэтому все теперь владеют малой долей земли. В этом ли, в будущем ли мире все существа живут в условиях зависимости от их собственных действий. Земля есть само Процветание⁴⁹. Земля — могущественная богиня. Она делает своим лордом (в следующей жизни)⁵⁰ авторские скобки того, кто приносил её в дар другим. Тот, о лучший из царей, кто раздаёт землю, которая нерушима как Дакшина⁵¹, будет рождён в следующей жизни человеком⁵² и станет также повелителем земли. Мера наслаждения в этой жизни соразмерна с мерой дара в прошлой жизни. Этот же вывод следует из Священного писания. Кшатрию подобает либо одаривать землями, либо отдавать свою жизнь в бою. В равной степени это⁵³ составляет высочайший источник благоденствия в отношении Кшатриев.

Нами было слышано, что земля, когда приносится в дар, очищает и освещает дарящего. Человек греховного поведения, даже виновный в убийствах⁵⁴ Браминов и лжи, очищается даром земли. Истинно, такой подарок спасает даже такого грешника от всех его грехов. Единственным даром, который может быть принят праведниками у порочного⁵⁵ (греховного) царя, является дар земли — и ничто другое. Как мать, земля, когда дарится, очищает и дающего, и берущего. Существует вечное и тайное имя земли, а именно: Priyadatta. Даримая или принимаемая в дар, имя, которое дорого ей, — Priyadatta.

Дар земли является желательным. Тот царь, который даёт в подарок землю учёному Брамину, приобретает через этот дар царство. После повторного рождения в этом мире, такой человек, без сомнения, достигнет положения, равного положению царя.

Поэтому царь, как только он получает земли, должен одарить землёй Браминов. Никому, лишь владыке земли, правомочно осуществлять дар земли. Из этого также вытекает, что недостойному человеку не получить землю в дар. Те, кто желает земли, должны, без сомнения, сами встать на этот путь (т. е. сделать подарки ею)⁵⁶. Тот человек, кто отнимает земли у праведных, никогда не получит никакой земли. Совершающий дары земли праведным же приобретает хорошие земли. Справедливый душою, такой даритель приобретает большую известность и здесь, и потом. Тот праведный царь, уважая кого, Брамины говорят: «Мы живём на земле, данной нам им», таков, что и его злейшие враги не способны выказать ни малейшего упрёка его царствованию⁵⁷.

Какие бы грехи человек ни совершал от нужды в средствах к существованию, всё смывается даром только⁵⁸ клочка земли, покрываемого шкурой коровы. Тем царям, что совершают низкие деяния или жестоки в поступках, должно было бы выучить, что дар земли несравненен в своём искупляющем действии и в то же время является высшим даром (в признание заслуг)⁵⁹ авторские скобки. Древние думали, что существует лишь малая разница между тем, кто совершает жертвоприношение коня⁶⁰ и тем, кто совершает дар земли тому, кто праведен. Учёные сомневаются в приобретении заслуг посредством выполнения любых актов праведности. Единственный поступок, в отношении которого они не испытывают сомнений, — это дарение земли, которая, действительно, наилучший из всех даров. Мудрый муж, приносящий дары землёй, одаряет так и прочими: золотом, серебром, тканями, жемчугом, драгоценными и полудрагоценными камнями. Аскезы, жертвоприношения, ведические знания, благочестивое поведение, отсутствие алчности, твёрдость в истине, почитание старших, наставников и божеств — всё это пребывает в нём, приносящем дар земли. Те, кто восходят к области Брахмана, жертвуя свою жизнь в бою, без всякой корысти⁶¹ для себя, заботясь лишь о благе для своего господина — даже они не превзойдут в своей заслуге тех, кто одаривает землёю.

Как мать всегда кормит своего ребёнка молоком собственной груди, так земля наделяет того, кто делал дары ею, всем и согласно его вкусам. Мритью, Vaikinkara, Данда, Яма, Огонь⁶² — жесточайшие и все отвратительные и ужасные грехи не могут коснуться человека, дарящего землю. Этот человек, спокойный душой, приносит землю в дар, радуя Питри⁶³ жилья в своём регионе и божеств, обитающих в той области. Дарующий землю тому, кто истощён и подавлен, лишён средств на жизнь и изнывает от слабости, таким образом, снабжает его средствами к существованию и приобретает права на почёт и заслуги, как и совершивший жертвоприношение.

Даже ласковой корове, бегущей к своему телёнку с полным выменем и каплющим молоком, можно уподобить высокоблагославенную землю, так же стремящуюся навстречу человеку⁶⁴, приносящему дар земли.

Тот, кто одаривает Брамина землёй, которая была пропашена или засеяна семенами, или содержит всходы, или с роскошным домом, хорошо оснащённый всем необходимым, преуспевает в том, чтобы стать (в следующей жизни)⁶⁵ исполнителем чаяний каждого⁶⁶. Человек, обеспечивающий Браминам возможность обладать средствами для жизни, владения домашним огнём и (проведения)⁶⁷ чистых⁶⁸ обетов и практик, принимать в дар землю, никогда не впадёт в какую-либо опасность или несчастье.

Как луна прибывает день ото дня, так заслуга от дара земли становится сильнее с каждым разом, когда земля даёт урожай. Те, кто знает историю древности, поют так в строфе, повествующей о даре земли. Услышав этот стих, сын Джамадагни (Рама⁶⁹) подарил всю Землю Кашьяпе. Строфа, которую я упомянул, такова: «Прими меня в дар. Отдай меня даром. Отдавая меня, ты (О даритель)⁷⁰, обретёшь меня вновь⁷¹!». То, что даруется в этой жизни, вновь приобретается в следующей. Тот Брамин, который зачитывает это высокое предустановление Вед во время Шараддхи⁷², достигает высшей награды.

Дар земли — высокое искупление за грех для тех могущественных мужей, что прибегают к обрядам Атхарвана⁷³, чтобы нанести ущерб другим. Действительно, принеся дар земли, один спасёт десять поколений в роде отца и в роде матери. Даже человек, только осведомлённый об этом предустановлении Вед относительно заслуг даром земли, преуспеет в спасении десяти поколений семей своего отца и матери.

Земля является первоначальным источником всех существ (потому что от земли все существа получают свои средства к существованию)⁷⁴. Было сказано, что божество огня является верховным гением земли.

По завершении царем церемонии коронации, это ведическое установление должно быть повторено им, чтобы впредь он мог приносить землю в дар и никогда не отнимать землю у праведного человека. Без сомнения, всё богатство, принадлежащее царю, принадлежит Браминам. Царь хорошо сведущ в науке о долге и нравственности, — это первое условие процветания королевства. Те люди, чей царь неправеден и безбожен⁷⁵ в поступках и убеждениях, никогда не смогут быть счастливы. Такие люди не знают покоя ни во сне, ни в бодрствовании⁷⁶. Вследствие совершаемых им злодеяний его подданные становятся постоянно наполненными тревогой. Защита того, чем они уже обладают, и приобретение нового законными средствами становятся малозаметными событиями в царстве такого правителя. Снова люди, имеющие мудрого и праведного царя, засыпают счастливо и просыпаются в счастье. Через благословенные и праведные деяния такого царя его подданные освобождаются от тревоги. Подданные, удержанные от нечистых деяний, приобретают большее благоденствие своим собственным поведением. Способные сохранить, что имеют, они продвигаются к новым обретениям.

Тот царь, который делает дары землёй, рассматривается как благородный. Он рассматривается как мужчина⁷⁷. Он является другом. Он праведен в своих деяниях. Он является дарителем. Он рассматривается как обладающий доблестью. Те мужчины, которые приносят в дар обширные и плодородные земли Браминам, сведущим в Ведах, всегда сияют в мире вследствие своей энергии как множество солнц.

Как семена, засеянные в почву, прорастут и вернутся прекрасным урожаем, даже так все пожелания увенчаются успехом у принесшего землю в дар. Адитья и Варуна, и Вишью и Брахман, и Сома и Хуташана⁷⁸, и прославленный несущий трезубец Махадева — все аплодируют человеку, который приносит в дар землю. Живые существа порождаемы к жизни из земли и в землю они погружаются, когда исчезают. Живые существа, которые распределяются на четыре класса⁷⁹, содержат землю в составе своих сущностей. Земля есть и мать, и отец Вселенной живых существ, о владыка народов⁸⁰. Нет элементов, о повелитель людей, что можно сравнить с землёй.

Так гласит глава шестьдесят вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 63

Юдхиштхира сказал:

— Когда царь желает раздавать блага в этом мире, что следует выбрать ему в качестве дара, о лучший из Бхаратов и превзошедший достижениями Браминов? Какой дар удовлетворит Браминов? Что за плоды они даруют взамен? О могучерукий, поведай мне, какой награды удостоится приносящий такие дары? Что за блага, о царь, вознаграждаются и здесь, и в вечности? Я хочу услышать об этом от тебя. Расскажи мне обо все этом в подробностях.

И сказал Бхишма:

— Те же вопросы задал я Нараде, явившемуся мне. Слушай, я прочту тебе, что ответил мне небесный мудрец.

Нарада сказал:

«Все божества и все Риши превозносят пищу. Всё движение мира и все способности ума определяются пищей. Нет иного дара, подобного пище, поэтому люди всегда стремятся получить его. В этом мире еда — причина энергии и силы. Жизненные дыхания установлены на еде.

Именно пища поддерживает всё во Вселенной, о могущественный! Все люди — домовладельцы, нищие или аскеты — зависят от еды. Дыхание жизни поддерживается ею — это не может вызывать сомнений. Желающий процветания себе либо родичам своим, должен одаривать пищей возвышенных Браминов либо нищих.

Тот, кто накормит нуждающегося Брамина, делает великое благо себе самому. Домохозяин, желая себе процветания, должен с радостью принять старика, измученного тяжелым трудом и далёкой дорогой, если такой человек удостаивает местожительство домовладельца своим присутствием.

Человек, сдерживающий свой гнев, свободный от злобы, праведно дарующий пищу другим, будет счастлив здесь и в грядущем. Домохозяин никогда не должен оскорблять невниманием гостя, прибывшего к его порогу, не должен отсылать его прочь. Дар пищи, данный даже Чандале (неприкасаемому), даже собаке, не пропадёт напрасно.

Накормивший чистой пищей уставшего путника творит благо. Накормивший Питри, божество, Риши, брамина или гостя, творит благо. Тот, кто совершил даже отвратительный грех, но дал пищи просящему, не будет осквернён этим грехом.

Дар пищи, поднесённый Брамину, неистощим. Тот же дар, данный Шудре, становится [только] большой заслугой. Даже в этом проявляется различие между дарами, данными Браминам или Шудрам.

Совершая благодеяние, не должно спрашивать Брамина о его происхождении, поведении или знании Вед. Просящему пищи следует дать пищу. Нет сомнений в том, о царь, что почва, питающая подателя пищи, даёт и здесь, и в грядущем множество дерев, приносящих любые плоды, в которых мы можем нуждаться. Как земледельцы ожидают благословляющего землю дождя, Питри всегда ждут от своих детей и внуков подношения пищи в Шраддхе (ритуал по умершим, позволяющий им «вступить в сообщество Питри»)

Жизнь Брамина наполнена величием. Если он пришел и просит: «Дай мне», щедрый хозяин, желает ли он получения ответного дара или нет, будет одарён. Брамин — гость всех существ во Вселенной. Ему следует давать первую порцию каждого блюда. Будет процветать тот дом, куда вошёл Брамин, просящий милостыню, и из которого он уходит с подобающей честью. Хозяин этого дома в следующей жизни, о Бхарата, родится в семье, которая будет ведать распределением благ, богатства и роскоши. В этой жизни, одаривая пищей, мы готовим себе превосходное место в следующей.

Тот, кто даёт пищу, наполненную сладостью, получает место на небесах, где его почитают божества и небожители. Еда даёт человеку дыхание жизни. Всё поддерживается едой. Тот, кто даёт еду, получает богатство, скот, много детей и право распоряжаться роскошью и удовольствиями.

Податель пищи — даритель жизни. На самом деле, он — дающий всё. Следовательно, о царь, он наполняется силой и красотой в этом мире. Если еда дана должным образом прибывшему в качестве гостя Брамину, хозяин будет любим божествами и осенён счастьем.

Брамин, о Юдхиштхира, — это великое существо. Он — плодородное поле. Не столь важно, какое семя посеял ты на нём, урожай будет богатым. Дар пищи приносит благо и дарителю, и принимающему дар: и полю, и сеятелю. Плод всех прочих даров — незрим.

Пища — источник всех существ. От неё исходят счастье и восторг. О Бхарата, знай, религия и богатство проистекают из пищи. Исцеление болезней и здоровье коренятся в пище. Приняв форму Кальпы, Господь сказал, что еда — это Амрита, или источник бессмертия.

Пища — это Земля, пища — это Небеса, пища — это Небесный свод. Всё опирается на неё. Если нет пищи, прекращается союз между пятью элементами, составляющими тело. Без питания даже самый могучий человек потеряет силы и потерпит неудачу. Празднества, свадьбы, жертвоприношения — всё прекратится без пищи. Даже Веды исчезнут, если не будет пищи.

Все подвижные и неподвижные существа во Вселенной зависят от неё. Религия и богатство во всех трёх мирах зависят от неё. Следовательно, мудрый должен дарить пищу. Сила, энергия, слава и достижения человека, дающего пищу, растут во всех трех мирах, о царь.

Повелители жизненных сил, божества ветра, находятся за облаками (где вода поглощается Солнцем). Вода, которая таким образом поднимается за облака, принуждена Шакрой пролиться на землю, о Бхарата. Солнце своими лучами высасывает влагу из земли. Божества ветра заставляют влагу падать вниз от Солнца. Когда влага проливается на Землю, Богиня Земли становится влажной, о Бхарата. Тогда люди сеют в её недра различные семена, от которых зависит жизнь тварей земных. В пище находится то, что создаёт плоть, жир, кости и семя всех живых существ. Из жизненного семени возникает плоть всех живых существ. Агни и Сома — два агента, живущих в теле — создают и поддерживают в нём живое семя.

Таким образом, от пищи зависят и Солнце, и божества ветра, и способность жизни продолжаться из семени, и сам процесс творения. Все они, как говорят, составляют один элемент или единую величину, и именно от них происходит расцвет существ.

О том, кто даёт пищу любому входящему в дом и просящему о ней, сказано, о глава Бхараты, что он несёт жизнь и энергию живым существам».

Бхишма продолжал:

— С этим напутствием Нарады я, о царь, всегда отдаю в дар пищу. И ты освободись от всякого зла и дари её с весёлым и легким сердцем. Совершая это со всеми положенными у Браминов обрядами, о великий, ты достигнешь Небес.

Послушай, о царь, что расскажу я тебе о чертогах, кои отведены на Небесах тем, кто дарует пищу.

Области этих просветлённых сияют в великолепии Небес. Яркие, как звёзды на небосводе, поддерживаемые многими колоннами, белыми, как диск луны, украшенные многими звонкими бубенцами и розовые, как недавно взошедшее солнце, те роскошные чертоги бывают недвижны или подвижны. Обители эти заполнены сотнями сотен вещей и животных, которые живут на земле, и столько же вещей и животных, живущих в воде. Некоторые из них наделены сиянием лазури, а иные одарены великолепием солнца. Одни сделаны из серебра, а иные — из золота. В тех чертогах много деревьев, чьи кроны усыпаны плодами, способными исполнять желания. Вокруг множество водоёмов, дорог, залов и озёр. Тысячи повозок, запряжённых лошадьми и прочим скотом, грохочут там своими колесами. Горы еды, множество прекрасных вещей, тканей и украшений находятся там повсюду. И так же многочисленны реки, бегущие молоком, и холмы риса, и прочей пищи. Роскошные дворцы, похожие на белые облака, уставлены удобными ложами золотого блеска.

Всё это даётся тем, кто щедро дарит пищу в этом мире. Поэтому следует и тебе делать это. Поистине, достойные дары будут даны тем справедливым и возвышенным людям, которые дарят пищу. По этой причине всякий человек в этом мире должен приносить пищу в дар.

Так гласит глава шестьдесят третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 64

Юдхишхира сказал:

— Я слышал речи твои о таинстве дарения пищи. Скажи мне теперь о соединении планет и звёзд, влияющем на совершение даров⁸¹.

Бхишма ответил:

— В связи с этим рассказывается эта старинная история о беседе Деваки и Нарады, первого среди Риши. После того времени, как богоподобный Нарада, знакомый с каждой обязанностью, прибыл в Двараку, Деваки задала ему такой же вопрос. Послушай те слова, которыми ответил ей небесный мудрец.

Сказал Нарада:

«Для достижения благополучия земель под созвездием Криттика⁸², о благословенная госпожа, должно достойным Браминам принести Паясу⁸³, смешанную с топлёным маслом.

Под созвездием Рохини⁸⁴ следует для исполнения долга пожертвовать богам много горстей оленины с рисом, топлёным маслом и молоком, сопровождаемых другими блюдами и напитками.

Корову с телёнком стоит отдавать под созвездием Сомадайвата или Мригаширша⁸⁵, это даст земле и людям много счастья.

Кто, следуя долгу, далее отдаёт Крисару, смешанную с кунжутом, выдержит все трудности в следующем мире, в том числе в тех горах с камнями острыми, как бритвы⁸⁶.

Принося в дар сладкие пироги и схожие продукты под созвездием Пунарвасу⁸⁷, о прекрасная госпожа, человек становится носителем личной красоты и большой известности и рождается в своей следующей жизни в семье, в которой есть изобилие пищи.

Принося в дар кованое⁸⁸ или необработанное золото под созвездием Пушья⁸⁹, всякий будет окружён сиянием, как сам Сома среди окружающего его мрака.

Кто под созвездием Ашлеша⁹⁰, приносит в дар слиток серебра⁹¹, освобождается от всех страхов и достигает достатка и процветания.

Совершая дары под созвездием Магха⁹², следует отдавать глиняные блюда⁹³, заполненные кунжутом, тогда человек становится отцом многих детей и обладателем множества скота в этом мире и достигает блаженства в следующем.

Поднося в дар Браминам под созвездием Пурва-Пхалгуни⁹⁴ пищу, смешанную с сиропом сахарного тростника⁹⁵ и соблюдая пост всё это время, даритель получает в награду великое процветание и здесь, и в будущем.

Под созвездием Уттара-Пхалгуни⁹⁶, достигнешь небесных почестей, принося в дар гхи и молоко с рисом — блюдо под названием Шаштика. Влияние этого созвездия таково, что любой дар, отданный в это время, даёт неисчерпаемые блага. Это совершенно не вызывает сомнений.

Соблюдая пост под влиянием Хасты⁹⁷, следует приносить в дар колесницу с четырьмя слонами, что позволит быть в благополучии всем землям и ожидать исполнения любого желания.

Под созвездием Читра⁹⁸, следует отдавать быков и прекрасные благовония, даритель обретает возможность развлекаться в блаженстве в землях Апсар, как и игривые божества в лесу Нандана.

Принося в дар материальные ценности⁹⁹ под созвездием Свати¹⁰⁰, человек получает прекрасные земли и вечную славу.

Под созвездием Вишакхи¹⁰¹, следует отдавать быка и корову, дающую много молока; телегу, полную риса, накрытую прасангой¹⁰², а также ткани для одежды. Тогда человек радует Питри и божества и получает неисчерпаемые блага в другом мире. Он не знает бедствий и радует Питри и божеств и, конечно, достигает небес. Любой дар, отданный в это время Брамину по его просьбе, даёт человеку возможность получить то, чего желает его сердце, и спастись от ада и бедствий, грозящих грешнику после смерти. Это бесспорно следует из священных текстов.

Под созвездием Анурадха¹⁰³ следует одаривать вышитой тканью и другими облачениями, а также пищей. Соблюдая пост в это время, человек обретает честь на небесах на сто Юг.

Под созвездием Джъештха¹⁰⁴ следует приносить индийский базилик Туласи, под названием Каласака, вместе с корнями (под посадку)¹⁰⁵, тогда человек достигает процветания и идёт к такому концу, какого желает.

Под созвездием Мула¹⁰⁶ должно одаривать Браминов, отдавая фрукты и овощи¹⁰⁷ и проявлять душевную сдержанность. Это радует Питри и ведёт к желаемому концу.

Под созвездием Пурвашадха¹⁰⁸ всякий, одаривший чашкой творога Брамина, знающего Веды, достойного происхождением и поведением, должен в следующей жизни родиться в семье богатой стадами.

Должны исполняться желания всякого, кто под созвездием Уттараашадха¹⁰⁹ приносит кувшины, полные ячменного отвара с топлёным маслом и соком сахарного тростника.

Под созвездием Абхиджит¹¹⁰ должен достичь небес и получить всеобщее признание всякий, кто одарит мудреца молоком с мёдом и топлёным маслом.

Под созвездием Шравана¹¹¹ дарующий шерстяные покрывала или иные плотные ткани обретёт белую колесницу чистого великолепия, на которой промчится через все области счастья.

Должен в следующей жизни сразу оказаться на небе каждый, кто под созвездием Дхаништха¹¹² («Известнейшее», звезды из созвездия Дельфина) отдаст телегу, запряженную быками, или множество одежд и богатств.

Под созвездием Шатабхиша¹¹³ всякий, кто отдаёт благовония с алоэ и сандалом, а также иные ароматы, должен достичь в следующем мире дружбы Апсар.

Под созвездием Пурва-бхадрапада или Райамаша¹¹⁴ даруя большие запасы пищи и плодов, человек достигнет большого счастья в следующей жизни и становится обладателем обильного запаса всякого рода съестных припасов и фруктов¹¹⁵.

Под созвездием Уттара-бхадрапада¹¹⁶ следует отдавать баранину, тем самым, радуя паришей¹¹⁷ и достигая неисчерпаемых благ в ином мире.

Осуществится в следующем мире желание всякого, кто под созвездием Ревати¹¹⁸ приносит в дар корову с сосудом для доения из белой меди¹¹⁹.

Должен в следующей жизни получить огромную энергию и родиться в семье, обладающей множеством лошадей, слонов и колесниц, тот, кто под созвездием Ашвини¹²⁰ отдаёт колесницу, запряжённую лошадьми.

Одаривший Брамина говядиной с кунжутом под созвездием Бхарани¹²¹ приобретает в своей следующей жизни большую известность и обилие коров».

Бхишма продолжал:

— Вот что рассказал Нарада Деваки о том, какие дары следует делать под каждым из созвездий. Деваки, выслушав это, в свою очередь, поведала о том своим невесткам, супругам Кришны.

Так гласит глава шестьдесят четвёртая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 65

Бхишма сказал:

— Прославленный Атри, сын Великого Брахмы¹²² говорил, что совершающие подношение золота совершают дар для всех людей в мире. Царь Харишандра¹²³ называл подношение золота очистителем греха, продлевающим жизнь и дающим неиссякаемые достоинства перед Питри.

А Ману сказал, что лучшим из даров является питьё, посему следует выкапывать колодцы, создавать пруды и озера. Хороший источник, полный воды, которой может напиться всякое существо, очистит сразу от половины всех грехов всякого, кто его выкопал. Целая раса людей будет спасена от ада и греха при помощи источника, колодца или озера, из которого могут пить как коровы, так и Брамины и праведные люди. Тот избегнет любых напастей, кто дал всем возможность получить сколько угодно воды в течение всего жаркого сезона.

Топлёное масло¹²⁴ считается наилучшим, чтобы удовлетворить Брихаспати¹²⁵, Пушана, Бхагу, Ашвинов и божеств огня. Топлёное масло обладает большой целительной силой и прекрасными свойствами для жертвоприношения. Это лучшая из всех жидкостей. Достоинство, даруемое этим приношением весьма велико. Человек, желающий счастья, славы и процветания в следующем мире, должен, очистив тело и душу свою, явиться к Браминам с этим даром. Если приношение в виде топлёного масла сделать в месяц Ашвинов¹²⁶, то правильно совершенный дар даёт красоту. Ракшасы никогда не посмеют вторгаться в жилище того человека, который пожертвовал в этот месяц Паясу¹²⁷, смешанную с гхи.

Тот никогда не умрёт от жажды, кто приносит Браминам сосуды, наполненные водой. Такой человек будет жить в изобилии, и минует его любое бедствие. Этот человек, если совершает он подношение со смирением и сдержанностью, обращаясь к первейшим из Браминов, перенимает у них шестую часть всех достоинств, завоёванных их трудами и покаянием.

Человек, дарующий Браминам необходимые для жизни вещи, например дрова, чтобы приготовить пищу и согреться, будет легко достигать своих целей, и действия его увенчаются успехом. Такой человек с большим великолепием восторжествует над всеми своими врагами. Великие божества огня пребывают с таким человеком. Он никогда не лишится своих стад и будет уверен в победе, когда будет сражаться.

Человек, дающий приют и укрытие, будет процветающим отцом многих детей, и он никогда не будет страдать от болезни глаз. Благодаря исполнению этой жертвы он облекается достоинством¹²⁸. Дарующий приют в сезон лета или дождей, никогда не столкнётся с завистью ни на чей счёт.

А чтобы быстро освободить себя от всех трудностей и препятствий, как говорит благословенный и прославленный Риши Сандилья, из всех даров колесница, о царь, является лучшим.

Так гласит глава шестьдесят пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 66

Юдхиштхира сказал:

— О дед, пожалуйста, расскажи мне также, каковы заслуги того, кто дарит брахману пару сандаль, поскольку его стопы болят, либо опалились горячим песком во время его прогулки.

Бхишма сказал:

— Тот, кто даёт брахманам сандалии для защиты их стоп, разрушает на своём пути все колючки и другие препятствия. Такой человек, о Юдхиштхира, стоит над головами своих врагов, и к нему приблизятся чистые небесные колесницы из золота и серебра с запряжёнными лошаками, о монарх. Говорят, тот обретает большие заслуги, кто дарит сандалии, словно бы он подарил повозку с хорошо натренированными лошадьми.

Юдхиштхира сказал:

— О дед, опиши мне ещё раз подробно заслуги даяния кунжута, земли, коров и пищи.

Бхишма сказал:

— Слушай же, о сын Кунти, о заслугах, обретаемых даянием кунжута. А услышав об этом, о лучший среди Куру, практикуй даяние в соответствии с предписаниями. Семена кунжута были созданы саморождённым Брахмой в качестве наилучшей пищи для предков. Поэтому предки особенно радуются этому дару. Кто жертвует семена кунжута брахманам в месяц магха, тот не должен будет посещать ад, который полон страшных существ. Кто почитает предков дарами кунжутных семян, тот считается также почитателем богов во всех жертвоприношениях. Шраддха¹²⁹ с жертвенными дарами кунжутных семян никогда не будет бесплодной. Кунжутные семена возникли однажды из членов махариши¹³⁰ Кашьяпы и поэтому рассматриваются весьма действенными относительно даров. Кунжутные семена даруют как благополучие, так и собственную красоту, а также они очищают дарителя от всех пороков. Поэтому дар кунжутных семян является лучшим из даров. Мудрецы Апастамба, Шанкха и Ликхита, а также махариши Гаутама — все они возвысились на небеса, поскольку практиковали даяние кунжутных семян. Ибо те брахманы, что жертвуют хому¹³¹ с дарами кунжута, воздерживаются от половой связи и идут по пути добродетельных деяний — они становятся равными благотворному хави¹³². Дар кунжутных семян, воистину, лучшее из всех даров. Из всех даров он считается способствующим неисчерпаемым заслугам. В древние времена, о сокрушитель врагов, когда хави невозможно было приобрести в удобный случай, риши Каушика преподнёс своим троим жертвенным огням кунжутные семена и достиг этим превосходных результатов. На этом я разъяснил тебе, о вождь Куру, предписания о преимущественном даре кунжутных семян. Поэтому даяние кунжута рассматривается как деяние, приносящее большие заслуги.

Но слушай дальше о том, что я скажу тебе про даяние земли. Однажды боги желали совершить жертвоприношение на земле, о монарх, и они отправились к саморождённому Брахме. Пришедшие туда, они попросили кусок превосходной земли, чтобы использовать его для их жертвоприношения.

Боги сказали:

«О доблестный, ты повелитель всей земли, а также всех небес. С твоего позволения, о высокоблагословенный, мы желаем провести жертвоприношение. Но тот, кто получает землю несправедливыми средствами, чтобы выстроить на ней жертвенный алтарь, не обретает заслуги того жертвоприношения, что проводит. Ты повелитель всего мироздания, живых и неживых существ. Поэтому предоставь нам, пожалуйста, кусок земли для нами задуманного жертвоприношения».

Брахма ответил:

«О первые среди богов, я вам дам кусок земли, на котором вы, сыновья Кашьяпы, сможете совершить вами задуманное жертвоприношение».

Боги сказали:

«Наши желания, о святой, были увенчаны успешным осуществлением. Мы проведём наше жертвоприношение с большой дакшиной. Так пусть же этот кусок земли будет почтён великими святыми муни¹³³».

Таким образом, на этом месте явились Агастья, Канва, Бхригу, Атри, Вришакапи и Асита Девала, а боги этим временем начали совершать жертвоприношение, о вечнодоблестный, которое они также своевременно закончили. После окончания этого жертвоприношения на хребте Химавана, лучшего среди гор, они в качестве дара посвятили земле шестую часть всех заслуг, что возникли из жертвоприношения. Человек, что жертвует землю всего лишь шириной в ладонь (брахману) с полным почтением и доверием, тот не будет утомлён ни какими трудностями, и его не настигнут беды. Кто жертвует дом, который защищает от холода, ветра и солнца и который стоит на чистом куске земли, тот достигнет обителей богов и больше не упадёт, даже когда его заслуги истощатся. Тот премудрый, что дарит такой дом, будет счастливо жить в обществе Индры, о царь, и получать великие почести на небесах. Тот домохозяин, в доме которого брахман с укрощёнными чувствами — который хорошо знает веды, по рождению арий¹³⁴ и происходит из семьи учителей — живёт, полностью радостным, обретёт обители великого блаженства и будет ими наслаждаться. О лучший среди Бхаратов, кто подобным образом дарит крепкую хижину для защиты коров, что оберегает их от холода и дождя, тот спасает семь поколений своей семьи (от ада). Жертвуя кусок возделанной земли, даритель обретает непревзойдённое благополучие. Жертвуя кусок земли, содержащий минералы, даритель умножает свою семью и свой род. Но не следует жертвовать неплодородную или горелую землю, землю, которая находится недалеко от места для сожжения трупов или которая находилась во владении грешных людей, либо они пользовались ей. Если шраддха в честь предков выполняется на земле, которая принадлежит другому человеку, то предки сделают заслуги этой земли и само жертвоприношение тщетными. Поэтому мудрый будет покупать небольшой кусок земли и это предлагать в качестве дара. Ибо пинду¹³⁵, которую предлагают своим предкам на земле, что заработана надлежащим образом, становится неистощимой. Леса, горы, реки и тиртхи¹³⁶ считаются совместным владением, следовательно, они не имеют хозяина. Поэтому здесь не нужно покупать землю, чтобы проводить шраддхи. Именно это, о царь, говорят о заслугах даяния земли.

Далее, о безгрешный, я желаю рассказать тебе о даянии коров. Коровы считаются даже выше, чем все аскеты. Потому божественный Махадева совершал свою аскезу в их обществе. Коровы, о Бхарата, живут в обители Брахмы, в обществе Сомы. Эта обитель считается наивысшим, куда стремятся дваждырождённые риши на пути к совершенству. Коровы обеспечивают людей молоком, гхи, творогом, навозом, шкурой, рогами и шерстью, о Бхарата. Коровы выдерживают жару и холод и работают выносливо. Даже период дождей не может их замучить. А поскольку коровы, как и брахманы, обретают Наивысшее, мудрые говорят, что коровы и брахманы суть одно. Давным-давно царь Рантидева совершил великое жертвоприношение, в котором было убито и пожертвовано огромное количество коров. Из того сока, что капал из шкур убитых коров, сформировалась река, которая сегодня ещё известна под именем Чарманвати. С тех пор коровы больше не являются подходящими животными для жертвоприношения, а считаются пригодными в качестве дара. Тот царь, что дарит превосходным брахманам коров, о монарх, без сомнений, превзойдёт любую беду, которая его настигнет. Человек, что подарил тысячу коров, никогда больше не упадёт в ад. О повелитель людей, он везде одержит победу. Даже первые среди богов объясняли, что коровье молоко равно нектару. Поэтому тот, кто дарит корову, является дарителем нектара. Знающие веды разъясняли, что добытое из коровьего молока гхи является лучшим среди жертвенных даров, что вливают в жертвенный огонь. Поэтому человек, который дарит корову, также даритель жертвенного напитка. Телец — воплощение небес. Потому тот, кто жертвует совершенному брахману тельца, обретает большие почести на небесах. Коровы, о вождь Бхаратов, рассматриваются как жизненный ветер¹³⁷ живых существ. Поэтому человек, что дарит корову, считается дарителем жизни. Знающие веды говорят, что коровы — великое прибежище для живых существ. Поэтому человек, что дарит корову, считается дарителем того, что является высшим прибежищем для всех живых существ. Коров никогда не должны дарить для забоя, либо крестьянину, который с ней обрабатывает землю, либо безбожнику или профессиональному торговцу скота. Мудрецы говорят, что тот, кто подарит корову таким порочным людям, упадёт в непрекращающийся ад¹³⁸. Также не следует давать брахману корову, которая исхудала, бесплодна, больна, физически неполноценна или истощена работой. Человек, что дарит десять тысяч коров, достигает небес и, полный блаженства, развлекается там в обществе Индры. Кто дарит сто тысяч коров, тот обретает много обителей неистощимого блаженства. На этом я перечислил тебе заслуги, связанные с даянием коров, кунжута или земли.

Слушай меня сейчас, я буду рассказывать про даяние пищи, о Бхарата. Даяние пищи, о сын Кунти, рассматривается как то, что приносит великие заслуги. Царь Рантидева однажды возвысился на небеса, потому что он дарил пищу. Царь, который жертвует голодным и истощённым пищу, достигает обители высшего блаженства, что принадлежат Саморождённому. Даже даянием золота, одеяний и подобных вещей не обретается то блаженство, что обретается через даяние пищи, о всемогучий. Воистину, пища — наилучшее и рассматривается как высшее благополучие. Пища даёт жизнь, а также энергию, силу и мощь. Кто с полным вниманием жертвует пищу добродетельным, того никогда не настигнет какая-бы то ни была беда. Так поведал Парашара. После почитания богов надлежащим образом следует, прежде всего, посвятить им пищу. Говорят, о царь, что пища, которую жертвуют другим, также принимается и теми богами, которых те люди почитают. Кто в светлую половину месяца картика жертвует пищу, тот сможет превзойти все трудности в этом мире и обретает неистощимое блаженство в следующем. Кто радостно даёт пищу голодному гостю, что появился в его доме, тот достигает все те обители, которые предназначены для ведающих Брахмана, о вождь Бхаратов. Ибо, кто практикует даяние пищи, тот, несомненно, пересечёт любую трудность и беду. Такой человек осилит любой порок и очистится от всех недобродетельных деяний. На этом я поведал тебе всё о заслугах, обретаемых даянием пищи, кунжута, земли и коров.

Так гласит глава шестьдесят шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 67

Юдхиштхира сказал:

— Я слышал, о царь, о достоинствах различных даров, о которых ты поведал мне. Я понял, о Бхарата, что дар пищи особенно велик и похвален. И что не меньшей заслугой является сотворение дара питья. Я жажду услышать это в подробностях, о великий царь!

Бхишма сказал:

— Я поведаю тебе об этом, о повелитель народа Бхараты. Слушай же меня, о незапятнанно-доблестный, как я буду говорить тебе. Я поведаю тебе, о безгрешный, о дарах, начинающихся с этого питья. Достоинство, которое заслуживает человек, принося в дар пищу и питьё, таково, что, я думаю, его невозможно заслужить иными дарами. Поэтому нет такого дара, превосходящего равно как еду, так и питьё. Без пищи ни одно живое существо не смогло бы существовать. И по этой причине пища считается очень важным предметом во всех мирах. От пищи сила и энергия живых существ постоянно возрастает. Сам повелитель всего сущего изрёк, что дар пищи является очень важным даром. Ты должен был слышать, о сын Кунти, благословенные слова самой Савитри про дар пищи. Ты знаешь, по какой причине были сказаны эти слова, что они значили и как они были трактованы священными Мантрами, о великий ум. Человек, приносящий дар пищи, в действительности приносит в дар саму жизнь. Нет такого дара в этом мире, который был бы важнее дара жизни. Тебе небезызвестно изречение Ломасы¹³⁹, о могучерукий!

Начало этому было положено в прежние времена, когда царь Сиви вернул голубя к жизни, заслужив этот дар, о правитель, тем, что принёс брамину дар пищи. С тех пор нами было услышано, что те, кто способен давать жизнь, достигают высшего блаженства в загробной жизни. Пища, о лучший из Куру, может или не может быть важнее питья. Ничто не может существовать без помощи воды. Хозяин всех планет, прославленный Сома, возник из воды. Амрита¹⁴⁰, и Судха, и Свадха, и молоко, как и всякая пища, появились из воды. Из этого, о царь, проистекает дыхание жизни всех живых существ. Божества употребляют в пищу нектар. У Наг есть Судха. У Питри есть Свадха. Животные кормятся травами и растениями. Мудрецы говорят, что рис и тому подобное являются пищей для людей. Всё это, о владыка над людьми, возникло из воды. Следовательно, нет ничего важнее, чем дар пищи или питья.

Если кто-либо желает для себя процветания, ему следует всегда возносить дары питья. Дар воды всегда считается достойным похвалы. Он ведёт к великой славе и награждает дающего долгой жизнью. Тот, кто принёс в дар воду, о сын Кунти, всегда возвышается над головами своих врагов. Такой человек достигает осуществления всех своих желаний и заслуживает извечную славу. Дарящий, о владыка над людьми, очищается от каждого греха и пребывает в бесконечном блаженстве в потустороннем мире на пути к раю, о великолепный. Ману было сказано, что подобный человек заслуживает места неистощимого блаженства в другом мире.

Так гласит глава шестьдесят седьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 68

И сказал Юдхиштхира:

— Расскажи мне ещё раз, о дедушка, о том, какие блага дают такие дары, как кунжут и те светильники, что освещают тьму, а также пища и одежды.

После чего Бхишма отвечал:

— О Юдхиштхира, об этом говорится в повествованиях о том разговоре, что произошёл в древние времена между брахманом и Ямой. В стране, лежащей между реками «Ганга» и «Ямуна», у подножия холма, также называемого «Ямуна», был большой город, где жили брамины. Город этот был известен под именем «Парнасала» и был прекрасен, о Царь.

Много учёных браминов жили там. Однажды Яма, правящий мёртвыми, приказал своему посланнику, одетому в чёрное, с кроваво-красными глазами и торчащими волосами, чьи ноги, глаза и нос походили на вороньи: «Иди в город, где живут брамины, и приведи сюда того, кто известен под именем Сармин и по рождению принадлежит к расе Агастьев. Он стремится к умственному покою и владеет знанием. Он учитель, и его учения Вед, и его практики хорошо известны.

Не приводи ко мне того, кто принадлежит к той же расе и живёт поблизости. Тот другой похож на брамина, который мне нужен, своими достоинствами, учёностью и рождением. Он уважает детей и достойно себя ведёт и похож на мудрого Сармина. Приведи мне того, о ком я говорю. Ему следует поклониться с уважением (вместо того чтобы тащить сюда непочтительно)¹⁴¹».

Посланник же, придя на место, сделал совсем не то, о чём его просили. Напав на человека, которого Яма не просил приводить, посланник доставил его. Обладающий большой силой Яма встал при виде брамина и поклонился ему как следовало. И царь мёртвых приказал своему посланнику: «Отправь этого назад и приведи мне другого». И когда великий судья мёртвых произнёс эти слова, к нему обратился тот брамин, говоря: «Я завершил своё изучение Вед и более не привязан к миру. Сколько бы не осталось мне жить, я бы хотел уйти и остаться здесь, о овеянный немеркнущей славой¹⁴²!»

И Яма сказал:

«Услышь, о возрождённый¹⁴³ Риши, совершенные указы о дарах. Дар семян кунжута — высший. Он даёт вечную благодать. О первый из духовно обновлённых, следует приносить в дар столько семян кунжута, сколько можешь. Каждый день принося в дар кунжут, можно быть уверенным в том, что каждое желание принесёт плоды. Приветствуется дарение кунжута на Шраддху. Это воистину высший из даров. Награждай кунжутом браминов по тем обрядам, что предписаны в текстах. В день полной луны месяца вайшакха следует приносить в дар браминам кунжут. Также следует кормить их кунжутом и просить их прикасаться к нему всякий раз, когда это возможно. Те, что желают получить пользу всей своей душой, пусть делают это в своих домах¹⁴⁴. Без сомнения, мужчинам также следует дарить воду и устраивать места, где её можно будет получить. Должно устраивать хранилища и копать пруды и колодцы. Редко совершаются подобные деяния¹⁴⁵. Тебе следует раздавать воду. Это деяние очень добродетельно. О лучших из возрождённых, тебе следует устроить места вдоль дорог, где будут раздавать воду¹⁴⁶. После того как человек поел, следует дать ему воду».

И сказал Яма:

«Я не могу определять, сколько длится жизнь, отмеренная Временем, и потом, без приказа Времени я не могу никому позволить остаться здесь. Я вижу те деяния праведности (и не только её), которые живущий совершает в мире. Вернись, о великий учёный брамин туда, откуда тебя привели, и скажи, о чём еще ты думаешь и что я могу сделать для тебя, обладающий немеркнущей славой.

Тогда сказал брамин:

«Скажи мне, какие деяния можно совершить, чтобы получить великую награду, о лучший из существующих, ты — первый из владык в трёх мирах?»

Бхишма продолжил:

— И когда Яма сказал ему эти слова, посланник, что принёс его сюда из его жилища, вернул брамина обратно. Брамин же после возвращения поступал согласно тем указаниям, что он получил. Вернув же брамина туда, откуда его забрали, посланник отправился за Сармином, которого в действительности искал Яма. Приведя Сармина, он сообщил об этом своему господину. Обладающий великой силой судья мёртвых поклонился праведному брамину и общался с ним до того, как Сармин отправился назад. И ему Яма дал такие же указания. И Сармин также по возвращении выполнял всё так, как повелел Яма. И наравне с раздачей воды он из желания сделать добро Питри¹⁴⁷ приветствовал устройство светильников, чтобы осветить те места, где темно.

Так даритель светильника для освещения тьмы считается совершающим добро для Питри (душ предков). Так, о лучший в Бхарате, человек всегда должен приносить светильники туда, где темно. Дарение светильников усиливает богов, Питри и самого дарителя. Говорится, о Царь, что принесение драгоценных камней является высшим даром. Брамины, которые, приняв в качестве подношения драгоценные камни, продают их, чтобы принести жертву, не совершают плохого поступка. А те брамины, которые, приняв в дар драгоценности, одаривают ими других браминов, стяжают себе неисчерпаемую добродетель и также награждают неисчерпаемой добродетелью тех, кто изначально дал им эти драгоценности. Сведущий в долге, сам Ману говорил что тот, кто, будучи ограниченным, приносит в дар браминам драгоценности, зная о своих ограничениях, стяжает себе неисчерпаемую добродетель и даёт её тому, кто принимает дар.

Тот человек, что доволен женой, с которой связан узами брака, приносит в дар одежды, заслужит хорошую внешность и хорошие одежды для себя. Я сказал тебе, о первый из людей, какие блага даются тем, кто жертвует коров, золото и кунжут в соответствии с заповедями Вед и писаний. Человеку должно жениться и растить своих потомков от супруги. Из всех достижений мужчины, сын рода Куру, это самое важное.

Так гласит глава шестьдесят восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 69

Юдхиштхира сказал:

— Можешь ли ты, о превосходнейший из рода Куру, в очередной беседе со мной дать высокочтимые наставления насчёт даров, с особенным упоминанием, о мудрейший, насчёт дарования земель. Кшатрию следует одаривать землями добродетельного брамина. Брамину надлежит принять дары с подобающими обрядами. Никто, кроме кшатриев, не вправе одаривать землями. Поэтому теперь расскажите мне, какие дары могут преподносить люди разных варн, движимые желанием приобрести заслуги перед богами, а также то, что сказано в Ведах по этому вопросу.

Бхишма сказал:

— Есть три дара, которые идут под схожими именами и обладают одинаковыми достоинствами. Они действительно способны послужить исполнению всех желаний. Блага, дарование которых описано мной, — это коровы, земли и знание¹⁴⁸. Тот человек, который говорит своим ученикам слова о праведном подношении, взятые из Вед, приобретает заслугу, равную той, что обретается дарованием земель и коров.

Также похвально поднесение даров коровам. Нет одариваемых существ выше, чем они. Преподносящий дары коровам немедленно получает заслугу. O Юдхиштхира, дарение им не может не приносить большую заслугу. Коровы — матери всех существ. Они источник счастья для каждого. Человек, который желает себе процветания, всегда должен делать им подношения. Никто не должен пинать коров или проходить посередине стада. Коровы — это богини и обители благости. По этой причине они всегда заслуживают поклонения.

Ранее божества, подготавливая землю для совершения жертвоприношения, использовали стрекала для удара волов, привязанных к плугу. Следовательно, при обработке земли для этой цели можно, не боясь порицания или греха, применять этот инструмент к волам. В других случаях, однако, волам нельзя причинять боль стрекалом или хлыстом.

Когда коровы пасутся или ложатся, никто не должен беспокоить их, что бы ни происходило. Когда коровы испытывают жажду, но не получают воду, оттого что некто препятствует их доступу к бассейну, водоёму или реке, они, просто взглянув на такого человека, могут уничтожить его со всеми его родственниками и друзьями. Какие создания могут быть более священными, чем коровы, если их навозом очищаются и освящаются алтари, на которых проводятся обряды в честь усопших предков и поклонения божествам?

Заслуги человека, который, прежде чем насытить себя, каждый день даёт в течение года даже горстку травы коровам, принадлежащим другому, приравниваются к соблюдению обета и приносят исполнение любых желаний. Такой человек обретает детей, славу, богатство и процветание и рассеивает всё зло и иллюзии.

Юдхиштхира сказал:

— Какими признаками должны быть отмечены коровы, которые имеют право быть дарованными? Как выбрать тех из них, что должны быть переданы в дар? Каким должен быть характер тех людей, кому следует преподнести такой дар? И, с другой стороны, как распознать тех, кого не следует одаривать коровами?

Бхишма сказал:

— Корова никогда не должна дароваться тому, кто несправедлив в поведении, или тому, кто греховен, или тому, кто жаден, или тому, кто неправдив в речи, или тому, кто не делает подношений праотцам и божествам. Человек, преподносящий десять коров браминам, знающим Веды, не ищущим земного богатства, обладающим многими детьми и любящим свою семью, достигает во многих сферах великого счастья.

Когда человек совершает действия, направленные на приобретение заслуг, благодаря дарам, полученным от другого человека, то часть заслуг, связанных с этим действием, переходит к дарителю.

Тот, кто создаёт человека, кто спасает его и протягивает хлеб ему, когда он нуждается, подобен трём родителям.

Покорное служение своему наставнику уничтожает грех. Гордость способна разрушить даже великую славу. Воспитание троих детей устраняет позор бездетности, и обладание десятью коровами развеивает упрёк в бедности.

Только тому, кто посвятил себя Веданте, то есть наделён большой учёностью, тому, кто наполнен мудростью, кто имеет полный контроль над своими чувствами, то есть соблюдает ограничения, заложенные в священных писаниях, кто удалился от всех мирских привязанностей, тому, кто славословит все живые существа, тому, кто никогда не будет делать плохое, даже побуждаемый голодом, тому, кто имеет мягкий и спокойный нрав, тому, кто рад всем гостям, — истинно такому брамину должен человек, обладающий подобным поведением и имеющий детей и жён, преподнести средства к существованию.

Мера заслуги, которую обретает человек, дарящий коров, является в точности мерилом греха, что ложится на того, кто посмеет ограбить брамина. В любом случае надлежит избегать присвоения того, что принадлежит браминам, и не искать близкого общения с их супругами.

Так гласит глава шестьдесят девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 70

Бхишма сказал:

— В подтверждение этому, о наследник рода Куру, я расскажу правдивую историю о великом бедствии, которое настигло короля Нригу из-за совершённого им ограбления брамина.

Некоторое время назад молодые люди из рода Яду в поисках воды натолкнулись на большой колодец, поросший травой и лианами. Желая вытащить из него воду, они приложили очень много сил, чтобы убрать все растения, покрывшие поверхность колодца. После того как поверхность была очищена, они увидели в глубине колодца очень большую ящерицу, обитавшую в нём. Молодые люди прилагали большие и неоднократные усилия для спасения ящерицы. Ящерица, размерами подобная горе, и сама пыталась выбраться при помощи верёвок и кожаных петель.

Увидев бесплодность своих усилий, юноши направились к Джанардану. Обращаясь к нему, они сказали: «В колодце, занимая собой всё его пространство, сидит самая большая ящерица, которую только можно увидеть. Несмотря на все наши усилия, нам не удалось её вытащить оттуда».

Так они представили ситуацию Кришне. Тогда Васудева пошёл к колодцу, достал ящерицу и спросил её, кто она. Ящерица сказала, что в ней воплотилась душа короля Нриги, который процветал в древние времена и много жертвовал во славу богам. Мадхава произнёс, обращаясь к ящерице: «Ты совершил много праведных деяний, и нет за тобой никакого греха. Почему же, царь, ты пришёл к такому мучительному концу? Объясни мне, как и чем это было вызвано. Мы слышали, что ты много раз одаривал браминов сотнями сотен тысяч¹⁴⁹ и ещё раз восемьюдесятью сотнями тысяч коров. Почему же тебя постигла такая участь?»

Нрига ответил Кришне:

«Однажды корова, принадлежащая брамину, который регулярно поклонялся своему внутреннему огню, сбежав из владений хозяина, пока он отсутствовал дома, пришла в стадо, которым владел я. Те из моих слуг, кто следил за скотом и вёл его пересчёт, включили её в моё тысячное стадо.

Со временем эту корову я даровал другому брамину; я действовал так, желая себе счастья на небесах. Настоящий хозяин, вернувшись домой, искал свою потерянную корову и, наконец, увидел её в доме другого. Найдя её, хозяин воскликнул: „Эта корова моя!“ Новый хозяин коровы начал оспаривать его притязание, а затем оба, раздражённые от споров и гнева, пришли ко мне.

Обращаясь ко мне, один из них сказал: „Ты был дарителем этой коровы!“ Другой сказал: „Ты отнял у меня эту корову — она моя!“ Тогда я попросил брамина, которому я дал эту корову, вернуть этот дар в обмен на сотни и сотни других коров. Не вняв моим искренним просьбам, он обратился ко мне: „У меня есть корова, которая хорошо пришлась ко времени и к месту. Она даёт большое количество молока, кроме того, она очень спокойна и любит нас. Молоко, которое она даёт, очень сладкое. Она заслужила множество всяческих похвал в моём доме. Она питает, кроме того, моего слабого ребёнка, которого только что отняли от груди. Ты не можешь забрать её у меня“. Сказав эти слова, брамин ушёл.

Тогда я обратился с просьбой к другому брамину, предложив ему обмен: „Возьми сто тысяч коров за эту корову“. Брамин, однако, ответил мне так: „Я не принимаю даров от тех, кто наделён царской властью. Я могу жить без посторонней помощи. Так не теряй времени, отдай мне ту самую корову, которая была моей“. Вот так, о победитель Мадху, брамин ответил мне. Я предложил ему дары из золота и серебра, колесницы и лошадей. Но брамин отказался от каждого из этих даров и удалился.

Тем временем под влиянием непреодолимого хода времени я должен был уйти из этого мира. В обители Праотцов меня пригласили к трону властителя мёртвых. Поклонившись мне, Яма обратился ко мне с вопросом: „Невозможно принять окончательное решение по твоим делам, о царь. Существует, однако, небольшой грех, который был бессознательно совершён тобой. Ты можешь выбрать, как тебе угодно, потерпишь ли ты наказание за этот грех сейчас или позже. Ты (при своём вступлении на престол) поклялся защищать права людей на их собственное имущество. Эта клятва не была строго соблюдена тобой. Ты присвоил то, что принадлежало бамину. Это стало двойным грехом для тебя“. Я ответил: „Вначале я приму тяжкое наказание, и когда оно закончится, я буду наслаждаться счастьем, которое мне предстоит, господин!“ После того как я сказал эти слова царю мёртвых, я начал опускаться к земле. Хотя я падал, я всё еще мог слышать слова, которые Яма говорил мне очень громко. Эти слова были: „Джанардана, сын Васудевы, спасёт тебя! По прошествии целой тысячи лет, когда ты искупишь свой грех, ты достигнешь неисчерпаемого блаженства во многих сферах за твои бесчисленные праведные деяния“. Так я упал головой вниз в этот колодец, превратившись в рептилию. Однако память не оставила меня. Теперь вы сегодня меня спасли — о чём же ещё может свидетельствовать ваше участие в моей судьбе? Позволь мне получить твоё разрешение, о Кришна! Я хочу подняться на небеса!»

Услышав одобрение Кришны, царь Нрига склонил голову к нему, а затем сел на небесную колесницу и отправился на небеса. После того как Нрига таким образом вознёсся, о лучший из сынов Бхараты, Васудева прочёл этот стих, о радость рода Куру! Никто не должен распоряжаться чем-либо, принадлежащим брамину. Собственность брамина, присвоенная кем-либо, уничтожает захватчика так же, как корова брамина уничтожила когда-то царя Нригу! Я снова говорю тебе, о Партха, что совершение добрых дел никогда не оказывается бесплодным. Вот царь Нрига был спасён из ада благодаря своим заслугам. Поднесение даров всегда принесёт заслуги дарящему, равно как и завладение чужим имуществом всегда приносит ущерб захватчику. Следовательно, также, о Юдхиштхира, следует избегать причинения вреда коровам¹⁵⁰.

Так гласит глава семидесятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 71

Юдхиштхира сказал:

— Безгрешный, расскажи мне подробнее о заслугах, которые достижимы при подношении в дар коров. О могучерукий, я никогда не устаю от твоих слов!

Бхишма ответил:

— В этой связи я поведаю тебе старую историю беседы между Риши Уддалаки и его сыном по имени Начикате. Однажды Риши Уддалаки, наделённый великим разумом, подошёл к своему сыну Начикате и произнёс: «Будь моим помощником и слугой». После принесения клятвы великий Риши ещё раз сказал своему сыну: «Сосредоточившись на омовениях и глубоко размышляя о Ведах, я забыл взять с собой дрова, стебли травы куса, цветы, кувшин с водой и ароматические травы, которые я собрал. Принеси мне это с берега».

Сын направился к указанному месту, но увидел, что все эти предметы были смыты потоком. Возвратившись к отцу, он сказал: «Я ничего не нашёл!»

Раздражённый от голода, жажды и усталости, Риши Уддалаки, обретший благодаря суровым аскезам множество заслуг, во внезапном гневе проклял своего сына и сказал: «Встречайся с Ямой сегодня!» Поражённый, словно громом, этими словами своего отца, сын, сложив молитвенно руки, воскликнул: «Будьте милосердны ко мне!» Однако вскоре он упал на землю, безжизненный. Увидев Начикету, распростёртого на земле, его отец лишился чувств от горя. Он воскликнул: «Ах, что я наделал!» и упал на землю. Поглощённый своим горем, он долго оплакивал своего сына; так прошёл день, и наступила ночь. Тогда Начикета, сын рода Куру, пропитанный слезами отца на своём ложе из стеблей травы Куса, дал признаки возвращения к жизни. Его восстановление к жизни благодаря слезам его отца напоминало прорастание семян, когда они насыщены влагой после ливня. Сын, только что пришедший в сознание, был ещё слаб. Его тело было смазано ароматными маслами, и он напоминал человека, только что пробудившегося от глубокого сна. Риши спросил его: «Неужели ты, сын мой, приобрёл благие заслуги своими добродетелями? Какая радость, что ты вернулся ко мне! Твоё тело не похоже на тело человека!»

Так спросил благородный отец. Начикета, который видел всё собственными глазами, ответил ему на вопрос: «Повинуясь твоему повелению, я отправился в обширные владения Ямы, которые полны восхитительного сияния. Там я увидел роскошный дворец, который простирался на тысячи йоджан и излучал золотое свечение со всех сторон. Как только Яма увидел, что я приближаюсь к нему, он приказал своим слугам, сказав: “Дайте ему хорошее место, воистину он царь среди мёртвых, потому что поклонялся нам с аргхьей и другими ритуальными предметами”. Так поприветствовал меня Яма, затем занявший место среди своих советников. Тогда я мягко сказал: “Я пришёл в твою обитель, о судья мертвых! Скажи же, в какие края я попаду за свои поступки?” Тогда Яма ответил мне: “Ты не мёртв, любезный! Желая наказать тебя, отец твой сказал тебе: «Встречайся с Ямой сегодня!» Сила твоего отца подобна силе пылающего огня. Я не мог обмануть его ожидания. Ты встретился со мной. Итак, дитя! Творец твоего тела плачет по тебе. Ты мой дорогой гость. Какое твоё заветное желание я могу исполнить? Ты можешь попросить всё, что бы ни пожелал”. Обратившись к царю мёртвых, я сказал: “Я пришёл в пределы твоих владений, из которых ни один странник никогда не возвращался. Коль мне действительно посчастливилось заслужить твоё внимание, я желаю, царь мертвых, взглянуть на те земли, полные счастья и процветания, в которые смогут попасть только добродетельные праведники”.

Выполняя мою просьбу, Яма провёл меня в великолепную колесницу, сияющую, словно солнце, в которую были запряжены прекрасные кони. И, отправившись со мной на колеснице в путь, он показал мне, о величайший из дваждырождённых, все те восхитительные края, которые предназначены для праведников. Я видел в этих краях много великолепных дворцов, предназначенных для благородных праведников. Эти дворцы имели различные формы и были украшены многими драгоценными камнями. Яркие, как диск Луны, они были украшены рядами звонящих колоколов. Сотни из них имели множество этажей. Внутри них находились чудесные рощи, леса и прозрачные водоёмы. Обладая сиянием лазурита и солнца, сделанные из серебра и золота, своим цветом они напоминали цвет утреннего солнца. Некоторые из них были неподвижны, другие подвижны. Внутри этих домов мы увидели горы яств, различных вещей, одежды, кроватей. Также в них было много деревьев, способных исполнять любые желания. Было также много рек и дорог, просторные залы и озера, большие водоёмы. Там можно было увидеть тысячи колесниц с гремящими колесами, с превосходными конями, запряжёнными в них. Там протекало множество рек, наполненных молоком, возвышались холмы топлёного масла и большие водоёмы с прозрачной водой. Поистине, я увидел много такого, чего не видел никогда, благодаря счастливой встрече с королем мёртвых. Увидев всё это великолепие, я обратился к древнему и могущественному судье мёртвых, сказав: “Для удовольствия и наслаждения протекают эти реки с вечными потоками молока и гхи?” Яма ответил мне: “Эти потоки молока и гхи для удовольствия тех праведников, которые делают дары в мире людей. В других вечных мирах тоже есть дворцы, свободные от какой бы то ни было печали. Они принадлежат тем, кто преподносит в дар коров¹⁵¹. Просто дарование скота не достойно похвалы. Есть обычаи, объясняющие, каким должен быть тот, кому преподносится такой дар, определяющие время для получения этих даров, характеристику коров, которых следует дарить, и обряды, которые следует соблюдать в подготовке этого дара. Одаривание скотом должно быть сделано после оценки как браминов (того, кому предназначен этот дар), так и самих коров (которые должны быть отданы). Коров не следует отдавать тому, в чьём доме они могут пострадать от огня или солнца. Тот брамин, кто обладает ведическими знаниями, кто суров в своих покаяниях и совершает жертвоприношения, считается достойным такого дара. Те коровы, что были спасены от бедности или были отданы неимущими домовладельцами из-за отсутствия достаточных средств для их питания и бережного отношения к ним, считаются высокоценными¹⁵². Воздерживаясь от еды, живя только на воде в течение трех ночей и отдыхая на голой земле, нужно, достаточно накормив тех, кого собираешься даровать, привести их брамину, также удовлетворив их (другими дарами). Коров надлежит отдавать вместе с телятами. Они должны быть в состоянии принести здоровых телят в надлежащее время года. Они должны сопровождаться и другими атрибутами, которые также отдаются в дар. Одарив браминов, даритель должен жить в течение трёх дней только на молоке и удержаться от пищи любого другого рода. Он, дарящий корову, которая здорова, приносит здоровых телят в положенный срок и не убегает из дома владельцев, сопровождающий свой дар сосудом из белой латуни для доения, пользуется блаженством на небесах в течение многих лет, которое измеряется количеством волосков на теле животного. Тот, кто отдаёт брамину крепко сложенного быка, способного нести свою ношу, обладающего силой молодого в течение многих лет, не склонного к какому-либо злу, крупного и надёленного энергией, наслаждается теми благами, которые ожидают дарителей скота. Тот считается достойным человеком для одаривания коровами, кто заботлив к ним, кто берёт коров под свою опеку, кто исполнен благодарности и кто не имеет средств к существованию. Когда старик заболевает или когда брамин намеревается совершить жертвоприношение, или когда человек хочет пожертвовать для сельского хозяйства, или когда кто-то получает сына благодаря ритуалу «хома», или для начала обучения в качестве платы наставнику, или ради укрепления здоровья младенца (родившегося обычным способом) нужно отдать любимую корову. Эти соображения диктуют (в вопросе о подношении даров) выбор места и времени. Коровами, которые заслуживают того, чтобы их отдали, являются те, что дают много молока или хорошо известны своими послушностью и другими добродетелями, или те, которые были куплены, или те, которые были приобретены в качестве гонораров за обучение, или те, которые были получены в обмен на других домашних животных (например, овец или коз и т. д.), или те, которые были завоёваны доблестью оружия, или те, которые были отданы в приданое (от тестя и других родственников жены)”».

Начикета продолжал:

«Услышав эти слова Вайвасваты, я ещё раз обратился к нему и сказал: “Какие предметы следует приносить в дар тому, кто не может даровать корову, но хотел бы отправиться в те края, что предназначены для дарителей коров?” Мудрый Яма, отвечая на мой вопрос, сказал, что этой цели достигают при дарении коров. Он пояснил: “В отсутствие коров человек преподносит в дар то, что может считаться заменой коровы. Если в отсутствие коровы человек в надлежащее время поднесёт дар в виде масла гхи по размеру коровы, то он получит в своё распоряжение реки гхи, стремящиеся к нему, как любящая мать стремится к своему любимому ребенку. Даже в отсутствие коровы, сделанной из гхи, можно преподнести в дар корову из кунжутного семени. Подарив её, ты сможешь преодолеть все несчастья этого мира и насладиться великим счастьем в будущем от тех рек молока, которые ты увидишь! Не имея возможности подарить корову, сделанную из семян кунжута, человек может одарить брамина водой по объёму коровы. Тогда ему удастся попасть в эти счастливые края и насладиться рекой прохладной и прозрачной воды, способной удовлетворить все желания”.

Король мёртвых объяснил мне всё это, пока я был его гостем, и, о безмерная слава твоя, велика была радость, которую я испытал при виде всех чудес, которые он мне показал.

Сейчас я рассказал тебе то, что, несомненно, было приятно для тебя. Теперь я могу совершить обряд, исполнение которого не требует многого богатства. Это подношение (дарение коров) будет исходить от меня, о достойнейший! Другие смогут сделать то же самое. Это не противоречит таинствам Вед.

Проклятье, которое ты направил на меня, оказалось на самом деле благословением, так как оно дало мне возможность увидеть великого царя мёртвых. Там я увидел, что блага можно получить, практикуя щедрость. Я буду отныне, о обладатель великой души, практиковать её без всякого сомнения, помня об обещанных наградах Ямы. И, о великий Риши, праведный Яма, наполненный радостью, неоднократно говорил мне: “Тот, кто часто преподносит дары, преуспевает в обретении чистоты ума, особенно если он дарует коров. Щедрость становится причиной его святости. Никогда не пренебрегай возможностью одаривать. Но дары должны быть сделаны достойным людям в надлежащем месте в подобающее время. Итак, чаще преподноси в дар коров. Никогда не сомневайся в этом. Осознающие силу даров, в древности многие благородные люди использовали эти возможности. Остерегаясь суровых практик покаяния, они одаривали в меру своих возможностей. Со временем они отбросили чувства гордости и тщеславия и очистили свои души. Задействованные в выполнении обрядов Шраддхи в память праотцов и во всех праведных поступках, они обычно приносили в дар коров по мере своих возможностей, однако получили награду на небесах по своим заслугам и сияют там лучезарным светом своей праведности. В восьмой день луны, который известен под именем Камяштами, следует преподносить браминам дары, полученные надлежащим образом, по всем правилам и после выяснения вопроса, достойны ли эти брамины даров (согласно уже установленным требованиям). После совершения дара, человек должен прожить в течение десяти дней, используя в своем быту только коровье молоко, их навоз и мочу (воздерживаясь от остальной пищи). Заслуга, которую человек приобретает, даруя быка, равна той, что приписывается за выполнение божественного обета. Преподнося в дар двоих быков, даритель обретает в качестве награды за это мастерство в знании Вед. Даруя колесницу или другие средства передвижения с впряжёнными быками, человек приобретает достоинства, словно после купания в священных водах. Подарив рыжую корову, человек очищается от всех своих грехов. Истинно, если подарить даже одну рыжую корову, приобретённую законным путем, человек очистится от всех грехов, которые мог совершить. Нет ничего выше (в смысле вкуса), чем молоко, которое даёт корова. Корова по праву считается превосходным даром. Отдавая своё молоко, корова спасает все миры от бедствия. Именно коровы производят пищу, благодаря которой живут многие существа. Тот, кто, зная те блага, которыми одаривает корова, не питает сердечной привязанности к ней, является грешником, который наверняка утонет в аду¹⁵³. Если вы отдадите тысячу или сотню, десять или пять коров, воистину, если вы дадите праведному брамину даже одну корову, которая приносит здоровых телят в надлежащие сроки, корова обязательно предстанет перед вами на небесах в виде Реки священной воды, способной исполнить любое желание. Что касается процветания и развития, которые приносят коровы, защиты, предоставляемой коровами всем существам земли, то они сродни тем лучам солнца, которые падают на землю¹⁵⁴. Слово, обозначающее корову, означает также и лучи солнца. Дарующий корову становится прародителем очень большого рода, который простирается на большую часть земли. Следовательно, тот, кто дарует корову, сияет, словно второе солнце. Ученик должен в вопросе подношения даров выбрать своего наставника. Так он обязательно попадёт в рай. Выбор наставника (в отношении совершения благочестивых поступков) считается высшей обязанностью лиц, знакомящихся с таинствами. Это первоначальная задача. От неё зависят все другие этапы таинства дарования коров¹⁵⁵. Выбрав (после проверки) подходящего человека среди браминов, человек должен преподнести ему в дар корову, приобретённую законным путем, и убедить его принять дар. Божества, люди и мы также, желая добра другим, говорим: «Пусть заслуги, связанные с моим даром, станут твоими за твою праведность!»” Так сказал мне судья мёртвых, о дваждырожденный Риши. Затем я склонил голову к праведному Яме. Получив его согласие, я оставил его владения и теперь склоняюсь к твоим стопам».

Так гласит глава семьдесят первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 72

Юдхиштхира сказал:

— Ты, о великий, беседовал со мной о даровании коров, рассказывая о Риши Натикете. Ты также упомянул пользу и благородство этого деяния. Кроме того, ты сказал мне, о великий, о чрезвычайно страшном бедствии, которое настигло благородного царя Нригу по этой единственной причине. Долгие годы ему пришлось жить в Дваравати в обличье огромной ящерицы, и только Кришна сумел спасти его от этой жалкой участи. У меня, однако, есть одно сомнение: оно относится к тем сферам, которые предназначены для дарителей коров. Я хочу подробно распросить тебя о тех землях, куда попадут люди, которые подносили в дар коров.

Бхишма сказал:

— В этой связи вспоминают о давней беседе между Тем, кто возник из первозданного, и тем, кто совершил сто жертвоприношений Ему.

Сакра сказала:

«Я вижу, о Повелитель, что те, кто награждён небесами за дарение коров, превосходят в своём процветании благополучие обитателей небес, обходя их, словно существ, стоящих ниже. Это вызвало сомнения в моём уме. Каковы те края, о светлый, что предназначены для дарителей коров? Расскажите мне всё о них, о безгрешный! Какова на самом деле природа тех краёв, где обитают дарители скота? Я хочу знать, какие блага получают там обитатели? Какое высшее благо они заслуживают? Каковы его достоинства? А также как человек, освобождённый от страхов, может успешно достичь этих краёв? Как долго подаривший корову наслаждается плодами, которые заслужил благодаря дару? Как следует дарить множество даров и как дарить лишь несколько коров? Какие блага ожидают тех, кто дарил множество коров, и тех, кто одаривал лишь несколькими? Какие люди, не дарившие в действительности коров, оцениваются как дарители? Расскажи мне это. Как подаривший множество коров становится равным тому, кто подарил лишь несколько коров? А также как тот, кто дарует лишь нескольких коров, становится равным тому, кто преподнёс в дар их множество? Как следует поднести в дар корову в качестве Дакшины (дар как благодарность брамину)? Благоволи же, светлый, в беседе со мной милостиво открыть мне эту истину».

Так гласит глава семьдесят вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 73

Брахма отвечает на вопросы Индры

Прародитель сказал:

— О принесший сотни жертв, твои вопросы, касающиеся коров и их дарения, настолько ценны, что никто из обитателей трёх миров не смог бы задать их. О Индра, существует бесчисленное количество мест, которые скрыты даже от твоих глаз. Эти места видны только мне и целомудренным женщинам, которые верны своим мужьям. Некоторые из риши с выдержанными обетами, справедливыми действиями и полные верности, также могут узреть эти места в своём земном обличье. Люди, очищенные самоотречением посредством своего духа и освобождения от осознания своего тела видят эти области, подобные творениям из снов¹⁵⁶. Послушай же, о Тысячеокий, я расскажу тебе некоторые характеристики этих обителей. В этих местах нет времени. Нет там ни старости, ни прошлого, ни вездесущего во всей Вселенной огня. Нет там ни болезней, ни слабостей, ни страдания. Живущие там коровы, о Вашава, получают исполнение всех своих желаний. Я непосредственно испытал всё, о чём рассказываю. Они могут беспрепятственно ходить, куда пожелают, и вмиг исполняется любое желание, явившееся им на сердце. Там можно узреть всё приятное для души: озёра, водоёмы, реки, леса, горы, дворцы и многое другое. Нет более благости, чем то, о чём я сейчас говорю. Все избранные люди, о Индра, простившие других существ, терпимые ко всему, исполненные любви ко всем, преданно служащие своим учителям и свободные от гордости и высокомерия, достигают этих обителей всевышнего блага. Тот, кто воздерживается от всех видов мяса, очищает свой внутренний мир, полон благонравия и справедливости, чтит своих родителей, практикует правдивость в словах и делах, преданно заботится о брахманах, чист в поведении своём, не лелеет гнев против коров и брахманов, исполняет свои жизненные обязанности, смиренно служит своим учителям, посвятил всю свою жизнь истине и благотворительности, кто также может простить себе свои несовершенства, не вредит обществу и является самоотверженным, преданно чтит богов и ухаживает за гостями, полон сострадания ко всем существам, поистине, благословлённый этими качествами, достигнет вечных и непреходимых обителей коров. Однако, запятнанный грехом прелюбодеяния, кто ранит своего учителя, врёт, бахвалится, любит поспорить и враждебно относится к существам, тот не увидит этих земель. Воистину, такое злонравное создание, неочищенное от грехов, не найдёт этих земель благости. Так же как и те, кто обижает своих друзей, полон хитрости и коварства, неблагодарен, лжив и обманчив, не соблюдает добродетели и справедливости и ненавидит или оскорбляет брахманов. Таким людям не узреть даже в своём воображении этих земель, обителей для истинно правоверных. Этим я поведал тебе о землях коров, о Владыка. Теперь же послушай, о исполнитель сотни жертвоприношений, о заслугах того, кто заботится о дарении коров. Тот, кто раздаривает коров, которых получил в наследство или же приобрёл справедливым путём, тот в награду за этот поступок, достигнет земель неиссякаемого блаженства. Кто подарит корову, добытую во время игры в кости, тот десять тысяч небесных лет будет пребывать в блаженстве, о Индра. Корова, полученная в наследство, тоже считается законным приобретением, и можно её отдать в качестве подарка, коим поступком также возможно будет достичь благих земель. Также и тот, кто от чистого сердца отдаст ему же подаренную корову, найдёт обитель благодати. Кто с самого рождения самоотверженно практикует прощение и терпит всё от своих учителей и брахманов, остаётся во все времена честным, тот достигнет высокого конца, по цене, равной корове. Как не должно обращаться к брахманам недостойно, так и нельзя обижать корову. Напротив, нужно постоянно обходиться с ними мягко и выказывать им сочувствие¹⁵⁷.

Послушай же теперь, о, Индра, о плодах посвящения себя истине. Если брахман подарит только одну корову, то будет равняться его дар тысячам коров. Такая же заслуга достанется и правдивому кшатрию. Так как эта корова принесёт столько пользы, что дарение её будет равняться подарку брахмана. Воистину, священные писания подтверждают это. Если же вайшья, обладающий теми же благонравными качествами, подарит корову, то будет это равняться по ценности пятистам коровам (относительно заслуг). Дарение же одной коровы покорным шудрой равняется ста двадцати пяти коровам. Посвятивший себя самоотречению и правде, прилежный в учении и делах, смиренный в служении своему учителю, всепрощающий и чтящий богов, спокойный в душе, чистый телом и духом, исполненный мудрости, внимательный к своим жизненным обязанностям и свободный от всякого эгоизма, — если такой человек подарит брахману корову, обильно несущую молоко, соблюдая надлежащие обряды, тот, несомненно, добьётся великих заслуг. Поэтому каждый, кто покорен Единому, соблюдает во всём истину и смиренно служит своему учителю, должен дарить коров¹⁵⁸.

Теперь же услышь, о Индра, о заслугах тех, кто правильно изучает Веды, чтит коров, радуется при их виде и отрицает свою важность перед ними. Кто выказывает такое почтение к коровам, тому присваиваются все заслуги жертвенного обряда раджашуя или же дарения груды золота. Так говорят праведные риши и высокие духом. Кто в течение года будет правдив в речах, освободится от жадности и будет чтить коров с постоянством обета, и будет приступать к еде, только после того как насытил корову, то его дарение одной коровы оценится в дарение тысячи подобных. Кто будет есть лишь раз в день, а оставшееся подавать корове, тот, воистину, добьётся десятилетнего блаженства. Кто на сэкономленные деньги (сокращением количества принятия еды) приобретёт корову, предназначенную для дарения, тому достанется вечное блаженство. Всё это относится, о принесший сотни жертв, к заслугам, полученными брахманами за дарение коровы. Теперь же послушай о заслугах кшатриев. Говорят кшатрий, подаривший брахману одну корову, получит великое благо на пять лет. Вайшья же получит от такого поступка половину того, что получит кшатрий, шудра же — половину того, что получит вайшья. Продавший же самого себя взамен на корову и отдавший её в дар брахману, достигнет блага на столько лет, сколько на Земле имеется коров. Но простое дарение коров это ещё не всё. Получатель подарка, время, тип коровы и соблюдение надлежащих ритуалов имеют существенное значение. Нужно найти должное время для этого, а также учесть пригодность брахмана и самой коровы тоже. Нельзя дарить корову тем, у кого она будет испытывать неудобства от огня или солнца. Достоин же получить корову в качестве подарка знаток ведических традиций, чистого происхождения, полный учёности и сострадания к коровам, отвергший греховные деяния, защитник для всех, кто ищет покровительства и готовый помочь во всех жизненных ситуациях. Корова должна дариться в правильное время и в правильном месте для брахманов, лишённых пищи, детей, рождённых при жертвоприношении хома, для осуществления целей своего наставника и для питания новорождённого ребенка¹⁵⁹. Коровы крепкого телосложения с благонравным характером и приятным запахом особо предпочтительны в качестве подарка. Как Ганга является первой из всех потоков, так и корова Капила является наилучшим видом из всех. И прежде чем подарить брахману корову, следует почтить его другими дарами, поститься три ночи, принимать только воду и спать на голой земле. У коров без единого порока не должно отнимать телёнка, не отвыкшего ещё от материнского молока. И после того, как обряд свершился, следующие три дня нужно питаться только молочными продуктами коровы¹⁶⁰.

И достанется тому, кто подарил здоровую корову, терпимо выносящую доение, постоянно рожающую здоровых телят и не убегающую от своего хозяина, столько лет небесного блаженства, сколько волос имеется на теле той коровы. То же произойдёт и с тем, кто подарит брахману крепкого быка, спокойно переносящего тяжесть плуга и имеющего достаточно силы для совершения тяжёлой работы. Кто спасёт корову или брахмана от опасной ситуации, сам будет спасён от всех катастроф¹⁶¹. Такая заслуга равна той, что приобретается при жертвоприношении лошади. Кто будет следовать всему, о чём я поведал, в момент смерти попадёт в те миры, что искал он в своём сердце. Такой человек будет жить на благости коровы, и будет чтиться во всех небесных обителях. Кто регулярно будет водить корову в лес, а сам обеспечиваться травой, листьями и коровьим помётом и очистится от всех грехов, не будет ожидать результата своих трудов, тот, о принесший сотни жертв, поселится в моём мире или же в других мирах в обществе богов и будет жить радостно и со всем великолепием.

Так гласит глава семьдесят третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 74

Индра сказал:

«О Великий Отец, я тоже хочу узнать, куда отправляются те, кто осознанно крадёт корову или продаёт её из-за алчности».

Великий Отец сказал:

«Так слушай же, что ожидает тех людей, которые крадут корову, убивают её для питания, продают ради богатства или дарят брахману украденную корову. Кто переступает предписания священных писаний и продает корову из-за алчности, крадёт её, убивает или ест её мясо, будет столько страдать в аду, сколько волос было на теле коровы¹⁶². О Энергичный, все грехи и долги, которые сопровождают саботаж брахманского жертвоприношения, также сопровождают алчную продажу или кражу коровы. Кто украл корову и преподносит её в дар брахману, хоть и наслаждается блаженством на небесах, в качестве воздаяния, но он также будет вынужден долгое время испытывать муки за свой проступок кражи. Золото считается хорошей Дакшиной вдобавок к дарению коров, о Превосходный. Поистине золото рассматривается как лучшая Дакшина во всех жертвоприношениях. Говорится, что дарение коров спасает наших предков и потомков до семи поколений, а если жертвовать коров с Дакшиной золота, вдвое больше спасается предков и потомков. Дарение золота — лучший дар, а также лучшая Дакшина. Подаренное золото — это великое средство очищения, о Индра, и считается лучше всех очищающих средств. О Совершитель Ста Жертвоприношений, золото называют благословением всего рода для того, кто им жертвует. Так я тебе вкратце рассказал про Дакшину, о Превосходный».

Бхишма продолжал:

— Так Великий Отец говорил Индре, о Вождь Бхарат. Индра передал эти слова царю Дашаратхе, Дашаратха — своему сыну Раме, а Рама из рода Рагху передал их своему родному брату Лакшману — этому прославленному. Когда Лакшмана жил в лесах, он передал эти слова риши, и так они передавались из поколения в поколение и сохранялись верным своим обетам риши и справедливыми царями земли. Я, о Юдхиштхира, получил их от своего учителя. Брахман, который декламирует их каждый день среди собрания брахманов, при жертвоприношениях, при дарении коров или среди друзей, обретает в последующем мире много сфер неистощимого блаженства, где он будет жить среди богов. Так говорил Брахма, Величайший Владыка.

Так гласит глава семьдесят четвёртая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 75

Юдхиштхира сказал:

— Я убеждён в том, что ты поведал о долге, о великий. Однако я должен выразить сомнения, которые у меня остались. Разреши их, о прародитель!

Каковы плоды, провозглашённые в Священных Писаниях, для обетов, соблюдаемых людьми. О ты, полный великолепия, каковы плоды обрядов других видов? Что, опять же, является плодом грамотного изучения Вед? Каковы плоды преподнесения даров и способности помнить Веды наизусть¹⁶³? Какие плоды приобщают к изучению Вед? Я хочу знать всё это. Что в этом мире, о прародитель, является заслугой непринятия даров (апариграха¹⁶⁴) Какие плоды предназначены для тех, кто — возможно, «кто дарует знания¹⁶⁵») Какие достоинства приобретаются теми, кто исполняет предписанные им обязанности, а также героями, не избегающими битвы? Какие плоды приписываются соблюдению чистоты и практике Брахмачарьи? Какие добродетели в служении отцу и матери? Какие заслуги приобретаются в служении наставникам и учителям и какие — в сострадании и доброте? О прародитель, я желаю узнать об этом всё точно и подробно, о ты, кто сведущ во всех священных писаниях! Великое любопытство испытываю я.

Бхишма сказал:

— Вечное пребывание в блаженстве предназначено для тех, кто, должным образом начав Врату (обет), без перерыва соблюдают его, согласно Священным Писаниям. Плоды Ниямы, о царь, видны даже в этом мире. Те вознаграждения, что ты получил, это плоды Ниямы и жертвоприношений. Плоды, получаемые за изучение Вед, видны и в этом мире, и в будущем. Человек, посвятивший себя изучению Вед, считается пребывающим в блаженстве как здесь, так и в мире Брахмы. Теперь слушай меня, о царь, я подробно расскажу тебе каковы плоды воздержанности. Тот, кто самообуздал себя, счастлив всюду. Он всегда наслаждается блаженством, которое заключается в отсутствии или подчинении желания. Те, кто воздержан, способны уничтожить любого врага и пройти всюду, где пожелают. Без сомнения, они достигнут всего, чего ищут. Обуздавшие себя, о сын Панду, добьются исполнения любых желаний. Счастье, которое испытывают люди на небесах, добытое через покаяние, доблесть и различные жертвы, будет принадлежать тем, кто сдержан и милостив. Воздержанность является большим достоинством, чем поднесение даров. Даритель, преподносящий дар Брахманам, может поддаться гневу. Однако сдержанный человек никогда не уступит его влиянию. Следовательно, самоограничение является превосходным, с точки зрения заслуг, даром. Человек, преподносящий дары и не поддающийся гневу, преуспевает в достижении вечного блаженства. Гнев разрушает добродетель дара. Поэтому, самоограничение — превосходный дар. О владыка народов, на небесах есть десятки тысяч незримых мест. Находясь в различных областях неба, все они принадлежат мудрецам. Люди, покидая этот мир и достигая этих мест, превращаются в божеств. Мудрецы стремятся туда, опираясь только на своё самоотречение и, как результат своих усилий, достигают высшего счастья. Следовательно, самоограничение по своим плодам превосходит дар. Человек, который стал наставником (в изучении Вед) и который должным образом почитает огонь, оставляет все свои страдания в этом мире и наслаждается неиссякаемым блаженством в мире Брахмы. Тот человек, который, изучив Веды, передал знание своим добродетельным ученикам и который восхваляет деяния своего учителя, обретает великую славу на небесах. Кшатрий, что изучает Веды, совершает жертвоприношения, преподносит дары и спасает жизнь других в бою, также достигает величия, почитаемого небесами. Вайшья, соблюдающий обязательства своей касты и предлагающий дары, пожнёт плод этих даров и получит высшую награду. Шудра, должным образом выполняющий свой долг, достигнет небес за свою работу.

Говоря о различных героях, я поведаю тебе, какие награды они обретают. Награды определены тем, кто принадлежит героическому роду¹⁶⁶. Существуют герои самоотречения, герои самопожертвования, герои чтущие истину и многие другие, но все они имеют одинаковое право называться героями. Среди людей есть герои битв, герои проявления щедрости. Есть много людей, которых можно назвать героями Санкхьи, как, собственно, и тех, кого можно назвать героями Йоги. Также есть те, кого можно назвать героями отшельничества, семейственности и отречения. Аналогично есть герои ума и герои всепрощения. Другие люди, живущие в безмятежности, считаются героями праведности. Бывают иные, практикующие другие обеты и обряды. Есть герои, посвящённые к изучению Вед, а есть те, кто посвящён обучению Ведам других. Бывают люди, которых можно считать героями за то, как они служат своим наставникам или за то почтение, которое оказывают своим отцам. Есть герои послушания матери или герои, проводящие свою жизнь в нищете. Бывают герои в вопросах гостеприимства, либо в вопросах жизни как главы семейства. Все эти герои достигают высочайшего уровня счастья, которое обретается ими как награда за их собственные поступки. Знание Вед наизусть или омовения, произведённые во всех священных водах, могут быть, а могут и не быть равными заслуге рассказа об Истине каждый день своей жизни. Тысяча жертвоприношений коней и Истина были взвешены на весах. Стало видно, что Истина весила больше, чем тысяча жертвоприношений. Истина, что Солнце даёт тепло, Истина, что огонь горит, это Истина, что ветер дует, воистину, всё зиждется на Правде. Эта Правда, что радует Богов, Питри и Брахманов. Говорят, что Истина является высшим долгом. Поэтому никто никогда не должен преступать Истину. Все отшельники посвящены Истине. Их доблесть зависит от Правды. Они также клянутся Истиной. Следовательно, Истина является основой. Все честные люди, о первейший из рода Бхараты, преуспевают, благодаря своей правдивости, в достижении небес и пребывают там в блаженстве. Сдержанность — это достижение плодов, неотделимых от Истины. Я всем сердцем размышлял об этом. Человек, смиренный сердцем, который обладает сдержанностью, без сомнения, достигает величия на небесах. Теперь послушай меня, о владыка Земли, что я скажу тебе о Брахмачарье. Для человека, который практикует обет Брахмачарьи с момента своего рождения до самой смерти, знай, о царь, нет ничего невозможного! Много миллионов риши проживают на небе Брахмы. Все они, находясь здесь, посвящали себя истине, были воздержаны и создали своё жизненное семя¹⁶⁷. Обет Брахмачарья, о царь, должным образом соблюдаемый брахманом, обязательно сожжёт все его грехи. Говорят, что брахман — пылающий огонь. В тех брахманах, которые посвятили себя покаяниям, проявляется бог огня. Если брахмачарин гневается из-за проявления неуважения, то даже царь богов дрожит от страха. Уже это — видимый плод обета Брахмачарья, соблюдаемый Риши. Выслушай, о Юдхиштхира, какая заслуга заключена в почитании отца и матери. Он, кто покорно служит своему отцу, без пререканий с ним в чём-либо, или аналогичным образом служит своей матери, или старшему брату или другому старшему или наставнику, должно быть известно, о Царь, достигает жизни на небесах. Человек, очистивший свою душу вследствие такого служения старшим, никогда не увидит ад.

Так гласит глава семьдесят пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 76

Обряды дарения коров

Юдхиштхира сказал:

— Я желаю, о, повелитель, чтобы ты подробно изложил мне обряды, сопровождающие процесс преподношения в дар коров. Ведь именно посредством их и получает человек вечное благо в бесчисленных обителях мира.

И Бхишма сказал:

— Нет такого дара, о, правитель Земли, который сравнился бы по заслугам с дарением коров. Дарение честно приобретенной коровы незамедлительно спасает всю семью дарителя. Этот обряд, возникший из желания благости праведно живущим, позднее был разъяснен для пользы всех людей. Он передан нам из древних времен. Этот ритуал существовал еще задолго до своего раскрытия. О, правитель, выслушай же мое описание данного ритуала¹⁶⁸. Однажды король Мандхатри, не зная, какие обряды должно ему соблюсти во время преподношения коров, обратился за советом к Брихаспати (учителю небес), чтобы решить свои сомнения.

И Брихаспати сказал:

«После соблюдения обета самоограничения следует на предыдущий день должно почтить брахманов и назначить день преподношения. Корова должна быть из вида рохини (рыжеватая) и обращаться к ней нужно со словами Саманга и Вахула. При входе в загон, где держатся коровы, следует произнести следующую шрути: « Корова моя мать, и бык мой отец. Даруйте мне небесную и земную благость. Корова мое прибежище». Затем нужно провести в этом загоне всю ночь. И при преподношении коровы следует произнести те же слова¹⁶⁹. Проведя ночь в загоне, ничем не беспокоя коров и не отгоняя от себя ни комаров, ни других насекомых, которые могут раздражать, человек тем самым очищается от всех своих грехов. Так как уподобился жизни коровы. Как только взойдет солнце нужно преподнести корову со своим теленком или же быком. В вознаграждение подобному деянию небо раскроется перед ним и все блага, упомянутые в мантрах, достанутся ему. Вот что сообщают мантры о коровах: «Коровы владеют силой и выдержкой. Также им свойственна мудрость. Они – источник любого бессмертия, достигаемого посредством жертвоприношения и самоотречения. Они – обитель любой энергии. Они – тот путь, посредством которого достигается земное счастье. Они – вечное движение мира и ведут к процветанию рода. Пусть коровы, мною отданные, разрушат все мои грехи. Они объединяют в себе природу как самого Сурьи, так и Сомы (солнце и луна). Пусть будут они помощниками в достижении небес. Пусть будут они ко мне благожелательны так же, как мать к своим детям. Пусть также все другие блага снизойдут на меня, которые не упомянуты в моих мантрах. Пусть даруют свою благость подобно реке Сарасвати коровы тем, кто использует пять коровьих продуктов в целях просветления или излечения от чахотки и других разрушительных болезней, или в целях освобождения от телесного. О, вы, коровы, даруйте же беспрерывно все виды благ и заслуг. Останьтесь довольны мною и даруйте мне желанный конец. Сегодня я един с вами. Даруя вас, я также отдаю и себя самого». И после этих слов получатель должен ответить: «Теперь вы не принадлежите тому, кто вас отдал. Теперь вы стали моими. Пусть с помощью вашей природы Сурьи и Сомы светиться будет благостью не только даритель, но и получатель». Таким образом, даритель должен произнести первую часть слов, а получатель, знакомый с ритуалом преподношения коров, должен ответить словами из второй части. Человек, вместо коровы дарующий предметы или золото такой же цены, считается дарителем коровы. При преподношении нужно произнести следующие слова: «Эта корова преподносится в качестве дара. Пожалуйста, прими ее!». Кто дарит ткани, тот должен произнести слово «бхавитавья» (означает, что дар рассматривается в качестве коровы). Кто дарит золото, тот должен произнести слово «вайшнави» (что значит, что золоту свойственны форма и природа коровы). Вот слова, которые нужно произнести при подобных преподношениях. Вознаграждением за это является жизнь в небесной обители в течение 36000 лет (за корову), 8000 (за ткани), 20000 лет (за золото). Да, настолько велики заслуги за преподношение вместо коровы других даров. Кто же подарит саму корову, тот получит вознаграждение уже после восьмого шага получателя (по направлению домой)¹⁷⁰. Дарующий корову – заслуживает праведного отношения в этом мире. Кто же заменит этот дар тканями, тот навсегда освободится от страха. А кто – золотом, тот никогда не познает более бед. Каждый из троих, ежедневно совершающий омовения и другие ритуалы в предрассветное время и хорошо знакомый с Махабхаратой, достигнет обителей Вишну и Сомы. Кто преподнес в дар корову, тому следует три ночи соблюсти очистительные обряды и провести одну ночь рядом с коровами. Затем следует в восьмую лунную фазу, именуемую камьей, три ночи питаться лишь молоком, мочой и навозом коровы¹⁷¹. Тот, кто дарит быка, удостоится заслуг, присущих великому обету брахмачарья. Кто отдаст большее количество коров, тот овладеет ведами. Кто приносит жертвы и дарит коров соответственно описанному ритуалу, тот достигнет многих высоких обителей. Незнающий этих обрядов не сможет всего этого достигнуть. Кто подарит лишь одну корову, обильно дающую молоко, тому будут причислены заслуги за дарение всего ценного ему на Земле».

Знания о подобных обрядах не должны быть переданы тому, кто не является учеником, не соблюдает обетов, не имеет веры или движимому злыми намерениями. Воистину, практика благонравия неизвестна многим людям и является тайной. Знающий не должен повсюду рассказывать об этом, так как в мире существует много людей, не верующих в добро. Среди людей есть много злонравных, подобных ракшасам. Если передать им эти знания, то приведет это ко злу. То же зло возникнет, если передать эти знания грешникам, нашедшим свое прибежище в материальном мире. Узнай теперь имена тех правителей, достигших обителей высшего блаженства за преподношение коров соответственно учению Брихаспати: Ушинара, Вишвагасва, Нрига, Бхагиратха, всеславный Мандхатри (сын Юванашвы), царь Мучукунда, Найшадха, Сомака, Пуруравас, героический Рама (сын Дашаратхи), царь Дилипа, прославленный своими деяниями, и многие другие великие цари. Все они с помощью этого обряда достигли небес. Также и царь Мандхатри постоянно приносил жертвы, был добродетелен, исполнен самоотречения, выполнял свои царские обязанности и дарил коров. Поэтому, о, сын Притхи, и ты неси в своем сердце учение Брихаспати, которое я тебе передал. После получения правления над родом Куру, одаривай лучших брахманов коровами с радостью в сердце!.

Вайшампаяна продолжил:

— Итак, обученный Бхишмой, исполнил Юдхиштхира все обряды. Воистину, Юдхиштхира соблюдал все нравоучения, переданные однажды царю Мандхатри великим наставником небес. С этого времени Юдхиштхира постоянно дарил коров и питался ячменем и коровьим навозом. И спал он на голой земле, обуздывал свой ум и стал лучшим из правителей. Царь Куру с этого дня был очень внимателен к коровам, чтил их постоянно и распевал им хвалу. Никогда более не запрягал он их в повозки. Лишь использовал для этого рьяных лошадей.

Так гласит глава семьдесят шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 77

Возникновение рода коров Капила

Вайшампаяна сказал:

«Царь Юдхиштхира, преисполненный смирения, еще раз подробно попросил о подробном разъяснении обряда дарения коров».

Царь сказал:

«Расскажи мне, о, повелитель Бхараты, еще раз о заслугах, которых можно достичь преподношением коров. Воистину, о, герой, я не могу пресытиться нектаром твоих слов».

Вайшампаяна продолжил:

— И начал сын Шантану еще более обширно рассказывать о заслугах, связанных с дарением коров.

И Бхишма сказал:

«Тот, кто отдаст брахману корову с теленком, полную послушания и других добродетелей, молодую и обернутую в кусок ткани, не попадет в обители, где не всходит солнце (в ад). Кто же, наоборот, отдаст брахману слабую, старую и больную корову, не приносящую более молока, не способную ни есть, ни пить и подобную всем этим опустошенной цистерне, тем самым принеся брахману излишнюю боль и разочарование, тот, несомненно, провалится в ад. Поэтому нельзя никогда дарить яростной, больной и слабой коровы, потому что она будет мучением для дваждырожденного. Обители, в которые попадет такой человек, не принесут ему ни счастья, ни энергии. Лишь только сильные и молодые коровы, хорошего поведения и с приятным запахом, ценятся в качестве подарка. И воистину, как и Ганга является наилучшей из рек, так и Капила – наилучшим видом коровы».

Тут Юдхиштхира спросил:

— Почему, о, прародитель, праведные ценят в качестве дара корову Капилу, в то время как все должны рассматриваться как ценный дар? О, всесильный, я хочу узнать, что такого особенного есть в Капиле¹⁷². Ты, воистину, знаток этой темы¹⁷².

И Бхишма сказал:

— О, сын, однажды я встретил одного старца, поведавшего мне о возникновении коровы Капила. Я изложу тебе эту историю: В былые времена приказал самосущий Брахма риши Дакше: «Создай живое существо!». И, чтобы сделать добро твари, создал Дакша сначала ему пропитание. Так как также как и боги зависят от нектара, так и все создания живут на пропитании, распределенным им Дакшей. Среди живых и неживых превалируют живые создания. Среди живых же – брахманы. На них основываются все жертвоприношения. Из жертвоприношения льется Сома, и жертвоприношение основывается на коровах (молоке, гхее, твороге и т.д.)¹⁷³. Поэтому сначала возникло пропитание, а затем уже сами создания. И приблизились они все к своему создателю, что должен был обеспечить их пропитанием, подобно тому, как дети зовут своих отца и мать. Узнав их намерение, выпил Дакша, святой правитель всех созданий большое количество нектара. Оставшись доволен нектаром, отрыгнул он, и прелестный аромат распространился вокруг. И увидел Дакша, что создалась из этого корова, которую назвал он Сурабхи. И стала Сурабхи дочерью его, возникшей из его рта. Она же сама принесла в мир много дочерей, считающихся матерями мира. Они были названы капилами, потому что их цвет был подобен золоту, и были они средством пропитания всех существ. Когда начали коровы цвета амриты разливать молоко, возникла из него пена, расходящаяся во все стороны. Немного пены коснулось Махадевы. Всесильный Махадева разъяренно взглянул на коров. Казалось, испепелит он коров третьим глазом, украшавшим его лоб. И подобно тому, как солнце окрашивает облака в разные цвета, о, правитель, так и настиг поток энергии из третьего глаза Махадевы коров. Только те, кто смог избежать полного энергии взгляда Махадевы, смогли спастись и вступить в обитель Сомы. Увидев ярость Махадевы, Дакша сказал ему: «Ты окропился, о, великое божество, чистым нектаром. Эта молочная пена, капавшая из-за ртов теленков, не является чем-либо нечистым¹⁷⁴. Даже сам Чандрамас (луна) всегда пьет этот нектар. Поэтому нельзя считать его нечистым. Таким же образом нельзя считать и само молоко той коровы, рожденной из нектара, считать нечистым. Так же, как и ветер, никогда не бывает нечист, как огонь, как золото, как океан, как амрита, которую пьют боги, так и молоко коровы, даже высосанное из вымени коровы теленком, никогда не будет нечистым. Эти коровы будут питать все миры своим молоком и сделанным из него маслом гхея.

После этих слов обрадовал Дакша Рудру даром из быка и некоторых коров. И сделал Рудра быка своим знаменем. Поэтому, о, правитель, коровы рода Капилы являются самыми ценными в качестве подарка. Их цвет не тускнеет и одарены они великой энергией. Стало быть, коровы наилучшие из всех созданий мира. Все миры получают свое пропитание с помощью коров. Рудра их хозяин и дают они нектар в виде молока. Они благоприятные и священные создания. Они дают жизнь и исполняют любые желания. Поэтому, кто отдаст корову, тот считается отдавшим все самое ценное ему в жизни.

Человек, желающий себе благополучия и с чистым сердцем читающий эти стихи, избавится от всех грехов и получит много благости, детей, богатства и зверей. Кто преподнесет корову в дар, тот постоянно будет удостаиваться заслуг, присущих за жертвоприношения предкам, другим религиозным обрядам, приносящим радость и счастье, а также за дарение транспорта и тканей, и за заботу о детях и старших.

Вайшампаяна продолжил:

— Вняв словам своего прародителя, Юдхиштхира из рода Аджамида вместе со своими братьями принялся раздавать различных цветов коров и быков лучшим из брахманов. Воистину, чтобы обрести обители высшего блага и добиться великой славы, царь Юдхиштхира исполнил множество обрядов и преподнес в качестве дара сто тысяч коров наилучшим из брахманов.

Так гласит глава семьдесят семь в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 78

Васиштха о мантрах, касающихся коров

Бхишма сказал:

— Однажды подошел царь Саудаса из рода Икшваку к семейному жрецу Васиштхе, к первому из риши, богатому аскетическими подвигами, способному попасть в любую обитель, вместилище Брахмы, наделенному вечной жизнью, и задал следующие вопросы: О, мудрец, о, безгрешный, что это, что является священным во всех трех мирах и приносит человеку, постоянно заботящемуся об этом, благо?

Бхишма продолжил:

— На вопросы эти царя Саудаса, стоявшего перед Васиштхой со склоненной головой, склонился мудрец сначала перед коровами, совершил омовение (телом и духом) и разъяснил ему тайны, касающиеся коров, совершенно похвальная тема для всех людей.

Васиштха сказал:

Коровы всегда источают прекрасный аромат, потому что из их тела просачивается амрита, нектар бессмертия. Коровы – великое прибежище для всех существ и великой источник благости. Коровы – это прошлое и будущее. Они источник вечного роста и корень благосостояния¹⁷⁵. Что отдано коровам, то никогда не исчезнет. Коровы лучшее пропитание и лучшее хави для богов (очищенное масло). Мантры суваха и вашат основаны на коровах. Коровы – плоды жертвоприношений, и жертвоприношения существуют благодаря им. Утром и вечером дают они риши хави для использования во время хомы. Кто отдаст корову, тот избавится ото всех грехов, которые он совершил, и не падут на него бедствия, которые могли бы пасть. Кто владеет десятью коровами и отдаст одну, кто владеет сотней коров и отдаст десять, и тот, кто владеет тысячью коров и отдаст сто – все они удостоятся заслуг в той же мере. Кто же, наоборот, имея все это и другие виды богатств, не совершает жертвоприношений и ведет себя словно скряга, тот со всех сторон считается нечестивцем. Нельзя ложиться спать не прочитав мантры о коровах. Нельзя также просыпаться утром без цитирования этих мантр. Каждое утро и вечер нужно склонять голову в почтение перед коровами. Потому что только через такие деяния можно добиться благополучия. Нельзя чувствовать неприязнь к моче или коровьему навозу. Нельзя также никогда есть их мяса. Это путь к благосостоянию. Постоянно следует читать мантры о коровах и не пренебрегать ими. Когда видятся плохие сны, сразу надо найти прибежище в мантрах. Также стоит использовать немного коровьего навоза при купании и сидеть на высушенном коровьем навозе. Также нельзя никогда свою мочу, испражнения и другие выделения класть на коровий навоз. Нельзя никогда переходить коровам дорогу. Есть нужно лишь сидя на воловьей коже, и смотреть в это время по направлению к востоку.

Брахманам нужно дарить масло гхе для того, чтобы они явили свое благословление. Вознаграждение за подобные деяния будет благосостояние, которым снабдят человека коровы¹⁷⁶.

Пусть священные коровы, обильно дающие молоко, носящие украшенные золотом рога, и похожие на Сурабхи или ее дочерей, приходят постоянно ко мне, подобно тому, как реки стремятся к океану. Пусть смотрят они на меня также как и я на них. Также как они принадлежат нам, пусть и мы будем им принадлежать. Да будем мы всегда пребывать там, где священные коровы!

Эти слова нужно произносить днем и ночью, и в печали и в радости, и даже во время страха. Потому что любой, кто мыслит подобным образом, избавится от любого страха.

Так гласит глава семьдесят восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 79

Васиштха о высшей цели коров

Васиштха сказал:

— Коровы, созданные в прошлых эпохах, практиковали строгое самоотречение в течение ста тысяч лет с целью того, чтобы добиться превосходства. Воистину, о, сокрушитель врагов, они сами же говорили: «Мы хотим стать лучшими из всех дакшин в жертвоприношениях и не поддаваться никакому осквернению. Люди освящаются, искупавшись в воде, смешанной с нашей мочой.

Боги и люди должны использовать наш навоз для очищения всех живых и неживых созданий. И тот, кто отдаст нас в дар, попадет в обители вечного блага, которые также принадлежат нам¹⁷⁷.

Скоро явился Брахма по причине их самоотречения и отдал им желанное благословение со словами: «Будет так, как вы желаете! Пусть будете вы охранять все миры!». Увенчанные осуществлением их желаний восстали матери прошлого и будущего. Поэтому должны люди каждое утро, и каждый вечер склонять почтительно перед ними головы. Несомненно, так получат они благость. Посредством своего самоотречения, о, правитель, стали коровы прибежищем для всех миров. Также их называют вершиной всех созданий.

Кто подарит корову капила с теленком, обильно дающую молоко, освободится от всякой зловредной привычки и попадет в обитель Брахмы. Кто подарит рыжеватую корову с рыжеватым теленком, обильно дающую молоко, тот освободится от всякой зловредной привычки и попадет в обитель Сурьи. Кто отдаст разноцветную корову с соответствующим теленком и такими же качествами попадет в обитель Сомы. Кто отдаст белую корову с соответствующим теленком и названными качествами, того будут почитать в обители Индры. Кто отдаст темную корову с соответствующим теленком и названными качествами, того будут почитать в обители Агни. Кто отдаст корову дымчатого цвета корову с соответствующим теленком и названными качествами, будет почитаем в обители Ямы. Кто отдаст корову цвета морской пены, покрытую тканями, с соответствующим теленком и названными качествами, будет почитаем в обители Варуны. Кто отдаст покрытую тканями корову песочного цвета с соответствующим теленком и названными качествами, того будут почитать в обители божеств ветра. Кто отдаст покрытую тканями золотого цвета корову, с желто-коричневым цветом глаз и соответствующим теленком и названными качествами, тот будет жить в благости в обители Куверы. Кто подарит корову соломенного цвета с теленком, тот будет почитаем в обители предков. Кто подарит хорошо упитанную корову, со свисающим на шее мясом с ее теленком, тот без усилий достигнет обители Вишвадевы. Кто отдаст корову гоури с теленком, тот обретет обитель Васу. Кто отдаст беловатую корову с теленком, тот достигнет обители Садхьи. Кто подарит быка с высоким горбом, украшенным драгоценностями, тот достигнет обителей марутов, о, правитель. Кто отдаст быка голубоватого оттенка, тот достигнет обителей гандхарв и апсар. Кто отдаст корову со свисающей на шее кожей, тот достигнет обители самого Праджапати. Кто по привычке дарит коров, тот через облако на золотой колеснице взойдет к небу и светиться будет великолепием. И будет он лучшим из своих. Будет он при восхождении окружен небесными девами, которые будут служить ему и радовать. Он будет там мирно спать, и разбужен будет благозвучием вин и других инструментов¹⁷⁸. Кто заботится о дарении коров, проживет на небе столько лет, сколько коров имеется на телах подаренных коров, и при возвращении на Землю (по истечении его заслуг) родится в благородной семье.

Так гласит глава семьдесят девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 80

Васиштха сказал:

— Коровы производят масло гхи и молоко. Они - источник гхи, и они возникли из него же. Они словно реки гхи и потоки его. Пусть в моем доме будут коровы! Гхи всегда в моем сердце. Гхи царит во мне. Гхи во всех моих членах. Гхи пребывает в моем сознании. Коровы всегда передо мной. Коровы всегда позади меня. Коровы со всех сторон. Я живу среди коров!

Совершив омовение, следует каждый день, утром и вечером, читать эту мантру.

С помощью этого человек обязательно очистится от всех грехов, которые мог совершить в течение дня. Тот, кто приносит в дар тысячу коров, покидая этот мир, попадает в царство Гандхарвов и Апсар, где множество роскошных дворцов, сделанных из золота, и где течет небесная Ганга, называемая «течением Васу». Дарующие тысячу коров отправляются туда, где текут многие реки с молоком вместо воды, сыр лежит вместо болот и творог вместо мха.

Тот человек, который совершает приношение тысячи коров в соответствии с ритуалом, изложенным в Священных Писаниях, достигает высокого благосостояния здесь и высших почестей на Небесах. Такой человек всем предкам отца и матери до десятого колена позволяет достичь областей великого блаженства и очищает всю свою семью.

Коровы священны. Они первостепенны из всех существ в мире. Они воистину являются убежищем во Вселенной. Они матери многих божеств. Они воистину несравненны. Их должно приносить в качестве даров. При совершении путешествий должно следовать справа от них (то есть, вести их слева).

В надлежащее время они должны быть отданы людям, обладающим соответствующими качествами. Отдавая Капиле корову, имеющую большие рога, в сопровождении теленка и сосуда из белой латуни для доения ее, и накрытую куском ткани, можно войти, освободившись от страха, во дворец Ямы, который так сложен для проникновения.

Должно всегда повторять эту священную мантру, а именно:

- Коровы имеют прекрасную форму. Коровы имеют разнообразные формы. Они имеют универсальную форму. Они – матери Вселенной. О, позволь корове приблизится ко мне! Нет более священного дара, чем корова. Нет благословеннее дара. В прошлом не было ничего равного корове, и не будет ничего, что сравнилось бы с ней. Благодаря ее шкуре, ее шерсти, ее рогам, ее хвосту, ее молоку и ее жиру - всему этому - корова представляет собой дар. Что может быть полезнее коровы? Склоняясь перед ней с почтением, я поклоняюсь корове, матери Прошлого и Будущего, которой охвачена вся вселенная с подвижными и неподвижными существами.

О лучший из людей, я, таким образом, рассказал тебе лишь о некоторых превосходных качествах коров. Нет дара в этом мире, который превосходит дар коровы. В этом мире нет пристанища высшего, чем корова».

Бхишма продолжил:

— Этот великий Даритель земель (то есть Царь Саудаса), считая эти слова Риши Васиштхи наиболее важными, затем приносил брахманам в качестве даров очень большое число коров. Благодаря сдержанности чувств и вследствие этих даров правитель достиг многих областей блаженства в следующем мире¹⁷⁹.

Так гласит глава восьмедесятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

---

1 Судя по всему, имеется в виду следующее: на встрече дэвов и асуров сила браминов была полномасштабно подтверждена, ибо Шукрачарья помог асурам своими мантрами и заклинаниями, а Брихаспати и остальные схожим образом помогли дэвам.

2 Считается, что пища и другие вещи, будучи преподнесены недостойному человеку, сами оскверняются. Поэтому Юдхиштхира спрашивает о том, кто собственно тот человек, кому могут быть преподнесены дары.

3 Все эти действия должны быть выполнены с чистотой намерений и в соответствии с постановлениями Священного Писания. Например, жертвы не должны быть выполнены с тщеславием или гордостью. Веды не должны быть изучены без веры. Дети не должны быть порождены от похоти и т. д.

4 Асуры Самвара и Намучи были побеждены Индрой.

5 Вали — дух разрушения в древнеиндийской мифологии; демон пещеры, куда кто-либо может быть заточён. Так же Вали — родной брат Сугривы, победивший много ракшасов.

6 Кумбинаши — гандхарви, жена гандхврва, поверженного Юдхиштхирой.

7 Все живущие существа добродетельны, поскольку они способны к развитию собственной божественности их собственными действиями.

8 Пака и Бала — два демона, которых одолел Индра.

9 Обряд «адана» был ритуалом, во время которого друзья и родственники должны были вручать подарки проводящему обряд человеку. Вручение священного шнура, свадьба, ритуал, проводимый на шестой и девятый месяцы беременности, — всё это обряды этого типа. Если я правильно понимаю, под человеком, проводящим обряд (the person performing the ceremony), здесь имеется в виду тот, для кого обряд проводится, а не, скажем, выполняющий этот обряд брамин.

10 Это дословно — прим. перев.

11 Таким образом, то, что Савитри сделала по велению своего отца, не может идти против долга или морали.

12 Dharmasya ─ истинный, или правильный, обычай ариев. Смысл в том, что обеспечение женщинам свободы с помощью денег (или иных субсидий) ─ обычай асуров.

13 Следовательно, никто не должен жениться по причине одного только вожделения. Равно как и деве нельзя позволять выбирать самой: в своём выборе она может руководствоваться недостойными соображениями, связанными только с плотскими удовольствиями.

14 Собственность разделена на пять частей, две из которых при данных условиях отходят дочери, а три ─ сыну.

15 Переводчик с санскрита расширил данный стих, чтобы сделать его понятнее, изложив причины, которые выдвигают индуистские законоведы и которые отметил комментатор.

16 Термин «Valatah vasyam» подразумевает только тех, чьё согласие было получено с помощью силы. Следовательно, такие случаи, как похищение Кришной Рукмини и похищение Арджуной Субхадры (в обоих случаях с согласия девушки), не входят в список порицаемых здесь.

17 Дева может сама принять украшения. В этом случае это не будет продажей.

18 Swalpa-kaupinah буквально значит ‘покрыты маленьким куском ткани’, то есть легко соблазняемы.

19 То есть он не должен приобретать что-либо для хранения. Он может приобретать это для совершения жертвоприношений и даров или чтобы обеспечить себя и свою семью.

20 То есть если брамин, ведомый влечением к любой другой жене, игнорирует жену, принадлежащую к его варне, и показывает предпочтение жёнам из других варн, тогда он сам навлекает на себя презрение, как неприкасаемый среди браминов.

21 Смысл этого стиха, вероятно, таков: если брамин женится подряд на трёх женщинах, принадлежащих к его варне, то старший сын первой жены получит долю, которая полагается старшему; старший сын второй жены получит долю, следующую по стоимости; и старший сын, рождённый младшей женой, получит долю, причитающуюся молодым. После этого остаток имущества будет разделён на равные части, и каждый из детей получает по одной. Если эта интерпретация верна, то опровергается утверждение, принятое несколько лет назад в Бенгалии, что Священные Писания не позволяют человеку брать более одного супруга из его собственной варны. Также это утверждение абсурдно на том основании, что цари-кшатрии часто брали более одной жены-кшатрини.

22 То есть каждая варна была создана для исполнения жертвоприношений. Шудра может приносить жертвы, но его жертвоприношения заключаются вслужении другим варнам.

23 Битую посуду всегда выбрасывают. Иногда ей пользуются люди низших варн.

24 Битую посуду всегда выбрасывают. Иногда ей пользуются люди низших варн.

25 «Удаваса» переводится как ‘жизнь в воде’ или ‘жизнь под водой’. В немецком языке выражение «унта васа» («unter wasser») означает ‘под водой’.

26 Здесь, в оригинале, примечательно, что рыбаки сожалеют о том, что они выловили мудреца Чьявану из воды, а не о том, что они своим рыболовством убили огромное количество рыб.

27 В них нет ни капли вины (т. е. в коровах), и коровы подобны огню и т. п. Индийская идеология о коровах приписывает им очищающие от греха и порока свойства. Риши обнаружили, что магнетизм коров является чем-то связанным с овладением экстраординарными силой и заслугами. Если дать одну и ту же еду корове и лошади, то результат пищеварения окажется разным. Лошадиный навоз будет выделять зловоние, а коровий является эффективным дезинфицирующим средством. Западная наука ещё не коснулась этой темы, но скептицизм в адрес неисчислимой пользы коровьей мочи и испражнений может быть подвергнут сомнению.

28 Saptopadam mitram означает, что двум благонравным людям достаточно семи слов или достаточно пройти семь шагов вместе, чтобы стать друзьями.

29 Может быть "Bhargavas".

30 (Сына), т. е. сын Кшатрия в роду Бхригу и сын Брахмана в твоём

31 (grandsire — ‘дед, прадед, прародитель’), скорее сего Ричики он является дедом.

32 Небеса и Ад — это места исключительно наслаждения и терпения. Там не может быть действий, приводящих к заслугам или наказанию. Наш мир — это единственное место, что называется полем действий.

33 Врикши (Vrikshas) — большие или малые деревья, Gulma — куст или кустарник, Lata — вьюн, который не может расти без поддержки, Talli принадлежит тому же виду, но ствол более напоминает дерево, Twaksara — бамбук, Trina сочитает в себе все виды трав.

34 Коментатор объясняет, что смысл вопроса Юдхиштхиры таков: даритель и получатель не встречают друг друга в следующем мире. Как же тогда отданный объект может вернуться или найти дорогу назад к дарителю в следующем мире или следующей жизни?

35 Abhimanat — по-иному понято комментатором.

36 Yuktaih — является лучшим вариантом чтения, хотя muktaih может не быть ложным.Yuktain — это charaih; в то время как muktath — это 'люди с полномочиями выполнять дела (to do a thing)'.

37 Это жертвопреношение является подношением даров. 'расправлять жертву' значит 'расставлять предметы и ставить их в должном порядке перед жертвоприношением' 'Dadatah vartotam' значит datustaya saryanastu.

38 Смысл в этом: дары, поднесённые настолько высшим Браминам, служат для освобождения человека от долгов, которые он имеет перед богами. «Вода даров» означает воду, которую даритель брызгает листком травы Куса на отдаваемые предметы, говоря «я отдаю это». В жертвоприношении, состоящем из даров, такая вода равняется посвящению жертвоприношений Пиртиам. Знание ритуала жертвоприношения нужно для понимания и оценки фигур, участвующих в этих строках.

39 Некоторые тексты читают tathabham в значении abhayam, или неустрашимость есть от них — Tathobhayam (которое применяю я), — это что Рай и Ад становятся доступны человеку благодаря им. Если они удовлетворены, они дарят Рай, если злы, швыряют в Ад.

40 Yachanti bhutani означает тех, кто просит или ходатайствует. В Шанти Парве (12 том) Бхишма в одном месте указывает, чтобы попрошаек выгнали из городов как тех, кто раздражает уважаемых людей. Однако это относится к профессиональным нищим, а не к тем, кто действительно попал в беду.

41 Antarvedyan означает ‘на жертвенном алтаре’; Anrisamsyatah значит vahirvedyan, или ‘вне жертвенного алтаря’.

42 Жертвоприношение тут понимается как способ принесения даров Браминам.

43 «Плачущие женщины» означает женщин в крайней нужде, а значит, неспособных заплатить.

44 Букв.: «Эта вещь должна быть подарена», «Эта другая вещь должна быть подарена».

45 Букв.: «мужчин», ... приносят различное в дар различным людям.

46 Прим. авторские скобки.

47 Прим. авторские скобки.

48 Букв.: «мужчины».

49 Так в оригинале, с прописной буквы.

50 Прим. авторские скобки.

51 Сакрализированный дар, приносимый Брамину заказчиком в качестве вознаграждения за проводимый им обряд. Часто обозначается как нечто персонифицированное. Также Д. представляется и как богиня, несущая дары и богатства. Нерушима в качестве Дакшины/есть неподверженная никакой порче Дакшина.

52 Букв.: «мужчиной». Я понимаю это так, что здесь хоть и важен пол, но всё же важнее тот факт, что рождение гарантированно произойдёт в человеческом теле, то есть даритель застрахован от рождения в менее благоприятных формах, и основной смысл в этом, поэтому перевожу «man» как «человек».

53 T. е. то и другое — К.Е.

54 Букв.: «резне».

55 Букв.: «греховного».

56 Прим. авторские скобки.

57 Комментатор сообщает, что в этом месте употреблено слово «prasamsanti»,чьё обычное значение — ‘хвалить’ или ‘похвала’, но, видимо, здесь стоит понимать иначе.

58 Букв.: «лишь».

59 Прим. авторские скобки.

60 Ашвамедха (санскр. «жертвоприношение коня») — одно из наиболее важных царских жертвоприношений в ведийском обществе, детально описываемое в Яджурведе. Ашвамедху имели право проводить только раджи. Ритуал исключительной сложности, длительности (жертвенного жеребца отпускали на волю на год, где его сопровождали и охраняли сто юных воинов из высшей знати) и возможных последствий (раджа, на земли которого зашёл конь, должен быть стать вассалом проводившего ритуал; в противном случае, он должен был отстаивать независимость силой оружия). См. Википедию.

61 Букв.: «без выгоды». Т. е. корысти в широком смысле слова, не только материальной, но и желания славы, пусть посмертной.

62 Англ.: «fire».

63 Духи прародителей в Индуизме, почитание которых играет одну из важнейших ролей. Описание питри содержится в ряде Пуран. Согласно им, существуют различные категории питри, которые имеют разного рода происхождение, формы и места обитания. Большая разница проводится между «девапитарами» (божественными, изначальными питри) и «манушьяпитарами» (духами умерших людей). См. Википедию.

64 Т. е. по аналогии с руссу: «сама идет в руки».

65 Прим. авторские скобки.

66 Букв.: «исполнителем желаний всех».

67 Прим. авторские скобки.

68 Букв.: «очистительных».

69 Здесь имеется ввиду Парашурама (санскр. ‘Рама с топором’) — аватара Вишью, предшествующая Раме, миссией которого было истребить варну кшатриев, чтобы положить конец их безудержной тирании над всеми прочими варнами. Эта миссия была исполнена, и, убив всех мужчин-кшатриев (но не женщин, в том числе носящих в чреве, — почему каста Кшатриев не исчезла), Парашурама фактически завоевал весь мир, который и подарил Кашьяпе, мудрецу-риши и царю.

70 Прим. авторские скобки.

71 Может быть следует поставить «!» в конце каждого предложения, хотя в оригинале после первых 2-х точка. В русском переложении стиха после этих обращений «!» уместен).

72 Религиозный обряд, проводимый потомками мужского пола с целью оказать помощь умершему. Является неотъемлемым элементом культа предков в Индуизме. См. Википедию.

73 Обряды, имеющие целью привлечь разрушения разнообразной природы и нанести ущерб противнику.

74 Прим. авторские скобки.

75 Букв.: «атеистичен».

76 В оригинале: «Такие люди никогда не спят или бодрствуют в покое».

77 Англ.: «He is regarded as a man».

78 Одно из имён Огня наряду с Агни и Павакой.

79 Например: «живородящие, яйцекладущие, самозарождающиеся из грязи и растительные организмы».

80 Букв.: «О Монарх» — калькой с текста.

81 Юдхиштхира хочет знать о том, как созвездия влияют на определение подходящего дара.

82 «Шесть матерей Картикейи», Плеяды. Далее перечисляются созвездия: Накшатры, лунные стоянки.

83 Паяса — это рис, сваренный в молоке с сахаром. Этот продукт получается жидким и считается очень приятным.

84 «Красная», Альдебаран, созвездие Тельца.

85 «Оленья голова», Орион.

86 Англ.: «One undergoing a fast and giving away Krisara mixed with sesame, transcends all difficulties in the next world, including those mountains with rocks sharp as razors». Тут нет названия созвездия, по порядку должно быть Аридра «Влажный», Бетельгейзе, Орион.

87 «Два восстановителя богатства» или «Две Колесницы», Кастор и Поллукс, созвездие Близнецов.

88 Букв.: «превращённое в предметы».

89 «Кормилец», звезда в созвездии Рака.

90 «Объятие», звезда из созвездия Гидры.

91 Англ.: «of silver of a bull».

92 «Достаточный», Регул из созвездия Льва.

93 Англ.: «earthen dishes». Вардхамана, Сарава или Саравика. Это плоская чашка или тарелка.

94 «Первая из красноватых», звезда из созвездия Льва.

95 Фанита — уплотнённый сок сахарного тростника.

96 «Вторая из красноватых», Денебола из созвездия Льва.

97 «Рука», звезда Краз в созвездии Ворона.

98 «Ясный», звезда Спика из созвездия Девы.

99 Букв.: «сокровища». Англ.: «wealth».

100 Арктур из созвездия Волопаса.

101 «Ветвистая», звёзды из созвездия Весов.

102 Прасанга — корзина из бамбука или другого материала для накрывания блюд из риса. Англ.: «A prasanga is a basket of bamboo or other material for covering paddy».

103 «Последующая», звезда из созвездия Скорпиона.

104 «Старейшая», звезда из созвездия Скорпиона.

105 Прим.: «авторские скобки».

106 «Корень», звезда из созвездия Скорпиона.

107 Прим.: «плоды и корнеплоды».

108 «Первая Непобедимая», звезда из созвездия Стрельца.

109 «Непобедимая», звезда из созвездия Стрельца.

110 «Победоносная», звезды из созвездия Лиры.

111 «Слушание», звезды из созвездия Орла.

112 «Известнейшее», звезды из созвездия Дельфина.

113 «Сто лекарей», звезда Садахбиа из созвездия Водолея.

114 «Первая из благословенных ног», звезды из созвездия Пегаса.

115 Rajamasha — «голова раджи» является видом фасоли. Это Синенсис Vinga, син. Dilicheos Синенсис Линн. Rajamasha is a kind of bean. It is the Vinga sinensis, syn. Dilicheos sinensis Linn.

116 «Вторая из благословенных ног», звезды из созвездий Пегаса и Андромеды.

117 Община браминов, которые собираются для изучения вед.

118 «Процветающая», звезда из созвездия Рыб.

119 Прим.: «мельхиора».

120 «Жена Ашвинов», звезды из созвездия Овна.

121 «Носитель», звезды из созвездия Овна.

122 Англ.: «the Grandsire Brahman».

123 Англ.: «Harischandra».

124 Прим.: «гхи».

125 Англ.: «Vrihaspati».

126 Звёзд из созвездия Овна.

127 Прим.: «сладкий рис».

128 Англ.: «The merits also that spring from the performance of a sacrifice become his».

129 Шраддха — ведический обряд, жертвоприношение.

130 Махариши букв. — великий мудрец.

131 Хома — санскр. термин, обозначающий дар в жертвоприношении.

132 Хави — жертвенное масло, топленое масло или же масло гхи.

133 Муни — мудрец, святой.

134 Смысл.: «благородный по рождению».

135 Пинда — жертвенный или «мёртвый» пирог, который предлагают своим предкам в жертвоприношении.

136 Тиртха — санскр.: священное место, место паломничества.

137 Прим. переводчика: «прана».

138 Прим. переводчика: см. ад Авичи.

139 Прим.: «мудрец-йог».

140 Амрита - нектар бессмертия.

141 Прим.: «авторские скобки».

142 Первая строка из 13 и последняя строка из 14 очень кратки: Каласйа вихитам, как объясняет Комментатор, - это айух праманам, на прапнами - это на джанами. Смысл в том, что «не охваченный инеем, я не могу позволить им поселиться здесь».

143 Прим.: «духовно обновлённых».

144 Т.е. приглашать брахманов на пир, на котором преобладает кунжут..

145 Прим.: «о лучших из возрождённых».

146 В Бенгалии и по сей день те, кто может себе позволить, особенно набожные дамы, устраивают тенистые места отдыха в месяц вайшакха (самый жаркий месяц в году), рядом с дорогами общего пользования, для путешественников, где хорошая прохладная питьевая вода , горсть хорошо залитого овса и немного нерафинированного сахара. Такие заведения, расположенные на старой дороги Бенареса и великому колёсному пути, значительно освежают путешественников. По этим дорогам простираются мили за милями, где хорошую воду вообще невозможно достать.

147 Прим.: «душам предков». Под дарением ламп подразумевается размещение зажженных ламп в темных местах, которые являются прибежищем людей, таких как дороги, гхаты и т.д.

148 Однозначно, потому что слово «go» означает корова, земля и речь.

149 Никакого конкретного числа не предполагается. Имеется в виду - бесчисленное множество.

150 «Отсюда» в последней строке относится к тому, что было сказано ранее по поводу коров, а не к первой строке стиха.

151 "Vitasokaih" в инструментальном множественном числе относится к "Bhavanaih" или какому-либо другому понимаемому существу. Он также может означать как именительный падеж множественного числа, относящийся к Лока.

152 Очень вероятно, что здесь говорится, что только такие коровы достойны отдавать брахманам, а не тощие животные.

153 Коровы производят пищу не только помогая обрабатывать почву, но и помогая совершать жертвоприношения. Топленое масло, сжигаемое в жертвенном огне, поддерживает нижних божеств, проливающих дождь и вызывающих рост урожая.

154 Риши хорошо понимали, что тепло является исходным принципом роста многих вещей.

155 Смысл, по-видимому, такой: совершая все благочестивые поступки, нужно прежде всего прибегнуть к помощи наставника, даже если он хорошо знаком с таинствами, которым должен следовать. Без выбора наставника в первую очередь не может быть благочестивого поступка. Поэтому в вопросе дарования коров в соответствии с установленными таинствами следует обращаться за помощью к наставнику, а также во всех других делах благочестия.

156 Когда сознание тела потеряно в йоге или самадхи, временная "мокша" или "эмансипация" успешны. Люди с очищенным умом созерцают в такие моменты те области высшего счастья, о которых говорит говорящий. Такое счастье, конечно, есть счастье самого Брахмы.

157 "Govritti" подражает корове в обеспечении завтрака. Следовательно, имеется в виду тот, кто никогда не думает о завтрашнем дне и никогда ничего не хранит для использования в будущем.

158 "Etachcha" в 25 означает дар коровы, а enam относится к брахману. Двиджая даттва и т.д. В первой строке 26-го, кажется, является развитием "Etachcha".

159 "Бездомное материнство" означает ребенка, рожденного в результате "Хомы". Дело в том, что аскеты иногда создавали детей без вмешательства женщин и с помощью одной только "Хомы". В такое время людям следует дарить таким производителям коров. Упоминание впоследствии "Вала-самвриддхайе" подразумевает рождение детей обычным путем.

160 "Кширапай" - это телята, которые еще не отлучены от груди; то есть корову нужно давать в то время, когда она еще дает молоко; когда на самом деле ее теленок не научился есть и пить ничего, кроме молока или его матери.

161 Правильное прочтение второй строки - это "кшанене випрамучья", как в Бомбейском тексте, а не кшемена випрамучьеран. Последнее прочтение почти не дает смысла. Переводчик с бурдвана, который допустил серьезные ошибки на протяжении всей анусасаны, придерживается неправильного прочтения и делает абсурдный стих.

162 В стихе 3; После "vikrayartham", как правильно объясняет Комментатор, следует "niyunkta" или другое подобное слово. Викрайартхам хинсьят может означать «убийство на продажу». Это, однако, должно быть плеонастическим в отношении того, что следует ниже.

163 «Врата» (переводимые как «обеты») и нияма (выполняемые как обряды) отличаются в этом отношении тем, что первые включают в себя позитивные действия поклонения наряду с соблюдением определенных практик или воздержанием от них, а вторые включают только такое соблюдение или воздержание.

164 Прим.: «авторские скобки».

165 "Mazes gifts of knowledge" (к слову maze не был подобран более подходящий по смыслу перевод).

166 "The rewards are fixed of a hero belonging to a heroic race".Имеет героическое происхождение.

167 Англ.: "had their vital seed drawn up".

168 Ортодоксальное убеждение состоит в том, что все ритуалы буквально вечны. Как вечные, они существовали до того, как их объявили или записали в священном писании. Так возник ритуал дара коров, то есть в первобытные времена. Это было только впоследствии объявлено или зафиксировано в священном писании.

169 В 5-м стихе, если вместо чтения "swah" будет употреблено слово "swa", то это будет означать знание того, что ему придется умереть. Рохини - красная корова. Слова "Саманга" и "Вахула" - это ведические термины, применяемые к корове. В вахулети - арша. Формула или мантры, которые следует произносить при фактическом раздаче коров, встречаются в священных писаниях.

170 Комментатор объясняет, что гавадинам в первой строке относится к гопратиндхинам. Вторая строка очень лаконична. Смысл в том, что только на восьмом этапе пути домой получателя все заслуги, связанные с заместительным даром, становятся его тем, кто дает настоящую корову: что, следовательно, нужно говорить об этой заслуге, когда получатель достигает дома и черпает из него деньги. Корова - средство поклонения домашнему огню, развлечения гостей и т. д.

171 Аштами - восьмой день двух лунных недель. В каждом лунном месяце должно быть два аштами. Конкретный Аштами известен как Камья или Гошта. В этот день коровам поклоняются с сандаловой пастой, киноварью, цветочными венками и т. д.

172 Корова Капила - это та, которая дает обильное количество молока всякий раз, когда ее доят, и обладает множеством других достоинств и достоинств.

173 Потому что без топленого масла, которое производится из молока, не может быть жертвоприношений. Са может относиться к соме, но очевидно подразумевается жертвоприношение.

174 Идея учччишта является специфической индуистской и не может быть переведена на какой-либо другой язык. Все, что образует остатки еды после того, как человек перестал есть, и есть учччишта. Теленок сосет свою мать. Однако вымя не моют перед доением матери, так как молоко, выходящее из него, не считается нечистым остатком.

175 Свастаяна - это церемония умилостивления, приносящая благословение и разрушающая всякого рода страдания.

176 Комментатор объясняет, что под влажной воловьей кожей подразумевается кусок воловьей кожи, который был смочен в воде и таким образом очищен. Упавишья понимается после Чармани. Упоминание бхумау подразумевает отказ от посуды, тарелок или чашек из белой латуни или других допустимых металлов. Насколько я понимаю, гавам пуштим означает «процветание коров». то есть процветание, которое дарят коровы.

177 Кажется, что первая строка стиха 4 связана со стихом 3. Вторая строка стиха 4 кажется самостоятельной. Если соединить первую строку из 4 со второй, это будет означать - Все подвижные и неподвижные существа, которые выдадут нас и т. Д. Неподвижные существа, делающие дары коров, были бы полнейшей чепухой.

178 Валлаки - индийская лютня. Нупура - это украшение для щиколоток.

179 Бхумида - буквально, даритель земли. Король Саудаса, объясняет комментатор, был известен под именем Бхумида вследствие его щедрости в вопросе раздачи земли брахманам.

Махабхарата

Анушасанапарва (Книга о предписании)

Главы 81-124

Часть вторая

ГЛАВА 81

Вьяса рассказывает Шуке о священных коровах

Юдхиштхира сказал:

— Скажи мне, о прародитель, что в этом мире считается самым святым и высоким?

Бхишма сказал:

— Коровы — лучшие из созданий. Они святы и спасают человека от всех грехов и мучений. Своим молоком и сделанным из него хави они поддерживают пропитанием все миры. О лучший потомок Бхараты, нет ничего священнее коров. Они лучшие создания всех трёх миров, сами святы и могут излечить любого. Они живут в более высоких обителях, чем боги. Они спасают своего дарителя. Мудрые из людей возносятся на небеса, преподнося коров в дар. Мандхатри, сын Юванашвы, Яяти и Нахуша постоянно дарили коров тысячам людей. В вознаграждение за это они достигли обителей, недостижимых для самих божеств. Касательно этого имеется учение, о безгрешный, переданное с древних времён. Я расскажу тебе о нем.

«Однажды подошёл мудрый Шука, после совершения утренних обрядов, к своему отцу, первому из риши, Вьясе, познавшему низшее и высшее. Поприветствовав его, он спросил: "Какой дар —лучший из даров? Какими деяниями мудрые из людей достигают небесных обителей? С помощью каких поступков божества получают блага небес? Что делает жертвоприношение таковым? На чём основываются жертвоприношения? Какой из даров боги считают наилучшим? Какой дар превосходит все дары? Скажи мне, пожалуйста, о правитель, что из них является наисвященным?"

Вняв словам своего сына, Вьяса, лучший из знатоков закона, сказал:

"Коровы — прибежище и поддержка всех существ. Коровы — олицетворение заслуг. Они святы и освящают собой всё. Мы слышали, что раньше коровы были без рогов. Для того чтобы получить рога, они чтили вечного и всесильного Брахму. Увидев их почтение и медитацию, исполнил прародитель их желание. После отросли у них рога, и каждая корова стала такой, какой желала. Они благословенны самим Брахмой, являются источником хавьи и кавьи¹. Они — воплощение заслуг. Они святы и блаженны. У них превосходная форма и лучшие качества, они воплощают собой высокую и отменную энергию. Поэтому преподношение коров в дар является очень похвальным поступком. Люди, без всякой гордыни дарящие коров, считаются праведными и дарителями всего ценного на Земле. Такие люди, о безгрешный, достигнут высших священных небесных обителей коров. Деревья там даруют все сладкие плоды и всегда украшены прекрасными цветками, источающими вокруг прекрасный аромат, о лучший из дваждырождённых. Вся поверхность этих обителей сделана из благородных камней, а песок там из золота. Климат настолько приятен, что можно почувствовать все превосходства каждого из времён года. Там нет ни трясин, ни пыли. Воистину, там превосходно. Там есть бесчисленное количество озёр, покрытых цветками лотоса и другими растениями. Там есть реки, чьи берега уставлены жемчужинами, драгоценными камнями и золотом. Там есть много золотых гор и бесчисленных холмов, украшенных благородными камнями. Там будут глубоко рады всему праведно живущие люди, о Юдхиштхира. Из-за их праведных деяний толпы апсар будут развлекать их музыкой. Воистину, о Шука, человек попадёт в такие обители за счёт преподношения в дар коров. Каждый, кто подарит корову, попадает в обители, управляемые пушанами и марутами. Относительно богатства царство Варуны считается более предпочтительным. И туда вступит даритель коров.

Следует постоянно читать мантры, переданные самим Праджапати: Югандхара, Шурупа, Вахурупа, Вишварупа и Матара². Нельзя никогда даже в мыслях ранить корову. Напротив, постоянно нужно их чтить и склонять перед ними головы в молитве. Три дня подряд нужно пить ещё теплую мочу коровы, а затем ещё три дня только лишь принимать теплое молоко. Следующие три дня нужно пить масло гхи, после чего ещё три дня питаться только воздухом. Затем нужно носить на голове это масло, являющееся самым священным напитком для богов³. С помощью масла гхи нужно совершать излияния в священный огонь и, даря этот напиток брахману, получить его благословление. Вознаграждением за этот поступок является благосостояние, которым довольствуются коровы. Человек, в течение всего месяца питающийся кашей, сделанной из коровьего навоза, очищается от всех грехов, даже самых тяжёлых. После своего поражения боги совершали это искупление из рук демонов. И посредством лишь этого искупления они вернули себе статус богов. Воистину, так они получили свою силу обратно и увенчались успехом.

Коровы священны. Они — воплощение заслуг. Они — лучшее средство для очищения от всего. Даря корову брахманам, можно достигнуть небес. Поэтому нужно жить среди коров в чистом помещении и, дотронувшись до чистой воды, произнести все священные мантры, известные под именем "гомати". Так человек очищается от всех грехов. Брахманы, освящённые знанием Вед и самоотречением, должны передавать знания о мантрах Гомати лишь своим ученикам, стоя посреди священного огня, коров или собравшихся вместе брахманов. Чтобы получить благословление посредством знания о мантрах Гомати, следует сначала выдержать пост в течение трёх ночей. Кто хочет, может получить сына с помощью благ этих мантр. Также можно получить благосостояние, хорошего супруга и вообще исполнение любых желаний. Потому что можно получить всё, если коровы довольны. Они очень благостные создания. Они — исполнители всех желаний. Так знай же, нет ничего более святого, чем коровы"».

Бхишма продолжил:

— Так, наученный своим отцом, исполненный энергии Шука начал с этого дня почитать коров. И ты, о сын, следуй тем же путем!

Так гласит глава восемьдесят первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 82

Юдхиштхира сказал:

— Я слышал, что помет коров наделен качествами Шри⁴. Я желаю знать, что было этому причиной. О предок, у меня есть сомнения, которые ты должен рассеять.

Бхишма сказал:

— В связи с этим ссылаются на старую историю, о монарх, о разговоре между коровами и Шри, о лучший из Бхараты! Однажды богиня Шри, приняв прекрасный облик, зашла в стадо коров. Коровы, созерцая её бесконечную красоту преисполнились любопытства.

Коровы сказали:

«Кем Вы являетесь, о богиня? Каким образом Вы стали не знающей себе равных на земле по красоте? О крайне осенённая богиня, мы преисполнены любопытства о Вашей бесконечной красоте. Мы желаем знать, кто Вы. Кто же Вы на самом деле? Куда Вы будете следовать? О Вы, блистательная, расскажите нам подробно всё, что мы желаем знать».

Шри сказала:

«Да будете вы благословенны, я дорога всем существам. Действительно, я известна под именем Шри. Покинутые мной, Дайтьи были утрачены навсегда. Божества Индра, Вивасват, Сома, Вишну, Варуна и Агни, получив меня, весело забавляются и будут делать так вечно. Воистину, Риши и боги, только когда они наделены моими качествами, они имеют удачу. О коровы, те существа, в которых я не вхожу, разрушаются. Религия, богатство и удовольствие, только когда они наделены моими качествами, становятся источником счастья. Вы, коровы, что приносят счастье, знайте, что я обладаю такой энергией! Я желаю всегда обитать в каждой из вас. Пользуясь вашим присутствием, я настойчиво прошу вас. Будьте все из вас наделены качествами Шри».

Коровы сказали:

«Вы непостоянны и неспокойны. Вы страдаете, чтобы многие люди наслаждались Вами. Мы не желаем обладать Вами. Будьте же Вы благословенны и идите, куда пожелаете. Что касается нас, мы все наделены превосходными формами. Какая же у нас нужда в Вас? Идите, куда Вы желаете. Вы уже (ответив на наши вопросы) чрезвычайно нас отблагодарили».

Шри сказала:

«Должно ли это с вашей стороны, коровы, что вы не приветствуете меня? Меня трудно обрести. Почему же тогда вы меня не принимаете? Похоже, о существа исключительных обетов, что правдива известная пословица, что несомненно, если кто-то приходит к кому-то сам по себе, без того, что его ищут, он встретит равнодушие. Боги, Данавы, Гандхарвы, Пишачи, Урагасы, Ракшасы и человеческие существа достигают удачи в обретении меня только после того, как подвергают себя жесточайшему аскетизму. Вы, те кто обладаете такой энергией, принимаете ли вы меня? О доброжелательные, мной не пренебрегает никто из трёх миров, движущихся и недвижимых созданий».

Коровы сказали:

«Мы не пренебрегаем Вами, о богиня. Мы не относимся к Вам свысока! Вы непостоянны и обладаете очень неспокойным сердцем. Только поэтому мы прощаемся с Вами. Зачем же долго говорить? Идите, куда желаете. Мы все наделены превосходными формами. Так какая же у нас нужда в Вас, о безгрешная?»

Шри сказала:

«Вы, дарители почестей, отвергнутая вами таким образом, я несомненно буду объектом пренебрежения во всём мире. Окажите мне любезность. Вы все в высшей степени благословенны. Вы всегда готовы дать защиту тем, кто ищет вашей защиты. Я пришла к вам просить о вашей защите. Нет на мне никакой вины. Спасите меня⁵. Знайте, что я всегда буду преданна вам. Я хотела бы находиться в любой части ваших тел, насколько бы они ни были отвратительны. Более того, я хотела бы находиться даже в вашей прямой кишке. Вы безгрешные. Я не вижу, что в ваших телах есть хоть одна часть, которая могла бы считаться отвратительной, так как вы святые, и очищающие от порока, и высоко благословенные. Но исполните мою молитву. Скажите мне, в какой части ваших тел я могу пребывать».

Бхишма продолжил:

— Коровы, к которым таким образом обратилась Шри, всегда приносящие удачу и склонные к доброте по отношению ко всем, кто посвящает себя им, посовещались друг с другом и обратились потом к Шри, о король, с такими словами.

Коровы сказали:

«О велика Ваша слава, мы несомненно должны почитать Вас. Живите же в нашей моче и помёте. Они священны, о благодатная богиня!»

Шри сказала:

«К счастью, вы оказали мне великую благосклонность, показав ваше желание почитать меня. Пусть будет, как вы сказали! Да будете вы все благословенны, я уже почтена вами, вы те, что дарят счастье!»

Бхишма продолжил:

— Заключив, о Бхарата, этот договор с коровами, Шри на том же месте и в тот же момент на глазах у этих коров сделала себя невидимой. Так я рассказал тебе, о сын, о великолепии коровьего помёта, теперь же я расскажу тебе о великолепии коров. Слушай же меня.

Так гласит глава восемьдесят вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 83

Сказал Бхишма:

— Те, кто преобразует коровьи дары, кто питается остатками после их возлияния на священный огонь, считаются, о Юдхиштхира, совершающими жертвоприношения разного вида. Никакая жертва не может быть совершена без творога и масла гхи. Сама суть жертвоприношения зависит от гхи. Поэтому гхи⁶ рассматривается как основа жертвоприношения. Из всех видов даров коровий дар ценится как самый высокий. Корова первичней всех вещей. Коровы святые, они лучшие из очищающих и освящающих. Люди должны беречь коров, дабы процветать и жить в изобилии. Молоко, творог и гхи, которые дают коровы, способны очистить от всякого греха. Коровы, как говорят, представляют собой высшую энергию как в этом, так и в более высоком мире. Ничто не является более священным, чем корова, о первейший из рода Бхараты. В связи с этим я поделюсь с тобой древней историей, о Юдхиштхира, о дискурсе между Великим предком и вождём небожителей. После того как Дайтьи были побеждены и Сакра стал Господом трёх миров, все существа жили в процветании и следовали истинной религии. Однажды Риши, Гандхарвы, Киннары, Урагы, Ракшасы, Божества, Асуры, крылатые существа и Праджапати, о царь из рода Куру, собрались вместе и поклонились Великому. Были Нарада и Парвата, Вишвавасу и Хаха-Хуху, которые пели на небесных просторах про то, что обожали этого влиятельного Господа всех созданий. Божество ветра принесло туда аромат небесных цветов. На этом небесном собрании, где небесные девы танцевали и пели в сопровождении небесной музыки, присутствовали все живые существа Вселенной. В разгар собрания Индра, приветствуя Господа всех Божеств и с почтением склоняя перед ним голову, спросил его: «Я желаю, о Великий, знать, почему значимость коровы выше, о Святой, чем значимость самих Божеств, являющихся владыками всех миров. Какие аскезы совершали, о Господь, коровы, благодаря чему они могут жить счастливо в мирах, которые даже выше божественных?» Так, обращаясь к Индре, Брахман сказал убийце Валы: «Ты всегда, о убийца Валы, пренебрегал коровами. Поэтому ты не знаком со славным достоянием коров. Теперь послушай меня, о Могущественный, как я объясню тебе причину столь высокой энергии и превосходства коров, о Владыка Богов! Коровы должны быть частью жертвоприношения. Они представляют собой саму жертву, о Васава! Без них жертв не может быть. Молоком и маслом, которые производят коровы, они поддерживают всех существ. Их телята работают на пахоте, тем самым помогая в производстве различных видов риса и других семян. Коровы создают дары для жертвоприношений в виде и Хавья, и Кавья, и молока, и творога, и топлёного масла. Следовательно, о начальник Божеств, коровы священны. Страдающие от голода и жажды несут тяжкое бремя. Коровы — поддержка отшельников. Они поддерживают все создания. О Васава, коровы разумны и спокойны в своём поведении. Благодаря такому поведению и многим хорошо выполненным действиям, они всегда могут жить в мирах, которые даже выше наших. Итак, я объяснил тебе сегодня причину высокого статуса коров, обитающих в превосходящих над божествами местах. Коровы имеют множество различных форм, о Васава, и они сами даруют блага (другим). Они называются Сурабхи. Совершающие священные подвиги и наделённые многими благоприятными признаками, коровы чисты и светлы. Послушай меня, о сокрушитель Балы, и я расскажу тебе подробно, почему коровы, потомки Сурабхи, появились на Земле, о лучший из Богов. В день Йоры, сын мой, когда в Дева-юге возвышенные Данавы стали владыками трёх миров, Адити подверглась самым суровым аскезам и получила Вишну в своём чреве⁷. Убедитесь, о вождь небожителей, что она много лет стояла на одной ноге, желая иметь сына⁸. При виде Великой Богини Адити, которая переживает самые суровые аскезы, дочь Дакши, прославленная Сурабхи, являющаяся самоотверженным праведником, также подверглась очень суровым аскезам у подножья восхитительных гор Кайлаш, к которым прибегают как Божества, так и Гандхарвы. Основываясь на высшей йоге, она также стояла на одной ноге одиннадцать тысяч лет. Божества вместе с Риши и Великими Нагами были поражены жестокостью её покаяний. Вместе со мной все они стали обожать эту благостную Богиню. Тогда я обратился к этой Богине с почтением и сказал: «О Богиня, ты безошибочно ведёшь себя, с какой целью ты подвергаешься таким суровым аскезам? О Блаженная, я рад твоим покаяниям, о Прекрасная! Ты, о Богиня, можешь получить любое благо, какое только пожелаешь. Я дам тебе всё, что ты захочешь». Это были мои слова к ней, о Пурандара. Так, обращаясь ко мне, Сурабхи сказала: «У меня нет нужды, о Великий, в благах. Даже это, о Безгрешный, — великое благо для меня, что ты доволен мной». Прославленной Сурабхи, о вождь небожителей, сказавшей мне это, о Господь Сачи, я ответил так: «О Богиня, благодаря твоей свободе от мирских желаний, благодаря этим покаяниям твоим, о красавица, я чрезвычайно доволен. Поэтому я дарую тебе бессмертие. Ты будешь жить в мире, который выше трёх миров, по милости моей. Этот мир будет известен всем по имени «Голока». Твоё потомство, когда-либо занимавшееся добрыми делами, будет жить в мире людей. На самом деле, о Благословенная, там будут проживать дочери твои. Всякое наслаждение, небесное и человеческое, о котором ты можешь подумать, сразу же станет твоим. И любое счастье на небесах также будет твоим, о Благословенная». Этот мир, принадлежащий Сурабхи, о Всевидящий, наделён средствами для удовлетворения любого желания. Ни смерть, ни старость, ни огонь не могут одолеть его обитателей. Не повезло тем, о Васава, кого там нет. Там можно увидеть множество восхитительных лесов, чудесных украшений и предметов красоты. Есть много красиво оборудованных повозок, которые движутся по воле всадника. О Васава, чьи глаза подобны лепесткам Лотоса, только путём соблюдения Брахмачарьи, путём покаяния, путём истины, путём самоограничения, дарами и различными видами праведных дел, совершая суровые аскезы, можно достичь жизни в мире Голока. Ты спросил меня, о Сакра, и я подробно ответил. О убийца Асуры, ты никогда не должен пренебрегать коровами».

Бхишма продолжал:

— Услышав эти слова самородного Брахмана, о Юдхиштхира, Всевидящий Сакра начал с того момента каждый день поклоняться коровам и проявлять к ним величайшее уважение. Итак, я рассказал тебе всё о священной роли коров. Священное и высокое превосходство и слава коров, способных очистить человека от всякого греха, о Повелитель людей, были объяснены тебе. Тот человек, который с чувством уважения и преданности будет читать этот рассказ Брахманам в случаях, когда предлагаются Хавья и Кавья, или при жертвоприношениях, или выражая почтение Питрису, сможет одарить своих предков неисчерпаемой способностью удовлетворять любое желание. Тот человек, который предан коровам, способен реализовать все свои цели. Действительно, даже те женщины, которые посвятили себя коровам, преуспевают в достижении всех желаний своих. Тот, кто желает сыновей, получает их. Тот, кто желает дочерей, получает их. Тот, кто желает обрести богатства, и тот, кто желает добиться религиозных заслуг, достигают этого. Тот, кто желает обрести знания, обретает их. И тот, кто желает счастья, получает его. Действительно, о Бхарата, нет ничего недостижимого для того, кто предан коровам.

Так гласит глава восемьдесят третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 84

Юдхиштира сказал:

— Ты, о Великий, рассказал мне о коровьих дарах, которые можно получить посредством определённых достижений. В случае с королями, соблюдающими свои обязанности, эти дары являются самыми заслуженными. Руководить верховной властью — это всегда болезненный процесс. На такое не способен человек с нечистой душой. Но в большинстве случаев короли не достигают благоприятного конца. Зато они преуспевают в очищении себя⁹. Ты, о принц из рода Куру, рассказал мне о многих обязанностях. Ты рассказал мне о дарах коров, сделанных королём Нригой в древние времена. Риши Начикета давным-давно говорил о возможных достижениях от этого акта. Веды и Упанишады также использовали коровьи дары во всех жертвоприношениях, а точнее, во всевозможных религиозных деяниях. Дакшина¹⁰ должна быть получена в виде земли, коров или золота. Шрути¹¹, однако, говорит, что во всех Дакшинах золото действительно превосходно. Я желаю, о Великий, послушать твои рассуждения на эту тему. Что такое золото? Как оно появилось? Когда оно появилось? В чём его суть? Какое Божество за него отвечает? Какие оно даёт плоды? Почему оно считается главнее всех вещей? По какой причине мудрецы так ценят дары в виде золота? По какой причине золото считается лучшей Дакшиной во всех жертвоприношениях? Почему золото также рассматривается как очищающее средство, превосходящее саму землю и корову? Почему, действительно, оно является лучшим для Дакшины? Ты, о Великий, будь милостив поведать мне обо всём этом!

Бхишма сказал:

— Послушай, о Царь, с особым вниманием мои слова, а я подробно расскажу тебе об обстоятельствах, связанных с происхождением золота, насколько мне они известны. Когда мой отец Сантану, обладающий огромной энергией, покинул этот мир, я отправился в Гангадвару для исполнения его Шраддхи¹². Приехав туда, я начал Шраддху моего отца. Моя мать Джахнави, тоже придя туда, оказала мне большую помощь. Пригласив многих отшельников, чьи скитания увенчались успехом, я попросил занять их места передо мной и начал предварительные обряды, состоящие из разливания воды и прочего. Сконцентрировавшись и совершив все предварительные обряды, изложенные в священных писаниях, я поставил перед собой задачу должным образом предложить гостям поминальный пирог. Тогда я увидел, о Царь, как красивая рука, украшенная Ангадами и другими украшениями, пробиралась сквозь землю и колючую траву куса, которую я разложил вокруг. Увидев, что рука появилась из земли, я наполнился восхищением. Действительно, о Вождь битвы Бхараты, я думал, что мой отец пришёл сам принять пирог, который я собирался предложить. Но вскоре я осознал: в Ведах написано, что пирог не должен быть передан в руку тому, чья Шраддха проводится. И моим разумом овладела мысль, что поминальный пирог никогда не должен быть предоставлен в этом мире кем-либо в видимую руку человека, в честь кого похоронные обряды выполняются. Питри¹³ не приходят в их видимых формах ради пирога. С другой стороны, писания предусматривают, что пирог должен быть пожертвован на колючки травы куса, которые разложены по земле с определённой целью. Тогда, не обращая внимания на ту руку, которая служила свидетельством присутствия моего отца, и вспоминая об истинном предписании, опираясь на авторитет священных писаний, которые почитают процесс вручения пирога, я предложил весь пирог, о начальник Бхараты, тем колючкам травы куса, которые были разложены передо мной. Знай, о Князь, что моё деяние полностью соответствовало священным предписаниям. После этого рука моего отца, о монарх, исчезла у всех на глазах. В ту ночь, когда я спал, Питри явились ко мне во сне. Удовлетворённые мною, о вождь битвы Бхараты, они сказали: «Мы были довольны тобою, что ты сумел сегодня соблюсти устав. Нам приятно видеть, что ты не отклонился от предписаний. Священные тексты, на которые ты опирался, стали более авторитетными, о Царь. Таким образом, ты почитал и поддерживал авторитет самого себя, священных писаний, прослушивания Вед, Питриса, Риши, самого Великого Брахмана, а также пожилых людей — Праджапати. Соблюдение священных писаний остаётся актуальным. Ты сегодня, о лучший из рода Бхараты, поступил очень правильно. Ты раздал дары земли и коров. Совершай также дарение золота. Дары золота сильно очищают. Ты находишься в ладу со своими обязанностями, поэтому знай, что такими деяниями твоими и мы, и наши праотцы очистимся от всех наших грехов. Такие дары, которые совершает человек, спасают и предков, и потомков до десятого колена».

Вот так сказали мои предки, явившиеся ко мне во сне. Затем проснулся я, о Царь, и наполнился ощущением радости. Действительно, о вождь битвы Бхараты, тогда я занялся дарением золота. Послушайте, о Монарх, эту старую историю. Она заслуживает высокой оценки и продлевает жизнь тому, кто слушает её. Она была впервые рассказана Рамой, сыном Джамадагни. В былые времена сын Джамадагни Рама, охваченный гневом, трижды истребил кшатриев с лица земли по семь раз. Покорив всю землю, героический Рама, чьи глаза подобны лепесткам лотоса, начал готовиться к совершению жертвоприношения лошадей. О Царь, эта жертва очищает всех существ и усиливает энергию и великолепие тех, кто её совершает. Рама, наделённый огромной энергией, благодаря совершению этой жертвы очистился. Однако после совершения этого важного жертвоприношения сердце высокомерного Рамы ещё не успокоилось. Рама усомнился в знаниях риши, которые знакомы со всеми ветвями обучения, как и Божества. С раскаянием он обратился к ним, сказав: «О Блаженные, скажите мне, что наиболее очищает людей, совершающих жестокие деяния». Так, великие риши, полностью изучившие Веды и священные писания, ответили ему: «О Рама, руководствуясь предписаниями Вед, почитай всех брахманов. По прошествии какого-то времени ещё раз задай вопрос мудрецам, что должно помочь тебе в очищении самого себя. Следуй советам, которые дают люди, наделённые большой мудростью». Тогда Великий Рама задал вопрос мудрецам Агастье, Васиштхе и Кашьяпе: «О лучшие из брахманов, в моём сердце возникло желание очиститься. Как я могу преуспеть в очищении себя? Какие действия, дары и обряды могут привести к этому? Или путём соблюдения какого предписания моё желание может быть выполнено? О Великие Праведники, если вы можете сделать мне одолжение, то скажите мне, о святые аскеты¹⁴, как мне достичь очищения?»

Риши сказали:

«О Рама, тот смертный, который согрешил, очищается посредством дарения коров, земли и богатства. Это то, что мы слышали. Есть ещё один дар, который считается прекрасным очищающим средством. Слушай нас, пока мы обсуждаем это. Данная история превосходна, и в ней рассказывается о потомке Огня. В далёкие времена бог Агни сжёг весь мир. Нам стало известно, что из его семян родилось золото светлого оттенка. Делая дары золота, ты обязательно сумеешь реализовать своё желание». Тогда прославленный Васиштха, обращаясь к нему, сказал: «Я поделюсь с тобой, о потомок из рода Бхригу, как появилось золото — великолепие огня. Это золото подарит тебе заслуги. В вопросах подарков золото высоко ценится. Я также скажу тебе, что такое золото, откуда оно пришло и какую имеет связь с высшими аспектами. Слушай, о Могущественный, как я рассуждаю на эти темы. Знай и будь уверен, что золото имеет значение Огня и Сомы¹⁵. Козёл — это огонь¹⁶; овцы — Варуна¹⁷; конь — Сурья¹⁸; слоны — Наги¹⁹; буйволы — Асуры²⁰; петухи и кабаны являются Ракшасами²¹; земля — это жертва коров, воды и Сомы²². Это принципы Смрити²³. Когда вся Вселенная сгорела в огне, вокруг была обнаружена масса энергии. Эта энергия — золото. Следовательно, о Великий Мудрец, по сравнению со всеми этими объектами²⁴ золото, безусловно, объект самый значимый. Это драгоценное, высокое и прекрасное явление. Именно по этой причине Божества и Гандхарвы, Ураги и Ракшасы, Пишачи и люди берегут его с особой заботой. Все эти существа, о представитель рода Бхригу, сияют великолепием с помощью золота, трансформируя его в корону, доспехи и разнообразные украшения. По этой же причине золото считается самым чистым из всех очищающих вещей, таких как земля, коровы и все прочие богатства, о Князь людской. Дар золота, о Могущественный Царь, — это высший дар. Он возвышается над всеми дарами земли, коров и всего остального. Это Великое творение, наделённое вечным сиянием. Золото есть очищение. Дари золото, о Первейший из Брахманов, так как это прежде всего очищающее средство. Из всех видов Дакшин золото — лучшее вознаграждение. Говорят, что те, кто делает дары золота, отдают всё. Действительно, те, кто совершают дары золота, считаются дарителями Божественного. Агни содержит в себе всех Божеств, а золото содержит Агни по своей сути. И потому человек, делающий золотые дары, отдает всё Божественное. И потому, о Вождь человеческий, нет дара выше, чем дар золота».

Васиштха продолжал:

«Услышь ещё раз, о Мудрец, как я рассказываю о превосходстве золота. Я слышал это раньше в "Падма-пуране", о потомок из рода Бхригу. Я представляю речь самого Праджапати. После свадьбы славный и благородный Рудра, вооружённый трезубцем, у подножья лучшей из гор, а именно горы Химават, пожелал объединить себя с Богиней. Затем все Божества, проникшиеся тревогой, подошли к Рудре. Выразив почтение Махадеву и его благочестивой супруге Уме, которые сидели вместе, они обратились к Рудре, сказав: "Этот твой союз, о Прославленный и Безгрешный, с Богиней, — это союз одного сильного человека с другим таким же сильным! Воистину, это союз, о Господь, мужчины, обладающего очень большой энергией, с женщиной, чья энергия ничуть не меньше! Ты, о Прославленный, владеешь неудержимой энергией. Богиня Ума также обладает такой энергией. Потомство, которое появится в результате вашего союза, без сомнений, о Прославленное Божество, будет наделено огромной силой. Истинно, о Чистосердечный Господь, это потомство поглотит всё, что есть в трёх мирах, не оставив остатка. Благодаря тебе, о Владыка всей Вселенной, планета сможет получить содержимое трёх миров! Божества преклоняются перед тобой! Ты, о Чистосердечный, береги свою высокую энергию, которая может проявиться в виде твоего потомства. Воистину, эта энергия является совокупностью всех сил в трёх мирах. Вы двое созданы, чтобы сжечь Вселенную! Потомок, который появится как следствие вашего союза, наверняка сможет сокрушать Божеств! Ни Богиня Земля, ни Небеса, о Блаженный, ни все они вместе не смогут выдержать мощь твоей энергии — мы твёрдо в это верим. Вся Вселенная наверняка будет сожжена силой твоей энергии. Мы просим, о Могущественный, оказать нам услугу. Наша просьба заключается в том, чтобы Богиня Ума не рожала сына, о Первый из Божеств. Ты терпеливо сдерживай свою огненную и мучительную энергию!" Как-то раз Божества сказали, что Святой Махадев имеет быка в качестве знамения, о Риши, на что он ответил: "Да будет так!" Сказав это, Божество, имеющее быка для своей колесницы, собрало своё жизненно важное семя. С тех пор он стал называться именем Урдваретас²⁵. Супруга Рудры, однако, из-за стремления Божеств прекратить деторождение пришла в сильное возмущение. Вследствие того, что она была противоположного пола²⁶, она прибегла к суровым словам: "Так как вы выступили против моего Господина в вопросе продолжения Рода, а он жаждал ребёнка, вы, Божества, как следствие данного деяния, все станете бездетными. Воистину, поскольку вы выступили против рождения моего ребёнка, у вас не будет собственного потомства". В момент, когда проклятье было озвучено, о потомок из рода Бхригу, Божества огня там не было. Именно вследствие этого проклятия Боги стали бездетными. По их просьбе Рудра держал в себе свою энергию, испытывая несравнимые муки. Однако небольшое количество энергии всё-таки выскользнуло из его тела и упало на землю. То семя, упавшее на землю, запрыгнуло в пылающий огонь и там стало расти²⁷ самым чудесным образом. Энергия Рудры, соприкасаясь с другой энергией великого гнева, стала отождествляться с этой сущностью. Между тем, все божества, имеющие Сакру во главе, были сожжены Асурой по имени Тарака. Адитьи, Васу, Рудры, Маруты, Асвины и Садхьи — все стали чрезвычайно страдать вследствие силы этого сына Дити. Все места обитания Божеств, их красивые колесницы, их дворцовые особняки и убежища Риши были забраны Асурами. Тогда Боги и Риши с увядающими сердцами пошли искать защиты у Прославленного и Могущественного Брахмана, обладающего немеркнущей славой».

Так гласит глава восемьдесят четвёртая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 85

Божества сказали:

«Асура по имени Тарака, получивший блага от тебя, о Чистосердечный, тревожит Божеств и Риши. Пусть его смерть будет посвящена тебе. О Великий, он вселяет в нас страх. О Славный, спаси нас. Нам не к кому больше обратиться, кроме тебя».

Брахман сказал:

«Я одинаково отношусь ко всем существам. Однако я не могу говорить неправду. Пусть Тарака, противник Божеств и Риши, будет быстро уничтожен. Веды и вечные обязанности должны быть сохранены! Я определился, как правильно поступить в этом вопросе. Пусть ваши волнения будут устранены».

Божества сказали:

«Вследствие того, что ты даровал ему блага, этот сын Дити гордится своей мощью. Он не может быть убит Божествами. Как тогда можно уничтожить его? Благодать, которую он получил от тебя, о Великодушный, состоит в том, что Божества, Асуры или Ракшасы не способны убить его. Супруга Рудры прокляла Божеств в результате их прежних усилий, направленных на уничтожение Тараки. Проклятие её заключалось в том, о Господь Вселенной, чтобы у Девов не было никакого потомства».

Брахман сказал:

«О Первые из Божеств, Агни не было там в то время, когда проклятие было озвучено Богиней. Он родит сына для уничтожения врагов Богов. Все Боги и Данавы, Ракшасы и люди, Гандхарвы, Наги и пернатые существа, являющиеся потомками Агни с дротиком, который в его руках превращается в смертельное оружие, не могут быть сбиты с толку, если их цель — уничтожить Тараку, из-за которого ваш страх появился. Воистину, все ваши враги тоже будут убиты им. Воля вечна. Эта Воля известна по имени Кама и идентична семени Рудры, часть которого попала в пылающую форму Агни. Эта энергия, которая является могущественной субстанцией и похожа на второй Агни, будет брошена от лица Агни в Гангу для того, чтобы создать ребёнка, способного уничтожить врагов Богов. Агни не попал в зону проклятия Умы. Пожиратель жертвенных возлияний не присутствовал там, когда проклятие было наложено. Поэтому пусть Божество огня будет найдено. Пусть теперь оно будет поставлено перед этой важной задачей. О Безгрешные, я сказал вам, как уничтожить Тараку. Проклятия тех, кто наделён энергией, не оказывают никакого влияния на тех, кто также наделён этой энергией. Силы, вступающие в контакт с чем-то наделённым такой же мощной силой, становятся ослабленными. Те, кто обладает покаянием, способны уничтожить даже благодеяния Божеств, которые не могут быть уничтожены. Воля²⁸ возникла в давние времена и является самой постоянной из всего. Агни — Господь Вселенной. Он не может быть постигнут или описан. Способный находиться повсюду и существовать во всём, он — Творец всех существ. Он живёт в сердцах всех созданий. Наделённый огромной мощью, он сильнее самого Рудры. Пусть пожиратель жертвенного пламени, который является простой массой энергии, будет найден. Это прославленное Божество исполнит желание ваших сердец».

Услышав эти слова Великого, Божества с надеждой в душе отправились искать Агни. Но в результате их цель не была достигнута. Затем Боги и Риши направились искать его в каждом из трёх миров. Вся их Божественная сущность была пропитана мыслью об Агни, и они жаждали увидеть его. Благородные, процветающие, наполненные покаянием Божества обитали во всех точках Вселенной, о Первейший из рода Бхригу. Однако им не удалось выяснить местоположение огненного создателя, который скрылся, слившись в собственном существе²⁹. В это время лягушка, обладающая безжалостным сердцем вследствие того, что была сожжена энергией Агни, и проживающая в воде, вылезла на поверхность из самых дальних областей. Маленькое существо обратилось к Божествам, которые очень хотели получить информацию о Боге огня, и произнесло: «О Святые, Агни в настоящее время проживает в самых отдалённых мирах. Я появилась из энергии этого Божества, и я не в состоянии выдержать её больше, потому я пришла сюда. Знаменитый участник жертвенных свершений, о Боги, теперь находится под водой. Он окружил себя массой воды, в которой проживает. Все мы были выжжены его энергией. Если вы, Боги, хотите увидеть его и обсудить какое-то истинное дело, направляйтесь к нему туда. Что касается нас самих, то мы уберёмся из этого места от страха перед Агни».

Сказав это, лягушонок нырнул в воду. Пожиратель жертвенных подношений узнал о предательстве лягушки. Он проклял её и весь лягушачий род, сказав: «Отныне вы лишены вкусовых ощущений».

После этого он быстро покинул водные просторы, чтобы обрести обитель в другом месте. Воистину, Могущественное Божество себя не показало. Видя бедственное положение, в которое лягушка попала за то, что оказала Божествам услугу, Боги, о лучший из рода Бхригу, сжалились над ней. Я расскажу тебе всё об этом. Слушай меня, о Могучий Герой.

Божества сказали: «Хотя вы, лягушки, и лишены языков проклятием Агни и, следовательно, не испытываете вкусовых ощущений, вы всё же сможете произнести различные виды речи. Живя впустую в дырах, лишённые пищи и сознания, будучи более мёртвыми, чем живыми, вы все тем не менее будете пребывать на Земле. Вы также сможете бродить ночью, когда всё окутано густой темнотой».

Сказав это лягушкам, Боги вновь отправились искать Божество пламени по всей земле. Несмотря на все их усилия, им не удалось добраться до него. Тогда слон, такой же большой и сильный, как слон Сакры, обратился к Богам, сказав: «Агни сейчас проживает на этом дереве ашваттха!»

Предавшись гневу, Агни проклял всех слонов, о Потомок из рода Бхригу, и сказал: «Ваши языки отныне будут повёрнуты назад».

Из-за предательства слона Божество огня прокляло всех слонов таким образом, а затем вошло в сердцевину дерева, желая проживать какое-то время в нём.

Слушай теперь, о Могущественный Герой, за что была дарована слонам услуга со стороны Божеств, о Первейший из рода Бхригу. Дарована она за непоколебимую отвагу, которой все Божества были удовлетворены.

Божества сказали:

«С помощью ваших языков, согнутых внутрь, вы сможете есть всё, и даже с такими языками вы сможете произнести звуки, которые будут немного неразборчивы». Благословив слонов таким образом, обитатели небес вновь возобновили поиски Агни. Действительно, будучи найденным и внутри дерева, Божество огня вошло в сердце святого. Но даже эта новая обитель Агни была разглашена попугаем. Боги по указанному пути отправились к месту обитания Агни. Возмущённое поведением попугая Божество пылающего пламени прокляло весь род попугаев, сказав: «С этого дня вы будете лишены речи». Да, пожиратель жертвенных возлияний перевернул языки всех попугаев. Видя Агни на месте, указанном попугаем, и будучи свидетелями наложения проклятия, Боги, чувствуя сострадание к бедным существам, благословили их, сказав: «Из-за того, что ты, попугай, помог нам, ты и твои собратья не будете полностью лишены силы речи. Хотя язык твой повернут назад, но речь ты всё же будешь иметь, ограничиваясь буквой "К". Как у ребёнка или старика, речь твоя будет сладкой, неразборчивой и чудесной». Сказав эти слова попугаю и увидев Божество огня в сердцевине сами, Боги сделали из дерева сами священное топливо, пригодное для производства огня во всех религиозных обрядах. Именно с того времени огонь виден в самом сердце сами. Люди стали рассматривать сами как надлежащее средство для производства огня³⁰. Воды, встречающиеся в самых отдалённых областях, соприкасались с Божеством пламени. Те горячие воды, о Представитель рода Бхригу, движутся к горным источникам. В результате проживания Агни в них какое-то время они стали горячими благодаря его энергии. Между тем Агни, видя богов, огорчился. Обращаясь к Богам, он спросил их о причине присутствия здесь. Божества и великие Риши сказали: «Мы хотим поставить тебя перед конкретной задачей. Благоволи выполнить её. Когда всё будет сделано, это значительно повысит твой авторитет».

Агни спросил:

«Что за дело? Я, Боги, совершу его. Я всегда готов решить любую поставленную вами задачу, какую только пожелаете. Так озвучьте же, что от меня требуется».

Божества сказали:

«Есть Асура по имени Тарака, который был наполнен гордостью в результате того блага, которое он получил от Брахмана. За счёт своей энергии он способен противостоять нам. Ты можешь поспособствовать его уничтожению. О Великий, спаси всех Божеств, Праджапати, Риши, о Благословенный Павака! Ты родишь богатыря, обладающего твоей энергией, который развеет наши страхи из-за этого Асуры. Нас прокляла Великая Богиня Ума. Нет ничего сильнее, чем твоя энергия, которая теперь может быть нашим убежищем. Итак, спаси нас всех, о Чистосердечное Божество». На эту просьбу прославленный и неотразимый носитель жертвенных благословений ответил, сказав: «Будь так». И пошёл в сторону Ганги, иначе называемой Бхагиратхи. Он объединился (духовно) с ней и заставил её зачать ребёнка. Воистину, в утробе Ганги семя Агни росло даже тогда, когда сам Агни растёт³¹. С энергией этого Бога Ганга стала чрезвычайно бурной. Воистину, она страдала и была не в состоянии носить малыша. Когда Божество пылающего пламени бросило своё семя, наделённое огромной энергией, в лоно Ганги, некий Асура издал страшный рёв. Из-за этого страшного рёва, произнесённого Асурой в своих собственных целях³², Ганга сильно испугалась, и её глаза закатились в страхе и придали ей волнения. Лишённая сознания, она стала не в состоянии нести своё тело и семя в нём. Дочь Джахну, осеменённая энергией Прославленного Божества, начала дрожать. Обладая энергией семени, которое она держала в своей утробе, о Великий Брахман, она обратилась к Божеству пылающего огня, сказав: «Я больше не способна, о Прославленный, носить твоё семя в своей утробе. Поистине, я испытываю слабость. Здоровье, которое у меня было раньше, уже не то. Я была чрезвычайно взволнована, о Славный, и моё сердце мертво во мне. О Безгрешный, я не в состоянии больше носить твоё семя. Я вынуждена избавиться от него из-за бедствия, которое настигло меня, а не из-за собственного каприза. Не было никакого контакта моей личности с твоим семенем, о Славное Божество пламени! Наш союз, имея причиной настигшие Девов страдания, оказался неподходящим для моей плоти, о Великий. Какая бы ни была заслуга от этого деяния³³, о пожиратель жертвенных освобождений, она должна принадлежать тебе. Истинно, я думаю, праведность или греховность этого дела должны быть твоими». И сказало ей Божество огненное: «Неси семя. Воистину, принеси же плод, наделённый моей энергией. Это приведёт к большим результатам. Ты действительно способна нести в себе всю Землю. Ты ничего не получишь, не удержав эту энергию». Ручей отбросил семя на грудь Меру, которая является могущественной горой. Ганга, способная³⁴ носить это семя, но угнетённая энергией Рудры³⁵, не смогла дольше удерживать это семя из-за его горящей энергии. После того как она бросила его³⁶, о Представитель рода Бхригу, Агни увидел её и спросил: «Всё ли в порядке с плодом? Какого он строения, какой формы, о Богиня? Какой энергией наделён? Расскажи мне всё об этом».

Ганга сказала:

«Плод подобен золоту. В энергии он даже подобен тебе, о Безгрешный! Превосходной комплекции из идеальной нержавеющей стали и пылающий таким великолепием, что он осветил всю гору. Аромат, испускаемый им, напоминает прохладные духи, которые разбросаны озёрами, украшенными лотосами и звёздчатой нимфеей, смешанные с ароматом Науклеа Кадамба. С блеском от плода всё вокруг, кажется, превращается в золото. Всё на горах и равнинах, похоже, превращается в золото от лучей солнца. Действительно, великолепие этого плода, распространяющееся далеко, падает на горы, реки и источники. Воистину, кажется, что три мира, со всеми их подвижными и неподвижными существами, освещаются им. Таково дитя твоё, о Прославленный носитель жертвенных возлияний. Плод подобен Сурье в своей красоте. Он даже как вторая Сома». Сказав эти слова, Богиня исчезла. Павака, выполнив дело Божеств, направился к месту, которое ему нравилось. В результате данной метаморфозы Риши и Девы даровали Божеству огня имя Хираньярета³⁷. И поскольку Земля держала то семя³⁸, она также стала называться именем Васумати³⁹. Между тем тот плод, который возник из Паваки и взращивался в течение некоторого времени Гангой, упав в лес тростника, начал расти и наконец принял чудесную форму. Богиня увидела, что формой он напоминал восходящее солнце. С тех пор она начала кормить этого ребёнка грудью как своего сына. По данной причине этот ребёнок выдающегося великолепия стал называться Картикея в честь имени Богини. И потому что он вырос из семени, выпавшего из тела Рудры, он стал называться Сканда⁴⁰. Случай его рождения, произошедшего в уединённом тростниковом лесу, скрытом от всех, привёл к тому, что ребёнка назвали именем Гуха. Именно таким образом появилось золотое потомство Божества пламени. И потому золото стало рассматриваться как главное из всего и как украшение тех самых Богов. Именно ввиду этого обстоятельства золото стало называться именем Шатарупа⁴¹. Оно является важнейшим и главнейшим из всех дорогостоящих предметов и украшений. Оно также самое мощное очищающее средство среди всех. Оно является самым благоприятным из всех благоприятных объектов. Золото — это истинное Агни. Господь всего сущего, Великий Праджапати. Самое священное из всех священных вещей — золото, первичное из вновь порождённых. Воистину, золото, как говорят, имеет свою сущность Агни и Сомы.

Васиштха продолжил:

«Эта история, о Рама, называемая Брахмадарсана, также была услышана мной во времена нашей эры, когда особенно уважались достижения Великого Брахмана, отождествляемого с Высшей душой. На жертвоприношение пришёл Господь Рудра, который по этому случаю принял форму Варуны, также пришли Муни и все Божества вместе с Агни. Там присутствовали и все жертвенные части⁴², и Мантра, называемая Вашат, в своём воплощённом виде. И пришли туда все Шаманы и все Яджужи, исчисляемые тысячами, в их воплощённых формах. Ригведа также находилась там, наполненная красотой речи. Лакшана, Сура, Нирукта, Ноты, составляющие строки и слог «Ом», а также Ниграха и Праграха — все находились там, в поле зрения Махадева. Веды и Упанишадами, Видья и Савитри, как и прошлое, настоящее и будущее — все были на том мероприятии, которое проводил Прославленный Шива. Могущественный Повелитель затем совершил возлияние сам в себе. Действительно, владыка Пинаки вызвал эту жертву многогранной формы, чтобы выглядеть чрезвычайно красиво. Он — Небеса, Земля и Небосвод. Его называют Господом Земли. Он является Господом, чья власть не имеет препятствий. Он наделён Шри⁴³ и идентичен Божеству пламени. Это Прославленное Божество называют разными именами. Он — Брахман и Шива, Рудра и Варуна, Агни и Праджапати. Он — Господь всех существ. Жертвоприношение⁴⁴, покаяние и все обряды Союза, и богиня Дикша, славящаяся своими жёсткими наблюдениями, несколько точек компаса и Божества, которые, соответственно, председательствуют над ними, супруги всех Божеств, их дочери, небесные матери — все собрались вместе у Пасупати, Прославителя рода Бхригу. Воистину, видя жертву Благородного Махадева, принявшего форму Варуны, все присутствующие стали очень довольны. При виде небесных девиц великой красоты семя Брахмана вышло и упало на землю. Поскольку семя упало в пыль, Пушан (Сурья) взял ту пыль, смешанную с частицами семени, руками с земли и бросил её в жертвенный огонь. Между тем жертвоприношение было начато и продолжалось священным огнём. Брахман (как Хотри) лил возлияния на огонь, в то время как его семя вышло наружу. Как только это семя вышло, он взял жертвенный ковш и вылил его в качестве возлияния вместе с топлёным маслом, о Лучший из рода Бхригу, произнеся необходимые мантры на пылающий огонь. Из этого семени Брахмана, обладающего огромной энергией, появилось четыре вида существ. Это семя Великого было наделено тремя атрибутами — Саттвы, Раджаса и Тамаса. Из этого элемента, представляющего собой принцип Раджаса, вытекали все подвижные существа, наделённые принципом Правритти, или действия⁴⁵. Из элемента Тамаса в нём зародились все неподвижные существа. Однако принцип Саттвы, обитавший в этом семени, вошёл в оба вида существ. Этот атрибут Саттвы имеет характер Теджаса, или Света⁴⁶. Саттва⁴⁷ вечна, и она — бесконечное пространство. Во всех творениях присутствует атрибут Саттвы, и он идентичен тому свету, который показывает, что правильно и что неправильно.

Когда освобожденное семя Брахмана стало таким образом изливаться на тот жертвенный огонь, из него появились, о Могущественный, три существа. Они были тремя мужчинами, имеющими тела, и они приобщались к обстоятельствам, в которых они соответственно проявились. Один возник сначала из пламени огня, и поэтому был назван именем Бхригу. Второй появился от сжигания углей⁴⁸, и, следовательно, он стал называться Ангирас. Третий выскочил из кучи потухших углей, и он стал называться Кави».

Уже сказано, что первый вышел с пламенем, исходящим из его тела, и поэтому его назвали Бхригу. Из лучей жертвенного огня появился другой по имени Маричи. Из Маричи (впоследствии) появился Кашьяпа. Уже было сказано, что из (горящего) угля всплыли Ангиры. Риши (маленькие), которых называют Валакильи, соскочили с колючек травы куса, разложенной на месте этого жертвоприношения. Из тех же колючек травы куса, о Великий, появился Атри. Из пепла пожара произошли все те, кто причислен к перерождению Риши, а именно, Вайканасы, наделённые покаянием, просвещённые в ведической истории и добившиеся отличных достижений. Из глаз Агни возродились близнецы Асвины, наделённые огромной человеческой красотой. Наконец, из его ушей появились все Праджапати. Риши возникли из пор тела Агни. От его пота вспыхнул Чхандас, и от его силы вспыхнул ум. По этой причине Агни, как утверждается, является всеми Божествами в своём личном «Я». Риши наделены знаниями ведической истории и руководствуются властью Вед. Куски дерева, которые поддерживают пламя Агни, рассматриваются как Месяцы. Соки, что дают топливо, составляют Половину Месяца. Печень Агни называется День и Ночь, а его яростный свет называется Мухурта. Кровь Агни считается источником Рудр. Из неё образовались золото-бледнолицые Божества, называемые Mаитрадевы. Из его дыма возникли Васу. Из его пламени вспыхнули Рудры, как и (двенадцать) Адитьи с великим сиянием. Планеты, созвездия и другие звёзды, расположенные на небосводе, считаются (горящими) углями Агни. Первый Творец Вселенной провозгласил Агни Вечным Верховным Брахмой и исполнителем всех желаний. Это истинная тайна.

После зарождения всех этих созданий Махадев, принявший форму Варуны⁴⁹ и имевший Павану для своей души, сказал: «Эта прекрасная жертва — моя. Те существа, которые впервые появились из жертвенного огня, — мои. Без сомнения, они должны рассматриваться как моё потомство. Знайте это, Боги, которые на небе! Они — плоды этой жертвы».

Агни сказал:

«Это потомство возникло из моих конечностей. Все они зависели от меня как от причины начала их жизни. Поэтому их следует рассматривать как моих детей. Махадев в виде Варуны ошибается в отношении этого вопроса». После этого владыка всех миров, прародитель всех существ, а именно Брахман, сказал: «Эти дети мои. Семя моё, которое я вылил на жертвенный огонь. Я исполнитель этой жертвы. Это я излил на жертвенный огонь семя, которое вышло из меня. Плоды всегда принадлежат тому, кто посадил семя. Главной причиной возникновения этих существ является семя, принадлежащее мне». Тогда Божества склонили перед ним головы, выразив ему почтение, и сказали: «Все мы, о Прославленный, и вся Вселенная подвижных и неподвижных существ, — это твоё потомство. О Великий, пусть Агни и Прославленный Махадев, который для этой жертвы принял форму Варуны, тоже имеют право рождения потомства».

Махадев в форме Варуны, правитель всех водных существ, получил первенца, рождённого от Брахмана, а именно Бхригу, наделённого сиянием солнца, в качестве собственного ребёнка. Тогда Владыка предполагал, что Ангирас должен стать сыном Агни. Ценя истину в отношении всего, Владыка тогда взял Кави в качестве собственного сына. Занимаясь распространением существ на земле, Бхригу, который считается Праджапати, стал называться потомком Варуны. Ангиры стали называться потомками Агни, а знаменитый Кави стал известен как дитя самого Брахмана. Бхригу и Ангиры, родившиеся из пламени и угля Агни соответственно, стали продолжателями обширных рас и племён в мире. Воистину, эти трое — Бхригу, Ангирас и Кави, которые считаются Праджапати, — прародители многих рас и племён.

О Могущественный герой, Бхригу привёл в этот мир семь потомков, все из которых стали равны ему в заслугах и достижениях. Их имена: Чьявана, Ваджраширша, Шучи, Урва, Шукра, даровавший блага, Вибху и Шавана. Семь детей. Они — дети Бхригу и, следовательно, Бхаргавы. Их также называют Варунами, поскольку их предок Бхригу был усыновлён Махадевом в форме Варуны. Ты принадлежишь к расе Бхригу. Ангиры воплотили восемь сыновей. Они также известны как Варуны. Их имена: Брихаспати, Утатхья, Паяшья, Шанти, Дхира, Вирупа, Самварта и Судхан (восьмой). Эти восемь детей также считаются потомками Агни. Освобождённые от всякого зла, они посвятили себя только знаниям. Сыновья Кави, которых произвёл сам Брахман, также известны как Варуны. Имея численность в восемь человек, все они стали прародителями рас и племён. По своей природе все они близки с Брахмой. Имена восьми сыновей Кави: Кави, Кавья, Дхришну, Ушан, обладающий большим интеллектом, Бхригу, Вирадж, Каши и Угра. Они верны своей дхарме. Это восемь сыновей Кави. Ими был населён весь мир. Они все Праджапати, и они произвели много потомства.

Таким образом, о вождь рода Бхригу, весь мир был населён потомками Ангиров, Кави и Бхригу. Могущественный и Верховный Господь Махадев в форме Варуны, о учёный Брахман, принял Кави и Ангираса. Следовательно, эти двое считаются Варунами. После этого пожиратель жертвенных возлияний, а именно Божество пылающего пламени, приняло Ангиров. Следовательно, все потомки Ангираса принадлежат к расе Агни. Брахман в те давние времена был доволен всеми Божествами, которые сказали ему: «Пусть эти повелители Вселенной⁵⁰ спасут нас всех. Пусть все они станут родоначальниками⁵¹. Пусть все они будут наделены покаянием. По твоей благодати пусть все они спасут мир⁵². Пусть они станут продолжателями рас и племён, и пусть они увеличат твою энергию. Пусть все они станут основательными знатоками Вед, и пусть они совершают великие дела. Пусть все они будут дружественны к делу Божеств. Воистину, пусть все они будут наделены благосклонностью. Пусть они станут основателями обширных рас и племён, и пусть они будут Великими Риши. Пусть все они будут соблюдать обет Брахмачарьи. Все они — твоё потомство, о Великий. Ты прародитель, Творец всех — Богов и Брахманов. Маричи — твой первый сын. А все те, кто называется Бхаргавами, — твоё потомство. Глядя на них, о Великий, мы все будем помогать и поддерживать друг друга. Всё это, таким образом, умножит потомство и утвердится в начале каждого творения после разрушения Вселенной».

Так, обращаясь к ним, Брахман, творец всех миров, сказал им: «Так и будет! Я рад всем вам!» Сказав это Божествам, он отправился в то место, откуда пришёл.

Это произошло в древности, когда благородный Махадев, наилучший из всех Божеств, в начале творения в целях совершения его жертвы принял форму Варуны. Агни — Брахман. Он — Пашупати. Он — Шарва. Он — Рудра. Он — Праджапати⁵³. Известно, что золото — это потомство Агни. Когда огонь недоступен⁵⁴, золото используется в качестве заменителя. Руководствуясь писаниями, оформленными во время слушания Вед, тот, кто близок к властям, знает, что золото с огнём действует одинаковым образом. Положив кусок золота на колючки травы куса, в процессе жертвоприношения льют на него благословения. Если изливаются благословения на ходы муравейника, на правое ухо козла, на кусок ровной земли, на воды Тирты или на руку Брахмана, то Прославленное Божество огня становится довольным и расценивает сие деяние как источник собственного согласия, как делают и другие Божества через него. Следовательно, все Божества преданы Агни. Агни произошёл от Брахмана, а золото — от Агни.

Таким образом⁵⁵, мы слышали, что лица, уважающие праведность и совершающие дары из золота, достигают очень высокого уровня. Пылающие сиянием миры будут доступны такому человеку. Воистину, о Бхаргава, он станет царём всех царей на небесах. Тот, кто на рассвете совершает подношение золота, не разглашая об этом и используя правильные мантры, преуспевает в преодолении негативных последствий, предвещаемых зловещими снами. Человек, который, как только восходит солнце, совершает подношение золота, очищается от всех своих грехов. Тот, кто совершает подношение золота в полдень, уничтожает все свои будущие грехи. Тот, кто со сдержанной душой совершает подношение золота в сумерки, добивается успеха в пребывании с Брахманом, Божеством ветра, Агни и Сомой в их соответствующих обителях. Такой человек достигает благой славы в местах, которые наполнены великим счастьем и которые принадлежат самому Индре. Такой человек достигает большой славы и в этом мире, а также очищается от всех своих грехов. Он пребывает в радости и счастье. Воистину, такой человек достигает многих других счастливых миров и становится непревзойдённым в своей славе. Его путь совершенно беспрепятственный, ему удаётся идти везде по своему желанию. Ему никогда не приходится покидать обителей, в которых он проживает, и слава, которую он приобретает, становится великой. Воистину, делая подарки из золота, человек достигает бесчисленных сфер Вселенского счастья. Тот человек, который зажигает огонь на восходе солнца, совершает золотые дары с учётом соблюдения определённого обета, преуспевает в исполнении всех своих желаний. Было сказано, что золото идентично Агни. Дарение золота, таким образом, является эффективным способом достижения великого счастья. Дар из золота очищает сердце и приводит к обладанию теми заслугами и достижениями, которые желает обрести человек⁵⁶.

Так я рассказал тебе, о Безгрешный, о происхождении золота. Послушай, как вырос Картикея, о Последователь рода Бхригу. Спустя какое-то время Картикея вырос. Тогда он был, о Рама, избран всеми Божествами с Индрой во главе в качестве предводителя небесных сил. Он убил Дайтью Тараку, как и многих других Асуров, по повелению вождя, о Брахман, и всегда действовал с желанием принести пользу всем мирам. Я описал, о Великий Царь, всю сущность даров из золота. Поэтому, о Рама, делай подарки из золота.

Бхишма продолжал:

— Таким образом, сын Великого Джамадагни потом стал совершать подарки из золота Брахманам и очистился от своих грехов. Так я рассказал тебе, о Царь, всё о заслугах даров золота и о его происхождении, о Юдхиштхира. Поэтому тоже делай обильные золотые дары Брахманам. Воистину, о Царь, сделав такие золотые дары, ты непременно очистишься от всех грехов твоих!

Так гласит глава восемьдесят пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 86

Юдхиштхира сказал:

— Ты, о, прародитель, подробно рассказал мне, согласно священным писаниям и услышанным учениям Вед, о заслугах, присущих за дарение золота. Также ты поведал о происхождении золота. Теперь сообщи мне о гибели Тараки. Ты говорил, о, правитель, что этот асура был непобедим богами. Расскажи мне точно о том, как произошло его падение. О, Вседержитель рода Куру, вот что я хочу узнать от тебя. Велико моё любопытство касательно истории о гибели Тараки.

Бхишма сказал:

— О, повелитель, боги и риши сильно страдали⁵⁷ и вынудили шестерых криттик выносить этого ребенка. Так как кроме них никакая из небесных женщин не смогла бы в своём чреве выносить плод Агни. Божество огня было довольно богинями за их готовность принять растущее существо его семени, одарённое его высокой энергией. Таким образом, поделилась энергия Агни на шесть частей и было помещено в утробы шести криттик, которые сразу приступили к кормлению каждой части семени. Но по мере развития высокого духом Кумары, их тела стали мучимы его горящей энергией, и не могли они найти покоя себе ни на земле, ни на небе. Но вот настало время разрешения от бремени их тел, что случилось с ними одновременно, о, повелитель людей. И, несмотря на то, что он рос в шести разных телах, при рождении все части связались в единое. Богиня Земли взяла ребенка и подняла его, как гору из золота. Воистину, этот совершенный ребенок светился, подобно самому богу огня. С наилучшими качествами продолжил он своё развитие в тростниковом лесу. Шесть криттик лицезрели его, как утреннее солнце, исполненное великолепия. И исполнившись любви к нему, принялись они кормить его своим грудным нектаром. Рождённый и воспитанный криттиками, он по всему миру был известен как Картикея. Также звали его Шканда, так как был он рождён из семени Рудры, а также по причине рождения его в одиночестве тростникового леса стали звать его ещё и Гухой⁵⁸.

Тридцать три бога, стороны небес⁵⁹ вместе со своими богами-хранителями, то есть Рудрой, Дхатри, Вишну, Ямой, Пушаной, Аръяманой, Бхагой, Ангасом, Митрой, Индрой, Садхъей, Васу и Ашвинами, а также вода, воздух, небосвод, чандрамас (луна) и все созвездия, планеты, Сурья и Риг, Саман и Яджур Веды в своих материальных телах прибыли туда, чтобы увидеть удивительного ребенка, сына божества пылающего пламени. Риши читали гимны, а гандхарвы пели хвалебные песни в честь ребёнка по имени Кумара с шестью головами и шестью парами глаз, который был полностью посвящён браминам. Его плечи были широки, и имел он десятки рук, а великолепие его было подобно огню и солнцу. Пребывая на своём эриковом ложе, он обворожал богов и риши лишь одним своим взглядом. Боги стали преподносить ему различные вещи и игрушки, которые могли бы его развлечь. И пока он играл с ними, как ребёнок, ему всё дальше преподносили игрушки и зверей. Гаруда с прекрасными перьями отдал ему своё дитя, павлина переливчатого цвета. Ракшасы подарили ему одного борова и одного верблюда. Аруна⁶⁰ подарил ему курицу, излучающую великолепие. Луна подарила ему овечку, а солнце — некоторые из своих ослепляющих лучей. Сурабхи, матерь всех коров, отдала ему сотни и тысячи коров. Агни подарил козла со многими хорошими качествами. Ила отдал ему множество цветов и фруктов. Судханван отдал много прекрасных продуктов моря и некоторых слонов. Предводитель небес отдал ему пернатых жителей воздуха, львов, тигров, пантер и других ужасающих хищников, а также множество различных зонтов.

Толпы ракшас и демонов начали собираться вокруг этого сильного ребёнка. Так как Тарака видел, как рос сын Агни и старался различными средствами повлиять на его падение, но ничего не мог он сделать этому сильному божеству. И со временем доверились боги рождённому в одиночестве сыну Агни и рассказали ему о домогательствах асуры Тараки. Генералиссимус небесных сил процветал всё больше и становился сильнее и энергичнее. И в нужное время убил Гуха асуру Тарака своим непробиваемым копьём. Воистину, убийство Кумарой демона было подобно лёгкой игре. И после падения Тараки он передал правление над всеми тремя мирами предводителю божеств. Исполнившись героической силы, блистал он своей красотой и великолепием, небесный генералиссимус. Всесильный Сканда стал хранителем божеств и совершал лишь приятное для Шанкары. Этот всеславный сын Агни имел золотое свечение и подобно Кумаре является постоянным предводителем небесных сил. Так как золото является мощной энергией божества огня и рождено с Картикеей⁶¹. Поэтому золото так ценно, прекрасно и может принести неистощимые заслуги. Это, о, сын рода Куру, подтвердил сам Васиштха во время обучения Парашурамы из рода Бхригу. Поэтому и ты заботься об исполнении дарения золота, о, повелитель людей. Так как этим очистился от всех грехов Парашурама и достиг высших обителей на небесах, для многих других людей являющихся недостижимыми.

Так гласит глава восемьдесят шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 87

Юдхиштхира сказал:

— Ты, о, праведный, разъяснил мне обязанности всех четырёх каст. Теперь объясни мне также, о, правитель, заповеди относительно шраддхи (церемония жертвоприношения для усопших предков).

Вайшампаяна продолжил:

— И решил сын Шантану после слов Юдхиштхиры разъяснить ему следующий ритуал, связанный с заповедями шраддхи.

Бхишма сказал:

— О, правитель, слушай внимательно описание ритуала шраддхи. Этот ритуал, достойный хвалы, требующий славы и потомства, считается жертвоприношением в честь предков, о, сокрушитель врагов. Боги, демоны, люди, гандхарвы, наги, ракшасы, пишачи и киннары постоянны должны были чтить своих предков. Везде можно увидеть, как люди сначала чтят своих прародителей, а после богов. Поэтому постоянно следует о них заботиться⁶². Ещё говорят, что шраддха должна проводиться в позднюю часть дня, но при этом имеются и исключения⁶³. В принципе усопшим предкам можно угождать шраддхой и ежедневно. Но сейчас я расскажу тебе, какие дни месяца являются благоприятными для этого. Я расскажу тебе, о, безгрешный, о том, какой день какие может принести с собой плоды, если в этот день исполнится шраддха. Будь внимателен!

Тот, кто проведёт шраддху в первый день светлой лунной половины, получит в своём доме прекрасную жену, способную родить много детей и обладающую всеми желанными качествами. Кто совершит шраддху во второй день после светлой лунной половины, получит много дочерей. На третий день человек получит много лошадей, на четвёртый день — большой скот маленьких одомашненных зверей⁶⁴, а на пятый день — много сыновей. Каждый человек, исполнивший шраддху на шестой день, получит великолепие. На седьмой день человек достигает славы, на восьмой выигрывает в торговле, а на девятый — много зверей с нерасколотыми копытами. Исполняющий шраддху на десятый день будет богат коровами. Если шраддха свершится на одиннадцатый день, то это принесёт богатство одеждами и принадлежностями⁶⁵. Этот человек также получит много сыновей, благословленный великолепием Брахмы. Кто проведёт шраддху на двенадцатый день, тому всегда, когда он пожелает, будут доступны предметы из золота и серебра. Тринадцатый день приносит авторитет среди своих родичей. Четырнадцатый день может принести смерть молодому потомству и проигрыш в споре или на войне. Совершивший шраддху в день новолуния⁶⁶ получит исполнение всех своих желаний. Во время тёмной половины луны все дни, начиная с десятого и исключая четырнадцатый⁶⁷, считаются особо благоприятными для проведения шраддхи. Подобно тому, как тёмная сторона луны является лучшей, чем светлая, так и вторая половина дня считается лучшей, чем первая, для шраддхи.

Так гласит глава восемьдесят седьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 88

Юдхиштхира сказал:

— О, всесильный, опиши мне то, что является неистощимым, если посвящается предкам. Какие жертвоприношения длятся всю вечность? Воистину, какие из них вечны?

Бхишма сказал:

— О, Юдхиштхира, услышь от меня о жертвоприношениях, годных для совершения знатоками шраддхи и о плодах этих жертвоприношений. Зёрнами кунжута, рисом, ячменем, бобами⁶⁸, водой, корнями и плодами, преподнесёнными во время шраддхи, прародители остаются довольны всего лишь на месяц. Ману сообщал, что шраддха, богатая зёрнами кунжута, является неистощимой в своей силе. Потому что из всех видов питания зёрна кунжута считаются наилучшим видом. Довольство предков будет длиться два месяца при преподнесении рыбы, три — баранины, четыре — туши зайца. Пять месяцев будут они довольны, если принести в жертву козу, шесть — сало, семь — птиц. При принесении в жертву оленя Пришата довольство их продлится восемь месяцев, руру — девять, гавая — десять. Мясо буйвола продлевает их довольство на одиннадцать месяцев, а говядина — на весь год. Двенадцать лет предки будут довольствоваться мясом носорога⁶⁹. Мясо же носорога, преподнесённое в памятные дни усопших, является неистощимым в своей силе. Трава калашака, лепестки растения канчана и мясо козы окажутся также неистощимыми, если беззаветно будут принесены в жертву⁷⁰.

В этой связи, имеются, о, Юдхиштхира, некоторые стихи, спетые изначально прародителями и известные теперь всему миру. Однажды сам Шанаткумара поделился ими со мной.

Кто родится потомком нашего рода, должен преподнести паясу с маслом гхи в жертву на тринадцатый день⁷¹ под созвездием Магха, во время отправления солнца к югу. Кто родится потомком нашего рода под созвездием Магха, должен будет принести в жертву козу или лепестки растения канчана. Также согласно правильным ритуалам следует предлагать нам паясу, смешанную с маслом гхи на том месте, куда падает тень слона.

Поэтому следует желать себе много сыновей, дабы хоть один из них смог отправиться в Гаю⁷², где стоит дерево баньян, приветствуемое во всех мирах и под ветками которого любые жертвоприношения будут неистощимы⁷³. Но также и вода, корни, плоды, мясо и рис, смешанный с мёдом, могут стать неистощимыми, если приведутся в жертву в день поминания предков.

Так гласит глава восемьдесят восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 89

Бхишма продолжил:

— Теперь послушай, о, Юдхиштхира, о необязательных шраддхах, которые могут исполняться под любыми созвездиями и переданный Ямой королю Шашабинду⁷⁴. Исполнивший шраддху во время созвездия Криттика считается совершившим жертвоприношение после зажжения священного огня. Этот человек со всеми его потомками беЗстрашно вознесётся на небеса. Кто желает детей, тот должен совершить шраддху под созвездием Рохини. Желающий энергии и силы — под созвездием Мригаширас. Исполнивший шраддху под созвездием Ардра является человеком злых деяний. Смертный, исполнивший шраддху под созвездием Пунарвасу, получит большой урожай со своей земли. Тот, кто желает роста во всём, должен исполнить шраддху под созвездием Пушья. Шраддха, проведённая под созвездием Аслеша, принесёт героических детей. Исполнение шраддхи под созвездием Магха приносит предводительство среди родичей. Исполненная под созвездием Пхалгуни шраддха приносит благую судьбу. Кто совершит шраддху во время поздней Пхалгуни, получит множество детей, а под созвездием Хаста — исполнение всех желаний. Исполнение шраддхи под созвездием Читра дарует красивых детей. Под созвездием Свати человек получает выигрыш в торговле. Желающий детей может их получить при проведении шраддхи под созвездием Висакха. Под Анурадхой человек становится царём царей⁷⁵. Под Джейштхой человек получит господство, о, лучший из рода Куру. Под созвездием Мула шраддха приносит здоровье, а под созвездием Ашадха — странствие по всему миру без всяких забот. Под созвездием Абхиджит человек получает высшие знания. А исполнение шраддхи под Шраваной помогает достичь высоких обителей. Человек, исполнивший шраддху под созвездием ранней Бхадрапады, получает во владение коз и овец, а под поздней Бхадрападой — тысячи коров. Шраддха во время созвездия Ревати приносит богатство предметами из латуни и меди. Созвездие Ашвини приносит много лошадей, а под созвездием Бхарани шраддха дарует долголетие. Услышав об этих заповедях касательно шраддхи, Шашабинду сразу начал действовать согласно им и вскоре захватил весь мир, и стал им управлять.

Так гласит глава восемьдесят девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 90

Юдхиштхира сказал:

— Это должно быть тебе, о, передовой из расы Куру, следует рассказать мне, какие брахманы, о, великий, должны быть отданы в Шраддхах.

Бхишма сказал:

— Кшатрий, который знаком с таинствами⁷⁶ о дарении, никогда не должен проверять Брахманов⁷⁷. Однако во всех действиях, связанных с поклонением божествам и Питрисам, было сказано, что проверка должна быть сделана должным образом. Божества почитаются на земле людьми только тогда, когда они исполнены преданности, исходящей от самих божеств. Следовательно, тот, кто стремится к ним, делает подарки всем брахманам⁷⁸, воспринимая такие дары, как если делал бы их самим богам. В Шраддхах, однако, о, монарх, рассудительный человек должен исследовать брахманов⁷⁹. Такое исследование должно касаться их рождения и поведения, возраста и внешнего вида, образования и благородства (или иного) происхождения. Среди брахманов есть некоторые, которые загрязняют линию и некоторые, которые освящают. Послушай меня, о царь, как я говорю тебе, кто эти брахманы, которые должны быть исключены из линии⁸⁰. Тот, кто полон хитрости, или тот, кто повинен в мучении, или тот, кто страдает потребительством, или тот, кто держит животных, лишён ведического обучения или является обычным слугой деревни, или живёт на проценты ссуд или того, кто является певцом, или тот, кто продаёт все вещи, или тот, кто виновен в поджоге, или тот, кто является отравителем, или тот, кто является по профессии сутенёром⁸¹, или тот, кто продаёт Сому, или тот, кто является учителем хиромантии, или тот, кто находится на службе у короля, или тот, кто является продавцом нефти⁸², или тот, кто лжёт и обманывает, или тот, кто ссорится с отцом, или тот, кто терпит любовника своей жены в своём доме, или тот, кто был проклят, или тот, кто ворует, или тот, кто живёт каким-то механическим искусством, или тот, кто маскирует, или тот, кто лжёт в своём поведении, или тот, кто враждебно относится к тем, кого он называет своими друзьями, или к тому, кто является прелюбодеем, или тем, кто является наставником шудр, или тем, кто сделал ставку на профессию оружия, или тот, кто блуждает с собаками⁸³, или тот, кто был укушен собакой, или тот, кто женился перед своими старшими братьями, или тот, кто кажется подвергшимся обрезанию⁸⁴, кто оскверняет постель своего наставника, тот, кто актёр или мим, тот, кто живёт, создавая божество, и тот, кто живёт, вычисляя союзы звезд и планет и астеризмы⁸⁵, считается должным быть для исключения из линии. Лица, знакомые с Ведами, говорят, что жертвы, сделанные в Шраддхасе, если их едят такие брахманы, идут в заполнение желудков Ракшасов⁸⁶, О, Юдхиштира. Тот человек, который съел на Шраддхе, не воздерживается в тот день от изучения Вед, или который в тот же день проводит сексуальную встречу с женщиной-Шудрой, должен знать, что его Питрисы в результате таких его действий вынуждены лежать в течение месяца в его навозе⁸⁷. Подношения, сделанные в Шраддхе, если они представлены Брахману, который продаёт Сому, превращаются в человеческие отходы; если они представлены брахману, который занимается медициной, они превращаются в гной и кровь; если они представлены тому, кто живёт, создавая божество, они не приносят никаких плодов; если они представлены тому, кто живёт по интересам займов, они приводят к позору; если они представлены тому, кто занимается торговлей, они не производят никаких плодов ни здесь, ни в будущем. Если они представлены Брахману, рождённому от овдовевшей матери⁸⁸, они становятся такими же бесплодными, как возлияния, залитые пеплом⁸⁹. Они представляют Хавью и Кавью⁹⁰ таким брахманам, которые лишены обязанностей, назначенных для них, и тех правил добросовестного поведения, которые должны соблюдать лица их порядка, находят такие дары без каких-либо заслуг в дальнейшем. Тот человек с небольшим интеллектом, который делает дары таких вещей подобным людям, зная их наклонности, обязывает таким поведением своих Питрисов есть человеческое отходы в следующем мире. Ты должен знать, что эти несчастные среди брахманов заслуживают исключения из этой линии. Эти брахманы, обладающие небольшой энергией, которые занимаются обучением Шудр, относятся к тому же классу. Брахман, который слеп, позорит шестьдесят человек из линии; тот, который лишён мужественной силы, — сто; в то время как тот, кто страдает от белой проказы, позорит столько, сколько он может увидеть перед собой, о, царь. Какими бы ни были подношения, сделанные в Шраддхе, съедаемые тем, чья голова была обёрнута тряпкой, что бы ни было съедено лицом на юг, а также всё, что едят в обуви или сандалиях, — всё идёт на удовлетворение Асуров. Опять же, всё, что дано со злым умыслом, и всё, что дано без поклонения, было предписано самим Брахманом как порция принца Асура (т. е. Вали). Собаки и такие брахманы, которые позорят линию, не должны бросать взгляд на подношения, сделанные в Шраддхе. По этой причине Шраддху следует выполнять в месте, которое надлежащим образом ограждено или скрыто от посторонних глаз. Это место также должно быть усеяно семенами кунжута. Та Шраддха, которая исполнена без семян кунжута или которая совершена человеком в гневе, имеет его Хави, ограбленную Ракшасами и Писачами⁹¹. Соответственно числу брахманов, которых видит тот, кто заслуживает того, чтобы быть исключённым из этой линии, — будет потеря заслуг, которую он причиняет для глупого выполнителя Шраддхи, который приглашает его на праздник⁹².

«Я сейчас, о, главный из расы Бхараты, скажу тебе, кто является освятителями этой линии. Вы узнаете их при исследовании. Все эти брахманы которые очищаются знаниями, ведическим изучением, обетами и обрядами, а также те, которые имеют доброе и праведное поведение, должны быть известны как освятители всего. Теперь я скажу тебе, кто достоин находиться в линии. Ты должен знать, что это будут те, кого я укажу сейчас. Тот, кто знаком с тремя Начикетами, тот, кто установил пять жертвенных огней, тот, кто знает пять Супранов, тот, кто знаком с шестью ветвями⁹³ Веды, который является потомком тех мужей, которые участвовали в обучении Вед и сам участвовал в обучении, он хорошо сведущ в Кхандах⁹⁴, тот, кто знаком с Иехта Саманом⁹⁵, тот, который подчиняется воле родителей, тот, кто знаком с Ведами, и чьи предки были так же в течение десяти поколений, тот, кто имеет съезд только со своими жёнами, и это в своё время⁹⁶, и тот, кто был очищен знанием, ведами, обетами и обрядами, — такой брахман освещает линию. Тот, кто читает Атхарва-сиру, который предан соблюдению практики Брахмачарьи и неустанно соблюдает праведные обеты, правдивый и справедливый, и который должным образом соблюдает обязанности, установленные для его порядка, они также подверглись усталости и труду для купания в водах тиртх, которые подверглись окончательной ванне после совершения жертвоприношений с надлежащими мантрами, которые освобождаются от господства гнева, которые не тревожны, которые обладают прощающим нравом, которые являются самоудерживающими хозяевами своих чувств, и они посвящены благу всех существ, — их следует пригласить в Шраддху. Всё, что им даётся, становится неисчерпаемым. Они, воистину, освятители линий. Есть и другие, очень благословленные, которых следует рассматривать как освятителей линии. Это Яти и те, которые знакомы с религией Мокши, и те, которые посвящены Йоге, и те, кто надлежащим образом соблюдает отличные обеты и те, кто с собранным умом читает (священные)⁹⁷ писания перед главными Брахманам. Те, которые знакомы с Бхашьями, а также посвящены изучению грамматики, те, кто изучают Пураны, и те, кто изучают Дхармашастры и изучая их⁹⁸ действуют согласно предписанию, установленному в них, те, кто жили⁹⁹ в обители своего наставника, те, кто правдивы в речи, тот, кто являются дарителями тысяч, те, кто являются передовыми (по их знанию)¹⁰⁰ всех Вед, священных писаний и философских афоризмов, — они освящают линию, глядя на неё. И поскольку они освящают всех, кто находится в линии, поэтому они называются святилищами линий. Ученики Брахмы говорят, что даже один человек, который является потомком мужей, которые были учителями Вед, и который сам является ведическим учителем, освящает семь миль вокруг себя. Если тот, кто не является Ритвиком и не является ведическим учителем, занимает первое место в Шрадде, даже с разрешения других присутствующих здесь Ритвиков, он, говорится, принимает (своими собственными действиями)¹⁰¹ грехи всех, кто может сидеть в линии. Если, с другой стороны, он, оказывается, знаком с Ведами и свободным от всех тех недостатков, которые считаются способными загрязнять линию, он не должен, о царь, считаться павшим (взяв главное место в Шраддхе)¹⁰². Тогда такой человек был бы воистину освятителем линии. По этим причинам, о, царь, тебе следует должным образом исследовать Брахманов, прежде чем приглашать их на Шраддху. Вы должны приглашать только таких из них, которые посвящены обязанностям, установленным для их порядка, а также вышедших из добрых семей, обладающих огромным знанием. Тот, кто исполняет Шраддху для того, чтобы накормить только своих друзей, и чей Хави не удовлетворяет божеств и Питрисов, не может подняться на Небеса. Тот, кто собирает своих друзей и родственников только по случаю Шраддхи, которую он совершает (не уделяя должного уважения достойным людям приглашением и накормив их)¹⁰³, не может продолжать идти (после смерти)¹⁰⁴ по пути божеств (что являются просветленными и свободными от всех страданий и препятствий)¹⁰⁵. Человек, который выполняет Шраддху и делает это только поводом для того, чтобы собирать своих друзей, никогда не преуспеет в достижении небес. Поистине, человек, который превращает Шрадду в случай для приглашения своих друзей, становится отделённым от неба, даже как птица, отделённая от окуня, когда цепь, связывающая их, разрывается¹⁰⁶. Итак, тот, кто совершает Шраддху, не должен чтить (в таких случаях)¹⁰⁷ своих друзей. Он может делать им дары богатства в других случаях, собирая их вместе. Хави и Кави, предлагаемые на Шраддхе, должны служить тем, кто не является ни друзьями, ни врагами, но которые равностны или нейтральны. Как семена, посеянные на стерильной почве, не прорастают, или как тот, кто не посеял, не получает доли продукта, также и Шраддха, жертвы которой едят недостойные люди, не приносит плода ни здесь, ни в дальнейшем¹⁰⁸. Тот Брахман, лишённый Ведического обучения, подобен огню от горящей травы или соломы; и вскоре, как и такой огонь, он будет потушен. Подношения, сделанные на Шраддхе, не должны даваться ему, и даже возлияния не должны изливаться на пепел жертвенного огня. Когда подношения, сделанные на Шраддхах, обмениваются между самими исполнителями (вместо того, чтобы отдаваться достойным людям)¹⁰⁹, они становятся считающимися дарами Пишачей. Такие жертвы не удовлетворяют ни богов, ни Питрисов. Вместо того, чтобы добраться до другого мира, они блуждают здесь, как корова, потерявшая своего телёнка, блуждающая по загону. Как те возлияния гхи, которые льются на потушенный пепел жертвенного огня, никогда не достигают ни богов, ни Питрисов, точно так же и дар, который делается танцором, певцом или дакшиной, представленным лживому или обманутому человеку, не даёт никаких заслуг. Дакшина, представленная лживому или обманчивому человеку, уничтожает как дающего, так и получателя, не принося им никакой пользы. Такая Дакшина разрушительна и очень порицаема. Питрисы человека, делающего это, будут вынуждены упасть с пути божеств. Боги знают, что они брахманы, которые всегда идут, о, Юдхиштхира, в пределах, установленных риши, которые знакомы со всеми обязанностями и которые твёрдо верят в их действенность. Такие брахманы, которые посвящены ведическому обучению, знанию, покаяниям и действиям, о, Бхарата, должны быть известны как Риши. Подношения, сделанные на Шраддхе, должны предоставляться тем, кто посвящён знаниям. Поистине, их следует рассматривать как людей, которые никогда не говорят дурного о брахманах. Этих мужчин, которые плохо говорят о Брахманах во время разговора в разгар собрания, никогда не следует кормить на Шраддхе. Если Брахманы, о, царь, будут оскорблены, они уничтожат три поколения клеветников¹¹⁰. Это заявление, о, царь, риши Вайханаса. Брахманы, сведущие в Ведах, должны быть изучены на расстоянии. Любит ли кто-то их или испытывает к ним неприязнь, нужно дать таким брахманам подношения, сделанные на Шраддхе. Тот человек, который кормит тысячи и тысячи ложных Брахманов, приобретает такие заслуги, как если бы он накормил даже одного Брахмана, если последний оказался обладающим знанием Вед, о, Бхарата!»

Так гласит глава девяностая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 91

Юдхиштхира сказал:

— Кем и в какие времена была впервые придумана Шраддха? В чём же её суть? В то время, когда мир был населён только потомками Бхригу и Ангираса, кто был муни, который задумал Шраддху? Какие действия должны совершаться на Шраддхе? На каких Шрадхах должны быть преподнесены плоды и корни? Какие виды специй в неочищенном рисе следует избегать в Шраддхах? Расскажи мне все это, о великий!

Бхишма сказал:

— Послушай меня, о правитель людей, я расскажу тебе, как была введена Шраддха, о времени её введения, сущности обряда и о Муни, которые его задумали. От саморождённого Брахмана возник Атри, о ты, из рода Куру. Из рода Атри родился Муни по имени Даттатрейя. У Даттатрейи родился сын Ними, обладающий богатством аскетизма. Ними получил сына по имени Шримат, который был наделён великой человеческой красотой. По истечении целых тысяч лет Шримат, претерпевший суровые аскезы, поддался влиянию Времени и ушёл из этого мира. Его отец, Ними, совершив очистительные обряды в соответствии с ритуалом, изложенным в указе, был преисполнен большого горя, постоянно размышляя о потере своего сына¹¹¹. Думая о причине своей печали, высокодуховный Ними собрал вместе различные приятные предметы¹¹² на четырнадцатый лунный день. На следующее утро он встал с постели. Его сердце страдало от горя, когда он проснулся ото сна, в тот день ему удалось увести его с одного предмета, над которым он работал. Его понимание пришло к тому, что нужно заняться другими делами. С сосредоточенным вниманием он тогда задумал идею Шраддхи. Все те продукты его собственной пищи, состоящие из фруктов и корней, и все те из них, которые были ему приятны, были тщательно продуманы этим мудрецом, обладающим множеством покаяний. В день Новолуния он пригласил несколько почитаемых брахманов¹¹³. Обладая великой мудростью, Ними посадил их на сиденьях¹¹⁴ и почтил их обходом своих людей. Приближаясь к семи таким брахманам, которых он привёл в свою обитель, могущественный Ними дал им пищу, состоящую из риса Шьямаки, не смешанную с солью. К ногам тех брахманов, которые ели еду, подаваемую им на местах, которые они занимали, было разнесено несколько травинок Куши с верхними концами, направленными к югу. С чистым телом и умом и сосредоточенным вниманием Ними, поместив эту священную траву указанным способом, предложил пироги с рисом своему мёртвому сыну, произнося имя. Совершив это, передовой Муни преисполнился сожаления по поводу того, что он совершил акт, который¹¹⁵ не был отмечен ни в одном из Священных Писаний. Действительно с сожалением он начал думать о том, что он сделал¹¹⁶. «Никогда не было это совершено раньше Муни, увы, что я наделал! Буду ли я¹¹⁷, проклят брахманами¹¹⁸?» Затем он подумал о первоначальном прародителе своей расы. Как только о нём подумали, Атри, наделённый богатством покаяния, пришёл туда. Увидев его, сильно огорчённого горем из-за смерти своего сына, бессмертный Атри утешил его приятными советами. Он сказал ему: «О Муни, этот обряд, который ты задумал, является жертвой в честь Питриса. Пусть не будет страха твоего, о ты, обладающий богатством аскетизма! Сам Прародитель Брахма в старые добрые времена заложил его! Этот обряд, который ты задумал, был указан самим Саморождённым. Кто ещё, кроме Саморождённого, может указать этот ритуал в Шраддхе? Я сейчас скажу тебе, о сын, отличный указ, принятый в отношении Шраддхи. Указанный самим саморождённым, о сын, следуй ему. Послушайте меня вначале! Сначала, совершив Карану на святом огне с помощью мантр, о ты, обладающий богатством покаяния, всегда должен лить возлияния рядом с божественным огнём, Сомой и Варуной. Далее Саморождённый назначил даровать часть подношений Вишведевам, которые всегда являются спутниками Питриса. Земля также как богиня, которая поддерживает жертвоприношения, совершённые в Шраддхасе, должна тогда восхваляться под именами Вайшнави, Кашьяпи и неисчерпаемой¹¹⁹. Когда вода берётся на Шраддху, следует восхвалить божество великой мудрости Варуну. После этого оба, Агни и Сома, должны быть призваны с почтением и удовлетворены (возлияниями), о безгрешный. Те божества, которые называются именем Питриса, были созданы Саморождёнными. Другие, также очень благословленные, а именно Ушнапса, были созданы им. Им всем эти доли были посвящены подношениями, сделанными в Шраддхасе. Поклоняясь всем этим божествам в Шраддхе, предки людей, исполняющих их, освобождаются от всех грехов. Питрис относился к вышеупомянутым, как те, которые созданы Саморождённым номер семь¹²⁰. Вишведевы, имеющие Агни в виде их рта¹²¹, были упомянуты ранее. Теперь я должен упомянуть имена тех божеств с высоким уровнем души, которые заслуживают доли подношений, сделанных в Шраддхе. Эти имена: Вала, Дхрити, Випапа, Пунакрит, Павана, Паршни, Кшемак, Дивьяшану, Вивасват, Вирьяват, Хримат, Киртимат, Крита, Джитатман, Мунивирья, Диптароман, Бхайанкара, Анукарман, Пратья, Прадатри, Ансумат, Сайлабха, Парама-кродхи, Дхирошни, Бхупати, Шрая, Ваджрин и Вари — это вечные Вишведевы. Есть и другие, чьи имена: Видютвархас, Сомавархас и Сурьяшри. Среди них также есть следующие: Сомапа, Сурьясавитра, Даттатман, Пундарияка, Ушнинабха, Набхода, Вишвайу, Дипти, Чамухара, Суреша, Вьомари, Шанкара Бхава, Иса, Картри, Крити, Дакша, Бхувана, Дивья, Кармакрит, Ганита Панчавирья, Адитья, Расмимат, Саптакрит, Сомавахас, Вишвакрит, Кави, Анугоптри, Сугоптри, Наптри и Ишвара — эти благословенные в числе Вишведевов. Они вечны и знакомы со всем, что происходит во Времени. Виды специй для неочищенного риса¹²², которые не должны предлагаться в Шраддах, — это те, которые называются «Кодрава» и «Пулка». Также не следует предлагать Асафетиду среди продуктов, используемых в кулинарии, а также лук и чеснок, продукт морингу¹²³, баухинию¹²⁴, мясо животных, убитых с помощью отравленного/ядовитого вала всех сортов тыквы¹²⁵, лагенарии и чёрную соль. Другие вещи, которые не должны предлагаться в Шраддах, — это плоть одомашненных свиней, мясо всех животных, не убитых при жертвоприношениях, Нигелла сатива, соль разновидности Вид, зелень, которая называется Ситапаки, все проростки (например, бамбука), а также Trapa bispinosa.

[абзац продолжает]. Всевозможные соли должны быть исключены из подношений, сделанных в Шраддхе, а также плоды Юджинии Джамбланы. Все вещи, опять же, на которые кто-то плюнул или на которые упали слёзы, не должны предлагаться в Шраддхе. Среди подношений, сделанных для Питри или с Хавья и Кавйей, предлагаемыми божествам, не следует включать зелень под названием Сударшана¹²⁶. Хави, смешанный с ней, неприемлем для Питриса. Из того места, где проводится Шраддха, следует исключить Чандалу и Свапачу, а также всех, кто носит одежду, пропитанную жёлтым, и людей, страдающих проказой, или того, кто был осужден (за преступления), или того, кто виновен в брахманициде, или брахманов смешанного происхождения или тех, кто является родственником подстрекаемого человека. Все это должно быть исключено людьми, обладающими мудростью, из того места, где исполняется Шраддха». Сказав эти слова в древние времена Риши Ними из его собственной расы, знаменитый Атри, обладавший богатством покаяний, затем вернулся на собрание предков на Небесах.

Так гласит глава девяносто первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 92

Бхишма сказал

— После того как Ними поступил так, как описано выше, все великие риши начали совершать жертвоприношение в честь Питри¹²⁷ в соответствии с обрядами, изложенными в указе. С особой тщательностью исполняя обязанности, риши, совершив Шраддху, начали также внимательно предлагать подношения (Питрису) священных вод. В результате, однако, из подношений, сделанных людьми всех классов (до Питриса), Питрис начал переваривать эту еду. Вскоре они, а также божества заболели расстройством желудка. Действительно, страдающие от огромного количества пищи, которую все люди начали им давать, они восстановились к приходу Сомы. Подходя к Соме, они сказали: «Увы, велика наша скорбь из-за пищи, которая предлагается нам в Шраддхах. Ты дай нам предписание, что необходимо для нашей непринуждённости ». На что Сома ответил: «Если вы, боги, желаете получить лёгкость, вы тогда восстанавливайтесь в обители Саморождённого, и он сделает то, что нужно для вашего блага». На этих словах Сомы божества и Питри затем отправились, о Бхарата, к Прародителю, где он сидел на вершине горы Меру.

Божества сказали:

«О прославленный, от пищи, которая нам принесена в жертвах и Шраддхах, мы чрезвычайно страдаем. О господи, покажи нам благодать и сделай то, что будет для нашего блага». Услышав эти слова, Саморождённый сказал им в ответ: «Здесь бог огня сидит рядом со мной, и он будет делать то, что для вас полезно».

Агни сказал:

«Господа, когда приходит Шраддха, мы вместе будем есть приношения, сделанные нам. Если вы будете есть эти приношения со мной, вы, без сомнения, сможете легко переварить их».

Услышав эти слова о божественном огне, Питрису стало легко на сердце. Именно поэтому и при подношениях в Шраддхах сначала часть подношения предлагаются божеству огня, о царь. Если часть подношений будет первой сделана божественному огню в Шраддхе, о князь человеческий, Ракшасы возрождённого происхождения не могут тогда причинить никакого вреда такому Шраддхе¹²⁸. Узрев божество огня на Шраддхе, ракшасы улетают прочь. Ритуал Шраддхи в том, что торт¹²⁹ сначала должен быть предложен (умершему) господину. Затем следует предложить внуку. Затем следует предложить великому внуку. Таково таинство в отношении Шраддхи. Над каждым тортом, который предлагается с упором, подносящий должен с сосредоточенным вниманием произносить мантры Савитри. Эта другая Мантра также должна быть произнесена, а именно Сома, который любит Питрис. Женщина, которая стала нечистой вследствие появления её сезона, или тот, чьи уши отрезаны, не должен оставаться там, где выполняется Шраддха. Не следует также привлекать женщину¹³⁰ из Готры, отличной от той, которая выполняет Шраддху. Пересекая реку, вы должны принести воду для Питриса, назвав их всех. Действительно, когда кто-то переходит через реку, ему следует ублажить своего Питриса подношением воды. Предложив сначала подношение воды предкам своей расы, затем следует предложить такое подношение своим (умершим) друзьям и родственникам. Когда кто-то пересекает ручей на телеге, запряжённой парой волов с разноцветным оттенком, или пересекают ручей на лодках, Питрис ожидает подношение воды. Те, кто это знает, всегда предлагают подношения воды с сосредоточенным вниманием Питрису. Каждые две недели в день Новолуния следует делать жертвы своим покойным предкам. Рост, долголетие, энергия и процветание — всё становится возможным благодаря преданности Питри. Прародитель Брахман, Пуластья, Васиштха, Пулаха, Ангирас, Крату и великий Риши Кашьяпа — эти, принц рода Куру, и считались великими мастерами Йоги. Они находятся в числе Питрис. Таков высокий ритуал в отношении Шраддхи, о монарх! Посредством Шраддхи на земле умершие члены одной расы освобождаются от нищенского положения. Я, таким образом, о принц рода Куру, изложил тебе, согласно Священным Писаниям, указания в отношении Шраддхи. Я ещё раз расскажу тебе о дарах.

Так гласит глава девяносто вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 93

О добродетели и семи риши

Юдхиштхира спросил:

— Если брахман отведает хави во время Шраддхи по приглашению брахмана, нарушит ли он тем свой обет поста? Или должен он отклонить приглашение брахмана? Разъясни мне это, о прародитель!

И Бхишма сказал:

— Те брахманы, что соблюдают пост, неописанный в Ведах, по желанию могут отведать что–либо, но пост, взятый из вед, должен быть соблюдён несмотря ни на что, и вина ляжет на того, кто нарушит его съев хави на Шраддхе по приглашению брахмана, о Юдхиштхира.

Юдхиштхира сказал:

— Некоторые утверждают, что пост является одним из видов искупления, истинно ли это, о прародитель?

Бхишма сказал:

— Люди думают, что пост в течение месяца или половины является искуплением. Но правда состоит в том, что испытывающий своё тело ещё не может считаться ни аскетом, ни знатоком своих обязанностей¹³¹. Лучшим искуплением считается всё ещё самоотречение¹³². Брахман должен постоянно отрекаться от принятия пищи и соблюдать обет брахмачарьи. Брахман должен постоянно практиковать отрешённость, укрощать свои речи и цитировать Веды. Жениться же, иметь детей и быть в окружении родственников он должен лишь для исполнения добродетели и правдивости. Ему следует держаться вдали от мяса, не спать и регулярно изучать Веды и другие священные писания. Он должен всегда говорить правду и преодолевать эгоизм, должен есть вигхасу¹³³. И, конечно же, должен быть любезен ко всем, кто приходит к нему в дом. Ему всегда следует есть амриту¹³⁴. Он должен строго соблюдать все обряды и совершать жертвоприношения.

Юдхиштхира сказал:

— Кто считается соблюдающим пост и другие обеты? Кто, о царь, считается съевшим вигхасу? Какими поступками определяется гостеприимный человек?

Бхишма сказал:

— Тот, кто принимает пищу только утром и вечером и не дотрагивается до еды между этим прописанным временем, — тот считается воздерживающимся от еды. Кто вступает в половой акт только со своей верной женой, тот считается соблюдающим брахмачарью. Самоотверженные правдивы. Кто воздерживается от мяса попусту убитых животных, тот становится отвергшим наслаждение от поедания мяса¹³⁵. Практикующий преданность, одаривающий подарками очищается от всех грехов, и кто воздерживается от дневного сна, тот является всегда бодрствующим. Тот употребляет амриту, кто постоянно съедает остатки еды гостей и слуг. Покорителем небес считается тот, кто приступает к еде лишь только после того, как сыты брахманы. Кто приступает к еде лишь только после того, как боги, предки, родственники довольны, тот исполняет вигхасу. Такие люди получат мир блаженства самого Брахмы. Там будут они пребывать, о царь, в обществе апсар и гандхарвов. Воистину, они радостно буду жить там вместе с богами, гостями, предками, окружённые своими детьми и внуками. Вот их высшая цель.

Юдхиштхира спросил:

— Встречаются люди, одаривающие брахманов различными вещами. В чём разница между человеком, дарующим подарок и принимающим его, о прародитель?

Бхишма сказал:

— Брахман может получить подарок как от праведного, так и от неправедного человека. Но, получив подарок от праведного, на него ляжет меньше вины за это. Приняв подарок нечестивца, получатель тонет в аду. Касательно этого есть одна история о Вришадарбхи и семи риши, о Владыка Бхараты: Кашьяпа, Атри, Васиштха, Бхарадваджа, Гаутама, Вишвамитра, Джамадагни и целомудренная Арундхати¹³⁶, у которых имелась служанка Ганда. Мужем её являлся шудра по имени Пашусакха.

Однажды практиковали перечисленные риши строгое самоотречение и, путешествуя по всей Земле, с помощью медитации в йоге пытались достичь вечного мира Брахмы. В это время, о радость рода Куру, случилась страшная засуха — и все существа сильно ослабли от голода. В этот период от голода истощился один принц, которому не суждено было долго жить. Упомянутые риши, измученные голодом, приблизились к убитому принцу и уселись вокруг него. И принялись они варить тело. Чтобы спасти свои жизни, пришлось им прибегнуть к такому ужасающему выходу из положения. Но пока они были заняты приготовлениями, появился Шайвья, сын царя Вришадарбха. Поистине, встретил он их на своём пути, когда риши, движимые голодом, готовили этот труп.

И сын Вришадарбхи сказал:

«Приняв от меня подарки, облегчите вы свои дела. Примите же мой подарок, для того чтобы поддержать свои тела! О вы, аскеты, богатые в подвижничестве, услышьте о моих богатствах. Я покровительствую всем брахманам, что просят меня о помощи. Воистину, одарю я вас тысячами белых коров, рядом с каждой из которых будет по одному крепкому быку и здоровому телёнку¹³⁷. Cкажи мне, что ещё могу я дать вам из лучших деревень: кукурузы, ячменя или же драгоценных камней? Постарайтесь не есть эту нечистую пищу! Лучше скажите, что я могу вам предложить?». Риши ответили ему: «О царь, принятие подарков от царя сначала может показаться хорошим делом, но на самом деле в нём таится яд. Ты это хорошо знаешь. Так почему же соблазняешь подобными предложениями? Тело брахмана — храм бога. Оно очищается посредством самоотречения. Поэтому, освобождая брахманов, тем самым можно освободить и самих богов. Если же примет брахман дар от царя, то потеряет он все заслуги, приобретённые им за день самоотречения. Воистину, это сведёт на нет все заслуги подобно тому, как вспыхнувшая искра может сжечь весь лес. Да пребудет с тобой счастье от последствий тех даров, что ты отдал нуждающимся брахманам». Так они ответили ему и отправились далее в лес добывать себе другую пищу, оставив недоваренное тело. По приказу царя отправились его соратники в лес собрать инжир и отдать риши. Боясь того, что риши не примут этот дар, приказал царь заполнить инжиры золотом. Почувствовав тяжесть инжиров, Атри сразу же отказался от предложения и молвил: «Мы не глупцы и не без знания! Мы знаем, что находится в инжирах, так как наш разум всегда пробуждён. Воистину, мы бодрствуем, а не спим. Если принять такой дар на Земле, то приведёт это к плохим последствиям. Кто ищет счастья в этой и последующей жизни, тот должен отказывать подобным дарам».

Васиштха сказал:

«Приняв от вас хоть одну золотую монетку, ступим мы, несомненно, на неверный путь».

Кашьяпа сказал:

«Никакое количество риса, ячменя, золота, животных и женщин не удовлетворит вожделение человека. Мудрый же из людей должен избавиться от жадности и принять довольство тем, что есть».

Бхарадваджа сказал:

«Раз показавшись, рога оленя не остановятся и будут расти вместе с животным. То же касается и жадности человека. Она не знает границ».

Гаутама сказал:

«Никакие блага мира не удовлетворят всех желаний человека. Человек подобен в этом океану, который никогда не заполнится (даже если все реки потекут в него)¹³⁸».

Вишвамитра сказал:

«Одна удовлетворённая страсть ведёт за собой другую. И пронизывают они, как стрелы».

Джамадагни сказал:

«Воздержание от принятия подарков поддерживает обет самоотречения. Принятие же, наоборот, разрушает накопленное богатство (самоотречения)».

Арундхати сказала:

«Некоторые люди придерживаются того мнения, якобы богатства Земли нужно накапливать ради получения добродетели и справедливости. Я же считаю, что добродетель и праведность намного превыше всех богатств мира».

Ганда (общая служанка) сказала:

«Если мои хозяева, наделённые столь великой энергией, настолько боязливо относятся к этой опасности, то мне подавно, как слабому человеку, нужно быть в страхе от этого».

Пашушакха (муж служанки) сказал:

«Так как не существует в этом мире ничего благостнее добродетели и праведности, то видят брахманы в них истинное богатство. И поэтому служу я им, дабы научиться ценить это богатство». И сказали риши в один голос: «Да принесут тебе счастье те дары, что достались твоим подопечным!».

Бхишма продолжил:

— С этими словами отправились риши дальше, отказавшись от наполненных золотом инжиров, исполняя по пути все надлежащие обеты.

И посланники сообщили царю: «О царь, да будет известно тебе, что риши ушли от нас, узнав о золоте, находившемся в инжирах».

Бхишма продолжил:

— И услышав эту весть, исполнился царь гневом к риши. Воистину, для отмщения принялся он самоотрешённо читать мантры перед священным жертвенным огнем. И возник из огня образ, способный каждого сразить страхом. Царь Вришадарбхи нарёк это существо Ятудханой, что значит ‘злобный дух’. Ятудхани, страшная, как ночь, обратилась к царю со словами: «Что должна я исполнить?». И сказал царь: «Иди вслед за риши, Арундхати, служанкой и её мужем. И разъясни для себя значение их имен. Поняв значение их имён, убей их в тот же час. Уничтожив их всех, можешь ступать куда захочешь¹³⁹».

Бхишма продолжил:

— «Так и быть», — сказала ракшаси по имени Ятудхани и отправилась в лес, где риши всё ещё были заняты поиском еды. Странствуя по лесу, наткнулись риши на одного нищего с пухлыми руками, ногами и упитанным лицом и животом. Все его члены были жирны, и странствовал он в компании своей собаки¹⁴⁰. При виде такого упитанного нищего воззвала Арундхати к риши: «Никогда кто-либо из вас не будет иметь такое крепко развитое тело!».

Васиштха сказал:

«Его священный огонь отличается. Каждый день утром и вечером он в состоянии совершать возлияния в огонь. На что мы не способны. Поэтому он и его собака видятся нам крепко сложёнными».

Атри сказал:

«Этот человек не страдает, как мы, от голода. Его энергия не претерпевала, в отличие от нашей энергии, убывание. Его Веды, постигнутые трудом, не вышли из его памяти, в отличие от наших. По этой причине и видится он нам со своей собакой крепко сложённым».

Вишвамитра сказал:

«По сравнению с нами он следует Дхарме и хранит священные писания. Мы ослабли и утратили свои знания. По этой причине и видится он нам со своей собакой крепко сложённым¹⁴¹».

Джамадагни сказал:

«Ему не нужно, как нам, заботиться о годовом запасе древесины и еды. Поэтому и видится он нам со своей собакой крепко сложённым».

Кашьяпа сказал:

«У него нет, как у нас, четырёх кровных братьев, которые вынуждены ходить из дома в дом и просить милостыню. Вот и видится он нам со своей собакой крепко сложённым».

Бхарадваджа сказал:

«Он не был проклят своей женой. Не поступал он никогда злонравно или бесчувственно. Вот и видится он нам со своей собакой крепко сложённым».

Гаутама сказал:

«Его одежда не изношена, как наша из травы куша и оленьей шерсти. Вот и видится он нам со своей собакой крепко сложённым».

Бхишма продолжил:

— Увидев великих риши, подошёл к ним нищий и поприветствовал их, по привычке коснувшись их рук. После поговорили они вместе о трудностях проживания в лесу и отправились дальше. Однажды увидели они озеро, покрытое цветками лотоса. Берег его был обставлен рядом стоящими деревьями. Цветки лотоса, украшавшие озеро, были цвета восходящего солнца, а листья, плывущие по воде, были лазурного цвета. И развлекалось там множество водных птиц. Там имелась лишь единая тропинка, по которой легко можно было бы добраться ближе к берегу. И направились риши к берегу, чтобы сорвать для себя несколько стебельков лотоса¹⁴². Но по приказу царя Вришадарбхи охраняла страшная ракшаси водоём. Подойдя поближе к устрашающему видом существу, спросили риши: «Кем ты являешься, живущая в этом одиноком лесу одна? Кого ты здесь ждёшь? Какова твоя цель? Что делаешь ты здесь, у озера, украшенного цветками лотоса?».

И сказала Ятудхани:

«Не важно, кто я. И не задавайте более вопросов. Вам следует только знать, о богатые аскетическими подвигами, что я стражница этого озера». На это риши ответили: «Мы все голодны, и нам нечего больше есть. С твоего позволения мы хотели бы собрать несколько стебельков лотоса».

И Ятудхани сказала:

«Хорошо. Вы можете сделать это, только с одним условием: каждый из вас по очереди разъяснит мне значение своего имени. И после безмятежно можете собирать стебельки!». Риши сразу поняли, что перед ними стояла Ятудхани¹⁴³ и что намеревалась она их убить¹⁴⁴. И обратился к ней истощённый от голода Атри: «Меня зовут Атри, потому что я очищаю мир от грехов. Я изучал Веды трижды в день и превратил свои ночи в дни, так что не изучал я Веды по ночам. По этой причине и прозвали меня Атри, о Прекрасная!».

Ятудхани ответила:

«Значение твоего имени не дано мне понять, о Лучезарный. Поэтому пройди по тропе к цветкам лотоса!».

Васиштха сказал:

«Я благословлён богатством йоги и веду домашний образ жизни. Я признаюсь лучшим из глав семейств. По причине этого богатства и прозвали меня Васиштхой».

Ятудхани ответила:

«Значение твоего имени не дано мне понять, о Лучезарный. Поэтому пройди по тропе к цветкам лотоса!».

Кашьяпа сказал:

«Я постоянно ухаживаю за своим телом, и по причине моей отречённости наделён я таким блеском. Поэтому и прозвали меня Кашьяпой».

Ятудхани ответила:

«Значение твоего имени не дано мне понять, о Лучезарный. Поэтому пройди по тропе к цветкам лотоса!».

Бхарадваджа сказал:

«Я всегда забочусь о своих сыновьях, об учениках, богах, брахманах и о своей супруге. По причине моего воздействия на их благость прозвали меня Бхарадваджей».

Ятудхани ответила:

«Значение твоего имени не дано мне понять, о Лучезарный. Поэтому пройди по тропе к цветкам лотоса!».

Гаутама сказал:

«Я преодолел небеса и землю с помощью моей силы самоотречения. Для меня все твари равны, поэтому я как огонь без дыма. Ни к кому не попаду я под власть. При моём рождении свет моего тела рассеял тьму вокруг. Вот и прозвали меня Гаутамой».

Ятудхани ответила:

«Значение твоего имени не дано мне понять, о Лучезарный. Поэтому пройди по тропе к цветкам лотоса!».

Вишвамитра сказал:

«Боги всех миров являются мне друзьями, также как и я для них. Поэтому и прозвали меня, О Ятудхани, Вишвамитра».

Ятудхани ответила:

«Значение твоего имени не дано мне понять, о Лучезарный. Поэтому пройди по тропе к цветкам лотоса!».

Джамадагни сказал:

«Я был рождён из жертвенного огня богов для самого же жертвенного огня. Вот и прозвали меня, о Прекрасная, Джамадагни».

Ятудхани ответила:

«Значение твоего имени не дано мне понять, о Лучезарный. Поэтому пройди по тропе к цветкам лотоса!».

Арундхати сказала:

«Я всегда на стороне своего мужа и защищаю вместе с ним Землю. Моё сердце постоянно рядом с моим мужем. Поэтому прозвали меня Арундхати».

Ятудхани ответила:

«Значение твоего имени мне тоже не дано понять. Поэтому пройди по тропе к цветкам лотоса!».

Ганда (служанка) сказала:

«„Ганда“ означает сторону щеки. Так как у меня одна часть щеки немного выше другой, назвали меня Ганда, о Рождённая из жертвенного огня».

Ятудхани ответила:

«Значение твоего имени мне тоже не дано понять. Поэтому пройди по тропе к цветкам лотоса!».

Пашусакха (муж Ганды) сказал:

«Я защищаю и забочусь о всех животных, что мне встречаются. И постоянно являюсь им другом, из-за чего меня и прозвали Пашусакха, о Рождённая из огня».

Ятудхани ответила:

«Значение твоего имени также не могу я понять. Поэтому пройди по тропе к цветкам лотоса!».

Сунсаха сказал¹⁴⁵:

«Значение своего имени не смогу я разъяснить, как аскеты. Но знай, о Ятудхани, что я Сунсаха, друг собак!».

Ятудхани ответила:

«Ты только назвал своё имя, но не разъяснил его. Поэтому начни заново, о Дважды рождённый!».

И Сунсаха сказал:

«Раз ты не поняла моего имени, то ударю я тебя своей палкой аскета — и немедля превратишься ты в пепел!».

Бхишма продолжил:

— И ударил санньясин её прямо по голове. Рождённая из огня по мантрам Вришадарбхи превратилась в пепел¹⁴⁶. После уселся санньясин на траву. А риши принялись собирать стебли лотоса. И оставили они собранную кучу на земле, а сами вернулись к морю, чтобы почтить предков. Всплыв из воды, не получалось им нигде найти свою добычу.

И сказали риши:

«Какой грешный и бесчувственный человек посмел украсть собранные стебли?».

Бхишма продолжил:

— И, посмотрев друг на друга, лучшие из дважды рождённых, о Сокрушитель врагов, сказали: «Каждый из нас должен поклясться в своей невиновности!». И провозгласили все аскеты следующие клятвы.

Атри сказал:

«Да коснётся вор этих стеблей лотоса ногами священной коровы и будет исправлять нужды свои напротив и да будет он читать Веды в неположенное время!».

Васиштха сказал:

«Вор этих стеблей должен пропускать чтение Вед, вести собаку на поводке, стать странствующим нищим, пренебрегающим жизненными молитвами, убивать каждого, кто попросит у него прибежища, жить на выручке от продажи своей дочери или же вымаливать богатства у низких и порочных людей!».

Кашьяпа сказал:

«Вор этих стеблей будет молвить неположенные слова в неположенных местах, предъявлять ложное свидетельство, есть мясо животных, убитых не для жертвоприношения, дарить подарки нечестивцам или праведникам в неположенное время и вступать днём в половой контакт с женщинами!».

Бхарадваджа сказал:

«Вор этих стеблей будет относиться к женщинам, прислугам и коровам жёстоко и несправедливо. И да будет он оскорблять брахманов в споре и хвастаться своими глубокими знаниями. И да будет он изучать Риг- и Яджур Веды, пренебрегая своего наставника¹⁴⁷!».

Джамадагни сказал:

«Вор этих стеблей лотосовых цветков будет кидать отходы и грязь в питьевую воду. И да будет он враждебен к коровам, ненавистен к другим людям и зависим от заслуг своей жены. И да будет у него много врагов и мало друзей. Будет он всегда негостеприимным и сам не будет жалован никем¹⁴⁸!».

Гаутама сказал:

«Пусть отбросит Веды в сторону похититель этих стеблей! И да будет он жить в деревне, где только имеется один источник воды, и будет пользоваться ею наравне с другими кастами!».

Вишвамитра сказал:

«Да будет проклят судьбой вор этих стеблей. Не встретит он доброго конца и станет отцом бесполезных детей!».

Арундхати сказала:

«Да будет воровка этих стеблей постоянно злить своего мужа, есть всю лучшую пищу дома одна, и да не будет она чтить родственников своего мужа, живущих с ней в одном доме! Пусть станет она всем противна¹⁴⁹ и породит злонравного сына!».

Ганда сказала:

«Да будет постоянно лгать воровка этих цветков и со всеми спорить. Пусть проведёт она всю жизнь в рабстве, и да породит она нечистого ребенка¹⁵⁰!».

Пашусакха сказал:

«Пусть родится вор от рабыни, породит бесполезных детей и не будет чтить богов!».

И наконец сказал Сунсаха:

«Пусть добьётся вор этих стеблей высочайших заслуг, выдав свою дочь за брахмана, изучившего полностью Сама- и Яджур Веды и соблюдающего обет брахмачарьи. А сам он пусть свершит последнее омовение, закончив изучение Атхарва Веды!».

И сказали в ответ ему риши:

«Твоё проклятие не похоже на наше. Оно, наоборот, желанно для брахманов. О Сунсаха, очевидно, что это ты украл наши стебли!». И Сунсаха ответствовал: «О безгрешные, это было вашим испытанием. Я, Индра, пришёл, чтобы защитить вас от Ятудхани, рождённой из огня по мантрам Вришадарбхи. Вы попали под гнев царя, и я освободил вас. Иначе это грешное создание, рождённое из жертвенного огня, отняло бы у вас жизни. Воистину, вы освободились от вожделения. И получили вечные миры, где исполняются любые желания. Так вознеситесь же к местам высшего блаженства, предопределённым для вас, о Дважды рождённые!».

Бхишма продолжил:

— Обрадованные Индрой, сказали великие подвижники: «Да будет так!» — и вознеслись на небеса в обществе самого Индры. Несмотря на мучения, они выдержали все свои испытания. Преодолев себя, они достигли небес.

Из этого следует то, что всегда нужно держаться подальше от жадности и вожделения. Это высшая задача в жизни. Вожделение основательно должно быть побеждено. Кто будет рассказывать историю о семи риши на собраниях, тот достигнет высших благ. Такой человек не испытает мучительного конца. Предки, мудрецы и боги будут довольны им всегда, и в последующей жизни прославится он религиозными заслугами и благосостоянием.

Так гласит глава девяносто третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 94

Подобная история о благодетели

Бхишма сказал:

— Подобным же образом рассказывается история о клятвах великих риши касательно их пребывания на священных водах. О лучший из рода Бхараты, и здесь случилось воровство Индры, и подобные же клятвы были даны беcчисленными царственными и дважды рождёнными риши. Однажды собрались великие риши на западе Прабхасы. Там они посоветовались и решили посетить священные воды Земли. Среди них были Шукра и Ангирас, учёный Кави и Агастья, Нарада и Правата, также Бхригу, Васиштха, Кашьяпа, Гаутама, Вишвамитра и Джамадагни, о правитель! А также риши Галава, Аштака, Бхарадваджа, Арундхати, Шиви, Дилипа, Нахуша, Амбариша, царственный Яяти, Дхундхумара, Пуру и Валакхильи присутствовали при этом. Эти первые из людей избрали великого духом Индру, сокрушителя демонов Вритра, своим предводителем и отправились друг за другом к священным водоёмам. Так они добрались до священной реки Каушики в день полнолуния месяца Магха. И, очистившись в ней от грехов, отправились они далее к Брахмасаре. В этом озере искупались риши, излучающие огненную энергию, и начали собирать после лепестки лотоса для еды. Некоторые из браминов собирали лепестки лотоса, некоторые же — кувшинки.

Вдруг увидели они, что лепестки, собранные Агастьей на берегу, кем-то сворованы. И Агастья, лучший из риши, обратился ко всем: «Кто взял добрые лепестки, сорванные мною и поставленные на это место? Это кто-то из присутствующих? Пусть вернёт он мне отнятое! Нехорошо было — воровать лепестки. Мы слышали, что время схватывает силу справедливости. Это время пришло на нас, и поэтому справедливость ранит. Я должен вознестись на небо прежде, чем несправедливость окутает всю Землю и начнёт своё правление¹⁵¹. Прежде чем настанет время, когда брамины вслух будут читать Веды вблизи деревень и городов и просить шудр их послушать, и прежде чем придёт время, когда цари будут нарушать правила добродетели и справедливость в угоду политических мотивов, я должен отправиться на небо. Прежде чем люди прекратят различать между целебным, нейтральным и вредным, и прежде чем незнание одолеет мир и все правдивое потонет во тьме, должен я отправиться на небо¹⁵². Прежде чем наступит время, когда сильные начнут подавлять слабых и обращаться к ним как к рабам, должен я отправиться на небо. Воистину, я не посмею оставаться на Земле, чтобы быть свидетелем этого упадка». Омрачённые этой речью, риши ответили хором этому великому аскету: «Мы не крали твоих лепестков! Ты не должен нас подозревать. О великий риши, мы дадим тяжелейшие клятвы!»

После этих слов начали риши и царственные создания друг после друга давать следующие клятвы, чтобы поддержать справедливость.

«Бхригу сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет порицаем и повинен в том, что совершил! Пусть ест он мясо со спины животных¹⁵³.

Васиштха сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков пренебрежёт изучением Вед, будет вести собак за повод и самовольно будет жить, как попрошайка в городе¹⁵⁴)!».

Кашьяпа сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков продаст везде свои вещи, скроет доверенный товар и будет ложным свидетелем!»

Гаутама сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков всюду будет выказывать свою гордость, считать создания неедиными целыми и всегда будет подвластен жадности и гневу! Пусть возжелает он материльные блага Земли¹⁵⁵) и жить будет, исполнившись зла¹⁵⁶)!»

Ангирас сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет пребывать в нечистоте! Пусть проживёт он как порицаемый брамин и будет виновен в убийстве брамина. И не будет ему раскаяния в своём грехе!»

Дхундхумара сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет неблагодарен своим друзьям! Пусть родится он от женщины-шудры и любую пищу пусть принимает в одиночестве, не делясь с другими¹⁵⁷!

Дилипа сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков падет в обитель мук и стыда, уготованную для каждого брамина, связавшегося с шудрини или живущего в деревне лишь с одним колодцем¹⁵⁸!»

Пуру сказал:

Вор твоих лотосовых лепестков примет профессию шарлатана! Да будет он жить на блага своей жены и брать своё пропитание от своего тестя!»

Шукра сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет есть мясо животных, не приведённых в жертву! Пусть вступит он в половую связь во время дня и будет служить царю¹⁵⁹!».

Джамадагни сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет изучать Веды в запрещённое время или месте. Да будет он прислугой своих друзей во время шраддхи и сам будет обслужен шудрами!»

Шиви сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков умрёт, не совершив положенное ежедневное жертвенное возлияние! Да будет он препятствием для возлияния других людей, и пусть ищет он спора с посвятившими себя самоотречению!»

Яяти сказал:

«Да будет вор твоих лотосовых лепестков виновен в соитии со своей женой не во время её плодоносного периода и во время того как он сам соблюдает обет непорочности! Пусть пренебрежёт он всеми Ведами!»

Нахуша сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет вести домашний образ жизни после того, как примет обет бродячего монаха! Пусть ведёт он себя несдержанно после принятия на себя исполнения жертвенных обрядов и определённых обетов! Пусть он обучает своих учеников за оплату!»

Амбариша сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет мрачен и несправедлив по отношению к женщинам, родичам и священным коровам! Да будет он повинен в убийстве брамина!»

Нарада сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет идентифицировать себя с телом! Пусть изучает он Веды вместе с недостойным учителем и поёт против всех правил! Да пренебрежёт он своими родителями и старшими!»

Набхага сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет врать и спорить с праведными! Пусть выдаст он свою дочь за того, кто больше заплатит!»

Кави сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков совершит грех, коснувшись ногой коровы, и будет мочиться против солнца! Так же он пренебрежёт теми, кто ищет защиты!»

Вишвамитра сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет слугой, обманувшим своего хозяина, и священнослужителем царя! Пусть также он примет участие в тех жертвоприношениях, в которых не должен был ничем помогать!»

Парвата сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет правителем села, будет ездить на ослиной тележке и вести собак за повод!»

Бхарадваджа сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков соберёт на себя вину всех, кто мрачен в обращении и лжив в речи!»

Аштака сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет правителем без мудрости, капризным, грешным и склонным к неправедному правлению на Земле!»

Галава сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет иметь дурную репутацию грешника! Пусть он неправедно будет относиться к своим родичам и хвалиться подарками, которые сделал¹⁶⁰!»

Арундхати сказала:

«Воровка твоих лотосовых лепестков будет злословить о своей свекрови! Пусть она чувствует отвращение к своему супругу и пусть одна принимает самую лучшую пищу дома!»

Валакхильи сказали:

«Вор твоих лотосовых лепестков простоит на одной ноге при входе одного из селений¹⁶¹! Пусть он, ведая, пренебрежёт всеми задачами!»

Сунахшакха сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков окажется брамином, спящим по нужде и пропускающим свою ежедневную хому! Пусть следует он своей жадности и будет не сдержан после инициации на статус нищенствующего монаха!»

Сурабхи сказала:

Пусть доит ту, которая украла твои стебли, с ее (задними)¹⁶² ногами, связанными веревкой из человеческих волос, и с помощью теленка, не принадлежащего ей, и, пока она доится, пусть ее молоко будет храниться в сосуде из белого цвета - латунь¹⁶³!

Бхишма продолжил:

— О царь рода Куру, после произнесения всех клятв, тысячеокий предводитель богов, исполнившись радости, направил свой взгляд на разъярённого риши Агастью. Затем Индра разъяснил ему то, что происходило в его душе. Так услышь, о дважды рождённый, слова, которые он высказал среди небесных риши и царственных созданий.

Индра сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет благословлён наградами за выдачу своей дочери замуж за брамина, регулярно практикующего обет брахмачарьи и изучившего Яджур- и Саман Веды! Пусть он совершит полное омовение после изучения Атхарва Веды! Пусть он получит награды за изучение всех Вед! Пусть соблюдёт он все обязанности и будут праведны его деяния. Воистину, пусть он достигнет положения брамина!»

Агастья ответил на это так:

«О Сокрушитель Вала, это благословление, а не проклятие! Это очевидно, что лепестки украл ты. Верни их мне обратно, так как справедливость есть вечная обязанность!»

И Индра ответил:

«О мудрец, я взял твои лепестки не из жадности! Воистину, я взял их с намерением услышать благие речи. Ты не должен гневаться на меня! Эти добродетели есть священные заповеди и образуют вечный путь. Я услышал разъяснения риши, которые являются вечными, основательными и непреходимыми¹⁶⁴. Так возьми свои лепестки, о лучший из учёных браминов. О мудрец, прости мне мой проступок, так как ты освобождён от любой вины!»

Бхишма продолжил:

— Вняв его словам, аскет Агастья взял свои лепестки и снова исполнился радости. Далее жители леса отправились к другим водоёмам. Воистину, они везде совершили омовения. Кто внимательно на каждый день Парвы будет читать эту историю, тот никогда не станет отцом невежды и зловредного сына. Он никогда не будет обделён мудростью, и несчастья не встретят его. Он освободится от всяких забот. Старость и упадок не одолеют его. Освободившись от любого греха, он вознесётся на небеса. Кто изучит эту священную историю о поведении риши, о повелитель людей, тот, несомненно, достигнет великих обителей браминов¹⁶⁵.

Так гласит глава девяносто четвёртая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 95

О дарении зонтов и обуви

Юдхиштхира спросил:

— О предводитель Бхараты, кем ввелась традиция дарения зонтов и сандалий во время шраддхи, почему и для каких целей? И не только во время шраддхи совершается этот процесс, но ещё и в другие религиозные дни и при многих других случаях для того, чтобы добиться благости, о дважды рождённый. Я в подробностях хочу узнать об истинной цене этого обычая.

И Бхишма ответил:

— О наследник, слушай же меня внимательно. Я также расскажу тебе о том, как этот обычай приносит силу длительного обета и как так случилось, что он является одним из ценнейших деяний. Относительно этого я передам тебе одну беседу между Джамадагни и сильным духом Сурьей.

В давние времена, о всесильный правитель, Джамадагни часто тренировался в стрельбе из лука. И отправлял он к цели стрелу за стрелой. А его жена, Ренука, заботилась о собирании стрел и преподношении их снова наследнику рода Бхригу с пламенным сердцем. Он радовался шипению стрел и жужжанию тетивы и развлекался тем, что снова выпускал стрелы, принесённые ему обратно Ренукой. Выпустив все свои стрелы, в один жаркий полдень обратился брамин к Ренуке со словами: «О большеокая, сходи и принеси мне стрелы, выпущенные моим луком, о прекрасная, чтобы я снова мог ими пострелять». И отправилась женщина исполнять его желание, но скоро пришлось ей присесть в тени одного дерева, так как голова её и ноги обжигались солнцем. Черноокая и прелестная Ренука отдохнула лишь немного, потому что страшилась проклятия своего мужа, и отправилась сразу же за заданием. Собрав всё, вернулась благородная женщина с прекрасными качествами и болящими ногами обратно. Трясясь от страха, она приблизилась к своему мужу, и риши, уже разъярённый, спросил у супруги с прекрасным лицом: «О Ренука, почему ты вернулась так поздно?» И Ренука ответила: «О богатый аскетическими подвигами, моя голова и ноги обжигались солнцем. И, одолённой жарой, мне пришлось остановиться в тени одного дерева, чтобы немного отдохнуть. Это явилось причиной опоздания. Поэтому не злись, о господин!» И тут Джамадагни ответил: «О Ренука, сегодня же я уничтожу дневную звезду вместе с её жаркими лучами, которые так тебя измучили!»

Бхишма продолжил:

— Тотчас взял он свой небесный лук и множество стрел. Затем встал Джамадагни лицом к солнцу и прицелился. Но солнце, увидев его готовым к бою, приблизилось к нему в образе брамина и сказало ему: «Чем возбудил Сурья твоё недовольство? Странствуя по небу, он собирает влажность Земли и отправляет её обратно вниз в форме дождя. Посредством этого произрастает приятная для людей еда. Веды говорят, что питание есть дыхание жизни. О брамин, спрятавшись за облаками, он благословляет все семь континентов потоком дождя. О всевластный, эта снисходящая влага питает листья и плоды фруктовых растений и травы, и таким образом получается пища. О сын рода Бхригу, обычаи рождения, религиозные обеты всех видов, инициация священной нитью, дарение коров, свадьбы, все предметы жертвоприношения, господство людей, каждый дар, рост и заполучение богатства — всё это имеет свои корни в пище. Это ты точно знаешь! Все хорошие и приятные вещи мира и все труды земных существ проистекают из пищи. Я говорю тебе то, о чём тебе уже известно. Воистину, ты уже ведаешь обо всем. Поэтому, о дважды рождённый риши, уйми свой гнев! Что ты выиграешь, уничтожив солнце?»

Так гласит глава девяносто пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 96

Продолжение истории

Юдхиштхира сказал:

— Что же сделал этот великий аскет Джамадагни в ответ на слова Создателя дня?

Бхишма сказал:

— О, наследник рода Куру, несмотря на все просьбы Сурьи, мудрый Джамадагни, благословленный блеском огня, гневался и далее. И склонился Сурья в образе брамина перед ним и обратился к нему со сложенными руками и мягкими словами:

«О, дваждырождённый риши, солнце всегда в движении. Как ты пронзишь властителя дня, постоянно идущего вперёд?»

И Джамадагни возразил:

«Глазом различения я вижу тебя как движущимся, так и нет! Я поделюсь с тобой сегодня одним учением. В полдень, когда ты на мгновение останавливаешься в небе (в зените), я пронижу тебя своими стрелами. Никто не отговорит меня от моего решения!»

Но Сурья сказал:

«О, дваждырождённый риши, несомненно, ты знаешь, о, лучший из стрелков. Но учти, о, святейший, что, несмотря на свою мучительную жару, я прошу твоей милости».

Бхишма продолжил:

— Улыбнулся этому досточтимый Джамадагни и ответил Создателю дня так:

«О, Сурья, не стоит тогда тебе меня опасаться, если ты ищешь моей защиты! Можно разрушить простоту брамину, постоянство и терпение Земли, мягкость луны, силу Варуна, огненный блеск Агни, властность Меру и жар солнца, если кто-то нападёт на просящего защиты. Человек, посмевший ранить молящего, способен опорочить ложе своего учителя, убить брамина и принимать алкоголь. Поэтому придумай средство защиты от твоего жара, мучающего людей!»

Бхишма сказал:

— Так сказал прекрасный наследник рода Бхригу и замолчал на некоторое время. И Сурья подарил ему немедля один зонт и пару сандалий.

Сурья сказал:

«Возьми, пожалуйста, о, великий риши, этот зонт, который защитит голову от моих лучей, так же как и эти сандалии из кожи для защиты ног. С этого дня дарение этих вещей будет считаться привычными обычаем во всех религиозных обрядах».

Бхишма продолжил:

— Таким образом, этот обычай был введён самим Сурьей. О, наследник рода Бхараты, эти дары достойны похвалы во всех трёх мирах. И ты преподноси зонты и обувь браминам. Так ты добьёшься многих благ. О, лучший из рода Бхарата, кто подарит брамину широкий зонт, тот достигнет обителей Индры, будет почитаем браминами, апсарами и богами. О, всевластный, кто подарит обувь брамину-снатака и другим практикующим браминам, чьи ноги мучимы нагретой землей, тот достигнет обителей, желаемых даже самими богами. Такой человек, о, сын рода Бхараты, после смерти будет жить в полном счастье на небесах. О, лучший их рода Бхарата, вот и рассказал я тебе обо всех вознаграждениях, получаемых при дарении обуви и зонтов во время религиозных церемоний.

Так гласит глава девяносто шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

Домашняя жизнь

ГЛАВА 97

Обязанности отца семейства

Юдхиштхира сказал:

— О, лучший из потомков Бхараты, назови мне все обязанности домашнего образа жизни, и объясни мне всё касательно того, что должен делать человек, чтобы достичь благосостояния в этом мире.

И Бхишма сказал:

— О, потомок Бхараты, касательно этого я расскажу тебе историю о Васудеве¹⁶⁶ и богине Земли. О, лучший из наследников, всемогущий Васудева однажды спросил, после того как воспел хвалу богине Земли, о той же теме.

Васудева сказал:

«После принятия образа жизни отца семейства, какие деяние должен я совершать или кто-либо другой на моём месте, и какие плоды из этого могут возникнуть?»

И богиня Земли ответила:

«О, Матхава, во время жертвоприношения Риши, боги, предки и люди должны быть почтены отцом семейства. Узнай же от меня, что боги всегда довольны жертвоприношениями и гостеприимными людьми. Поэтому отец семейства должен вести себя так, как им угодно. Этими деяниями, о, сокрушитель Мадху, также и все риши останутся довольны. Отец семейства должен ограничиваться в еде, ежедневно заботится о своём священном огне и преподносить жертвоприношения, посредством чего усиливаются боги, о, сокрушитель Мадху. Отец семейства должен совершать жертвоприношения в форме блюд и напитков, фруктов и корней и ежедневно предлагать предкам воды, Вешвадевам сваренный рис и масла гхи, Агни, Соме, и Тханвантари¹⁶⁷. Также он должен предлагать особые жертвы Праджапати и жертвоприношения в правильной последовательности Яме на юге, Варуне на западе, Соме на севере, Праджапати в середине дома, Дханвантари на северо-востоке и Индре на востоке. И при входе в его дом, он должен предлагать людям пищу. Это, о Мадхава, известно как дар Вали, который преподносится марутам и богам в обители его дома. Вишвадевам следует преподносить жертвы на открытом воздухе, а ракшасам и духам во время ночи. После этих жертвоприношений отец семейства должен одарить Браминов, а если их нет вокруг, первый кусок своей пищи следует кинуть в огонь. Если человек хочет провести шрадху в честь своих предков, в конце церемонии, если предки останутся довольны, нужно в правильной последовательности преподнести дары Вали и почтить Вешвадев. Также он должен пригласить браминов и хорошо позаботится о гостях в своём доме. К гостям относятся все, о, наследник, кто задержался в доме, проходя мимо. Своему наставнику, своему отцу, своему другу и своему гостю отец семейства должен сказать: «Я имею это в своём доме, чтобы предложить тебе это сегодня». Таким образом он должен действовать ежедневно и исполнять всё, о чём они просят. Это одна из заповедей. Отец семейства, о, Кришна, должен принимать пищу последним, лишь после того, как все будут накормлены. Он должен почтить своего хозяина, жреца, наставника, тестя и браминов, предложив им мадупарку¹⁶⁸. Даже если они будут пребывать у него дома в течение всего года. Утром и вечером также следует оставлять еду в качестве жертвоприношения на полу для собак, сувопач¹⁶⁹ и птиц. Это называется жертвоприношения Вайшвадева. Отец семейства, совершающий эти церемонии, без омрачённого страданием духа, получает благословление риши в этом мире и после смерти в небесных обителях».

Бхишма продолжил:

— И всемогущий Васудева, вняв словам богини Земли, действовал соответственно всем заповедям. Таким же образом действуй и ты! Исполняя обязанности отца семейства, получишь ты славу в этом мире и достигнешь небес после смерти.

Так гласит глава девяносто седьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 98

О преподношении в дар света, цветов, благовоний и пищи

Юдхиштхира сказал:

— К какому виду относится дарение света, о, повелитель Бхараты? Как появился этот обычай, и какая от него может происходить польза? Пожалуйста, расскажи мне всё.

Бхишма сказал:

— Касательно этого, о, Бхарата, есть одна история о разговоре между Ману, прародителем человечества, и Шуварной. В древние времена жил такой аскет, о, Бхарата, цвет которого был подобен золоту. Поэтому его прозвали Шуварной (золотокожий). Будучи чистого происхождения и имея прекрасные качества, он овладел всеми Ведами. Воистину, он превзошёл своим совершенством многих других своих предков. Однажды увидел этот мудрый брамин Ману, прародителя человечества, приблизился к нему и вежливо задал те же вопросы. Они оба постоянно соблюдали обет правдивости и устроились вместе у подножья золотой горы Меру. Сидя на этом месте, они обсуждали различные темы касательно высоких духом богов, риши и демонов из древних времен. Затем Шуварна сказал Суваямбху Ману: «Ответь мне, на благо всех существ, на один вопрос. О, правитель всех созданий, как известно, божества почитаются преподношениями из цветов и других благовоний. Почему это так? Как появился этот обычай и какую можно извлечь из этого пользу? Пожалуйста, подробно разъясни мне всё». И Ману ответил: «Касательно этого передается одна история о беседе между Шукрой и высоким духом Вали. Однажды приблизился Шукра, из рода Бхригу, к божеству Вали, сыну Вирочаны, правившему тремя мирами. Этот повелитель демонов, во множестве совершающий жертвоприношения, почтил потомка Бхригу аргхьей и предложил гостю особое место. И при этой возможности обсуждалась тема о заслугах, присущих за дарение цветов, благовоний и ламп. Воистину, повелитель демонов задал эти ценнейшие вопросы Шукре, самому мудрому из аскетов.

Вали сказал:

«О, лучший из знатоков Брахмы, что есть лучшая заслуга при дарении человеком цветов, благовоний и ламп? Расскажи мне всё об этом, о, лучший из браминов».

И Шукра сказал:

«Первым в жизни появилось самоотречение. Из этого возникла Дхарма (сострадание и другие добродетели). Между ними в жизни появились различные травы и другие растения¹⁷⁰. Бесчисленны были их виды, и все они принадлежали богу Соме. Некоторые растения были подобны амрите, другие были подобны яду, а некоторые были нейтральны. Амрите подобные непосредственно дарили душе довольство и радость. Ядовитые мучили душу уже своим запахом. Так, люди узнали, что амрита лечебна, а яд смертелен. Поэтому все лечебные травы подобны амрите, в то время как ядовитые появились из энергии огня. Цветки растений радуют дух и приносят благосостояние. Поэтому праведные люди одарили их именем Шумана¹⁷¹. Кто очистился и приносит жертвы из цветов богам, тот найдёт довольство и благосостояние. Потому что каждое божество, о, правитель демонов, почтенное цветами и цитированием их имен, всегда бывает довольно подобной смиренностью. Растения бывают различных видов и энергии. Они могут быть взбудораживающими, успокаивающими и усиливающими дух. Сейчас я расскажу тебе о том, какие растения могут быть использованы в целях жертвоприношения. Также ты узнаешь, какие гирлянды приятны для демонов, а какие для божеств. Я опишу тебе в правильном порядке желанные гирлянды для ракшасов, наг, якш, людей и предков. Так как и цветы бывают разных видов. Одни дикорастущие, а другие выращенные в садах людей. Одни растения цветут лишь только на благодатных землях, а другие могут расти даже в горах. Есть растения колючие и нет. Их также можно различать по запаху, красоте или вкусу. Запах цветков бывает двух видов, приятный и неприятный. Цветки с приятным запахом должны быть преподнесены богам. Цветки неколючих растений также считаются чистыми и любимыми богами, о, правитель. Гирлянды из водных растений, таких как лотос, мудрый из людей должен предлагать гандхарвам, нагам и якшасам. Красно-цветковые растения имеют острый запах и являются колючими, что делает их пригодными для всех проклятий, чтобы избавиться от врага. Каждый цветок огненной энергии, прикосновение которого вызывает боль, растущий на деревьях и других колючих растениях и являющийся или кроваво-красным, или тёмным, должен преподноситься в дар злым духам и неземным созданиям. Каждый цветок, радующий душу и сердце, имеющий приятное прикосновение и прекрасную форму, считается достойным того, чтобы быть подаренным людям. Каждый цветок, растущий на кладбищах или местах, посвящённых богам, наоборот, не должен быть сорван или использован для свадебных и других ритуалов, приносящих рост и благосостояние, или же для пустяшных дел и удовольствия. Все цветы, растущие в горах или долинах и приятные своим видом и запахом, относятся к богам. Посыпанное сандаловым деревом, каждое такое приятное растение, должно преподноситься соответственно заповедям священных писаний. Так, божества насладятся их запахом, якши и ракшаси — их видом, наги — их прикосновением, а люди — всем вместе (запахом, видом, и прикосновением). Преподношение из цветков, несомненно, удовлетворяет богов. Если они довольны, то они обязательно обрадуют своего почитателя. Если они почтены, то они отдадут все чести своему почитателю. Если же они будут оскорблены, то они станут причиной разрушения и падения этого злонравного человека. Теперь же я расскажу тебе о пользе дарения благовоний. Знай же, о, правитель демонов, что имеются различные виды благовоний, некоторые из них приятные, некоторые нет. Некоторые из них возникают из испарений, а другие из ярких душистых деревьев. Некоторые из них также искусственны и смешиваются с различными материалами. А запах ладана приятен для богов¹⁷². Но считается, что индийская мирра — лучшее из благовоний. Самым предпочитаемым из всех душистых деревьев является агаровое дерево. Оно угождает якшасам, ракшасам и нагам. Запах сала и кедра определённо смешаны с другими сильно пахнущими экстрактами людей. О, правитель, но также говорят, что подобные благовония угождают и богам, и демонам. Помимо этого есть ещё много благовоний, используемых людьми в целях наслаждения и радости. И все заслуги, связанные с дарением цветов, также и относятся к преподношению благовоний. А сейчас я расскажу тебе о дарении ламп. Кто, когда может их дарить, каким образом, и какой вид света должен быть. Свет — это энергия и господство. Поэтому дарение света возвышает также и энергию человека¹⁷³. Существует ад, называемый Андхатама¹⁷⁴. Чтобы избежать этого ада, следует преподносить в дар свет, во время того, как солнце направляется к северу. Такое поведение восхваляется всеми добрыми существами¹⁷⁵. Когда свет направляется вверх, и другая половина остаётся в темноте, то в это время человек должен одарить мир светом. Это соответствует записям священных писаний. Боги были одарены красотой, энергией и блеском, благодаря этому подаренному свету. Из-за отсутствия подобного света, ракшаси получили противоположные качества. Поэтому человек должен постоянно дарить свет. Кто дарит свет, тот получает ясновидение. Дарящий свет будет служить прекрасным примером. Преподнесённый другими свет не должен быть украденным или потушенным. Так как укравший свет ослепнет. Такой человек должен будет пройти через темноту и потерять своё сияние. Кто, наоборот, одаривает светом, тот исполнится красоты в небесных обителях. Среди ламп лучшими считаются те, в которых сжигаются масла гхи. Затем следует масла из растений. Кто ищет благосостояния и роста, тот не должен использовать жир умерших животных¹⁷⁶. Кто ищет благосостояния и роста, тот постоянно должен расставлять свет на крутых горных дорогах, на тропах в тёмном лесу, под священными деревьями в местах жительства людей и на месте перекрещения дорог. Кто постоянно дарит свет, тот осветит свою семью, достигнет чистоты души и сияния тела. Воистину, такой человек достигнет общества звёзд на небосводе. Сейчас я расскажу тебе о плодах совершения жертвоприношений в честь богов, якшов, наг, людей, духов и ракшасов. Каждый злонравный человек, который ест прежде, чем позаботится о браминах, богах, гостях и детях, должен будет стать ракшасом. Потому человек должен приготовленную еду сначала посвятить богам, предварительно почтив их надлежащим образом. Всё это следует совершать со склонённой головой, так как боги живут, питаясь из таких домов отцов семейства, в которых они почитаются. Но и якши, ракшаси, наги, гости, и другие также должны поддерживаться пищей, преподнесённой отцами семейства. Воистину, боги и предки питаются такими преподношениями. Если они останутся довольны, то они одарят человека долголетием, славой и благосостоянием. Богам должна быть предложена чистая пища с цветами, смешанная с молоком и творогом, имеющая приятный запах и вид. Жертвоприношения для якшов и ракшасов, наоборот, должны быть богаты кровью и мясом, смешаны с вином, и украшены жареным рисом¹⁷⁷. Для наг всегда приятны жертвоприношения из цветков лотоса или утпалы. Злаки кунжута должны быть предложены духам и другим неземным существам. Кто никогда не принимается за пищу прежде, чем позаботится о браминах, богах и гостях, тот, воистину, получает право на лучшую пищу. Такой человек будет благословлён силой и энергией. Дом, где живут божества, всегда светится красотой. Поэтому каждый желающий процветания и благосостояния, должен почитать богов, преподнося им в жертву первый кусок каждого блюда».

Таким образом, Вали, повелитель демонов, был научен мудрым Шукрой из рода Бхригу. Об этом также разговаривали Ману и риши Шуварна, что было потом передано Нараде. Небесный риша Нарада передал мне все упомянутые деяния и их пользу. Теперь, о, сын, имея все эти знания, исполняй описанные деяния.

Так гласит глава девяносто восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 99

История Нахуши

Юдхиштхира сказал:

— О, повелитель Бхараты, я узнал о плодах дарения цветов, благовоний и света. Также я узнал твоё учение о соблюдении заповедей, касающихся жертвоприношений. Но я прошу тебя, о, прародитель, продолжить свой рассказ. Воистину, о, правитель, поведай ещё раз о пользе благовоний и света, и почему некоторые жертвоприношения должны преподноситься отцом семейства на полу?

Бхишма сказал:

— Послушай беседу об этом между Нахушей, Агастией и Бхригу. Царь Нахуша, о, правитель, богатый аскетическими подвигами, получил посредством своих деяний правление на небесах. Обуздав свой ум, жил он на небесах, о, правитель, и практиковал различные действия, как человеческой, так и небесной природы. Таким образом, лились от высокого духом правителя разнообразные человеческие и небесные деяния. Разные ритуалы жертвоприношений, собирание священной древесины, травы куша и цветов, преподношение жертв из блюд с жареным рисом, также и дары благовоний и света — всё это исполнял высокий духом правитель во время проживания на небесах. Воистину, будучи на небесах, он совершал жертвоприношения Джапа¹⁷⁸ и медитацию. О, сокрушитель врагов, став правителем божеств, он всё ещё, как и прежде, чтил богов надлежащими ритуалами и церемониями. Лишь немного позже он понял своё положение в качестве правителя божеств, и гордость начала его одолевать. С этого времени начал он пренебрегать всеми названными деяниями. И, полный высокомерия, по причине его благословления всеми богами, Нахуша заметил, что великие риши несут его на своих плечах. Случилось так, что его чистая энергия, из-за пренебрежения своих добродетельных поступков, становилась всё слабее и слабее. Ещё долгое время Нахуша обязывал, преисполнившись гордости, лучших из риши, богатых аскетическими подвигами, нести свой паланкин. Он требовал от них этой смиренной работы в качестве вознаграждения. Однажды он и Агастье приказал нести паланкин, о, потомок Бхараты. В то время отправился Бхригу, лучший из знатоков Брахмы, в отшельническую обитель Агастьи и спросил его: «О, великий аскет, почему мы терпеливо должны выносить это унижение от Нахуши, ставшего правителем божеств?» И Агастья ответил: «О, великий риши, не могу же я проклясть Нахушу? Ты сам знаешь, что раздающий благословения Брахман лично одарил Нахушу лучшим благословлением. Став правителем божеств, Нахуша получил желанное благословление. И все, попадающие в его обитель, теряли свою энергию и попадали под его правление. Воистину, этим благом снабдил его самосущий Брахман. Так что он способен даже меня и тебя уничтожить. Несомненно, это и является причиной того, что никто среди риши не может пошатнуть его высоких позиций. Нахуша даже испил нектар бессмертия, получив благословление Брахмана, о, правитель. Поэтому мы бессильны против него. Высшее божество, видимо, одарило его этим благом, чтобы принести в бедствие всех других существ. Потому что этот возгордившийся человек относится к Брахманам с глубокой несправедливостью. О, лучший из ораторов, скажи нам, как мы должны поступать в этой ситуации? Несомненно, я выполню всё, что ты прикажешь».

Бхригу сказал:

«Я сам прибыл сюда по приказанию великого прародителя, чтобы побороть власть Нахуши, одарённого великой энергией, но побеждённого судьбой. Это кощунственное создание, ставшее правителем богов, запряжёт тебя сегодня в свою колесницу. И мы, с помощью своей энергии, свергнем его с трона. Так как этот нечестивый правитель богов оскорбит тебя касанием своей ноги — этим он станет причиной своего падения. Разозлённый этим оскорблением, я прокляну этого грешника и врага браминов, не знающего никакого самообладания, словами: «Превратись в змею». Перед твоими глазами, о, великий аскет, злонравный Нахуша вернётся на землю и потеряет из-за своего позора всю энергию¹⁷⁹. Воистину, Нахуша ниспадёт из-за своих нечестивых поступков, так как он был ослеплён правлением и силой. Я совершу это с твоего согласия, о, аскет».

Вняв словам Бхригу, Агастья, сын Митра-варуны, исполненный непроходимой силой и славой, остался глубоко доволен и освободился от всех забот.

Так гласит глава девяносто девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 100

Как Нахушу изгнали с небес

Юдхиштхира спросил:

— Как Нахуша попал в беду? Как он снова оказался на Земле? И как у него было отнято небесное правление? Пожалуйста, расскажи мне всё.

Бхишма продолжил:

— Это обсуждали между собой оба риши, Бхригу и Агастья. Я уже рассказывал, как Нахуша поначалу вёл себя праведно¹⁸⁰. Воистину, все добрые деяния человеческой и небесной натуры проистекали от этого высокого духа царского создания. Дарение света и все похожие ритуалы, надлежащие жертвоприношения и обряды в особые священные дни — все исполнялись Нахушой надлежащим образом, так что он стал правителем богов. Так как благие деяния совершаются не только в мире людей, но и в мире богов. Воистину, о, лучший из царей, если будут соблюдаться подобные деяния, то отец семейства везде сможет получить благосостояние и рост. Будь то результат преподношения в дар света и благовоний, или же смирение и подчинение богам. Когда еда приготовлена, первый её кусок должен был предложен брамину. А также домашние божества постоянно принимают жертвоприношения, и должны быть удовлетворены¹⁸¹. Так как это всё известно, что довольство богов подобными дарами в сто раз выше радости, которую испытывает при этом отец семейства. Поэтому все люди, исполненные веры и мудрости, совершают подобные жертвоприношения из благовоний и света, а также смиренно и покорно. Такие деяния обязательны для благосостояния дарующего. Вот и великий царь Нахуша, только став правителем богов, поначалу исполнял все известные ритуалы и обязанности. Но со временем Нахуша пренебрёг своими обязанностями и прекратил практиковать самообладание. И по причине его пренебрежения, положенная жертвоприношениями из благовоний и света, справедливая энергия правителя богов истощилась, и всем его ритуалам воспрепятствовали ракшаси. Таким образом, случилось, что Нахуша, лучшего из риши, Агастью запряг в свою колесницу и приказал ему отправится к берегу Сарасвати. Но перед этим сказал, исполненный силы, Бхригу, сыну Митра-варуны: «Закрой свои глаза так, чтобы я смог пробраться сквозь спутанные локоны на твоей голове». И спрятался Бхригу в волосах Агастьи, чтобы свергнуть Нахушу с небесного трона. Вскоре после этого, Нахуша увидел, что Агастья приближается к нему, чтобы нести его паланкин. И Агастья сказал правителю богов: «Запряги теперь меня в свою колесницу. Куда я должен тебя привезти? О, правитель богов, я довезу тебя до любого места, какое только ты мне прикажешь». И запряг Нахуша аскета в свою колесницу, и Бхригу, выжидающий в спутанных волосах Агастьи, остался доволен этим и позаботился о том, чтобы глаза Нахуши не смогли его увидеть. Так как Бхригу был знаком с силой, которой обладал всеславный Нахуша, благословленный брахмой, и действовал соответственно этому. И даже Агастья не поддался гневу, несмотря на то, что с ним обходились подобным образом, и царь Нахуша побивал его плетью. Праведный риши остался совершенно спокоен. Только царь богов поддался гневу и ударил левой ногой по голове Агастьи. Увидев раненную голову риши, Бхригу разгневался и проклял грешного Нахушу словами: «За то, что ты ударил своей ногой по голове великого риши, должен будешь ты перевоплотится в форме змеи на Землю, о злочестивец. Проклятый Бхригу, и, не взглянув на него, Нахуша мгновенно превратился в змею и оказался на Земле, о, повелитель Бхараты. Воистину, если бы Нахуша увидел Бхригу, то невозможно было бы подействовать на нечестивого царя. Но по причине своих даров и обетов, у Нахуши остались воспоминания о прошлом, несмотря на то, что он снова оказался на Земле, о, правитель. И начал он пытаться умилостивить Бхригу, чтобы смягчить проклятие. Даже Агастья попросил Бхригу, исполнившись сострадания за Нахушу, положить конец проклятию. Наконец, и Бхригу смилостивился над Нахушой и определил конец.

И Бхригу сказал:

«На Земле появится царь по имени Юдхиштхира, лучший из своего рода, он освободит тебя от этого проклятия». Сказав это, риши исчез с глаз Нахуши. И всесильный Агастья вернулся, почитаемый всеми дваждырождёнными, в свою отшельническую обитель. Ты, о, царь Юдхиштхира, освободил Нахушу от проклятия Бхригу. Воистину, спасённый тобой, он снова вознёсся перед твоими глазами в обитель Брахмы. И Бхригу, после того, как он изгнал Нахушу на Землю, отправился к Брахме и сообщил об этом великому прародителю. И он, Брахма, воззвав к Индре, обратился к богам: «С помощью моего благословления, Нахуша получит небесное правление, о вы, боги. Но от руки разъярённого Бхригу, он снова свергнется на Землю. Но, вы, боги, не можете жить без предводителя, поэтому Индра снова станет небесным правителем». И исполненные радости боги, ответили великому прародителю: «Да будет так!» О, лучший из правителей, Индра снова был определён Брахмой, правителем небес. И снова Индра заблистал великолепием. Вследствие своих заслуг, он снова после короткого времени, вознёсся на небеса. Поэтому все жители дома каждый вечер должны зажигать свет. Так как дарующий свет, несомненно, после смерти получит небесный вид. Воистину, кто дарит свет, тот будет также лучист, как полная луна. Он получит красоту и силу на столько лет, сколько будет обрадованных глаз, подаренным им светом¹⁸².

Так гласит глава сотая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 101

О защите Браминов

Юдхиштхира спросил:

— О повелитель людей, куда попадает каждый глупец и грешный человек, укравший то, что принадлежит браминам?

И Бхишма сказал:

— Насчет этого, о потомок Бхараты, я поведаю тебе одну историю о беседе между Чандалой и кшатрием¹⁸³.

Кшатрий сказал:

«Ты кажешься, о Чандала, престарелым человеком, но твоё поведение подобно поведению юнца. Твоё тело покрыто пылью, взрыхлённой собаками и ишаками. Но, не замечая этой пыли, ты всегда стараешься избавиться от капель белого молока, попавшего на твое тело¹⁸⁴. Люди знают, что Чандалы совершают поступки, порицаемые благочестивыми. Почему ты стараешься смыть с себя капли молока?»

Чандала сказал:

«О правитель, однажды у брамина украли коров; во время того как их уводили, немного молока из их вымени попало на растения сома, растущие на обочине дороги. И каждый брамин, выпивший сока этого растения, обрызганного молоком, также как и царь, исполнивший это жертвоприношение, из которого испил сам Сома, должен был попасть в ад. Также и все люди, брамины и кшатрии, выпившие молока, гхи или творога во дворце у царя, укравшего коров у брамина, должны были попасть в ад. Украденные коровы, покачиваясь, обрызгивали молоком не только царя и царицу, но также и сыновей, и внуков вора. Несмотря на то, что с животными они обходились с глубокой заботой и вниманием. Я сам, о правитель, совершал обет брахмачарьи во всех местах, где содержались коровы на выпасе, до того как их украли. Таким образом и окропилась молоком и пища, которую я добыл попрошайничеством, и, приняв эту пищу, о кшатрий, стал я в этой жизни Чандалой. Царь, укравший у брамина, испытал ещё худший конец. Поэтому нельзя никогда красть ничего из того, что принадлежит браминам. Посмотри только на меня: в каком положении я оказался из-за употребления в пищу того, что было окроплено молоком, принадлежавшим брамину! По этой причине людям не подобает использовать растение сома. Кто использует их для продажи, будет порицаем умными из людей. Воистину, о сын, кто продаёт или покупает сому, попадёт в ад, называемый Раурава, когда покинет этот мир и вступит в царство Ямы. Кто знает заповеди Вед и, несмотря на это, продаёт сому, родится в следующей жизни ростовщиком и сразу же встретит свой упадок. Триста раз он потонет в аду, а затем родится животным, живущим на объедках людей. Посмотри на эту собаку, такую грешную, полную страданий и исхудавшую. Такое случается из-за гордости. Она заставляет живых существ пройти пути, полные страданий. Я сам в прошлой жизни был рождён в благочестивой семье. О правитель, я был мастером всех знаний. Я знал последствия всех грехов, но я был ослеплён гордостью и съел мясо с позвоночника животного. Из-за этого поступка и пищи попал я в это положение. Смотри, как время всё меняет! Некогда бывший благородным человек сейчас бродит, исполненный страха и покрытый пылью. Ведущий домашний образ жизни, изучая Веды и все виды даров, может спасти от всех своих грехов. Об этом говорят мудрецы¹⁸⁵. И брамин освобождается от всех своих грехов, изучая Веды, живя отшельником в лесу и воздерживаясь от всех привязанностей. Но я, о повелитель кшатриев, родился в этой жизни в грешной касте. Я даже не могу узнать, как мне очиститься от своих грехов. Только благодаря благим поступкам в прошлой жизни у меня ещё осталось воспоминание об этом. Поэтому, о правитель, я прошу твоей милости. Прошу тебя, избавь меня от сомнений. Какие деяния принесут мне освобождение? О лучший из мужей, каким образом смогу я покинуть положение Чандалы?»

Кшатрий ответил:

«О Чандала, узнай средства освобождения. Если ты пожертвуешь собой ради брамина, ты получишь желанный конец. Если ты кинешь своё тело в огонь битвы за брамина в качестве пожертвования хищных животных и птиц, то получишь ты освобождение. Нет никакого другого способа».

Бхишма продолжил:

— Вняв этим словам, о сокрушитель врагов, Чандала отдал своё жизненное дыхание в качестве пожертвования в огонь борьбы для защиты браминов. И это деяние снова его возвысило. Поэтому, о сын, ты всегда должен охранять брахманов, если ты желаешь вечного блага, о предводитель Бхараты.

Так гласит глава сто первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 102

Различные обители после смерти

Юдхиштхира сказал:

— О прародитель, говорят, что благородные люди достигают высоких обителей после смерти. Правда ли это, о Бхарата, что среди них имеются различные позиции и статусы?

Бхишма сказал:

— Различные деяния, о сын Притхи, приводят человека в различные обители. Праведные достигают обителей блаженства, в то время как грешные — обителей страдания. Насчет этого, о сын, рассказывается древняя история о разговоре между аскетом Гаутамой и Индрой.

Брамин по имени Гаутама, который был дружелюбным, самовоздержанным и держащим свои чувства под контролем, увидел однажды детёныша слона, потерявшего свою мать и совершенно опечаленного. Исполненный сострадания и постоянно исполняющий обеты, аскет взял под свою опеку этого детёныша, и после долгого времени маленький зверёныш вырос в огромного и сильного слона.

Однажды Индра, приняв образ царя Дхритараштры, попытался заполучить сильного слона, размером подобного горе. И аскет, увидев, как уводят его слона, сказал царю: «О неблагодарный Дхритараштра, не отнимай у меня этого слона. Он мне как сын, потому что я растил его в трудах. Говорят, что между праведными появляется дружба, после того как они обмениваются семью словами¹⁸⁶. Смотри же, о царь, чтобы тебя не коснулся грех обиды друга. Тебе не следует насильно забирать у меня слона, приносящего мне древесину, воду и защищающего мою отшельническую обитель, внешне кроткого и послушного своему учителю, внимательно исполняющего свои обязанности, мягкого, благодарного и любимого мной. Воистину, ты не должен его уводить и пренебрегать моей просьбой!»

Дхритараштра сказал:

«Я отдам тебе за него, о великий риши, тысячу коров, сотни дев, пять сотен кусков золота и другие богатства. К чему брамину слон?»

Гаутама сказал:

«О правитель, оставь себе своих коров, дев, золотые монеты, благородные камни и другие богатства. К чему брамину всё это?»

Дхритараштра сказал:

«Для брамина нет пользы в слоне. Воистину, о мудрый брамин, слоны определены для правящих каст. Если я возьму себе этого лучшего из слонов, то на меня не ляжет никакой грех. Поэтому, перестань, о Гаутама, сопротивляться».

Гаутама сказал:

«О всеславный правитель, даже если я должен буду отправиться в обитель Ямы, где праведные живут счастливо, а грешные страдают, я всё равно возьму у тебя моего слона».

Дхритараштра сказал:

«Только люди без всяких заслуг, неверующие и безбожные, совершающие грех и всегда ищущие удовлетворения своего ума, отправятся в обитель Ямы и испытают там страдания. Я же, Дхритараштра, отправлюсь не туда, а в высшие обители!»

Гаутама сказал:

«В обители Ямы проверяется каждый человек. Там невозможно солгать, так как там царит только истина. Там слабые преследуют сильных. Я отправлюсь туда и заставлю тебя вернуть моего слона».

Дхритараштра сказал:

«Только люди, ослеплённые гордостью, обращающиеся со своими отцом и матерью, и старшей сестрой, как с врагами, войдут в эту обитель, о великий аскет. Я же отправлюсь в высшие обители. Воистину, Дхритараштра не попадёт туда».

Гаутама сказал:

«Обитель Мандакини, царя Вайшравана¹⁸⁷, определена для каждого благословлённого. Там живут гандхарвы, якши и апсары, радующие всех жителей своими танцами и музыкой. Даже отправившись туда, о правитель, я заставлю тебя отдать слона».

Дхритараштра сказал:

«Каждый человек, соблюдающий обет гостеприимства и другие полезные обеты, охраняющие браминов, и каждый человек, принимающийся за пищу только после того, как будут накормлены все зависящие от него люди, украсит собой обитель Мандакини Куверы. Я же отправлюсь в высшие обители».

Гаутама сказал:

«Даже если ты отправишься в удивительные леса на вершине Меру, украшенные небесными цветами, где раздаётся эхо благозвучных голосов киннар и где растёт прекрасное дерево джамбу, то и там я появлюсь и заставлю тебя вернуть слона».

Дхритараштра сказал:

«В такие обители отправится каждый брамин, посвятивший себя истине, исполненный мудрости и сострадания ко всем созданиям, изучивший Пураны со всеми историями, совершающий возлияния в священный огонь и дарящий браминам мёд, о великий риши. Я же отправлюсь в высшие обители. Воистину, Дхритараштра не попадёт туда. Если тебе известна другая блаженная обитель, то расскажи мне о ней».

Гаутама сказал:

«Даже если ты отправишься в украшенные цветами леса Нарады, любимые им, где раздаётся эхо благозвучных песен царственных киннар и где находится вечная обитель гандхарвов и апсар, я последую туда за тобой и заставлю тебя вернуть мне слона». Дхритараштра сказал: «В эти обители отправится каждый, кто занимался музыкой и танцами и всегда был полон радости, для того чтоб просить милостыню. Я же, о великий риши, отправлюсь в высшие обители. Воистину, Дхритараштра не попадет туда».

Гаутама сказал:

«Даже если ты отправишься в обители, где Уттара-куру блестят в своём великолепии и проводят свои дни счастливо в обществе богов, где каждое создание, возникшее из огня, воды или земли, живёт в счастье, где Индра исполняет любое желание, где женщины живут в полной свободе и нет никаких исполненных ревности и зависти чувств между полами, то и там я последую за тобой и заставлю вернуть мне слона».

Дхритараштра сказал:

«В эти обители отправятся люди, свободные от вожделения, воздерживающиеся от поедания мяса, никогда не применяющие насилие, свободные от эгоизма, преодолевшие все привязанности и одинаково расценивающие победу и потерю, также как и похвалу и порицание. Я же отправлюсь в высшие обители. Воистину, Дхритараштра не попадёт туда».

Гаутама сказал:

«Над ними сияют полные великолепия обители с небесными благовониями, где нет страданий и забот. Они образуют обители высокого духом правителя Сомы. Даже отправившись туда, я заставлю тебя вернуть мне слона».

Дхритараштра сказал:

«Этих обителей достигнут люди, всегда преподносящие дары, не требующие служения от других, ничем не владеющие, доброжелательные ко всем созданиям, постоянно милостивые и исполненные прощения, никогда не злословящие о других, защищающие всех существ своим всеобъемлющим состраданием и всегда соблюдающие справедливость в своих деяниях. Я же, о великий риши, отправлюсь в высшие обители. Воистину, Дхритараштра не попадёт туда».

Гаутама сказал:

«Над ними светятся великолепием другие вечные обители, где нет страданий, темноты и забот и где поклоняются богу Солнца. Даже если ты туда отправишься, я заставлю тебя вернуть мне слона».

Дхритараштра сказал:

«Этих обителей достигнут люди, внимательно изучающие веды, покорные в служении своему учителю, практикующие самоотречение и обеты, крепко держащиеся за правду, никогда не гневающие своего учителя, воспитывающие в себе внимательность, всегда готовые служить старшим и учителям, очищенные духом и телом, чистые души, обуздывающие свою речь, правдивые и исполненные мудрости. Я же отправлюсь в высшие обители. Воистину, Дхритараштра не попадёт туда».

Гаутама сказал:

«Над ними блистают в великолепии другие вечные обители, где нет страданий и забот. Это обители высокого духом Варуны. Даже если ты отправишься туда, я верну своего слона».

Дхритараштра сказал:

«Этих обителей достигнут люди, почитающие богов обетом Чатурмасья, совершающие сотни жертвоприношений. Люди, в течение трёх лет ежедневно, покорно совершающие возлияния в соответствии с ведическими заповедями, без жалоб несущие свое бремя обязанностей в жизни, постоянно следующие праведному. Я же отправлюсь в высшие обители. Воистину, Дхритараштра не попадёт туда».

Гаутама сказал:

«Над ними есть обители Индры, где нет страданий и забот, тяжело достижимые, и куда стремятся все люди. Даже если ты отправишься туда, я верну своего слона».

Дхритараштра сказал:

«В обитель Индры отправятся прожившие сто лет, изучившие веды, покорно совершавшие жертвоприношения. Я же отправлюсь в высшие обители. Воистину, Дхритараштра не попадёт туда».

Гаутама сказал:

«Над небесами есть обители высшего духом Праджапати, где царит радость и нет страданий. Они принадлежат тому, из кого возникают все создания и к кому стремятся все люди. Даже если ты отправишься туда, я верну своего слона».

Дхритараштра сказал:

«Этих обителей достигнет каждый правитель, принимающий заключительное омовение после совершения жертвоприношения Раджашуя. Праведные души, защищающие своих подопечных и совершающие омовение после приношения в жертву лошадей. Но воистину, Дхритараштра туда не отправится».

Гаутама сказал:

«Есть ещё более высокие обители, где нет страданий и забот. Это труднодостижимые обители коров, где нет никакого страха. Даже если ты отправишься туда, я верну своего слона».

Дхритараштра сказал:

«В обители коров будут жить те, кто владеет тысячью коров и ежегодно раздаёт сотни коров, или кто владеет сотней коров и ежегодно раздает десятки из них, или кто имеет десять коров, или даже пять, и преподносит в дар из них одну. Или достигшие пожилого возраста, но всё ещё исполняющие обет Брахмачарья, следующие заповедям Вед и совершающие паломничество к священным водам. Кто посетил места Прабхаса и Манаса, озера Пушкары, священные леса в Наймише, пять рек Пенджаба¹⁸⁸, всесильное озеро Махахрада, священные реки Ганга, Гоматьи, Каушики, Чампа, Сарасвати, Дришадвати, Кришна и Ямуна, — воистину, эти всеславные брамины, постоянные в своих обетах и посещающие эти священные воды, отправятся в обители, о которых говоришь ты. Они достигнут обителей радости и счастья в небесных телах, гирляндах и благовониях. Но, воистину, Дхритараштра туда не отправится».

Гаутама сказал:

«Есть ещё обители, где нет ни малейшего страха, ни холода, ни жары, ни голода, ни жажды, ни боли, ни забот, ни страданий, ни радости, ни приятного, ни неприятного, ни врагов, ни друзей, ни возраста, ни смерти, ни справедливости, ни несправедливости, ни добродетели, ни греха. Даже туда я приду, где нет страданий и всё исполнено благости, где есть только мудрость и саттва (добро); воистину, я разыщу тебя даже в этих обителях самосущего Брахмы и заставлю вернуть слона».

Дхритараштра сказал:

«Каждый, кто освободится от привязанностей, очистит свою душу, будет постоянен в обетах, посвятит себя внутреннему покою в йоге и сразу же достигнет в своей жизни небесной благости, – такие чистые создания с качествами саттвы отправятся в обитель Брахмы. О великий аскет, ты не сможешь найти там Дхритарашатру».

Гаутама сказал:

«Где будут петься лучшие ратхантары, где алтари будут покрыты травой куша для исполнения жертвоприношения Пундарика, где Сома развозит на колеснице испивающих напитки браминов¹⁸⁹, туда я последую за тобой и верну этого слона. Потому что я думаю, что ты — Индра, сокрушитель Вритры, божество, принёсшее жертвы жертв и исходившее обители всех миров. Надеюсь, что по причине моей духовной слабости (я не узнал тебя сразу), я не буду виноват в моих словах, обращенных к тебе».

И Индра сказал:

«Да, я Магхават. Я пришёл в мир людей, чтобы забрать этого слона. Но теперь я склоняюсь перед тобой. Прикажи мне, и, несомненно, я исполню всё, что ты пожелаешь!»

Гаутама сказал:

«Тогда, о повелитель богов, верни мне обратно этого белого слона, ещё совсем молодого¹⁹⁰. Я взрастил его, как своего собственного ребёнка, живя в этих лесах; он рос перед моими глазами и стал моим любимым проводником. Так освободи моего ребёнка, захваченного тобою!»

Индра сказал:

«Этот слон, о лучший из браминов, возвращается тебе. Посмотри только: он принюхивается своим хоботом к твоим ногам. Будь благословлён и моли о моём благосостоянии!»

Гаутама сказал:

«О повелитель богов, я всегда думаю о твоём благе и всегда почитаю тебя. Одари меня, о Индра, своим благословлением. Я приму этого слона, отданного тобой».

Индра сказал:

«Среди всех высоких духом и сильных риши, лелеющих в своем сердце Веды, ты единственно оказался тем, кто узнал меня, поэтому я глубоко доволен тобой. Поэтому, о брамин, отправься сейчас же со мною и со своим сыном. Ты заслуживаешь различные блаженные обители без промедления и получишь их сегодня же».

Бхишма продолжил:

— С этими словами взял носитель небесного оружия Гаутаму с собой и провёл его с сыном-слоном к этим небесным обителям, которые труднодостижимы даже для праведных. Кто ежедневно будет читать или слушать эту историю, обуздывая свой ум так же, как Гаутама, вознесётся на обитель Брахмы.

Так гласит глава сто вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 103

Лечебная польза поста. Обет поста

Юдхиштхира сказал:

— Ты рассказал нам о различных дарах, покое души, истине, сострадании, довольстве своей верной женой и о пользе добродетельных поступков. Ты также знаешь, о прародитель, что нет ничего сильнее самоотречения. Так объясни нам, пожалуйста, что есть лучшее самоотречение?

И Бхишма сказал:

— Знай же, о Юдхиштхира, что человек достигает блаженных обителей согласно сути самоотречения, которое он практикует. И я думаю, о сын Кунти, что нет лучшего самоотречения, чем воздержание в пище. Об этом передаёт беседа между Бхагирадхой и всеславным Брахмой. Мы услышали, что потомок Бхараты достиг более высоких обителей, чем обители богов, коров и риши. Касательно этого, о правитель, Брахма, источник всего сущего, сказал Бхагирадхе: «Как ты, о Бхагирадха, добрался до труднодостижимых обителей? Ни боги, ни гандхарвы, ни люди не могут прийти сюда, о Бхагирадха, не практикуя постоянно самоотречения. Воистину, как заполучил ты эту обитель?»

И Бхагирадха ответил:

«Я отдал браминам сто тысяч золотых монет, в то время как сам практиковал обет Брахмачарья. Но не с помощью заслуг этого деяния добрался я до этих обителей. Я десять раз совершил жертвоприношение экаратри, множество жертвоприношений панчаратра¹⁹¹, одиннадцать раз — жертвоприношение экадашаратри и сто раз — великое жертвоприношение джйотиштома. Но не с помощью заслуг этих жертвоприношений добрался я до блаженной обители.

В течение ста лет я жил на берегу священной Джахнави¹⁹², практикуя тяжелейшие самоотречения и даруя браминам тысячи слуг и служанок. На озере в Пушкаре я отдал браминам сто тысяч раз по сто тысяч коней и двести тысяч коров. Я также отдал тысячу прекрасных молодых дев и шестьдесят тысяч украшенных золотом. Но не с помощью этих деяний добрался я до этой обители¹⁹³.

О правитель всех миров, я совершил жертвоприношение гошава и отдал десять коров Арвуда, при этом я предложил каждому брамину десять коров, сопровождаемых телёнком и приносящих много молока, вместе с золотым и латунным ведром для доения. Я исполнил множество жертвоприношений Сома и отдал каждому брамину десять хороших коров с их первым телёнком и сто коров породы рохини. Также я отдал брамину дважды десять миллионов других коров, богатых молоком. Но не с помощью этих деяний добрался я до этой обители.

Также я отдал сто тысяч белых коней породы валхика, украшенных золотыми гирляндами. Но не с помощью этих деяний добрался я до этой обители. Я отдал восемьдесят золотых монет браминам и сто миллионов в каждом жертвоприношении, которое я совершал, о Брахма. Но не с помощью этих деяний добрался я до этой обители.

Я также отдал сто семьдесят миллионов коней, о прародитель, каждый из которых сиял зелёным блеском, имел темные уши и был украшен золотыми гирляндами. Я также отдал семнадцать тысяч слонов с огромными бивнями, со знаком падмы на их телах и украшенных золотыми гирляндами. Я отдал десять тысяч колесниц, о прародитель, которые были сделаны из золота и разнообразно украшены. Я также отдал семь тысяч других колесниц, украшенных золотом, с запряжёнными конями. Эти колесницы являлись дакшаной одного жертвоприношения, соответственно Ведам. В десяти жертвоприношениях ваджапея, которые я совершил, я отдал тысячу лошадей, наделённых силой Индры. О прародитель, после раздачи всего богатства и совершения восьми жертвоприношений раджашуя я отдал браминам тысячу царей, которых победил во время битвы. Но не с помощью этих деяний добрался я до этой обители.

В каждом жертвоприношении, о правитель всех миров, мои подарки были богаты, как поток Ганги. Каждому брамину я отдал две тысячи украшенных золотом слонов, а также множество украшенных золотом коней и сто лучших деревень. Воистину, я отдал это каждому брамину три раза. Постоянно каясь, воздерживаясь от еды, заботясь о покое души и обуздывая свои речи, я долгое время жил у Ганги, поток которой был подобен появлению головы Махадевы. Но не с помощью этих деяний добрался я до этой обители.

Я почитал богов в миллионах жертвоприношений в течение одного дня. Но не с помощью этих деяний добрался я до этой обители¹⁹⁴. Я отдал браминам восемь тысяч белокожих быков с сильно выдающимися горбами и позолоченными рогами. Я также дал им прекрасных жён, украшенных золотыми цепочками, и горы золота, благородных камней и другого богатства. Я отдал тысячу деревень, изобилующих злаками и благосостоянием. Обуздывая свой ум, я передал браминам во многих великих жертвоприношениях сотни тысяч коров с их первыми телятами. Но не с помощью этих деяний добрался я до этой обители.

Я почитал богов в одиннадцатидневном жертвоприношении и дважды — в двенадцатидневном. Я также почтил их, принося в жертву лошадей, и шестнадцать раз совершил жертвоприношение Аркаяна. Но не с помощью этих деяний добрался я до этой обители.

Я отдал каждому брамину лес из деревьев канчана, где каждое дерево было украшено драгоценностями и благородными камнями. Но не с помощью этих деяний добрался я до этой обители. Тридцать лет со свободным от гнева сердцем я соблюдал обет Тураяна и ежедневно отдавал браминам девятьсот коров. Воистину, о правитель всех миров, каждая из этих коров была породы рохини и в нужное время приносила много молока. Но не с помощью этих деяний добрался я до этой обители.

Ежедневно я почитал тридцать жертвенных огней. Я почитал богов в восьми жертвоприношениях, во время которых жир всех животных изливался в огонь. Я почитал их в семи жертвоприношениях, во время которых жир человека изливался в огонь. Я почитал их в тысяча двадцати восьми жертвоприношениях Вишваджид. Но не с помощью этих деяний добрался я до этой обители.

На берегах Шараю, Вахуды и Ганги и в лесах Наймиши я отдал браминам миллионы коров. Но не с помощью этих деяний добрался я до этой обители.

Изначально только Индра знал секрет поста и хранил его. Шукра, потом Бхригу заполучили это знание духовным видением благодаря самоотречению. И так случилось, что Шукра¹⁹⁵ с пылающей энергией поведал об этом миру. О распространяющий блага Брахма, я соблюдал этот обет, и, когда я исполнил его, все брамины были мною довольны. Тысячи риши явились передо мной, о всесильный правитель, и все эти брамины и риши обратились ко мне со словами: “Вознесись в обитель Брахмы”. И благодаря соблюдению этого обета я достиг этих блаженных обителей. В этом нет сомнения.

Вот я и ответил тебе, о высший правитель всех созданий, на твой вопрос о заслугах обета поста. По моему мнению, нет лучшего самоотречения, чем пост. Я глубоко склоняюсь перед тобой, о лучший из богов. Будь милостив ко мне!»

Бхишма продолжил:

— Высказав эти слова, достойные почтения, Бхагирадха в конце своей речи был почтён Брахмой надлежащими ритуалами. Поэтому и ты, о Юдхиштхира, соблюдай пост и ежедневно почитай браминов! Слово брамина может повлиять на всё, даже в потустороннем мире. Воистину, браминов нужно постоянно почитать одеяниями, едой, белокожими коровами и домами. Даже боги должны им угождать. Так освободись от всякой жадности и соблюдай эти обеты, известные только меньшинству!

Так гласит глава сто третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 104

Правила долгой жизни

Юдхиштхира сказал:

— Говорят, что человек может жить сто лет и наделён немалой энергией и силой. Так почему же, о прародитель, некоторые люди погибают в ещё молодом возрасте? С помощью чего человек может прожить долгую жизнь, а что сокращает её длительность? Как приобретает он славу, основанную на его достижениях? Совершается ли это посредством искуплений, брахмачарьи, тихого цитирования священных мантр или посредством медицины? Свершается ли это посредством действий или слов? Пожалуйста, разъясни мне всё, о прародитель!

И Бхишма сказал:

— Я расскажу тебе всё, о чём ты спросил меня. Воистину, я объясню тебе причины долголетия и короткой жизни, также как и причины прославленных достижений, богатства и благополучия. Воистину, я расскажу тебе о том, как правильно должно для всех жить. Поведение человека обусловливает все его достижения, долгожитие и другие блага. Нечестивый или злонравный человек никогда не достигнет долголетия. Все существа будут опасаться его и будут подавлены им. А желающий процветания и благосостояния должен в этом мире действовать справедливо и благотворно¹⁹⁶.

Благотворное поведение способно разрушить страдания и заботы того, кто однажды согрешил. Праведность узнаётся по поведению. И праведник всегда пожинает плоды соответственно своим деяниям. И люди всегда будут чтить праведников. Не будет долго радоваться на Земле тот, кто действует без веры, пренебрегает учителями и заповедями, грешен и злонравен. Не практикующий самоконтроль и потакающий всем своим желаниям проложит себе дорогу в ад. Напротив, люди, исполненные добродетели, веры, праведности, лишенные всякой злости, даже в тяжелых условиях остающиеся такими, доживут до ста лет. Также как и те, кто свободен от всякого гнева, не причиняет зла ни единой твари земной, правдив в речах и далек от скупости и лживости. Не добьётся этого тот, кто обижает тварей земных, без причины срывает растения, нечист изнутри и неспокоен, а также имеет плохие привычки¹⁹⁷.

Просыпаться нужно перед рассветом, и первая мысль должна быть о Дхарме и Артхе¹⁹⁸. Затем, встав с кровати, нужно умыть лицо, прополоскать рот и, сложив руки, совершить утренние молитвы¹⁹⁹. Таким же образом нужно встретить и закат, сосредоточенно повторяя вечерние молитвы. Нельзя подолгу смотреть на восходящее и заходящее солнце²⁰⁰. Также нельзя смотреть на отражение солнца в воде или на солнце, находящееся в зените.

Риши достигают долголетия благодаря их регулярным поклонениям на восходе и закате. Поэтому нужно следовать этому обряду во время восхода и заката. Дваждырождённый, который не исполняет этих молитв, должен считаться шудрой.

Мужчинам всех каст запрещено вступать в половой контакт с чужими жёнами. Нет на свете ничего более сокращающего жизнь, чем измена в браке. Изменник будет пребывать в аду столько лет, сколько пор имеется на теле той женщины, с которой он согрешил²⁰¹.

По утрам нужно укладывать волосы, умывать глаза, чистить зубы и почитать богов. Нельзя смотреть на мочу и испражнения или же касаться их ногой.

Нельзя отправляться в путь на рассвете, закате или в полдень. Также нельзя отправляться в дорогу с шудрой, незнакомцем или же одному. Ступая по улице, нужно держаться стороной, чтобы освободить путь брахманам, священным коровам, царям, пожилым людям, тем, кто тащит груз, беременным женщинам или больным. Встретившись с большим, всем известным деревом или же наткнувшись на пересечение четырёх дорог, нужно обойти их кругом, а затем только продолжить свой путь. Во время полдня, полуночи или же ночью следует избегать пересечения четырёх дорог.

Нельзя носить одежду или сандалии других людей²⁰². Всегда должно соблюдать обет брахмачарьи и нельзя скрещивать ноги. Брахмачарью следует соблюдать в дни новолуния, полнолуния, а также на восьмой и четырнадцатый день нового месяца.

Нельзя есть мясо животных, которые не были убиты для жертвоприношения. Нельзя также есть мясо со спины убитых животных.

Нельзя клеветать на других или выискивать чьи-либо слабости. Нельзя ранить словом и нужно избегать непристойных речей. Нельзя принимать подарки от низкого или грубого человека. Нельзя использовать неблагостные слова, которые могут ранить кого-то. Если же злые слова пронзят свою жертву, то будет он мучиться день и ночь²⁰³. Мудрый человек не станет ругать другого человека. Лес, изрубленный топором, вырастет снова. Но человека раны эти приведут к смерти. Стрелы можно вытащить из тела, но злое слово, раз произнесённое, обратно не вернуть и из сердца не вытащить.

Нельзя глумиться над инвалидами, необразованными, убогими, бедными или слабыми. Нужно избегать безбожия, злобы, гордости, высокомерия и нельзя клеветать на Веды. Нельзя в гневе прибегать к телесному наказанию других. Можно физически наказывать только сына или же ученика в целях обучения. Нельзя злословить о брахманах, а также нельзя указывать пальцем на звёзды.

После опустошения тела или пересечения улицы следует вымыть ноги, также как и перед чтением Вед или принятием пищи. Существуют три вещи, которые считаются богами чистыми и достойны использования брахманами. Это что-либо умытое водой, правдиво сказанное и то, в чём ещё не уличили нечистот.

После пробуждения нужно поприветствовать своих родителей, учителей и других старших, заслуживающих уважения. Таким способом можно добиться долгой жизни.

Зубочистка должна быть выброшена после использования и каждый раз должна применяться новая. Принимать в пищу²⁰⁴ следует только то, что разрешено в писаниях. А в дни новолуния и полнолуния нужно поститься. При следовании природным позывам смотреть нужно на север. Нельзя чтить богов, не почистив зубы. И нельзя посещать кого-либо, кроме родителей, учителей, праведников и мудрецов, не воззвав прежде к богам.

Умный человек не посмотрит в запятнанное или же грязное зеркало. Никогда нельзя вступать в половой контакт с неизвестной или беременной женщиной.

Нельзя спать головой по направлению к северу или западу. Нельзя спать на сломанной или шаткой кровати²⁰⁵. Нельзя ложиться на кровать, не обследовав её при свете лампы. Нельзя спать напротив кровати женщины или же на её стороне²⁰⁶.

Нельзя подписывать договор с безбожниками или вступать с ними в какую-либо иную связь. Нельзя притягивать к себе сиденье ногой.

Нельзя ни спать, ни купаться нагим. Сведущий человек не будет после купания потирать или массажировать своё тело. Нельзя намазывать на тело масла, не искупавшись прежде. После купания не следует высушивать одежду, свесив её в воздухе. Мокрую одежду нельзя долго носить.

Нельзя ни обращаться к женщине во время её менструальных циклов, ни вступать с ней в половой контакт. Нельзя исполнять природные позывы в поле, где растут злаки, или на воде или поблизости жилого места.

После принятия пищи следует прополоскать рот трижды и постоянно есть по направлению к востоку, не жалуясь на приготовленное. Тот, кто ест лицом к востоку, получит долгую жизнь. Лицом к югу — славу, к западу — богатство, к северу же — праведные речи. После принятия пищи нужно вымыть все открытые верхние члены²⁰⁷. Никогда нельзя усаживаться на мякину зерна, на пепел, кости и ни в коем случае нельзя использовать воду, в которой уже искупались другие. Постоянно нужно проводить хому, чтобы умилостивить богов. Нельзя есть стоя или на бегу. Нельзя отправляться спать с мокрыми ногами. Тот, кто принимается за еду, помыв прежде ноги, будет жить сто лет.

Находясь в нечистом состоянии, нельзя дотрагиваться до трех вещей — огня, коровы и брахмана. Нельзя в нечистом состоянии смотреть на три вещи — на солнце, луну и звезды. Когда в комнату входит человек старший возрастом, нужно всегда вставать со своего места, предложить ему усесться и со сложенными руками оставаться в поклоне. Нельзя есть без верхней одежды. Нельзя грязными руками касаться чужой головы. Писания говорят, что дыхание жизни сосредоточено в голове. Нельзя погружать голову в воду при купании. Кто последует этим правилам, тот достигнет долголетия. Нельзя учить Ведам, пребывая в нечистом виде. То же касается и чтения Вед. При шторме или зловонии нельзя думать о Ведах. Знатоки древних историй приводят касательно этого следующие строфы, однажды спетые Ямой:

Тот брахман, кто в нечистом состоянии изучает Веды, воистину укорачивает себе жизнь и теряет знание.

Поэтому не следует изучать Веды в неположенных условиях. Кто хочет жить долго, никогда не должен пренебрегать тремя существами, насколько бы слабо они ни выглядели. Это кшатрий, брахман и змея. Так как у всех троих имеется непогрешимый яд. Змея сжигает свою жертву одним взглядом, кшатрий — силой, а брахман — одной только мыслью²⁰⁸. Поэтому умный человек постоянно должен быть внимателен к этим трём существам.

Никогда нельзя спорить со своим учителем, даже если тот видится неправым. О Юдхиштхира, если наставник зол, следует его успокоить положенным почтением. Клевета на учителя, несомненно, сокращает жизнь в разы.

Нельзя носить гирлянды из красных цветов, только из белых, если у человека имеется хоть капля мудрости. Можно только красный цветок вплести в волосы²⁰⁹, но никак не лилии и цветки лотоса, о преисполненный сил. Гирлянды из золота никогда не поблекнут.

После купания можно использовать тонкие благовония²¹⁰. Отправляясь спать, как и при отправлении в дорогу, нужно сменить одежду. Во время новолуния и полнолуния нужно воздерживаться от половых контактов.

Нельзя есть из одной тарелки с другим человеком, даже если тот из твоей семьи. Никогда нельзя есть, кроме как сидя. Ни в коем случае нельзя шуметь во время еды²¹¹. Нельзя есть приготовленное женщиной, у которой менструальные циклы. Когда кто-то бросает взгляды на твою еду, нельзя продолжать есть, не поделившись ею. Разумный человек должен сначала предложить воду, а затем еду тому, кто стал его гостем, а после того, как он обслужил гостя таким образом, должен сам сесть за еду. Говорят, что тот, кто садится обедать в очередь с друзьями и сам ест любую пищу, не давая ее своим друзьям, ест ядовитый яд. Что касается воды, паясы, жареной ячменной муки, творога, топленого масла и меда, никогда не следует предлагать остатки, выпив или съев их, другим. Никогда, о вождь людей, не следует есть с сомнением²¹². Мудрый из людей не будет употреблять в пищу листья деревьев бодхи, баньян, кроталярии и фикуса. Также никогда не употребит мяса козлов, коров и павлинов. И вообще будет избегать любого вида мяса. Не будет он снедать соль с рук и будет избегать еды, в которой обнаружил волос.

Гостю сначала нужно предложить воду, затем уже пищу. А если гость наведался среди ночи, то не нужно чрезмерно призывать его к еде. Ведь ночью мудрый из людей будет воздерживаться от еды и питья.

После еды следует промыть нос, глаза, уши, пупок и обе руки водой. Однако нельзя держать руки влажными. Между кончиком и основанием большого пальца находится священная Тиртха, известная под именем Брахма. Говорят, что на тыльной стороне мизинца находится Дева-тиртха. Промежуточное пространство между большим и указательным пальцами, о Бхарата, следует использовать для выполнения обрядов Питри после прикосновения к воде в соответствии с предписанием²¹³. Никогда не следует заниматься клеветой других людей. Также нельзя произносить ничего неприятного. Человек, стремящийся к собственному благу, никогда не должен пытаться вызвать на себя гнев других. Никогда не следует стремиться разговаривать с человеком, отступившим от своего приказа. Следует избегать самого взгляда на такого человека. Никогда не следует контактировать с падшим человеком. Избегая такого контакта, можно достичь долгой жизни. Никогда не следует заниматься сексом в дневное время. Не следует встречаться ни с девушкой, ни с блудницей, ни с бесплодной женщиной. Никогда не следует встречаться с женщиной, которая не купалась по истечении функционального периода. Избегая таких действий, можно достичь долгой жизни. После омовения нескольких конечностей, направленных на религиозные обряды, следует промыть губы трижды и еще раз дважды. Делая это, человек очищается и становится пригодным для религиозных действий. Следует промыть несколько органов чувств по одному разу, а также обрызгать все тело водой. Сделав это, человек должен пройти через поклонение Питри и божествам в соответствии с предписаниями Вед. Послушай меня, о ты из расы Куру, когда я скажу тебе, какое очищение является очищающим и полезным для брахмана. Перед тем, как начать есть и после окончания трапезы, а также во всех действиях, требующих очищения, брахман должен выполнить ачаману²¹⁴ с водой, помещенной на конечность, называемую брахматиртхой. После выброса любого вещества из горла или плевания следует промыть рот, прежде чем он станет чистым. Родственник, который оказался старым, или друг, который оказался бедным, должен обосноваться в доме и заботиться о его удобствах, как если бы он был членом семьи. Поступая так, можно обрести и славу, и долгую жизнь. Поселение голубей в доме чревато блаженством, как и попугаев, как самцов, так и самок. Если они женского пола взяты в свое жилище, им удастся рассеять бедствия.

То же и с тараканами, если светлячки, стервятники, лесные голуби и пчелы проникают в дом или ищут в нем пристанище, следует совершить умилостивление божеств. Это создания дурного предзнаменования, как и скопы. Никогда не следует разглашать секреты высокомерных людей; никогда не следует вступать в сексуальные отношения с запрещенной женщиной. Также нельзя проводить такие встречи с супругой короля или с женщинами, которые являются подругами королев. Никогда не следует развивать близость с врачами, детьми, старыми людьми или слугами, о Юдхиштхира. Всегда нужно заботиться о друзьях, брахманах и тех, кто ищет защиты. Поступая так, о царь, человек обретает долгую жизнь. Мудрый человек должен проживать в таком доме, который был построен с помощью брахмана и инженера, опытного в своей профессии, если он действительно, о царь, желает собственного блага²¹⁵. Нельзя, о царь, спать в вечерних сумерках. Также нельзя учиться в такой час, чтобы получить какую-либо отрасль знания. Человек разумный никогда не должен есть в такой час. Действуя таким образом, человек обретает долгую жизнь. Никогда не следует совершать какие-либо действия в честь Питри в ночное время. Нельзя убивать человека после еды. Ночью следует купаться, если хочешь развиваться. Следует также, о Бхарата, всегда воздерживаться от жареной ячменной муки на ночь. Никогда не следует использовать остатки еды и питья, а также цветы, которыми поклонялись божествам. Приглашая гостя на ночь, никогда не следует излишней вежливостью заставлять его есть до удовольствия. Нельзя также есть по ночам ради удовольствия. Не следует убивать птицу²¹⁶, особенно после того, как она накормила²¹⁷. Обладающий мудростью должен жениться на девушке, рожденной в знатной семье, наделенной благоприятными указаниями и достигшей совершеннолетия. Родив от нее детей и таким образом увековечив свою расу, нужно превратить своих сыновей в хорошего наставника для получения общих знаний, о Бхарата, а также знания особых обычаев семьи, о монарх. Дочерей, которых можно родить, следует отдавать молодым людям из респектабельных семей, которые снова обладают разумом. Сыновья также должны быть созданы, и им должна быть передана часть семейного наследства, о Бхарата, в качестве их обеспечения. Перед тем, как сесть, чтобы совершить какое-либо действие в честь Питри божеств, следует совершить омовение, окунув голову в воду.

Никогда не следует выполнять шраддху под созвездие рождения. Никакие шраддхи не должны проводиться ни под одним из бхадрапад²¹⁸, ни под созвездием Криттика, о Бхарата. Шраддху никогда не следует выполнять ни в одном из созвездий, которые считаются свирепыми²¹⁹, И в любых созвездиях, которые при расчетах кажутся враждебными. Действительно, в этом отношении следует избегать всех этих созвездий, которые запрещены в трактатах по астрологии. Во время бритья руками парикмахера нужно сидеть лицом на восток или север. Поступая так, о великий царь, можно обрести долгую жизнь. Никогда не следует предаваться клевете или самоубийству других людей, потому что, о глава Бхарат, говорится, что клевета является греховной по отношению к другим людям или к себе самому. На свадьбе следует избегать женщины, у которой отсутствует какая-либо конечность. Девы тоже, если таковая, тоже следует избегать. Женщин тех же Прав также следует избегать; а также тот, у кого есть какие-либо уродства как и тот, кто родился в расе, к которой принадлежит ваша мать²²⁰. Человек, обладающий мудростью, никогда не должен вступать в сексуальные отношения с женщиной, которая старая, или с женщиной, которая отказалась от домашнего образа жизни ради перехода в лесной режим, или с той, которая верна своему господину, или с той, чьи органы воспроизводства не здоровые или хорошо сформированные²²¹. Тебе не надлежит жениться на женщине с желтым цветом лица, на женщине, больной проказой, на женщине, рожденной в семье, в которой была эпилепсия, или на женщине низкого происхождения и привычек, или на женщине, которая родился в семье, в которой возникла болезнь, называемая свитра²²², или в семье, принадлежащей по рождению к расе, в которой есть преждевременные смерти. В браке должна быть только та девушка, которая наделена благоприятными указаниями, обладающая различными качествами, приятная и красивая. О Юдхиштхира, нужно жениться в семье, которая выше или, по крайней мере, равна его собственной. Тот, кто стремится к собственному процветанию, никогда не должен жениться на женщине, принадлежащей к более низкому статусу, или на женщине, не принадлежащей к порядку своего рождения. Осторожно разжигая огонь, следует совершить все действия, предписанные и объявленные Ведами или брахманами²²³. Никогда не следует стремиться причинить вред женщинам. Супругов всегда нужно защищать. Злоба всегда укорачивает жизнь. Следовательно, нужно всегда воздерживаться от злых умыслов. Сон днем ​​сокращает жизнь. Сон после восхода солнца сокращает жизнь. Тем, кто спит в сумерках или с наступлением темноты, или кто засыпает в состоянии нечистоты, сокращается их жизнь. Прелюбодеяние всегда укорачивает жизнь. После бритья нельзя оставаться в нечистом состоянии²²⁴.

Следует, о Бхарата, тщательно воздерживаться от изучения или чтение Вед, еда и омовение по вечерам. Когда наступают вечерние сумерки, нужно собраться с мыслями для медитации, не совершая никаких действий. Следует, о царь, омыться, а затем поклоняться брахманам. Действительно, следует совершить омовение перед тем, как поклоняться божествам и благоговейно приветствовать наставника. Никогда нельзя идти на жертвоприношение без приглашения. Действительно, можно пойти туда без приглашения, если он хочет только увидеть, как проводится жертвоприношение. Если человек идет на жертвоприношение²²⁵ без приглашения и по этой причине не получает должного поклонения от приносящего жертву, его жизнь сокращается. Никогда не следует в одиночку отправляться в путешествие за границу. Также нельзя никуда идти в одиночку ночью в какое-либо место. До наступления вечера нужно вернуться в свой дом и остаться в нем. Следует всегда подчиняться командам матери, отца и наставника, даже не судя, полезны ли эти команды или нет. О царь, следует внимательно относиться к Ведам и науке об оружии. Итак, о царь, внимательно займись практикой верховой езды на слоне, коне и боевой колеснице. Человек, который заботится о них, преуспевает в достижении счастья. Такому королю удается стать непобедимым для врагов и повлиять на своих слуг и сородичей, при этом ни один из них не сможет одолеть его. Король, занимающий такое положение и тщательно выполняющий свои обязанности по защите своих подданных, никогда не понесет никаких потерь. Ты должен овладеть, о царь, наукой рассуждений, а также наукой слов, наукой гандхарвов и четырьмя и шестьюдесятью ветвями знания, известными под именем Кала. Каждый день следует слушать Пураны, Итихасы и все другие существующие нарративы, а также истории жизни всех высокодушных личностей. Когда супруга проходит через функциональный период, ни в коем случае нельзя с ней встречаться или даже вызывать ее для разговора. Мужчина, наделенный мудростью, может принять ее дружбу на четвертый день после очищающей ванны. Если человек занимается конгрессом на пятый день после первого появления функциональной операции, он получает дочь. Участвуя в конгрессе на шестой день, случается, что у человека рождается сын. Мудрый человек должен в вопросе съезда соблюдать это правило²²⁶. К родственникам и родственникам по браку и друзьям следует относиться с уважением. Человек должен в меру своих сил поклоняться божествам в жертвоприношениях, раздавая различные предметы в качестве жертвенной дакшины. По прошествии отведенного для домашнего образа жизни периода следует, о царь, войти в жизнь лесного отшельника. Таким образом, я вкратце рассказал тебе все признаки людей, которым удается прожить долгую жизнь²²⁷. То, что мне остается невысказанным, ты должен услышать из уст людей, хорошо сведущих в трех Ведах, о Юдхиштхира. Ты должен знать, что поведение - это корень процветания. Поведение - усилитель славы. Это поведение продлевает жизнь. Это поведение уничтожает все бедствия и зло. Было сказано, что поведение превосходит все отрасли знания.

Нельзя возбуждать гнев в других. Нельзя разговаривать с человеком, выпавшим из своей касты. Постаревшего родича или же обедневшего друга нужно принимать как своего.

Именно поведение порождает праведность, а праведность продлевает жизнь. Поведение приносит славу, долгую жизнь и небеса. Поведение - это самый действенный обряд умилостивления божеств (для создания всякого рода благоприятных условий). Сам Рожденный Брахман сказал, что нужно проявлять сострадание ко всем категориям людей²²⁸».

Голуби и попугаи приносят в дом благость. Но если в дом влетела муха, пчела или оса, то нужно соблюсти все ритуалы для умилостивления богов. Так как они служат плохим предзнаменованием, так же как и скопа.

Нельзя спать во время сумерек.

Умный из людей должен жениться на девушке из благородной семьи, обладающей всеми прекрасными качествами, и должного возраста. С ней он, о Бхарата, должен зачать детей для продолжения своего рода и передать им знания. Нельзя жениться на девушке с проказой или больной желтухой или другими болезнями, приносящими смерть. Можно жениться на девушке только из своей касты. Желающий себе благополучия не должен жениться на девушке из нижепоставленной касты. К свадьбе нужно исполнить все надлежащие обряды, описанные в Ведах и разъяснённые брахманами.

Нельзя стараться обидеть женщину. Жена должна чувствовать себя всегда защищённой, так как злоба сокращает жизнь. Также сокращает жизнь дневной сон.

После исполнения всех жизненных обязанностей следует удалиться и жить в лесу, о царь.

Вот и рассказал я тебе коротко о тех людях, которые могут прожить долгую жизнь. Ты должен знать, о Юдхиштхира, что поведение человека обусловливает в его жизни всё. Отношение ко всему вокруг — это ветвь знаний. Не случайно саморождённый Брахма сообщил, что нужно выказывать сострадание ко всем существам в мире.

Так гласит глава сто четвёртая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 105

Как старшим братьям должно себя вести

Юдхиштхира спросил:

— О предводитель Бхараты, как старшие братья должны относиться к младшим? И как младшие братья должны относиться к старшим?

Бхишма сказал:

— О сын, относись к младшим братьям всегда так, как должен это делать старший брат. Будучи старшим, должен ты быть в отношениях с ними, как учитель со своими учениками. Если наставник не мудр, то и ученики не смогут оказывать ему должного уважения. Только если учитель чист и благороден в делах, ученики будут соответствовать ему, о потомок Бхараты.

Иногда старший брат должен закрывать глаза на проступки своих младших братьев. И даже делать вид, будто бы он не понимает их деяний. Если старший уличит младшего в несоблюдении правил, то должен он исправить его непрямыми путями и средствами. Если между братьями царит понимание и старший ведёт их прямыми и тайными способами по правильному пути, то враги, о сын Кунти, озаботятся при виде такого союза и попытаются посеять вражду между братьями, дабы расколоть их единство.

Именно старший брат рушит своё семейство или же возвышает его. Если старший брат неразумен и злонравен, то быть ему причиной падения семьи. Старший брат, обидевший младших из своей семьи, не является уже старшим. Он лишается своей доли семейной собственности и заслуживает того, чтобы быть изгнанным королём. Так как тот, кто ведёт себя неразумно, отправится в миры страданий и зла. Рождение такого человека подобно бесполезному тростнику²²⁹. Семья, в которой родился такой грешник, будет охвачена злом. Такой человек будет причиной стыда семьи, и всякие её благодеяния исчезнут. Старший брат, пристрастный ко злу, теряет всю свою долю семейной собственности. Старший брат в этом случае может воспользоваться лишь приобретённым на чужбине. При этом не делясь ничем со своими братьями. Отец семейства должен справедливо выделить каждому сыну его долю. Если старший брат склонен к греховным деяниям и не является хорошим примером для других, то младшие могут его игнорировать. Если супруга или младшие братья склонны к греховным поступкам, то их благосостояние постоянно будет подвергаться опасности.

Знатоки благонравия и справедливости говорят, что нет ничего лучше справедливых и благих деяний. Учитель Вед²³⁰ стоит выше обычного наставника. Отец сравним с десятью учителями Вед. Мать сравнима с десятью отцами и всей Землей. Никто из старших не сравнится с матерью. Воистину, она превышает их всех и заслуживает глубочайшего уважения. После смерти отца, о потомок Бхараты, старший брат занимает его место. И становится он защитником своей семьи и должен обеспечивать всех пропитанием. Все младшие братья должны склоняться перед ним и следовать его велениям. Воистину, они должны жить под его предводительством, как и прежде под предводительством отца.

Что касается тела, то его порождают родители. Истинным же считается рождение, принесённое ачарьей²³¹. Оно непреходяще²³². Старшая сестра, о предводитель Бхараты, наравне с жёнами старших братьев, также является для младших братьев матерью и может заботиться о них, как о своих родных детях²³³.

Так гласит глава сто пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 106

О плодах поста

Юдхиштхира спросил:

— О, прародитель, обет поста можно встретить у всех каст, даже у неведических народов. Что является причиной этому? Мы слышали о том, что раньше лишь брамины и кшатрии имели право соблюдать пост. Как, о, прародитель, другие касты могут получить из этого какую-либо пользу? Как случилось то, что обет поста стал соблюдаться всеми кастами, о, повелитель? Какому пути следуют те, кто соблюдает обет поста? Говорят, что пост — высокопохвальное дело и является опорой всего. О, повелитель людей, какие плоды достаются из этого человеку в этом мире? Каким способом человек может очиститься от грехов? Как можно стать обладателем справедливости? Как можно достигнуть небес? Чем нужно принести жертву после исполнения обета поста? О, повелитель, расскажи мне, какие деяния ведут к истинному счастью?

Вайшампаяна продолжил:

— Бхишма, мудрый сын Шантану, ответил сыну Кунти и богу Дхарме, знатоку всех жизненных законов, следующими словами: «Давным-давно услышал я, о, царь, о заслугах, присущих за пост, исполняющийся соответственно священному приказу. Тогда я, о, потомок Бхараты, задал риши Ангирасу, богатому аскетическими подвигами, те же вопросы, что и ты задал мне сегодня. И на мои вопросы ответил великий риши, рождённый из жертвенного огня, следующим образом.

Ангирас сказал:

«О, радость Куру, браминам и кшатриям положен полный пост (без еды и питья) в течение трех последовательных ночей. Воистину, о, повелитель людей, они должны держать пост в течение одного, двух или трёх дней, не более. Для вайш и шудр положено соблюдение поста лишь в течение одной ночи. Если же они из безрассудства будут продолжать держать пост на второй или третий день, то это не пойдёт им во благо. Воистину, для вайш и шудр лишь в исключительных случаях положен двухдневный пост, а трёхдневный воспрещён. Это подтверждают знатоки жизненных законов. Мудрый из людей, с обузданным умом держащий пост на пятый и шестой день лунного месяца, а также в день полнолуния отказывающийся от обоих дневных трапез, будет благословлён всепрощением и духом священных писаний. Он никогда не будет бездетным или бедным. Кто совершает жертвоприношения в честь богов на пятый или шестой день лунного месяца, тот возвысится над всеми членами своей семьи и сможет обеспечивать множество браминов. Кто держит пост на восьмой и четырнадцатый день тёмной стороны Луны, тот избавится от всякой болезни и будет наделён большим количеством энергии. Человек, принимающий пищу лишь один раз в день в течение всего месяца Маргаширша, сможет со всеми почестями и покорностью угостить множество браминов. Таким способом он будет наделён всеми видами злаков, энергией, благосостоянием и освободится от всех грехов. Воистину, такой человек соберёт со своих полей богатый урожай. Человек, о, сын Кунти, принимающий пищу лишь один раз в день в течение всего месяца Пауша, будет наделён удачей, всеми приятными качествами и большой славой. Человек, принимающий пищу лишь один раз в день в течение всего месяца Магха, родится в благородной семье и будет достоин уважения среди своих подопечных. Человек, принимающий пищу лишь один раз в день в течение всего месяца Бхагадайвата, будет любим женщинами и богат золотом, жемчужинами и драгоценными камнями. Женщина или мужчина, принимающие пищу лишь один раз в день в течение всего месяца Вайшакха и обуздывающие свой ум, получат уважение среди своих подопечных и высокий статус. Человек, принимающий пищу лишь один раз в день в течение всего месяца Джайштья, выиграет славу и благосостояние. Человек, принимающий пищу лишь один раз в день в течение всего месяца Ашадха и исполняющий самоконтрольно свои обязанности, будет одарён многими злаками, богатством и потомством. Человек, принимающий пищу лишь один раз в день в течение всего месяца Шравана, получит почести Абхишека²³⁴, где бы он ни проживал, и будет почитаем своими подопечными, поддерживающими его. Человек, принимающий пищу лишь один раз в день в течение всего месяца Проштхапада, достигнет богатства, процветания и постоянного изобилия. Человек, принимающий пищу лишь один раз в день в течение всего месяца Ашвин, будет очищен телом и духом и в изобилии будет богат животными и транспортными средствами, также как и потомством. Человек, принимающий пищу лишь один раз в день в течение всего месяца Картика, станет обладателем доблести и получит много супруг и славы».

Этим я поведал тебе, о, повелитель людей, о плодах, которые может получить человек с помощью пота в течение всех двенадцати месяцев²³⁵. Теперь я разъясню тебе правила лунных циклов. Кто будет поститься раз в полтора месяца, тот будет благословлён множеством коров, потомством и долгой жизнью. Кто в течение двенадцати лет ежемесячно будет три ночи поститься, тот добьётся высокого положения среди своих родичей и друзей и будет жить без надобности страха перед своими противниками. Следующие правила должны соблюдаться в течение двенадцати лет. Смирись же перед ними! Кто принимает пищу только утром и вечером, а между этим временем воздерживается от неё, практикует сострадание и ежедневно совершает возлияния в жертвенный огонь, тот по истечении шести лет добьётся успеха, о, правитель. В этом нет никакого сомнения. Такой человек получает плоды за исполнение жертвоприношения агништома. И освобождённый от всякой нечистоты попадёт он в обители апсар, где проведёт свои дни в обществе тысяч молодых дев небесной красоты. Он будет разъезжать на золотой колеснице и будет почитаем в обители Брахмы. И когда истощатся его заслуги, вернётся он на Землю, где получит выдающееся положение. Человек, в течение всего года принимающий пищу лишь один раз в день, получит плоды за исполнение жертвоприношения атиратха. После смерти вознесётся он на небо и получит глубокие почести. А по истечении его заслуг вернётся он снова на Землю, где будет глубоко уважаем всеми. Человек, в течение всего года постящийся три дня и лишь только на четвёртый день притрагивающийся к пище, воздерживающийся от ранения других существ, говорящий правдиво и обуздывающий свой ум, получит плоды за исполнение жертвоприношения ваджапея. После смерти вознесётся он на небо и получит глубокие почести. Человек, о, сын Кунти, на протяжении всего года пять дней соблюдающий пост и только на шестой принимающий пищу, получит плоды за приведение в жертву лошадей, и колесницу его будут тянуть чакраваки²³⁶. На протяжении сорока тысяч лет такой человек насладится всеми видами счастья. Кто в течение всего года будет семь дней соблюдать пост и только на восьмой примет пищу, тот получит плоды за исполнение жертвоприношения гавамая, а его колесницу будут тянуть лебеди и журавли. Этот человек насладится всеми видами счастья там в течение пятидесяти тысяч лет. Кто в течение всего года будет принимать пищу только каждые четырнадцать дней, тот получит плоды за соблюдение шестимесячного поста”. Об этом рассказал всеславный Ангирас. Такой человек пробудет на небе шестьдесят тысяч лет и каждое утро будет просыпаться под сладостные звуки вин и флейт. Кто в течение всего года только в конце месяца немного глотнёт воды, тот получит плоды за исполнение жертвоприношения вишваджит, а львы и тигры будут тянуть его колесницу. На небе он счастливо пребудет семьдесят тысяч лет. Не положено, о, повелитель людей, соблюдать пост более одного месяца».

Бхишма продолжил:

— Это, о, сын Пиртхи, заповеди поста, разъяснённые мудрецами, знатоками всех жизненных обязанностей. Человек, не мучимый болезнью, получит, воистину, на этом пути заслуги, связанные с жертвоприношением. Такой человек вознесётся на колеснице, запряжённой лебедями. Сотни апсар, обладающих прекрасными качествами²³⁷, будут его постоянно радовать. Каждое утро он будет просыпаться под звуки небесной музыки, а его колесница будет запряжена тысячью лебедей. Кто желает небес, тот не захочет прибавления силы, когда он слаб, никаких лекарств — для своих ран во время болезни, никакого спокойствия — во время гнева и никакого удовлетворения богатством — когда он беден. Он покинет этот мир, где перетерпёл все лишения, и вознесётся на украшенной колеснице на небо. Там он вкусит счастье среди небесных созданий. Воистину, кто в этом мире воздерживался от еды и наслаждений, тот легко расстанется со своим телом и отправится в небесные обители. И будет он пребывать там столько лет, сколько пор имелось у него на теле.

Как никакие писания не превзойдут Веды, так и никто более не достоин почитания, чем мать. Также нет приобретения лучше, чем благонравие и праведность. Нет лучшего ограничения, чем пост. С помощью поста риши достигают совершенства. Чьявана, Джамадагни, Васиштха, Гаутама и Бхригу — все эти риши вознеслись на небо, соблюдая посты. Кто донесёт до людей знание о пользе и плодах соблюдения поста, переданное однажды Ангирасом, тот не испытает более никаких мук. Кто ежедневно будет слушать или читать эти заповеди, тот освободится от бремени всякого греха. Не коснутся его беды. Он будет понимать язык всех существ, получит великую славу и станет лучшим из своих.

Так гласит глава сто шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 107

О заслугах, присущих посту и жертвоприношениям

Юдхиштхира сказал:

— О, великий духом прародитель, ты подробно изъяснил нам пользу совершения жертвоприношений для этого и последующего мира. Но нам следует помнить о том, что великие жертвоприношения не могут совершаться бедными людьми, о, прародитель. Для этого требуется много различных предметов. Воистину, о, прародитель, такие жертвы, приносящие столько заслуг, могут исполняться только царями и принцами. Как могут добиться этих же заслуг те, кто беден, одинок и беспомощен? О, прародитель, разъясни нам заповеди тех деяний, что по цене равны жертвоприношениям и могли бы выполняться всеми людьми независимо от их состояния²³⁸.

И Бхишма сказал:

— Слушай же, о, Юдхиштхира! Принципы соблюдения поста, однажды переданные мудрецом Ангирасом, и о которых я также тебе рассказывал, несут в себе лечебные свойства для души человека и вследствие этого являются по цене равными жертвоприношениям²³⁹. Кто в течение шести лет будет принимать пищу только утром и вечером, воздерживаясь от неё между этим временем, и в период этого времени не выкажет насилия по отношению к другим существам, тот увенчается успехом. Такой человек возвысится на превосходной сверкающей золотом колеснице в обитель Праджапати, где будет пребывать в обществе небесных девушек, сияющих в блеске огня. Кто в течение трех лет ежедневно будет ограничиваться одним приёмом пищи и избегать полового контакта, кроме как со своей женой, тот удостоится тех же заслуг, что и даруюся от жертвоприношения агништома. Подобный образ жизни равен по цене жертвоприношению с различными дарами из золота. Высшее достигается практикой правдивости, почитанием брахманов, избеганием злобливости, преодолением гнева. Такой человек вознесётся на небо на колеснице цвета белых облаков, запряжённой лебедями, и будет пребывать миллионы-миллионы лет в обществе небесных созданий. Кто в течение всего года будет один день поститься, а на второй только принимать пищу, будет совершать возлияния в священный жертвенный огонь и просыпаться до восхода солнца, тот, воистину, получит те же заслуги, что и за исполнение жертвоприношения Агни. Такой человек получит колесницу, запряжённую лебедями и журавлями, и будет жить в обществе прекрасных дев в обители Индры. Кто в течение всего года будет два дня поститься, а на второй только принимать пищу, будет совершать возлияния в священный жертвенный огонь и просыпаться до восхода солнца, тот, воистину, получит заслуги за исполнение жертвоприношения атиратра. Этот человек получит колесницу, запряжённую павлинами, журавлями, лебедями, и достигнет обители семи небесных риши, где будет жить в окружении преисполненных красоты апсар. Всеизвестно, что жизнь в подобной обители длится в течение целых трёх падм²⁴⁰. Кто в течение всего года будет три дня поститься и на четвёртый только принимать пищу, будет совершать возлияния в священный жертвенный огонь и просыпаться до восхода солнца, тот, воистину, получит те же заслуги, что и за исполнение жертвоприношения ваджапея. Его колесница будет украшена прекрасными девами, дочерями Индры. И будет пребывать он там миллионы лет, преисполненный счастья, засвидетельствовав радость повелителя богов. Кто в течение всего года будет четыре дня поститься и на пятый только принимать пищу, будет совершать возлияния в священный жертвенный огонь и просыпаться до восхода солнца, жить без жадности, чтить брахманов, избегать любого вида насилия, злобы и грехов и постоянно молвить правду, тот, воистину, получит те же заслуги, что и за исполнение жертвоприношения ваджапея. Колесница его будет из золота, запряжена лебедями и освещена сиянием многих солнц, восходящих одновременно. Он будет жить в пребелом дворце целых пятьдесят один миллион лет²⁴¹, преисполненный счастья. Кто в течение всего года будет пять дней поститься и на шестой только принимать пищу, будет совершать возлияния в священный жертвенный огонь и совершать три раза в день омовения, читать молитвы, совершать брахмачарью и освобождаться от всякого гнева, тот, воистину, будет удостоен тех же заслуг, что и за исполнение жертвоприношения гомедха. Он вознесётся на колеснице из чистого золота, сверкающей в блеске полыхающего пламени и движимой лебедями и павлинами. Он спит на коленях у апсар, и каждое утро его будит мелодичный звон нупур и канчи. Он ведет такую счастливую жизнь десять миллиардов лет и три миллиарда, кроме того, восемь, десять падм и две патаки²⁴². Воистину, этот человек будет почтенно жить в обители Брахмы столько лет, сколько волос имеется на теле ста медведей.

Кто в течение всего года будет шесть дней поститься и на седьмой только принимать пищу, будет совершать возлияния в священный жертвенный огонь и в то же время соблюдать обет брахмачарья, воздерживаться от использования цветов, масел, мёда и мяса, тот, воистину, достигнет обители Индры и марутов, где будет пребывать бесчисленное количество лет²⁴³ в полном счастье. Кто в течение всего года будет семь дней поститься и на восьмой только принимать пищу, будет совершать возлияния в священный жертвенный огонь, почитая при этом богов и прощая всех, тот, воистину, получит заслуги за исполнение жертвоприношения паундарика. Его колесница будет цвета лотоса, и, несомненно, этот человек получит много прекрасных жен, некоторые из которых будут светлы, а некоторые темны, и ещё будут там шьямы, особо излучающиеся²⁴⁴. Кто в течение всего года будет восемь дней поститься и на девятый только принимать пищу, будет совершать возлияния в священный жертвенный огонь, тот, воистину, удостоится тех же заслуг, что и за приведение в жертву тысячи лошадей. Его колесница по красоте будет подобна цветкам лотоса. Внутри будут его сопровождать дочери Рудры, украшенные небесными гирляндами и сияющие от блеска полуденного солнца или же пылающего огня. Кто в течение всего года будет девять дней поститься и на десятый только принимать пищу, будет совершать возлияния в священный жертвенный огонь и просыпаться до восхода солнца, тот, воистину, получит те же заслуги, что за принесение в жертву тысячи коней и будет жить в обители Брахмы, окружённый прекрасными его дочерьми, способными очаровать сердце любого. Эти прекрасные девы, одни светлого цвета кожи, а другие цвета лотоса, в течение целого дня будут его увеселять²⁴⁵. И получит он прекрасную, как облако аварта²⁴⁶ или же подобную мощной в океане волне, колесницу. Эта колесница будет звенеть непреходящим звоном жемчужин, цепей из благородных камней, что будет подобно звону ракушек, и украшена она будет столбами и алтарём из кристаллов и бриллиантов. Он будет разъезжать на этой колеснице, движимой лебедями и журавлями, и жить в полном счастье миллионы лет. Кто в течение всего года будет десять дней поститься и на одиннадцатый только день примет масло гхи, будет совершать возлияния в священный жертвенный огонь, не возжелает чужих жён ни в словах, ни в помыслах, никогда не скажет неправды²⁴⁷, тот, воистину, получит те же заслуги, что за принесение в жертву тысячи коней, и узреет Махадеву на своей колеснице. И во время смерти увидит он приближающуюся к нему колесницу самого Брахмы. И вознесётся он на ней в сопровождении прекрасных дев, сияющих блеском чистейшего золота, к небесам. Благословлённый полыхающим блеском йогического огня пребудет он в небесном дворце многие годы, преисполнившись счастья. Во время этих беcчисленных лет познает он радость от поклонения Рудре, почитаемого божествами и демонами. Воистину, такой человек ежедневно будет благословлён взглядом великого божества. Кто в течение всего года будет десять дней поститься и на одиннадцатый только примет масло гхи, тот удостоится тех же заслуг, что присущи всем жертвоприношениям. Его колесница будет блистать сиянием двенадцати солнц. А его дворец с огромными куполами в обители Брахмы будет украшен наиценнейшими жемчужинами, кораллами, драгоценными камнями, где стаи павлинов, лебедейи чакравак неустанно будут издавать свои благозвучные пения. Эта область постоянно будет наполнена ожидающими его мужчинами и женщинами. Вот что сообщил об этом великий духом риши Ангирас, знаток всех законов.

Кто в течение всего года будет двенадцать дней поститься и на тринадцатый только день примет масло гхи, тот удостоится тех же заслуг, что присущи небесным жертвоприношениям и получит колесницу цвета лотоса, изукрашенную чистым золотом и кучей драгоценностей. Он войдёт в обитель марутов, кишащую небесными девами, пахнущими небесными благовониями, и где повсюду присутствует атмосфера блаженства. Кто в течение всего года будет тринадцать дней поститься и на одиннадцатый только примет масло гхи, тот получит заслуги, присущие жертвоприношению махамедха²⁴⁸. Небесные девы неописуемой красоты, чей возраст невозможно будет угадать, украшенные сверкающими браслетами, будут ожидать его на многочисленных колесницах и везде сопровождать его в пути. Каждый день он будет просыпаться под благозвучное пение лебедей. Воистину, он пребудет в этой обители в окружении небесных созданий столько лет, сколько песчинок лежит на берегу Ганги. Кто в течение всего года будет четырнадцать дней поститься и на пятнадцатый только примет пищу, будет совершать возлияния в священный жертвенный огонь, держа при этом свой ум под контролем, тот получит заслуги, присущие за тысячекратное совершение жертвоприношения раджашуя. Колесница, на которой он возвысится, будет неописуемой красоты и будет движима лебедями и павлинами. А на небе он будет разъезжать на колеснице, украшенной жемчужными гирляндами и чистым золотом, рядом прекрасных дев, семью алтарями и тысячами знамёнами, звуками музыки небесного происхождения, неземными качествами, кораллами, жемчужинами, благородными камнями, и сверкать она будет подобно молнии. Он проживёт на небесах тысячу юг, а колесница его будет запряжена слонами и носорогами.Кто в течение всего года будет пятнадцать дней поститься и на шестнадцатый только примет пищу, тот получит заслуги, присущие за совершение жертвоприношения сома. Он вознесётся на небо, где будет жить в окружении дочерей Сомы. Его пахнущее маслами тело, запах которого также сладок, как и у самого Сомы, сможет по желанию перемещаться в любые места. Ему будут услуживать прекрасные девы с утончёнными манерами и будет он обладать всеми видами услад. Он будет наслаждаться этим счастьем беcчисленное количество лет. Кто в течение всего года будет шестнадцать дней поститься и на семнадцатый только примет масло гхи, будет совершать возлияния в священный жертвенный огонь, тот войдёт в обители Варуны, Индры, Рудры, марутов, Ушанаса и самого Брахмы. Там будут о нём заботиться небесные создания, увидит небесного риши Бхурбхува и будет лицезреть весь мир. И будут его радовать небесные девушки приятной внешности, способные принимать двадцать три различных вида. И жить он будет в этой обители всё время, пока движимы по небосводу солнце и луна. Кто в течение всего года будет семнадцать дней поститься и на восемнадцатый только примет один раз пищу, тот узреет все семь миров, из которых состоит Вселенная. При вознесении будет сопровождать его целый ряд колесниц и небесные девушки, преисполненные красоты и блеска. Так вкусит он счастье на своей превосходной колеснице. Она будет движима львами и тиграми, и шум её будет прекрасен, словно громыханье грозовых туч. И будет жить он в подобном блаженстве тысячи кальп²⁴⁹. И питаться он будет амброзией, вкусом подобной сладкому нектару бессмертия. Кто в течение всего года будет восемнадцать дней поститься и на девятнадцатый только один раз примет пищу, тот сможет с помощью силы своего духа узреть все семь миров, из которых состоит Вселенная. И мир, в который он попадёт, будет полон апсар различного происхождения и благозвучных голосом гандхарв. Его колесница будет сверкать сиянием солнца. Его сердце будет лишено страха и лучшие из девушек будут ему прислуживать. Украшенный небесными гирляндами, преисполнившись красоты, проживёт он в подобном счастье миллионы лет. Кто в течение всего года будет девятнадцать дней поститься и на двадцатый только один раз примет пищу, и в этот период будет соблюдать правдивость в речах и другие обеты, воздерживаться от мяса, посвятит свою жизнь благосостоянию других существ, тот попадёт в миры совершенного блаженства, принадлежащие адитьям (божествам). Разъезжая на своей колеснице, он будет сопровождаем рядами других колесниц с гандхварвами и апсарами, украшенными небесными гирляндами и благовониями.

Кто в течение всего года будет двадцать дней поститься и на двадцать первый только один раз примет пищу, будет совершать ежедневно возлияния в жертвенный огонь, тот попадёт в миры Ушанаса, Индры, ашвинов и марутов, где безмятежно будет жить, преисполнившись счастья. Не испытывая никаких забот, будет он разъезжать на своей колеснице, и прислуживать ему будут небесные девы. Кто в течение всего года будет двадцать один день поститься и на двадцать второй только один раз примет пищу, будет совершать ежедневно возлияния в жертвенный огонь, при этом, не ранив ни одно создание, говоря только правду и живя без злобы, тот, воистину, достигнет миров Васу и будет благословлён сиянием самого солнца. Он будет питаться небесным нектаром и по желанию менять своё местоположение. Кто в течение всего года будет двадцать два дня поститься и на двадцать третий только один раз примет пищу, держа при этом под контролем свой ум, тот попадёт в миры богов ветра, Ушанаса и Рудры. Он будет повсюду перемещаться по желанию и беcчисленное количество лет будет почитаем апсарами различного происхождения. Кто в течение всего года будет двадцать три дня поститься и на двадцать четвертый только один раз примет масло гхи, будет совершать ежедневно возлияния в жертвенный огонь, тот беcчисленное количество лет будет пребывать в мирах адитьев, украшенный прекрасными нарядами, гирляндами и благовониями. Он будет разъезжать на превосходной колеснице из чистого золота, движимой лебедями, и жить среди тысяч небесных созданий. Кто в течение всего года будет двадцать четыре дня поститься и на двадцать пятый только один раз примет пищу, тот получит колесницу со всем желанными предметами, движимую львами и тиграми и управляемую небесными девами. И пребудет он в этой обители в течение тысяч кальп. Кто в течение всего года будет двадцать пять дней поститься и на двадцать шестой только один раз примет пищу, будет совершать ежедневно возлияния в жертвенный огонь, контролируя при этом свой ум, освободившись от мирских привязанностей, тот достигнет миров марутов и васу, где будет почитаться апсарами. И пребудет он в этой обители, исполнившись небесной силой, две тысячи юг. Кто в течение всего года будет двадцать шесть дней поститься и на двадцать седьмой только один раз примет пищу, будет совершать ежедневно возлияния в жертвенный огонь, тот получит высшие заслуги и вознесётся на небеса, где будет почитаем богами. Не испытает он там жажды и питаться будет небесными нектарами. Его душа очистится от всякого вида грязи, и будет вести он там жизнь, подобную жизни царей и небесных риши. Преисполнившись энергии, пребудет он в этой обители три тысячи юг и кальп. Кто в течение всего года будет двадцать семь дней поститься и на двадцать восьмой только один раз примет пищу, совершенно при этом контролируя свой разум, тот достигнет заслуг, по цене равных заслугам самих небесных риши. Полный счастья и энергии воссияет он в блеске полуденного солнца. Небесные девушки с утончёнными качествами, прекрасным цветом кожи, полногрудые, со стройными ногами и округлыми бёдрами будут радовать его своим обществом, пока он разъезжает в течение тысяч кальп на своей превосходной колеснице, наполненной всеми видами услад.

Кто в течение всего года будет двадцать восемь дней поститься и на двадцать девятый только день один раз примет пищу, соблюдая при этом круглый год правдивость в речах, тот достигнет миров, почитаемых небесными риши и царственными созданиями. Возносящая его колесница воссияет блеском солнца и луны, будет из чистого золота, вместе со всеми видами драгоценных камней и сопровождаема будет благозвучием гандхарвов и апсар. Кто в течение всего года будет двадцать девять дней поститься и на тридцатый только день один раз примет пищу, при этом одинаково будет относиться ко всем созданиям, тот попадёт в мир самого Брахмы, где будет питаться амброзией и нектарами. Посвятив себя йоге и украшенный небесный нарядами, гирляндами и благовониями, проведёт он своё время в великой благости, не зная никаких забот. Дочери риши и Рудры будут почитать его в полном смирении. Их речи сладки, и способны они принимать различные формы и радовать любого кому служат (настолько деликатны их манеры)²⁵⁰. Колесницы позади него подобны луне, перед ним — облакам, те, которые справа, — красного цвета, те, которые под ним, — голубого цвета, а те, которые плывут над ним, — разноцветные. Он постоянно будет почитаться небесными созданиями и жить, преисполнившись мудрости и небесного сияния, в обители Брахмы столько лет, сколько капель дождя падёт на поверхность земли в течение тысяч лет. Кто в течение десяти лет будет весь месяц поститься и примет пищу только в первый день следующего месяца, тот достигнет статуса великого риши. Ему не понадобится менять своё физическое состояние для вознесения на небеса и получения награды за свои деяния. Воистину, этого можно достичь с помощью обуздывания своих речей, преодоления гнева, сексуального желания, голода и вожделения, посредством ежедневных возлияний в жертвенный огонь и регулярных молитв перед восходом и закатом. Человек, очистившийся посредством подобных обетов и методов, незапятнан, подобно небесам, становится безупречным, как эфир, и наделен сиянием, как само солнце светом²⁵¹. Такой человек может возвыситься на небеса в своей земной форме и радоваться совершенному блаженству, словно боги.

На этом я завершаю свое разъяснение о принципах жертвоприношений и о плодах поста²⁵². Даже бедные люди, о, сын Притхи, могут этим путём достигнуть результатов великих жертвоприношений. Воистину, лишённый средств человек с помощью поста, о, лучший из потомка Бхараты, может достигнуть высших благ, при этом покоряясь почитанию богов и брахманов. Вот и сообщил я тебе подробно заповеди поста. Не таи никакого сомнения относительно тех, кто соблюдает подобные обеты, внимателен, чист и велик духом, свободен от гордыни и всякой злобы и стоек на своем пути к развитию, не оставляя священной тропы.

Так гласит глава сто седьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 108

О священных тиртхах души

Юдхиштхира сказал:

— О, прародитель, скажи мне, что считается лучшим из тиртх²⁵³. Воистину, объясни мне, какая тиртха ведёт к совершенному очищению?

И Бхишма сказал:

— Несомненно, все тиртхи являются стоящими похвалы. Но я поведаю тебе о каждой тиртхе, являющейся способом очищения всех благословленных мудростью людей. Человек должен, преисполнившись правдивости, окунуться в тиртху манаса²⁵⁴, являющейся незапятнанной и необъяснимой. Правда — её вода, и разум — её берег. Плодами подобного очищения являются свобода от вожделения, честность, правдивость, ненасилие, сострадание, безвредность по отношению к другим созданиям, самообуздание и внутренний покой. Каждый человек, свободный от гордости и одолевший все пары противоположностей²⁵⁵, преисполненный чистоты и довольствующийся тем, что он имеет в жизни, будет считаться тиртхой. Кто узрел истину во всех её проявлениях и освобождён от эгоцентризма, тот считается наивысшим тиртхой²⁵⁶. В поисках чистоты внимание человека всегда должно быть сосредоточено на этих качествах. Каждый человек, освобождённый от трёх качеств саттвы, раджи и тамы²⁵⁷, правдиво живущий, отрекшийся от всех ярлыков, преисполненный знания и всепроникновения, будет считаться тиртхой, обладающей очистительной силой. Человек, члены которого коснулись воды, ещё не считается очищенным. Лишь тот считается чистым, кто, как внутренне, так и внешне, победил эгоизм. Человек может считаться обладателем высшей чистоты, если он не идентифицирует себя с прошлым, не имеет привязанности к настоящему и не лелеет желаний для будущего. Говорят, что самопознание — наивысшее очищение воплощённого в теле существа. Из этого возникает свобода от желаний и живость духа. Чистота поведения и чистота духа всегда идут вместе. Чистота, полученная от самопознания, выше той, что получена от омовения в священных водах. Лучшим омовением для наделённых мудростью является омовение, совершённое в водах знания Брахмы, в тиртхе, названной манаса. Только человек, удерживающий доброе намерение ради блага всех существ и преисполненный мудрости и заслуг, может считаться чистым.

Этим я разъяснил тебе священные тиртхи, находящиеся внутри каждого тела. Теперь я поведаю тебе о тиртхах, которыми покрыта Земля. Как на теле опредеённые места считаются более чистыми и священными, так и на Земле особые места и воды считаются священными и лечебными. С помощью цитирования названий этих тиртх и совершения омовения и жертвоприношений предкам смываются собственные грехи. Воистину, человек очищенный от грехов подобным способом, вознесётся на небеса, когда покинет этот мир. Некоторые места считаются особенными по причине взаимодействия со святыми лицами и особо лечебной силы Земли и вод. Таким образом, существуют тиртхи Земли и тиртхи души.

Кто искупается в обоих тиртхах, тот несомненно получит наивысшие блага. Подобно как сила без напряжения и напряжение без силы не могут ничего совершить, но вместе способны достичь всего, так и человек может добиться чистоты души, связав силу обеих тиртх. Он, воистину, может считаться чистым и станет успешным во всём. Так как очищение в обеих тиртхах является лучшим из очищений.

Так гласит глава сто восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 109

Плоды поста

Юдхиштхира сказал:

— О, прародитель, скажи мне, какой плод каждого вида поста является самым полезным и верным в этом мире?

И Бхишма сказал:

— О, царь, послушай, что однажды Брахма спел об этом. Несомнено, с помощью поста человек достигает высшего счастья. Кто постится на двенадцатый день месяца Маргаширша и в течение всего дня и ночи почитает Кришну в качестве Кешавы²⁵⁸, тот получит плоды, присущие за исполнение конного жертвоприношения и очистится от всех грехов. Кто так же будет поститься на двенадцатый день месяца Пауша и в течение всего дня и ночи почитать Кришну как Нараяну, тому будут ниспосланы плоды за исполнение жертвоприношения ваджапея и высший успех. Кто будет поститься на двенадцатый день месяца Магха и в течение всего дня и ночи будет почитать Кришну как Мадхаву²⁵⁹, тот получит плоды, присущие за исполнение жертвоприношения раджашуя, и тот спасёт весь свой род²⁶⁰. Кто будет держать пост на двенадцатый день месяца Пхалгуна и в течение всего дня и ночи будет почитать Кришну как Говинду²⁶¹, тот получит плоды, присущие за исполнение жертвоприношения атиратра, и тот отправится в обитель Сомы. Кто будет держать пост на двенадцатый день месяца Чайтра и в течение всего дня и ночи будет почитать Кришну как Вишну, тот получит плоды, присущие за исполнение жертвоприношения Пундарика, и тот вознесётся в обители богов. Кто подобным же образом будет держать пост на двенадцатый день месяца Вайшакха и в течение всего дня и ночи будет почитать Кришну как Мадхусудана²⁶², тот получит плоды, присущие за исполнение жертвоприношения агништома, и тот достигнет обители Сомы. Кто будет держать пост на двенадцатый день месяца Джайштья и почтит Кришну как Тривикраму²⁶³, тот получит плоды, присущие за исполнение жертвоприношения гомедха, и тот будет наслаждаться в обществе апсар. Кто на двенадцатый день месяца Ашадха будет держать пост и почтит Кришну как Ваману²⁶⁴, тот получит плоды, присущие за исполнение жертвоприношения нарамедха²⁶⁵, и будет наслаждаться в обществе апсар. Кто на двенадцатый день месяца шравана будет держать пост и в течение всего дня и ночи почтит Кришну как Шридхару²⁶⁶, тот получит плоды, присущие за исполнение жертвоприношения Панчаяджна, и получит прекрасную небесную колесницу. Кто на двенадцатый день месяца Бхадрапада будет держать пост и в течение всего дня и ночи почтит Кришну как Хришикешу²⁶⁷, тот получит плоды, присущие за исполнение жертвоприношения шаутрамани, и очистится от всякого греха. Кто на двенадцатый день месяца Ашвин будет соблюдать пост и почтит Кришну как Падманабху²⁶⁸, тот получит плоды, присущие за дарение тысячи коров. Кто будет держать пот на двенадцатый день месяца Картика и почтит Кришну как Дамодару²⁶⁹, тот, несомненно, получит плоды всех жертвоприношений вместе. Кто таким же образом будет в течение всего года почитать Кришну как Пундарикакшу²⁷⁰, тот получит способность вспомнить свои прошлые рождения и много богатства золотом. Подобным же образом добьётся единения с Кришной покорный, ежедневно почитающий Кришну как Упендру²⁷¹. После почитания Кришны следует угостить большое число браминов или раздать им масла гхи. Воистину, известный Вишну, прасоздание, сам сообщил, что нет более плодоносного поста, чем этот.

Так гласит глава сто девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 110

Вайшампаяна сказал:

— И приблизился исполненный мудрости Юдхиштхира к прародителю рода Куру, достопочтенному Бхишме, пребывавшему на своём ложе из стрел, и задал ему следующие вопросы.

Юдхиштхира сказал:

«О, прародитель, как можно стать обладателем красоты, благосостояния и целительного образа мыслей? Воистину, как добиться добродетели, благосостояния и довольства²⁷²? И как достигается блаженство?»

Бхишма сказал:

«В месяц Магаширша, когда луна сходится с созвездием Мула, и рохини образует её икры, ашвини — её коленные суставы, обе ашадхи — её голени, пхалгуни — анус, криттика — талию, бхадрапада — пупок, ревати — лицо, дхаништха — её спину и анурадха — живот, когда обе её руки достигают вишакхи и указывают на хасту, когда пунарвасу образуют его пальцы, аслеша — ногти, джейштха — шею, шравана — уши и пушья — рот, когда сувати является её зубами и губами, сатабхиша — её улыбкой и магха — носом, мригаширас — её глазами и читра светится на её лбу, когда брахани — её голова и ардра — волосы, о, правитель, тогда нужно соблюсти обет чандраврата²⁷³. И по истечении данного обета следует отдать изучившему Веды брахману масла гхи. В результате этого обета человек благословляется знанием. Воистину, с помощью этого обета человек может стать таким же совершенным, как и сама полная луна.

Так гласит глава сто десятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 111

Брихаспати о жизни после смерти

Юдхиштхира сказал:

«О прародитель, ты полон мудрости и знаком со всеми писаниями. Я хочу узнать каждый совершенный закон, по которому смертные крутятся в колесе перерождений. О повелитель, какие деяния приводят к небесным обителям, а какие — к низшим царствам? Когда человек покидает своё тело и направляется в потусторонний мир, что следует за ним?»

И Бхишма сказал:

«Вот идёт всеславный Брихаспати²⁷⁴, исполненный мудрости. Спроси благословенного! Так как эта тема — вечная тайна. Никто, кроме самого Брихаспати, лучшего из наставников, не сможет её объяснить».

Вайшампаяна продолжил:

— Во время того, как сын Пиртхи и сын Ганги говорили между собой, с небес спускался всеславный Брихаспати²⁷⁵. И поднялся Юдхиштхира со всеми другими людьми во главе с Дхритараштрой со своего места и встретили они Премудрого всеми должными почестями. Воистину, почитание наставника небес было беЗпрекословным. Затем приблизился Юдхиштхира, сын Дхармы, к всеславному Брихаспати и задал ему должным образом свои вопросы в целях найти правду.

И Юдхиштхира сказал:

«О всеславный, знакомый со всеми писаниями и жизненными обязанностями, кто является истинным сопроводителем смертных созданий? Отец ли это, мать ли? Или же сын или учитель? Может, это родственники и друзья? Кто сопровождает смертные создания? Когда человек отправляется в следующий мир и покидает своё тело, кто или что следует за ним?»

Брихаспати сказал:

«О повелитель, человек рождается один и умирает тоже в одиночестве. Человек один переносит трудности и один же встречает радости и страдание. Нет сопроводителя в этих переживаниях. Отец, мать, сын, наставник, родичи и друзья оставляют труп, как кусок земли после некоторого времени грусти. Затем отворачиваются от всего и возвращаются к своим собственным заботам. Только добродетель следует за покинутым всеми человеком. Добродетель — единственный друг, и поэтому должна искаться каждым. Добродетельный человек достигнет высот, образующих небеса. Недобродетельный человек, наоборот, утонет в аду. Следовательно, мудрый из людей постоянно должен стараться совершать благие дела. Добродетель — единственный друг созданий в последующем мире. Движимые жадностью, заблуждением, состраданием или страхом, неведающие совершают неблагие поступки²⁷⁶. Голос их рассудка заглушается вожделением. Добродетель, благосостояние и любовь²⁷⁷ образуют плод жизни. Человек постоянно должен получать эти три благости путями, свободными от греха и несчастья».

Юдхиштхира сказал:

«Я внимательно слушал твои речи, о благословенный, исполненные справедливости и высшей пользы. Теперь поведай мне²⁷⁸, пожалуйста, о существовании воплощённого существа после смерти, когда человеческое тело становится эфирным и неявным, так сказать, скрытым от людских глаз. Каким образом добродетель следует за ним?»

И Брихаспати сказал:

«Земля, ветер, огонь, вода, эфир, разум, Яма²⁷⁹, разум, душа и даже день с ночью (время) свидетельствуют все вместе о заслугах и проступках всех живых существ. С их помощью справедливость следует за каждым созданием, когда жизненные силы оставляют тело²⁸⁰, кожа, кости, плоть, семя жизни и кровь разрушаются, о Премудрый. Пока отдельная душа (джива) связана своими деяниями²⁸¹, она будет перевоплощаться в новое тело. И перевоплотившись, главные божества пяти элементов свидетельствуют о всех добрых и плохих деяниях души. Что ещё из этого тебе хочется узнать? Когда воплощённое тело кармически связано благими деяниями, то испытает оно в новом воплощении радость²⁸². Что ещё ты хочешь узнать относительно этого и потустороннего мира?»

Юдхиштхира сказал:

«О всеславный, ты объяснил мне, как добродетель (карма) следует за отдельной душой. Сейчас я желаю узнать о том, как возникает жизненное семя».

Брихаспати сказал:

«О повелитель, обитающие в теле божества, а именно: земля, ветер, огонь, вода, эфир и разум крепнут благодаря пище, которую потребляют в теле. Когда эти пять элементов²⁸³ исполнены сил, о правитель, тогда возникает семя жизни. Во время соединения мужчины и женщины это семя образует новый плод. На этом я разъяснил тебе твой вопрос. Что ещё желаешь ты услышать?»

Юдхиштхира сказал:

«О всеславный, ты объяснил мне, как происходит оплодотворение. Теперь же объясни мне, как отдельная душа получает своё новое рождение и развивается дальше?»

Брихаспати сказал:

«Как только душа связывается с семенем, она сразу же одолевается этими пятью элементами. Если бы она была свободна от них, то можно сказать, что она покинула колесо рождений. Но всё же, если она поддалась им, то, как следствие, получает новое тело, и божества, ведущие эти элементы, будут являться свидетелями всех её добрых и плохих деяний. Что ещё ты хочешь узнать?»

Юдхиштхира сказал:

«Когда кожа, кости и плоть оставляют душу, где она потом пребывает? Где она узнаёт все радости и страдания?»

Брихаспати сказал:

«Из-за своих деяний (кармы) отдельная душа жадно хватается за семя и оплодотворяет сгусток крови женщины, чтобы вовремя принять своё рождение, о потомок Бхараты. После рождения джива (душа) получает горе и смерть с помощью посланников Ямы. Воистину, угнетение и страдание в колесе перерождений есть её наследие. О правитель, джива наслаждается или страдает в так называемой жизни с момента своего рождения соответственно своим благим и злым деяниям. Лишь только со дня своего рождения совершая благие деяния, джива может достигнуть вечного счастья. Если же она будет совершать злые деяния, то сначала она получит счастье в качестве вознаграждения за свои добрые поступки, а затем уже страдание. Совершив много несправедливостей, душа попадает в обитель Ямы, где будет испытывать сильные муки, чтобы затем перевоплотиться в низшем виде²⁸⁴.

А сейчас я расскажу тебе соответственно Ведам, Пуранам и другим священным писаниям о том, в какое тело может переродиться джива, по незнанию совершившая различные деяния. Все смертные должны будут отправиться в обитель Ямы, чего они так сильно опасаются. Но в этой обители имеются как и места хуже тех, где живут птицы и животные, так и места, достойные по своей ценности богов. Воистину, там есть обители, сравнимые с обителью Брахмы, но также есть и те, где существа испытают тяжелейшие страдания по причине своих деяний.

Я объясню, какие деяния ведут в эти места. Брамин, изучивший все четыре Веды, но из безрассудства принявший дар от нечестивца, переродится в теле осла и проживёт так пятнадцать лет. Потом сбросит он свою ослиную форму и на семь лет родится лисой. Покинув эту форму, он родится ракшасом в дважды рождённой касте. Там умрёт он через три месяца и снова получит статус брамина. Брамин, присутствующий на церемонии жертвоприношения нечестивца, воплотится в форме мерзкого червя²⁸⁵. В этой форме проживёт он, о потомок Бхараты, пятнадцать лет. Затем последовательно он переродится в осла, свинью, петуха и шакала и жить будет так пять лет. Просуществовав затем один год в форме собаки, он снова получит положение человека.

Глупый ученик, ранивший своего учителя, три раза должен будет перевоплотиться в этом мире²⁸⁶. Долго он будет скитаться, мучимый трудностями, в теле осла. Лишь после этого сможет он переродиться в брамина. Грешный ученик, возжелавший жену своего наставника лишь в мыслях, примет много диких форм в этом мире. Три года проживёт он в обличии собаки. Умерев, он перевоплотится в форме червя или другого насекомого-вредителя на один год. Лишь после этого сможет воплотиться в теле человека в дважды рождённой касте.

Если учитель без причины ударит своего ученика, то в следующей жизни родится он хищником.

Сын, пренебрегающий своими отцом и матерью, десять лет проживёт в теле осла. Затем родится крокодилом, а потом только снова человеком. Сын, злящий своих родителей, перевоплотится в осла на десять месяцев, а затем в собаку на четырнадцать месяцев и в кота на семь месяцев, после чего сможет снова принять человеческое тело. Злословящий о своих родителях родится певчей птицой, которую держат в клетках. После того как его убьют, воплотится он в черепаху на десять лет, затем в дикообраза и змею на шесть месяцев, после чего снова сможет воплотиться в человеческом теле.

Человек, принимавший пищу своего хозяина и в тоже время стоящий на пути своего хозяина, после смерти родится обезьяной и десять лет проживёт в форме мыши. Затем он должен будет стать собакой, которая проживёт лишь шесть месяцев, после чего снова сможет принять человеческое тело. Кто скроет то, что ему было доверено, испытает сто перевоплощений. Самым последним из них будет рождение червём, в форме которого душа проживёт пятнадцать лет. Лишь после того, как его грехи очистятся, душа снова сможет воплотиться в теле человека, о потомок Бхараты.

Кто таит злобу по отношению к другим созданиям, перевоплотится в птицу Шарнгака. Злонравный, сломавший чьё-либо доверие, восемь лет проживёт в теле рыбы, четыре месяца — оленем, год — козлом и затем червём. Лишь после всего этого душа снова сможет воплотиться в теле человека.

Бесстыдный и беЗчувственный человек, по своей глупости укравший рис, кунжут или другие зёрна, родится мышью²⁸⁷, после — свиньёй, которая умрёт от болезни, и наконец — собакой, которая проживёт пять лет. Только после этого он снова сможет стать человеком.

Кто совершит прелюбодеяние, воплотится в форме волка, собаки, шакала, стервятника, змеи, канки²⁸⁸ и журавля. Кто по своей глупости совершит прелюбодеяние с женой своего брата, переродится в соловья и проживёт так целый год, о повелитель. Кто, движимый вожделением, совершит прелюбодеяние с женой своего друга, наставника или хозяина, родится в теле свиньи. По истечении пяти лет станет он волком, через десять — котом, далее через пять — петухом, через десять — муравьём и после трёх месяцев — червём. В этой форме просуществует он четырнадцать лет в грязи и только после полного очищения своих грехов сможет вернуться в человеческое тело.

Кто будет чинить препятствия против свадеб, жертвоприношений или других благих событий, тот пятнадцать лет просуществует в форме червя, о потомок Бхараты. И только после того как с него снимется вся вина посредством этих страданий, его душа снова сможет воплотиться в теле человека.

Кто, раз выдав дочь замуж, попытается сделать это во второй раз, тот перевоплотится на тринадцать лет в тела червей, о Юдхиштхира. И только после того как с него снимется вся вина посредством этих страданий, его душа снова сможет воплотиться в теле человека.

Кто будет садиться за пищу, не исполнив прежде надлежащие ритуалы в честь богов и предков или, по меньшей мере, не предложив риши и предкам жертвенной воды, тот перевоплотится в ворона и проживёт так сто лет. Затем превратится он в петуха и на месяц в змею, чтобы потом снова принять человеческое обличие.

Кто будет пренебрегать своим старшим братом, являющимся для него как отец, тот два года проживёт среди журавлей. После чего снова сможет родиться человеком.

Шудра, совершивший прелюбодеяние с женой брамина, родится в следующей жизни свиньёй и умрёт от мучительной болезни, о повелитель. Затем содеявший зло родится собакой. И только после того как очистится он от вины своей, снова сможет воплотиться в человеческом теле. Шудра, породивший с женой брамина потомков, потеряет свою человеческую форму и родится мышью.

Человек, повинный в неблагодарности, отправится в обитель Ямы, где он испытает тяжелейшие муки. Тяжёлые дубины, железные молотки, остроконечные копья, мучительные горячие горшки, ужасающие леса из лезвий меча, огненные пески, колючая земля и многие другие инструменты для болезненных пыток²⁸⁹ испытает на себе такой человек в царстве Ямы, о потомок Бхараты. Затем он вернётся в этот мир в форме насекомого-вредителя и проживёт так пятнадцать лет. Затем, попав в утробу матери, он преждевременно умрёт. И случится с ним такое ровно сто раз. После родится он дикобразом без панциря. И только после полного очищения своих грехов, душа вернётся в человеческое тело.

Человек, укравший творог, переродится в журавля. Укравший сырую рыбу переродится в обезьяну. Укравший мёд воплотится в форме овода. Кто сворует фрукт, корни или жмых, станет муравьём. Кто возьмёт чужие бобы, перевоплотится в длинного червя!. А кто украдёт железо, примет обличие коровы. Кто сворует медь, воплотится в форме птицы харита. Укравший серебряный сосуд станет голубем, золотой же — отвратительным насекомым-вредителем. Кто украдёт кусок шёлковой ткани, станет петухом, кто — кусок красного шелка, станет перепелом. Кто сворует муслин, родится попугаем²⁹⁰. Укравший хлопок родится журавлём. Укравший джут родится овцой, укравший лён родится зайцем. Кто украдёт краску, родится павлином, кто украдёт красную ткань — птицей дживадживака. Жадный человек, своровавший мази и благовония в этом мире, родится кротом и просуществует так пятнадцать лет. И лишь после того как очистится от грехов, он снова родится человеком. Кто по своей глупости сворует молоко, родится журавлём, а кто — масло, родится животным, зависящим от него²⁹¹.

Кто ударит безоружного из враждебности или желания его богатства, покинув своё тело, переродится в осла. Так проживёт он два года и встретит свою смерть от оружия. Покинув тело осла, он родится боязливым оленем. Через год он снова умрёт от удара ружья и переродится рыбой, которая через четыре месяца попадёт в сети и погибнет. Затем он десять лет будет жить в форме хищника, а потом переродится в леопарда. Через пять лет его вина истощится и он снова родится человеком. Человек с малым разумом, убивший женщину, отправится в обитель Ямы и испытает там много страданий. И в этом мире он воплотится двадцать один раз. Приняв форму насекомого-вредителя, он просуществует так двадцать лет и лишь после истощения своей вины снова родится человеком.

Укравший еду, родится надолго пчелой, пока не очистится полностью от греха, после чего он снова сможет стать человеком. Кто украдёт рис, родится котом, кунжут — мышью, настолько большой, насколько было количество украденной еды. Эта мышь каждый день будет кусать людей и из-за этого греха испытает множество перевоплощений. Глупый человек, укравший масло гхи, родится куропаткой, крадущей рыбу, вороном, крадущим соль, и подражающей всему птицей. Человек, укрывший доверенную ему вещь, сократит этим свою жизнь и перевоплотится в рыбу. И лишь после того как он проживёт там достаточное количество времени, снова получит свою человеческую форму, но жизнь у него будет короткая.

Воистину, о потомок Бхараты, кто соберёт грехи, потеряет свой высокий статус человека и должен будет родиться в низших формах жизни вплоть до растений. Кто всегда следует за своим вожделением, не может познать благодетели и справедливости. Кто совершит грех, но пожелает очиститься от него с помощью аскез и обетов, тот испытает и счастье и страдание, но будет жить с большим страхом в сердце. Каждый, кто воздерживается от греха, будет освобождён от всякой болезни и наделён красотой и благосостоянием. Всё сказанное относится и к женщинам. Воистину, и женщины пройдут через всё описанное, если совершат грех, но уже будучи супругами перечисленных созданий. Вот я и объяснил тебе коротко о том, к чему приводит воровство. Впоследствии ты узнаешь об этом больше, о потомок Бхараты. Я услышал обо всём этом от самого Брахмы. Теперь, вняв всем моим словам, следуй всегда по пути добродетели и справедливости».

Так гласит глава сто одиннадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 112

О плодах преподношения еды

Юдхиштхира сказал:

— О дважды рождённый, ты поведал мне о том, куда приводит путь греха и недобродетели. Теперь же я хочу узнать о пути добродетели. Если человек совершил греховные поступки, то с помощью чего может он снова приобрести благость и святость в этом мире? И через какие деяния попадает человек в небесные обители?

И Брихаспати сказал:

— Кто совершил греховный поступок без всякого сожаления, тот будет под господством вожделений и пороков, вследствие чего отправится в ад. Тот же, кто преступил дозволенное в ослеплении и чувствует муки совести, размышляя о своём поступке, может снова очиститься от своих грехов. Чем больше человек сожалеет, тем больше он очищается от грехов. Кто сообщил о своём грехе искушённому в жизненных законах брамину, с того снимается всякая вина. Человек может полностью или же частично очиститься от этого подобно тому, как змея снимает свою использованную кожу. Кто снова будет практиковать благодетель, почитать браминов и проводить время в медитации, тот снова вернётся к высоким идеалам. Сейчас я сообщу тебе, как можно снова приобрести благость и избавиться от грехов.

Лучшим из даров является пропитание. Кто ищет благости, тот должен от чистого сердца раздавать пищу. Так как пища — это жизнь. Из пищи рождаются все существа. Все миры живых существ основываются на пище. Поэтому и пища восхваляется²⁹². Царь Рантидева в старые времена вознесся на небеса благодаря тому, что раздавал пищу. Поэтому хорошие блюда, полученные правильным путём, должны отдаваться изучившим Веды браминам. Не родится более человек в низших формах, если преподнесённую им пищу приняли тысячи браминов. О повелитель людей, кто угостил десять тысяч браминов, тот очистил свою душу от пороков и будет следовать по пути йоги. Изучивший Веды брамин, получивший пищу в качестве подаяния и отдавший её другому брамину, посвятившему себя изучению Вед, вкусит блаженство уже в этом мире. Кшатрий, не дотрагивающийся к тому, что принадлежит брамину, и защищающий своих подданных, очистится с помощью подобного отношения от всех греховных деяний. И вайшья, поделивший урожай своих полей на шесть частей и одну из них отдавший брамину, очищается от всех грехов. Также очистится и шудра, отдавший часть своего пропитания, добытого тяжёлым трудом, брамину. Кто добывает пищу трудом своего тела, не причиняя в это время вред другим существам, и преподносит её брамину, тот будет избавлен от всякой беды. Кто с радостным сердцем отдаст пищу, добытую честным трудом, изучившему Веды брамину, тот также освободится от всякого греха. Кто отдаёт другим изобилующую энергией пищу, тот сам всегда будет наделён сильной энергией. Поэтому мудрые из людей следуют по пути добродетели. Кто раздаёт пищу, тот считается хранителем жизни, и плоды его деяний будут вечны. Поэтому постоянно нужно стараться честным трудом добывать пищу и раздавать её достойным людям. Так как пища — это поддержка жизни существ. Кто отдаёт пищу, тот никогда не попадёт в ад. Поэтому нужно раздавать пищу, полученную честным путём. Отец семейства должен приступать к еде лишь только преподнеся её сначала брамину. Каждый сделает свой день полноценным²⁹³, отдав в этот день пищу. О царь, кто заботится о тысячи браминах, знакомых с жизненными законами, писаниями и историями, тот никогда не попадёт в ад и не вернётся в этот мир в колесе возрождения. Благословлённый исполнением любых желаний, будет пребывать такой человек в благости в потусторонних мирах, освободившись от страха и преисполнившись красотой, славой и богатством.

Вот и поведал я тебе о плодах дарения пищи. Оно является корнем всех благ и результатом всех благих деяний, о потомок Бхараты.

Так гласит глава сто двенадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 113

Юдхиштхира сказал:

«Ненасилие, ведические обеты, медитация, контроль чувств, отречение и преданное служение учителю… Что из всего этого приносит человеку наибольшую заслугу?»

И Брихаспати отвечал:

«Все шесть приносят большую заслугу и являются способами очищения. Об этом я поведаю, слушай внимательно, о вождь Бхаратов! Я объясню тебе, что приносит наивысшую пользу людям. Знай, кто практикует всеобъемлющее сострадание, тот идёт наивысшим путём. Кто преодолеет три порока — страсть, ненависть и неведение — обнаружив их во всех существах, тот, поистине, достигнет успеха²⁹⁴, а кто ищет лишь собственное счастье и критикует и осуждает других невинных существ, тот никогда не обретёт блаженства в будущем мире. Лишь тот, кто видит всех существ как часть себя самого и поступает с ними так, как поступал бы с собой, никого не осуждая и существенно преодолевая свой гнев, тот способен обрести благо. Даже боги, которые желают постоянного местожительства, не могут распознать следы такого человека, который стал душой всех существ и видит их как самого себя, так как он больше не оставляет следов²⁹⁵. Никогда не следует причинять другим то, что может навредить самому. Коротко говоря, это правило справедливости и нравственности. Кто не поступает сообразно этому и руководствуется страстью, тот оскверняется несправедливостью. В бедности и богатстве, в счастье и горести, в приятном и неприятном должно постоянно наблюдать следствия, зависимые от себя самого²⁹⁶. Каждое существо, которому ты причиняешь вред, когда-нибудь обратится против тебя и также причинит тебе вред. Каждое существо, которому ты помогаешь, обратится когда-нибудь к тебе и также тебе поможет. На это тебе следует обращать внимание при всех деяниях. Так я тебе разъяснил изощрённые способы справедливости».

Вайшампаяна продолжал:

— После того как учитель богов, наделённый превосходным интеллектом, так говорил царю Юдхиштхире, он перед нашими глазами поднялся на небеса.

Так гласит глава сто тринадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 114

Вайшампаяна сказал:

— Потом царь Юдхиштхира, энергичный и первый среди всех выступающих, спросил своего деда, который лежал на ложе из стрел.

Юдхиштхира спросил:

«О всеведущий, риши, брахманы и боги, руководствуясь предписаниями вед, единогласно восхваляют путь великого сострадания. Поэтому я спрашиваю тебя, о царь: как может человек, который принёс другим вред словами, мыслями и деяниями, заново очистить себя от беды?

И Бхишма ответил:

«Истолкователи Брахмы провозгласили, что добродетель сострадания и ненасилия содержит четыре предписания. Если одно из них не будет соблюдаться, то добродетель сострадания считается непринятой в расчёт. Как все четвероногие животные плохо ходят на трёх ногах, также и сострадание не может процветать, если одна из четырёх заповедей отсутствует. И также как отпечатки ног всех других животных помещаются в отпечаток ноги слона, все добродетели содержатся в этом сострадании. Человек может оскорблять других словами, мыслями и деяниями²⁹⁷. Вначале следует очистить деяния, потом слова и под конец мысли. А кто, в соответствии с этим предписанием, ещё и воздерживается от потребления мяса, тот очищает в себе эти три²⁹⁸. Потребление мяса создаёт зависимость²⁹⁹ в словах, мыслях и деяниях. Из-за этого мудрые и отречённые люди воздерживаются от потребления мяса. О Царь, слушай меня, я объясню тебе, какой порок присущий потреблению мяса. Мясо других животных это — не что иное как мясо собственного сына. Кто ел бы его в своём сумасшествии, считался бы самым мерзким среди людей. Как соединение отца и матери даёт потомство, так причинение вреда другим существам приносит многократные рождения, полные страданий. А поскольку язык — причина вкуса, то писания объясняют, что вкус является причиной привязанности. Неважно, как вкушается мясо, хорошо ли оно приготовлено и варилось ли оно с употреблением меньшего или большего количества соли, оно повышает страсть и порабощает ум. Как может такой чёрствый человек, питаясь мясом, услышать тонкую музыку божественных баранов, раковин, лир и арф? Мясоеды высоко хвалят потребление мяса и одурманиваются вкусом, который они провозглашают как нечто особенное и неописуемое. Но даже такое восхваление имеет изъяны. В древних повествованиях часто слышится, как праведные люди жертвуют собственную плоть, чтобы защитить плоть других существ, и благодаря таким достойным поступкам поднимаются на небеса. Таким образом, о монарх, благодетель сострадания связана с этими четырьмя предписаниями. Так я тебе поведал о той благодетели, которая включает в себя все другие».

Так гласит глава сто четырнадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 115

Юдхиштхира сказал:

— Ты уже часто объяснял, что ненасилие — наивысшая добродетель. В шраддхах же, которые проводятся в честь предков, должно на благо себе жертвовать разные виды мяса. Это ты сам говорил относительно предписаний для шраддх. Но как добывать мясо, не убивая существ? Тут я вижу противоречия в твоих учениях, и у меня возникают сомнения насчёт потребления мяса. Какие заслуги и какие пороки связаны с мясом? Какой порок в убийстве живого существа для потребления его мяса? Какая заслуга в потреблении мяса живого существа, которое убили другие? Каковы заслуги и пороки того, кто убивает живое существо для кого-то другого или того, кто ест мясо, которое он покупал у других? О Безгрешный, поведай, пожалуйста, об этом! Я желаю удостовериться в этом. Поистине, как обрести долголетие, силу, здоровье и благополучие на этом пути?

Бхишма сказал:

— О потомок Куру, слушай про заслуги отказа от потребления мяса. Слушай, как я разъясняю эти превосходные предписания в соответствии с истиной. Тем высокодуховным, которые желают здоровье, красоту, долголетие, интеллект, духовную и телесную силу и хорошую память, должно воздерживаться от всех вредоносных деяний. На эту тему, о потомок Куру, было много обсуждений между риши. Слушай их мнение, о Юдхиштхира. Кто с устойчивостью обета отказывается от потребления алкоголя и мяса, о Юдхиштхира, того заслуга настолько велика, будто бы он каждый месяц проводил жертвоприношения коня. Семь божественных риши, валакхильи и те риши, которые пьют лучи солнца, с их великой мудростью восхваляют отказ от мяса. Также Саморождённый Ману провозгласил, что человек, который не ест мясо, не забивает живых существ и не побуждает убивать, является другом всех существ. Такой человек не может быть подавлен ни одним существом, так как он пользуется их доверием и похвалой праведных. Также высокодуховный Нарада учил, что человек, который пытается увеличить свою плоть потреблением мяса других, настигнет много проблем. А Брихаспати говорил, что тот, кто воздерживается от алкоголя и мяса, обретает высокие заслуги даров, жертвоприношений и покаяний. И я тоже думаю, что заслуги отказа от потребления алкоголя и мяса равны заслугам почитания богов ежемесячным жертвоприношением коня на протяжении ста лет. Благодаря лишь одному только отказу от потребления мяса человек считается устойчивым почитателем богов жертвоприношениями или благотворителем, который жертвует дары, или аскетом, который выполняет строгое самоотречение. Кто по привычке ел мясо и отказался от него позже, обретает этим поступком великую заслугу, равную изучению всей Веды или же достижениям всех жертвоприношений, о Бхарата. Ибо крайне сложно отказаться от потребления мяса после того, как привык к его вкусу. Поистине, для такого человека весьма трудно выполнять высокий обет отказа от мяса, обет, который уверяет всех существ в безбоязненности по отношению к нему. Тот знающий, который преподносит всем живым существам дар безопасности, без сомнений, рассматривается в этом мире как жертвователь жизненного дыхания. В этом заключается добродетель, которую мудрые люди восхваляют. Таким людям жизненное дыхание других существ также дорого, как и своё собственное³⁰⁰. Люди, обладающие интеллектом и чистой душой, обращаются с другими существами так, как они бы того желали от других. Ибо замечается, что даже образованные люди, которые пытаются достичь наивысшего в форме освобождения, полностью не свободны от страха смерти. Что же говорить о тех невинных и обычных существах, которые привязаны к своей жизни и которых забивают алчные люди, чтобы ими насытиться? Поэтому пойми, о монарх, что отказ от потребления мяса является наивысшей опорой добродетели, небес и благополучия. Ибо ненасилие считается наивысшей добродетелью и даже наивысшим отречением. Это даже является наивысшей истиной, из которой происходят все жизненные цели. Мясо не получается из травы, дерева или камня. Для этого нужно убить живое существо³⁰¹, а это великий порок, присущий потреблению мяса. Боги, которые существуют за счёт сваха, свадха и нектара, посвящают себя истине и правдивости. Тот же, кто удовлетворяет лишь свой вкус, должен быть известен как ракшаса, который полон страстей.

Тот, кто воздерживается от потребления мяса, о царь, никогда не будет вынужден бояться других существ, независимо от того, где он находится — в дикой местности или недоступной крепости, днём, ночью или в сумерках, в открытых городских местах, в собраниях людей, перед поднятым оружием или в местах, где опасаются диких животных или змей. Такому человеку все доверяют, и они ищут его защиту. Он не вызывает страха в других и поэтому сам не должен страшиться. Если бы никто не ел мясо, никто не был бы вынужден для этого забивать животных. Ибо мясник, который забивает животных, делает это для тех, кто ест мясо. Если бы мясо считалось несъедобным, никому бы не приходилось забивать животных. Поэтому из-за мясоедов так много животных вынуждены умирать от руки человека. О превосходный, так как жизнь людей, которые забивают живых существ или побуждают к забою, сокращается, становится ясным, что каждый, кто желает себе благо, должен отказаться от потребления мяса. Те страстные люди, которые поощряют забой животных, никогда не найдут покровителей, когда будут нуждающимися. Они, словно хищники, будут всегда чувствовать, будто их преследуют. Из-за алчности и замутнённого разума, ради силы и энергии или из-за общества с грешниками возникает этот порочный образ мыслей. Кто стремится увеличить своё мясо, потребляя мясо других, тот будет испытывать великий страх в этом мире и после смерти примет рождение в низких семьях и племенах. Великие мудрецы, которые посвятили себя обетам и самообузданию, провозгласили, что воздержание от мяса достойно всякой похвалы, ведёт к благородной славе и открывает путь на небеса, а также является великой благодетелью для всех существ. О сын Кунти, всё это я давным-давно услышал от Маркандейи в то время, когда этот риши рассказывал о пороках потребления мяса. Кто ест мясо животных, которые желают жить, но напрямую или косвенно забиваются им, тот накапливает грех убийства — деяния, полного жестокости. Кто покупает мясо, тот убивает живых существ своим богатством. Кто ест мясо, тот убивает живых существ своей страстью. Кто привязывает, ловит и убивает животных, тот убивает их своим насилием. Таковы три вида забоя и, таким образом, убийства. Даже тот, кто сам не ест мясо, но поддерживает процесс забоя, оскверняется этим пороком. Кто отказывается от потребления мяса и проявляет сострадание ко всем существам, не может быть подавлен ни одним существом, обретает долголетие, здоровье и счастье. Также мы слышали, что заслуга отказа от потребления мяса выше, чем дары золота, коров и земли. Поэтому не стоит есть мясо животных, которых не посвятили богам и предкам в жертвоприношениях³⁰², в соответствии со священными предписаниями, и которые, таким образом, умерли без смысла. Без сомнений, такой человек отправится в ад. Кто, наоборот, ест мясо, которое посвятили в жертвоприношении и как дар преподнесли брахманам в качестве еды, тот накапливает лишь мало пороков. Любая другая мотивация, соответственно, связана с наибольшим грехом. Невежественный человек, что убивает животных ради насыщения, накапливает грех убийства. Кто лишь ест животных, того пороки меньше. Кто, конечно, следует праведным путём ритуалов и жертвоприношений, которые предписываются ведами, но всё равно убивает живое существо из-за привязанности к потреблению мяса, тот, без сомнений, станет обитателем ада. Поэтому всегда достойно преодолевать привычку мясоедения. Кто заготавливает мясо, поддерживает этот процесс, забивает животных, покупает их мясо, продаёт, готовит или ест — все они считаются мясоедами.

Сейчас я по этому поводу приведу ещё другой авторитет. Слушай, что Брахма, будучи всевышним водителем, сам разъяснил и провозгласил через веды. Сказано, о вождь царей, что путь деяний и заданий в первую очередь для домохозяинов и меньше для аскетов, которые стремятся к освобождению. Сам Ману сказал, что мясо, которое освящено мантрами и должным образом, в соответствии с ведическими предписаниями, преподнесено в честь богов и предков в жертвоприношениях, является чистым. Другое же мясо считается бесполезно забитым, и его не стоит есть, поскольку убийство ведёт к пороку и в чистилище. Поэтому, о вождь Бхаратов, никогда не стоит, как ракшаса, есть такое мясо, обретённое запретными способами против священных предписаний. Поистине, никогда не стоит есть бесполезно забитое мясо, ибо это против священных предписаний. А кто желает обезопасить себя от каких бы то ни было бедствий, должен полностью отказаться от него. Мы также слышали, что в прошлой кальпе люди, которые желали достойных обителей, совершали жертвоприношения семенами растений, вместо того чтобы жертвовать для этого посвящённых животных. Будучи наполненными сомнением относительно влияния мяса, риши расспросили Васу, повелителя чхедиев. Даже несмотря на то, что царь Васу знал, о том, что следует избегать мясо, он ответил, что оно³⁰³ пригодно в пищу, о монарх. В тот же миг Васу из-за этого мнения потерял способность подниматься на небеса и упал на землю. И, поскольку он там повторил своё мнение, он ещё был вынужден опуститься под землю. Также случилось, что высокодуховный Агастья, благодаря своей аскезе на благо человечества, раз и навсегда посвятил диких животных семейства оленевых богам. Поэтому больше нет необходимости очищать этих животных, чтобы преподнести их богам и предкам в качестве жертвоприношения. Если преподносить предкам это мясо, в соответствии с ведическими предписаниями, тогда они удовлетворяются.

Слушай меня, о царь царей, как я буду рассказывать в дальнейшем. О безгрешный, отказ от мяса несёт с собой блаженство и заслугу, равную ста годам суровых аскез. Поистине, это и моё мнение. Особенно в светлую лунную половину месяца картика, следует отказаться от мяса. Это считается очень достойным. Кто в четырёхмесячное время дождей воздерживается от потребления мяса, обретает четыре прославленных достижения, долголетие, славу и власть. Кто на протяжении всего месяца картика воздерживается от всякого мяса, преодолевает все страдания и будет жить в блаженстве. Кто постоянно на протяжении месяцев отказывается от потребления мяса, тот обретает благодаря своему ненасилию обиталища Брахмы. О сын Притхи, многие цари давних времён, которые стали душой всех существ и узрели истину всех проявлений, а именно то, что является Я и не Я, воздерживались от потребления мяса либо на протяжении всего месяца картика, либо на протяжении всей светлой лунной половины этого месяца. К ним принадлежат: Набхага, Амбариша, высокодуховный Гайя, Аю, Анаранья, Дилипа, Рагху, Пуру, Картавирья, Анируддха, Нахуша, Яяти, Нрига, Вишваксена, Шатабинду, Юванашва, Шиби, сын Ушинары, Мучукунда, Мандхатри и Харишчандра. Они всегда жили праведно и никогда не говорили ложь. Следуй за ними, о Юдхиштхира! Ибо праведность — вечная цель жизни. Благодаря одной только праведности Харишчандра гуляет по небесам, как вторая луна. Также другие цари: Сеначитра, Сомака, Врика, Райвата, Рантидева, Васу, Шринджайя, Душманта, Карушма, Рама, Аларка, Нала, Вирупашва, Ними, Джанака, Айла, Притху, Вирасена, Икшваку, Шамбху, Швета, Шагар, Аджа, Дхундху, Суваху, Харьяшва, Кшупа и Бхарата, о монарх, отказывались от потребления мяса в месяц картика и достигали за счёт этого небес, где они великолепно сияют в обители Брахмы, почитаемые гандхарвами и апсарами. Поистине, эти высокодуховные, которые практиковали непревзойдённую благодетель ненасилия, могли тем самым достичь местожительства не небесах. Те праведники, которые с рождения держатся в стороне от мяса и алкоголя, могут даже считаться как муни. Кто практикует эту добродетель воздержания от наслаждений и является примером для других, тот никогда не будет вынужден идти через ад, даже если он ещё грешит кое-где. О царь, кто же слушает или читает эти заповеди о воздержании от потребления мяса, которые так благотворны и восхваляются риши, тот очищается от пороков и обретает великое блаженство благодаря исполнению всех его желаний. Он также, несомненно, достигнет ещё в этой жизни большое уважение своих ближних. Если ему встретятся бедствия, он легко освободится от них. Если он заболеет, то быстро излечится и если его настигнут беспокойства, то он их легко рассеет. Такой человек никогда уже не будет вынужден рождаться в мучительных обиталищах птиц и других диких животных. Будучи рождённым среди людей, он достигнет великолепия, огромного богатства и долгой славы. Так я тебе рассказал всё, о царь, что нужно было рассказать относительно воздержания от потребления мяса, в соответствии с ведическими предписаниями деяния и недеяния, как это провозгласили риши.

Так гласит глава сто пятнадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 116

Юдхиштхира сказал:

— Увы, те жестокие люди, что пренебрегают разнообразным питанием и страстно желают употреблять в пищу только мясо, живут, как великие ракшасы! Увы, они не наслаждаются разновидностями пирогов и сочных трав, луковиц и других растений так, как наслаждаются мясом. Поэтому мой ум полностью растерян. Мне кажется, если люди будут жить так, то не будет ничего, что могло бы сравниться со вкусом мяса. Поэтому, о могучий, я желаю ещё раз услышать про пороки потребления мяса и заслуги, обретаемые отречением от него. О вождь Бхаратов, тебе известны все жизненные уроки. Так поведай же мне подробно о предписаниях относительно этого. Расскажи мне, что съедобно, а что несъедобно. Разъясни мне, о дед, что такое мясо, откуда оно происходит, и какие заслуги и пороки связаны с ним.

Бхишма сказал:

— Всё так, как ты говоришь, о могучерукий. Нет ничего на земле, что превосходило бы вкус мяса, и ничего, что было бы полезнее для людей, которые слабы и худы, страдают от болезни, привыкли к половому влечению или устали от поездок туда и обратно. Ибо мясо быстро умножает силу и побуждает к действию. Таким образом, нету пищи, которая в связи с этим была бы лучше, чем мясо, о уничтожитель врагов. Тем не менее, о радость Куру, великие заслуги сопровождают отказ от мяса. Слушай внимательно мой рассказ об этом!

Нет, пожалуй, более жестокого, чем того, кто хочет умножать своё мясо мясом других живущих. Ибо для существ в этом мире нет ничего дороже собственной жизни. Поэтому должно оказывать сочувствие к жизни других, как к своей собственной. Без сомнений, о сын, мясо берёт своё начало в жизненном семени. Поэтому существует определённый порок в потреблении мяса и определённая заслуга в отказе от него. Только если мясо является чистым в соответствии с ведическими предписаниями и преподнесено в качестве жертвоприношения, человек остаётся свободным от порока, ибо мы услышали, что животных создали для жертвоприношений. Кто с другим намерением ест мясо, тот следует обычаям ракшасов. Послушай меня, я перечислю предписания, которые в связи с этим установили для кшатриев. Они не накапливают порок, если едят мясо [оленя], которое они добыли за счёт своих собственных усилий, поскольку однажды Агастья посвятил всех оленей в дикой местности богам и предкам. Поэтому охота на оленей не осуждается. Также не существует охоты без риска для собственной жизни. Угроза для охотника и дичи одинакова: либо умирает животное, либо охотник. Из-за этого, о Бхарата, даже царские мудрецы имеют привычку охотиться. Таким поведением они не накапливают пороки. Воистину это деяние не является греховным, и всё же, о радость Куру, не существует более высокой заслуги для этого и следующего мира, чем практика сострадания ко всем живым существам. Человеку, наполненному состраданием, не нужно больше бояться. Таким безвредным людям, которые исполнены сострадания, принадлежит как этот, так и потусторонний мир. Знающие цели жизни говорят, что добродетель достойна называться добродетелью, если она предусматривает ненасилие к существам. Человек с чистой душой должен всегда действовать с таким состраданием. Поэтому любое мясо должно посвящать в жертвоприношениях во славу богам и предкам, дабы оно стало хави³⁰⁴. Человек, который посвятил себя великому состраданию и постоянно поступает с другими благостно, больше не будет страшиться никаких существ. Ибо сказано, что все существа перестают нагонять на него страх. Ранен ли он, упал ли, лежит ли простираясь, слаб ли или преследуется ли другим образом, все существа будут его защищать. Поистине, они это будут делать при любых обстоятельствах и в любом месте. Ни змеи, ни дикие животные, ни духи и ракшасы не смогут ему навредить. Во всех опасных ситуациях он будет свободен от любого страха, так как ни одно животное больше не будет его бояться. Ибо не было, нет и никогда не будет дара, превосходящего саму жизнь. Любое живое существо привязано больше всего к своей жизни. Смерть является для них трагедией, о Бхарата. Когда приближается смерть, тела всех существ дрожат. Везде можно увидеть, как они переносят рождение, болезнь, старость и смерть в этом океане мира, постоянно уходя и возвращаясь вновь. Любое живое существо страдает от смерти. Даже рождение болезненно и переносится с трудом. Пока они растут в материнской утробе, они варятся в острых, кислых и горьких соках тела, окружённые мочой, слизью и калом. Там они вынуждены в беспомощном состоянии жить внутри матки, и вновь и вновь их толкают и давят. Таким образом, наблюдается, как те существа, которые желают мяса, варятся уже в материнской утробе, будучи полностью беспомощными. А после того как они обретут различные перерождения, они будут вариться в аду по имени Кумбхипака³⁰⁵. На них нападают и их убивают, и они таким образом крутятся в колесе перерождений. Кто приходит на эту землю, тот превыше всего любит свою жизнь. Поэтому все люди с очищенной душой обязаны практиковать всеобъемлющее сострадание ко всем чувствующим существам. О царь, тот, кто воздерживается от любого вида мяса от рождения, без сомнений, обретает великую славу на небесах.

Кто ест мясо животных, которые хотят жить, тот сам будет съеден животными. В этом у меня нет сомнений. Отсюда и произошло слово мясо³⁰⁶. Это, о Бхарата, является глубинным смыслом мясоедения. Кто убивает, того будут убивать. Это та участь, которая повторяется в круге перерождений. Кто ведет себя враждебно с другими, сам окажется жертвой других в похожей ситуации. Какая бы карма ни накапливалась в различных телах, её следствия должны переживаться в похожих телах³⁰⁷. Ненасилие — высшая добродетель. Ненасилие — высший самоконтроль. Ненасилие — высший дар. Ненасилие — высшее отречение. Ненасилие — высшее жертвоприношение. Ненасилие — высшая сила. Ненасилие — лучший друг. Ненасилие — высшее счастье. Ненасилие — наивысшая истина. А также ненасилие — глубокое и наивысшее учение. Подношения во всех жертвоприношениях, омовение во всех священных водоёмах и все дары в соответствии со священными писаниями не приносят столько заслуги, сколько приносит отречение от насилия. Это отречение человека, который воздерживается от всех повреждений, поистине неисчерпаемо. Такой преисполненный сострадания человек считается постоянно проводящим жертвоприношение. Человек, преисполненный сострадания, является отцом и матерью всех существ. Это, о вождь Куру, всего лишь некоторые заслуги ненасилия, так как, по большому счёту, заслуги, связанные с этим, неисчислимы, даже если бы их обсуждали на протяжении ста лет.

Так гласит глава сто шестнадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 117

Юдхиштхира сказал:

— Желая умереть или желая жить, многие люди жертвуют своей жизнью в великой битве. Скажи мне, о великий, каков конец, к которому ведут эти достижения. Отдать жизнь в бою чревато горем для людей. О великий мудрец, ты знаешь, что человеку трудно расстаться с жизнью, будь то в достатке или беде, в счастье или бедствии. По-моему, тебе известно всё. Скажи мне причину этого.

Бхишма сказал:

— В достатке или несчастье, в счастье или горе живые существа, о Господь земли, приходя в этот мир, живут согласно определённому тенору. Послушай меня, как я объясню тебе причину. Вопрос, который ты мне задал, прекрасен, о Юдхиштхира! В этой связи, о царь, я объясню тебе старое повествование о том, что происходило в прежние времена между рождённым на острове Риши и ползущим червём. В древние времена, когда этому обучали брахмана, рождённый на острове Кришна, отождествившись с Брахмой, бродил по миру и вдруг он увидел по дороге, по которой проезжали колесницы, быстро двигающегося червя. Риши разговаривал с каждым существом и понимал язык каждого животного. Обладая всеми знаниями Вселенной, он обратился к червю, которого увидел.

Вьяса сказал:

«О червь, ты, кажется, чрезвычайно встревожен и находишься в большой спешке. Скажи мне, куда ты бежишь и чего ты боишься».

Червь сказал:

«Услышав грохот большой повозки, я переполнился страхом. О Великий разум, яростный рёв, который издаёт эта повозка... Этот звук пугает меня! Он не убьёт меня? Именно из-за этого я улетаю. Звук, который я слышу, я слышу от быков. Они тяжело дышат под кнутом погонщика, так как терпят тяжёлую нагрузку. Я слышу также разнообразные звуки, исходящие от людей, которые управляют быками. Но такие звуки не могут быть услышаны существом, которое рождено в форме червя. Именно по этой причине я улетаю из этой ситуации, наполненный большим страхом. Смерть чувствуется всеми существами, дополняемая болью. Жизнь — это тяжёлое явление. Отсюда я улетаю в страхе, не желая переходить от состояния счастья к состоянию горя».

Бхишма продолжал:

— Так обратился Вьяса, рождённый на острове: «О червь, откуда может быть твоё счастье? Ты должен сейчас находиться в промежуточном рождении. Думаю, смерть принесёт тебе радость! Звук, прикосновение, вкус, аромат и другие наслаждения тебе неизвестны, о червь! Думаю, смерть докажет тебе свою пользу!»

Червь сказал:

«Живое существо, в какую бы ситуацию его ни поместили, привязывается к ней. Даже в такой ситуации я счастлив, о Великий мудрец! Именно для этого я и хочу жить. Даже в этом состоянии каждый объект наслаждения существует для меня в соответствии с потребностями моего тела. Человеческие существа и те существа, которые рождаются из неподвижных объектов, имеют разные наслаждения. В своей прежней жизни я был человеком. О могущественный, я был шудрой и владел огромным состоянием. Меня не принимали в брахманы. Я был жестоким и подлым. Я был груб в речи. Я ненавидел всех существ. Я пользовался ими в своих нечистых целях. Я всегда стремился забрать то, что принадлежало другим. Не угощая слуг и гостей, прибывших в мой дом, я привык наполнять только свой собственный желудок, желая хорошей еды. Я не посвящал пищу ни предкам, ни Богам. Тех людей, которые приходили ко мне, движимые страхом и ища в моём окружении защиту, я посылал прочь, не давая им никакой защиты. Я не предоставлял свою защиту тем, кто приходил ко мне, молясь об устранении их страха. Я чувствовал зависть при виде чужих богатств. Видя счастье других, я был полон зависти и всегда желал другим бедности, и после этого я старался воплотить своё желание в жизнь, я пытался уничтожить силу, богатство и радости других людей. В своей прошлой жизни я совершал различные поступки, во многом движимые жестокостью и другими страстями. Вспоминая об этих деяниях, я наполняюсь покаянием и горем, как человек наполнен горем в связи с потерей своего дорогого сына. В результате этих действий я не знаю, что такое плоды добрых дел. Я, однако, обожал свою мать и даже поклонялся брахману. Однажды брахман, достигнув просветления, во время своих странствий пришёл ко мне домой в качестве гостя. Я принял его с благоговейным гостеприимством. Из-за заслуг, полученных благодаря этому деянию, моя память не оставила меня. Я думаю, что в результате этого действия я вновь добьюсь успеха в обретении счастья. Ты знаешь всё об аскетическом богатстве. Скажи мне, что нужно делать для моего блага».

Так гласит глава сто семнадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 118

Вьяса сказал:

«Это следствие заслуженного деяния. О червь, ты хотя и родился в промежуточной форме червя, ты не оказался одурачен³⁰⁸. Этот поступок мой, о червь, вследствие которого ты не одурачен. Благодаря муке покаяния я могу спасти слабоумное существо, даруя ему вид человеческой личности. Нет сильнее могущества, чем могущество, которое крепится к покаянию. Я знаю, о червь, что ты принял рождение в облике червя из-за злодеяний в твоей прошлой жизни. Если же ты думаешь о достижении праведности и благих заслуг, то можешь вновь достичь этого. Божества, а также существа, достигшие аскетического успеха, терпят последствия действий, совершаемые ими в своих прошлых воплощениях. Среди людей, когда совершаются благие деяния, они также совершаются от желания сладких плодов³⁰⁹. И эти плоды человек стремится получить от желания счастья, которое они принесут³¹⁰. Невежда или невежа в прежней жизни есть существо, которое в этой жизни, лишившись речи и понимания, руки и ноги, действительно не имеет ничего³¹¹. Тот, кто становится высшим Брахманом³¹², переполнен счастьем, в то время как Божества Солнца и Луны произносят различные священные мантры. О червь, ты достигнешь такого состояния существования. Достигнув такого статуса, ты будешь наслаждаться всеми элементами, превращёнными в предметы наслаждения. Когда ты достигнешь этого состояния, я посвящу тебя в брахманы. Или, если пожелаешь, я могу посвятить тебя в любой другой статус!»

Червь, согласившись со словами Вьясы, не ушёл с дороги, а остался на ней. Между тем, большая повозка, которая двигалась в том направлении, доехала до того места. Разорванный на куски натиском колёс, червь отдал дыхание жизни. Наконец, родившись по милости Вьясы в касте кшатриев, из-за неизмеримых угрызений совести он отправился к великому риши. Он должен был, прежде чем стать кшатрием, пройти через различные воплощения, такие, как ёж и игуана, кабан и олень, насекомое и птица, чандала, шудра и вайшья. Отдавая себе отчёт в своих прошлых различных преобразованиях до нынешнего состояния и помня доброту риши по отношению к нему, червь (в настоящее время родившийся кшатрием), сложив ладони у груди, припал к стопам риши и коснулся их головой.

Червь сказал:

«Мой нынешний статус — это очень высокий статус, желанный всеми и достижимый обладанием десятью известными атрибутами. Действительно, я, который ранее был червём, таким образом достиг статуса принца. Слоны огромной силы, украшенные золотыми цепями, несут меня на своей спине. Многочисленные кареты, к которым привязаны верблюды и ослы, везут меня. Со всеми своими родственниками и друзьями я теперь ем пищу, богатую мясом. Мы спим, о великий и благословенный, на драгоценных кроватях в восхитительных комнатах, в которых неприятные ветра не дуют. Ближе к вечеру Суты и Магады и окружающие произносят мне хвалу, даже когда Божества произносят благоговейную хвалу Индре, их вождю. Через осознание себя, будучи по истине наделённым мощной энергией, я, который был просто червём, теперь стал человеком в королевском обществе. Я склоняюсь перед тобой, о мудрейший. Так приказывай мне, что я должен делать сейчас. Я буду повиноваться тебе, даже имея этот высокий статус, который стал моим!»

Вьяса сказал:

«Сегодня я поклонялся тебе, о царь, и выражал почтение. После превращения в червя память твоя затуманилась. Эта память снова появилась. Но грех, который ты совершил в прошлой жизни, когда ты был шудрой и жаждал богатства, жестоко обходясь с окружающими, ещё не уничтожен. Но ты также был достоин получить благо в виде моей персоны. Это было твоей заслугой, пока ты был червём. Из-за того, что ты приветствовал меня и поклонялся мне в этой жизни тоже, ты поднимешься выше: от кшатрия ты поднимешься до брахмана, если только ты вновь отвергнешь дыхание жизни на поле боя ради брахманов. О принц, жертвуя многочисленными большими дарами, ты должен взлететь на небеса и превратиться в Вечного Брахму. Ты будешь иметь совершенное блаженство. Те, кто рождаются в промежуточной форме животных, становятся³¹³ шудрами. Затем шудра поднимается до статуса вайшьи, а вайшья — до кшатрия. Кшатрий, который берёт на себя обязанность за исполнение своей миссии, преуспевает в достижении статуса брахмана. И наконец, брахман, проповедуя праведное поведение, достигает небес, что сопряжено с большим счастьем».

Так гласит глава сто восемнадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 119

Бхишма сказал:

— Отвергнув жизнь в образе червя и приняв рождение кшатрием невероятной силы, человек³¹⁴, вспомнив о своих предыдущих преобразованиях, о монарх, начал испытывать суровые аскезы. Увидев те суровые аскезы кшатрия, который хорошо распоряжался своим богатством и ценил религию, рождённый на острове Кришна, являвшийся величайшим из брахманов, пошёл к нему.

Вьяса сказал:

«Служение, о червь, для кшатрия состоит в защите всех существ. Считаешь ли ты, что эти обязанности кшатрия — наказание, возложенное на тебя? Ты должен достичь состояния брахмана. Возрождая то, что правильно, и устраняя то, что неправильно, и очищая душу свою, ты должен защищать всех существ, разумно удовлетворяя их благие желания и исправляя всё, что нечестиво. Будь ты с очищенной душою, будь счастлив и распространяй знания о праведности. Ведя себя таким образом, ты, когда отвергнешь дыхание своей жизни, станешь брахманом!»

Бхишма продолжал:

— Хотя он ушёл в лес, о Юдхиштхира, услышав слова великого риши, он начал беречь и защищать своих подданных по достоинству. О лучший из царей, этот червь вследствие должного выполнения своих обязанностей стал брахманом после того, как покинул тело кшатрия. Видя, как он превращается в брахмана, знаменитый риши — рождённый на острове великий мудрец Кришна — пришёл к нему.

И сказал Вьяса:

«О первейший из дваждырождённых, о благословенный, не пугайся смерти! Тот, кто действует праведно, всегда перерождается достойно. А с другой стороны, поступающий неправедно достигает низшего и мерзкого рождения. Поэтому, о червь, не стоит бояться смерти. Единственный страх, который должен в тебе присутствовать, — это страх утратить праведность. Главное — иди по пути праведности».

Червь сказал:

«По милости твоей, о святой, я получил ещё более высокий статус! Достигнув такого процветания, которое имеет корни в праведности, я думаю, мои грехи были уничтожены».

Бхишма сказал:

— Червь по позволению святого риши достиг статуса брахмана, которого крайне трудно достичь, и поставил на землю тысячу жертвенных ставок. Эти люди, повинующиеся Брахме, затем получили место жительства в окружении самого брахмана. Действительно, о сын Притхи, червь достиг высшего статуса Вечного Брахмы в результате собственных действий, которые он совершал, слушая советы Вьясы. Те быки из числа кшатриев, которые отдали своё дыхание (на поле Курукшетры), прикладывая усилия в то время, в итоге достигли заслуженного конца. Поэтому, царь, не плачь о них.

Так гласит глава сто девятнадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 120

Юдхиштхира сказал:

— Какая из трёх добродетелей приносит больше всех заслуг — знание, отречение или даяние? Это мой вопрос, о первый среди благодетелей. Пожалуйста, разъясни мне это, о дед.

Бхишма сказал:

— По этому поводу рассказывается древняя быль про разговор между Майтреей и рождённым на острове Вьясой. Однажды, о царь, во время своей прогулки по миру Вьяса также пришёл в Варанаси и посетил там Майтрею, который был рождён в благородной семье брахманов³¹⁵. Когда Майтрея, этот первый среди риши, узрел Вьясу, он почтил его обычными обрядами гостеприимства и предложил ему сидение и изысканные яства. А после того как Вьяса отведал хорошей еды, которая была здоровая и давала всякое удовлетворение, он очень обрадовался и начал громко смеяться.

При виде его Майтрея спросил:

«О добродетельный, в чём причина твоего смеха? Ты аскет, обладающий силой контролировать свои чувства. Но выглядит так, что тебя одолело сильное чувство радости. С почтением и склоняясь пред тобой, я спрашиваю: в чём сила моего отречения и в чём заключается твоё великое блаженство? Ты действуешь другим образом, нежели я, но кажешься полностью освобождённым, хотя в тебе ещё течёт жизненная энергия. Я же чувствую себя ещё привязанным и всё же думаю, что между нами нет большой разницы, ибо я также благородного рождения³¹⁶».

На это Вьяса ответил:

«Тот смех, что наполнил меня, был вызван одним ведическим предписанием, которое является преувеличением, но из-за своего парадоксального смысла соответствует пониманию людей³¹⁷. Утверждение Вед по этому поводу кажется неверным. Но зачем Ведам распространять ложь? Сказано, что существуют три пути к добродетели человека. Следует всегда говорить правду и практиковать даяние. Это декламируют древние риши в соответствии с предписаниями Вед. Однажды мы услышали эти предписания, и нам, несомненно, должно соблюдать их и в наше время. Даже небольшой дар, который жертвуется сообразно святым предписаниям, приносит большие заслуги³¹⁸. С искренним сердцем ты дал жаждущему мужу немного воды. В то время как тебе самому хотелось пить и есть, ты мне давал столь отличную еду. Этим ты обрёл много высоких сфер блаженства, о могучий, которые достигаются через великие жертвоприношения. Твоя сила — справедливость, а твоё явление полно добродетели. Тебя окружает аромат добродетели, и я думаю, что все твои деяния совершаются сообразно святым заповедям, о сын. Ибо даяние по отношению к другим выше, чем омовение в святых водах, и выше, чем все ведические обеты. Воистину, о брахман, даяние превосходит все святые обряды. Если бы оно не было достойнее, чем все обряды, оно бы не приносило столько заслуг. Все обряды Вед, которые ты так восхваляешь, не превосходят даяние. Ибо я не вижу ничего, что приносит больше заслуг, чем даяние. Тот путь, по которому идут благотворители, является путём мудрецов. Кто раздаёт дары, тот считается даже дарителем жизни. В них находится основа добродетельных действий. Как изучение Вед, обуздание чувств и отречение, так и даяние приносит большие заслуги. Ты, о сын, будешь возвышаться всегда в более счастливые миры, ибо ты посвятил себя даянию. Так мудрый идёт по пути к блаженству. Таких примеров мы, несомненно, видели уже много.

Благословенные заслугами люди могут обретать богатство, практиковать даяние, а также выполнять жертвоприношения — они же пожинают плоды в виде счастья. И всё же везде видно, о премудрый, что естественным путем страдание следует за счастьем, а счастье — за страданием³¹⁹. Мудрые говорят, что в этом мире существуют люди трёх типов поведения. Некоторые заслуженные, другие порочные и лишь немногие находятся за пределами этого³²⁰. Действия того, кто полностью посвятил себя Брахману, больше не рассматриваются как действия, а пороки не рассматриваются как пороки. Так и человек, который полностью посвятил себя своим действиям, не является ни залуженным, ни порочным. Те люди, которые совершают жертвоприношения, практикуют даяние и отречение, рассматриваются как добросовестные, тогда как враждебно настроенные, которые вредят другим существам и присваивают чужое, являются порочными. Они, без сомнений, отправляются в ад и вынуждены, соответственно, страдать. Но за пределами этих двух существуют действия, которые ни недостойные, ни не недостойные. Развивайся в таком духе, радуйся, практикуй даяние, совершай жертвоприношения и практикуй отречение! Тогда ни мудрецы, ни аскеты не смогут тебя превзойти.

Так гласит глава сто двадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 121

Бхишма продолжил:

— После высказанного Вьясой, Майтрея, который почитал добродетельные деяния, был рождён в богатой семье и считался мудрецом и хорошим знатоком, ответил.

Майтрея сказал:

«О премудрый, всё, несомненно, так, как ты говоришь. Но, с твоего позволения, о, великий, я бы добавил ещё кое-что».

Вьяса сказал:

«Что бы ты ни пожелал сказать, о, Майтрея, скажи! О, мудрый муж, я желаю услышать тебя».

Майтрея сказал:

«Твои слова о даянии безупречны и чисты. Несомненно, твоя душа очищена истиной и отречением. И поскольку твоя душа чиста, я, благодаря тебе, обретаю большое благословение. Я вижу своим разумом, что ты наполнен отречением. Такие люди, как мы, обретают большое богатство только через взгляд на таких людей, как ты. Я думаю, это происходит по твоей милости и в силу моих заслуг³²¹. Отречение, знание Вед и чистое рождение — три причины, благодаря которым обретают достоинство брахмана. Кто имеет эти три качества, тот считается истинным дваждырождённым. Если брахманов почитают, почитают также богов и предков. Нет ничего превыше знающего Веды брахмана. Без брахманов мир погрузился бы во тьму. Свет истины потерялся бы, и четыре касты не смогли бы существовать. Различение между справедливостью (дхарма) и несправедливостью (адхарма), а также между истиной и ложью — пропало бы. Как с хорошо посеянного поля собираешь большой урожай, так же накапливаешь большую заслугу, жертвуя дары истинноведающему брахману. Если бы не было мудрых брахманов, которые хранят ведические заповеди и праведное поведение, чтобы принимать дары, достояние зажиточных людей не имело бы больше никакой истинной пользы. Невежественный брахман только разрушает ту пищу, которую ему преподносят³²². То достойно называться пищей, что преподносится почтенному. Во всех других случаях получатель разрушает дар и себя самого из-за недостойного принятия даров. Ведающий брахман делает свою пищу плодотворной. То, что он ест, создает новую пищу. Невежественный же брахман, что съедает ему преподнесённую пищу, теряет своё право на детей, которых он зачал, ибо они принадлежат только тому, пища которого кормит также предков. Воистину, это изящная вина того, кто съедает пищу других людей, но не имеет сил сделать эту пищу плодотворной. Заслуга, которую обретает даритель пищи, связана с тем, что получатель сделает с ней. Таким образом, даритель и получатель зависят друг от друга. Там, где есть брахманы, которые хранят ведические заповеди и праведное поведение, люди могут накопить благие плоды даяния, чтобы наслаждаться ими в следующей жизни. Те люди, что чистого происхождения, посвятили себя полностью отречению и даянию и изучают Веды, считаются достойными для трепетного почтения. Это они показывают путь к праведности, который решает любое заблуждение. Это те люди, которые могут привести на небеса, и на благо всех живых существ несут на своих плечах страдания жертв и жизни навеки».

Так гласит глава сто двадцать первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 122

Бхишма продолжил:

— В ответ на эти слова святой Вьяса сказал: «О, Майтрея, хорошо, что ты благословлён знанием. Хорошо, что у тебя есть такое понимание. Добродетельные всегда славят все благие качества. И хорошо, что твоя собственная красота, твоя юность и твоё богатство не овладевают тобой. Та милость, которую тебе оказывают, исходит от доброты богов. Слушай же, как я буду рассказывать о том, что выше, даже чем благотворительные дары. Какие бы ни были святые писания и трактаты, и какие бы ни были заметны (добродетельные) стремления в мире, — они исходят из бесконечных Вед, согласно их собственным предписаниям. Ты, соответственно, восхваляешь даяние, я же — самоотречение и ведическое знание.Самоотречение является святым. Самоотречение — средство, благодаря которому достигаются Веды и небеса. Ибо мы слышали, что самоотречением и знанием можно найти Наивысшее. Самоотречением растворяются собственные пороки и всё неблагое. Говорят, что самоотречением можно достичь всё. Это также и для высшего знания. Что бы ни было трудно выполнить, побороть, достичь или преодолеть, — самоотречением это возможно. Из всех средств — самоотречение обладает наивысшей силой. Даже человек, что пьёт алкоголь, насильно забирает то, что принадлежит другим, оскверняет ложе учителя или даже убивает брахмана, может преодолеть себя. Воистину, отречением очищаются от всех пороков. Истинное ви́дение через самопознание и наивысшее самоотречение — одно. Поэтому оба заслуживают наибольшее почитание³²³. Соответственно, должно почитать всех людей, которые имеют Веды как своё богатство, и тех, которые богаты самоотречением.

Тот, кто практикует даяние, достигает много богатства в этом мире и великое счастье в грядущем. Добродетельные люди, которые практикуют даяние пищи, обретают как этот мир, так и мир Брахмы со многими сферами наивысшей блаженности. Даже те люди, что почитаются повсюду, почитают того, кто практикует даяние и раздаёт дары. Куда бы ни пошёл даритель, его встречают с похвалой. Кто, таким образом, совершает действия или пренебрегает ими, всегда пожинает соответствующие плоды. Живёшь ли ты в высоких или в низких сферах существования, — это всегда то место, которое обрёл собственными усилиями. Так ты, несомненно, получишь все желаемые яства и напитки, ибо своей мудростью и благоприятным рождением, а также ведическими знаниями и состраданием ты, таким образом, поприветствовал и почтил меня. О, Майтрея, ты молодой, соблюдаешь обеты и привержен добродетельным деяниям. Так получи же от меня учение, касающиеся деяний, которые ты прежде всего должен выполнять, а именно, деяния семьянина. В доме, в котором муж доволен своей женой, а жена — мужем, всё будет развиваться к лучшему. Как грязь смывается водой с тела, и мрак рассеивается сиянием пламени, так смываются грехи самоотверженного даяния. Будь благословлен, о, Майтрея, пусть ты будешь управлять хорошим домом! Я теперь доволен и ухожу. Храни мои слова! Тогда ты пожнёшь великое благо».

После этого Майтрея обошёл своего славного гостя, склонил голову перед ним и, сложив ладони вместе, почтительно сказал: «Будь и ты благословлён, о святой!»

Так гласит глава сто двадцать вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 123

Юдхиштхира сказал:

— О, знаток всех деяний, я желаю подробно услышать про великолепное поведение славных и чистых женщин. О, дед, разъясни мне это!

Бхишма сказал:

— Однажды на небесах женщина по имени Сумана из рода Кекайев спросила божественную Сандили, которую благословили мощной энергией, правдивостью и премудростью: «Благодаря какому поведению ты, о, лучшая среди женщин, смогла достичь небес, которые свободны от всех пороков? В твоей энергии ты светишься, как огненное пламя, и являешься, как дочь повелителя звёзд³²⁴, которая в своём блеске возвышается на небе. Ты носишь белую мантию, ты счастлива и довольна. Ты светишься на твоей божественной колеснице тысячекратной энергией, о, красивая женщина. Я думаю, что эту блаженную обитель ты обрела немалыми усилиями, преданностью и обетами. Пожалуйста, расскажи мне правду!»

Так, расспрошенная Суманой приятными словами, Сандили ответила ей с милой улыбкой и с глазу на глаз: «Я не носила ни жёлтые одеяния, ни нищенские одеяния аскетов. Также я не брила свою голову и не носила сплетённые кудри. Такими деяниями я достигла уровня обитателей небес. Я никогда не говорила опрометчивых, неприятных или недоброжелательных слов своему мужу. Я всегда была предана поклонению богам, предкам и брахманам. Я постоянно была внимательной и с глубоким почтением служила своим свёкру и свекрови. Я всегда была решительна к правдивости в деяниях. Я не имела привычки стоять бездеятельно около входной двери и болтать с другими. Я воздерживалась от всех неблагих деяний, никогда не смеялась громко, никого не обижала и хранила все тайны. Такое поведение я постоянно соблюдала. Если мой муж выходил из дома по делам и потом возвращался домой, я предлагала ему присесть и прислуживала ему с глубоким почтением. Я никогда не ела какие-либо яства за спиной своего мужа. Ранним утром я вставала и делала всё, что нужно было сделать или о чём нужно было распорядиться на благо родственникам. Если моего мужа долго не было дома, я никогда не покидала дом, а выполняла благотворные обряды, чтобы благословить его дела. Воистину, во время отсутствия моего мужа я не пользовалась глазной мазью, орнаментами, гирляндами и ароматами и не украшала мои ноги цветом. Если мой муж спал мирно, я его не будила, даже если напрашивалось важное дело. Я была счастлива находиться рядом с ним, когда он спал. Я никогда не заставляла своего мужа стремиться к богатству, чтобы обеспечивать семью и родственников. Я хранила все секреты в тайне, не передавая их другим, и всегда поддерживала наш дом в чистоте. Воистину, та женщина, которая будет сосредоточенно следовать данному пути деяний, обретёт, как вторая Арундхати, много великой славы на небесах».

Бхишма сказал:

— После того, как славная и высоко благословенная Сандили, с праведным поведением, высказала Суманеэти слова о деяниях жены в семье, она исчезла перед её глазами. О, сын Панду, каждый человек, который читает эту повесть в каждый день полнолуния и новолуния, достигнет небес и будет наслаждаться великим блаженством в лесах Нандана.

Так гласит глава сто двадцать третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 124

Юдхиштхира спросил:

— Что имеет более высокий эффект, примирение или подарки (духовные или материальные дары)³²⁵? Поистине, скажи мне, о, Владыка Бхараты, который из этих двух (путей) более эффективен.

Бхишма сказал:

— Некоторые удовлетворяются примирением, другие посредством даров. Люди реагируют в соответствии с их природой по отношению к тому или иному. Послушай меня, о, царь, как я объясню вам достоинства примирения, которые могут даже успокоить самых диких существ. В связи с этим будет рассказана древняя история о том, как брахман, который был захвачен в лесу ракшасом и (путём примирения)³²⁶ освободился.

Брахман, который был благословлён красноречием и разумом, однажды попал в беду, будучи схвачен в заброшенном лесу ракшасом, который хотел его поглотить (съесть). Но поскольку брахман был наделён разумом и мудростью, он оставался спокойным и невозмутимым. Не растерявшись от вида этого ужасного людоеда, он решил использовать средства примирения и сразу заметил воздействие сего на ракшаса. Ракшас приветствовал благожелательных брахманов с большим уважением, насколько он мог это выразить, и задал ему следующий вопрос: «Ты будешь свободен! Но скажите, по какой причине я так слаб и голоден?»

Брахман задумался на мгновение, отнёсся (серьёзно) к вопросу Ракшас и ответил ему красноречиво (словоохотливо): «Ты бродишь вдали от своего дома, передвигаешься по местности, которая не принадлежит тебе, без общества твоих друзей и близких в поисках изобилия. Это делает тебя слабым и голодным³²⁷. Воистину, о, Ракшас, хотя ты и хорошо относишься к своим друзьям, но они из-за их порочных наклонностей неблагожелательны (к тебе). Это делает тебя слабым и голодным. Ты обладаешь заслугами, мудростью и душой, наполненной благостью. И всё же это твоя судьба — видеть, как другие почитаемы больше, чем ты, хотя у них гораздо меньше заслуг и мудрости. Это делает тебя слабым и голодным. Ты чувствуешь себя пренебрегаемым существами, обладающими большим богатством и изобилием, но гораздо меньшими достоинствами, нежели ты. Это делает тебя слабым и голодным. Несмотря на страдание и отсутствие средств к существованию, ты был так ведом твоей величественной душой, что ты пренебрёг предоставленными тебе средствами, необходимыми для жизни. Поэтому ты стал слабым и голодным. Из-за твоей добродетели ты ограничил себя сам, чтобы делать добро другим. Но ими, о, праведный Ракшас, ты чувствуешь себя обманутым и подавляемым. Это делает тебя слабым и голодным. Я также думаю, что ты скорбишь за тех существ, которые, переполненные желанием и гневом, должны страдать в этом мире. Это делает тебя слабым и голодным. Несмотря на твою мудрость, ты чувствуешь себя осмеянным другими, которым недостаёт мудрости, и осуждаемым злыми людьми. Это делает тебя слабым и голодным. Многие из твоих реальных врагов общаютсяс тобой дружественно, как праведники, а затем подводят тебя и обманывают как невежественный ребёнок. Это делает тебя слабым и голодным. Ты знаешьтечение мира, тебе знакомы все тайные знания, и ты обладаешь большими способностями. Но ты не чувствуешь уважения и одобрения других. Это делает тебя слабым и голодным. Ты живёшь среди злобных людей с нечестивыми целями и пытаешься научить их и развеять их сомнения. Но твои достойные усилия остаются незамеченными. Это делает тебя слабым и голодным. Воистину, не обладая необходимыми средствам, ведическими предписаниями и высшим знанием, ты пытаешься в одиночестве, только своими усилиями чего-то великого добиться. Это делает тебя слабым и голодным. Кажется, что ты, несмотря на свою решимость на самоотречение в одиночестве в лесу, не находишь понимания своих родственников и не чувствуешь их поддержку в этом намерении. Это также делает тебя слабым и голодным. Ты видишь, как твой сосед, обладающий большим богатством, юностью и всеми качествами, желает вашей любимой жены. Это делает тебя слабым и голодным. Ты чувствуешь, что твои слова, даже если они превосходны, не считаются состоятельными людьми разумными или искусными. Это делает тебя слабым и голодным. Некто из (твоих) любимых родственников, не обладающий большим умом, чрезмерно (предельно) гневлив, хотя ты неоднократно учил его добродетелям. Ты не можешь его успокоить, и это делает тебя слабым и голодным. Другой, с которым ты связался, чтобы достичь желаемых целей, пытается теперь плоды отобрать. Это делает тебя слабым и голодным. Воистину, хотя ты обладаешь превосходными качествами и за это всеми уважаем, видишь ты, что твои друзья любят тебя ради себя, а не ради тебя. Это делает тебя слабым и голодным. От твоей нечистоты ты неспособен реализовать твои истинные цели и разочарован неизбежными проволочками (промедлениями) на пути их реализации. Это делает тебя слабым и голодным. Воистину, напрасно пытаешься ты силой своего разума оказать влияние на различных людей с другими (с чуждыми тебе) взглядами и склонностями. Это делает тебя слабым и голодным. Без ведического знания, отваги и верных средств ищешь ты большую славу, благодаря знанию, силе духа и преданности достигнутой. Воистину, это делает тебя слабым и голодным. То, к чему ты так долго стремился, ты не смог достичь, и если ты и приобрёл что-либо, то не смог (это) сохранить, так как это будет снова и снова уничтожаться другими. Это делает тебя слабым и голодным. Воистину, не в состоянии распознать вину (причину) в себе, ты чувствуешь себя проклятым другими. Это делает тебя слабым и голодным. Без правильных средств (знаний) и без совершенства (цельности) ты тщетно пытаешься развеять страдания своих друзей и заботы скорбных (печальных) людей. Это делает тебя слабым и голодным. Ты видишь, как добродетельные (люди) ведут жизнь домохозяина, недобродетельные живут в одиночестве в лесу и освобождённые захвачены домашним хозяйством и постоянным местом жительства. Это делает тебя слабым и голодным. Воистину, вы видите, как твои дела, полные добродетели, заслуг и любви³²⁷ (Дхарма, Артха и Кама), как и твои точно подобранные слова не проносят желаемых плодов. Это делает тебя слабым и голодным. Хотя ты и обладаешь высшей мудростью, ты жаждешь жизни и живёшь на богатство, которое было преподнесено тебе недостойными (людьми), ведущими себя нездоровым образом. Это делает тебя слабым и голодным. Ты видишь, как со всех сторон растёт несправедливость и исчезает правосудие. Это наполняет тебя горем и это делает тебя слабым и голодным. Нетерпеливо (поспешно) ты пытаешься угодить всем своим друзьям, даже когда они спорят и формируют враждебные группировки³²⁸. Это делает тебя слабым и голодным. Ты видишь людей, которые по ведическим законам живут, совершают недостойные дела и обучают ведам, которые не контролируют свои чувства. Это также наполняет тебя печалью и делает тебя слабым и голодным».

С этими доброжелательными словами преклонился Ракшаса перед учёным брахманом, подружился с ним и одарил его значительным богатством. И (на этом) Ракшас оставил брахмана (не поглотив его).

Так гласит глава сто двадцать четвёртая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

---

1 Хавья, Кавья — преподношения для богов и предков

2 Это несколько имен, под которыми известны коровы. 'Тянущая плуг' - вероятно, происходит от коров, несущих плуг и помогающих таким образом обрабатывать почву. 'Прекрасная' - подразумевает красоту формы. 'Всеотдающая' - происходит от того, что корова рассматривается как источник всего сущего во вселенной: поэтому все сущее является лишь некоторым количеством форм коровы. Вишварупа, 'Вседержащая' - подразумевает то же самое. Матара, 'Праматерь' - подразумевает матерей, а коров считают матерями всех.

3 Гхи считается священным из-за его использования в жертвоприношениях. Именно с помощью топленого масла божества стали тем, чем они являются. Сам по себе священный, он в то же время очищает.

4 Шри — богиня процветания. Ответ Бхишмы полностью объяснит вопрос.

5 Прим.: «из этой ситуации».

6 Прим.: «корова, которая и производит масло».

7 Прим.: «в награду за это».

8 Очевидно, Дайтендрешу неправильно истолковал Девендрешу.

9 Прим.: «От грехов».

10 Дакшина — вознаграждение.

11 Шрути — священный текст.

12 Шраддха — религиозный обряд.

13 Питри — души умерших предков.

14 Сома — ритуальный напиток.

15 Комментатор объясняет, что, совершая дары золота, можно достичь благ всей Вселенной.

16 Прим.: «ведёт к миру божественного огня».

17 Прим.: «ведут к миру Варуны, Владыки вод».

18 Прим.: «ведёт к миру Сурьи».

19 Прим.: «ведут в мир Нагов».

20 Прим.: «ведут к миру Асуров».

21 Прим.: «ведут к миру Ракшасов».

22 Прим.: «ведёт к заслугам, достигаемым путём жертвоприношений, и ведёт к миру коров, к владычеству над водой и Сомо».

23 Смрити - категория священных писаний.

24 Прим.: «которые названы выше».

25 Прим.: «тот, кто создал жизненно важное семя».

26 Прим.: «и, следовательно, имела слабый контроль над своим нравом».

27 Прим.: «в размере и силе».

28 Прим.: «или стремление, которое идентично Агни».

29 Т. е. в воду, ибо вода идентична Агни.

30 Прим.: «для жертв». Это относится к практике создания жертвенного огня за счет трения двух палочек сами. Это очень горючая древесина и используется поэтому во всех священных обрядах.

31 Прим.: «когда снабжается топливом и помогает ветром».

32 Прим.: «а не для того чтобы напугать её».

33 Прим.: «намеренно сделанного».

34 Прим.: «каким-то образом».

35 Прим.: «ибо Агни идентичен Рудре».

36 Прим.: «пылающее семя, обладающее сиянием огня».

37 Хираньяретас подразумевает наличие золота в качестве своего жизненного семени.

38 Прим.: «после того как Богиня Ганга бросила плод на неё».

39 Васумати подразумевает наделенный богатством, названный так потому, что семя Агни, отождествляемое с золотом, является богатством высочайшего качества и упало на Землю, которая с того времени начала удерживать его.

40 «Сканда» происходит от «сканна» или от слова 'выпасть'. «Гуха» подразумевает тайну. Тайна его рождения в пустыне привела к присвоению этого имени. У него много других имён.

41 Шатарупа ссылается на случай, когда он принял превосходную форму после своего рождения от Агни.

42 Прим.: «в их воплощённых формах».

43 Прим.: «удачей, счастьем».

44 Прим.: «в его воплощённом виде».

45 Комментатор объясняет - Правриттипрадханам Джангамамабхут.

46 Прим.: «идентичен Буддхи, или пониманию».

47 Са гуна относится к саттве. Теджас тождественен Буддхи, потому что Буддхи, как и Свет, открывает все. Саттва, опять же, будучи по природе пространством, или, скорее, являясь самим пространством, имеет универсальную форму; то есть саттва вездесуща.

48 Прим.: «так называемый Ангара».

49 Прим.: «для своей жертвы». Комментатор объясняет Авасатмаку бхрантой.

50 Прим.: «говоря о Бхригу, Ангире, Кави и их потомках».

51 Прим.: «для людей земли».

52 Прим.: «от того чтобы мир превратился в необитаемую пустыню».

53 Это разные имена Брахмана и Махадевы.

54 Прим.: «для жертвоприношения».

55 «Таким образом» здесь не относится к тому, что непосредственно предшествовало, но относится к тому, что было сказано о тождестве Агни с Брахманом и Рудрой.

56 Поведение со следствием ведущие в Правритти для праведных действий или Читтасуддхи.

57 Прим.: «от власти Тараки и отказа Ганги от семени Агни».

58 Т.е. тайно рождённый.

59 Прим.: «в их материальной форме».

60 Прим.: «возница солнца».

61 Прим.: «из того же самого семени».

62 Комментатор объясняет, что питри следует поклоняться в день новолуния, а затем поклоняться божествам в первый день светлой половины месяца. Или, в любой другой день зажженных двух недель, сначала следует совершить жертвоприношение Питри или Шраддху; Затем следует совершить дэва-жертвоприношение или ишти.

63 Так как предки любят более тёмное время дня, а боги — светлое. Комментатор объясняет, что анвахарьям - это пашчаткартавьям, то есть выполняемое впоследствии (после поклонения богам). Однако существует особое постановление, согласно которому Шраддху следует совершать во второй половине дня новолуния. Богов следует поклоняться в первый день зажженных двух недель. Следовательно, в силу этого особого предписания Шраддха должна предшествовать поклонению богам, а не следовать за ним.

64 Прим.: «таких как козы и овцы».

65 Прим.: «из меди и других металлов».

66 Прим.: «на пятнадцатый день».

67 Прим.: «вплоть до следующего новолуния».

68 Маш (Phascolus Roxburghii).

69 Трудно понять, что здесь подразумевается под Вадхринасой. Означает либо крупного быка, либо разновидность птицы, либо разновидность козы. Наверное, бык предназначен.

70 Питрикшайе - это мрита-титхау. Каласака объясняется Нилакантхой как идентичная обычной зелени под названием Шука или деревенскому щавелю (Rumex visicarius, Linn). Некоторые считают, что это что-то вроде щавеля, Лаухам - это лепестки цветка канчана (Bauhinia acuminata, Linn).

71 Прим.: «тёмной стороны луны».

72 Прим.: «для исполнения шраддхи».

73 По сей день святость Гайи общепризнана всеми индуистами. Шраддхи совершаются там под банианом, называемым Акшая, или неиссякаемый баньян.

74 Все религиозные действия - это либо нитья, либо камья. Первые подразумевают действия, которые являются обязательными и совершением которых не достигается никакой особой заслуги, но в результате невыполнения которых возникает грех. Последние подразумевают те необязательные действия, которые, если они совершаются, приносят заслуги, но которые, если их не совершать, не приводят к греху.

75 Буквально «привести в движение тело королей», то есть стать Повелителем».

76 Прим.: «указом, постановлением».

77 Прим.: «когда предлагает им дары».

78 Прим.: «без какого-либо изучения их заслуг».

79 Прим.: «для того, чтобы помогать исполнителям Шраддхи в прохождении ритуала и дарить им дары, сделанные для Питрисов».

80 Когда брахманы накормлены, они садятся в длинную линию. Те, которые запятнаны пороками, исключаются из линии. Такое исключение из линии считается равным полному изгнанию из общества.

81 Или сводником, подлецом.

82 Или масла.

83 Прим.: «для охоты».

84 То есть, кто подвергся естественному обрезанию.

85 Подразумевая прорицателей.

86 Прим.: «вместо того, чтобы наполнить Питрисов».

87 Тот человек, который ел в шраддхе, не воздерживается в этот день от изучения Вед или который в этот день имеет сексуальные отношения с женщиной-шудрой, должен знать, что его Питри вследствие таких его действий должны лежать в течение месяца. на его помет.

88 Прим.: «вторым мужем».

89 Это обычная форма выражения, подразумевающая бесплодность поступка. На пылающий огонь нужно лить возлияния. Если они выливаются в пепел, они не приносят никакой пользы, потому что только Агни в его пылающей форме может перенести их в намеченные места.

90 Прим.: «предлагаемые в Шраддхе».

91 Прим.: «Хави ограбили ракшасы и писачи».

92 Соизмеримо с числом брахманов, которых видит тот, кто заслуживает исключения из очереди, потеря достоинства, которую он причиняет глупому исполнителю шраддхи, который приглашает его на пир.

93 Прим.: «называемыми Ангами».

94 Англ.: «Chhandas».

95 Англ.: «Jeshtha Saman».

96 Прим.: «тот, у кого есть общение только со своими законными женами, и это в их время».

97 Прим.: «авторские скобки».

98 Т. е. Пураны и Дхармашастры

99 Прим.: «за указанный период».

100 Прим.: «авторские скобки».

101 Прим.: «авторские скобки».

102 Прим.: «авторские скобки».

103 Прим.: «авторские скобки».

104 Прим.: «авторские скобки».

105 Прим.: «авторские скобки».

106 Идея в том, что небеса — это результат чьих-то поступков. Это привязывает к плодам своих поступков. Человек, падающий с небес, идентичен тому, что небо отделяется от плодов его поступков. Следовательно, такое падение у человека или отделение неба сравнивается с отделением птицы от её насеста, когда цепь, связывающая её с насестом, разрывается. Это похоже на надуманное.

107 Прим.: «авторские скобки».

108 Больно видеть, насколько очень небрежными были общеупотребительные версии Анушасаны. Из-за недостатка места многочисленные ошибки, которые были совершены, не указывались, но иногда ошибки кажутся настолько серьёзными, что нельзя молча их обойти. Во второй половине первой строки, если читать как «аватта», как в бенгальских текстах, или «чавапта», как в текстах Бомбея, смысл в том, что Авапта, или тот, кто не посеял na vijabhagam, prapnuyat, т. е. не получил бы долю продукта. Переводчики Бурдвана делают из этого беспорядок, в то время как К. П. Сингха пропускает его.

109 Прим.: «авторские скобки».

110 Смысл в том, что клеветник, его отец и сын сталкиваются с разрушением в результате таких действий.

111 Эти очистительные обряды после обычного периода траура состоят в бритье, купании и ношении новой одежды.

112 Прим.: «еды и питья».

113 Прим.: «своё убежище».

114 Прим.: «травы Куша».

115 Прим.: «по его пониманию».

116 Деяние, которое, по распоряжению, совершалось сыновьями по отношению к отцам (как объясняет комментатор), состояло в том, что отец делал это по отношению к сыну.

117 Прим.: «за то, что сделал поступок, который не был указан».

118 Прим.: «как создатель странных обрядов».

119 В одной из народных версий неверное чтение Кшама было принято как Акшайя.

120 Англ.: «The Pitris referred to above as those created by the Self-born number seven».

121 Прим.: «ибо благодаря Агни они питаются».

122 Англ.: «Paddy».

123 Англ.: «Moringa pterygosperma».

124 Англ.: «Bauhinia Variegata».

125 Англ.: «the meat of animals slain with envenomed shafts all varieties of Sucuribita Pepo, Sucuribita lagenaria».

126 Англ.: «Menispermum tomentosum, Rox».

127 Прим.: «называемого Шраддха».

128 Равана и другие ракшасы, которые происходят из линии Пуластья, известны как Брахма-Ракшасы или Ракшасы регенерированного происхождения.

129 Англ.: «Cake».

130 Для приготовления риса, предлагаемого в Шрадде.

131 То есть тот пост, который умерщвляет тело, не должен рассматриваться как эквивалент покаяния. Истинное покаяние - это нечто другое. Нельзя считать аскетом соблюдающего такой пост. Такие посты, опять же, являются греховными, а не похвальными.

132 Под Упавасой во второй строке подразумевается воздержание от еды между двумя предписанными часами для еды, а не пост, который умерщвляет тело. Опять же, можно есть самую роскошную пищу, не привязываясь к ней. Кроме того, из-за воздержания можно прийти к выводу, что на самом деле наслаждается самой роскошной едой.

133 Вигхаса — остатки еды богов и гостей.

134 Амрита — остатки еды семьи, гостей и слуг.

135 Допускается мясо животных, забитых в жертву. Принимая такое мясо, человек не становится его мясоедом. На самом деле можно и т. Д.

136 Жена Васиштхи.

137 Праштаухи — означает корова, беременная вторым теленком. Гришти означает корову, которая принесла только своего первого теленка.

138 Прим.: «авторские скобки».

139 Комментатор объясняет, что указание на установление имен Риши и значений этих имен проистекает из желания царей предостеречь ракшасов, чтобы, собираясь уничтожить их, она сама могла столкнуться с гибелью.

140 Поэтому и звали его Сунашакха, друг собак.

141 Другими словами, Васиштха приписывает худощавость или истощение себя и своих товарищей невыполнению их ежедневных религиозных обрядов.

142 Стебли лотоса едят в Индии и Чарака упоминает их как тяжелую пищу.

143 Прим.: «злобный дух».

144 Поняв значение их имени и уловив тем самым их сущность.

145 Сунахсаха подразумевает друга собак. У новичка, присоединившегося к бродячим риши, была собака. Следовательно, его называют именем Сунахсакха.

146 Брахма-данда буквально означает палку в руке брахмана. Образно говоря, это означает наказание, наложенное брахманом в форме проклятия. Как таковой, он более эффективен, чем молния в руках самого Индры, поскольку молния поражает только те объекты, которые находятся в непосредственной близости от нее. Однако проклятие брахмана поражает даже нерожденных.

147 Возлияния всегда следует лить на пылающий огонь. Огонь из сухой травы или соломы быстро разгорается и вскоре гаснет. Таким образом, проливая возлияния на такие костры, человек практически возливает их на пепел и не получает никакой заслуги.

148 Получить средства к существованию от жены в этой стране всегда относилось с отвращением. Таким образом, кажется, что обычай приручать зятьев не был известен в древние времена. Принимать акты гостеприимства взамен оказанных считалось не только подлостью, но и разрушением заслуг.

149 Прим.: «из-за её пороков».

150 Джнатинам - это пример родительного падежа в том, что называется анадара. Таким образом, их значение не принимается во внимание. Для женщины-брахмана родить сына, преданного подвигам, - это позор.

151 Священные Писания провозглашают, что Праведность теряет свою силу с течением времени. В эпоху Крита он существует полностью. В Трета он теряет четверть. В Двапара теряется еще четверть. В век Кали потеряны полные три четверти, и остается только четверть.

152 Риши считают, что различия между низшими, средними и высшими классами общества вечны, и ничто не может быть большим бедствием, чем стирание этих различий. В их глазах равенство людей - это абсолютное зло.

153 Прощение - долг брахмана. Отказаться от прощения - значит отпасть от долга. Порицать, когда порицают, и нападать на нападавшего - это серьезный проступок в случае брахмана. Идея возмездия никогда не должна входить в сердце брахмана; ибо брахман - друг вселенной. Его поведение по отношению к другу и врагу должно быть одинаковым. Съесть мясо, которое прикрепляется к позвоночнику забитого животного, также является серьезным нарушением. Принесённых в жертву, что считается большим грехом!

154 Религиозный нищий всегда должен бродить по Земле, спая там, где его настигает ночь. Для такого человека жить в городе или поселке - грех. Потому что попрошайки бродят по Земле и спят там, где их накроет ночь. Жить попрошайкой в городе считается грехом.

155 Что есть грех для брамина.

156 Возделывать землю - преступление для брахмана.

157 Хорошую еду нельзя принимать в одиночку. Ею всегда нужно делиться с детьми и слугами.

158 Так как брамины не должны трудиться там, где это делает обычный народ. Брахман должен покинуть деревню, в которой есть только один колодец, поскольку он не должен черпать воду из такого колодца, которым пользуются все классы населения.

159 Прим.: «будучи брамином».

160 Аскезу, связанную со стоянием на одной ноге, следует практиковать, как и все другие аскезы, в лесу. Практиковать аскезу по дороге, ведущей в деревню, чтобы побудить людей делать подарки, - это тяжкое преступление.

161 Чтобы добыть пищу попрошайничеством и своей аскезой.

162 Прим.: «авторские скобки».

163 Некоторым злобным коровам во время доения связывают задние лапы веревкой. Если веревка сделана из человеческих волос, предполагается, что боль будет очень сильной. Получение помощи от теленка, принадлежащего другой корове, считается грехом. Для коровы процесс сосания также не может быть приятным. Если молоко находится в сосуде из белой латуни, оно становится непригодным для богов и гостей.

164 Дискурс называется вечным и неизменным, потому что таков его предмет. Обязанности - вечные истины.

165 Эта беседа об обязанностях, которую произносят риши, называется шастрой. Буквально все, что управляет людьми, то есть регулирует их поведение, называется шастрами. Таким образом, перечисление обязанностей, происходящих в этом Уроке, хотя и сделано со ссылкой на их нарушения, поэтому является Шастрой.

166 Т.е. Кришне.

167 Букв. Небесный целитель.

168 Мадупарка — мёд и молоко.

169 Буквально те, кто готовят для собак, т. е. Содержат собак, товарищей; имея в виду членов низшей касты. Людей, не принадлежащих ни к какой касте.

170 Комментатор принимает тапах или покаяние как указание на обязанности четырех укладов жизни, а Дхарму как указание на сострадание и другие добродетели.

171 Букв. красивый.

172 Дхупа - это благовония, предлагаемые божествам. Поскольку они состоят из легковоспламеняющихся веществ, они могут гореть медленно или бесшумно. Они являются неотъемлемой частью поклонения божествам.

173 Комментатор объясняет теджас, который здесь используется для обозначения канти, или красоты, и пракасам, для обозначения кирти; Однако нет необходимости отвергать обычное значение теджаса, то есть энергии.

174 Андхатама — слепая темнота.

175 Похоже, что если человек умирает в тот период, когда солнце движется на юг, его утаскивают сквозь густую тьму. Чтобы избежать этой тьмы, нужно зажигать свет в указанное время.

176 Под соком лиственных трав понимают масло семян горчицы, клещевины и т. д.

177 Хорошо прожаренный рис, измельченный до порошка, иногда используется для покрытия мясных блюд.

178 Прим.: «молчаливое чтение».

179 Следует помнить, что единственное наказание, которое было в моде в эпоху Крита, - это крик «Фи» обидчику.

180 В Бомбейском тексте есть ватсака вместо утсавы. Если бы прежнее прочтение он принял, то это означало бы те обряды, которые совершаются для благополучия и долголетия детей. Конечно, в таких обрядах поклоняются и умилостивляют божества.

181 Вместо Двиджаи текст читается как Грахая, что означает гости.

182 В понимаемом именительном падеже Jwalante - Двипа. Мерцание занимает мгновение времени. Здесь говорится о том, что дающий свет наделяется красотой и силой на столько лет, сколько мгновений, в течение которых, как видно, горят данные им огни.

183 Кшатрабандху — означает низкого или подлого кшатрия.

184 Буквально: «Зачем ты окунаешь такие части своего тела в пруд с водой?»

185 Изучение Вед считается равноценным дарам. Следовательно, настоящие подарки в виде предметов называются «дарами другого рода».

186 Буквально «дружба - это семь слов». Иногда одно и то же выражение понимается как «семь шагов». Смысл, конечно же, в том, что если праведники встречаются и обмениваются семью словами (или проходят друг с другом всего семь шагов), они становятся друзьями.

187 Т. е. Куверы.

188 Также: Вахуда, Каратоя, Гаяшира, Випаса и Стхулавалука.

189 В Бомбейском тексте вместо упаянти используются Сомапити и упавати. Бенгальский текст читается как Сомавити, что кажется неточным. Похоже, что это чувство Сомапити или пьющего (жертвенную) сому.

190 Т. е. 10 лет

191 Экаратра, Панчаратра и Экадашаратра, жертвоприношения состоят из постов и даров на периоды, указанные в названиях, а именно: одна ночь, пять ночей и одиннадцать ночей.

192 Т.е. Ганги.

193 «Золотые луны» подразумевают те хорошо вырезанные и красиво окаймленные золотые диски, которые индусские женщины носят на лбу и которые свешиваются на тонких золотых цепочках, прикрепленных к волосам. В Бенгалии дамы из респектабельных домов носят своего рода украшение под названием «чандрахара» или лунный венок. Этот орнамент надевается на талию, на бедро. Несколько золотых цепочек, от полудюжины до дюжины, с большим диском из хорошо вырезанного золота, к которому они прикреплены, составляют это действительно очень красивое украшение. Диск разделен на две половины, прикрепленные друг к другу на шарнирах, так что в сидении орнамент не доставляет неудобств.

194 В Санти Парва объясняется, что в древние времена короли иногда совершали жертвоприношения, в результате чего алтари поднимались на небольшом расстоянии друг от друга. Эти расстояния измерялись путем метания тяжелого куска дерева, называемого саами, так что, если бросить саамов с одного алтаря, следующий алтарь будет создан на том месте, где он упал.

195 Прим.: «учитель демонов».

196 То есть, если грешный человек исправляет свое поведение, ему удается предотвратить страдания и зло, которым он в противном случае подвергался бы вследствие своих грехов.

197 Здесь сказано следующее; Некоторые люди имеют уродливую привычку собирать небольшие комья земли и толкать их в пыль, сидя на земле и разговаривая. Также может быть отмечена привычка рвать траву, сидя на земле. Следует помнить, что жители Индии в древности часто сидели на голой земле. Что касается стрижки ногтей зубами, то у многих молодых людей это некрасивая привычка.

198 Прим.: «благодетели и заслугах».

199 Брахма Мухурта - это когда солнце находится прямо за горизонтом.

200 Т. е. нужно сконцентрироваться на молитвах. Молитвы, произносимые утром и вечером, также считаются поклонением двум сумеречным светам.

201 «Всегда следует соблюдать обет Брахмачарьи» означает, что следует воздерживаться от половых контактов, кроме как с замужними женами и в надлежащее время.

202 Ткань, которую носит индус, имеет две боковые полосы, которые содержат меньшее количество нитей, чем основа ткани.

203 В тексте Бомбея вторая строка читается иначе. Имеется в виду, что раны, нанесенные многословными древками, раздражают, гноятся и приводят к смерти.

204 Самьява - это тонкий пирог из пресного хлеба, обжаренный с топленым маслом, растертый и снова приданный в продолговатую форму со свежим хлебом, сахаром и специями, и снова обжаренный с топленым маслом. Крисара - это жидкая пища из молока, кунжута, риса, сахара и специй. Сашкули - это разновидность пирога. Пайаса - это рис, сваренный в сахаре и молоке.

205 Т. е. нужно её выбросить. Слово антарддхане означает «во тьме»; следовательно, нужно всегда осматривать кровать при свете, прежде чем лечь на нее.

206 Если это не жена.

207 Комментатор объясняет, что пранан подразумевает верхние отверстия тела, такие как ноздри, отверстия для ушей и глаза.

208 Брахман более могущественен, чем двое других, потому что в то время как двое других не могут причинить вред, кроме случаев, когда их противник находится в пределах видимости, брахман может сделать это, даже не видя своего врага.

209 В Индии существует обычай, особенно у всех ортодоксальных брахманов, - носить единственный цветок на голове, вставленный в венечный замок. Сказано, что этот цветок может быть красным после запрета в предыдущем стихе о ношении гирлянд из красных цветов.

210 Приянгу - это Аглая Роксбургьяна. Вилва - это мармелос Эгле. Тагара - это Tабернемонтана растопыренная, Линн. Кесара - это, вероятно, Эклипта распростёртая, Гасск.

211 Этот шум относится к жеванию, сосанию или облизыванию и т. д. Это уродливая привычка для некоторых людей.

212 Что касается воды, паясы, жареной ячменной муки, творога, топленого масла и меда, никогда не следует предлагать остатки, выпив или съев их, другим. Никогда, о вождь людей, не следует есть с сомнением.

213 Предлагая определенные предметы на Шраддхе, предметы сначала кладут на эту часть правой руки, а затем предлагают питри с соответствующими мантрами.

214 Ачамана - это не совсем мытье, когда человеку предписывают совершить ачаману после еды, там это, конечно, подразумевает акт мытья. Однако в начале религиозных действий обряд ачаманы состоит в простом прикосновении воды к губам и некоторым другим частям тела.

215 Помощь брахмана необходима в выборе земли, определении продольного и других направлений дома, а также в назначении дня начала строительных работ.

216 Прим.: «чтобы съесть ее».

217 Я принимаю значение, указанное Нилакантхой. По его словам, этот стих запрещает убивать птиц в ночное время и убивать их после того, как они накормили и усыновили их. Действительно, таких птиц, убитых другими, можно купить в пищу. Слово Двиджа, однако, может означать как волосы, так и ногти. Следовательно, первая часть строки может быть воспринята как запрет на стрижку волос и ногтей после еды. В таком случае слова na samarcha reta трудно интерпретировать. Вероятно, именно поэтому комментатор принял здесь Двиджу за птицу. Некоторые тексты читают панам вместо na cha.

218 Прим.: «предшествующих или последующих».

219 Например, Ашлеша и т. д.

220 Правары указывают на расу, в которой человек родился. Они названы по именам ведических риши.

221 Комментатор объясняет, что айоним подразумевает неизвестное рождение, а вийоним - среднее рождение.

222 Т. е. проказа.

223 Брахмани здесь относится к ритуалам в Ведах, а не к людям первого порядка.

224 Дело в том, что человека направляют купаться после бритья. Один считается нечистым после бритья, пока он не примет ванну.

225 Прим.: «с какой-либо другой целью».

226 Прим.: «о четных и нечетных днях».

227 Как объясняет комментатор, вкратце, уддеша означает.

228 Слово «поведение» в заключительном стихе этого урока - ачара. Он подразумевает не только поведение человека по отношению к самому себе и другим, то есть к существам низшим, равным и высшим. Слово ачарах, следовательно, включает в себя всю совокупность действий, которые человек совершает в этой жизни, включая те самые чувства, которые он лелеет.

229 Цветок трости нельзя сорвать для подношения божествам.

230 Или Upadhyaya.

231 Ачарья - обычный наставник, духовным учителем. Его называют Упадхьяей, который учит Ведам. Упадхьяя превосходит даже десять ачарьев или обычных учителей. Отец, опять же, заслуживает в десять раз большего уважения, чем упадхьяя. Что касается матери, опять же, почтение к ней больше, чем к отцу. Мать равна всей земле.

232 Отсюда и название «дваждырождённый».

233 Многие стихи этого Урока взяты от Ману. Относительное положение Ачарьи, Упадхьяи, отца и матери, как указано в стихе 15, не согласуется с Ману. Стих 15 показывает, что Упадхьяя считалась намного выше Ачарьи. В Ману, II - 140-41, его называют Ачарьей, который проповедовал все Веды без какого-либо вознаграждения. Его, с другой стороны, зарабатывая на жизнь проповедью определенной Веды, звали Упадхьяя. Первая строка стиха 19 соответствует Ману, II - 148. Смысл в том, что рождение от родителей подлежит смерти; в то время как рождение, полученное от наставника, является истинным возрождением, неувядающим и бессмертным. Возникает вопрос, проявляла ли какая-либо другая нация такое уважение к лицам, занятым преподаванием.

234 Абхишека - ритуальное поклонение.

235 6 индийских времён года: Магха и Бхагадайвата — время росы; Чайтра и Вайшакха — весна; Джайштья и Ашадха — лето; Шравана и Проштхапада, Бхадрапада — сезон дождей; Ашвин и Карика — осень; Маргаширша и Пауша — зима.

236 Чакравака — вид уток.

237 Канчи — это украшение, которое женщины носят вокруг талии или бедер. Есть сверкающий диск из золота или серебра, который болтается на бедре. Обычно это называется Чандра-хара. Нупура - это серебряный браслет с движущимися пулями, помещенными внутри, так что когда владелец движется, они издают приятный звук.

238 В стихе 3 Авагуна означает Ниргуна; Экатма означает один, а асамхта подразумевает отсутствие спутников, то есть беспомощность.

239 Относительно их плодов в этом и последующем мире.

240 Падма — очень большое число. Вместо того чтобы точно передать такие слова, в некоторых из предыдущих стихов, следуя смыслу, написано «миллионы и миллионы лет».

241 Авартанани — означает годы. Четыре и двенадцать составляют шестнадцать, Сара - стрела. Всего пять стрел, которыми обладает Кама, божество любви. Количество пожаров тоже семь. Таким образом, сложное сарагнипаримана подразумевает пять и тридцать. Добавив это к шестнадцати, мы получим один и пятьдесят.

242 Почти бесчисленное количество.

243 Здесь точное количество лет не указано.

244 Зимой их тела будут теплы, летом же прохладны

245 Некоторые из самых красивых женщин в индийской мифологии и истории были смуглыми. Драупади, царица Пандавов, была темного цвета, и ее звали Кришна. Что касается женщин по имени Шьяма, то здесь приводится описание того, что их тела теплые зимой и холодные летом, а их цвет лица подобен раскаленному золоту.

246 Одно из четырёх больших облаков при конце света

247 Даже для радости отца и матери.

248 Эта жертва состояла из убийства человека. Также дано определение как «великая мудрость».

249 День Брахмы, продолжающийся 1000 маха-юг.

250 Прим.: «авторские скобки».

251 Абхравакасасила объясняется Нилакантхой как имеющий атрибут Авакаши, или места Абхры, или облаков. Следовательно, такой же безупречный, как эфир, который, конечно, является чистейшим из всех элементов.

252 Жертвоприношения имеют для души либо настоящие обряды, изложенные в Священных Писаниях, либо несколько видов постов. Соблюдение поста равносильно совершению жертвоприношений, ибо достоинства обоих равны.

253 Слово Тиртха, как уже объяснялось (в Сантипарве), означает священную воду. Не может быть Тиртхи без воды, будь то река, озеро или даже колодец. Бхишма, однако, предпочитает понимать это слово в другом смысле. Также означает как священные места паломничества.

254 Язык образный. Под Манасой не подразумевается трансгималайское озеро с таким названием, которое по сей день считается в высшей степени священным и привлекает многочисленных паломников со всех концов Индии. Слово используется для обозначения Души. Это бездонно из-за того, что никто не может обнаружить его происхождение. Он чистый и безупречный по своей природе. Это п. 222 представлен здесь как имеющий Истину для своих вод и Понимание для своего озера. Вероятно, это имеется в виду, что Понимание, содержащее воды Истины, составляет часть этой Тиртхи, поскольку озера Пушкара образуют часть Тиртхи, называемой этим именем.

255 Таких, как радость и страдание, похвалу и порицание, жар и стужу и т. д.

256 Освобожденный от идеи подразумевает того, кто отождествляет себя со всеми существами; он, то есть в ком угасла идея «я».

257 Т. е. благости, страсти и невежества.

258 Сокрушителя демонов Кеши.

259 Потомок Мадху.

260 Такой человек благодаря заслугам, которые он приобретает, освобождает своих умерших предков и потомков от всех видов страданий в загробном мире.

261 Радующий коров.

262 Сокрушитель Мадху.

263 Тремя шагами обошедший Землю.

264 Карлик, покоривший царя асуров Вали.

265 В «Нарамедхе» в жертву приносили человека.

266 Источник благосостояния.

267 Властелин разума.

268 Лотосовый пупок.

269 Тело вселенной.

270 Т. е. лотосоокий.

271 Младший брат Индры.

272 Дхарма, артха и кама, три жизненные цели.

273 Воистину, жертва для королей, настолько же добродетельная, как и луна.

274 Наставник богов.

275 В обличие Юпитера.

276 Смысл, по-видимому, такой: тот, кто не обладает достаточными знаниями, склонен к неправильным поступкам. Все эти действия совершаются для другого, а именно для тела и чувств, а не для себя. Пара здесь - Не-я.

277 Т. е. дхарма, артха и кама.

278 Уверенность Ice, как объяснил комментатор Авастхитим.

279 Судья смертных.

280 Смысл в том, что, покидая тело, они сопровождаются Праведностью.

281 Заслугами и долгами.

282 В другом случае — страдание.

283 Вместе с относящимся к ним разумом.

284 Средний. то есть между божествами и людьми; отсюда животные и птицы.

285 Брахма-ракшаса - это ракшаса, который, как Равана и другие, по рождению принадлежит к возрожденному порядку.

286 В формах собаки, хищника и осла.

287 Маш, кулаттха, масличные семена, овес, калая, мудга, пшеница, атаси и другие виды кукурузы должны родиться мышью.

288 Канка - хищная птица.

289 Его неоднократно били дубинками, молотками и киянками. Его часто колют. Он заключен в сосуды огненные. Его тащат леса клинков. Его заставляют ходить по раскаленному песку. Он терся о колючую Салмалис. Салмали - это Бомбакс Малабарский.

290 Крикара - это разновидность куропатки. Это пишется также как Крикала или Крикана. Вартака - это разновидность перепела.

291 Тайлапаин буквально пьет масло. Это имя применяется к таракану.

292 Богами, риши, прародителями и людьми.

293 Тот день бесплоден или потерян, когда еда не дарится.

294 Упоминаются кама и кродха, но употребление ча подразумевает алчность. Под нидхайа сарвабхутешу подразумевается разделение их на бесконечные маленькие части, чтобы отбросить их от себя к другим. Прискорбно видеть, как переводчики Бурдвана неправильно понимают стихи 2 и 3. Они читают Ханти вместо Ханты и пишут нелепую чушь.

295 В первой строке после Сарвабхутани понимается атматвена. Смысл этого стиха, кажется, таков; такой человек не оставляет после себя никаких следов, поскольку он отождествляется с Брахмой, поэтому Его называют ападой. С другой стороны, божества - падаишинах, потому что они желают фиксированного жилища, такого как рай или место, полное счастья.

296 Смысл в том, что когда один отказывается от ходатайства, он должен думать, как бы он себя чувствовал, если бы другой отказался от ходатайств, адресованных одному другому. Итак, что касается остального.

297 Совершая бойню, человек становится виновным в этом. Подстрекая к этому других, человек становится виноватым. Мысленно совершая акт резни, человек становится виновным в нем.

298 Мы услышали, что истолкователи Брахмы причисляют потребление мяса как четвёртую причину причинения вреда к трём другим причинам.

299 Т. е., поедая мясо, вы чувствуете, что желание его есть. Таким образом создается вкус или пристрастие к мясу. Следовательно, лучший курс - полное воздержание.

300 Смысл в том, что тот, кто соблюдает обет воздержания от травм, считается в этом мире подателем жизненного дыхания. Уверенность, данная всем созданиям в том, что они никогда не причинят им вреда, является Дакшиной или Жертвенным подарком великой жертвы, которая состоит из всеобщего сострадания или воздержания от повреждений.

301 Которое подобно нам.

302 Существует такое мнение, что в данной эпохе, в которой мы находимся (кали-юга), не существует таких брахманов, которые были бы в состоянии трансформировать негативную энергию, которая выделяется при убиении животного. Согласно таким понятиям, даже ритуальное убийство животного, посвященное богам или предкам, не рекомендуется (прим. переводчика).

303 Преподнесённое в жертвоприношении.

304 Хави — чистая жертвенная пища.

305 Кумбхипака (букв. «в больших котлах») — ад.

306 Санскр. «манса» - плоть. Со смыслом: он («са») будет есть меня («мам»), равно как я ел его.

307 Смысл такой; один, будучи наделенным человеческим телом, ранит другого, последствия этой травмы будет страдать деятель в своем человеческом теле. Один становится тигром и убивает оленя. Последствия этого поступка придется пережить, пока он переродится тигром.

308 Мудрец говорит, что тот факт, что червь может вспомнить о событиях, произошедших в его прошлой жизни, объясняется каким-то заслуженным поступком. Этот достойный поступок - это то самое видение мудреца, которое червь получил.

309 А не без учёта этих плодов.

310 Смысл в том, что среди людей также совершаются действия с намерением обрести счастье. Другими словами, люди также наслаждаются плодами своих добрых деяний и терпят плоды своих злых деяний.

311 Буквально это означает, что такое существо уже осталось без всего. Следовательно, у червя, который лишился речи и т. д., нет ничего. Его состояние действительно связано с большими страданиями.

312 «Югупсита смритих джата» — это цитата.

313 Когда они поднимаются выше.

314 О котором я говорю.

315 Сваирини-куле подразумевает, как объясняет комментатор, расу Муни. Свам (Дхарамая) ираяти - это этимология. Аджната-чаритам-дхаран применительно к Кришна-Двайпаяне. Если читать чарам, это будет относиться к Майтрейе.

316 Притхагатман подразумевает того, чья душа все еще наполнена упадхи; Сукхатман - это тот, чья душа превзошла все упадхи.

317 Вероятно, имеется в виду воображаемое различие между действиями, приносящими заслуги, и действиями без привязанности.

318 Этот буквальный вариант стиха не имеет смысла. Смысл, однако, таков: Atichccheda или Atichcchanda подразумевает гиперболическое утверждение, Ativaua означает парадокс. Говорят, что даже через горсть воды можно достичь места, достижимого сотней жертв. Это таинство, которое выглядит как преувеличение, и его утверждение ведических учителей, которое выглядит как парадокс, наполняют меня изумлением. Веды говорят, что никто не достигнет такого места без сотен жертв. Это кажется неправдой, потому что люди действительно достигают этого, делая даже незначительные подарки достойным людям в надлежащее время.

319 Смысл в том, что те, кто преследует плотские удовольствия, в конечном итоге встречают страдания, а те, кто практикует аскезы, получают в награду счастье.

320 В последующем идёт описание трех видов кармы (скр. «карма» — ‘действие, деяние’) или действия: 1) карма (благие действия), 2) викарма (порочные действия) и 3) акарма (действия вне двух предыдущих категорий).

321 Видеть тебя - награда или результат моих собственных действий. Вид твоей личности ведет к процветанию благодаря твоей доброте к нам.

322 Без каких-либо заслуг для жертвующего и для себя самого, если принимает пищу, не отдавая за это свои заслуги (тапас), поскольку, находясь в невежестве, сам попусту тратит их. Категория брахманов, находящихся под влиянием энергии тамас (нежество, неведение), называется — двиджа-бандху.

323 Смысл в том, что аскет, соблюдающий покаяния, на какой бы стадии он ни находился, и человек, обладающий всеведением, считаются равными.

324 Т. е. Чандры.

325 Прим.: «авторские скобки».

326 Прим.: «авторские скобки».

327 Дхарма, Артха и Кама.

328 Хотя ты совершенно невиновен, ты все же проклят. Беспокойство из-за этого сделало тебя таким.

Махабхарата

Анушасанапарва (Книга о предписании)

Главы 125-168

Часть вторая

ГЛАВА 125

Об обрядах предков и их вознаграждении

Юдхиштхира сказал:

— О, прародитель, скажи мне, как возможно одному слабому человеку заполучить своё благосостояние, после принятия статуса человека и этой области деяний, которые так сложно заполучить? Скажи мне также, что является лучшим даром, что и в каких условиях следует преподносить в дар? Также мне интересно, о, сын Ганги, что в этом мире поистине стоит почтения и поклонения. Обучишь ли ты нас этим тайным знаниям?

Вайшампаяна продолжил:

— Вняв словам всеславного правителя, сына из рода Панду, Бхишма приступил к разъяснению таинств с определёнными задачами.

Бхишма сказал:

— Слушай внимательно, о потомок Бхараты, о таинствах и задачах, которые мне также разъяснил святой Вьяса. Эта тема даже для самих богов является тайной, о, правитель. Непорочный Яма получил эти знания однажды с помощью соблюдения строжайших обетов и йога-медитации в качестве плодов своего самоотречения¹. Что радует богов, приносит довольство предкам, риши, духам Шивы, богине Шри, помощниками Ямы и мощным слонам, что является лечебным деянием риши, является наградой за так называемые дары и заслуги, связанные со всеми жертвоприношениями, — кто будет знать обо всём этом, о, безгрешный, и вести себя согласно этим знаниям, тот освободится от всей нечистоты и достигнет высоких заслуг. Десять мясников равны одному нефтянику², десять нефтяников равняются одному алкоголику, десять алкоголиков равняются одной куртизанке, десять куртизанок равняются одному слабому правителю и один слабый правитель равняется половине одного слабого правителя³. Следовательно, браминам не следует принимать от них подарки. Им следует получше изучать священные писания, которые раскрывают благодетель и требуют три жизненные цели⁴. Поэтому со всем вниманием нужно изучать писания. Плоды несравнимо велики, если человек узнаёт о таинствах благих. Следует изучить каждую тему, связанную со священным учением, которое определили сами боги. К этим учениям также относятся разъяснения тайных обрядов для богов, предков, великих риши и других духовных существ, разъяснение проведения шраддх и преподнесения всех видов даров. Кто постоянно будет прочитывать эти священные писания и будет следовать им в жизни, будет считаться таким же чистым и святым, как сам Нараяна. Человек вознаграждается за дарение коров, за омовение в священных водах, проведение жертвоприношений и почитание гостей. Так достигают люди, прислушивающиеся к священным писаниям, исполненные веры и обладающие чистым сердцем, многих счастливых обителей. Так как праведные, обладающие лечебной верой, очистятся от всех нечистот, и никакой грех их не одолеет. Такие люди везде возвышают добродетель и справедливость (дхарму) и возвысятся на небеса.

Относительно этого рассказывается о том, как однажды небесный посланник пришёл ко двору Индры и сказал предводителю богов:

«Я прибыл сюда пожеланию каждого второго божества, и вижу здесь собравшихся людей, предков и божеств.

И я спрашиваю вас. Почему для человека, ведущего шраддху или бывшего там гостем, запрещается половой контакт? Почему рисовые шарики особо предлагаются во время шраддхи? Кому следует первому преподносить рисовый шарик? Кто должен быть вторым, а кто третьим? Вот что я желаю узнать!»

После этих слов небесного посланника касательно дхармы и жизненных задач начали боги, сидящие по направлению к востоку, а также прародители, хвалить этого странника небес.

Прародители сказали:

«Добро пожаловать и будь благословлён! Слушай же нас, о, лучший странник небес. Вопрос, который ты задал нам, и вправду важен и значителен. Предки человека, совершившегося половой контакт во время шраддхи, весь месяц пролежат в его семени. Относительно рисовых шариков следует соблюдать следующее. Первый рисовый шар должен быть предложен воде, второй супруге, а третий пылающему огню. Это заповеди относительно обрядов шраддхи. Предки мужчины, соблюдающего эти заповеди, будут довольны им и всегда дружелюбны. Его наследие увеличится, и нескончаемое богатство будет всегда при нём».

На это небесный посланник ответил так:

«Вы объяснили использование рисовых шаров для воды, супруги и огня. Так чьих рук достигает рисовый шар, переданный воде? Как оно может удовлетворить богов и спасти предков? Второй шарик съедается супругой. Каким образом предки мужчины получают его? Последний шарик попадает в пылающий огонь. Как находит этот шарик свой путь к вам или к кому он ещё может попасть? Вот что я хочу услышать. Кто является получателем предлагаемых рисовых шаров во время шраддхи?»

Прародители сказали:

„Велик тобою поставленный вопрос. Он связан с удивительным таинством. Мы очень довольны, о, странник небес. Даже сами боги и муни, хвалящие эти обряды в честь предков, не знают всей причины данной заповеди. Лишь только высокий духом, беЗсмертный и совершенный Маркандея, учёный брамин с великой славой, посвятивший себя почитанию предков, знает всё об этом таинстве“».

Бхишма продолжил:

— Я сам слышал от Вьясы определения трёх рисовых шариков во время шраддхи⁵. Так услышь же от меня со всем вниманием про эти определения, о, правитель. Рисовый шар, отданный воде, предназначен для довольства божества луны. Если оно довольно, то довольны и другие божества и предки. Второй рисовый шар, согласно заповеди, отдаётся супруге мужа, проводящего шраддху. Предки, всегда желающие наследников, благословляют женщину этого дома детьми. Рисовый шар, подающийся в пылающий огонь, приносит довольство предкам, и взамен они обеспечивают человеку исполнение всех его желаний. Вот и поведал я тебе всё, что касается трёх рисовых шариков, отдаваемых во время шраддхи воде, супруге и огню.

Предки продолжили:

«Брамин, приводящий в исполнение церемонию шраддхи, также считается её участником. Поэтому ему тоже не следует вступать в половой контакт в этот день⁶. О, лучший небесный странник, также принимающие пищу во время шраддхи, должны соблюдать в этот день чистоту. Кто поступит иначе, несомненно, соберёт на себя все упомянутые грехи. Иначе быть не может. Поэтому брамин перед шраддхой должен совершать полные омовения и провести этот день без зла. Этим увеличится его потомство, и ведущий шраддху получит ту же хвалу».

Бхишма продолжил:

— После слов прародителей слово взял богатый аскезами риши по имени Видьюпрабха («молния в темноте»).

И сказал он Индре:

«От незнания люди убивают множество животных, существующих в форме червей, муравьёв, змей, овец, оленей, птиц и многих других. Тяжёл их грех. Но скажи, что является их лекарством?»

Услышав этот вопрос, отдали боги, риши и предки хвалу аскету. И Индра разъяснил таинства очищения: «В сердце следует подумать о Курукшете, Гайе, Ганге, Прабхасе и других озёрах Пушкары и окунуть свою голову в воду. Таким образом, человек освобождается от греха подобно тому, как луна освобождается от Раху. Таким образом, следует совершить омовение в течение трёх дней и каждый день поститься. Кроме этого следует коснуться спин коровы и склонить свою голову перед её хвостом».

На это Видьютпрабха снова обратился к Индре: «И я расскажу об одном очищающем обряде, который является ещё более обоснованным. Слушай же меня, о, Исполнитель сотни жертв! Натеревшись вяжущим порошком корней дерева баньян⁷ и намазавшись маслом приянгу⁸, следует далее съесть рис шаштика⁹ с молоком. Таким образом, очищается человек от всех грехов. Вот ещё один обряд, многим неизвестный, но раскрытый некоторыми риши с помощью медитации. Я узнал о нём от Врихаспати, когда он рассказывал об этом Махадеву. О, предводитель богов, услышь же об этом вместе с Рудрой в одном обществе! О, властитель Сачи, когда человек восходит на гору и стоит там на одном колене со сложенными руками, воздерживаясь от любой пищи, то он светится подобно огню и получает заслуги, присущие за строгие аскезы и пост. Нагревшись лучами солнца, он очистится от всякого греха. Кто совершит это и летом, и зимой, тот будет награждён великолепием и освободится от всех грехов. Такой человек будет светиться энергией солнца и красотой луны».

На это предводитель божеств, смеясь, ответил, сидя посреди небесных созданий: «О, мудрец, расскажи, пожалуйста, о лечебных таинствах благодетели вместе с грехами людей и о соответствующих им очистительных обрядах».

И Врихаспати сказал:

«Говорят, кто мочится напротив солнца, тому ветер не окажет никакого почёта, никакое возлияние не свершится в полыхающем огне или все грехи соберёт тот, кто пьёт молоко той коровы, чей телёнок ещё совсем мал. Я расскажу тебе, о, правитель Сачи, какая вина будет лежать на этом человеке. Слушай же меня внимательно! Солнце, ветер, огонь в качестве носителя жертвоприношений и коровы в качестве матерей всех живых существ созданы саморождённым, чтобы защищать миры, о, Индра. Они — божества людей. Каждый злонравный мужчина или женщина, которые исполняют свои естественные нужды напротив солнца, должны восемьдесят шесть лет прожить в большом позоре. Кто не чтит ветер, получит детей, которые преждевременно выпадут из материнского утроба. Кто не будет регулярно совершать огненные возлияния, увидит, что огонь не принимает его жертвоприношений¹⁰. Кто пьёт молоко коров, чей телёнок ещё очень мал, сам не получит детей, продолжающих потомство¹¹. Такой человек увидит мёртвыми своих детей и их семью в упадке. Это последствия названных деяний. Дваждырождённые, которые хотят быть ценными для своей семьи, постоянно должны их избегать и следовать священным заповедям, чтобы благость процветала всесторонне. Об этом я искренне сообщаю тебе, о, Индра!»

После речи небесного учителя обратились маруты и риши к предкам: «О, вы, прародители, какие деяния человека приносят вам довольство? Какие дары, приносимые во времена этих обрядов, чтобы улучшить ситуацию умерших в других мирах, приносят неистощимое влияние? Какие деяния освобождают от вины перед предками¹²? Мы с удовольствием хотим об этом услышать!»

На это предки ответили:

«О, вы, благословенные, вы правильно выразили ваше сомнение. Так слушайте же, наши разъяснения тех обрядов, которые приносят нам довольство. Все быки с голубым свечением должны быть освобождены. В день новолуния следует преподносить нам дары из корней кунжута и воду, а во время сезона дождей — зажжённые свечи. Таким образом, они могут освободиться от вины перед нами. Подобные дары никогда не будут бесполезными, а наоборот, неистощимы в своих плодах. Так как наше довольство этими деяниями считаем мы неистощимым. Так спасают люди, исполненные веры, своих умерших предков от страданий ада и благословляют своё потомство».

Услышав слова предков Вриддха-Гаргья, богатый аскетическими подвигами, удивился настолько, что волосы его встали дыбом до самых гор.

И сказал он им:

«О, вы, богатые аскетическими подвигами, скажите нам, пожалуйста, что получает человек, освобождая быка с голубым свечением? И что приносит дарение свечей во время сезона дождей и преподношение воды с зёрнами кунжута?»

На это прародители ответили:

«Когда бык голубого свечения освобождается, то предки¹³ (того, кто освободил быка) будут довольны им на протяжение всех шестидесяти тысяч лет. А грязь, собранная рогами такого быка, несомненно, имеет силу, достаточную для того, чтобы возвысить прародителей до регионов Сомы (Луны). Кто преподносит свечи во время сезона дождей, тот сам будет сиять сиянием Сомы. Так как человек, дарящий свечи¹⁴, никогда не омрачится качествами темноты (тамас). И кто в день новолуния преподнесёт в дар воу с зёрнами кунжута и мёдом, тот считается исполнителем шраддхи. Эти люди получат здоровых телом и духом детей. Кто таким же образом принесёт в жертву Пинду, то его заслуга приведёт к росту всего его рода. Воистину, кто проведёт все эти обряды, исполнившись веры, тот освободится от всякой вины перед прародителями. Таким образом, заповеди были приведены в правильное время шраддхи, правильными обрядами, правильным людям. Вот и поведали мы тебе всё».

Так гласит глава сто двадцать пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 126

Далее о тайных обрядах

Бхишма продолжил:

— После окончания речи прародителей Индра, предводитель богов, обратился к могущественному Хари: «О правитель, какие деяния тебе угодны? Воистину, каким образом люди должны тебе угождать?»

И Вишну ответил:

«Больше всего меня злит пренебрежение браминами. Несомненно, при почитании браминов также почитаюсь и я. Все высшие брамины всегда должны быть обхожены уважением и гостеприимностью. Они, воистину, достойны почитания. Я, воистину, доволен людьми, которые так себя ведут. Они будут освобождены от любого греха, и никакое зло их не одолеет. Человек, ежедневно почитающий дерево Ашватха¹⁵ и священную корову, считается почитателем всего мира с его богами, демонами и людьми. Воистину, посредством всех этих форм существования я получаю своё собственное почитание. Кто чтит их, тот почитает и меня. Это всегда будет так до тех пор, пока созданный мир не разрушится. Каждый неразумный человек, чтящий меня другим путём, напрасно ищет меня в разнообразии этого мира, и почитание таких людей не приносит довольства».

На это Индра спросил:

«Почему хвалишь ты круги на коровьем помёте, ноги браминов¹⁶, борова, поддерживающего Землю над уровнем воды, также как и карлика, странствующего по Вселенной? Ведь это ты, кто всё совершает, и ты же обладаешь всем. Ты — вечная природа всех живых и неживых существ».

Вишну, вняв словам Индры, улыбнулся и сказал: «Своим круглым диском я разгромил демонов. Обеими ногами я покрыл весь мир. Я принял форму борова, чтобы разгромить Хираньякшу. А в форме карлика я победил царя демонов Вали. Каждый высокий духом человек, почитающий эти формы существования, почитает лишь меня самого. Воистину, кто подобным образом будет чтить меня, никогда не потерпит убытка. Кто придёт к брамину, соблюдающему обет брахмачарьи, и предложи, несомненно, вкусит небесную амриту. Кто во время предутренней молитвы обратит свой лик к солнцу, тот будет считаться совершившим омовение во всех тиртхах и очистится от любого греха. Этим я поведал вам, о богатые аскетическими подвигами риши, великую тайну. Что ещё я должен вам разъяснить? Сообщите мне ваши помыслы!»

И Баладева сказал:

«Услышь ещё об одном таинстве, приносящем людям много счастья. Неведающие испытают много страданий от рук других существ. Человек, просыпающийся во время раннего рассвета и коснувшийся коровы, масла гхи, творога, семян горчицы или других приносящих счастье вещей, очистится от всякого греха. И проводящий церемонию Шраддхи¹⁷ должен избегать всего нечистого и пригласить на церемонию богатых аскетическими подвигами риши».

Боги сказали:

«Кто наполнит ведро воды и лицом по направлению к востоку примет решение соблюдения поста или любой другой обет¹⁸, тем боги будут довольны и любые его желания увенчаются успехом. Без правильного намерения человек ничего не выиграет от данного обета. Во время этого процесса ведро из меди с водой является важным условием. Также при жертвоприношении для богов, при подаянии и взятии милостыни, при предложении аргхьи¹⁹ и при преподношении жертвенной воды для предков также следует иметь ведро из меди. Кто поступит данным образом, получит за это много наград. Это тайные обряды, приносящие богам довольство».

Дхарма сказал:

«Жертвоприношения во всех обрядах для почитания богов и предков никогда не должны быть отданы брамину, который за плату стоит на службе у короля, который получает средства своего проживания с помощью проведения Шраддх и других обрядов, который проклинает скот, торгует или занимается другим подобным делом, является актёром и любителем спорить, который не знает Вед или женатому на шудрини²⁰. Проводящий Шраддху и приносящий такому брамину дары, не принесёт этим довольства своим предками, потеряет своё благосостояние и сократит свой род. Предки, боги и священный огонь покинут тот дом, из которго дух вышел недовольным. Кто не исполнит задачи гостеприимства, когда к нему стучатся гости, также будет считаться грешником, как и любой тот, кто убъёт брамина, женщину или корову или же является неблагодарным по отношению к своим добродетелям или порочит ложе своего учителя».

Агни сказал:

«Слушай же меня внимательно! Я расскажу тебе о вине, которая ляжет на того, кто ногой коснётся коровы, брамина или священного огня. Позор этого человека распространится по всей Земле и даже коснётся небес. Его предки будут исполнены страха, а боги будут глубоко недовольны. Всеми силами огонь будет отклонять возлияния подобного человека. В течение ста жизней будет он томиться в аду и не увидит спасения. Поэтому кто имеет веру и ищет своего спасения, никогда не должен касаться ногой коровы, брамина и огня. На этом поведал я тебе о наказаниях подобного деяния».

Вишвамитра сказал:

«Услышь теперь о моих таинствах, неизвестных обычным людям. Кто около полудня в месяц Бхадрапада под созвездием Магха предложит предкам рис, сваренный в сладком молоке, и лицом по направлению к югу сядет в тени слона, получит множество заслуг. Услышь же о величии этих заслуг. Человек, почитающий своих предков подобным образом, считается совершим великую годовую Шраддху в течение тринадцати лет²¹».

Коровы сказали:

«Человек очистится от всех его грехов, если почтёт корову следующей мантрой: О Вахула, о Саманга, о всесторонне беЗплодная, о всепрощающая, о подруга, о источник благости, ты была тогда в обители Брахмы со своим телёнком в жертвоприношении Индры, носителя грома и молнии. Теперь у тебя есть место на небосводе и свой путь к Агни. Боги чтили тебя тогда вместе с Нарада под именем Шарвамсаха²²».

Такой человек достигнет обителей Индры и заслуг, связанных со священными коровами, а также великолепие Чандрамы (луны). Такой человек освободится от любого греха, страха и заботы. И наконец он получит житие в счастливой обители тысячеокого Индры».

Бхишма продолжил:

— После поднялись семь благословенных риши и отпраздновали вместе с Васиштхой во главе, собрались вокруг рождённого из цветка лотоса Брахмы и встали со сложенными в почтении руками. И Васиштха, лучший из всех знатоков Брахмы, спросил на благо всем существам, в особенности для браминов и кшатриев: «Какими деяниями праведные люди, ищущие своего спасения в этом мире, могут получить заслуги, связанные с принесением жертв?

И Брахма, великий прародитель, услышав его вопрос, ответил:

«О вы, благословенные, прекрасен этот вопрос! Он одновременно высок, превосходен и является великой тайной. Этот вопрос, поставленный вами, глубок и несёт в себе великую пользу для людей. О вы, богатые аскетическими подвигами риши, я разъясню для вас всё. Слушайте меня внимательно о заслугах, которые может получить человек, исполняя жертвоприношения. В светлеющей половине луны в месяц Пауша²³, во время созвездия Рохини следует человеку, совершив омовение и облачившись в ткани, лечь под небосводом и выпить лучи луны, исполнившись веры и внимания. Этим получит человек заслуги великого жертвоприношения. О вы, дважды рождённые, это великое таинство, которое я сообщаю вам в качестве ответа на ваш вопрос.

Так гласит глава сто двадцать шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 127

Сурья, Бог солнца, сказал:

— Есть два жертвоприношения. Одно состоит из горсти воды, а другое — из риса с гхи, именуемое «акшата». В день полнолуния следует стоять лицом к солнцу и преподносить этому светящемуся шару горсть воды и рис с гхи. Тот, кто преподносит эти дары, считается почитателем своего священного огня. Поистине говорят, что он льёт жертвенный напиток в три великих огня. Менее сообразительный человек, который в день новолуния рубит большое дерево, оскверняется грехом убийства брахмана. Даже если оторвать лишь один лист, порок накапливается. Также говорят, что малоумный человек, который разжёвывает зубную щетку²⁴ в день новолуния, оскорбляет тем самым бога Луны, и его предки сердятся на него. Боги не примут его жертвенный напиток, который он льёт в жертвенный огонь в дни полнолуния и новолуния. Его предки останутся недовольными, и его род вымрет.

Богиня Шри сказала:

— Запущенный дом, в котором еда, питьевые сосуды, сидения и кровати валяются в разных местах, а также в котором бьют женщин, покидают предки и боги в полном отвращении. Поистине, они бегут из такого дома, где нет праведности, не приняв тех подношений, которые им преподнесли такие домохозяева.

Ангирас сказал:

— Потомство того мужчины процветает, который каждую ночь на протяжении одного года стоит под деревом каранджака с лампой, чтобы освещать его, а также держит в руке корень растения суварчала²⁵.

Гаргья сказал:

— Постоянно следует беречь задания гостеприимства. Следует даровать огни в те комнаты, в которых проводятся жертвоприношения. Следует избегать сна во время дня и воздерживаться от переедания и потребления мяса. Никогда не следует вредить священным коровам и брахманам, но следует повторять имена озёр пушкара и других священных водоёмов. Такое поведение в жизни превосходно. Это великое задание, которое полно таинств. Кто придерживается их на протяжении жизни, несомненно, привнесёт много благого. Другие же могут провести сто жертвоприношений и будут вынуждены наблюдать то, как их подношения исчезают. Но то задание, которое я описал, принесёт неистощимые заслуги тому, кто их выполняет с глубокой верой. Слушайте сейчас ещё об одном таинстве, о котором знают немногие. Боги не принимают жертвенный напиток, поднесённый им в обычные или в особенно священные дни полнолуния и новолуния в связи с обрядами, посвящёнными их славе, если они в это время узрят женщину в её нечистые дни или дочь матери, которая мучается от проказы. Также предки такого мужа, который разрешает такой женщине пребывать неподалёку от шраддхи, будут недовольны тринадцать лет. Закутавшись в белые одежды и с чистотой тела и духа, должно пригласить брахманов, чтобы те произносили слова благословений²⁶. В такие моменты следует декламировать Бхарату. Кто соблюдает всё это, делает преподнесённые дары в шраддхе неисчерпаемыми.

Дхаумья сказал:

— Поломанные инструменты и рамы, а также петухи, собаки и те деревья, которые растут внутри домов, считаются неблагоприятными. В поломанных инструментах живёт сама Кали, а в поломанной раме — потеря богатства. Если петух или собака виднеются, боги не принимают их дары, а в корнях деревьев скорпионы и змеи находят укрытие. Поэтому не следует сажать дерево в своём местожительстве²⁷.

Джамадагни сказал:

— Человек, чьё сердце нечисто, несомненно, упадёт в ад, даже если он почитает богов в одном жертвоприношении коня или в ста жертвоприношениях ваджапейи, или же практикует самую суровую аскезу висячим головой вниз. Чистота сердца считается равной самой правде и ценнее, чем все жертвоприношения. Если бедный брахман с чистым сердцем даст другому брахману всего лишь горстку ячменной муки, он обретёт мир Брахмы. Это подтверждает высокую значимость чистого сердца.

Так гласит глава сто двадцать седьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 128

Ваю, бог ветра, сказал:

— Я также желаю высказать предписания, соблюдая которые человечество обретёт счастье. Итак, слушайте внимательно о заслугах и пороках. Человек, который в течение четырёх дождливых месяцев преподносит (предкам) кунжут и воду; кормит искусного в ведах брахмана настолько хорошо, насколько он может; должным образом вливает жертвенный напиток в свой священный огонь; преподносит сладкое молоко с варёным рисом; жертвует огни во славу предков, поистине, тот, кто выполняет всё это с верой и осмотрительностью, обретает заслуги, которые связаны с сотнями жертвоприношений, в которых животных жертвуют богам. Ещё услышьте другую высшую тайну, которая нигде не известна. Тот человек, который не видит нарушения предписаний в том, когда шудра разжигает священный огонь, чтобы влить туда жертвенный напиток, или в том, когда женщины, хотя и несведущи в выполнении обрядов, помогают в шраддхах и других обрядах, тот оскверняет себя пороками²⁸. Три жертвенных огня сердятся на такого человека, и в следующей жизни он будет вынужден родиться шудрой. Также предки и боги будут недовольны им.

Но я также разъясню вам покаяние, с помощью которого можно очиститься от таких пороков. Слушайте меня внимательно! Выполняя эти действия покаяния, становитесь счастливыми и избавляетесь от лихорадки. Следует поголодать какое-то время и три дня, сосредоточившись, лить жертвенный напиток из мочи коровы, который смешан с коровьим навозом, молоком и гхи в священный огонь. Боги принимают жертвоприношения такого человека по окончанию одного года. Также его предки будут довольны им в шраддхе, которую он провёл в должное время. Таким образом, я изложил то, что приносит заслуги, и то, что накапливает пороки, с тайнами покаяния для людей, которые желают обрести небеса. Воистину, те, кто избегает этих отклонений, или, отклонившись, выше изложенным образом совершат покаяние, возвысятся на небеса, покинув этот мир.

Так гласит глава сто двадцать восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 129

Ломаса о грехах и добронравных обрядах

Ломаса сказал:

— Предки каждого неженатого, но вступающего в связи с чужими жёнами мужчины будут исполнены разочарования во время приближения их шраддхи. Направляющийся к супругам других людей, вступающий в половую связь с неплодоносной женщиной или присвоивший собственность брамина — каждый из них равно будет считаться содеявшим грех. Без сомнения, подобным людям их предки будут создавать преграды, и не увидит грешник от них никакой поддержки. Жертвоприношения таких людей не удовлетворят ни богов, ни предков. Поэтому следует постоянно избегать полового контакта с чужими жёнами или неплодоносной женщиной. Человек, желающий себе благосостояния, также никогда не должен присваивать себе владения брамина.

Услышь ещё один тайный обряд, незнакомый многим по причине их деятельности. Человеку постоянно следует неукоснительно следовать наставлениям своего учителя и старших. Ежемесячно на двенадцатый день лунного цикла, также и в день полнолуния следует преподносить брамину масло гхи и другие дары. Теперь же узнай о мере заслуг, получаемых при этом человеком. Говорят, что посредством подобных деяний усиливается Сома, подобно океану. Индра, предводитель небес, передаёт ему четверть заслуг от принесения в жертву лошадей. Посредством этих даров человек наделяется огромной силой и энергией, и божественный Сома останется им доволен и наделит исполнением всех его желаний.

Теперь же узнай ещё об одной обязанности. В эпоху Кали исполнение этой обязанности приносит человеку много счастья. Кто проснётся во время раннего рассвета, совершит все омовения, облачится в белые одеяния и, полный смирения, преподнесёт брамину сосуд, наполненный зёрнами кунжута, а предкам воду с зёрнами кунжута и мёд, а также блюда Кришара и много света, тот будет почтён воистину ценными заслугами. Небесный сокрушитель врагов описал заслуги, присущие за дарение медного или латунного сосуда, наполненного зёрнами кунжута. Они подобны заслугам, присущим за дарение коров, земли и исполнения жертвоприношения агнистома. Преподношение напитков с зёрнами кунжута считается у предков способствующим вечному довольству, а также преподношение свечей и кришары радует прародителей²⁹. Я сообщил тебе древние предписания риши, высокочтимых как прародителями, так и божествами.

Так гласит глава сто двадцать девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 130

Арундхати и Яма о тайных обрядах

Бхишма сказал:

— Затем собравшиеся вместе риши, прародители и божества смиренно вопросили Арундхати, супругу Васиштхи, благословенную великими аскетическими подвигами. Исполненная самоотречения, Арундхати в своей силе и деяниях была подобна своему мужу, великому духом Васиштхе.

И сказали они:

«Мы желаем услышать от тебя о тайнах благодетели и задачах жизни. О достойная любви, поведай нам о высших тайнах».

И Арундхати сказала:

«Моим успехам на пути самоотречения я обязана вашей милости, оказанной вами моему бедному «Я». Таким образом, милостивое разрешение обеспечивает меня правом говорить сейчас о жизненных обязанностях, являющихся великой тайной для человека. Услышьте же мои обдуманные речи! Это знание должно быть передано лишь тем, кто обладает верой и чистым сердцем. Следующие четыре типа людей никогда не должны получать эти знания: неверующий, одурманенный гордостью, убийца брамина и запятнавший ложе своего учителя. Заслуги, полученные с помощью удовлетворения какой-либо души, превышают даже те, что относятся к ежедневному дарению коровы Капила в течение двенадцати лет, к почитанию божеств на жертвоприношениях в течение одного месяца или к преподношению в дар ста тысяч коров во время священной Пушкары. Вот ещё некоторые обязанности, исполнение которых приносит человеку счастье. Но исполняться они должны лишь людьми, сердце которых исполнено веры. Заслуги, соответственно, высоки. Кто проснётся во время раннего рассвета, соберёт воду с травой куша и отправится к коровьему загону, чтобы омыть рога какой-либо коровы, а затем предстанет под стекающими с её рогов каплями, будет считаться равным тому, кто очистился во всех священных водах Земли».

После этих слов Арундхати, восхвалили её боги и прародители со словами: «Отлично! Замечательно!».

Воистину, все создания остались довольны и почтили Арундхати.

И Бхишма сказал:

— О благословенный, прекрасна твоя задача. Да будет хвала тебе! Я благословляю тебя постоянным усилием твоей самоотрешенности.

На это Яма ответил:

— Я услышал прекрасные слова. Сейчас я передам тебе также приятные мне слова Читрагупты. Ничто, касаемое деяний добра и зла, не является преходящим. В дни полно- и новолуния все эти деяния отправляются к солнцу, где будут пребывать до самого дня смерти человека. После солнечное божество раскроет перед ним все его поступки. И праведник получит плоды своих добродетелей.

А сейчас я поведаю вам о некоторых наставлениях Читрагупты. Человеку следует постоянно преподносить в дар воду для питья, свечи для изгнания тьмы, дерево сандала, зонты и коров рода Капила. В особенности следует дарить корову рода Капила изучившим веды браминам во время Пушкары. Также всегда следует заботиться о поддержании своего священного огня. Невежды испытают сильнейшие страдания в обители смерти, где они будут мучимы голодом и жаждой. Воистину, там они будут сгорать от боли и изнемогать, не видя никакого спасения от их мук. Так должны они будут существовать в совершенной тьме. Поэтому я хочу рассказать о тех обязанностях, с помощью которых можно было бы избежать всего этого. Проведение этих обрядов многого не требует, но приносит множество заслуг. Воистину, их исполнение приносит много счастья в другом мире. Для начала нужно преподносить питьевую воду в дар, что приносит множество заслуг, особенно в потустороннем мире. Кто заботится о преподношении питьевой воды, тому в другом мире будут предоставлены во владении реки прекрасных вод. Воистину, вода в этой реке неистощима, прохладна и сладка, как нектар. Также воспользуется рекой потустороннего мира тот, кто предлагает воду жаждущим. Теперь же услышь о заслугах, присущих за дарение свечей. Кто в этом мире дарит людям свет, никогда сам не останется во тьме (в аду). Сома, Сурья и Агни³⁰ постоянно будут одаривать его светом, в каком бы мире человек не оказался. Божества утверждают, что вокруг такого человека всегда образуется ореол света. Воистину, если даритель света отправится в обитель мёртвых, то он сам будет излучать свет, как второе солнце. Поэтому следует во время пребывания в этом мире преподносить в дар свечи, и в особенности воду для питья. Услышь же теперь о заслугах, присущих за дарение коров рода Капила браминам, особенно во время Пушкары. Такой человек считается дарителем ста коров с быками³¹. Дарение одной единственной коровы из рода Капила может очистить от грехов, даже от самых тяжёлых, таких как убиение брамина. Так как по цене одна корова рода Капила равняется ста обычным. Поэтому следует преподносить в дар коров из рода Капила, и лучше во время Пушкары в день полнолуния месяца Картика. Люди, которым удалось совершить подобное преподношение, не испытают ни мучений, ни забот. Также то же вознаграждение получит тот, кто подарит брамину пару сандалий. Дарящий зонты получит приятные тени в следующем мире и не будет томиться от жары. Воистину, дар для достойного человека никогда не пойдёт впустую, а лишь принесёт дарителю множество благ».

Вняв словам Читрагупты, божество Солнце раскинуло свои лучи от радости. И, исполнившись сияющим величием, обратилось оно ко всем богам и предкам: «Вы услышали тайные обязанности в том виде, в каком их передал великий духом Читрагупта. Каждый человек, с верой преподносящий подобные дары брамину, будет освобождён от всякого страха. Напротив, следующие пятеро не найдут спасения, и их следует избегать. К ним относятся: убийца брамина, убийца коровы, прелюбодей, клеветник вед и тот, кто обеспечивает себя продажей своей жены. Если такие люди, исполненные грехов, попадут в ад, то будут они там, как черви, страдать от нужды и питаться гноем и кровью. Предки, боги, брамины и все дважды рождённые будут сторониться подобных людей».

Так гласит глава сто тридцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 131

Бхишма продолжал:

— И тогда все высокодуховные боги, предки и риши сказали праматхам³²: «Вы все — щедро благословенные существа и невидимые странники ночи. Почему вы мучаете тех людей, что злые, грешные и нечистые? Какие обряды способны препятствовать вашей силе? Через какие действия вы больше не будете способны причинять людям зло? Какие действия одерживают верх над ракшасами и препятствуют вам в распространении вашей силы среди местожительств людей? О странники ночи, всё это мы желаем услышать от вас!»

И праматхи сказали:

«Люди оскверняются через действия полового соития³³. Те, кто не очищается после таких действий, кто оскорбляет своих вышестоящих, предается поеданию мяса, испускает свою слизь и другие отходы в питьевую воду, спит у подножья того дерева, в котором мы обитаем, или же спит в неправильном положении так, что голова лежит там, где должны лежать ноги, — таких людей мы рассматриваем как нечистых. Воистину, они нам предоставляют много точек для нападения и, без сомнений, такие люди заслуживают того, чтобы мы их избили и проглотили. Воистину, кто ведёт себя таким образом, того мы будем мучать.

Теперь слушайте о тех действиях, которые считаются противоядием, и при которых мы ничего не способны сделать человеку. Людей, которые носят на своём теле полоски из горочаны³⁴, держат в своих руках вачи, преподносят дары из гхи с акшатой, носят гхи с акшатой на голове и воздерживаются от поедания мяса, мы не можем истязать. Даже человек, в доме которого священный огонь горит днём и ночью, который хранит у себя дома кожу или зубы волка или панцирь черепахи, из дома которого виден поднимающийся жертвенный дым или кто держит кошку или козу, которая либо желто-коричневого, либо чёрного цвета, тот свободен от наших сил. Воистину, те домохозяева, которые постоянно имеют эти вещи у себя дома, защищены даже от нападения самых диких духов, которые питаются трупами. Также и все другие существа, которые, как и мы сами, по желанию путешествуют по разным мирам, не могут навредить таким домам. Поэтому, о вы, боги, людям должно хранить такие вещи, которые защищают от ракшасов³⁵, в своих домах. На этом мы ответили на ваши вопросы».

Так гласит глава сто тридцать первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 132

Слоны подземелья о тайных обрядах

Бхишма продолжил:

— Прародитель Брахма, рождённый из первого лотоса и подобный его цветкам³⁶, обратился к богам с Индрой во главе: «По ту сторону сидит всемогущий Нага, обитающий в подземельях. Он полон сил и энергии, и зовут его Ренука. Воистину, он есть великое создание. По вашей просьбе Ренука может опросить могучих слонов, одарённых великой силой и энергией, поддерживающих всю землю с её горами, водами, озёрами. Позвольте Ренуке сходить к ним, дабы узнать о тайнах жизни.

Вняв словам прародителя, отправили боги Ренуку к носителям земли и сказали: «Сходи, Ренука, к этим слонам и скажи им: «О вы, могучие создания, я послан богами и предками, чтобы спросить у вас о тайнах жизни. Хочу подробно услышать ваше мнение на счет этой темы. О вы, благословенные, сообщите всё, о чём диктует ваша мудрость!»

И восемь слонов ответили в семи небесных направлениях: „В благоприятный восьмой день тёмной половины месяца Картика, когда на небе видно созвездие Аслеша, следует приносить жертвы из патоки и риса. Живя без всякой злобы и придерживаясь правильного питания, следует преподносить эти жертвы (существам подземелья) во время Шраддхи, сопровождая процесс мантрой: «Пусть Баладева и другие наги, пусть все могущественные змеи с огромными телами, неразрушимые и вечные, и все другие огромные змеи, родившиеся подобным образом, примут это преподношение и наделят меня силой и энергией. Воистину, пусть моя сила будет сильна настолько же, насколько у благословенного Нараяны, когда он спасал тонущую землю». Произнося эту мантру, следует делать преподношение из патоки и риса (существам подземелья) на месте, где расположен муравейник, в то время когда создатель дня отправляется в свою западную обитель. Муравейник должен быть прежде осыпан цветками гаджендра, покрыт голубыми тканями и умащён благовонными маслами. Возрадуется и освободится тот, кто будет преподносить подобные дары существам подземелья, на своих плечах и головах выносящим тяжесть верхних обителей. Что касается нас, мы не чувствуем этой тяжести, когда нас почитают подобным образом. Все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, соблюдающие этот обряд в течение всего года и постящиеся при каждом преподношении, удостоятся великих благ. Мы считаем, что жертвоприношение на муравейнике по меньшей мере настолько же заслуживает почтения, насколько кормление всех великих слонов в трёх мирах в течение ста лет“».

Услышав слова могущественных слонов, боги, предки и благословенные риши глубоко почтили Ренуку.

Так гласит глава сто тридцать вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 133

Махешвара о почитании коров

Махешвара (Шива) сказал:

— Прекрасны были те задачи, по памяти изложенные вами. Теперь послушайте меня: я изъясню тайные обряды относительно жизненных задач. Лишь только благонравные из людей и исполненные веры должны услышать об этих обязанностях. А сейчас узнайте о том, что предназначено тому, кто с покорным сердцем в течение хотя бы одного месяца будет довольствоваться одним приёмом пищи, а всё остальное ежедневно будет подавать корове³⁷. Коровы полны благости. Из всех священных созданий они являются наисвятейшими. Воистину, они те, кто поддерживает все три мира вместе с их богами, демонами и людьми. Служение им достойно почтения и несёт в себе исцеление. Количество благодеяний растёт с каждым днём у того, кто ежедневно кормит корову.

Однажды во времена Криты я благословил это создание. После Брахма, рождённый из первого лотоса, попросил меня всегда выказывать доброту к ним. По этой причине на моём знамени всегда можно увидеть быка, и я всегда им рад. Поэтому коровы должны почитаться всеми. Они одарены великой силой и полны благости. Если их должным образом чтить, то они могут обеспечить всех благостью. Тот может получить от коровы четверть всех благ, которые можно накопить благодаря своим благодеяниям в жизни, кто в течение хотя бы одного дня будет кормить это благостное создание.

Так гласит глава сто тридцать третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 134

Сканда и Вишну о тайных обрядах

Сканда сказал:

— И я хотел бы разъяснить одну обязанность, одобряемую мной. Слушай же меня внимательно! Кто возьмёт с рогов быка немного земли и вымажет своё тело ею на три дня, затем совершит омовение, получит высокие заслуги. Послушай теперь, что это за заслуги. Подобным деянием можно очиститься от всякого зла и грязи и получить высшее правление в последующих мирах. Он будет славиться своим геройством столько раз, сколько родится в этом мире.

Теперь услышь о другой тайне. Взяв медный сосуд и наполнив его сваренной едой, смешанной с мёдом, нужно преподнести его вечером в день полнолуния духам. Исполнившись веры, узнай о заслугах подобного деяния. Садья, Рудра, Адитьи, близнецы Ашвины, маруты и васу — все они приветствуют это приношение. При помощи этого преподношения возвеличивается Сома, словно океан, хранилище всех вод. Воистину, доселе неизвестный этот обряд приносит совершающему его истинное счастье.

И Вишну сказал:

— Кто с полным доверием, вниманием и без всякой злобы ежедневно будет слушать рассказы об этих обрядах, охраняемых великими душой богами и предками, тот не подчинится злу и освободится от страхов. Кто с обузданным умом будет читать наставления, благоприятные и достойные хвалы, тот получит все связанные с этим заслуги, и никакой грех не одолеет его. Воистину, на такого человека никогда не ляжет какая-либо вина. Таким образом, человек удостаивается несравненных заслуг, читая, слушая или же рассказывая об этих тайных обрядах. Боги и предки всегда будет принимать хавью и кавью³⁸ от такого человека. Человек, сосредоточенно цитирующий тексты о подобных обрядах перед лучшими из брахманов в дни полно- и новолуния, будет одарён красотой, благосостоянием и постоянно будет преуспевать в своих мирских делах. Помимо этого, он всегда будет любимцем риши, богов и предков. Лишь только присутствуя при чтении о тайнах религии и обрядах, человек уже очищается от всех совершённых грехов, кроме греха убийства.

Бхишма продолжил:

— Вот они, о царь людей, тайны религии и обрядов, проживающие внутри сердец богов и предков. Ради твоего блага передаю тебе эти знания, однажды полученные мною от богов и Вьясы, чем я был глубоко почтен. Кто знает о добродетели и своих жизненных обязанностях, тот понимает, что эти знания дороже всех богатств Земли. Нельзя передавать эти знания безбожникам, неверующим и тем, кто отклонился от обязанностей, присущих его касте. Нельзя также их передавать людям, лишённым сострадания, склонным к пустословию, враждебно относящимся к своим наставникам и ослепшим, не видящим своей связи с другими созданиями.

Так гласит глава сто тридцать четвёртая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 135

Юдхиштхира сказал:

— Кто те люди, о Бхарата, от кого брахман в этом мире может принять свою пищу? От кого могут, соответственно, принимать пищу кшатрий, вайшью и шудра?

Бхишма сказал:

— Брахман может взять пищу у другого брахмана или от кшатрия или вайшью, но он никогда не должен принимать пищу от шудры. Кшатрий может брать пищу у брахмана, кшатрия или вайшью. Он должен, однако, избегать пищи, данной шудрами, которые пристрастны к неправедным путям и которые питаются всякой пищей без каких-либо сомнений. Брахманы и кшатрии могут принимать пищу, данную такими вайшью, которые хранят священный огонь каждый день, безупречны по своему характеру и выполняют обет Чатурмасья.

Но человек, который берёт пищу от шудры, поглощает самую мерзость земли, и выпивает выделения человеческого тела, и поглощает всю грязь мира. Он вкушает самую грязь земли — тот, кто берет пищу у шудры.

Поистине, те брахманы, которые берут пищу у шудр, берут грязь земли. Если человек участвует в служении шудре, он обречён на вечные муки, даже если он исполняет все обряды своей касты.

Брахман, кшатрий или вайшью, делающий так, обречён, хоть он и предан должному исполнению религиозных обрядов. Говорится, что долг брахмана состоит в изучении Вед и поиске благосостояния рода человеческого, что обязанность кшатриев состоит в том, чтобы защищать людей, а обязанность вайшью — повышать их материальное благополучие.

Вайшью живет, распространяя плоды своих поступков и земледелия. Разведение коров и торговля являются законной работой, которой вайшью может заниматься без страха осуждения. Человек, который отказывается от своего собственного занятия и подчиняется шудре, должен считаться шудрой, и ни в коем случае никакая пища не может быть принята от него. Профессора медицины, наёмные солдаты, священник, который действует как хранитель дома, и те, кто целый год посвящает учебе без какого-либо толку, должны считаться шудрами.

И те, кто беззастенчиво вкушают еду, предложенную на церемониях в доме шудры, страдают от ужасного бедствия. В результате принятия такой запрещенной пищи они теряют свою семью, силу и энергию, приобретая статус животных, опускаясь на уровень собак, потерявших достоинство и лишённых любых религиозных обрядов. Тот, который принимает пищу от врача, принимает то, что не лучше экскрементов; пища блудницы похожа на мочу, квалифицированного механика — на кровь.

Если брахман берёт пищу того, кто живет его обучением, он рассматривается как принимающий пищу шудры. Все хорошие люди должны отказаться от такой пищи. Пища человека, осуждённого всеми, считается как глоток из лужи крови. Принятие пищи от грешного человека считается предосудительным, как убийство брахмана.

Нельзя принимать пищу, если ею пренебрегают и она получена дающим без должного уважения. Брахманом, который делает это, вскоре овладевает болезнь, и его род вымирает. Принимая пищу у надзирателя города, человек опускается к статусу низшего изгоя.

Если брахман принимает пищу от того, кто виновен в убийстве коровы или брахмана, или у того, кто совершил прелюбодеяние с женой своего наставника, или у пьяницы, он помогает возвеличивать ракшасов. Принимая пищу от евнуха, или от неблагодарного человека, или от того, кто присвоил богатство, доверенное ему, он родится в стране саваров, расположенной за пределами средней страны.

Итак, я должным образом перечислил тебе людей, от которых можно принять пищу и от которых она не может быть принята. Теперь скажи мне, о сын Кунти, что ещё ты должен услышать от меня сегодня.

Так гласит глава сто тридцать пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 136

Юдхиштхира сказал:

— Ты поведал мне в полной мере о тех, от кого пища может быть принята, и о тех, от кого она не должна быть взята. Но у меня есть серьёзные сомнения в одном вопросе. Научи меня, о, прародитель, как брамин должен очиститься от вины, если он принял столь различные виды пищи, особенно принесённые в честь богов и предложенные в жертву Предкам.

Бхишма сказал:

— Я скажу тебе, о, принц, о том, как благородные Брамины могут быть освобождены от всех грехов, понесённых при приёме пищи от других. При принятии освящённого масла искупление производится путём выливания подношения огню и рецитацией при том гимна Савитри. Принимая кунжут, о, Юдхиштхира, должно сделать такое же искупление. Принимая мясо или мёд, или соль, Брамин очищается стоянием до восхода солнца.

Если Брамин принимает золото от кого-либо, его очищение от греха — молча рецитировать Гаятри-мантру, публично держа в руке кусочек железа. Принимая деньги или одежду, женщин или золото, он должен совершить такое же очищение, как сказано прежде.

Принимая пищу или рис, сваренный в молоке и сахаре, или сахарный сок, или сахарный тростник, или масло, или какие-либо священные вещи, он очищается путём троекратного омовения в течение дня, а именно: утром, в полдень и вечером.

Если принимать рис, цветы, фрукты, воду, полузрелый ячмень, молоко или простоквашу, или что-либо, сделанное из мяса или муки, — искупление производится рецитированием Гаятри-мантры сто раз.

Принимая обувь или одежду на обрядовых церемониях, Брамин уничтожит грех рецитированием той же мантры те же сто раз. Принятие в дар земли во время затмения или в период нечистоты очистит обет поста в течение трёх ночей.

Брамин, который принимает приношения для умерших предков в тёмную половину месяца, очищается постом, что длится один день и одну ночь. Брамин, не совершивший омовений, не должен произносить свои вечерние молитвы и не должен предаваться религиозной медитации или принимать свою пищу во второй раз. Поступая таким образом, он остаётся чистым. По этой причине Шраддха³⁹ назначается во второй половине дня, и потому Брамина, который был приглашён, следует заранее накормить.

Брамин, который принимает пищу в доме умершего человека на третий день после его смерти, очищается путём омовения трижды в день в течение двенадцати дней. По истечении двенадцати дней и надлежащей церемонии очищения грех уничтожается, когда брамину подают освященное масло.

Если человек принимает пищу в доме мёртвого человека, то в течение десяти дней после его смерти он должен пройти все искупления, упомянутые выше, и должен прочесть гимн Савитри и совершить уничтожающее грех покаяние Ишти и Кушманды.

Брамин, который принимает пищу в доме человека три ночи, очищается, выполняя свои омовения три раза в день в течение семи дней и, таким образом, достигает всех своих желаний и никогда не бывает настигнут несчастьями.

Брамин, который принимает свою пищу в обществе Шудр, очищается от всей нечистоты, должным образом соблюдая церемонию очищения. Брамин, который принимает свою пищу в обществе Вайшьев, освобождается от греха, живя на милостыню в течение трех ночей подряд. Если Брамин принимает пищу с Кшатриями, он должен искупить грех, совершая омовения в одежде.

Если человек ест с другими с одного блюда, Шудра теряет уважение семьи; Вайшью теряет свой скот и друзей. Кшатрий теряет своё процветание, а Брамин — свой блеск и энергию. В таких случаях должны быть совершены умиротворяющие обряды и даны приношения богам. Гимн Савитри должен быть прочитан, а обряды Ревати и аскеза Кушманды — соблюдены с целью уничтожения греха.

Если кто-либо из вышеупомянутых четырёх классов общества вкушает пищу, частично съеденную человеком любой другой варны, искупление, несомненно, производится путём намазывания на тело таких благоприятных веществ, как Рочана, трава Дурва и куркума.

Так гласит глава сто тридцать шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 137

Юдхиштхира сказал:

— Пусть живёт, практикуя подаяние и аскезу, — так сказано, о, Бхарата. Уничтожь сомнение в моём разуме, о, великий предок. Что же именно важно в мире? Это ты, о, господин, мне должен рассказать.

Бхишма сказал:

— Слушай же! Те, кто предан закону, кто аскезой направил свои мысли на Единого, Кто практикует священное подаяние, они, несомненно, достигают лучших миров. Так, о, царь, благодетельный Атрея, указав ученикам на лишённого атрибутов Брахму, отправился в высшие миры. Шиби, потомок Ушинары, жизнь любимого сына брахманам отдав, отсюда на высшее небо отправился. Пратардана, царь Каши, передав своего сына Брахману, непревзойдённую славу обрёл и в этом мире и в том. А Ратнидева, сын Самкрити, великому Васиштхе отдав, как полагается, богатство, достиг наивысших миров. Божественный, блестящий золотом, о ста спицах зонтик, отдав брахману для жертвоприношения, Девавридха был помещён на небо. Процветающий же Амбариша, отдав всё свое царство брахману, обладателю неизмеримой мощи, достиг мира богов. Джанамеджая из Солнечной династии, отдав брахману серьги, божественную колесницу и коров, отправился в высшие миры. И царственный риши Вришадарбха, одарив дваждырождённых разнообразными драгоценностями и приятным жилищем, пришёл на небо. А Ними, потомок Видарбхи, отдав великому Агастье царство и дочь, отправился в рай с сыновьями, слугами и близкими. А великославный Рама, сын Джамадагньи, отдал землю мудрецу и так достиг неувядающих миров, превосходящих воображение. А когда Парджанья перестал посылать дождь, тогда повелитель богов Васиштха оживил все существа и так отправился неувядающим путём. И Рама, сын Дашаратхи, чья слава в мире велика, жертвовал богатство во время ритуалов и также ушёл в неувядающие миры. Так же проследовал и царственный риши Какшасена, многославный, собрав должным образом богатство великому Васиштхе. Тотчас же отправился на небо и внук Карандхамы Марутта, сын Авикшита, отдав свою дочь Ангирасу. И Брахмадатта, царь Панчала, лучший из поддерживающих закон, с драгоценной раковиной простившись, отправился высшим путём. Царь Митрасаха, отдав великому Васиштхе любимую жену Мадаянти, отправился на третье небо. Сын Ману Судьюмна, устроив по закону побивание палками великому Ликхите, ушёл в наивысшие миры. Сахасрачитья, великославный царственный риши, счастливую жизнь ради брахмана оставив, ушёл в наивысшие миры. Золотой, наполненный всем желанным дворец отдав Маудгалье, отправился на небо великий царь Щатадьюмна. Суманью в давние времена одарил Щандилью горами прекрасной еды и так утвердился на небе. Прозванный ярким, блистательный царь Шальвов отдал царство Ричике и отправился в высшие миры. А царственный риши Мадирашва, отдав стройную дочь Хираньяхасте, отправился в миры, населённые богами. Исполнены были все обильные желания величественного царственного риши Ломапады, когда он отдал свою дочь Шанту Ришьяшринге. Так же, отдав Каутсе славную дочь, названную Хамси, отправился в неувядающие миры и царственный риши Бхагиратха. А царь Бхагиратха отправился в высшие миры, отдав сотни тысяч коров с телятами Кохале. Эти и многие другие, о, Юдхиштхира, подаянием и аскезой достигшие неба, раз за разом рождаются вновь. Их слава будет известна до тех пор, пока стоит Земля, Брахманов-домовладельцев, которые подаянием и аскезой покорили миры.

Мой рассказ, о, Юдхиштхира, был о деяниях мудрых. Подаянием, жертвоприношением и рождением потомства утвердились они на небе. Пусть же их сознание, о, достойнейший из рода Куру, соединённое с практикой жертвоприношения и подаяния, укрепляет Закон. Если у тебя, о, тигр среди царей, сомнение какое возникнет, то отвечу тебе я завтра на рассвете, ведь уже сумерки настали.

Так гласит глава сто тридцать седьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 138

О различных видах даров

Юдхиштхира сказал:

— О, прародитель, я услышал от тебя имена царей, которые вознеслись на небеса. О, всесильный, в исполнении обета правдивости, сколько видов подарков существует? Каковы плоды каждого из них? Какие подарки, кому и ради какой цели считаются достойными уважения и заслуг? Воистину, кому следует их дарить? И почему существует такое количество различных видов даров? Я хочу всё узнать в подробностях.

Бхишма сказал:

— О, сын Кунти, слушай меня внимательно, пока я буду рассказывать о различных видах даров. Поистине, расскажу я тебе как нужно одаривать людей всех каст. Подарки дарятся по причине желания заслуг, выгоды, страха, свободной воли и сострадания. Нужно знать о каждом из пяти видов. Теперь же послушай причины того, почему дары подразделяются на пять классов. Свободный от зла дух должен одаривать брахманов, что приносит славу в этом мире и великое блаженство в следующем⁴⁰. «Он привык одаривать других» или же: «и мне он преподносил дары». Такие отдают просителю все виды своего богатства⁴¹. «Ни я ему не являюсь другом, ни он — мне». Не отдав ему должное, он может меня ранить. Даже мудрый из людей, движимый подобным страхом, может одарить невежественного злодея⁴². «Он дорог мне, так же, как и я ему». Умный из людей, движимый подобными помыслами, своевольно одаривает своих друзей. «Просящий у меня человек беден и обрадуется любой малости». Следует постоянно одаривать бедняков из чувства сострадания. Это все пять видов даров. Они увеличивают количество заслуг и славу дарителя. Даже сам Создатель всего сущего (сам Брахма) сказал, что человек, по мере своих сил, должен постоянно одаривать людей вокруг.

Так гласит глава сто тридцать восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 139

Юдхиштхира сказал:

— О, праотец, ты обладаешь большой мудростью. В самом деле, ты замечательно знаком с каждой ветвью знания. В нашем великом роду ты единственный, кто наполнен мудростью каждой науки. Я бы хотел услышать от тебя рассуждения, темы которых переплетаются с Религией и Благом, которые приведут к счастью в будущем и преисполнены чудес для всех созданий. Времена, наступающие сейчас, чреваты великими бедствиями. С подобным не приходилось сталкиваться моим родственникам и друзьям. Слава тебе, о, величайший из людей, ведь у нас нет никого другого, кто мог бы исполнить роль наставника. Если, Безгрешный, я и мои братья заслуживаем благосклонности, то ответь на вопрос, который я хочу задать тебе. Мой вопрос о Нараяне, обладателе многочисленных благ, прославленном всеми царями, — и он относится к тебе с почтительностью и уважением. Пусть это побудит тебя побеседовать со мной для моего блага и блага моих братьев в присутствии самого Васудевы и всех царей.

Вайшампаяна продолжал:

— Слушая эти слова царя Юдхиштхиры, Бхишма, сын реки, принесённой на землю Бхагиратхой, наполненный радостью⁴³ от своей любви к царю и его братьям, сказал следующее.

Бхишма сказал:

— Я непременно расскажу вам о восхитительных событиях, о, царь, о могуществе Вишну, которое нашло подтверждение в делах прошлого (как я слышал от моих наставников). Услышьте, как я буду рассказывать о силе этого великого бога, который имеет быка в своём услужении. Послушайте также мой рассказ о сомнении, которое наполнило ум супруги Рудры и самого Рудры.

Однажды праведный Кришна дал обет сроком на десять лет и два года. Чтобы увидеть того, кто прошёл через обряд инициации для принесения великой клятвы, на место прибыли Нарада и Парвата, рождённый на острове Кришна, Дхаумья — величайший из молчаливых чтецов, Девала, Кашьяпа и Хастикашьяпа. Другие Риши, также наделённые Дикшей и сдержанностью, пришли со своими учениками в сопровождении многих сиддхов и прославленных аскетов. Сын Деваки оказал им такие почести и гостеприимство, которые заслуживают высшей похвалы и предлагаются только богам. Великие Риши сидели на сиденьях, часть из которых была зелёной, а часть — золотой, некоторые были украшены перьями павлина, некоторые были совершенно новыми. Таким образом, расположившись, они стали сладкоречиво беседовать друг с другом по вопросам, связанным с религией и долгом, а также о многих королевских мудрецах и божествах. В это время энергия в виде огня, Нараяна, порождённая решительным соблюдением обета, была выпущена из уст великого аскета Кришны.

Этот огонь начал пожирать гору с её деревьями, лианами и маленькими растениями, а также со всеми птицами, оленями, хищниками и пресмыкающимися. Вскоре вершина этой горы представляла собой печальный и жалкий вид. Животные, населявшие её, издавали горестные и жалобные крики, и, наконец, вершина лишилась всякого живого существа. Могучее пламя этого огня, поглотив всё без остатка, наконец, вернулось к Вишну и коснулось его ног, как послушный ученик. Сокрушитель врагов, Кришна, увидев сожжённую гору, направил на неё доброжелательный взгляд и тем самым вернул её в прежнее состояние. После этого гора снова украсилась цветущими деревьями и лианами, и вновь там зазвучали голоса птиц, оленей, хищников и пресмыкающихся. Увидев это чудесное и немыслимое зрелище, все аскеты были поражены. Их волосы встали дыбом, а слёзы застили глаза. Первым заговорил Нараяна. Увидев этих изумленных Риши, он обратился к ним с ласковыми и бодрыми словами: «Почему, в самом деле, это чудо так поразило сердца собравшихся Риши, этих аскетов, свободных от привязанностей любого толка, лишённых ложных идей и полностью знакомых с каждой священной наукой? Соблаговолите же, мудрецы, обладающие многочисленными заслугами и освобождённые от всякой скверны, разъяснить мне то непонимание, что возникло в моём сознании.

Риши сказали:

«Ты тот, кто творит все миры и кто разрушает их снова. Это Ты Зима, это Ты лето и это Ты сезон дождей. Для всех существ, подвижных и неподвижных, которые находятся на земле, Ты отец, Ты мать, Ты хозяин и Ты источник! Именно это, о, победитель Мадху, причина изумления и колебаний в нас. О, источник всякой радости, это Тебе надлежит развеять наши сомнения по поводу исходящего из Твоих уст огня. Когда наши страхи развеются, мы, О, Хари, расскажем тебе, что мы услышали и увидели».

Васудева сказал:

«Огонь, исходящий изо рта и сравнимый с пожирающим страдание Огнём Юги в его великолепии, огонь, которым эта гора была поражена и выжжена, есть не что иное, как энергия Вишну.

Вы, Риши, — люди, которые покорили гнев, которые полностью овладели вашими чувствами, которые преисполнены покаянием и которые очень сильны в своём гневе. Но теперь вы испытываете волнение и тревогу! Сейчас я полностью погружён в соблюдение суровых обетов. И воистину огонь из моего рта — следствие того, что я соблюдал аскетичные обеты. Поэтому вам не следует мучиться в своём волнении. Именно для того, чтобы твёрдо соблюсти свой обет, я пришёл к этой замечательной и благоприятной горе. Цель, которая привела меня сюда, заключается в приобретении с помощью покаяния сына, который был бы равным мне по энергии. Благодаря моим покаяниям, Душа, существующая в моём теле, превратилась в огонь и вышла из моего рта. Этот огонь был выпущен, чтобы созерцать благодетельного Повелителя всей Вселенной. Повелитель, первейший из аскетов, сказал моей душе, что половина энергии великого бога, имеющего быка в своём распоряжении, получит воплощение в моём сыне. Тот огонь, выполнивший своё предназначение, вернулся ко мне и приблизился к моим ногам, как ученик, желающий послушно служить мне. Лишившись своей ярости, он вернулся ко мне в свою собственную природу. Таким образом, я рассказал вам вкратце о тайне, имеющей отношение к Тому, у кого есть изначальный лотос и кто обладает большим умом. Вы, Риши, преисполненные покаяния, вы не должны уступать место страху! Вы наделены ясновидением, вы можете идти в любое место без каких-либо препятствий. В сиянии соблюдаемых обетов вы украшены знаниями и науками. Теперь я прошу вас рассказать мне что-то очень замечательное, о чём вы слышали или что видели на земле или на небесах. Я чувствую сильное желание вкусить мёда речей, исходящих из ваших уст, мёда, который, я уверен, будет таким же сладким, как поток нектара. Если я созерцаю что-либо на земле или на небесах, что восхитительно и чудесно, но неизвестно всем вам, Риши, подобные многим богам, я говорю, что это является следствием моей собственной Высшей Природы, которой я не способен в чём-либо препятствовать. Всё, что чудесно, знание о чём живёт во мне или приобретено через мой духовный опыт, перестаёт казаться замечательным для меня. Однако всё, что сказано благочестивыми людьми и что услышано от благочестивых, заслуживает того, чтобы быть воспринятым с уважением и верой. Это убеждение существует на Земле долгое время и столь же прочно, как знаки, выгравированные на скалах. Поэтому я бы хотел услышать на нашей встрече что-либо, исходящее из ваших уст, поскольку это послужит благу и не может не принести пользу людям».

Услышав эти слова Кришны, все аскеты преисполнились удивления. Они вглядывались в Джанардана своими глазами, которые были такими же красивыми и большими, как лепестки лотоса. Некоторые из них начали прославлять его, а некоторые начали почтительно простираться перед ним. Все они возносили хвалу победителю Мадхи, произнося множество красивых и возвышенных слов. После этого аскеты избрали Нараду, как самого искусного в ораторском деле, для удовлетворения просьбы Васудевы.

Аскеты сказали:

«Тебе следует, Нарада, целиком описать с самого начала для Хришикеши⁴⁴ тот чудесный и немыслимый случай, который произошёл, о, могущественный, на горах Химавата, и который, о, аскет, был засвидетельствован нами, когда мы шли туда в ходе нашего паломничества к святым водам. Истинно, на благо всех собравшихся здесь Риши, вам следует рассказать об этом случае». Таким образом, побуждаемый этими аскетами, небесными Риши, божественный Нарада затем произнёс следующую историю, события которой произошли некоторое время назад».

Так гласит глава сто тридцать девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 140

Бхишма сказал:

— Услышь, как Нарада, этот святой риши и друг Нарайаны, рассказал следующую историю о беседе между Шанкарой (Шивой) и его супругой Умой.

Нарада сказал:

«Однажды, Махадев, духовно возвышенный Господь всех богов с быком на флаге, практиковал суровую аскезу на святых горах Химавата, где живут Сиддхи и Чараны. Эти удивительные горы были украшены разными видами растений и морем цветом и к тому времени были населены различными племенами апсар и других божественных существ. Там сидел Всевышний, наполненный весельем и окружённый тысячами духов, которые предстали постороннему наблюдателю в разнообразных формах и аспектах. Одни были безобразны и неуклюжи, другие прекрасны и удивительны, третьи были с головой льва, другие с головой тигра или слона. В действительности, эти духи проявляли всё разнообразие звериных голов. Некоторые имели голову шакалов, другие — пантер, обезьян, быков, сов, сокола или оленей. Всевышний был окружён киннарами, якшами, гандхарвами, ракшасами и разными другими существами. Это место, к которому отправился Махадев, было полностью усеяно божественными цветами и озарялось блеском божественного света. Оно благоухало сандаловым деревом и другими божественными ароматами. Повсюду разносилась божественная музыка и звуки мринданг, ситар, раковин и барабанов. И множество призрачных существ из различных племён, наполненные радостью, танцевали, как павлины со своим ярким оперением. А также в этом месте священных риши проявились неземной красоты апсары в божественном танце радости. Само место выглядело милым, очаровательным и было подобно небесам. Всё было чудесно, и красота и величие неописуемы. В действительности, благодаря аскезе Великого Господа, который пребывал на склоне этой горы, король этих гор излучал свой свет. Повсюду, как жужжание пчёл, звучали ведические гимны в исполнении образованных брахманов. Воистину, о, Кришна, гора излучала несравненную красоту. Все отшельники созерцали там могущественного, полного гнева Господа, как гигантский праздник, и испытывали благодать, о, Мадхава. Так жили все высокодуховные отшельники, сиддхи, которые сдерживали своё семя, Маруты, Васу, Садьхи, вишвадевы, якшы, наги, пишачьи, хранители мира, священный Агний, ветер и все великие существа вместе с Индрой на этой горе, сосредоточенные на духе. Пребывали все времена года и усыпали каждую область чудесными цветами всех видов. Различные виды лечебных трав освящали леса и поля на этой горе. Самые разные птицы прыгали полные радости вокруг и весело щебетали на чудном склоне этой горы, и их пение было особенно очаровательным.

И духовно возвышенный Махадев сидел в своей божественности на вершине, которая была великолепно украшена драгоценными камнями и минералами, как на удобной кровати. На его бёдрах была повязка из тигровой шкуры, а в качестве накидки он носил шкуру льва. Священным шнуром Ему служила змея, и его руки были украшены парой красных браслетов. Его борода и спутанные волосы были светло-каштанового цвета, и своим ужасающим видом он мог испугать сердца всех врагов полубогов. Одновременно с этим он может спасти всех существ и разрушить их страхи. Его преданные молятся ему как Господу с быком на флаге. Даже великие риши преклоняют свои головы до земли при виде Махадева. Они связаны с всепрощающими душами, свободны от любого греха и полностью чисты. Так озарялось это место, где пребывал этот Господин всех существ, который также имел многочисленные устрашающие формы, в своей неописуемой красоте. Несмотря на большое количество огромных змей, которые были надменны и ужасны (чем обычные существа), всё проявилось в этот момент в наивысшей степени чудесно, о, победитель демона Мадху. Поистине, эта обитель великого Бога, на флаге которого развевается бык, блистал несравненной красотой. И рядом с Махадевом сидела его супруга Ума, дочь Химавата, окружённая духами, которые повсюду сопровождали великого Господа. Они носили такую же одежду, как и их Господин, и соблюдали те же обеты. Она держала сосуд на своих бедрах, который был наполнен водой из всех святых мест, и её сопровождали главные богини всех горных рек. Все эти дамы составляли её свиту, и вокруг богини шёл небесный дождь из цветов с самыми сладкими ароматами.

Так подошла к нему супруга, которую он любил, обитая в горах Химавата, в этом образе её могучего Господина. И случилось так, что прекрасная Ума, в её страсти к игре и шуткам, с улыбкой на губах, идя позади, закрыла своими прекрасными ладонями глаза Махадева. Вскоре, как только оба глаза Махадева были закрыты, все области погрузились во тьму, и показалось, что жизнь повсюду во Вселенной угасла. Обряды Хома прекратились и во всём мире вдруг затихло священное заклинание "васхат". Все живые существа потеряли свой свет и чуствовали страх. В действительности, когда глаза Повелителя всех существ были закрыты таким образом, казалось, что вся Вселенная стала чёрной. Но вскоре вся эта покрывающая всё темнота рассеялась, и могущественное огненное пламя вырвалось изо лба Махадева. И появился его третий глаз, который засиял, как новое солнце. Этот глаз горел, как огонь на краю мира, и который начал сжигать всю гору. Когда дочь Химавата поняла, что произошло, склонилась в почтительном поклоне перед Махадевом, уже имевшему третий глаз, который был подобен сжигающему всё огню. Тогда она стояла там и пристально смотрела на своего Господина. Когда горные леса были сожжены вокруг с их могучими деревьями, ароматными сандаловыми деревьями, лекарственными травами и другими растениями, толпы оленей и других животных, полные ужаса, пошли к тому месту, где сидел Хара, и искали его защиты.

И со всеми этими существами, которые собрались за короткое время, место отступления великого Господа засияло своеобразной красотой. Между тем этот огонь уничтожал всё вплоть до неба. Полным величия, с быстротой молнии, силой дюжины солнц и несравненным блеском — всё было покрыто вокруг, как этот разрушающий огонь на краю мира. В один момент все горы Химавата с их минералами, вершинами и яркой зеленью были сожжены. Когда дочь этого царя горы увидела всё уничтоженным, она начала искать защиту великого Бога и стоять перед ним с благоговейно сложенными руками. И когда Шива увидел, что Ума переполнена чувством женской любви и была беспомощна, пережив бедственное положение своего отца Химавата, направил он свой благоприятный взгляд на горный массив. В этот же момент все Химаваты предстали в своей прежней форме и выглядели так же прекрасно, как и прежде. Воистину гора снова показала свои приятные стороны и все деревья были украшены цветами. Когда богиня Ума, свободная от каких-либо ошибок, увидела Химаваты в своём естественном состоянии снова, обратилась она к своему Господину, Властелину всех существ, божественному Махешваре: «О Святой, о Господин всех существ, о, Господь с трезубцем, о, верный обетам, я испытываю большое сомнение. Мог бы ты разрешить его?! По какой причине у тебя появился третий глаз на лбу? Почему была сожжена гора с лесами и всеми существами? Почему, о, знаменитый Господь, почему ты восстановил гору в её прежней форме? На самом деле, она была уничтожена, почему ты покрыл её снова деревьями?»

И Махадев сказал:

«О, невинная богиня, так как ты закрыла своим опрометчивым поступком мои глаза, то вся Вселенная в этот момент погрузилась в темноту. А когда Вселенная была без света, всё находилось в темноте, о, дочь царя гор. Поэтому я сотворил третий глаз, чтобы сохранить всех существ. Также огромная энергия, исходящая из данного глаза, в тот же миг разрушила гору со всеми созданиями. Но чтобы порадовать тебя, о, богиня, я снова воссоздал Химаваты, как и прежде».

Затем Ума спросила:

„О, Святой, почему твои лики, обращённые на восток, север и запад, выглядят так дружелюбно и приятно, как полная луна? И почему твой лик, обращённый на юг, так ужасающ? Почему твои спутанные волосы светло-каштановые собраны таким образом? Почему твоё горло синего цвета, как перо павлина? Почему, о, знаменитый Господь, ты повсюду носишь лук Пинака с собой? Почему ты всегда аскет со спутанными волосами? О, Господин, мог бы ты мне всё объяснить. Так как я являюсь твоей супругой, которая старается следовать с тобой одинаковым аскезам. Кроме этого, я твоя преданная, о, Господь с быком на флаге!“»

Нарада продолжал:

«Так обратившись к дочери царя гор, известный владелец лука Пинака, могущественный Махадев, был очень удовлетворён.

И Всевышний сказал:

„О, благословенная, внимательно послушай меня. Я расскажу о причинах проявления моих форм“».

Так гласит глава сто сороковая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 141

Махешвара о задачах (целях) в жизни

Святой сказал:

«Давным-давно Брахма создал благословенную женщину по имени Тилоттама, в которой он объединил красоту всех творений во Вселенной. И однажды, о, богиня, пришла эта очаровательная женщина, непревзойдённая в своей совершенной красоте, ко мне и кружила вокруг с желанием соблазнить меня. Чтобы иметь возможность всегда лицезреть её ослепительную улыбку, у меня возникли четыре лика, глядящие во все стороны света и излучающие дружелюбие. Таким образом, из-за моего желания созерцать красоту, стал я четырёхликим. Истина в том, что посредством этого я продемонстрировал мою йогическую мощь. Лицом на восток я осуществлял своё господство над Вселенной. Лицом на север я наслаждался с Тобой, о, Безупречная. Лицом на запад, это было особенно приятно и многообещающе, я определял счастье всех живых существ. И лицом на юг, которое выглядело особенно пугающим, я уничтожал всё существа. Как убеждённый брахмачарья⁴⁵ я живу со спутанными волосами во благо всех живых существ, чтобы делать им добро. Лук пинака всегда в моей руке, чтобы осуществлять цели богов. И моя шея синяя, потому что Индра давно стремился достичь уровня моего благосостояния и швырял на меня свои молнии. От его оружия сгорела моя шея и теперь стала синей».

И Ума спросила снова:

«О, Первый из всех существ, почему, когда есть так много превосходных средств передвижения, ты в качестве ездового животного выбрал быка?»

Махешвара сказал:

«Давным-давно Брахма, Великий отец, сотворил небесную корову Сурабхи, чтобы дать много молока. От неё произошло ещё много других коров, которые дают очень много молока, сладкого, как нектар. Так случилось однажды, что молочная пена изо рта одного из её телят капнула (попала) на моё тело. Я бросился вслед гневно и обжёг своим гневом всех коров, отчего они приобрели разные оттенки. Но я был всезнающим Брахмой, отцом всех миров, успокоен. Он подарил мне этого быка в качестве ездового животного и как символ на моём флаге».

Ума спросила:

«У тебя так много обителей на Небесах, различных по форме и со всеми удобствами. Почему, о, Святой, ты живёшь в местах кремации, а не в этих великолепных дворцах? Места кремации полны волос и костей, стервятников и шакалов и (везде полыхают) сотни кострoв. Повсюду лежат трупы, кишки и черепа, земля — это болото из крови, жира, (наполненная) воем шакалов. Это определённо нечистое место!»

Махешвара сказал:

«Я всегда брожу по всей земле в поисках священного места, но не могу найти его. Такой священной обителью могло стать только место кремации. Так как места сожжения трупов среди всех мест обитания наиболее радуют моё сердце, на них привычно бросают свои тени ветви баньяна, и они украшены разодранными гирляндами цветов. О, обладающая сладкой улыбкой, также сонмы духовных существ, которые сопровождают меня, с удовольствием живут в этих местах. О, Богиня, без этих духов на моей стороне (без этой моей свиты) не хочу я нигде жить. Поэтому места сожжения трупов — святая обитель для меня. Воистину, о, милостивая Дэви, мне кажется, там истинный рай. Каждый, кто ищет себе святую обитель, будет восхвалять места кремации как максимально целительные и полные достоинств».

Ума спросила:

«О, Святой, о, Господь всех существ, о, хранитель всех задач и целительных ритуалов, у меня есть ещё большое сомнение. О, Носящий пинаку и дарующий благословение, эти аскеты практиковали различные виды отречения, и в мире их можно увидеть везде странствующими в различных видах и одеяниях. Чтобы использовать это большое собрание мудрецов и меня порадовать, прошу я Тебя, о, Истребитель врагов, рассеять мои сомнения. Как распознать, какие жизненные цели достойны? Как быть людям, несведущим в добродетели, при исполнении своих обязанностей? О, всесильный Господь, о, знаток добродетели, объясни мне это!»

Нарада продолжал:

— Как только дочь Химавата задала этот вопрос, собравшиеся мудрецы почтили богиню стихами из Ригведы и многозначительными хвалебными гимнами.

И Махешвара ответил ей:

«Ненасилие, правдивость, сострадание ко всем живым существам, внутренняя тишина и благотворительность, (исполняемая) так хорошо как только возможно, (являются) первыми задачами домохозяина. Супружеская верность, защита благосостояния и женщин в доме, принятие только отданного, воздержание от алкоголя и неупотребление мяса являются пятью основными обязанностями. Истинно, что добродетельные действия приведут различными путями к (достижению) полного счастья. Именно это и есть жизненные задачи, на которые на пути добродетели воплощённые существа должны обращать внимание и (которые должны) реализовывать на практике. Это ваши истинные источники добродетели».

Ума сказала:

«О, Святой, я хочу задать тебе ещё один вопрос, который вызывает у меня большое сомнение. Ты мог бы мне ответить на него и развеять мои сомнения. Какова дхарма для четырёх разных каст? Воистину, какие задачи у брахманов, кшатриев, вайшью и шудр?»

Святой сказал:

«О, Благословенная Дэви, вопрос, который ты задала, хорош. Те, которые принадлежат к касте брахманов, считаются благословенными и (почитаются) даже как боги на земле. Несомненно, отречение — всегда их основная задача. Если Брáхман в точности соблюдает свои обязанности, он сливается с Брахмáном⁴⁶. Строгое соблюдение брахмачарьи — это их важнейший ритуал, о, Богиня, а соблюдение обетов и посвящение священным шнуром — их дальнейшие задачи. Благодаря этому станут они истинно дваждырождёнными. Стать брамином можно только, почитая своих учителей, старейшин и богов. Истинно высокой добродетелью является познание сущности Вед, что приводит к полному доверию (ко всему происходящему). Именно эту религию исповедуют эти воплощённые души и посвящают этой вере все плоды выполнения своих жизненных задач, своё внимание и практику».

Ума сказала:

«О, Святой, мои сомнения не рассеянны. Мог бы ты объяснить мне более подробно, каковы обязанности людей, (принадлежащих к каждой из) четырёх каст».

И Махешвара сказал:

«Слушание о таинствах добродетели и обязанностей, соблюдении обетов, согласно Ведам, хранении священного огня, служении учителям, жизни на подаяние, ношении священного шнура, об упорном чтении Вед и соблюдении обета брахмачарьи являются задачами брахманов. После завершения времени учёбы следует с разрешения своего учителя оставить его обитель и вернуться в дом своего отца. Там он должен согласно традиции жениться на той, которая для него подходит⁴⁷ Брахман должен отказаться от нечистой пищи, двигаться тропой правды, упорно поститься, сохранять целомудрие и воздержание⁴⁸. Хозяин дома должен всегда хранить свой домашний очаг для ежедневного поклонения. Он должен изучать Веды, совершать пуджу в честь своего рода и богов и удерживать контроль над своими чувствами, употреблять в пищу только то, что осталось после предложения богам, гостям и всем подданным. Он должен быть умерен в еде, честен в речи, чист как внешне, так и внутренне. Гостеприимство для него — столь же важная задача, как и поддержание огня для трёх видов жертвоприношений. Хозяин дома должен заботиться также и об обычных жертвоприношениях, известных под названием ишти, и согласно заповедям в качестве жертвоприношений богам также и животных предлагать. Воистину, совершение жертвоприношений является его высшим долгом, как и ненасилие по отношению ко всем живым существам во имя их процветания, а также вкушение пищи после того, как боги, гости и подданные ею насытились. Воистину, домохозяин должен существовать, только вкушая эту еду, называемую вигхаса, которой до него все остальные уже насытились. Это считается совершенно особой задачей дваждырождённого домохозяина, сведущего в Ведах. И этой жизни, которую ведёт муж, должна соответственно следовать и его жена. Они должны каждый день предлагать цветы и другие вещи богам-покровителям их дома и заботиться о том, чтобы их дом ежедневно правильно очищался⁴⁹. Они должны быть умеренны в питании и ежедневно окуривать хорошо очищенное пространство жертвенным дымом, которое поднимается при возлиянии хозяином дома очищенного сливочного масла в священный огонь в честь богов и предков. Это те обязанности, которые относятся к образу жизни брахмана-домохозяина. Выполнение их является реальной опорой мира. Истинно, что эти задачи будут существовать всегда для праведных брахманов, ведущих семейную жизнь.

О, богиня, теперь слушай с полной концентрацией то, как я Тебе опишу задачи кшатриев, о которых ты меня спрашивала. В принципе можно сказать, что главной задачей кшатриев является защита всех существ. Таким образом, царь приобретает определённую фиксированную долю всех плодов деятельности своих подданных, благодаря этому действия царя становятся праведными. Правитель народа, который правит своими подданными справедливо и защищает их, достигает благодаря своей защите (этой деятельности) многие области блаженства в мире грядущем. Дополнительные обязанности человека касты шатриев состоят в самоограничении, изучении Вед, в возлиянии жертвенного напитка в священный огонь, в благотворительности, в научной работе, в ношении священного шнура, в жертвоприношениях, в исполнении религиозных обрядов, в заботе о подданных, а также в проявлении упорства в делах, которые он начал. Другая задача — это определение меры наказания в соответствии с правонарушением, а также проведения жертвоприношений и других религиозных обрядов согласно ведическим заповедям. Устойчивость (стабильность) в разрешении споров, к которыми к нему обращаются, постоянная правдивость его речи и упорство в помощи пострадавшим являются его следующими обязанностями, благодаря которым царь приобретает большую известность как в этой, так и в грядущей (жизни). Наконец, он должен жертвовать свою жизнь на поле боя, после того, как он проявил себя как герой при защите священных коров и брахманов. Такой царь приобретает блаженство в небесных мирах, которое можно достичь только посредством ашвамедха-ягьи.

Задачи вайшью состоят в животноводстве и сельском хозяйстве, в возлиянии жертвенного напитка в священный огонь, в благотворительности и в изучении Вед. Торговля, путь праведности, гостеприимство, внутренний покой, самоограничение, обеспечение брахманов и отдача вещей (брахманам) — это следующие вечные обязанности вайшью. Такие вайшью, поддерживающие торговлю и идущие всегда путём справедливости, никогда не должны продавать кунжут, духи, соки или другие напитки. Они должны выполнять долг гостеприимства всегда для всех, и они вольны преследовать три цели жизни: добродетель, богатство и наслаждение, в соответствии с их возможностями и до тех пор, пока они благоразумны.

Служение трём другим кастам дваждырождённых является высшей задачей для шудр. Шудра, который в своей речи честен и сдерживает свои чувства, собирает много похвальных заслуг благодаря такой преданности. Воистину, когда шудра исполняет свои обязанности гостеприимства, это приравнивается к заслуге от плодов отречения. Так благоразумный шудра, который ведёт себя праведно, будет почитаем и богами, и брахманами и получит награду за свои добродетели.

О, прекрасная Дэви, таким образом я разъяснил Тебе задачи четырёх каст. Воистину, о, Блаженная, это их задачи в жизни. Что Ты ещё хочешь услышать?»

На это Ума сказала:

«Ты объяснил мне особые задачи четырёх каст, которые восхитительны и полезны. Но скажи мне, о, Святой, каковы общие задачи всех каст?»

Махешвара сказал:

«Первое существо во Вселенной, а именно — Брахма, Творец, который всегда стремится к справедливости, создал брахманов, чтобы спасти все миры. Среди всех существ они воистину подобны богам на земле. Сначала я расскажу тебе, какие именно добродетельные деяния они должны выполнять, и какую награду они за это получат. Добродетель, которая была определена для брахманов, является высшей из всех добродетелей. Для поддержания справедливости в мире саморождёнными (богами) были созданы три вида добродетели. Всякий раз, когда возникает мир, Великим отцом создаются пути добродетели. Это есть вечные добродетели. Высшая добродетель провозглашается в священных Ведах. Следующая добродетель описывается в смрити⁵⁰ и третья добродетель, которую практически там же можно изучить, считается праведностью. Учёные брахманы должны изучать три Веды, но никогда не использовать эти знания в качестве средства для улучшения своей жизни⁵¹. Они должны постоянно соблюдать свои три, всем известные, обязанности⁵², а также преодолевать три препятствия⁵³. Брахманы должны быть всегда друзьями для всех живых существ. Кто отвечает этим условиям, того можно назвать брахманом. Потому что даже Господь всех миров объяснил, что эти шесть качеств должны быть в поле зрения брахманов. Слушай теперь об этих вечных обазянностях! Осуществлять жертвоприношения, помогать в жертвоприношениях другим, преподносить и принимать подарки, учить и учиться шести действиям, благодаря которым религиозный брамин приобретает заслуги. Воистину, ежедневное изучение Вед — это их священный долг. Отречение и жертвоприношение являются их вечной обязянностью. Преподносить подарки в соответствии со своими возможностями и ведическими заповедями достойно высшей похвалы. Внутренняя тишина — это наивысшая задача всех праведников, но также и добродетельная жизнь домохозяина приносит большие плоды. Воистину, кто очищает свою душу благодаря исполнению пяти жертвоприношений, кто честен в речи и свободен от злонамеренности, кто дарит подарки, гостеприимен и чтит всех своих гостей, кто живёт в опрятных домах, свободен от излишней гордыни и правдив во всём, чья речь с другими дружелюбна и уважительна, кто приветствует гостей и посетителей в своём доме и ест только то, что остаётся после того, как гости и остальные нижестоящие члены семьи насытились, тот заслужит большие блага. Кто подаёт своим гостям воду для мытья ног и рук, кто в честь прибытия гостей одаривает их традиционными подарками, кто верным образом предоставляет места для сидения и ночлега, а также свет, чтобы разогнать тьму, и кто предлагает свою защиту тем, кто приходит в его обитель, считается максимально праведным. Домохозяин, который поднимается на рассвете, моет рот и лицо, угощает своих гостей и почитает их, надлежащим образом с ними прощается и сопровождает их ещё на небольшом участке пути (в знак уважения), приобретает вечную заслугу.

Гостеприимство для всех и достижение трёх целей жизни (дхарма, артха и кама) являются основными задачами любого домохозяина, даже шудры. Так говорят, что карма домохозяина в основном состоит из действий (правритти). Этот путь является весьма полезным для всех существ, что я буду в дальнейшем объяснять. Домохозяин должен всегда делать подарки в соответствии со своими возможностями, а также совершать жертвоприношения. Ибо воистину, кто ищет благополучие, должен поступать всегда добродетельно. Поэтому домохозяин всегда должен приобретать своё богатство только честным путём и в соответствии с требованиями справедливости добросовестно разделить его на три части. Одну часть он должен использовать во благо добродетели и праведности (дхарма) на совершение благостных поступков, другой частью он должен постараться удовлетворить своих желания в достижении наслаждения (кама). А третью часть он должен вложить в накопление богатства (артха).

Другой способ — это недеяние (нивритти), цель которого является освобождение⁵⁴. И этот путь я хотел бы описать Тебе подробно, о, Богиня. Высшая задача на этом пути освобождения есть сострадание ко всем живым существам. Кто идёт этим путём, не должен жить в одном месте дольше, чем один день, и должен быть свободен от всех уз, связанных с надеждами и желаниями. Он не должен заботиться ни о своём жилье, ни о сосуде, из которого он черпает воду, ни о своей одежде, которая покрывает его тело, ни о месте, где он отдыхает, ни о тройном посохе аскета, который он держит в своих руках, ни о ложе, на котором он спит, ни об огне, который он боготворит, ни о пространстве, которое его окружает. Тот, кто идёт по этому пути, сверяет его с внутренним миром своей души. Его дух посвящён Верховному Брахману, и его цель есть слияние с Брахманом. Он упорен в практике йоги и в изучении философии санкхьи. Он не ищет никакого другого прибежища, кроме как под кроной дерева или в заброшенной хижине. Он спит на берегах рек и радуется течению воды. Когда он свободен от любой привязанности и связи, его индивидуальная душа сливается с Высшей душой. Он пребывает неподвижно, как деревянный шест, содержит себе всю пищу⁵⁵, практикует йогу и всякое отречение, которое ведёт к освобождению. Это вечные задачи того, кто через недеяние идёт к освобождению. Он живёт в одиночестве, свободный от всяких пристрастий, и не живёт дольше, чем один день в одном месте. Вольготно он бродит по миру и не спит более чем на один день на одном и том же месте на берегу реки. Это добродетель тех, кто идёт по пути к освобождению, так объясняется в Ведах. Это путь высшей добродетели, которым идут праведные. Тот, кто следует этим путём, не оставляет никаких следов за собой. Есть четыре типа таких отшельников. Они (согласно их совершенству) называются кутихаками, вадухаками, ханасами и парахансами. Второй выше первого, третий выше второго и четвертый выше третьего. Нет ничего более высокого, чем параханса, но есть что-то, что ниже, что рядом или до него. Этот единственный, этот высший свободен от счастья и страданий, свободен от старости и смерти, нетленный и неизменный⁵⁶».

Ума сказала:

«Ты объяснил дхарму домохозяев, дхарму освобождённых и дхарму образцов праведности. Эти пути являются возвышенными и чрезвычайно благостными для мира всех живых существ. О, Знаток всех путей, я желаю теперь услышать о высочайшем пути, которому следуют риши. Я всегда чувствую расположение к тем, кто живёт в аскетическом одиночестве. Аромат, который витает в дыму от возлияний очищенного масла в священный огонь, кажется, наполняет всех отшельников и делает их совершенно восхитительными. Также моё сердце, о, великий Бог, наполняется всегда восхищением ими. Но у меня есть некоторые сомнения относительно пути подвижников. Ты, о, Бог богов, знаешь все пути и поэтому объясни мне подробно об этом, о, великий Бог».

Блаженный и Святой сказал:

«Да, я объясню тебе высокие и превосходные пути аскетов. Следуя своей дхарме, о, благосклонная Дэви, достигают они совершенства через строгое отречение, которое они практикуют. О, Высокоблагословенная, вначале услышь о пути тех праведных риши, которые обладают знанием о любой жизненной задаче и известны как фенапас. Брахма, Великий отец, живёт от нектара из воды. Эта вода течёт в небе от большого жертвоприношения, и пена от этой небесной воды является весьма благословенной, потому что она близка к Высшим существам. Поэтому те риши, которые живут от этой пены, называются фенапас⁵⁷. Таким образом, о, Деви, это поведение каждого одухотворённого риши с богатым опытом отречения.

Слушай также о ещё одной группе под названием валахилья. Валакхильи являются аскетами, достигшими совершенства в отречении, и проживают они на Солнце. Эти риши, которые известны их праведностью в любом деле, живут по унха типу, как птицы питаются опавшими зернами. Их одежда состоит из оленей шкуры или из коры деревьев. Так идут валахильи путём строгого отречения, высшей добродетели и справедливости и свободны от всякой двойственности. Они не больше большого пальца руки и собраны в группы, каждая группа живёт в соответствии с их определёнными обязанностями. Их единственное желание есть отречение, и своим праведным поведением они достигают высочайшего блага. Они считаются равными богам и действуют во благо богов. Благодаря своей строгой аскезе все их грехи были сожжены, и, таким образом, они излучают свет, который озаряет все направления.

Другие аскеты с очищенными душами, которые посвятили себя состраданию, называются чакрача. Они праведны в своём поведении, полны святости и живут в области сомы (Луны). Там находятся они достаточно близко к царству предков и питаются благородным образом, употребляя лучи сомы. Там есть ещё другие аскеты, именующиеся сампракшалы⁵⁸ и асмаккуты (которые используют только два камня, чтобы размалывать зерно) и дантолухалы⁵⁹. Они живут возле богов, пьют сому и пламя огня. С вверенными им жёнами они также с полностью сдержанной ими страстью питаются лучами сомы. Они совершают возлияния очищенным маслом в их священный огонь, почитают предков по всем правилам и проводят положенные жертвоприношения. Это считается их путём. О, Богиня, по этому пути идут те Риши, кто оставил жизнь домохозяина и является достаточно свободным для путешествий в любых мирах, в том числе и на небе.

Кроме того, есть ещё и другие группы аскетов, о которых я буду сейчас говорить. Слушай меня внимательно! Это необходимо, чтобы каждый, кто хочет идти различными путями древних риши, мог преодолеть свои страсти и обнаружить в себе Высшую душу. Воистину, по моему мнению, вожделение и гнев должны быть полностью преодолены. Зёрнами, полученными ими Unccha образом, должны они выполнить следующие задачи: совершать подношения священному жертвенному огню, дхармаратри и жертвоприношение сомой, обладать особенными знаниями, практиковать преданность, ежедневное жертвоприношение, почитать предков и богов, а также оказывать гостеприимство всем. Воздержание от всякой изысканной пищи, приготовленной из коровьего молока, радость от внутренней тишины сердца, сидение и лежание на голых камнях или на земле, преданность йоге, питание травами, листьями деревьев, плодами, корнями, мхом, водой и ветром являются одними из путей риши в достижении высшей цели, называемой освобождением или спасением. Если не поднимается больше дым из кухни, ступы молчат и очаг потушен, если все жители всё уже съели, не носятся больше тарелки из комнаты в комнату и больше не бродят по улицам нищие, тогда человек, который предался истинной добродетели и внутренней тишине, должен употреблять то, что от других гостей осталось в доме. Кто действует таким образом, следует добродетельному пути муни. Они не должны быть ни высокомерными, ни гордыми, ни огорчёнными, ни недовольными. Надо не позволять никакому чувству брать верх и одинаково смотреть на друга и на врага. Ибо тот, кто осознаёт свои высокие задачи в жизни, должен быть доброжелателен ко всем существам».

Так гласит глава сто сорок первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 142

Ума сказала:

«Лесные отшельники живут в восхитительных краях, среди родников и истоков рек, в болотах по берегам ручьёв и возле холмов, на пригорках и в горах, в рощах, лесах и в священных местах, полных фруктов и корнеплодов. В состоянии концентрации, соблюдая обеты и правила, они живут в таких местах. Я хочу, О, Шанкара, услышать о священных таинствах, которые они совершают. Эти отшельники, о, Бог всех Богов, — это люди, которые в вопросах защиты своих жизней могут положиться только на самих себя⁶⁰».

Махешвара сказал:

«Ты слушала с пристальным вниманием об обязанностях лесных отшельников. Выслушав меня сосредоточенно, о, богиня, ты устремила своё сердце к праведности. Слушай же то, какие действия должны совершать праведные отшельники, одарённые удачей, соблюдающие суровые правила и обеты, проживающие в рощах и лесах. Они совершают омовения трижды в день, поклоняются праотцам и божествам, поливают священной водой жертвенный огонь, приносят жертвы и соблюдают обряды под названием Ишти-Гома⁶¹, собирают зёрна Нивара-падди, едят фрукты и корни и используют масло, которое выжимается из Ингуды и касторовых семян, — в этом их обязанности. Изучив практику Йоги, добившись в ней аскетических успехов, освободившись от похоти и гнева, они подолгу сидят в позе, называемой Вирасана. Действительно, они должны проживать в тех краях, куда трусы не способны добраться⁶².

Соблюдая великие таинства Йоги, находясь летом посреди четырёх огней с четырёх сторон, с солнцем над головой, практикуя должным образом так называемую Мандука-йогу, они сидят только в Вирасане, а лежат только на голых скалах или земле, эти люди, с сердцами, устремлённым к праведности, подвергающие себя испытаниям холодом, водой и огнём. Они питаются водой или воздухом, или мхом. Они используют только два куска камня для дробления кукурузы. Некоторые из них используют только свои зубы для этой цели. Они не держат никакую посуду (для сохранения чего-либо на следующий день). Некоторые из них одеваются в лохмотья и кору деревьев или в оленьи шкуры. Даже при всём этом они проживают свои жизни, тот отрезок времени, который им дан, в соответствии с таинствами (изложенными в Священных Писаниях). Обосновавшись в рощах и лесах, они блуждают по ним, обитают и всегда находятся в них. Действительно, эти лесные отшельники, приходя в рощи и леса, остаются там, словно ученики, нашедшие наставника и оставшиеся жить с ним. Выполнение обрядов Хомы — их долг, так же, как исполнение пяти служений. Соблюдение времени исполнения пяти служений, установленных в Ведах, преданность (другим) ритуалам, соблюдение Чатурмассы, исполнение Паурнамаши и другие обряды, ежедневные жертвоприношения являются обязанностями этих людей, удалившихся от жен, освобождённых от всякой привязанности и очищенных от всякого греха. Воистину, они должны жить в лесу таким образом. Потёртый ковшик и сосуд для воды — их главное богатство. Они всегда преданы трём огням. Праведные в своём поведении, идущие по пути добродетели, они достигают высшей цели. Эти Муни⁶³, увенчанные (аскетическими) добродетелями и служащие религии Истины, достигли священного края Брахмана или вечных берегов Сомы. О, благодетельная богиня, я, таким образом, кратко описал вам черты религии, которую исповедуют лесные отшельники и которая требует детального соблюдения ритуалов».

Ума сказала:

«О, святой, о, Владыка всех созданий, о, Ты, которому поклоняются все существа, я хочу услышать о религии тех Муни, которые являются последователями Священных Писаний и достигают успеха в своих аскезах. Ты расскажешь мне об этом? Живя в лесах и рощах и успешно постигая смысл священных писаний, некоторые из них живут и действуют по своему усмотрению, не ограничиваясь конкретными практиками; некоторые имеют жён. Что в действительности подразумевают их практики?»

Махадева сказал:

«О, богиня, бритьё головы и ношение коричневых одежд — это обязанности тех, кто стал отшельником, будучи свободным (от отношений); в то время как обязанность тех, кто имеет жён, заключаются в том, чтобы проводить ночи дома. Совершение омовений раз в день является обязанностью части аскетов, в то время как обряд Хома, совершаемый с водой и дикими плодами, относится к тем священным действиям, которые выполняют все Риши. Концентрация, йога-медитация и соблюдение тех обязанностей, которые обуславливают их благочестие и выполняются по написанному в Священных Писаниях и Ведах, — это ещё одни предписания для них. Все те же самые обязанности, о которых я говорил тебе раньше, как о назначенных отшельникам, проживающим в лесах, выполняются и в этом случае. Если эти обязанности в самом деле соблюдаются, то те, кто их выполняет, получает такие блага, которые достигаются только суровыми аскезами. Те лесные отшельники, которые ведут целомудренную жизнь, должны ограничивать удовлетворение своих желаний со своими жёнами. Вступая в сексуальные отношения со своими женами только в ту пору, когда наступает подходящее время года, они соблюдают возложенные на них обязанности. Религия, которой должны следовать эти добродетельные люди, — это религия, которая была основана Риши, ставшими её последователями. Однажды, обратив взор к праведности, они никогда не должны желать никакого объекта, одержимые чувством обладания. Тот человек, который преподносит дары всем существам как знак абсолютного непричинения вреда или чистоты, освобождается по мере того, как его душа очищается от пятен злобы или вреда и обретает праведность. Воистину, человек, проявляющий сострадание ко всем существам, принимающий обет совершенной искренности по отношению к ним и представляющий себя душой всех существ, обретает праведность. Знание всех Вед и искреннее отношение ко всем существам рассматриваются как равные по заслугам; или, возможно, последнее немного отличается от первого по заслугам. Искренность, как уже было сказано, является источником праведности, в то время как неискренность или искажения приводят к противоположному. Тот человек, который ведёт себя искренне, становится праведником. Человек, который всегда ведёт себя искренне, обретает своё место среди богов. Поэтому тот, кто желает достичь заслуг праведности, должен быть искренним. Обладая всепрощением и сдержанностью, полностью подчинив гнев своей воле, человек преображается в воплощение праведности и освобождается от зла. Тот, кто становится преданным и, кроме того, исполняет все религиозные обязанности, обретает праведность. Освобождённый от сонливости и медлительности, благочестивый человек, придерживающийся пути праведности в меру своих сил, чистый в поведении и почитаемый многие годы, считается равным самому Брахме».

Ума сказала:

«Какого рода обязанности, о, Господь, выполняют те аскеты, что назначают себе надлежащие им ограничения и преисполнены покаяния, чтобы возрасти в своей славе? Какие деяния совершают цари и царевичи, обладающие большим богатством, и те, кто лишён богатства, чтобы преуспеть в получении благословения свыше? Какими действиями, О, Господь, обитателям леса удается достичь тех вечных краев, жители которых украшены небесной сандаловой пастой? О, прославленный бог с тремя очами, о, разрушитель тройного города, избавь меня от раздумий о том, какие благие объекты заслуживают поклонения, расскажи мне подробно обо всём».

Прославленный Бог сказал:

«Те, кто соблюдают обеты, связанные с постом и контролем над своими чувствами, кто не причиняют вреда другим существам и правдивы в своих речах, будут восславлены и допущены к небесным радостным развлечениям, где будут пребывать с Гандхарвами, словно с друзьями, и будут избавлены от всякого зла.

Праведник, который принимает положения тела, предписанные Мандука-Йогой, и который правильно и в соответствии с установленными порядками выполняет благие деяния после того, как принял Дикшу⁶⁴, пребывает в блаженстве в следующем воплощении в компании Нагов. Тот, кто живёт среди оленей и довольствуется зеленью и плодами, кто следует обету Дикши и исполняет возложенные на него обязанности, преуспевает в достижении Амаравати⁶⁵. Тот, кто живёт на мхе и упавших листьях деревьев, которые он собирает, и переносит все холода, достигает высших миров. Тот человек, который живёт на воздухе или воде, питаясь плодами и корнеплодами, после жизни достигает блаженства в мире якшей и пребывает в радости в компании Апсар. Соблюдая в течение двух и десяти лет, согласно обрядам, заключённым в таинствах, обет выносливости с пребыванием летом в окружении пяти огней, человек становится в следующей жизни царём. Тот человек, кто, сохраняя воздержание в отношении пищи, исполняет обет в течение двух и двенадцати лет, отказываясь от всякой запрещённой пищи, взятой в ненадлежащие часы, в своей следующей жизни становится земным правителем⁶⁶. Человек, который сидит и лежит на голой земле под покровом одного только небесного свода, выполняет обязанности, предписанные Дикшей, а затем оставляет своё тело после воздержания от пищи, достигает великого счастья на небесах. Наградой тому, кто сидит и лежит на голой земле под покровом одного небесного свода, как говорят, станут прекрасные колесницы и покои, и великолепные владения, сравнимые по красоте с Луной.

О, Владычица! Тот человек, который, существуя, питается скромно и соблюдает всевозможные обеты, живёт, обеспечивая только сам себя, а затем оставляет своё тело после воздержания от пищи, благополучно восходит на небеса и наслаждается всеми его радостями. Тот человек, который живёт, полностью сам себя обеспечивая, в течение двух и десяти лет соблюдает обязанности, возложенные Дикшей, и, наконец, оставляет своё тело в великом океане, благополучно восходит в края Варуны после смерти. Тот человек, который, живя, предоставлен сам себе и в течение двух и десяти лет соблюдает обязанности, возложенные Дикшей, а затем пронзает ногу острым камнем, обретает блаженство краёв, которые принадлежат Гухьяки. Тот, кто развивает себя самостоятельно, кто освобождает себя от влияния всех парных противоположностей⁶⁷, кто избавился от всякого рода привязанностей и кто соблюдает линию поведения, предписанную ритуалом Дикши, достигает небес и радуется, блаженствуя с богами, словно с друзьями. Тот, кто живёт, обеспечивая себя самостоятельно, и соблюдает в течение двух и десяти лет обязанности, которые возложены Дикшей, и наконец, предает своё тело огню как жертву богам, достигает краев Брахмана и пребывает там в почёте и уважении. Тот дваждырождённый, о, богиня, кто достойно прошёл через Дикшу, держит свои чувства под контролем и заботится сам о себе, освобождаясь от чувств, стремится к достижению праведности, не нуждается в покрове для собственного тела, надлежащим образом соблюдает обеты Дикши в течение двух и десяти лет, тот, кто после того, как поместил свой священный огонь на дерево, становится на путь кшатриев, ложится при потребности в отдыхе в позу кшатрия и ведёт себя сообразно поведению кшатрия, конечно, достигает краёв, предназначенных для героев⁶⁸. Такой человек направляется в вечные края Сакры, где он наделяется плодами всех своих желаний и пребывает в радости, а его голова украшается гирляндами небесных цветов и небесных духов. Воистину, этот праведник счастливо живёт на Небесах, с божествами, словно со своими друзьями. Кшатрий, соблюдающий практики кшатриев и преданный Йоге кшатриев, живущий в благости, отрекшись от всего, пройдя через Дикшу и покорив свои чувства, соблюдая чистоту тела и ума, обязательно достигнет тех краёв, которые отведены кшатриям. Вечные края счастья теперь будут принадлежать ему. Путешествуя на колеснице, которая движется по воле всадника, он проезжает по всем благополучным краям, и это делает его счастливее. Действительно, обитая в краях Сакры, этот благословенный человек всегда пребывает в радости, будучи свободным от страданий».

Так гласит глава сто сорок вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 143

Ума сказала:

«О, святой, о, ты кто вырвал глаз у Бхаги и зубы у Пушана, о, разрушитель жертвы Дакши, О, трёхокое божество, у меня есть огромные сомнения. Давным-давно, Саморожденный создал четыре порядка. Из-за каких злых последствий Вайшья становится шудрой? Из-за каких поступков Кшатрий становится Вайшьей, а дваждырождённый человек (Брахман) становится Кшатрием? Каким образом такое падение каст может быть предотвращено? Из-за каких действий Брахман рождается в следующей жизни в виде шудры? Из-за каких действий, о, могущественное божество, Кшатрий также опускается до уровня шудры? О, безгрешный, О, господь всех созданных существ, рассей эти мои сомнения. Как, ещё раз, эти три касты могут естественным образом преуспеть в достижении статуса Брахмана?»

Прославленный сказал:

«Статус Брахмана, О, богиня, чрезвычайно трудно получить. О, прекрасная (леди), человек становится Брахманом вследствие изначального творения или рождения. Таким же образом Кшатрий, Вайшья и Шудра, все становятся таковыми вследствие изначального творения⁶⁹. Таково моё мнение. Тот, однако, кто был рождён как Брахман, падает со своего статуса первого порядка вследствие своих злых деяний. Поэтому, Брахману, после получения статуса первого порядка, следует всегда защищать его (своими деяниями). Если тот, кто был Кшатрием или Вайшьей, живёт, практикуя обязанности, предписанные для Брахмана, так же, как Брахман, в следующей жизни станет Брахманом. Брахман, который пренебрегает обязанностями своего порядка и следует тем, что предписаны для Кшатрия, считается тем, кто упал со статуса Брахмана и стал Кшатрием. Тот Брахман со слабым умом, кто движим жадностью и глупостью, выполняющий практики, предписанные для Вайшьи и забывший о своём статусе Брахмана, который так сложно получить, становится тем, кто считается Вайшьей. Подобным образом, тот, кто был от рождения Вайшьей, следуя практикам шудры, становится шудрой. На самом деле, Брахман, который не выполняет свои предписанные обязанности, может даже опуститься до уровня Шудры. Такой Брахман, покинувший свой порядок от рождения и отвернувшийся от него, без получения статуса Брахмана⁷⁰, упадёт в ад и в своей следующей жизни станет шудрой. Высоко благословенный Кшатрий или Вайшья, который оставляет обязанности, предписанные для его порядка, и следует практикам, относимым к Шудре, оставляет свой порядок и становится человеком смешанной касты. Вот таким образом Брахман, Кшатрий или Вайшья ниспадают до уровня Шудры. Тот муж, который достиг чистоты видения через выполнение обязанностей своего порядка, кто наделён знанием и наукой, кто чист (телом и умом), кто сведущ во всех обязанностях и посвящает себя их выполнению, несомненно, будет наслаждаться заслугами праведности. Сейчас я расскажу тебе, о, богиня, сказание, переданное Брахмой (Саморожденным) на эту тему. Те, кто праведны и желают приобретать заслуги, всегда с упорством следуют возделыванию души. Еда, которая поступает от жестоких и свирепых людей, достойна порицания. Точно так же, как и еда, которая была приготовлена для обслуживания огромного количества людей. То же самое сказано про пищу, приготовленную ввиду первой Шраддхи покойного человека. Такова же еда, которая была запятнана вследствие частых ошибок и еда, поданная Шудрой. Это всё никогда не должно быть принято Брахманом⁷¹. Пища Шудры, о, богиня, всегда должна отвергаться возвышенными божествами. Даже это, я думаю, достоверный источник, произнесённый Прародителем Брахмой его собственными устами. Если Брахман, устанавливающий жертвенный огонь, кто проводит жертвоприношения, умер с любой порцией еды от Шудры, оставленной непереваренной в его желудке, он без сомнений в следующей жизни родится Шудрой. Вследствие оставленной от Шудры пищи в его желудке, он падает из статуса Брахмана. Такой Брахман будет облечён в статус Шудры. Нет сомнений в этом.

Этот Брахман в своей следующей жизни станет облечён в статус такого порядка, чью пищу он употреблял в течение жизни или с непереваренной порцией чьей пищи в желудке он сделал свой последний вдох⁷². Тот муж, достигший благоприятного статуса Брахмана, кто пренебрегает им и ест запрещённую еду, падает со своего высокого статуса. Тот брахман, кто пьёт алкоголь, кто становится виновным в Брахманициде или злобен в своём поведении, или ворует, или нарушает свои обещания, или становится нечистым, или невнимателен к своему ведическому обучению, или грешен, или глуп, или виновен в обмане и хитрости, или кто не следит за обетами, или кто женится на женщине Шудре, кто получает своё существование, потворствуя вожделению к другим людям, или кто продаёт растение Сомы, или кто служит людям уровня ниже своего, падает со своего Брахманского уровня⁷³. Такой Брахман, который оскверняет кровать своего наставника или испытывает злобу по отношению к нему, или получает удовольствие, говоря злое о нём, падает со своего статуса Брахмана, даже если он находится в согласии с Брахманом. Совершая же добрые деяния, опять же, О, богиня, Шудра становится Брахманом, и Вайшья становится Кшатрием. Шудре следует выполнять все обязанности, возложенные на него, должным образом и согласно указу. Ему всегда следует служить с покорностью и смирением людям других трёх порядков и служить им с заботой. Всегда придерживаясь пути праведности, Шудре следует всё это выполнять с радостью. Ему следует почитать божеств и людей высшей касты. Ему следует соблюдать обет гостеприимства ко всем людям. Подчинив себе чувства, будучи умеренным в еде, ему не следует приближаться к своей жене за исключением правильного сезона. Ему следует всегда искать людей святых и чистых. В отношении еды, ему следует есть то, что осталось после того, как были удовлетворены потребности всех людей. Действительно, если шудра хочет стать Вайшьей в своей следующей жизни, ему следует воздерживаться от мяса животных, убитых не в жертвоприношении. Если Вайшья хочет стать Брахманом, ему следует изучить такие обязанности. Ему следует быть правдивым в речи и свободным от гордыни или высокомерия. Ему следует возвыситься над парами противоположностей⁷⁴. Ему следует изучать обязанности мира и спокойствия. Ему следует поклоняться в жертвах, присутствовать с преданностью при изучении и чтении Вед и становиться чистым телом и умом. Ему следует держать чувства под контролем и искать благополучия всех каст. Ведя домашний образ жизни, есть только дважды в день в предписанные часы, ему следует удовлетворять свой голод только такой едой, которая осталась после того, как удовлетворены нужды всех членов семьи с подчинёнными и гостями. Ему следует быть воздержанным в еде и действовать без желания вознаграждения. Он должен быть свободен от эгоизма. Ему следует поклоняться божествам в Агнихотре и наливать возлияния согласно предписанию. Изучив обязанности гостеприимства по отношению ко всем людям, ему следует, как уже было сказано, есть еду оставшуюся после обслуживания всех тех, для кого она была приготовлена. Ему следует, согласно установленным указам, почитать три огня. Такой Вайшья чистого поведения в следующей жизни будет рождён в почтенной семье Кшатриев⁷⁵. Если Вайшья, после рождения Кшатрием, пройдёт через обычные очистительные ритуалы, станет облечён священными нитями и будет соблюдать обеты, он в своей следующей жизни будет благородным Брахманом. К тому же, после своей жизни в роли Кшатрия, ему следует делать дары, поклоняться богам в великих жертвоприношениях, с изобильными Дакшинами, изучать Веды, также желающему достичь Небес следует почитать три огня. Ему следует вмешиваться, чтобы рассеивать страдания изнурённых, и следует всегда лелеять и защищать тех, кто обладает над ним властью. Ему следует быть правдивым и совершать действия, которые несут в себе истину, и искать счастья в подобном поведении. Ему следует совершать наказания, которые справедливы, без откладывания хлыстов наказания навсегда. Ему следует побуждать людей к праведным делам. Ведомый соображением политики⁷⁶, ему следует брать шестую часть произведённого с полей⁷⁷. Ему никогда не следует потакать сексуальному удовольствию, но жить радостно и независимо, хорошо осведомлённым в науке Благополучия или достатка. Для праведной души, ему следует искать свою супругу только в её сезон. Ему следует всегда соблюдать посты, держать свою душу под контролем, посвящать себя изучению Вед, быть чистым в теле и мыслях. Ему следует спать на подстилках из травы Куша, разбросанной в огне, комнате⁷⁸. Ему следует действовать согласно трём совокупностям⁷⁹ и быть всегда радостным. Шудрам, жаждущим пищи, ему всегда следует отвечать, что она готова. Ему никогда не следует желать чего-либо, будучи движимым выгодой или удовольствием. Ему следует почитать Питрис и богов, и гостей. В своём доме он должен жить жизнью нищего. Он должен правильным образом поклоняться божествам в Агнихотре, утром, днём и вечером каждого дня, наливая возлияния согласно указу. С лицом, повёрнутым к противнику, ему следует отдать свою жизнь в битве во благо коров и Брахманов. Или он может войти в тройственный огонь, освящённый мантрами и отдать свою жизнь. Придерживаясь такой линии поведения, он в следующей жизни родится Брахманом. Наделённый знанием и науками, очищенный от скверны и полностью сведущий в Ведах, благочестивый Кшатрий, собственными деяниями, становится Брахманом. При помощи этих деяний, о, богиня, тот человек, который вышел из нижнего порядка, а именно, Шудры, может стать Брахманом, очищенным от всех пятен и обладающий знанием Вед. Тот Брахман, который становится злым в поведении и не соблюдает различий в еде, ниспадает из своего статуса Брахмана и становится шудрой. Даже Шудра, о, богиня, который очистил свою душу чистыми деяниями и подчинил себе чувства, заслуживает того, чтобы его ждали и служили с почтением как Брахману. Это было сказано Саморожденным Брахмой. Когда благочестивая природа и благочестивые деяния найдены даже у Шудры, ему следует, по моему мнению, быть поставленным выше, чем человек трёх дваждырождённых каст. Ни рождение, ни очистительные обряды, ни изучение, ни потомство не могут быть основанием для присуждения возрождённого статуса. Поистине, поведение является единственным основанием. Все Брахманы в этом мире являются Брахманами в силу поведения. Шудра, если он упрочился в хорошем поведении, может быть рассмотрен в присвоении статуса Брахмана. Статус Брахмана, о, прекрасная (леди), равен везде, где он существует. Таково моё мнение. Он, несомненно, является Брахманом, если в нём присутствует статус Брахмы, — это условие лишённого качеств и у которого нет пятен. Дающий благо Брахма, когда создавал всех существ, сам сказал, что распределение всех человеческих существ по четырём группам зависит от рождения только по причине классификации. Брахман — это великое поле в этом мире, поле, оснащённое ногами для перемещения с места на место. Тот, кто сажает семена в этом поле, о, благоприятная (леди), пожинает урожай в следующем мире. Тот Брахман, который хочет достичь собственного блага, должен всегда жить пищей, оставшейся после того, как удовлетворены потребности всех остальных. Ему следует всегда придерживаться праведного пути. Несомненно, ему следует идти по пути, ведущему к Брахме. Ему следует заниматься изучением Самхит и оставаясь дома, исполнять все обязанности домохозяина. Ему следует всегда посвящать себя изучению Вед, но ему никогда не следует извлекать смысл бытия от таких писаний. Такой Брахман, который ведёт себя таким образом, придерживаясь пути праведности, почитающий его священный огонь и занимающийся изучением Вед, будет рассмотрен как Брахман. Статус Брахмана, однажды обретённый, должен всегда защищаться с осторожностью, (о, ты сладких улыбок), избегая нежелательных контактов с людьми, рождёнными в низших кастах и избегая принятия даров. Так я рассказал тебе тайну, а именно, причину, по которой Шудра может стать Брахманом или по которой Брахман теряет свой чистый статус и становится Шудрой.

Так гласит глава сто сорок третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 144

Ума сказала:

«О, святой, о, Господь всех существ! О, тот, кому одинаково поклоняются боги и асуры, скажи мне, каковы обязанности и проступки людей. Действительно, о, Великий, рассей мои сомнения. Этими тремя, а именно, мыслью, словом и делом, люди становятся связаны. С помощью этих же трёх они освобождаются от своих связей. О, бог, воистину, благодаря какому поведению, каким деяниям, атрибутам и словам, людям удаётся достичь рая?»

Бог богов сказал:

«О, богиня, ты хорошо знакома с истинной сутью обязанностей. Ты искусно предана праведности и сдержанности. Вопрос, о котором ты спрашиваешь меня, наполнен благами для всех созданий. Он повышает интеллект всех людей. Потому, слушай ответ. Те люди, которые посвящены в религию Истины, праведны и лишены указаний на несколько способов проживания жизни, те, которые наслаждаются богатством, полученным праведными средствами, преуспевают в достижении рая. Те люди, которые освобождены от всех сомнений и обладают всеведением, чьи глаза видят все вещи такими, какие они есть, никогда не будут скованны ни добродетелью, ни грехом. Те люди, которые освобождены от всех привязанностей, никогда не могут быть связаны цепями действий. Те, кто никогда не причиняют вреда другим в мыслях, словах или делах и не привязываются ни к чему, никогда не будут связаны действиями. Те, кто воздерживаются от убийства любых живых существ и благочестивы в поведении, обладают состраданием и одинаково воспринимают как своих друзей, так и врагов, и те, кто сдержаны, никогда не могут быть связаны действиями. Те люди, которые наделены состраданием ко всем живым существам и внушают им доверие и те, которые отбросили злобу в своём поведении, преуспевают в достижении рая. Те люди, которые не имеют желания присвоить то, что принадлежит другим и держатся в стороне от чужих преданных жён, те, которые наслаждаются только тем богатством, что было заработано праведными средствами, преуспевают в достижении рая. Те люди, которые относятся к жёнам других людей, так же, как к своим матерям, сёстрам и дочерям, преуспевают в достижении рая. Те люди, которые воздерживаются от присвоения того, что принадлежит другим, и полностью удовлетворены тем, что у них есть, и те, которые живут в зависимости от своих собственных судеб, преуспевают в достижении рая. Те люди, которые в своём поведении всегда отстраняются от связей с чужими супругами, являются хозяевами своих чувств и преданы праведному поведению, преуспевают в достижении рая. Даже это и есть путь, созданный богами, по которому следует идти праведнику. Это путь, освобождённый от страстей и отвращений, заложенный для праведников. Те люди, которые преданы своим супругам и которые ищут их только в нужное время и отвращаются от поблажек в сексуальном наслаждении, преуспевают в достижении рая. Поведение, отмеченное милосердием и покаяниями, охарактеризованное праведностью поступков и чистотой, как тела, так и сердца, должно быть соблюдено теми, кто разумно относятся к получению заслуг или к зарабатыванию средств на существование. Те, кто хотят достичь рая, должны следовать этому пути, и никакому другому».

Ума сказала:

«Скажи мне, о, прославленное божество, о, безгрешный господин всех созданий, посредством каких слов человек становится связан, и, произнося какие слова, он может освободиться от этих связей».

Махешвара сказал:

«Те люди, которые никогда не обманывают ни себя, ни других, даже ради забавы и развлечении, преуспевают в достижении рая. Те, которые никогда не лгут для того, чтобы заработать себе на жизнь или для накопления заслуг, или просто ради причуды, преуспевают в достижении рая. Те, кто произносят мягкие, милые и безобидные слова и искренно приветствуют всех на своём пути, преуспевают в достижении рая. Те, которые никогда не произносят суровые, горькие и жестокие слова и свободны ото лжи и зла всякого рода, преуспевают в достижении рая. Те люди, которые никогда не произносят слова чреватые обманом или способствующие возникновению разногласия между друзьями и которые всегда говорят, что истинно и что благоприятствует проявлению добрых чувств, преуспевают в достижении рая. Те люди, которые избегают суровых речей и воздерживаются от ссор с другими, беспристрастны в своём поведении ко всем существам и которые покорили свои души, преуспевают в достижении рая. Те, кто воздерживаются от злой речи или греховной беседы, избегают дурных слов и которые произносят только те слова, которые являются благоприятными и приятными, преуспевают в достижении рая. Те, кто никогда, под гнетом злости, не произносят слова, которые могут разорвать сердца других людей и которые, даже под воздействием гнева, говорят мирные и приятные слова, преуспевают в достижении рая. О, богиня, религия, относящаяся к речи, всегда должна быть соблюдена людьми. Это благоприятно и характеризуется истиной. Те, кто обладают мудростью, всегда должны избегать неправды».

Ума сказала:

«Скажи мне, о, бог богов, о, обладатель Пинаки, о, благословенный, что есть те умственные действия или мысли, с помощью которых, человек может быть прикован».

Махешвара сказал:

«Наделённый заслугой, возникающей из ментальных поступков, человек достигает рая. Послушай меня, о, милая, поскольку я рассказываю тебе, что это за поступки. Послушай меня, о, та, у которой милостивое лицо, каким образом также и ум с неконтролируемыми чертами становится скованным жестокими или злыми мыслями. Те люди, которые не стремятся даже в мыслях, брать то, что принадлежит другим, даже когда видят, что оно лежит в одиноком лесу, преуспевают в достижении рая. Те люди, которые не присваивают то, что принадлежит другим, даже когда видят, что они лежат в доме или деревушке, которая покинута, достигают рая. Те люди, которые, даже в мыслях, не ищут связи с чужими супругами, даже когда они встречают их в пустынных местах и под влиянием желания, преуспевают в достижении рая. Те люди, которые, встречаясь с друзьями или врагами, ведут себя одинаково по-дружески по отношению ко всем, преуспевают в достижении рая. Те люди, которые обладают знанием и состраданием, чисты и в теле и в разуме, которые тверды в своей приверженности истине и довольны тем, что имеют, преуспевают в достижении рая. Те люди, которые не проявляют недоброжелательности к какому-либо существу и не нуждаются в приложении усилия для своего существования, те, которые распахивают дружеские сердца ко всем существам и оказывают сострадание ко всем, преуспевают в достижении рая. Те люди, которые преисполнены веры, обладают состраданием, являются святыми, ищущими общества святых, и которые умеют различать правильное от неправильного, преуспевают в достижении рая. Те люди, о, богиня, которые знакомы с последствиями добрых и плохих поступков, преуспевают в достижении рая. Те люди, которые присутствуют во всех своих отношениях, наделены всеми желательными достижениями, которые посвящены божествам и Брахманам и преисполнены упорства в совершении добрых поступков, преуспевают в достижении рая. Все эти люди, о, богиня, преуспевают в достижении рая через похвальные последствия своих поступков. Что ещё ты желаешь услышать?»

Ума сказала:

«У меня есть большие сомнения, о, Махешвара, по теме, связанной с людьми. Тебе нужно тщательно объяснить это мне. Благодаря каким действиям, о, божество, человек приобретает долгую жизнь? Какими искуплениями также можно обрести долгую жизнь? Какие действия приводят человека к кратковременному существованию на земле? О тот, который совершенно безупречен, тебе нужно рассказать мне, каковы последствия поступков⁸⁰. Кажется, что некоторые обладали большой удачей, а некоторые были склонны к несчастью. Некоторые из них имеют благородное рождение, в то время как другие — неблагородное. Некоторые из них имеют такие отталкивающие черты, как будто они сделаны из дерева, в то время как другие имеют очень приятные черты, даже на первый взгляд. Некоторые, кажется, лишены мудрости, в то время как другие обладают ей. Некоторые, опять же, встречаются с высоким интеллектом и мудростью, просвещённой знаниями и наукой. Некоторым приходится терпеть небольшую боль, в то время как есть другие, которые взвешены с тяжёлыми бедствиями. Такие разнообразные взгляды видны даже и по отношению к мужчинам. Вам, о, прославленный, нужно рассказать мне причину всего этого».

Бог богов сказал:

«Поистине, богиня, я расскажу тебе о проявлении плодов поступков. По правилам этого проявления все люди в этом мире наслаждаются или переносят последствия своих действий. Тот человек, который подвергает себя жестокости для того, чтобы забрать жизни других существ, который вооружён твёрдыми палками для того, чтобы ранить других существ, кого встречаем с поднятым оружием, который убивает живых существ, который лишён сострадания, который всегда создаёт волнения у живых существ, который отказывается предоставить защиту даже червям и муравьям, которого преследует жестокость, — тот, кто является таким, богиня, погружается в ад. Тот, кто обладает противоположным положением и праведен в поступках, рождается как красивый человек. Человек, который обречён на жестокость, отправляется в ад, а тот, кто наделён состраданием, восходит на Небеса. Человек, идущий в ад, должен терпеть мучительные страдания. Тот, кто, погрузившись в ад, поднимается оттуда, рождается как человек, которому даётся короткая жизнь. Тот человек, который пристрастился к убою и ранению, о, богиня, через свои греховные поступки становится жертвой разрушения. Такой человек становится неприятным для всех существ и обретает короткую жизнь. Тот человек, который принадлежит к тому, что называется классом белых, который воздерживается от убийства живых существ, который выбросил всё оружие, которое никогда не наносит никакого наказания ни на одно тело и которое никогда не причиняет вреда никаким существам, который никогда не заставляет убивать других существ для него, который никогда не убивает и даже не поднимает руки при ударе или в попытке быть убитым, который никогда не запрещает или не одобряет акт убийства, которому доверяют все существа, который ведёт себя по отношению к другим как к самому себе, — такой Высший человек, о, богиня, преуспевает в достижении статуса божества. Заполненный радостью, такой человек пользуется разнообразными роскошными изделиями. Если такой человек когда-либо рождается в мире людей, он становится обладающим долголетием и наслаждается большим счастьем. Даже это и есть путь для тех, кто обладает праведными поступками и праведными деяниями, и для тех, кто благословлён долголетием, путь, который указал сам Саморожденный Брахман, характеризуется воздержанием от убийства живых существ».

Так гласит глава сто сорок четвертая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 145

Ума сказала:

«Каким же образом, каким поведением, какими поступками и какими дарами человеку получается достичь Рая?»

Махешвара сказал:

«Тот, кто наделён доброжелательностью, чтит Брахманов и относится к ним с гостеприимством, кто приносит в дар еду и напитки, одежду и другие предметы наслаждения обездоленным, слепым и огорчённым, кто делает дары домами, возведением залов⁸¹, копает колодцы, строит приюты, откуда распределяется чистая и прохладная вода⁸², выкапывает водохранилища, организует бесплатную раздачу даров каждый день, даёт каждому ищущему то, что он ищет, кто приносит в дар сидения, кровати и транспортные средства, богатство, драгоценности и драгоценные камни, дома, все виды зерновых, коров, полей и женщин, — поистине, тот, кто всегда делает эти дары с радостным сердцем, становится обитателем Небес, о, богиня. Он долго пребывает там, наслаждаясь разнообразными превосходными вещами. Счастливо проводя своё время в компании Апсар, он развлекается в лесах Нанданы и других восхитительных регионов. После истощения его заслуг, он падает с Небес и рождается в мире людей, в семье, о, богиня, которая обладает богатством в изобилии и владеет огромным количеством предметов наслаждений. В этой жизни он получает все вещи для удовлетворения своих желаний и потребностей. Действительно, благословлённый владением такими вещами, он становится обладателем богатства и заполненной сокровищницы. Саморожденный Брахма сам объявил это в давние времена, что это такие люди, о, богиня, которые стали высоко благословлёнными и обладали доброжелательностью и приятными качествами. Есть и другие, о, богиня, которые не способны делать дары. Наделённые слабым пониманием, они не могут делать подарки даже тогда, когда их просят Брахманы и обладающие богатством. Видя обездоленных, слепых, бедствующих и нищих, и даже гостей, прибывших к их обители, те люди, вечно наполнены желанием удовлетворить чувство вкуса, отворачиваются, даже когда их открыто просят. Они никогда не делают дары богатства или одежды, или яства, или золота, или коров, или любой пищи. Те люди, которые не склонны облегчать страдания других, которые полны алчности, которые не верят в Священные Писания и которые никогда не совершают дары, — воистину, эти люди с небольшим пониманием, о, богиня, потонут в Аду. Со временем, когда их страдания в аду подойдут к концу, они родятся в мире людей, в семьях, которые полностью лишены богатства. Всегда страдая от голода и жажды, исключённые из всего приличного общества, без надежды когда-либо наслаждаться добрыми делами, они ведут жизнь великой нищеты. Родившиеся в семьях, лишённых всех предметов наслаждения, этим людям никогда не удастся наслаждаться добрыми делами целого мира. В самом деле, богиня, из-за своих деяний люди становятся несчастными и бедными. Есть и другие, которые полны высокомерия и гордости, вызванных владением богатством. Эти бесчувственные негодяи никогда не предлагают места тем, кто этого заслуживает. Наделённые малым пониманием, они не уступают тем, которые заслуживают такой чести⁸³. И не дают воды для мытья ног людям, которым необходимо её дать. В самом деле, они не почитают, согласно указаниям, дарами Архьи тех людей, которые заслуживают того, чтобы их так почитали. Они не предлагают воду для мытья рта тем, кто заслужил эту честь. Они не заботятся о своих наставниках, когда они приходят в их дома так, как следует обращаться с наставниками. Живя в алчности и высокомерии, они отказываются относиться к пожилым людям и старикам с любовью и состраданием, даже оскорбляют тех, кто заслуживает похвалы и отстаивает своё превосходство над ними, не проявляя почтения и смирения. Такие люди, богиня, попадают в Ад. Когда их страдания заканчиваются через долгие годы, они поднимаются из Ада и рождаются в человеческом мире, в низменных и несчастных семьях. В самом деле, те, кто унижают своих наставников и пожилых людей, должны родиться в таких кастах, как свапаки и пуккасы, которые чрезвычайно мерзки и лишены интеллекта. Тот, кто не является высокомерным или исполненным гордости, который является поклонником божеств и Брахманов, пользующихся уважением в мире, который поклоняется каждому, кто заслуживает почтения, произносит приятные и ласковые слова, которые приносят пользу всем людям всех уровней, которые всегда преданы благу всех существ, которые не испытывают отвращения к кому-либо, у кого приятный язык, который произносит приятные и охлаждающие слова, который уступает место тому, кто заслуживает этого, который почитает наставников в том виде, в котором наставники заслуживают того, чтобы их почитали, которые приветствуют всех созданий с надлежащей вежливостью, которые не испытывают злой воли к любому существу, которые живут, почитая пожилых людей и гостей с такими почестями, каких они заслуживают, кто всегда стремится обеспечить как можно больше гостей, и кто почитает всех, кто чтит свой дом своим присутствием, преуспевает, о, богиня, в восхождении на Небеса.

По истощению его заслуг он рождается в мире людей в высокой и солидной семье. В этой жизни он обладает всеми вещами наслаждения в изобилии, драгоценностями и драгоценными камнями и всяким богатством в избытке. Он даёт достойным людям то, что они заслуживают. Он становится преданным соблюдению каждого долга и каждого акта праведности. Почитаемый всеми существами и получающий их почтение, он получает плоды своих собственных поступков. Даже такой человек приобретает высокую родословную и рождение в этом мире. То, что я сказал тебе, было сказано самим Установителем (Брахмой) в древности. Тот человек, который жесток в поведении, который внушает страх всем существам, который наносит вред другим существам руками или ногами, верёвками или клюшками, или кирпичными битами или комками из твёрдой глины, или другими средствами ранения и боли, о, прекрасная леди, которые практикуют различные виды обмана для убийства живых существ или раздражения их, которые преследуют животных в погоне и заставляют их дрожать от страха, — воистину, этот человек, который ведёт себя таким образом, наверняка утонет в аду. Если со временем он рождается в мире людей, он обязан родиться в низкой и несчастной стране или семье, которая страдает от всяких препятствий со всех сторон. Он становится объектом отвращения для всего мира. Убогий среди людей, он становится таким благодаря своим собственным действиям. Другой, обладающий состраданием, бросает взгляд на всех существ. Обладающий дружелюбным видением, ведущий себя по отношению ко всем существам, как если бы он был их отцом, лишённый всякого враждебного чувства, со всей страстью, находящейся под его полным контролем, он никогда не обличает какое-либо существо и никогда не внушает им страх с помощью своих рук или ног, которые всегда находятся под его контролем. Он внушает уверенность всем существам. Он никогда не страдает ни от какого существа ни с помощью шнуров, ни с клюшками, ни с кирпичными битами, ни из комьев твёрдой земли или оружия любого типа. Его деяния никогда не являются неистовыми или жестокими, и он полон доброты. Тот, кто преуспевает в таких практиках, безусловно, поднимается на Небеса. Там он живёт как бог в небесном особняке, изобилующем всеми удобствами. Если после исчерпания его заслуг он должен родиться в мире людей, он становится рождённым как человек, который не должен бороться с какими-либо трудностями или сталкиваться с каким-либо страхом. Действительно, он наслаждается большим счастьем. Обладая блаженством, без обязательства претерпевать тяжкий труд для своего существования, он живёт освобождённым от всякого беспокойства. Таков, о, богиня, путь праведников. В этом нет никаких препятствий или скорбей».

Ума сказала:

«В этом мире некоторые люди хорошо разбираются в препятствиях и предпосылках, ведущих к ним. На самом деле, они обладают наукой и знаниями, имеют большое потомство и обладают знаниями и мудростью. Другие, о, господь, лишены мудрости, науки и знания и характеризуются безумием. Какими конкретными действиями человек становится обладателем мудрости? Какими действиями, обратно, становится человек, обладающий небольшой мудростью и искажённым видением? Развей мои сомнения, о, ты, искусный из всех существ, сведущих в долге. Есть другие, о, бог, которые слепы с момента их рождения. Другие — это больные, страдающие и бессильные. Ты, боже, скажи мне причину этого».

Махешвара сказал:

«Те люди, которые всегда спрашивают, о том, что принесёт им пользу, а что ущерб, как Брахманы узнали из Вед, были увенчаны успехом и были сведущи во всех обязанностях, избегая всякого рода злых дел и совершая только добрые поступки, преуспевают в восхождении на Небеса после покидания этого мира и наслаждаются большим счастьем, пока они здесь живут. Действительно, из-за истощения их заслуг, когда они рождаются в мире людей, они рождаются как мужчины, обладающие великим разумом. Каждый вид блаженства и благосклонности становится их результатом из-за того разума, с которым они рождаются. Те люди с глупым пониманиям, которые бросают недобрые взгляды на замужних супругов других людей, становятся проклятыми врождённой слепотой в результате своих грехов. Те люди, которые, ведомые желанием в своих сердцах, смотрели на обнажённых женщин, те люди из-за злых деяний рождаются в этом мире и проживают всю свою жизнь в одном непрерывном заболевании. Те люди, совершавшие глупые и злые поступки, которые предаются сексуальному разврату с женщинами не своей варны, — те люди с небольшой мудростью должны рождаться в следующей жизни как люди, лишённые мужества. Те люди, которые заставляют животных быть убитыми, и те, кто оскверняют постель своих наставников, и те, кто потворствует сексуальному съезду, должны родиться в следующей жизни как люди, лишённые мужественной силы».

Ума сказала:

«Какие деяния, о, первейший из богов, ошибочны, а какие безупречны? Каковы, действительно, те поступки, способствующие тому, что человеку удаётся достичь того, что для твоего высшего блага?»

Махешвара сказал:

«Тот человек, который хочет узнать, что такое праведность, и кто хочет приобрести выдающиеся добродетели и достижения, и который всегда задаёт вопросы Брахманам с целью выяснить путь, ведущий к его высшему благу, преуспевает в восхождении на Небеса. Если (после истощения его заслуг) он рождается в мире, он становится наделённым разумом, памятью и великой мудростью. Это, богиня, линия поведения, которой праведники должны следовать, и это таит в себе большую пользу. Я сказал тебе об этом ради блага людей».

Ума сказала:

«Есть люди, которые ненавидят праведность, и у них мало понимания. Они никогда не хотят приближаться к Брахманам, сведущим в Ведах. Есть и другие, которые соблюдают обеты и преданы обязанности выполнять Шраддху. Другие же, наоборот, лишены всех обетов. Они невнимательны в соблюдении и подобны ракшасам в поведении. Некоторые из них посвящены выполнению жертвоприношений, а некоторые невнимательны к Хоме. Из-за каких последствий своих деяний человек становится обладателем такой разной природы?»

Махешвара сказал:

«Посредством Вед были установлены пределы всех действий людей. Те люди, которые ведут себя в соответствии с авторитетом Вед, становятся (в их следующей жизни) преданными соблюдению обета. Те люди, которые, будучи подвергнуты влиянию глупости, принимают неправедность за своё обратное, становятся обездоленными обетами, преступают все ограничения и становятся брахмаракшасами. Действительно, именно эти люди не обращают внимания на Хома, никогда не произносит Вашат и другие священные мантры, и они считаются самыми низкими и самыми мерзкими из людей. Итак, богиня, я объяснил тебе весь океан обязанностей в отношении людей ради удаления твоих сомнений, не опуская грехи, из-за которых они становятся виновными.

Так гласит глава сто сорок пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 146

Нарада сказал:

— Произнеся эти слова, сам могущественный Махадев возжелал послушать (вместо того чтобы говорить) и, приняв такое решение, он расспросил свою дорогую супругу, которая сидела рядом с ним и была полностью расположена действовать согласно его желанию.

Махадев сказал:

«Ты, богиня, сведуща в том, что есть Высшее, а что нет⁸⁴. Ты, знакомая со всеми обязанностями, о та, которая любит жить в аскетическом уединении. Ты, наделённая всеми добродетелями, имеющая красивые брови и волосы, концы которых завиваются в прекрасные кудри, о дочь Химавата, царя гор! Ты искусна в каждом труде. Ты преисполнена сдержанности и беспристрастно смотришь на всех существ. Лишённая чувства собственничества, ты, посвятившая себя исполнению всех обязанностей. Тебя, преисполненной всех прекрасных качеств, я хочу спросить о чём-то. Я хочу, чтобы ты мне дала ответ на этот вопрос. Савитри — целомудренная жена Брахмы. Целомудренная Сати является женой Индры. Думморна — супруга Марканды, а Риддхи — (царя) Вайшраваны. У Варуны есть супруга Гаури⁸⁵, а у Сурьи — Суварчала. Рохини — целомудренная жена Сасина, а Сваха — Вибхавасы. У Кашьяпы есть Адити. Все они относятся к своим мужьям как к божествам. Ты разговаривала и взаимодействовала с ними каждый день. О сведущая во всех обязанностях, по этой причине я хочу расспросить тебя об обязанностях женщин, о та, чьи слова всегда соответствуют праведности. Я хочу услышать твое рассуждение на эту тему с самого начала. Ты исполняешь все обязанности праведности вместе со мной. Твоё поведение точно такое же, как моё, и обеты, которые ты соблюдаешь, — такие же, какие соблюдаю и я. Твои могущество и энергия равны моим, и ты претерпела самые суровые искупления (покаяния). Субъект, обсуждаемый тобой, становится наделённым большими достоинствами. Действительно, это рассуждение станет авторитетным в мире. Женщины особенно являются высшим прибежищем для женщин. О прекраснобёдрая, люди из поколения в поколение будут придерживаться того примера поведения, которому ты следуешь. Половина моего тела состоит из половины тела твоего. Ты всегда занимаешься делами божеств, и именно ты порождаешь народонаселение Земли, о благоприятная дама, все вечные обязанности женщин хорошо известны тебе. Итак, расскажи мне подробно, каковы обязанности твоего пола».

Ума сказала:

«О святой, о господь всех сотворённых вещей, источник всего, что было, есть и будет, благодаря Твоей благодати слова, которые я произношу, поднимаются из моего сознания. Все эти реки (моего пола), бог богов, наделённые водами всех Тиртх, приближаются к твоему присутствию, чтобы позволить тебе совершать твои омовения в них⁸⁶. Посоветовавшись с ними, я расскажу о названной теме в установленном порядке. Тот человек, который, хотя и компетентен, по-прежнему свободен от эгоизма, по праву называется Пурушей⁸⁷. Что касается женщины, о господь всех существ, она следует за людьми своего пола. Что касается этих первых рек, они будут почитаемы мной. Сакравата — самая передовая река из всех рек, она идёт к океану и поистине является первой из всех потоков. Випас также здесь, и Витаста, и Чандрабхага, и Иевати, и Сатадру, и река Девика, и Каусики, и Гомати⁸⁸. И эта небесная река, которая имеет в себе все священные Тиртхи, то есть богиня Ганга, которая берёт своё начало с Небес и спускается на Землю и считается самой главной из всех потоков». Сказав это, супруга этого бога богов, первого из всех праведников, с улыбкой обратилась ко всем рекам своего пола. Воистину, супруга великого бога, преданная исполнению всех обязанностей, задала вопросы тем, кто принадлежит её полу, об обязанностях женщин. Воистину, те самые реки, среди которых Ганга — самая первая, всё знают об обязанностях женщин.

Ума сказала:

«Прославленный бог задал вопрос, связанный с обязанностями женщин. Я хочу ответить Шанкаре после того, как посоветуюсь с вами. Я не вижу ни одной области знаний на Земле или на небесах, которая может быть освоена кем-то без посторонней помощи. Реки, идущие к океану, именно для этого я ищу вашего мнения!» Именно таким образом передовые реки, все из которых были благоприятными и священными, были опрошены супругой Шивы. А затем для ответа на вопрос была выбрана небесная река Ганга, которая в ответ поклонилась дочери князя гор. Воистину, она, состоящая из сладких улыбок, считается впитавшей разные виды понимания и хорошо знакомой с обязанностями женщин.

Священная богиня, способная рассеять весь страх перед грехом, обладающая смирением вследствие своей разумности, хорошо знакомая со всеми обязанностями и обогащённая интеллектом, чрезвычайно всеобъемлющим, сладко улыбающаяся, произнесла такие слова: «О богиня, ты всегда предана должному исполнению всех обязанностей. Ты оказала мне огромную честь, задавая этот вопрос! О безгрешная, ты почитаема всей вселенной, но ты спрашиваешь меня, хотя я всего лишь река. Тот человек, который, хотя и сам компетентен (рассуждать по теме), всё же спрашивает другого или платит должную дань уважения другому, безусловно, заслуживает, я думаю, считаться праведным. Воистину, такой человек заслуживает того, чтобы его называли учёным и мудрецом. Тот человек никогда не впадает в немилость, который спрашивает ораторов, обладающих знаниями и наукой и хорошо знакомых с предпосылками и выводами. Гордый человек, даже наделённый интеллектом, говоря на собрании иначе (то есть, опираясь на свои собственные силы и без ссылки или совещания с другими), произносит только слова со слабым смыслом. Ты обладаешь духовным прозрением, ты самая главная из всех обитателей Небес. Ты возвысилась со своими разнообразными превосходными заслугами. Ты, богиня, полностью способна говорить о женских обязанностях!» Таким образом богиня Ума была почтена Гангой и удостоена приписыванием многих высоких заслуг. Прекрасная богиня, таким образом превознесённая, начала рассказывать о всех обязанностях женщин в полном объёме.

Ума сказала:

«Я начну, согласно распоряжению, рассуждения о женских обязанностях, насколько они мне известны. Вы все слушайте с сосредоточенным вниманием! Обязанности женщин назначаются сначала родственниками в обрядах свадьбы. Действительно, женщина перед брачным огнём становится помощником своего господина в исполнении всех праведных дел⁸⁹. Обладающая добрым нравом, преисполненная сладкой речью, добрым поведением и приятными чертами лица, всегда смотрящая на лицо своего мужа и получающая от него столько же радости, как при взгляде на лицо своего ребёнка, та целомудренная женщина, которая контролирует свои действия, соблюдая предписанные ограничения, становится по-настоящему праведной в своём поведении. Слушая (с благоговением) обязанности супружеской жизни⁹⁰ и выполняя все эти благоприятные обязанности, та женщина, которая считает праведность самой важной из всех объектов достижения, которая соблюдает те же обеты, что соблюдает её муж, которая украшена целомудрием, смотрит на своего супруга как на бога, которая ждет его и служит ему, как если бы он был богом, которая полностью предаёт себя воле своего господина, которая жизнерадостна, соблюдает прекрасные обеты, обладает благими качествами, и чьё сердце полностью посвящено мужу настолько, что она никогда не думает ни о каком другом мужчине, считается по-настоящему праведной в поведении. Та жена, которая даже при жестоком обращении и сердитом взгляде своего господина представляет для него жизнерадостный аспект, как говорят, по-настоящему предана мужу. Та, кто не смотрит на Луну, или Солнце, или дерево, которое имеет мужское имя, которую обожает муж и которая обладает прекрасными чертами, считается по-настоящему праведной. Та женщина, которая относится к своему мужу с любовью, которую она проявляет к своему ребенку, даже когда он (муж) оказывается бедным, или больным, или слабым, или измученным из-за трудного путешествия, считается по-настоящему праведной в своём поведении. Та женщина, которая обладает самоконтролем, которая родила детей, которая служит своему мужу с преданностью и всем сердцем посвящена ему, считается по-настоящему праведной в своём поведении. Та женщина, которая ждёт и служит своему господину с жизнерадостным сердцем, всегда радостна и обладает смирением, считается по-настоящему праведной в своём поведении. Та женщина, которая всегда поддерживает своих сородичей и родственников, давая им пищу, и чья радость от удовлетворения своих желаний, или обладания наслаждением и богатством, или от счастья, которым она окружена, уступает наслаждению её мужа, считается по-настоящему праведной в своем поведении. Та женщина, находит радость в ранних подъёмах, которая посвящена исполнению всех обязанностей по дому, которая всегда держит свой дом в чистоте, которая ежедневно втирает в дом коровий помет, которая всегда присутствует рядом с домашним огнём⁹¹, которая никогда не пренебрегает подношением богам цветов и других предметов, которая вместе с мужем радует божеств и гостей, всех слуг и подопечных семьи той долей пищи, которая принадлежит им согласно предписанию, и которая всегда берёт, согласно писаниям, себе ту пищу, которая остаётся в доме после удовлетворения потребностей богов, гостей и слуг, и которая удовлетворяет всех людей, вступающих в контакт с её семьей, и кормит их до их насыщения, приобретает большие заслуги. Та женщина обладает аскетическими достоинствами, которая ублажает ноги своего тестя и свекрови и всегда предана своим отцу и матери. Та женщина, которая поддерживает пищей брахманов, слабых и беспомощных, страдающих, слепых или обездоленных, считается имеющей право разделить заслуги её мужа. Та женщина, которая всегда соблюдает с лёгким сердцем обеты, которые трудно соблюдать, чьё сердце посвящено своему господину и всегда стремится к милости своего господина, считается имеющей право разделить заслуги её мужа. Преданность своему господину — заслуга женщины; это её покаяние; это её вечное небо. Заслуга, покаяние и Небеса принадлежат той, которая смотрит на своего мужа как на своё всё, и которая преисполнена целомудрия, стремится посвятить себя своему господину во всём. Муж — это бог, который есть у женщины. Муж — её друг. Муж — её высокий приют. У женщины нет прибежища, которое может сравниться с её мужем, и нет ни одного бога, который мог бы сравниться с ним. Благодать Мужа и Небес равны для женщины. О Махешвара, я не желаю самих Небес, если ты недоволен мной. Если муж, который, будучи бедным, больным, или огорчённым, или павшим среди врагов, или страдающим проклятием Брахмана, должен был заставить жену совершить всё, что является ненадлежащим или неправедным или могло привести к разрушению самой жизни, жена должна, руководствуясь писаниями, без каких-либо колебаний послушаться его — того, чья добродетель ограничена произошедшей с ним бедой. Таким образом, я, о Боже, изложила по твоему приказу, каковы обязанности женщин. Воистину, та женщина, которая ведёт себя так, получает право на долю благ, заслуженных её мужем».

Нарада продолжил:

— Итак, великий бог аплодировал дочери князя гор, а затем распустил всех собравшихся там людей вместе со всеми своими слугами. Разнообразные сонмы призрачных существ, а также все воплощённые реки, Гандхарвы и Апсары — все склонили головы перед Махадевом и удалились, чтобы вернуться туда, откуда пришли.

Так гласит глава сто сорок шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 147

Риши сказал:

— О Владыка Пинаки, о вырвавший глаз у Бхаги, ты, которому поклоняется вся вселенная, мы желаем услышать о славе Васудевы.

Махешвара сказал:

— Хари превосходит самого Прародителя, он — Вечный Пуруша. По-другому его зовут Кришна, он наделён великолепием золота и сияет лучезарно, словно второе солнце. Обладая десятью руками, он наделён великой энергией и является убийцей божьих врагов. У него завиток на груди, на голове кудрявые пряди волос. Ему поклоняются все божества. Брахман вышел из его живота. Я выскочил из его головы. Все светила на небосводе появились из его волос. Из волосков на его теле возникли все боги и асуры. Из его тела возникли риши, а также все вечные миры. Он —настоящая обитель прародителя и всех богов. Он является Создателем всей Земли, и Он является Повелителем трёх миров. Он также является Разрушителем всех существ, подвижных и неподвижных. Он, воистину, самый главный из божеств. Он их хозяин. Он — каратель всех врагов. Он обладает всеведением. Он существует во всём. Он способен перемещаться повсюду. Он имеет универсальную протяжённость⁹². Он — Высшая Душа. Он — источник всех чувств. Он охватывает вселенную. Он — Верховный Господь. Ничто в трёх мирах не превосходит его. Он вечен. Он — убийца Мадху, и его иначе называют Говиндой. Даритель почестей, Он заставит всех царей Земли быть убитыми в бою для достижения целей божеств, рождённых в человеческой форме. Божества, оставленные Им, не могут достичь своих целей на земле. Те, кто не получает его как своего вождя, ничего не могут сделать. Он является лидером всех созданий и почитаем всеми богами⁹³. В животе этого учителя богов, который всегда предан достижению их целей, того, кто равен Брахме и всегда является убежищем возрожденных риши, живёт прародитель Брахма. Воистину, последний живёт счастливо в теле Хари, которое является обителью. Я сам, именем Сарва, также проживаю в этой счастливой обители. Все божества тоже пребывают в счастье в Его теле. Он наполнен сильным сиянием, его глаза похожи на лепестки лотоса. Шри пребывает в Нём, и Он живёт всегда с ней. Лук под названием Саранга и диск⁹⁴ — это его оружие вместе с мечом. У него есть враг всех змей⁹⁵, сидящий на своем штандарте. Он отличается превосходным поведением, чистотой⁹⁶, самоограничением, умением, энергией, самой красивой формой, высотой и состоянием конечностей, терпением, искренностью, изобилием, состраданием, превосходством формы и силой. Он сияет, наделённый всем небесным оружием прекрасной формы и изготовления. У него есть йога для его иллюзии. У него тысяча глаз. Он свободен от всякого пятна или вины. Он великодушный. Он наделён героизмом. Он является предметом гордости всех его друзей. Он дорог всем своим сородичам и родственникам, и они ему дороги. Он наделён прощением. Он свободен от гордости или эгоизма. Он предан брахманам и является их лидером. Он рассеивает страхи всех людей, страдающих от боязни. Он усиливает радость всех своих друзей. Он — прибежище всех созданий. Он всегда занимался защитой и заботой о нуждающихся. Он обладает пониманием всех Священных писаний и всеми видами богатства. Ему поклоняются все существа. Сведущий во всех обязанностях, Он является великим благодетелем даже для врагов, когда они ищут Его защиты. Сведущий в политике и руководствуясь политикой, Он является наречённым Брахмой и полностью контролирует все свои чувства. Для того чтобы делать добро божествам, Говинда родится в расе высокопоставленного Ману. Воистину, наделённый высоким интеллектом, Он родится в благоприятной и праведной расе этого Праджапати. У Ману будет сын по имени Анга. После Анги придёт Антардхаман. От Антардхамана появится Хавирдхаман, этот господин всех созданий, свободный от всяких пятен. У Хавирдхамана будет знаменитый сын по имени Рачинавархи. У него будет десять сыновей, первым из которых будет Прачетас. У Прачетаса будет сын по имени Дакша, который будет рассматриваться как Праджапати. Дакша родит дочь, которая будет зваться Дакшаяни. От Дакшаяни появится Адитья, а от Адитьи — Ману. От Ману родятся дочь по имени Ила и сын, которого назовут Судьюмной. У Илы будет муж Вудха, и от Вудхи появится Пурував. От Пурувава появится Аю. От Аю появится Нахуша, и Нахуша родит сына по имени Яяти. От Яяти появится сын Яду, Яду родит Кроштри. Кроштри родит могущественного сына, которого можно назвать Вриджиниватом. От Врижинивата появится Ушадгу непобедимый. Ушадгу родит сына по имени Читраратхи. У Читраратхи будет младший сын по имени Сура. Воистину, в отмеченной энергией расе этих могущественных людей, обладающих превосходным поведением и разнообразными достижениями, преданных выполнению жертвоприношений и чистому поведению, в чистом стремлении, благословенном брахманами, Сура примет своё рождение. Он станет великим кшатрием, наделённым великой энергией и обладающим большой славой. Сура, дающий почести, родит сына, продолжателя его расы, по имени Васудева, по-другому называемого Анакадундхуви. У Васудевы будет сын по имени Васудева. У него будет четыре руки. Он будет чрезвычайно щедрым и будет чтить брахманов. Точно так же, как и Брахма, он будет любить и почитать брахманов, а брахманы будут любить и почитать его. Этот отпрыск расы Яду освободит многих царей, замурованных в тюрьме правителя Магадхи, после победы над этим правителем по имени Джарасандха в его столице, похороненной среди гор.

— Хари превосходит самого Прародителя, он — Вечный Пуруша. По-другому его зовут Кришна, он наделён великолепием золота и сияет лучезарно, словно второе солнце. Обладая десятью руками, он наделён великой энергией и является убийцей божьих врагов. У него завиток на груди, на голове кудрявые пряди волос. Ему поклоняются все божества. Брахман вышел из его живота. Я выскочил из его головы. Все светила на небосводе появились из его волос. Из волосков на его теле возникли все боги и асуры. Из его тела возникли риши, а также все вечные миры. Он —настоящая обитель прародителя и всех богов. Он является Создателем всей Земли, и Он является Повелителем трёх миров. Он также является Разрушителем всех существ, подвижных и неподвижных. Он, воистину, самый главный из божеств. Он их хозяин. Он — каратель всех врагов. Он обладает всеведением. Он существует во всём. Он способен перемещаться повсюду. Он имеет универсальную протяжённость⁹². Он — Высшая Душа. Он — источник всех чувств. Он охватывает вселенную. Он — Верховный Господь. Ничто в трёх мирах не превосходит его. Он вечен. Он — убийца Мадху, и его иначе называют Говиндой. Даритель почестей, Он заставит всех царей Земли быть убитыми в бою для достижения целей божеств, рождённых в человеческой форме. Божества, оставленные Им, не могут достичь своих целей на земле. Те, кто не получает его как своего вождя, ничего не могут сделать. Он является лидером всех созданий и почитаем всеми богами⁹³. В животе этого учителя богов, который всегда предан достижению их целей, того, кто равен Брахме и всегда является убежищем возрожденных риши, живёт прародитель Брахма. Воистину, последний живёт счастливо в теле Хари, которое является обителью. Я сам, именем Сарва, также проживаю в этой счастливой обители. Все божества тоже пребывают в счастье в Его теле. Он наполнен сильным сиянием, его глаза похожи на лепестки лотоса. Шри пребывает в Нём, и Он живёт всегда с ней. Лук под названием Саранга и диск⁹⁴ — это его оружие вместе с мечом. У него есть враг всех змей⁹⁵, сидящий на своем штандарте. Он отличается превосходным поведением, чистотой⁹⁶, самоограничением, умением, энергией, самой красивой формой, высотой и состоянием конечностей, терпением, искренностью, изобилием, состраданием, превосходством формы и силой. Он сияет, наделённый всем небесным оружием прекрасной формы и изготовления. У него есть йога для его иллюзии. У него тысяча глаз. Он свободен от всякого пятна или вины. Он великодушный. Он наделён героизмом. Он является предметом гордости всех его друзей. Он дорог всем своим сородичам и родственникам, и они ему дороги. Он наделён прощением. Он свободен от гордости или эгоизма. Он предан брахманам и является их лидером. Он рассеивает страхи всех людей, страдающих от боязни. Он усиливает радость всех своих друзей. Он — прибежище всех созданий. Он всегда занимался защитой и заботой о нуждающихся. Он обладает пониманием всех Священных писаний и всеми видами богатства. Ему поклоняются все существа. Сведущий во всех обязанностях, Он является великим благодетелем даже для врагов, когда они ищут Его защиты. Сведущий в политике и руководствуясь политикой, Он является наречённым Брахмой и полностью контролирует все свои чувства. Для того чтобы делать добро божествам, Говинда родится в расе высокопоставленного Ману. Воистину, наделённый высоким интеллектом, Он родится в благоприятной и праведной расе этого Праджапати. У Ману будет сын по имени Анга. После Анги придёт Антардхаман. От Антардхамана появится Хавирдхаман, этот господин всех созданий, свободный от всяких пятен. У Хавирдхамана будет знаменитый сын по имени Рачинавархи. У него будет десять сыновей, первым из которых будет Прачетас. У Прачетаса будет сын по имени Дакша, который будет рассматриваться как Праджапати. Дакша родит дочь, которая будет зваться Дакшаяни. От Дакшаяни появится Адитья, а от Адитьи — Ману. От Ману родятся дочь по имени Ила и сын, которого назовут Судьюмной. У Илы будет муж Вудха, и от Вудхи появится Пурував. От Пурувава появится Аю. От Аю появится Нахуша, и Нахуша родит сына по имени Яяти. От Яяти появится сын Яду, Яду родит Кроштри. Кроштри родит могущественного сына, которого можно назвать Вриджиниватом. От Врижинивата появится Ушадгу непобедимый. Ушадгу родит сына по имени Читраратхи. У Читраратхи будет младший сын по имени Сура. Воистину, в отмеченной энергией расе этих могущественных людей, обладающих превосходным поведением и разнообразными достижениями, преданных выполнению жертвоприношений и чистому поведению, в чистом стремлении, благословенном брахманами, Сура примет своё рождение. Он станет великим кшатрием, наделённым великой энергией и обладающим большой славой. Сура, дающий почести, родит сына, продолжателя его расы, по имени Васудева, по-другому называемого Анакадундхуви. У Васудевы будет сын по имени Васудева. У него будет четыре руки. Он будет чрезвычайно щедрым и будет чтить брахманов. Точно так же, как и Брахма, он будет любить и почитать брахманов, а брахманы будут любить и почитать его. Этот отпрыск расы Яду освободит многих царей, замурованных в тюрьме правителя Магадхи, после победы над этим правителем по имени Джарасандха в его столице, похороненной среди гор.

Наполненный огромной энергией, он будет иметь в изобилии драгоценности и драгоценные камни всех правителей земли. Воистину, на земле он будет непревзойденным по энергии; обладая великой доблестью, он станет царём всех царей на земле. Первейший среди всех Сурасенасов⁹⁷, могущественный, проживающий в Двараке, он будет править и защищать всю землю после победы над всеми её царями, так как он будет сведущ в науке о государстве. Собираясь вместе, поклоняйтесь Ему, как вы поклоняетесь Вечному Брахману, — прославлениями, цветочными венками и прекрасным ладаном и духами. Тот, кто хочет видеть меня или прародителя Брахму, должен сначала увидеть прославленного Васудеву великомощного. Если его видно, то видно и меня, как и прародителя Брахмана, первейшего из всех богов. Я не считаю, что в этом есть какая-то разница. Знайте это, вы, риши аскетического богатства! Тем человеком, которым доволен лотосоподобный Васудева, все божества, в том числе и Брахма, также будут довольны. Тот человек, который будет искать защиты Кешавы, добьётся больших успехов, победы и Небес. Он станет наставником по религии и обязанностям и заработает огромные духовные заслуги. Все люди, сведущие в религии и обязанностях, должны с великой готовностью поклониться этому Властителю всех богов. Поклоняясь этому могущественному, человек получит огромные заслуги. Обладающий огромной энергией, этот бог, желая принести пользу всем существам, создал миллионы риши во имя праведности. Эти миллионы риши, созданные таким великим Устроителем, не живут в горах Гандхамаданы во главе с Санаткумарой и участвуют в соблюдении покаяний. Следовательно, вы все, первые из дваждырождённых, должны почитать этого первого по красноречию, праведного Васудеву. Прославленный Хари, могущественный Нараяна — воистину самый главный из всех существ на Небесах. Он поклоняется тем, кто поклоняется ему, и чтит тех, кто почитает его; тех, кто делает ему подношения, он одаривает взамен. Тому, кто ему преклоняется, он преклоняется в ответ; если его всегда лицезреют, он всегда видит провидцев. Если кто-то ищет Его убежище и защиту, Он ищет ищущих в качестве убежища взамен. Вы, первые среди праведников, если почитаете и поклоняетесь, Он почитает и поклоняется в ответ. Такова эта высшая практика безупречного Вишну. Такова клятва, которую практикуют все праведные люди, первейшего из божеств, который является могущественным Господином всех созданий. Ему всегда поклоняются в мире. Воистину, этому Вечному Бытию поклоняются даже божества. Те люди, которые преданы Ему с верностью обета, освобождаются от бедствий и страха сообразно силе его преданности. Дваждырождённые всегда должны поклоняться Ему в мыслях, словах и поступках. Сын Деваки должен быть увиден ими с почтением, и для того чтобы увидеть Его с почтением, они должны обратиться к исполнению покаяний. Вы, первейшие аскеты, таков путь, который я вам показываю. Созерцая Его, вы увидите всех величайших божеств; я тоже склоняю голову с почтением к этому Властелину вселенной, этому прародителю всех миров, этому могучему и огромному кабану. Тот, кто видит Его, видит Троицу.

Мы сами, то есть Все божества, пребываем в Нём. У него будет старший брат, который станет известен во всем мире как Вала. Вооружившись плугом, по форме он будет похож на белый холм. Воистину, он будет наделён способностью возвышать всю землю. Над колесницей этой божественной личности взовьётся гордое знамя с высоким пальмира, трехглавым и сделанным из золота⁹⁸. Голова этого могучего вооруженного героя, этого Властителя всех миров, будет затенена многими благородными змеями огромных размеров. Все оружие для нападения и защиты также придёт к нему, стоит ему только подумать о нём. Его называют Анантой⁹⁹; воистину, этот прославленный равен неизменному Хари. Однажды к могущественному Гаруде, сыну Кашьяпы, обратились боги с такими словами: «О ты, могущественный, видишь ли ты у него какой-то конец?» Однако Гаруда, обладая огромной энергией и могуществом, не смог узнать конца этого прославленного, равного Верховной Душе. Поддерживая всю землю на голове, он обитает в нижних областях. Он плывёт по вселенной, как Шеша, наполненный великой радостью. Он Вишну, Он прославленный Ананта. Он опора земли. Он — Рама из Хришикеша. Он Ачьютой, который является Анантой, носителем земли. Оба из этих передовых существ являются небесными и наделены небесным мастерством. Один из них вооружен диском, а другой — плугом. Они заслуживают всякой чести и созерцания. Таким образом я, по своей доброте к вам, поведал вам природу Васудевы. Такова, о вы, аскеты, обладающие богатством покаяния, Праведность; я разъяснил вам всё это, чтобы вы с благоговением и заботой поклонялись Кришне, первейшему из расы Яду.

Так гласит глава сто сорок седьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 148

Мудрец Нарад сказал:

— Когда Махадев закончил свою речь, громовой раскат раздался в небе. Грянул гром и засверкали молнии. Небо затянуло тяжёлыми чёрными тучами. Бог облаков излил чистую воду точно так же, как он совершает это во время сезона дождей. Сгустилась тьма. Больше невозможно было различить стороны света. На восхитительной, святой и бесконечной вершине небесной горы созванные риши больше не могли разглядеть множество призрачных существ, которые соединились с Махадевом. Вскоре небосвод очистился. Несколько риши отправились за святой водой. Другие вернулись туда, откуда пришли. Воистину, созерцая такой чудесный и непостижимый знак, они преисполнились изумления. Беседа между Санкарой и Умой была воспринята ими с помощью чувств. Он был великодушный и величайший из всех Существ.

Шанкара заговорил с нами на той горе. Воистину, ты божество, подобное бесконечному Брахме. Однажды Махадев так же сжёг своей энергией Химавата. Ты также показал нам простой пример чуда. Безусловно, мы осознали тот факт, которому мы стали свидетелями. О мощнорукий Джанардана, по этой причине я, о могущественный, воспеваю величие Бога Богов, того, кто зовётся Капардин или Торный Владыка!

Бхишма продолжил:

— Так обратились практикующие аскезу. Кришна, благодать Деваки, воздал должное всем риши. Преисполненные восхищением, эти риши снова обратились к Кришне: «О победитель Мадху, ты неоднократно предстаёшь перед нами! О могущественный, сами Небеса не радуют нас так, как ты. Всё, что было сказано выдающимся Бхаваной (в отношении Тебя), верно. О победитель врагов, мы поведали тебе всё об этой тайне. Ты сам знаешь всю правду о каждом деянии. Но так как ты, спрошенный нами, переадресовал этот вопрос нам обратно, только по этой причине мы, чтобы угодить Тебе, изложили всё о разговоре Бхавы и Умы. Нет ничего в трёх мирах, что скрыто от Тебя. Ты осведомлён о рождении и первопричинах всех вещей, воистину, о всех причинах¹⁰⁰. Вследствие беспечности нашего нрава, мы претерпеваем¹⁰¹ все загадки¹⁰². Но даже в твоём присутствии, о могущественный, мы предаёмся неосознанности нашего легкомысленного сердца. Не существует ни единой вещи, о происхождении который ты бы не знал. Всё, что есть на Земле, и всё, что есть на небесах, известно тебе. Мы отпускаем тебя, о Кришна, чтобы ты вернулся в свою обитель. Да возрастут твоя разумность и благосостояние! Ты взращивал осознанность и благоденствие. О господин, скоро у тебя появится сын, который станет таким же величественным, как ты сам, и даже более выдающимся. Он будет наделён энергией и великолепием. Он достигнет великого мастерства и будет обладать могуществом, такой же возвышенный, как ты сам¹⁰³».

Бхишма продолжил:

— После этого риши поклонились Богу богов, наследнику Ядавов, самому великому из всех существ. Затем они обошли Его [в знак почёта] и, получив его позволение, удалились. В знак почтения Нараяна, наделённый благосостоянием и лучезарным светом, вернулся в Двараку, соблюдя должным образом обязанность Бога. Его жена Рукмини зачала, и по истечении срока в десять месяцев родился сын, обладающий храбростью и почитаемый за все его великие деяния.

Он тождественен Каме (Желанию), который присущ всем и каждому существу, который пропитывает каждое существующее условие. Конечно, он пребывает в сердцах богов и асуров. Кришна — самый выдающийся из всех личностей. Даже он, кто являет собой воплощение четырёхрукого Васудевы, наделён омрачениями. Симпатизируя Пандавам, он привязался к ним так же, как и вы, сыны Панду, привязались к нему. Заслуги, благосостояние, одарённость и путь, ведущий к небесам, — всё было присуще ему, прославленному Вишну с тремя его шагами. Он три и тридцать богов с Индрой во главе. В этом нет никаких сомнений. Он — один почитаемый бог. Он величайший бог. Он — прибежище всех существ. Он не имеет начала и не может быть разрушен. Он непроявленный. Он благородный победитель Мадху. Наделённый могущественной энергией, он был рождён среди людей для выполнения божественной цели. Воистину, Мадхава является источником самых сложных истин, связанных с корыстью и богатством, и он также являет собой их достижение. О сын Притхи, победа, которая была молниеносно одержана над врагами, непревзойдённый успех, твоё господство мгновенно распространилось на всю землю — всё по причине того, что на твоей стороне был сам Нараяна. Факт того, что непостижимый Нараяна стал защитником и прибежищем, позволил Адхарью стать главным жрецом за то, что тот принёс множество царей в жертву пылающему костру битвы. Кришна был твоим великим жертвенным ковшом, похожим на всеразрушающий огонь, который возникает в конце юги. Должно быть очень жаль Дурьюдхану с его сыновьями, братьями и родственниками, поскольку он яростно выдвинулся войной на Хари и знатока Гандивы. Многие сыновья Дити, многие из данавов с огромными телами и огромной силой погибли в огне диска Кришны, как насекомые в лесном пожаре. Как неумелы тогда должны быть люди в сражении с Кришной — люди, которые, о тигр среди людей, лишены силы и могущества. Что касается Джайи, он — великий йогин, похожий на всеразрушающий огонь энергии Юги. Способный легко управляться с луком обеими руками, он всегда в авангарде битвы. Своей энергией, о Царь, он разгромил все войска Дурьюдханы. Послушай меня, я расскажу тебе: у Махадева был ездовой бык, который беседовал с аскетами в сердце Гималаев. Его высказывания составляют Пурану. Развитие благородства, энергии, силы, доблести, мудрости, смирения и благочестия, которые есть в Арджуне, смогут ли составить третью часть тех качеств, которые присущи Кришне? Возможно ли это или нет, слушай и суди сам. Где прославленный Кришна, там непревзойдённое превосходство¹⁰⁴. Что касается нас самих, мы люди мало понимающие. Зависимые от воли других, мы крайне неудачливы. Не зря мы вращаемся в вечном колесе жизни и смерти. Ты, однако, развил искусство в искреннее поведение. Ранее взяв на себя обязательство сесть на престол, вы не приняли его, желая сохранить свое обещание¹⁰⁵. О царь, ты способствуешь слишком большому кровопролитию своих сородичей и друзей в битве. Однако вы должны помнить, о каратель врагов, что недопустимо нарушать обет¹⁰⁶. Все, кто пал на поле битвы, были унесены временем. Воистину, все мы умрём со временем. Время, безусловно, всемогуще. Ты хорошо знаком с могуществом Времени. Сокрушённым временем, вам не следует скорбеть. Знайте, что сам Кришна, иначе называемый Хари, — это Время с кроваво-красными глазами и с клубом в руке. Поэтому, о сын Кунти, тебе не следует горевать о своих (убитых) родственниках. Будь ты всегда свободен, о прелесть Куруса, от горя. Ты слышал о славе и величии Мадхавы, что я излагал. Этого достаточно, чтобы позволить хорошему человеку понять Его. Услышав слова Вьясы, как и Нарада, с великим разумом, я обратился к тебе с благодарностью Кришны. Из собственных речей в этом разговоре я также открыл что-то и для себя. Воистину, я также размышлял о превосходящей радости Кришны, как было сказано Махадевом на том тайном совещании риши в сердце Гималаев. Беседа между Махешварой и дочерью Гималаев, о Бхарата, была мною прочитана тебе. Тот, кто будет помнить эту беседу, источником которой является выдающийся человек, тот, кто его послушает, и тот, кто его произносит¹⁰⁷, обязательно получит свои заслуги. Все желания такого человека будут выполнены. Покидая этот мир, он вознесётся на Небеса. В этом нет никаких сомнений. Тот человек, который, желая получить выгоду для себя, должен посвятить себя Джанардане. О царь Куруса, тебе следует также всегда помнить обязанности долга и праведности, которые были объявлены Махешварой. Если ты следуешь этим заповедям, если ты следуешь законам кармы, если ты защищаешь своих подданных, ты можешь быть уверен в достижении небес. Тебе, о царь, нужно защищать своих подданных всегда согласно предписаниям праведности. Говорят, что крепкий стержень наказания, который несёт царь, является воплощением его праведности или достоинства¹⁰⁸.

Услышав беседу между Шанкарой и Умой, наполненную праведностью, которую я изложил тебе в присутствии добродетельного собрания, следует почтительно поклониться богу, несущему изображение быка на знамени. Тот, кто хочет слушать эту беседу, должен поклониться Махадеву с почтением. Воистину, человек, который хочет получить что-то благодетельное, должен поклоняться Махадеву с чистым сердцем. Даже благодетельный и благородный Нарад — даже он поклонялся великому богу. О сын Панду, подчинись же этому повелению Нарада.

О могущественный царь, таковы чудесные события, произошедшие на священной груди Гималаев, прославляющие Васудеву и Стхану, о сын Кунти. Эти события вытекали из самой природы этих высокодуховных богов. Васудева в сопровождении обладателя Гандивы практиковал вечные покаяния в затворничестве Вадари десять тысяч лет. Воистину, Васудева¹⁰⁹ и Дхананджайя, оба с глазами, подобными лотосовым лепесткам, подверглись суровой аскезе на протяжении трех целых юг. Я узнал это от Нарады и Вьясы, о царь. Лотосоокий и могущественно вооруженный Васудева, ещё будучи ребенком (в человеческом обличье), совершил великий подвиг, убив Кансу ради освобождения своих родственников. Я не решаюсь, о сын Кунти, перечислить подвиги этого древнего и вечного существа, о Юдхиштхира. Без сомнения, о сын, высокие и большие выгоды будет пожинать тот, кто имеет самого первого из людей, а именно Васудеву, в качестве друга. Я скорблю о злобном Дурьодхане даже в следующем мире, в который он отправился. Из-за него случилось так, что вся земля была опустошена семенами и слонами. Воистину, по вине Дурьодханы, Карны, Сакуни и четвертого Духсасаны погибли Куру.

Вайшпамяна продолжал:

— В то время как этот передовой человек, а именно, сын Ганги, обратился к нему в напряжении, царь Куру (Юдхиштхира) оставался совершенно безмолвным среди этих высокодуховных людей¹¹⁰. Все цари с Дхритараштрой среди них преисполнились изумления, услышав слова внука Куру. В их сознании они поклонились Кришне, а затем повернулись к нему со сложенными в знак уважения руками. Риши во главе с Нарадой также аплодировали словам Бхишмы и одобряли их с радостью. Эти прекрасные рассказы, поведанные Бхишмой, сын Панду (Юдхиштхира) со всеми его братьями слушал с радостью. Через некоторое время, когда царь (Юдхиштхира) увидел, что сын Ганги, который принёс богатые дары в жертву брахманам, отдохнул и освежился, разумный царь ещё раз обратился к нему следующим образом.

Так гласит глава сто сорок восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 149

Вайшампаяна сказал:

— Услышав полностью о законах и очищающих ритуалах, Юдхиштхира снова обратился к сыну Шантаны.

Юдхиштхира сказал:

— Кто единственное божество в этом мире? Или же кто является единой высшей целью? Воспевающие кого, кого прославляющие достигают люди благополучия? Какой путь добродетелей по-твоему наилучший? Какие святые мантры избавляют существ от оков рождения и страдания?

Бхишма сказал:

— Следует постоянно и неустанно, всей душой воспевать хвалу повелителю всех миров, Богу, что вечен и выше всех существ, повторяя его тысячу имён. Тот, кто постоянно – всей душой и самоотверженно – будет поклоняться этому неизменному Сознанию, сосредотачиваться на него и восхвалять его, склонять перед ним свою голову и жертвовать в честь его, воистину, тот, кто беспрестанно будет восхвалять Вишну, который не имеет начала и конца, которому не ведомо тленность, этого Наивысшего Повелителя всех миров, этого учителя и поводыря вселенной – тот сумеет преодолеть любые страдания. Он заботиться о брахманах, ему известны все обязанности и средства в жизни, он дарует славу и другие достижения, он наставник всех миров, он полон чудес и он – корень всех существ. По-моему, постоянное, истинное почитание лотосоокого Кришны – это и является лучшим путем добродетелей. Он – наивысшая энергия и самоотверженность. Он – высший Брахман и наивысшее прибежище. Он является самым святым всего святого и самым превосходным всего превосходного. Он – бог богов и вечный отец всех существ. Когда возникает первая юга, все существа проявляются из него, а в последнею югу¹¹¹ всё снова входит в него¹¹². Услышь теперь, о царь, очищающих от неблагих деяний тысячу имен Наивысшего во всех мирах [Вишну-Сахасранама], этого учителя вселенной, которого также называют Вишну. Все эти имена, как их воспевали риши, связаны с известными и тайными качествами высоко духовного Кришны-Васудевы. Я произнесу их тебе, на благо всех живых существ.

ОМ!

1 — Он¹¹³ – Пребывающий Во Всем Сущем (Вишва);

2 — Всеохватывающий (Вишну);

3 — Тот, Кому Совершают Все Жертвоприношения (Вашаткара);

4 — Повелитель Прошлого, Настоящего И Будущего (Бхута-бхавья-бхават-прабху);

5 — Творец Всего Сущего (Бхутакрит);

6 — Поддерживающий Всего Сущего (Бхутабхрит);

7 — Проявленный (Бхава);

8 — Высшее Я (Бхутатма);

9 — Творец Всего Проявленного (Бхутабхавана);

10 — Чистая Душа (Путатма);

11 — Высшая Душа (Параматма)¹¹⁴;

12 — Высшее Прибежище Всех Освобождённых (Муктанам парама гатих);

13 — Неизменный (Авьяя);

14 — Пребывающий В Пространстве (Пуруша);

15 — Свидетель (Сакши);

16 — Познающий Пространство, В Котором Он Пребывает (Кшетраджна);

17 — Неразрушимый (Акшара);

18 — Тот, В Кого Погружено Сознание Во Время Йоги (Йога)¹¹⁵;

19 — Поводырь Всех Йогов (Йогавидамнета);

20 — Повелитель Пракрити [Прадханы] И Пуруши (Прадханапуруша Ишвара);

21 — Принявший Форму Человека С Головой Льва (Нарасимхавапу);

22 — Обладающий Превосходными Качествами (Шриман);

23 — Прекрасноволосый или Разрушитель Демона Кеши (Кешава);

24 — Высшее Сознание (Пурушоттама);

25 — Все Проявленное (Сарва)¹¹⁶;

26 — Убивающий Стрелами (Шарва);

27 — Сострадательный (Шива);

28 — Неподвижный (Стхану);

29 — Начало Всего Сущего (Бхутади);

30 — Тот, В Ком Растворяются Все Вещи Во Время Разрушения Вселенной (Нидхиравьяя);

31 — Источник (Самбхава);

32 — Принимающий Рождение По Собственному Желанию (Бхавана);

33 — Поддерживающий Всё Сущее (Бхарта);

34 — Источник Первоэлементов (Прабхава);

35 — Могущественный (Прабху);

36 — Безграничный [Свободный]¹¹⁷ Повелитель Всего Сущего (Ишвара);

37 — Саморождённый (Сваямбху)¹¹⁸;

38 — Приносящий Счастье Почитающим Его (Шамху);

39 — Пуруша Золотой Формы В Солнечном Диске или Сын Адити (Адитья);

40 — Лотосоокий (Пушкаракша);

41 — Громкогласный (Махасвана);

42 — Неимеющий Начала И Конца (Анадинидхана);

43 — Поддерживающий Вселенную (Дхата);

44 — Предопределяющий Все Деяния И Их Плоды (Видхата);

45 — Тот, Кто Выше Прародителя Брахмы (Дхатуруттама);

46 — Неизмеримый (Апрамея)¹¹⁹;

47 — Повелитель Чувств (Хришикеша);

48 — Тот, Из Пупка Которого Растет Изначальный Лотос (Падманабха);

49 — Повелитель Всех Богов (Амарапрабху);

50 — Вселенский Зодчий (Вишвакарма);

51 — Мантра (Ману);

52 — Ослабляющий Всё Сущее (Твашта);

53 — Огромный (Стхавиштха);

54 — Древнейший (Стхавира Дхрува);

55 — Непостижимый (Аграхья);

56 — Вечный (Шашвата);

57 — Тёмный (Кришна)¹²⁰;

58 — Красноглазый (Лохитакша);

59 — Уничтожающий Всё Сущее Во Время Разрушения Вселенной (Пратардана);

60 — Богатый Знанием И Силой (Прабхута);

61 — Живущий В Начале, Середине и Конце Всех Существ (Трикакубдхама);

62 — Совершенный или Чистый (Павитра);

63 — Высший (Парамангала);

64 — Повелитель (Ишана);

65 — Побуждающий Действовать Прану (Пранада)¹²¹;

66 — Жизненное Дыхание (Прана);

67 — Величайший или Изначальный (Джьештха);

68 — Наипрекраснейший (Шрештха);

69 — Прародитель (Праджапати);

70 — Носящий Золотой Зародыш В Своём Чреве (Хираньягарбха);

71 — Носящий Землю В Своём Чреве (Бхугарбха);

72 — Повелитель или Муж Лакшми (Мадхава);

73 — Разрушитель Демона Мадху (Мадхусудана);

74 — Всемогущий (Ишвара);

75 — Доблестный (Викрами);

76 — Вооруженый Луком (Дханви);

77 — Имеющий Сознание, Способное Хранить Все Учения (Медхави);

78 — Путешествующий По Вселенной На Гаруде (Викрама);

79 — Достойный Всех Жертвоприношений (Крама);

80 — Несравненный (Ануттама);

81 — Непобедимый или Труднодостижимый (Дурадхарша);

82 — Знающий Все Деяния (Критагья);

83 — Равный Всем Деяниям (Крити);

84 — Пребывающий В Своем Истинном Я (Атмаван)¹²²;

85 — Повелитель Всех Богов (Суреша);

86 — Прибежище Для Всех (Шаранам);

87 — Воплощение Наивысшего Блаженства (Шарма);

88 — Тот, Чьё Семя Вселенная (Вишварета);

89 — Источник Всех Вещей (Праджабхава);

90 — День Вселенной (Аха)¹²³;

91 — Год Вселенной (Самватсара);

92 — Змей (Вьяла);

93 — Воплощение Закона (Пратьяя);

94 — Видящий Всё (Сарвадаршана);

95 — Нерождённый (Аджа);

96 — Отец Всех Существ (Сарвешвара);

97 — Достигший Успеха (Сиддха);

98 — Успех (Сиддхи);

99 — Первопричина Всему (Сарва-ади);

100 — Неразрушимый (Ачьюта);

101 — Человек-Обезьяна (Вришакапи)¹²⁴;

102 — Неизмеримая Душа (Амеяатма);

103 — Пребывающий Далеко От Всех Форм, Связывающих Существование (Сарвайогавинихшрита);

104 — Пребывающий В Почитающих Его или Павака (Васу);

105 — Сознание, Свободное От Гнева, Ненависти, Гордыни И Страсти (Васумана);

106 — Правда (Сатья);

107 — Истинное Умиротворение В Следствии Его Совершенной Беспристрастности (Саматма);

108 — Неизмеримый (Асаммита);

109 — Всегда Равностный (Сама);

110 — Всегда Исполняющий Все Желания Почитающих Его (Амогха);

111 — Тот, Чьи Глаза Подобны Лепесткам Белого Лотоса (Пундарикакша);

112 — Всегда Действующий По Справедливости (Вришакарма);

113 — Справедливость (Вришакрити);

114 — Разрушитель Всего Сущего (Рудра);

115 — Многоголовый (Бахушира);

116 — Поддерживающий Вселенную (Бабхру);

117 — Источник Вселенной (Вишвайони)¹²⁵;

118 — Чистая Слава (Шучишрава);

119 — Бессмертный (Амрита);

120 — Вечный И Неизменный (Шашватастхану);

121 — Прекрасно Сложенный (Варароха);

122 — Познавший Отречение, С Помощью Которого Он Побуждает Пракрити Проявить Вселенную (Махатапа);

123 — Везде Странствующий (Сарвага);

124 — Всезнающий (Сарвавидбхану);

125 — Тот, Чьи Войска Повсюду В Виде Почитающих Его или Разгоняющий Своим Взглядом Демонов Во Всех Направлениях (Вишваксена);

126 — Всеми Желанный (Джанардана);

127 — Веды (Веда);

128 — Знающий Веды (Ведавид);

129 — Знающий Все Разделы Вед (Авьянга);

130 — Разделы Вед (Веданга);

131 — Толкующий Веды (Ведавит);

132 — Не Имеющий Равных В Мудрости (Кави);

133 — Повелитель Всех Миров (Локадхьякша);

134 — Повелитель Всех Богов (Сурадхьякша);

135 — Повелитель Всех Учений или Повелитель Праведности и Несправедливости (Дхармадхьякша);

136 — Причина И Следствие (Критакрита);

137 — Четыре Души (Чатуратма)¹²⁶;

138 — Четыре Формы (Чатурвьюха);

139 — Четырёхрогий (Чатурдамштра);

140 — Четырёхрукий (Чатурбхуджа);

141 — Сияющий (Бхраджишну);

142 — Дающий Пищу (Бходжана);

143 — Тот, Кто Ценит Достойных (Бхокта);

144 — Не Терпящий Недостойных (Сахишну);

145 — Тот, Кто Существовал До Создания Вселенной (Джагададиджа);

146 — Не Имеющий Изъянов (Анагха);

147 — Всегда Побеждающий (Виджая);

148 — Разрушитель Демонов (Джета);

149 — Материальная Причина Вселенной (Вишвайони);

150 — Постоянно Пребывающий В Материальных Причинах (Пунарвасу);

151 — Младший Брат Индры (Упендра);

152 — Родившийся Карликом (Вамана);

153 — Огромный (Прамшу);

154 — Тот, Чьи Действия Всегда Имеют Пользу (Амогха);

155 — Очищающий (Шучи);

156 — Наделённый Превосходной Силой (Урджита);

157 — Превосходящий Индру Во Всех Качествах (Атиндра);

158 — Принимающий Всех Почитающих Его (Самграха);

159 — Творение В Следствие Его Самого Как Причина Творения (Сарга);

160 — Неизменный И Не Подверженный Рождению, Старости И Смерти (Дхритатма);

161 — Поддерживающий Все Существа В Их Предназначении Во Вселенной (Нияма);

162 — Контролирующий Сердца Всех Существ (Яма);

163 — Тот, Кого Нужно Познать Тем, Кто Желает Достичь Наивысшего Блага (Ведья);

164 — Божественный Лекарь Дханвантари¹²⁷ (Вайдья);

165 — Постоянно Практикующий Йогу (Садайоги);

166 — Тот, Кто Разрушает Великих Демонов, Чтобы Восстановить Справедливость (Вираха);

167 — Повелитель Лакшми (Мадхава);

168 — Мёд (Мадху);

169 — Пребывающий За Пределами Чувств (Атиндрия);

170 — Владеющий Великой Силой Иллюзии (Махамайя);

171 — Дающий Великую Силу (Махотсаха);

172 — Превосходящий Любую Силу (Махабала);

173 — Превосходящий Любой Разум (Махабуддхи);

174 — Превосходящий Любую Энергию (Махавирья);

175 — Превосходящий Любое Качество (Махашакти);

176 — Открывающий Вселенную Сиянием Своего Тела (Махадьюти);

177 — Тот, Чьё Тело Невозможно Воспринять Органами Чувств (Анирдешьявапу);

178 — Несравненно Красивый (Шриман);

179 — Тот, Чью Душу Не Могут Постичь Ни Боги, Ни Люди (Амеяатма);

180 — Держащий Великую Гору Мандара На Своей Спине В Форме Черепахи Во Время Пахтанья Океана Богами И Демонами (Махадридхрик);

181 — Тот, Кто Может Пускать Свои Стрелы На Большое Расстояние (Махешваса);

182 — Поддерживающий Землю В Форме Вепря (Махибхарта);

183 — Тот, На Чьей Груди Пребывает Богиня Шри (Шриниваса);

184 — Прибежище Для Праведных (Сатамгати);

185 — Тот, Которого Невозможно Постичь Без Почитания (Анируддха);

186 — Радость Богов (Сурананда);

187 — Спасающий Землю (Говинда);

188 — Повелитель Всех Красноречивых (Говиндампати);

189 — Наполненный Сиянием (Маричи);

190 — Целитель Почитающих Его (Дамана);

191 — Принявший Форму Лебедю, Чтобы Поведать Веды Брахме (Хамса);

192 — Тот, Кто Передвигается На Царе Птиц – Гаруде (Супарна);

193 — Первый Среди Нагов, Ибо Он Змей Шеша (Бхуджаготамма);

194 — Тот, Чей Пупок Равен По Красоте Золоту (Хираньянабха);

195 — Практикующий Тяжкие Аскезы В Форме Нараяны В Вадари На Химаване (Сутапа);

196 — Тот, Чей Пупок Подобен Лотосу (Падманабха);

197 — Повелитель Всего Создания (Праджапати);

198 — Превосходящий Смерть (Амритью);

199 — Всевидящий (Сарвадрик);

200 — Разрушающий Всё или Лев (Симха);

201 — Повелитель Повелителей или Соединяющий Всех С Плодами Их Деяний (Сандхата);

202 — Тот, Кто Сам Наслаждается Плодами Всех Деяний (Сандхиман);

203 — Находящийся Всегда В Одной Форме (Стхира);

204 — Всегда Двигающийся (Аджа);

205 — Тот, Кого Не Могут Терпеть Демоны (Дурмаршана);

206 — Наказывающий Неправедных или Управляющий Поведением Всех В Соответствии С Духовными Писаниями (Шаста);

207 — Душа, Обладающая Истинным Знанием (Вишрутатма);

208 — Разрушитель Врагов Богов (Сурариха);

209 — Наставник Во Всех Учениях И Отец Всего (Гуру);

210 — Высший Учитель или Наставник Брахмы (Гуруттама);

211 — Жилище Для Всех Существ (Дхама);

212 — Благодетель Для Праведных И Честных (Сатья);

213 — Тот, Чью Храбрость Не Возможно Сломать (Сатьяпаракрама);

214 — Никогда Не Обращающий Внимание На Действия, Которые Не Одобрены Священными Писаниями (Нимиша);

215 — Обращающий Внимание На Действия, Которые Одобрены Священными Писаниями (Анимиша);

216 — Тот, Кто Носит Неувядающую Гирлянду Победы – Вайджаянти (Срагви);

217 — Повелитель Речи (Вачаспатирударадхи);

218 — Великий Свободный, Спасающий Низкие Души, Давая Им Свою Благодать (Аграни);

219 — Тот, Кто Ведёт Существ К Освобождению (Грамани);

220 — Тот, Кто Проповедует И Хранит Веды (Шриман);

221 — Выполняющий Все Задачи Во Вселенной (Ньяя);

222 — Вождь Всех Существ или Проводник (Нета);

223 — Принимающий Форму Ветра Для Того, Чтобы Заставить Всех Живых Существ Действовать И Прикладывать Усилия (Самирана);

224 — Тысячеголовый (Сахасрамурдха);

225 — Всепроникающее Сознание Вселенной (Вишватма);

226 — Тысячеглазый (Сахасракша);

227 — Тысяченогий (Сахасрапат);

228 — Тот, Кто По Собственному Желанию Заставляет Вселенную Вращаться (Авартана);

229 — Свободный От Страсти И Корысти (Нивриттатма);

230 — Скрытый От Глаз Всех Живых Существ, Привязанных К Мирскому (Самврита);

231 — Разрушающий Тех, Кто Отворачивается От Него (Сампрамардана);

232 — Проявляющий День В Образе Сурьи (Ахассамвартака);

233 — Сокрушающий Всеразрушающее Время (Вахни);

234 — Несущий Вселенную Долей Своего Тела (Анила);

235 — Поддерживающий Землю В Пространстве (Дхаранидхара);

236 — Тот, Кто Склонен К Благодати (Супрасада);

237 — Свободный От Влияния Раджаса и Тамаса или Олицетворяющий Саттву (Прасаннатма);

238 — Поддерживающий Вселенную (Вишвадхрик);

239 — Кормящий Вселенную (Вишвабхуг);

240 — Обладающий Бесконечной Силой (Вибху);

241 — Почитающий Богов, Риши и Всех, Достойных Почитания (Саткарта);

242 — Всеми Почитаемый (Саткрита);

243 — Помогающий Достигнуть Цель (Садху);

244 — Втягивающий Все Существа В Себя Во Время Разрушения Вселенной (Джахну);

245 — Пребывающий В Воде (Нараяна);

246 — Разрушающий Неведения Всех Существ (Нара);

247 — Проявляющийся В Бесчисленных Формах (Асамкхьея);

248 — Сознание, Не Поддающиеся Измерению (Апрамеятма);

249 — Превосходящий Всё (Вишишта);

250 — Хранящий Праведников или Повелитель Всего Сущего (Шиштакрит);

251 — Очищающий Все Миры (Шучи);

252 — Наделяющий Успехом (Сиддхартха);

253 — Тот, Чьи Желания Всегда Исполняются (Сиддхасамкалпа);

254 — Дарующий Сиддхи Практикующим (Сиддхида);

255 — Дарующий Успех Почитающим Его (Сиддхисадхана);

256 — Тот, Кто Назначает Все Священные Дни или Превосходящий Индру Своими Качествами (Вришахи);

257 — Дарующий Желания Почитающим Его (Вришабха);

258 — Тот, Кто Ходит По Вселенной (Вишну);

259 — Открывающий Великий Путь К Праведности (Вришапарва);

260 — Носящий Праведность В Своём Животе (Вришодара);

261 — Увеличивает Блаженство Почитающих Его (Вардхана);

262 — Тот, Кто Расширяет Себя, Чтобы Стать Вселенной (Вардхамана);

263 — Тот, Кто За Пределами Всего, Хотя Пребывает Во Всем (Вивикта);

264 — Вместилище Океана Священных Писаний (Шрутисагара);

265 — Сильнорукий¹²⁸ (Субхуджа);

266 — Тот, Кого Не Может Родить Ни Одно Существо (Дурдхара);

267 — Тот, Из Кого Изливается Слово Брахмы¹²⁹ (Вагми);

268 — Повелитель Всех Повелителей Вселенной (Махендра);

269 — Источник Богатства (Васуда);

270 — Пребывающий В Своей Собственной Силе (Васу);

271 — Имеющий Множество Форм (Наикарупа);

272 — Обладающий Гигантской Формой (Брихадрупа);

273 — Пребывающий В Коровах В Форме Жертвоприношения (Шипивишта);

274 — Проявляющий Все Проявленное (Пракашана);

275 — Тот, Кто Наполнен Силой, Энергией И Могуществом (Оджастеджодьютидхара);

276 — Тот, Кто Принимает Видимую Форму Для Почитающих Его (Пракашатма);

277 — Тот, Кто Сжигает Неправедных Своей Пылающей Энергией (Пратапана);

278 — Тот, Кто Обладает Шестикратными Атрибутами¹³⁰ (Риддха);

279 — Тот, Кто Поведал Веды Великому Брахме (Спашта-акшара);

280 — Тот, Кто Принимает Форму Ригведы, Яджурведы и Самаведы (Веда);

281 — Мантра (Мантра)¹³¹;

282 — Тот, Кто Успокаивает Почитающих Его, Терзаемых Страданиями Мира, Подобно Лучам Луны, Охлаждающим Всех Живых Существ (Чандрамшу);

283 — Тот, Кто Словно Солнце Наделен Сверкающим Сиянием (Бхаскарадьюти);

284 — Тот, Чей Разум Породил Луну (Амритамшудбхава);

285 — Лучезарный (Бхану);

286 — Тот, Кто Питает Все Творения, Подобно Светилу, Отмеченному Зайцем¹³² (Шашабинду);

287 — Повелитель Богов (Сурешвара);

288 — Великое Лекарство От Болезней Мирских Привязанностей (Аушадха);

289 — Великая Причина Вселенной (Джагатас-сету);

290 — Тот, Кто Наделен Знаниями, Качествами, Которые Не Бывают Бесплодными И Неизменной Доблестью (Сатьядхармапаракрама);

291 — Тот, К Кому Взывают Все Существа Во Все Времена (Бхутабхавьябхаванатха);

292 — Тот, Кто Спасает Почитающих Его (Павана);

293 — Тот, Кто Очищает Даже Тех, Кто Свят (Павана);

294 — Тот, Кто Соединяет Дыхание Жизни С Душой или Тот, Кто Принимает Различные Формы Для Защиты Как Освобожденных, Так И Неосвобожденных (Анала);

295 — Тот, Кто Устраняет Желания Освобожденных или Тот, Кто Предотвращает Возникновение Злых Желаний В Умах Почитающих Его (Камаха);

296 — Тот, Кто Является Повелителем Камы¹³³ (Камакрит);

297 — Тот, Кто Наиболее Приятен (Канта);

298 — Тот, Кого Желают Все Существа (Кама);

299 — Тот, Кто Дарует Осуществление Всех Желаний (Камапрадха);

300 — Всемогущий (Прабху);

301 — Тот, Кто Запускает Цикл Четырех Юг (Юга-адикрит);

302 — Тот, Кто Заставляет Юги Сменять Друг Друга, Словно Вращающееся Колесо (Югаварта);

303 — Тот, Кто Наделен Различными Видами Иллюзий¹³⁴ (Наикамайя);

304 — Тот, Кто Является Величайшим Из Едоков¹³⁵ (Махашана);

305 — Тот, Кто Не Может Быть Захвачен¹³⁶ (Адришья);

306 — Тот, Кто Проявляет Свою Форму¹³⁷ (Вьяктарупа);

307 — Побеждающий Тысячи Врагов¹³⁸ (Сахасра-джит);

308 — Тот, Кто Побеждает Бесчисленных Врагов (Ананта-джит);

309 — Тот, Кто Желанен¹³⁹ или Тот, Кому Приносят Жертвоприношения (Вшта);

310 — Тот, Кто Превосходит Всех (Авишишта);

311 — Желаемый Теми, Кто Наделен Мудростью И Праведностью (Шиштаишта);

312 — Тот, Кто Носит [Павлиньи] Перья На Своем Головном Уборе (Шикханди);

313 — Тот, Кто Вводит В Заблуждения Все Существа С Помощью Своей Иллюзии (Нахуша);

314 — Тот, Кто Изливает Свою Милость На Всех Почитающих Его (Вриша);

315 — Тот, Кто Устраняет Гнев Праведных (Кродхаха);

316 — Тот, Кто Наполняет Гневом Неправедных (Кродхакриткарта);

317 — Тот, Кто Совершает Все Деяния (Вишвабаху);

318 — Тот, Кто Держит Вселенную На Своих Руках (Вишвабаху);

319 — Тот, Кто Поддерживает Землю (Махидхара);

320 — Тот, Кто Не Подвержен Шести Изменениям¹⁴⁰ (Ачьюта);

321 — Тот, Кто Наделен Великой Славой¹⁴¹ (Пратхита);

322 — Тот, Кто Является Причиной Жизни Живых Существ (Прана)¹⁴²;

323 — Тот, Кто Дает Жизнь (Прананда);

324 — Младший Брат Васавы¹⁴³ (Васавануджа);

325 — Тот, Кто Является Вместилищем Всех Вод Во Вселенной (Апамнидхи);

326 — Тот, Кто Покрывает Все Создания¹⁴⁴ (Адхиштхана);

327 — Тот, Кто Никогда Не Бывает Невнимательным¹⁴⁵ (Апраматта);

328 — Тот, Кто Покоится На Своей Собственной Славе (Пратиштхита);

329 — Тот, Кто Струится В Форме Нектара или Тот, Кто Иссушает Все Вещи (Сканда);

330 — Тот, Кто Защищает Путь Праведности (Скандадхара);

331 — Тот, Кто Несет Тяжесть Вселенной (Дхурья);

332 — Тот, Кто Дает Желанные Блага Тем, Кто Их Просит (Варада);

333 — Повелевающий Ветрами (Ваювахана);

334 — Тот, Кто Является Сыном Васудевы (Васудева);

335 — Тот, Кто Наделен Необычайным Блеском (Брихадбхану);

336 — Отец Всех Богов (Адидева);

337 — Тот, Кто Разрушает Все Враждебные Города (Пурандара);

338 — Тот, Кто Преодолел Все Скорби И Печали (Ашока);

339 — Тот, Кто Ведет Безопасным Путем Через Океан Жизни (Тарана);

340 — Тот, Кто Освобождает Сердца Почитающих Его От Страха Перерождений (Тара);

341 — Тот, Чьи Доблесть И Отвага Безграничны (Шура);

342 — Тот, Кто Является Потомком Шуры¹⁴⁶ (Шаури);

343 — Тот, Кто Является Господином Всех Живых Существ (Джанешвара);

344 — Тот, Кто Склонен Всем Проявлять Свою Милость (Анукула);

345 — Тот, Кто Сто Раз Спускался На Землю¹⁴⁷ (Шатаварта);

346 — Тот, Кто Держит Лотос В Своей Руке (Падми);

347 — Тот, Чьи Глаза Подобны Лепесткам Лотоса (Падма-нибхекшана);

348 — Тот, Из Чьего Пупка Вырос Лотос Вселенной или Тот, Кто Восседает На Лотосе (Падманабха);

349 — Тот, Кто Наделен Глазами, Подобными Лепесткам Лотоса (Аравиндакша);

350 — Тот, Кто Почитается Поклоняющимися Ему И Находится В Лотосе Их Сердец (Падмагарбха);

351 — Тот, Кто Принял Форму Воплощенной Души¹⁴⁸ (Шарирабхрит);

352 — Тот, Кто Наделен Всеми Видами Могущества (Махарддхи);

353 — Тот, Кто Появляется В Форме Пяти Первичных Элементов (Риддха);

354 — Изчанальное Сознание (Вридхатма);

355 — Наделеный Огромными Глазами (Махакша);

356 — Тот, На Чьем Знамени Изображен Гаруда (Гаруда-дхваджа);

357 — Несравненный (Атула);

358 — Шарабха (Шарабха)¹⁴⁹;

359 — Тот, Кто Карает Злодеев (Бхима);

360 — Тот, Кто Знает Обо Всем, Что Происходило (Самаяджна);

361 — Тот, Кто В Форме Божества Принимает Масло, Выливаемое На Жертвенный Огонь (Хавирхари);

362 — Тот, Кого Повсюду Ищут И Везде Находят (Сарвалакшана-лакшанья);

363 — Тот, На Чьей Груди Сидит Богиня Лакшми (Лакшмиван);

364 — Тот, Кто Побеждает Во Всех Битвах (Самитиньджая);

365 — Тот, Кого Невозможно Разрушить (Викшара);

366 — Тот, Кто Принимает Красную Форму или Тот, Кто Становится Разъяренным К Врагам Поклонющихся Ему (Рохита);

367 — Тот, Кого Ищут Праведники (Марга);

368 — Тот, Кто Является Первопричиной Всех Вещей (Хету);

369 — Тот, У Кого Вокруг Живота Повязана Веревка¹⁵⁰ (Дамодара);

370 — Всепрощающий (Саха);

371 — Тот, Кто Поддерживает Землю В Форме Гор (Махидхара);

372 — Тот, Кто Является Самым Достойным Объектом Поклонения (Махабхага);

373 — Тот, Кто Наделен Огромной Скоростью (Вегаван);

374 — Тот, Кто Поглощает Огромное Количество Пищи или Дающий Всем Существам Бесконечное Количество Пищи (Амиташана);

375 — Тот, Кто Пробуждает Творение К Жизни (Удбхава);

376 — Тот, Кто Всегда Двигает Пракрити И Пурушу (Кшобхана);

377 — Тот, Кто Сияет В Собственном Великолепии (Дэва);

378 — Тот, У Кого В Животе Есть Сила (Шригарбха);

379 — Тот, Кто Является Верховным Господином Всего Сущего (Парамешвара);

380 — Тот, Кто Является Материалом, Из Которого Сотворена Вселенная (Карана);

381 — Создатель Вселенной (Карана);

382 — Независимый От Всех Вещей (Карта);

383 — Тот, Кто Создает Разнообразие Во Вселенной (Викарта);

384 — Тот, Кого Невозможно Постичь (Гахана);

385 — Тот, Кто С Помощью Иллюзии Делает Себя Невидимым (Гуха);

386 — Чистое Сознание Без Всяких Качеств¹⁵¹ (Вьявасая);

387 — Тот, На Ком Покоятся Все Вещи (Вьявастхана);

388 — Тот, В Ком Пребывают Все Вещи После Разрушения Вселенной (Самстхана);

389 — Дающий Прибежище Почитающим Его (Стханада);

390 — Неизменный (Дхрува);

391 — Наделенный Величайшим Могуществом (Парарддхи);

392 — Прославленный В Веданте (Парамаспашта);

393 — Удовлетворённый (Тушта);

394 — Совершенный (Пушта);

395 — Тот, Чей Взгляд Благоприятен (Шубхекшана);

396 — Тот, Кто Наполняет Всех Йогов Блаженством (Рама);

397 — Тот, Кто Является Целью Всех Созданий¹⁵² (Вирама);

398 — Совершенный Путь (Вираджа);

399 — Путь (Марга);

400 — Тот, Кто В Форме Дживы Ведет К Освобождению (Нея);

401 — Поводырь¹⁵³ (Ная);

402 — Тот, Кто Никем Не Ведом (Аная);

403 — Тот, Кто Обладает Великим Могуществом (Вира);

404 — Величайший Среди Могущественных (Шактиматам-шрештха);

405 — Тот, Кто Поддерживает (Дхарма);

406 — Тот, Кто Является Главным Из Всех Существ, Знающих Дхарму И Веру (Дхармавид-уттама);

407 — Тот, Кто Создает Из Разрозненных Элементов Все Объекты Во Время Творения Вселенной (Вайкунтха);

408 — Тот, Кто Пребывает Во Всех Телах (Пуруша);

409 — Тот, Кто Является Причиной Действия Живых Существ В Форме Кшетраджны (Прана);

410 — Тот, Кто Создает Существа После Их Уничтожения Во Время Разружения Вселенной (Пранада);

411 — Тот, Перед Кем Все Склоняются В Почтении (Пранава);

412 — Тот, Кто Простирается На Всю Вселенную (Притху);

413 — Тот, Кто Носит В Своем Животе Изначальный Золотой Зародыш, Из Которого Все Происходит (Хираньягарбха);

414 — Тот, Кто Уничтожает Врагов Небожителей (Шатрунгхна);

415 — Тот, Кто Создает Все Вещи¹⁵⁴ (Вьяпта);

416 — Тот, От Кого Исходят Чарующие Ароматы (Ваю);

417 — Тот, Кто Непривязан К Чувственным Удовольствиям (Адхокшаджа);

418 — Олицетворение Времен Года (Риту);

419 — То, Через Познание Чего Исполняются Все Желания (Сударшана);

420 — Тот, Кто Ослабляет Все Создания (Кала);

421 — Тот, Кто Пребывает В Каждом Сердце Благодаря Его Славе И Могуществу (Парамештхи);

422 — Тот, Кого Можно Узнать Во Всём¹⁵⁵ (Париграха);

423 — Тот, Кто Внушает Всем Страх (Угра);

424 — Тот, В Ком Пребывают Все Создания (Самватсара);

425 — Тот, Кто Искусен В Совершении Любых Действий (Дакша);

426 — Место Отдыха Всех Существ¹⁵⁶ (Вишрама);

427 — Тот, Кто Искуснее Всех (Вишвадакшина);

428 — Тот, В Ком Простирается Вся Вселенная (Вистара);

429 — Тот, Кто Неподвижен И В Ком Вечно Все Пребывает (Стхавара-стхану);

430 — Тот, Кто Не Познается Как Объект (Прамана);

431 — Тот, Кто Является Неразрушимым И Неизменным Семенем (Биджамавьяя);

432 — Объект Поиска Всех Сущетсв¹⁵⁷ (Артха);

433 — Тот, Кто Не Имеет Желаний¹⁵⁸ (Анартха);

434 — Тот, Кто Является Изначальной Причиной¹⁵⁹ (Махакоша);

435 — Тот, Кто Обладает Всеми Объектами Наслаждения (Махабхога);

436 — Обладающий Великим Богатством, С Помощью Которого Можно Обрести Все Объекты Желания (Махадхана);

437 — Тот, Кто Не Подвержен Отчаянию (Анирвинна);

438 — Тот, Кто Существует В Форме Отречения (Стхавиштха);

439 — Нерожденный (Абху);

440 — Опора Дхармы (Дхармаюпа);

441 — Олицетворение Великого Жертвоприношения (Махамакха);

442 — Тот, Кто Вращает Созвездия На Небосводе¹⁶⁰ (Накшатра-неми);

443 — Тот, Кто Являетсе Луной Среди Созвездий (Накшатри);

444 — Тот, Кто Способен Совершить Любой Подвиг (Кшама);

445 — Пребывающий В Собственном Сознании, Когда Все Исчезает (Кшама);

446 — Обладающий Желанием Творить¹⁶¹ (Самихана);

447 — Тот, Кто Есть Воплощение Всех Жертвоприношений (Яджна);

448 — Тот, В Честь Кого Совершаются Все Жертвоприношения И Обряды (Иджья);

449 — Тот, Кто Является Самым Любимым Божеством, Которому Люди Приносят Жертвоприношения (Махеджья);

450 — Тот, Кто Является Воплощением Всех Жертвоприношений Животных, Которые Проводятся В Соответствии С Предписанием (Крату);

451 — Тот, Кому Поклоняются Перед Каждой Трапезой (Сатрам)¹⁶²;

452 — Прибежище Для Тех, Кто Ищет Освобождения (Сатамгати);

453 — Тот, Кто Наблюдает За Действиями И Бездействием Всех Созданий (Сарва-дарши);

454 — Тот, Чья Душа Превосходит Все Качества (Вимуктатм);

455 — Тот, Кто Обладает Всеведением (Сарваджна);

456 — Тот, Кто Сам Является Знанием, Которое Непостижимо, Безгранично И Способно Осуществить Все (Джнянамуттамам);

457 — Тот, Кто Исполняет Благие Обеты¹⁶³ (Суврата);

458 — Тот, Чье Лицо Прекрасно (Сумукха);

459 — Изящный (Сукшма);

460 — Тот, Кто Произносит Самые Приятные Звуки (Сугхоша)¹⁶⁴;

461 — Тот, Кто Дарит Счастье¹⁶⁵ (Сукхада);

462 — Тот, Кто Делает Добро Другим, Не Ожидая Ничего Взамен (Сухрит);

463 — Тот, Кто Наполняет Все Существа Блаженством (Манохара);

464 — Победивший Гнев (Джитакродха);

465 — Тот, У Кого Сильные Руки¹⁶⁶ (Вирабаху);

466 — Тот, Кто Разрывает Неправедных (Видарана);

467 — Тот, Кто Погружает Невежественных В Глубокий Сон С Помощью Своей Иллюзии (Свапана);

468 — Тот, Кто Полагается На Самого Себя¹⁶⁷ (Сваваша);

469 — Тот, Кто Пронизывает Всю Вселенную (Вьяпи);

470 — Тот, Кто Существует В Бесчисленных Формах (Наикатма);

471 — Вовлеченный В Бесконечное Количество Деяний (Наика-карма-крит);

472 — Тот, Кто Живет Во Всем (Ватсара);

473 — Тот, Кто Полон Любви Ко Всем Почитающим Его (Ватсала);

474 — Тот, Кто Является Вселенским Отцом (Ватси)¹⁶⁸;

475 — Тот, Кто Словно Огромный Океан Держит Все Сокровища И Драгоценности В Своем Животе (Ратнагарбха);

476 — Тот, Кто Является Владыкой Всех Сокровищ (Дханешвара);

477 — Тот, Кто Является Защитником Дхармы (Дхармагуп);

478 — Тот, Кто Выполняет Все Предписания Дхармы (Дхармакрит);

479 — Тот, Кто Является Основой Дхармы (Дхарми);

480 — Тот, Кто Существует Во Все Времена (Сат);

481 — Тот, Кто Не Существует В Проявленной Иллюзорной Вселенной и [одновременно Тот, Кто] В Проявленной Вселенной Является Иллюзией¹⁶⁹ (Асат);

482 — Тот, Кто Разрушим¹⁷⁰ (Кшара);

483 — Тот, Кто Неразрушим (Акшара);

484 — Тот, Кто Не Знает Ничего И Знает Всё (Авиджнята);

485 — Тот, Кто В Форме Солнца Наделен Тысячей Лучей (Сахасрамшу);

486 — Тот, Кто Повелевает¹⁷¹ (Видхата);

487 — Тот, Кто Создал Все Шастры (Криталакшана);

488 — Тот, От Кого Исходят Бесчисленные Лучи Света (Гарбхастинеми);

489 — Тот, Кто Обитает Во Всех Существах (Саттвастха);

490 — Тот, Кто Обладает Великой Отвагой (Симха)¹⁷²;

491 — Тот, Кто Повелевает Даже Смертью И Прочими Силами (Бхутамахешвара);

492 — Тот, Кто Является Древнейшим Из Богов¹⁷³ (Адидева);

493 — Пребывающий В Собственной Славе или Великий Бог (Махадева);

494 — Повелитель Всех Богов (Девеша);

495 — Тот, Кто Является Учителем Даже Того, Кто Поддерживает Богов¹⁷⁴ (Девабхритгуру);

496 — Тот, Кто Существует Вне Рождения И Смерти (Уттара);

497 — Тот, Кто Заботится И Защищает Коров¹⁷⁵ (Гопати);

498 — Тот, Кто Кормит Все Создания (Гопта);

499 — Тот, Кого Можно Постичь Только Путем Познания (Джняна-гамья);

500 — Изначальный (Пуратана);

501 — Тот, Кто Создает Элементы, Из Которых Состоит Тело (Шарирабхутабхрит);

502 — Тот, Кто Наслаждается И Страдает¹⁷⁶ (Бхокта);

503 — Принявший Форму Огромного Вепря или Тот, Кто В Форме Рамы Повелевает Войском Обезьян (Капиндра);

504 — Тот, Кто Раздает Всем Обильные Жертвенные Дары В Великом Жертвоприношении, Совершаемом Им (Бхури-дакшина);

505 — Тот, Кто Пьет Сому На Всех Жертвоприношениях (Сомапата);

506 — Тот, Кто Пьет Амриту¹⁷⁷ (Амритапа);

507 — Тот, Кто В Форме Сомы¹⁷⁸ Питает Все Травы И Растения (Сома);

508 — Тот, Кто Побеждает [Бесчисленное Количество] Врагов В Один Миг (Пуруджит);

509 — Тот, Кто Имеет Всеобъемлещюю Форму И Является Высшим Из Всех Существ (Пурушаттама);

510 — Карающий (Виная);

511 — Побеждающий Всех (Джая);

512 — Тот, Чьим Замыслам Невозможно Помешать (Сатьясамдха);

513 — Достойный Подношений (Дашарха);

514 — Тот, Кто Дает Созданиям То, Чего У Них Нет И Защищает То, Что У Них Есть (Саттватампати);

515 — Тот, Кто Поддерживает Дыхание Жизни (Джива);

516 — Тот, Кто Созерцает Все Свои Создания Как Внешние Объекты и Тот, Кто Никогда Не Созерцает Ничего, Кроме Своего Высшего Я (Винайита-сакши);

517 — Тот, Кто Дает Освобождение (Мукунда);

518 — Тот, Чьи Шаги¹⁷⁹ Покрывают Небо, Землю И Адские Миры (Амитавикрама);

519 — Тот, Кто Является Вместилищем Всей Воды (Амбхонидхи);

520 — Тот, Кто Кто Существует Дольше, Чем Все Пространство, Все Время И Все Вещи (Анантатма);

521 — Тот, Кто Возлежит На Водах Великого Океана После Разрушения Вселенной (Маходадхишая);

522 — Тот, Кто Вызывает Разрушение Всех Вещей (Антака);

523 — Тот, Кто Не Был Рожден (Аджа);

524 — Самый Почитаемый (Махарха);

525 — Самосущий (Свабхавья);

526 — Тот, Кто Победил Всех Врагов¹⁸⁰ (Джитамитра);

527 — Радующий Тех, Кто Медитирует На Него (Прамодана);

528 — Радость (Ананда);

529 — Источник Радости (Нандана);

530 — Причина Радости (Нанда);

531 — Тот, Чьими Качествами Являются Правдивость И Прочие Добродетели (Сатьядхарма);

532 — Тот, Кто Тремя Шагами Покрыл Вселенную (Тривикрама);

533 — Тот, Кто Является Первым Из Риши¹⁸¹ и Воплотившийся Как Великий Мудрец Капила¹⁸² (Махариши Капилачарья);

534 — Тот, Кто Знает Вселенную (Критаджня);

535 — Повелитель Земли (Медини-пати);

536 — Имеющий Три Ноги (Трипада);

537 — Тот, Кто Является Защитником Богов (Тридашадхьякша);

538 — Тот, Кто Имеет Большой Рог¹⁸³ (Махашринга);

539, 540 — Тот, Кто Воздает За Все Действия, Заставляя Действующих Либо Наслаждаться [Их Плодами], Либо Страдать или Тот, Кто Испепеляет Саму Смерть (Критантакрит);

541 — Великий Вепрь (Махавараха);

542 — Тот, Кого Можно Понять Или Постичь С Помощью Веданты (Говинда);

543 — Тот, Кто Имеет Великолепное Войско¹⁸⁴ (Сушена);

544 — Тот, Кто Украшен Золотыми Браслетами (Канакангади);

545 — Тот, Кто Скрыт¹⁸⁵ (Гухья);

546 — Глубокий¹⁸⁶ (Габхира);

547 — Тот, Кого Трудно Постичь (Гахана);

548 — Находящийся За Пределами Слов И Мыслей (Гупта);

549 — Вооруженный Диском И Булавой (Чакрагададхара);

550 — Управляющий (Ведха);

551 — Тот, Кто Является Причиной¹⁸⁷ (Сванга);

552 — Непобедимый (Аджита);

553 — Кришна, Рожденный На Острове (Кришна)¹⁸⁸;

554 — Прочный¹⁸⁹ (Дридха);

555 — Тот, Кто Разрушает Все Вещи, Но Сам Находится Вне Распада (Самкаршана-ачьюта);

556 — Варуна¹⁹⁰ (Варуна);

557 — Сын Варуны¹⁹¹ (Варуна);

558 — Тот, Кто Неподвижен, Как Дерево (Врикша);

559 — Тот, Кто Проявляется В Своей Истинной Форме В Лотосе Сердца (Пушкаракша);

560 — Тот, Кто Силой Своего Ума Создает, Поддерживает И Разрушает (Махамана);

561 — Обладающий Шестью Качествами¹⁹² (Бхагаван);

562 — Тот, Кто Разрушает Шестикратные Качества¹⁹³ (Бхагаха);

563 — Воплощение Блаженства¹⁹⁴ (Ананди);

564 — Тот, Кто Носит Гирлянду Победителя¹⁹⁵ (Ванамали);

565 — Вооруженый Плугом¹⁹⁶ (Халаюдха);

566 — Тот, Кто Родился Из Чрева Адити¹⁹⁷ (Адитья);

567 — Тот, Кто Сияет Словно Солнце (Джьотирадитья);

568 — Тот, Кто Способен Вынести Все Противоположности¹⁹⁸ (Сахишну);

569 — Тот, Кто Является Главным Прибежищем Всех Вещей (Гатисаттама);

570 — Тот, Кто Вооружен Лучшим Из Луков¹⁹⁹ (Судханва)²⁰⁰;

571 — Тот, Кто Носит Боевой Топор²⁰¹ (Кхандапарашу);

572 — Тот, Кто Свиреп (Даруна);

573 — Тот, Кто Исполняет Все Желания (Дравинапрада);

574 — Тот, Кто Настолько Высок, Что Может Коснуться Своей Головой Самого Высшего Неба (Дивахсприк);

575 — Тот, Кто Является Вьясой И Способен Созерцать Всю Вселенную (Сарвадрик Вьяса);

576 — Тот, Кто Является Мастером Речи И Всего Обучения И Появился На Свет Без Участия Органов Деторождения (Вачаспатир-айониджа);

577 — Тот, Кто Воспевается В Трех [Главных] Саманах (Трисама);

578 — Тот, Кто Является Певцом Саман (Самага);

579 — Воплощение Сама-веды (Сама);

580 — Тот, Кто Лишен Мирских Привязанностей²⁰² (Нирвана);

581 — Тот, Кто Является Лекарством (Бхешаджа);

582 — Тот, Кто Является Лекарем²⁰³ (Бхишак);

583 — Тот, Кто Установил Четвертый и Последний Период Жизни, Называемый Отречением²⁰⁴ (Санньясакрит);

584 — Тот, Кто Успокаивает Страсти Почитатающих Его²⁰⁵ (Шама);

585 — Тот, Кто Полностью Удовлетворен²⁰⁶ (Шанта);

586 — Прибежище Преданности и Спокойствия Сознания (Ништха);

587 — Тот, Кто Обладает Прекрасными Конечностями (Шубханга);

588 — Тот, Кто Дарует Душевное Спокойствие (Шантида);

589 — Создатель (Срашта);

590 — Тот, Кто Резвится В Объятьях Земли (Кумуда);

591 — Тот, Кто После Разрушения Вселенной Спит²⁰⁷ На Теле Царя Змей Шеши (Кувалешая);

592 — Покровитель Коров (Гохита);

593 — Владыка Вселенной (Гопати);

594 — Защитник Вселенной (Гопта);

595 — Обладающий Глазами Быка (Вришабхакша);

596 — Тот, Кто С Любовью Лелеет Праведность (Вришаприя);

597 — Никогда Не Отступающий Герой (Анивартин);

598 — Тот, Чье Сознание Не Привязано К Мирским Обьектам (Нивриттатма);

599 — Тот, Кто Возвращает Вселенную В Непроявленную Форму Во Время Всеобщего Разрушения (Самкшепта);

600 — Тот, Кто Делает Добро Своим Страдающим Почитателям (Кшемакрит);

601 — Тот, Чье Имя Очищает Слушающего Его От Всех Грехов (Шива);

602 — Тот, У Кого На Груди Есть Дарующий Благо Завиток Волос (Шриватсавакша);

603 — Тот, В Ком Вечно Пребывает Богиня Процветания (Шриваса);

604 — Тот, Кто Был Избран В Супруги Богиней Лакшми²⁰⁸ (Шрипати);

605 — Лучший Из Всех Существ, Наделенных Процветанием (Шриматамвара);

606 — Тот, Кто Дает Процветание Почитающим Его (Шрида);

607 — Господин Процветания (Шриша);

608 — Тот, Кто Всегда Живет С Теми, Кто Наделен Процветанием (Шриниваса);

609 — Тот, Кто Вмещает в Себе Все Виды Процветания (Шринидхи);

610 — Тот, Кто Наделяет Процветанием Всех Праведных Людей В Соответствии С Их Добродетелью (Шривибхавана);

611 — Тот, Кто Носит Богиню Процветания На Своей Груди (Шридхара);

612 — Тот, Кто Дарует Процветание Тем, Кто Слушает, Прославляет И Медитирует На Него (Шрикара);

613 — Воплощение Недостижимого Счастья (Шрея);

614 — Обладающий Всеми Видами Красоты (Шриман);

615 — Тот, Кто Является Прибежищем Трех Миров (Локатраяашрая);

616 — Прекрасноокий (Свакша);

617 — Тот, Кто Обладает Прекрасными Членами (Сванга);

618 — Тот, Кто Обладает Сотней Источников Наслаждения (Шатананда);

619 — Высшее Блаженство (Нанди);

620 — Хозяин Всех Светил На Небосводе²⁰⁹ (Джьотирганешвара);

621 — Преодолевший Собственное Сознание (Виджитатма);

622 — Тот, Чье Сознание Не Подчиняется Ни Одному Высшему Существу²¹⁰ (Авидхеятма);

623 — Тот, Кто Всегда Поступает Праведно (Саткирти);

624 — Тот, Чьи Сомнения Были Рассеяны (Чхиннасамшая);

625 — Тот, Кто Превосходит Все Создания (Удирна);

626 — Тот, Чье Видение Простирается Во Всех Направлениях (Сарваташчакшу);

627 — Тот, Кто Никому Не Подчиняется (Аниша);

628 — Тот, Кто Во Все Времена Неподвластен Изменениям (Шашватастхира);

629 — Тот, Кто [В Форме Рамы] Спит На Голой Земле (Бхушая);

630 — Тот, Кто Украшает Землю²¹¹ (Бхушана);

631 — Могучий (Бхути);

632 — Тот, Кто Преодолевает Все Страдания (Вишока);

633 — Рассеивающий Страдания Всех Почитающих Его (Шока-нашана);

634 — Сияющий (Арчишман);

635 — Почитаемый Всеми (Арчита);

636 — Тот, Кто Является Сосудом²¹² (Кумбха);

637 — Тот, У Кого Чистое Сознание (Вишуддхатма);

638 — Очищающий Всех (Вишодхана);

639 — Свободный И Не Встречающий Препятствий (Анируддха);

640 — Тот, Кто Никогда Не Покидает Поля Битвы (Апратиратха);

641 — Тот, Кто Обладает Большим Богатством (Прадьюмна);

642 — Тот, Чья Отвага Неизмерима (Амитавикрама);

643 — Сокрушитель Демона Каланеми (Каланеминиха);

644 — Герой (Вира);

645 — Потомок Рода Шура²¹³ (Шаури);

646 — Повелитель Всех Богов (Шураджанешвара);

647 — Сознание Трех Миров (Трилокатма);

648 — Повелитель Трех Миров (Трилокеша);

649 — Тот, Чьи Волосы Состоят Из Солнечных И Лунных Лучей (Кешава);

650 — Сокрушитель Демона Кеши (Кешиха);

651 — Тот, Кто Все Разрушает²¹⁴ (Хариагха);

652 — Бог, Который Исполняет Все Желания (Камадева);

653 — Тот, Кто Исполняет Желания Всех Живых Существ (Камапала);

654 — Тот, Кто Имеет Желания (Ками);

655 — Тот, Кто Имеет Привлекательную Форму (Канта);

656 — Тот, Кто Наделен Полным Знанием Шрути И Смрити²¹⁵ (Критагама);

657 — Тот, Чью Форму Невозможно Описать (Анирдешья-вапу);

658 — Тот, Чье Ослепительное Сияние Затмевает Райские Миры (Вишну);

659 — Быстрый (Вира)²¹⁶;

660 — Бесконечный (Ананта);

661 — Тот, Кто [В Форме Арджуны или Нары]²¹⁷ Завоевал Великое Богатство (Дхананьджая);

662 — Тот, Кто Является Главным Объектом Чтения Мантр, Жертвоприношений, Вед И Всех Религиозных Действий (Брахманья);

663 — Сотворивший Аскезу (Брахмакрит);

664 — Высший Брахман (Брахма);

665 — Тот, Кто Увеличивает Аскезы (Брахма-вивардхана);

666 — Познающий Брахмана (Брахмавид);

667 — Воплощение Брахманов (Брахмана);

668 — Имеющий Тело Брахмы (Брахми);

669 — Знаток Всех Вед И Всего Во Вселенной (Брахмаджна);

670 — Тот, Кто Любит Брахманов И Которого Любят Брахманы (Брахманаприя);

671 — Тот, Чьи Шаги Покрывают Обширные Области (Махакрама);

672 — Совершающий Великие Деяния (Махакарма);

673 — Обладающий Огромной Энергией (Махатеджа);

674 — Васуки, Царь Змей (Махорага);

675 — Самое Главное Жертвоприношение (Махакрату);

676 — Тот, Кто Является Высшей Из Всех Мантр (Махаяджва);

677 — Тот, Кому Поклоняются, Совершая Великие Жертвовприношения (Махаяджня)²¹⁸;

678 — Тот, Кто Является Первейшим Из Подношений, Совершаемых В Жертвоприношениях (Махахави)²¹⁹;

679 — Тот, Кто Прославляется В Гимнах (Ставья);

680 — Тот, Кто Любит, Когда Его Прославляют В Гимнах [Почитающие Его] (Ставаприя);

681 — Тот, Кто Сам Является Гимнами, Воспеваемыми Его Почитателями (Стотра);

682 — Тот, Кто Является Воплощением Воспевания (Стути);

683 — Тот, Кто Исполняет Гимны (Стота);

684 — Тот, Кто Любит Сражаться²²⁰ (Ранаприя);

685 — Тот, Кто Во Всем Совершенен (Пурна);

686 — Тот, Кто Одаривает Существа Всякого Рода Богатством (Пурайита);

687 — Уничтожающий Все Грехи (Пунья);

688 — Тот, Чьи Деяния Всегда Праведны (Пуньякирти);

689 — Тот, Кто Устраняет Все Виды Болезней (Анамая);

690 — Тот, Кто Обладает Быстрым Умом (Маноджава);

691 — Тот, Кто Является Создателем И Распространителем Всех Учений (Тиртхакара);

692 — Тот, У Кого Золотое Семя (Васурета);

693 — Дающий Богатство или Кубера (Васупрада);

694 — Тот, Кто Забирает Все Богатства У Демонов (Васупрада);

695 — Сын Васудевы (Васудева);

696 — Тот, В Ком Пребывают Все Создания (Васу);

697 — Тот, Чье Сознание Пребывает Во Всех Вещах (Васумана);

698 — Тот, Кто Сжигает Грехи Всех, Кто Ищет Прибежища В Нем (Хави);

699 — Тот, Кто Достижим Для Праведных (Садгати);

700 — Тот, Чьи Деяния Всегда Добры (Саткрити);

701 — Единство Во Вселенной (Сатта);

702 — Тот, Кто проявляет Себя В Различных Формах (Садбхути);

703 — Тот, Кто Является Прибежищем Всех Добродетелей (Сатпараяна);

704 — Тот, В Чьем Войске Сражаются Величайшие Герои (Шурасена)²²¹;

705 — Лучший Из Ядавов (Ядушрештха);

706 — Тот, Кто Является Прибежищем Праведных (Санниваса);

707 — Тот, Кто Резвится В Радости²²² На Берегах Ямуны (Суямуна);

708 — Тот, В Ком Пребывают Все Сотворенные Вещи (Бхутаваса);

709 — Бог, Который Наполняет Всю Вселенную Своей Майей [Иллюзией] (Васудева);

710 — Тот, В Ком Соединяются Все Существа²²³ (Сарвасунилая);

711 — Тот, Чей Голод Невозможно Утолить (Анала);

712 — Тот, Кто Смиряет Гордость Всех Существ (Дарпаха);

713 — Тот, Кто Наполняет Праведных Истинной Гордостью (Дарпада);

714 — Тот, Кто Переполнен Радости (Дрипта);

715 — Тот, Кого Невозможно Схватить (Дурдхара);

716 — Непобедимый (Апараджита);

717 — Тот, Кто Имеет Вселенскую Форму (Вишвамурти);

718 — Тот, Кто Имеет Бесконечную Форму (Махамурти);

719 — Тот, Чья Форма Сияет Энергией И Светом (Диптамурти);

720 — Тот, Кто Не Имеет Формы²²⁴ (Амуртиман);

721 — Тот, Кто Имеет Различные Формы (Анекамурти);

722 — Непроявленный (Авьякта);

723 — Тот, Кто Имеет Сотни Форм (Шатамурти);

724 — Тот, Кто Имеет Сотню Лиц (Шата-анана);

725 — Единственный (Эка);

726 — Тот, Кого Много²²⁵ (Наика);

727 — Тот, Кто Полон Блаженства (Сава);

728 — Сияющий (Ка);

729 — Тот, Кто Является Целью Духовного Пути (Ким);

730 — Тот, Из Кого Все Произошло (Ят);

731 — Тот, Кого Веды Называют «Тот» (Тат);

732 — Тот, Кто Является Высшим Прибежищем (Падам-уттама);

733 — Тот, Кто Обуславливает Дживы Материальной Энергией (Локабандху);

734 — Желанный Всеми (Локанатха);

735 — Рожденный В Племени Мадху (Мадхава);

736 — Тот, Кто Очень Привязан К Почитающим Его (Бхактаватсала);

737 — Тот, Чья Кожа Золотого Цвета (Суварнаварна);

738 — Тот, Чье Тело Золотого Цвета (Хеманга);

739 — Тот, Кто Обладает Прекрасными Членами (Варанга);

740 — Тот, Кто Украшен Ангадами²²⁶ (Чанданангади);

741 — Победитель Героев (Вираха);

742 — Тот, Кому Нет Равных (Вишама);

743 — Тот, У Кого Нет Недостатков (Шунья);

744 — Тот, Кто Не Нуждается В Благословениях²²⁷ (Гхриташи);

745 — Тот, Кто Никогда Не Отклоняется От Своей Собственной Природы, Могущества И Знания (Ачала);

746 — Подвижный В Форме Ветра (Чала);

747 — Тот, Кто Никогда Не Отождествляет Себя Ни С Чем, Что Не Является Высшим Сознанием²²⁸ (Амани);

748 — Тот, Кто Оказывает Почести Почитающим Его (Манада);

749 — Тот, Кто Почитаем Всеми (Манья);

750 — Повелитель Трех Миров (Локасвами);

751 — Поддерживающий Три Мира (Трилока-дхрит);

752 — Тот, Кто Обладает Разумом И Памятью, Способными Удержать В Уме Содержание Всех Трактатов (Сумедха);

753 — Тот, Кто Родился В Жертвоприношении (Медхаджа);

754 — Тот, Кто Достоин Высочайших Восхвалений (Дханья);

755 — Обладающий Великим Разумом И Памятью (Сатьямедха);

756 — Тот, Кто Поддерживает Землю (Дхарадхара);

757 — Тот, От Кого Исходит Жар В Форме Солнца (Теджовриша);

758 — Прекрасно Сложенный (Дьютидхара);

759 — Первый Среди Тех, Кто Обладает Оружием (Сарва-шастра-бхритам-вара);

760 — Тот, Кто Принимает Подношения Цветами И Травами От Почитающих Его (Праграха);

761 — Тот, Кто Преодолел Все Свои Страсти И Победил Всех Своих Врагов (Ниграха);

762 — Тот, Перед Кем Никто Не Идет (Вьягра);

763 — Тот, У Кого Четыре Рога (Наикашринга);

764 — Тот, Кто Является Старшим Братом Гады (Гадаграджа);

765 — Четырёхликий (Чатурмурти);

766 — Четырёхрукий (Чатурбаху);

767 — Тот, От Кого Произошли Четыре Пуруши (Чатурвьюха);

768 — Тот, Кто Является Целью Четырех Варн И Четырех Ашрамов (Чатургати);

769 — Тот, Кто Имеет Четыре Сознания (Чатуратма)²²⁹;

770 — Тот, От Кого Исходят Четыре Объекта Жизни²³⁰ (Чатурбхава);

771 — Знаток Четырех Вед (Чатурведа-вид);

772 — Тот, Кто Проявляет Лишь Часть Своего Могущества (Экапат);

773 — Тот, Кто Вращает Колесо Мира (Самварта);

774 — Тот, Чья Душа Свободна От Всех Мирских Привязанностей (Анивриттатма);

775 — Тот, Кого Невозможно Победить (Дурджая);

776 — Тот, Кого Невозможно Превзойти (Дуратикрама);

777 — Тот, Кого Чрезвычайно Трудно Достичь (Дурлабха);

778 — Тот, К Кому Трудно Приблизиться (Дургама);

779 — Тот, Кто Труднодоступен (Дурга);

780 — Тот, Кого Трудно Поместить В Свой Внутренний Мир²³¹ (Дураваса);

781 — Тот, Кто Повергает Даже Самых Могущественных Врагов²³² (Дурариха);

782 — Тот, Кто Имеет Прекрасные Члены (Шубханга);

783 — Суть Всех Вещей Во Вселенной (Локасаранга);

784 — Тот, Кто Обладает Самыми Прекрасными Нитями²³³ (Сутанту);

785 — Тот, Кто Ткет Бесконечное Полотно (Тантувардхана);

786 — Тот, Чьи Деяния Совершаются Индрой (Индракарма);

787 — Тот, Чьи Деяния Велики (Махакарма);

788 — Тот, Кто Всегда Выполняет Свои Обязанности (Критакарма);

789 — Тот, Кто Создал Все Веды И Писания (Крита-агама);

790 — Благородный (Удбхава);

791 — Тот, Кто Безумно Красив (Сундара);

792 — Тот, Чей Внутренний Мир Полон Сострадания (Сунда);

793 — Тот, Кто Носит Драгоценный Камень В Пупке (Ратнанабха);

794 — Тот, Чей Глаз Является Высшим Знанием (Сулочана);

795 — Тот, Кто Достоин Поклонения Самого Брахмана И Прочих Великих Существ Во Вселенной (Арка);

796 — Дающий Пищу (Ваджасана);

797 — Тот, Кто Носит Рог²³⁴ Во Время Всеобщего Разрушения (Шринги);

798 — Тот, Кто Всегда Чудесным Образом Побеждает Своих Врагов (Джаянта);

799 — Тот, Кто Знает Все и Побеждает Даже Тех, Кто Обладает Безмерной Доблестью (Сарвавиджджаи);

800 — Тот, Чьи Члены Подобны Золоту (Суварнабинду);

801 — Тот, Кого Невозможно Взволновать²³⁵ (Акшобхья);

802 — Повелитель Всех Тех, Кто Владеет Речью (Сарвавагишварешвара);

803 — Тот, Кто Является Самым Глубоким Озером (Махахрада);

804 — Тот, Кто Является Самой Глубокой Ямой (Махагарта);

805 — Тот, Кто Неподвластен Влиянию Времени (Махабхута);

806 — Тот, Из Кого Появляются Первичные Элементы (Маханидхи);

807 — Тот, Кто Радует Землю (Кумуда);

808 — Тот, Кто Дарует Плоды, Которые Столь Же Приятны, Как Цветы Кунды²³⁶ (Кундара);

809 — Тот, Кто Отдал Землю Кашьяпе²³⁷ (Кунда);

810 — Тот, Кто Устраняет Три Вида Страдания²³⁸ (Парджанья);

811 — Тот, Кто Очищает Все Творения (Павана);

812 — Тот, Кто Никому Не Подчиняется (Анила);

813 — Тот, Кто Пьет Амриту (Амритамша);

814 — Тот, Чье Тело Бессмертно (Амритавапу);

815 — Обладающий Всеведением (Сарваджня);

816 — Тот, Чьи Лицо И Глаза Обращенны Во Все Стороны (Сарватомукха);

817 — Тот, Чью Блакосклонность Легко Заслужить²³⁹ (Сулабха);

818 — Совершающий Прекрасные Обеты (Суврата);

819 — Тот, Кто Сам Увенчал Себя Успехом (Сиддха);

820 — Победивший Всех Врагов (Шатруджит);

821 — Тот, Кто Сжигает Всех Врагов (Шатру-тапана);

822 — Вечно-Растущий И Высокий Баньян, Что Возвышается Над Всеми Прочими Деревьями (Ньягродха);

823 — Священная Смоковница²⁴⁰ (Удумбара);

824 — Священное Дерево Ашваттха²⁴¹ или Тот, Кто Недолговечен, Поскольку Является Всеми Тленными Формами Во Вселенной, Одновременно Являясь Всеми Нетленными Формами, Которые Существуют (Ашваттха);

825 — Убийца Чануры Из Страны Андхра (Чанурандхра-нишудана);

826 — Тот, От Кого Исходят Тысячи Лучей (Шахасрарчи);

827 — Тот, У Кого Семь Языков (Саптаджихва)²⁴²;

828 — Бог Огня, Имеющий Семь Видов Пламени (Саптаидха);

829 — Тот, В Чью Колесницу Запряжены Семь Жеребцов или Тот, У Кого Есть Конь По Имени Сапта (Саптавахана);

830 — Не Имеющий Материальной Формы (Амурти);

831 — Безгрешеный (Анагха);

832 — Непостижимый (Ачинтья);

833 — Рассеивающий Все Страхи (Бхаякрит);

834 — Уничтожающий Все Страхи (Бхаянашана);

835 — Наимельчайший²⁴³ (Ану);

836 — Самый Большой (Брихат);

837 — Самый Тонкий (Криша);

838 — Самый Широкий (Стхула);

839 — Наделенный Качествами (Гунабхрит)²⁴⁴;

840 — Тот, Кто Превосходит Все Качества²⁴⁵ (Ниргуна);

841 — Непостижимый (Махан);

842 — Легко Достижимый²⁴⁶ (Адхрита);

843 — Наделенный Прекрасным Лицом (Свадхрита);

844 — Знаменитый (Свасья);

845 — Тот, От Кого Появилось Самое Первое В Мире Потомство (Прагвамша);

846 — Тот, Кто Создает Вселенную Из Пяти Первичных Элементов (Вамшавардхана);

847 — Тот, Кто Несет Тяжелый Груз (Бхарабхрит)²⁴⁷;

848 — Тот, О Ком Говорится В Ведах (Катхита);

849 — Тот, Кто Посвятил Себя Йоге (Йоги);

850 — Повелитель Всех Йогов (Йогиша);

851 — Исполнитель Всех Желаний (Сарвакамада);

852 — Тот, Кто Дает Убежище Тем, Кто Ищет Его (Ашрама);

853 — Тот, Кто Помогает Йогам, Которые После Жизни На Небесах Получили Перерождение На Земле, Возобновить Их Йогу (Шрамана);

854 — Тот, Кто Наделяет Йогов Силой Даже После Исчерпания Их Заслуг (Кшама);

855 — Тот, Кто Имеет Прекрасные Листья (Супарна);

856 — Тот, Кто Управляет Ветрами (Ваювахана);

857 — Тот, Кто Вооружен Луком (Дханурдхара)²⁴⁸;

858 — Тот, Кто Превосходно Владеет Оружием (Дханурведа);

859 — Наказывающий (Данда);

860 — Карающий (Дамайита);

861 — Тот, Кто Исполняет Приговоры (Дама);

862 — Тот, Кто Никогда Не Был Побежден (Апараджита);

863 — Совершенный Во Всех Делах (Сарвасаха);

864 — Тот, Кто Определяет Обязанности Людей (Ниянта);

865 — Тот, Кто Никому Не Подчиняется (Анияма);

866 — Неподвластный Яме (Аяма)²⁴⁹;

867 — Тот, Кто Наделен Силой И Отвагой (Саттваван);

868 — Тот, Кто Обладает Качествами Саттвы (Саттвика);

869 — Истина (Сатья);

870 — Преданный Истине И Праведности (Сатья-дхарма-параяна);

871 — Тот, Кого Ищут Те, Кто Стремится К Освобождению или Тот, Кто Поглощает Вселенную Во Время Всеобщего Разрушения (Абхипрая);

872 — Тот, Кто Заслуживает Все Дары, Которые Почитающие Его Преподносят Ему (Приярха);

873 — Тот, Кто Достоин Поклонения²⁵⁰ (Арха);

874 — Тот, Кто Делает Всем Добро (Приякрит);

875 — Тот, Кто Умножает Блажентсво (Притивардхана);

876 — Тот, Чей Путь Проходит По Небосводу (Вихаясагати);

877 — Тот, Кто Сверкает В Собственном Сиянии (Джьоти);

878 — Наделенный Великой Красотой (Суручи);

879 — Тот, Кто Съедает Подношения, Поднесенные На Жертвенном Огне (Хута-бхудж);

880 — Тот, Кто Обитает Повсюду И Наделен Великим Могуществом (Вибху);

881 — Тот, Кто В Форме Солнца Испаряет Влагу С Поверхности Земли (Рави);

882 — Имеющий Множество Желаний (Вирочана);

883 — Тот, Кто Проявляет Все Вещи (Сурья);

884 — Отец Вселенной (Савитар);

885 — Тот, Кто Имеет Солнце Своим Оком (Рави-лочана);

886 — Бесконечный (Ананта);

887 — Принимающий Все Жертвоприношения (Хута-бхудж);

888 — Наслаждающийся Пракрити В Форме Сознания (Бхокта);

889 — Дарующий Счастье (Сукхада);

890 — Тот, Кто Перерождается²⁵¹ (Наикаджа);

891 — Перворожденный (Аграджа);

892 — Тот, Кто Преодолел Отчаяние²⁵² (Анирвинна);

893 — Прощающий Всех Праведников, Когда Они Оступаются (Садамарши);

894 — Основа, На Котором Покоится Вселенная (Локадхиштанам);

895 — Самый Восхитительный (Адбхута);

896 — Тот, Кто Существует С Начала Времен (Санат);

897 — Тот, Кто Существовал Еще До Рождения Прародителя (Санатанатама);

898 — Тот, Чье Тело Смуглого Цвета или Тот, Кто Освещает Все Вещи Своим Светом (Капила);

899 — Принявший Форму Огромного Вепря (Капи);

900 — Тот, Кто Существует Даже После Разрушения Вселенной (Авьяя);

901 — Тот, Кто Дарует Все Благословения (Свастида);

902 — Творящий Благо (Свастикрит);

903 — Воплощение Благословений (Свасти);

904 — Наслаждающийся Всеми Благословениями (Свастибхук);

905 — Тот, Кто Может Дать Любое Благословение (Свастидакшина);

906 — Тот, Кто Свободен От Гнева (Араудра);

907 — Тот, Кто Лежит Свернувшись²⁵³ или Тот, Кто Украшен Серьгами (Кундали);

908 — Вооруженный Диском (Чакри);

909 — Тот, Кто Наделен Великой Доблестью (Викрами);

910 — Правящий В Соответствии С Заповедями Шрути И Смрити (Урджиташасана);

911 — Тот, Кого Невозможно Описать Словами (Шабдатига);

912 — Тот, Кто Был Описан В Веданте (Шабдасаха);

913 — Охлаждающая Роса Для Тех, Кто Подвержен Трем Видам Страданий (Шишира);

914 — Тот, Кто Живет Во Всех Телах и Наделен Способностью Рассеивать Тьму (Шарварикара);

915 — Добрый (Акрура);

916 — Тот, Кто Искусен В Совершении Всех Действий Мыслью, Словом И Делом (Пешала);

917 — Тот, Кто Может Совершить Все Деяния В Кратчайший Срок Времени (Дакша);

918 — Уничтожающий Злодеев (Дакшина);

919 — Величайший Из Всех Прощающих (Кшаминамвара);

920 — Первый Среди Мудрецов (Видваттама);

921 — Лишенный Страха (Витабхая);

922 — Тот, Слушание И Повторение Чьих Имен И Подвигов, Ведут К Праведности (Пунья-шравана-киртана);

923 — Тот, Кто Спасает Праведных От Бурного Океана Мира (Уттарана);

924 — Тот, Кто Карает Злодеев (Душкритиха);

925 — Олицетворение Дхармы (Пунья);

926 — Рассеивающий Дурные Сны (Дух-свапна-насана);

927 — Уничтожающий Скверные Пути Для Того, Чтобы Привести Почитающих Его К Благотворному Пути Освобождения (Вираха);

928 — Тот, Кто Защищает Вселенную (Ракшана);

929 — Идущий По Праведному Пути (Санта);

930 — Олицетворение Жизни (Дживана);

931 — Тот, Кто Покрывает Всю Вселенную (Параявастхита);

932 — Имеющий Бесчисленные Формы (Анантарупа);

933 — Тот, Кто Наделен Бесконечным Богатством (Ананташри);

934 — Перодолевший Гнев (Джитаманью);

935 — Устраняющий Страхи Праведных (Бхаяпаха);

936 — Тот, Кто Справедливо Раздает Плоды Живым Существам В Соответствии С Их Мыслями И Действиями (Чатурашра);

937 — Неизмеримая Душа (Гамбхиратма);

938 — Тот, Кто Дарует Различные Виды Плодов Достойным Людям В Соответствии С Их Поступками (Видиша);

939 — Тот, Кто Руководит²⁵⁴ (Вьядиша);

940 — Тот, Кто Воздает По Заслугам В Соответствии С Деяниями (Диша);

941 — Тот, Кто Не Имеет Начала (Анади);

942 — Источник Всех Причин, А Также Земли (Бхурбхува);

943 — Тот, Кого Всегда Сопровождает Богиня Процветания (Лакшми);

944 — Самый Главный Из Всех Героев (Сувира);

945 — Тот, Кто Украшен Прекрасными Браслетами (Ручирангада);

946 — Создатель Всех Существ (Джанана);

947 — Изначальная Причина Рождения Всех Существ (Джана-джанмади);

948 — Вселяющий Ужас Всем Нечестивым Асурам (Бхима);

949 — Тот, Кто Наделен Великой Доблестью (Бхимапаракрама);

950 — Вместилище Пяти Первичных Элементов (Адхаранилая);

951 — Тот, Кто Проглатывает Все Создания Во Время Разрушения Вселенной (Адхата);

952 — Тот, Чья Улыбка Так Же Приятна, Как Созерцание Цветов или Тот, Кто Смеется В Форме Цветов (Пушпахаса);

953 — Вечно Бодрствующий (Праджагара);

954 — Тот, Кто Стоит Во Главе Всех Созданий (Урдхвага);

955 — Тот, Кто Состоит Из Поступков Праведников (Сатпатхачара);

956 — Тот, Кто Воскрешает Мертвых (Пранада)²⁵⁵;

957 — Изначальным Слог Ом (Пранава);

958 — Тот, Кто Управляет Всеми Праведными Поступками (Прана);

959 — Тот, Кто Провозглашает Истину О Высшей Душе (Прамана);

960 — Обитель Пяти Жизненных Ветров И Чувств (Прананилая);

961 — Энергия, Которая Поддерживает Жизнь Всех Живых Существ (Пранабхрит);

962 — Поддерживающий Жизнь Всех Живых Существ С Помощью Праны (Пранадживана);

963 — Суть Всех Учений (Таттва);

964 — Знающий Суть (Таттвавид)²⁵⁶;

965 — Единое Сознание Во Вселенной (Экатма);

966 — Тот, Кто Превосходит Рождение, Старость И Смерть (Джанма-мритью-джаратига);

967 — Тот, Кто Спасает Вселенную С Помощью Священных Слогов Бхух, Бхувах, Свах И Других²⁵⁷ (Бхур-бхувах-свас-тару);

968 — Великий Спаситель (Тара);

969 — Отец Всех Живых Существ (Савитар);

970 — Отец Самого Брахмы (Прапитамаха);

971 — Воплощение Жертвоприношения (Яджня);

972 — Господин Всех Жертвоприношений (Яджняпати)²⁵⁸;

973 — Проводящий Жертвоприношения (Яджва);

974 — Имеющий Жертвоприношения В Качестве Своих Членов (Яджнянга);

975 — Поддерживающий Жертвоприношения (Яджнявахана);

976 — Защитник Жертвоприношений (Яджнябхрит);

977 — Тот, Кто Создает Жертвоприношения (Яджнякрит);

978 — Главный Из Всех Исполняющих Жертвоприношения (Яджни);

979 — Наслаждающийся Плодами Всех Жертвоприношений (Яджнябхук);

980 — Причина Исполнения Всех Жертвоприношений (Яджнясадхана);

981 — Тот, Кто Завершает Все Жертвоприношения, (Яджнянтакрит);

982 — Воплощение Жертвоприношений, Которые Совершаются Без Желания Обретения Плодов (Яджнягухья);

983 — Пища, Которая Поддерживает Все Живые Существа (Анна);

984 — Поедающий Всю Пищу (Аннада);

985 — Тот, Кто Сам Является Причиной Своего Рождения (Атмайони);

986 — Саморожденный (Сваямджата);

987 — Тот, Кто Проник Сквозь Землю²⁵⁹ (Ваикхана);

988 — Тот, Кто Поет Саманы (Самагаяна);

989 — Тот, Кто Услаждает Деваки (Деваки-нандана);

990 — Творец Всего (Срашта);

991 — Владыка Земли (Кшитиша);

992 — Уничтожающий Грехи Почитающих Его (Папанашана);

993 — Тот, Кто Держит Раковину [Панчаджанья] В Своих Руках (Шанкхабхрит);

994 — Тот, Кто Носит Меч Знания И Иллюзии (Нандаки);

995 — Тот, Кто Заставляет Непрерывно Вращаться Цикл Юг²⁶⁰ (Чакри);

996 — Тот, Кто Создает Вокруг Себя Сознание И Чувства²⁶¹ (Шарнга-дхавнва);

997 — Тот, Кто Носит Булаву Твердого Понимания (Гададхара);

998 — Вооруженный Колесом Колесницы (Ратхангапани);

999 — Непоколебимый (Акшобхья);

1000 — Вооруженный Всеми Видами Оружия (Сарва-прахарана-юдха);

Ом, слава Ему²⁶²!

Таким образом, я прочел тебе тысячу превосходных имен великодушного Кешавы, чья слава всегда должна воспеваться. Тот, кто будет слушать его имена каждый день или кто станет повторять их каждый день, будет неподвластен злу ни в этом ни в другом мире. Если брахман поступит так, он овладеет Ведантой, кшатрий всегда будет успешным в сражениях, вайшья получит процветание, а шудра обретет великое счастье. Тот, кто желает обрести праведность, получит ее²⁶³. Тот, кто желает богатства – обретет богатство²⁶⁴. Тот, кто желает удовольствий – сможет наслаждаться различными видами удовльствий, а тот, кто желает потомства – будет благословен им. Тот, кто полный преданности и постоянства, будет каждый день читать эти тысячу имен Васудевы (Кришны), очистится и достигнет великой славы, высокого положения среди своих родственников, вечного процветания и, наконец, наивысшего блага (освобождения). Такого человека никогда не одолеет страх, и он приобретет великую силу и энергию. Его обойдут стороной болезни, а слава, благополучие, красота и успех станут его вечными спутниками. Больные исцелятся, страдающие избавятся от мучений, а нуждающиеся обретут помощь. Человек, воспевающий хвалу этому величайшему из существ, с преданностью произносящий тысячу его имен, с легкостью преодолеет все трудности. Смертный, что нашел прибежище в Васудеве и почитающий его, освободится от всех грехов и достигнет вечного Брахмана. Те, кто поклоняются Васудеве, никогда не столкнутся со злом. Они освободятся от страха рождения, смерти, старости и болезней. Тот, кто с верой и преданностью читает этот гимн, обретет блаженство, прощение, процветание, мудрость, память и славу. Гнев, зависть, алчность, злобные мысли никогда не проявятся в тех праведных людях, которые преданы этому высшему из существ. Вселенная с Солнцем, Луной и звездами, небесный свод, стороны света, Земля и океан – все это держится и поддерживается силой великодушного Васудевы. Весь живой и неживой космос с богами, демонами, гандхарвами, якшами, нагами и ракшасами находится под властью Кришны. Как было сказано, Васудева является сознанием чувств, ума, понимания, жизни, энергии, силы и памяти. Поистине Васудева является сутью этого тела, называемого Кшетрой²⁶⁵, и обитающего в нем разумного сознания, которое называют Кшетраджной²⁶⁶. Поведение²⁶⁷, как говорят, является самым главным из всех предметов, описываемых в священных писаниях. Ибо такое поведение – основа справедливости и добродетели (Дхармы). И нетленный Васудева считается владыкой Дхармы. Из Нараяны возникли риши, предки, боги, стихии, вещества и, поистине, все живое и неживое мироздание. Практика йоги, философия санкхьи, знания, ремёсла, Веды, все священные писания и все учения произошли из Джанарданы²⁶⁸. Вишну – один великий элемент, который проявляет себя в разнообразных формах. Он покрывает три мира, является душой всех вещей и наслаждается ими всеми. Его слава безгранична, и он наслаждается Вселенной. Этот гимн во славу великому Вишну, записанный Вьясой, должен повторяться всеми, кто желает обрести счастье и высшее освобождение. Ибо тот, кто преданно поклоняется и обращает свои молитвы лотосоокому владыке Вселенной, этому божеству, нерожденному, нетленному и вечно сияющему, этому источнику и первопричине Вселенной, того не смогут одолеть никакие страдания.

Так гласит глава сто сорок девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 150

Юдхиштхира сказал:

— О дед, о премудрый, достаточно опытный во всех областях учения. Каким мантрочтением шёпотом можно накопить много заслуг добродетели и справедливости? Какая мантра дарит успех, если повторяется в связи с путешествием, вхождением в новый дом, в начале любого дела или в качестве жертвоприношения богам или предкам? Скажи, какая мантра укрощает все дурные влияния, приводит к благополучию и процветанию, защищает от бед, сокрушает врагов или рассеивает страх и одновременно согласуется с Ведами?

Бхишма сказал:

— О царь, слушай, сосредоточившись умом, про мантру, которую разъяснил Вьяса. Она была создана Савитри, и она полна совершенств. Она способна непременно избавить человека от всех грехов. Слушай, о безгрешный, о предписаниях в связи с этой мантрой. Воистину, о вождь Пандавов, кто слушает эти предписания и выполняет их, очищается от всех пороков. А кто повторяет эту мантру денно и нощно, никогда больше не оскверняется пороками. Я разъясню тебе сейчас эту мантру, слушай же внимательно! Воистину, тот, кто её услышит, благословляется долгой жизнью и осуществлением всех его желаний и будет радоваться блаженству как в этом, так и в потустороннем мире. Эта мантра, о царь, ежедневно повторялась первой царскими мудрецами, которые посвятили себя кшатрийским делам и соблюдали обеты правдивости. Воистину, о тигр среди царей, те монархи, которые каждый день повторяют эту мантру с укрощёнными чувствами и спокойной душой, обретут несравнимое благополучие.

Поклон и слава святому Парашаре — океану вед. Слава святому Васиштхе, соблюдающему высокие обеты. Слава великой змее Ананте и почтение всем увенчанным успехом с неиссякаемой славой. Слава риши, слава Высшему, божеству, Богу богов и источнику всех благословений. Слава всем Победителям. Слава Тысячеголовому, Великолепному, с тысячью именами, Джанардане (Кришне). Аджа, Экапада, Ахиврадхна, непобедимый Пинакин, Рита Питирупа, трёхглазый Махешвара, Вришакапи, Шамбху, Хавана и Ишвара — это одиннадцать знаменитых Рудр, повелителей всех миров. Этих одиннадцать великодушных описывают в Шатарудре²⁶⁹ даже как сотни. Ангса, Бхага, Митра, Варуна, Дхатри, Арьяман, Джаянта, Бхаскара, Таштри, Пушан, Индра и Вишну считаются двенадцатью Адитьями (богами) и объясняются в священных писаниях как сыновья Кашьяпы. Дхара, Дхрува, Сома, Савитра, Анила, Анала, Пратьюша и Прабхава — это восемь Васу, названные в писаниях. Насатайя и Дашра считаются Ашвинами (близнецами), являются сыновьями ²⁷⁰ и были рождены его супругой Самджней из её ноздрей²⁷¹. Теперь я повторю имена тех, кто является свидетелями всех деяний в мирах. Они записывают все жертвоприношения, все дары и все благие деяния. Эти повелители среди богов видят всё, хотя и сами невидимы. Воистину, они видят все благие и неблагие деяния существ. Это Мритью, Кала, Вишвадевы, Питри, махариши, богатые отречением, муни и все другие увенчанные успехом, которые привержены отречению и освобождению. Эти радостные дарят людям, которые повторяют их имена, разные благословения. Воистину, наполненные возвышенной энергией, они дают различные сферы блаженства, которые Великий Отец создал для таких людей. Они живут во всех мирах и записывают внимательно все дела. Повторяющие имена этих повелителей всех живых существ всегда прочно связываются с добродетелью и праведностью (Дхарма), богатством (Артха) и заслугами, а также любовью и удовольствием (Кама). В будущем обретают превосходные сферы блаженства, которые были созданы Повелителем Вселенной. Эти тридцать три бога в качестве повелителей всех существ, Нанди с огромным телом, Махадева с быком на знамени, духи в свите Ганешвары (Шивы), этого наставника всех миров, Саумьи, Рудры, Йоги, Бхуты, светила на небосводе, реки, небо, царь птиц (Гаруда), все увенчанные успехом и находящиеся на земном пути отречения, все оживлённые и неоживлённые существа, Гималаи, все горы, четыре океана, последователи и соратники могучего Бхавы (Шивы), славный и всегда победоносный Вишну, Сканда и Амбика — это великие души, имена которых следует повторять, чтобы очиститься от всех пороков.

Теперь я перечислю имена тех риши, которые известны как Манавы. Это Явакрита, Райбхья, Арвавасу, Паравасу, Аушиджа, Кашиван и Бала, сын Ангираса. Потом идут Канва, сын риши Медхатитхи, и Варишада. Они все соединены с энергией Брахмы и называются в священных писаниях создателями вселенной. Они происходят от Рудры и Аналы, а также от Васу. Повторение их имен весьма благотворно. Ибо воистину, тот, кто совершает благотворные деяния на земле, будет радоваться с богами на небесах. Эти риши — священники Индры, и они живут на востоке. Кто с сосредоточенным умом повторяет их имена, возвысится в обители Индры и там обретёт великую славу. Унмучу, Прамучу, Сваствьятрейя, Дридхавья, Урдхаваху, Тринасома, Ангирас и Агастья с мощной энергией, сын Митраваруны, — это семь священников Ямы, царя смертных, которые живут в южной части. Дридхею, Ритею, прославленный Паривьядха, солнцеподобные Эката, Двита и Трита и сын Атри, Сарасвата с добродетельной душой, — это семь священников в великих жертвоприношениях Варуны. Они живут на западе. Атри, славный Васиштха, махариши Кашьяпа, Гаутама, Бхарадваджа, Вишвамитра, сын Кушики, и Джамадагни, могущественный сын Ричики, с мощной энергией — это семь священников Куберы, повелителя богатств, которые живут в северной части. Также есть семь других риши, которые живут во всех сторонах, без каких-либо особых ограничений. Они придают людям славу и счастье и воспеваются как создающие и поддерживающие миры. Это Дхарма, Кама, Кала, Васу, Васуки, Ананта и Капила. Другие значимые риши — это Рама, Вьяса и Ашваттхаман, сын Дроны. Это махариши, которых разделяют на семь по семь риши. Они — источники мира и благоденствия, им радуются люди. Их считают правителями сторон света. Следует поворачивать своё лицо в сторону тех риши, которых хочется почтить. Воистину, эти риши — создатели всех существ и рассматриваются как очистители всего.

Самварта, Мерусаварна, добродетельный Маркандея, Санкхья, Йога, Нарада и Дурваса являются махариши сурового отречения и самообуздания, их восхваляют везде в трёх мирах. Кроме этого есть другие, которые равны Рудре и живут в обители Брахмы. Если мужчина без сына повторяет их имена с глубоким почтением, он получит сына, а бедный мужчина — богатство. Воистину, благодаря их именам заслуживается успех во всех трёх целях жизни — в добродетели (Дхарма), богатстве (Артха) и удовольствии (Кама). Следует также вспомнить имя того славного царя, этого повелителя всей земли, который был равен Праджапати, а именно, Притху. Он — первый среди монархов и сын Вены. Даже Земля (Притхви) стала его дочерью²⁷². Также следует почитать Пурураваса из солнечного рода, который по силе был равен самому Индре. Он был сыном Буды и Илы, и его чествуют во всех трёх мирах. Также следует почитать имя Бхараты, этого героя, которого восхваляют во всех мирах. А также Рантидеву, который в золотом веке Крита почитал богов в превосходном жертвоприношении Гомедха, этого великого, который был равен Махадеву. Он был полон отречения, одарённый всеми качествами и источником всякого благоденствия в мире и завоевателем вселенной. Также следует повторять имя Света — славного царственного мудреца. Он удовлетворил великого Махадева, и по его воле был убит демон Андхака. Также следует упоминать имя прославленного царственного мудреца Бхагиратхи, который по милости Махадева смог опустить святое течение Ганги с небес²⁷³. Это Бхагиратха наполнил священные воды Ганги пеплом 60 тысяч сыновей царя Сагара и спас их, таким образом, от их грехов. Воистину, следует вспоминать имена всех, кто был полон превосходства, великой красоты, честности, силы и мощной энергии. Стоит сохранять имена богов, риши и царей, этих повелителей вселенной, которые умножают славную добродетель. Теория санкхьи и практика йоги, которые являются высшими в учении, хавья и кавья²⁷⁴, а также Высший Брахман и прибежище ко всем священным писаниям, считаются источниками действительно великой пользы на благо всех существ. Они святы, очищают от грехов и достойны всякой похвалы. Они — лучшее лекарство от всех болезней, и они дают успех в любом деле. Поэтому должно обуздывать свои чувства, о Бхарата, и вспоминать эти имена каждое утро и вечер. Они — те, кто защищает, кто приносит плодовитый дождь, светится повсюду, даёт свет и тепло, всё создаёт, всё поддерживает и всё разрушает. Они считаются первыми среди повелителей вселенной, они мощны во всех деяниях, они полны прощения и являются истинными укротителями чувств. Воистину, они способны разрушить всё дурное, чему подвержены люди, ибо эти великодушные — свидетели всех благих и неблагих деяний. После пробуждения утром следует вспомнить их имена — тогда, без сомнений, достигается всё благое. Кто памятует об их именах, освобождается от страха огня и воров. Такой человек больше не встретит препятствий. Благодаря именам этих великодушных, освобождаются от всех дурных снов, а очистившись от всех грехов, подобные люди перерождаются в великолепных семьях.

Дваждырождённый, который с обузданными чувствами повторяет эти имена во время обрядов жертвоприношений и других религиозных обетов, связывается с праведностью и справедливостью и благословляется самопознанием, прощением, самоконтролем и состраданием. Если их повторяет больной человек, он освобождается от своего греха в виде болезни. Кто повторяет их в доме, ограждает всех жителей от бед. Кто повторяет их в поле, способствует росту всех видов зёрен. Кто повторяет их во время путешествия, встречает благоприятную судьбу. Эти имена защищают самого себя, детей и женщин, богатство, семя и растения. Кшатрий, который повторяет эти имена в начале битвы, покорит своих врагов и обретёт счастье на своей стороне. Кто повторяет эти имена во время обрядов в честь богов и предков, помогает им вкусить жертвоприношения хавьи и кавьи. Благодаря этим именам, освобождаются от страха болезней, хищных животных, слонов и воров. Бремя хлопот становится легче и все грехи очищаются. При повторении этих превосходных мантр Савитри на корабле, колеснице или в царском дворе, достигается большой успех. Там, где звучат эти мантры, огонь не сжигает лес, не умирают дети и не живут ядовитые змеи. Воистину, в таких местах невозможна боязнь царя или духов и ракшасов²⁷⁵. Человек, повторяя эти мантры, теряет любой страх огня, воды, ветра или хищных животным. Эти мантры Савитри ведут к умиротворению и благоденствию всех четырёх каст. Кто сохраняет их с почтением и преданностью, освобождается от всех беспокойств и обретает великий конец. Именно это — благотворные плоды данных мантр Савитри, которые являются формой Брахмы. Кто повторяет эти мантры среди коров, коровы того станут плодовитыми. Вне зависимости от того, направляются ли в путешествие или возвращаются домой, эти мантры следует использовать во всех случаях. Они — великий секрет риши и являются Высшим для тех, кто повторяет их шепотом. Такого рода мантры — для всех, кто соблюдает обет мантрочтения и вливает жертвенный напиток в жертвенный огонь.

То, что я тебе рассказал, о царь, это превосходное мнение святого риши Парашары и было очень давно провозглашено самим Индрой. Оно представляет собой истину, или вечный Брахман, и я тебе полностью разъяснил это. Оно проходит в сердца всех существ и является святым учением. Все принцы лунного и солнечного родов, а именно, Рагхавы и Кауравы, повторяют эти мантры ежедневно, после того как они очистились. Они ведут к высшей цели человека²⁷⁶. Ежедневное повторение имён богов, саптариши²⁷⁷ и Дхрувы спасает от всех сложностей и катастроф. Воистину, это мантрочтение быстро освобождает от любого страдания. Мудрецы прошлого, такие как Кашьяпа, Гаутама, Бхригу, Ангирас, Атри, Шукра, Агастья, Брихаспати и другие дваждырождённые, почитали эти мантры. Проверенные сыном Бхарадваджы (Дроной), эти мантры были также переданы сыновьям Ричики²⁷⁸. Воистину, когда Индра и боги Васу получили эти мантры вновь от Васиштхи, они ринулись в бой и смогли победить демонов. Также говорят, что человек, подаривший знающему Веды брахману сто коров с позолоченными рогами или побуждающий каждый день кого-нибудь в своём доме рассказывать повествование о Бхаратах, обретает равные заслуги. Через повторение имен Бхригу возрастает праведность и справедливость. Через поклонение Васиштхе повышается собственная энергия. Через почитание Рагху становятся сильными в бою. А по благословению близнецов Ашвинов избавляются от болезней. Этим я разъяснил тебе, о царь, мантры Савитри, которые являются единым с бесконечным Брахманом. Если ты хочешь спросить меня о чём-нибудь на другую тему, делай это сейчас. Я тебе отвечу, о Бхарата.

Так гласит глава сто пятидесятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 151

Юдхиштхира спросил:

— Кто заслуживает поклонения? Кого нам следует почитать? Как на самом деле мы должны вести себя? Какое отношение к разным категориям людей, о великий, считается безупречным?

Бхишма сказал:

— Унижение браминов унизит самих божеств. В почитании браминов нет, о Юдхиштхира, ничего недостойного. Они заслуживают поклонения. Они заслуживают наших приветствий. Ты должен вести себя по отношению к ним так, как если бы они были твоими сыновьями. Именно они являются людьми великой мудрости, поддерживающей все миры. Брамины — великие источники праведности для всех миров. Их счастье заключается в отказе от всех видов богатства. Они хранят обет немногословия и многие другие обеты, они приятны всем существам. Они являются защитой для всех существ во вселенной. Они создатели тех законов, которые регулируют процессы в различных мирах. Они несут в себе великую силу возмездия, которая является их главным богатством. Их могущество заключается в речи. Их возможности проистекают из тех обязанностей, что возложены на них. Выполняя свой долг, они опираются на свои навыки в тонком видении и проницательных рассуждениях. Их желания праведны. Они точно выполняют свои обязанности. Они являются источниками справедливости. Каждый из четырёх видов живых существ находит в них свою защиту. Они — это путь, или дорога, ведущая каждого. Они — проводники для всех. Они — вечные защитники слабых. Они всегда служили поддержкой для отцов и праотцов в их тяжёлом бремени жизни. Они никогда, даже будучи тяжело нагруженными и идя по труднопроходимым дорогам, не падают в пути, словно сильные быки. Они внимательны к заветам предков, божеств и духов. Они имеют право есть первые порции жертвенной еды — Хавьи и Кавьи. Просто употребляя в пищу предназначенную им еду, они спасают три мира от великих ужасов. Они словно защита для всех миров. Они — глаза всех ясновидящих. Богатство, которым они обладают, состоит из всех ветвей знания, известных под именем «Сикша» и «Шрути». Посвящённые в великое мастерство, они знакомы с самыми тонкими проявлениями всех вещей. Они хорошо представляют себе конец всего сущего, и их мысли сосредоточены на размышлении о душе. Они сведущи в вопросах зарождения, развития и завершения всех вещей, и из-за чувства уверенности в своих знаниях они не подвластны сомнениям. Они полностью осознают различия между лучшим и худшим проявлениями. Именно они достигают высшей цели. Освободившись от всех привязанностей, очищенные от всех грехов, преодолев все пары противоположностей²⁷⁹, они более не связаны с мирскими вещами. Заслуживая почитание, они всегда высоко ценятся благородными людьми, наделёнными знанием. Они одинаково смотрят на сандаловую пасту и грязь, на то, что является и не является пищей. Они не предпочитают коричневым облачениям из грубой ткани одежды из шёлка и шкур животных. Они могут прожить в течение многих дней вместе, не употребляя пищи, и иссушить свои конечности таким воздержанием от всего пропитания. Они искренне посвящают себя изучению Вед, которые учат их управлять своими чувствами. Они способны сделать богами тех, кто не является богами, и лишить божественного статуса того, кто богом является. Разгневанные, они могут создавать другие миры и других повелителей миров, иных, нежели те, кто существует. По их повелению океан стал настолько солёным, что теперь непригоден для питья. Огонь их гнева всё ещё горит в лесу Дандаки, неугасимый от времени. Они — боги богов и причина всех причин. Они почитаемы всеми властями. Какой мудрый и разумный человек будет стремиться унизить их? Среди них есть и молодые, и старые — и все заслуживают почестей. Они уважают друг друга, но не за преимущества возраста, а за опыт в покаянии и обретении знаний. Даже брамин, лишённый знания, является божественным, высоким инструментом для очищения других. Среди прочих он, обладающий знаниями, является великим богом и подобен наполненному до краёв океану. Учёный или необученный, брамин всегда является высшим божеством.

Освящённый или неосвящённый²⁸⁰, огонь всегда является великим божеством. Пылающий огонь, даже когда в его пламени сжигают умершего, не считается осквернённым из-за найденного ему применения. Осветлённое масло выглядит красивым, если оно хранится на жертвенном алтаре или в тайнике. Итак, даже если брамин принимает участие в злых действиях, его по-прежнему считают достойным чести. В самом деле, знайте, что брамин всегда является высшим божеством.

Так гласит глава сто пятьдесят первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 152

Юдхиштхира сказал:

— Видя, как ты почитаешь Брахманов, прошу: скажи нам, о Царь, какая награда положена за поклонение им, о ты, полный разумения! Действительно, что за вознаграждение даётся как следствие, руководствуясь которым, ты поклоняешься Брахманам?

Бхишма сказал:

— О Бхарата, в связи с этим процитирую старый рассказ о разговоре между Паваной и Арджуной. Наделённый тысячей рук и великолепием, могущественный Картавирья в давние времена стал властелином всего мира. Его столица располагалась в городе Махишмати. Обладающий непоколебимой доблестью, старший династии кшатриев Хайхая²⁸¹ всколыхнул Землю со всеми её морями, островами и все её драгоценные рудники золота и камней. Ставя выше себя обязанности Кшатрия, а также смирение и Ведическое Знание, царь преподнёс в дар Риши Даттатрейе великие богатства. Действительно, сын Критавирьи так любил великого подвижника, что тот, довольный им, предложил ему три благословения. По просьбе Риши, Царь обратился к нему и сказал: «Позволь мне стать тысячеруким, когда я нахожусь среди своего войска. Но когда я остаюсь дома, пусть их остаётся две. Пусть войны, сражаясь в битве, созерцают меня тысячеруким, также, соблюдая обеты, позволь мне преуспеть в покорении всей земли благодаря моей доблести. Обретя праведностью землю, позволь мне зорко править ею. Есть четвёртый дар, который, о лучший из дважды рождённых, я хочу тебя попросить. О безупречный, в результате твоего расположения ко мне, благоволи даровать его мне²⁸². Всякий раз, когда я ошибаюсь, пусть праведник выйдет, чтобы наставлять и исправлять меня!»

Брахман ответил царю, сказав:

«Да будет так!»

Таким образом эти благословения были получены царём, полным пылающего сияния. Затем верхом на своей колеснице, чьё великолепие напоминало огонь или солнце, царь, ослеплённый своей великой доблестью, сказал: «Кто может сравниться со мной в терпении и энергии, в славе и героизме, доблести и силе?» После того как он произнёс эти слова, голос с неба сказал: «О невежественный негодяй, разве ты не знаешь, что Брахман превосходит Кшатрия? Только благодаря Брахману Кшатрий властвует над всем живым!»

Арджуна сказал:

«Когда я доволен, я могу создать множество существ, но когда зол, могу уничтожить всё. В мыслях, словах и поступках я первейший. Поэтому Брахман не может быть надо мной. Первое утверждение гласит, что Брахман превосходит Кшатрия. А противоречие заключается в том, что превосходит Кшатрий. Ты сказал, о невидимое существо, что двое соединены вместе²⁸³. В этом, однако, наблюдается различие. Видно, что Брахманы прибегают к Кшатриям. Кшатрии же никогда не ищут прибежища у Брахманов. В действительности Брахманы под предлогом учения Вед принимают их убежища и живут за счёт Кшатриев. Обязанность защиты всех существ принадлежит Кшатриям. Именно благодаря Кшатриям Брахманы получают средства к существованию. Как тогда Брахман может быть выше Кшатриев? С сегодняшнего дня я подчиню всех Брахманов, которые превосходят всех существ, но которые занимаются попрошайничеством и проявляют такую самонадеянность! То, что сказала небесная дева Гаятри, неправда. Облачённые в шкуры, Брахманы независимы. Я должен подчинить этих независимых людей. Божество или человек, нет никого в трёх мирах, кто может сокрушить мою власть, которой я наслаждаюсь. Я, безусловно, превосхожу Брахманов. Этот мир, где Брахманы являются его наивысшими обитателями, скоро станет миром, где Кшатрий станет главнее всего. И нет никого, кто способен вынести мою мощь в битве!»

Услышав такие слова Арджуны, богиня взволновалась. Тогда Бог ветра, обращаясь к царю с неба сказал: «Отбрось это греховное суждение. Поклонись Брахманам. Уничтожив их, ты навлечёшь беду на своё царство. Брахманы либо убьют тебя, хоть ты и царь, либо, наделённые великой мощью, выгонят тебя из царства, лишив силы!»

Царь, услышав эту речь, обратился к говорящему и сказал: «Кто ты такой?»

Бог ветра ответил:

«Я Бог ветра и посланник божеств! Я говорю тебе то, что полезно».

Арджуна сказал:

«О, я вижу, как ты проявил свою преданность Брахманам. Скажи теперь, какое земное существо является Брахманом! Скажи мне, превосходит ли Брахман ветер? Или, быть может, он подобен воде, огню, солнцу или небесам?»

Так гласит глава сто пятьдесят вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 153

Павана разъясняет вопрос о власти брахманов

Бог ветра говорил:

— Услышь, о введённый в заблуждение человек, какими качествами обладают брахманы, все из которых высоко одухотворены. Брахман выше, чем все те, которых ты называл, о король. Однажды даже земля потеряла свою сущность земли в пылу соперничества с королём Ангас, так как брахман Кашьяпа вызвал её гибель, парализовав её. Брахманы всегда непобедимы на небе и на земле, о король. Когда-то великий риши Ангирас, обладая могущественной энергией, выпил весь океан. Высокоодухотворёный риши выпил всю эту воду, как чашу молока, и всё ещё не был пресыщен. И он позаботился также о том, чтобы позже появился могущественный поток, который снова наполнил океан. В другом случае, когда Ангирас проявлял гнев ко мне, я спасался бегством по миру и долго скрывался в брахманской Агнихотре из страха перед этим могущественным брахманом. Даже знаменитый Индра был проклят брахманом Гаутамой из-за его вожделения к телу Ахалии, и только из-за справедливого отношения к вселенным он окончательно не разрушал предводителя богов. Таким образом, огромный океан, который был ранее наполнен чистой водой, также был проклят брахманами, и теперь он очень солёный на вкус²⁸⁴, о король. Даже Агни, который полыхает золотым блеском и чьи огни дружно устремлены вверх, потерял все свои достоинства, когда он некогда был проклят разгневанным Ангиросом²⁸⁵. Подумай также о 60 000 сыновьях короля Сагара, которые были глубоко под океаном сожжены дотла гневным взглядом брахмана Капилы.

Ты не равноценен брахманам. Думай о своём благоденствии, о король! Даже если кшатрий обладает большой физической силой, всё же он должен сам склоняться перед детьми брахманов, которые ещё находятся в телах своих матерей. Большое королевство Дандакас было разрушено одним единственным брахманом. Могущественный кшатрий Талаягха был уничтожен одним брахманом по имени Аурва. У тебя тоже есть твоё большое королевство, твоя большая сила, религиозные заслуги и знание, которые так сложно достигнуть, которые приобретены благодаря милости брахмана Даттатреи. И почему, о Картавирья, ты почитаешь ежедневно Aгни, который является брахманом? Он — носитель жертвоприношений во всех областях вселенной. Ты забыл об этом? Почему ты теряешься в такой иллюзии, если ты знаешь, что этот великий брахман охраняет всех существ в мире и сам воспроизводит жизнь? Даже Брахма, господин всех существ, не имеющий формы, с великой силой и бессмертной славой, который создал эту безграничную вселенную со всеми оживлёнными и неоживлёнными существами — брахман. Некоторые учёные мужи говорят, что Брахма родился из золотого яйца, и все горы, страны света, вода, земля и небо происходят из этого первоначального яйца. Кто мог наблюдать это сотворение мира²⁸⁶, даже если (Бог создатель) Брахма был рождён из этого яйца? А ведь Брахма считается нерождённым и существующим сам по себе. Говорят, что далёкое, нераскрытое пространство было этим первоначальным яйцом. Из этого нераскрытого пространства²⁸⁷ был рождён Великий Отец²⁸⁸.

Если ты теперь спросишь:

«На чём стоял Великий Отец, после того как он родился из нераскрытого пространства, если там ничего другого не было?»

Тогда можно ответить следующее:

«Имеется существо по имени Сознание. Это могущественное существо — чистая энергия. Значит, нет яйца, существует только Брахман, и Брахма — это создатель вселенной и её король (это сущность истинных брахманов).

Король Картавирья молчал после такого обращения Бога ветра.

Так гласит глава сто пятьдесят третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 154

И Бог ветра продолжал:

— О король, некогда властитель по имени Анга пожелал отдать всю землю в жертву брахманам. После этого земля наполнилась страхом и промолвила: «Я — дочь Брахмы и несу все живые существа. Ах, после того как он получил меня, почему этот первый из королей хочет подарить меня брахманам? Я покину свою твёрдую форму и уйду к своему отцу. Пусть этот король со всем своим королевством найдёт свою погибель!»

С этим решением она шла в царство Брахмы. Когда риши²⁸⁹ Кашьяпа увидел, как богиня покинула землю, он тотчас же принял видимый облик богини, покинув своё собственное тело. И когда таким образом земля была наполнена духом Кашьяпы, она процветала в благосостоянии, и обильно росли все виды растений. Поистине, о король, когда Кашьяпа пронизал землю, добродетель и справедливость управляли всюду, и все страхи исчезли. Таким образом, о король, земля осталась на 30 000 небесных лет проникнута духом Кашьяпы и резво выполняла все функции, о которых она и прежде заботилась, когда она была наполнена духом дочери Брахмы. Затем богиня (покорно) возвратилась из сферы Брахмы и склонилась перед Кашьяпой. С тех пор она — дочь риши. Кашьяпа тоже брахман, и можно узнать, насколько велика власть брахманов, о король. Назови мне кшатрия, которого можно поставить выше, чем Кашьяпа!

Когда король Картавирья услышал эти слова, он замолк. И дальше Бог ветра молвил ему:

— Послушай также, о король, историю о Утатье, который родился в роду Ангираса. В те времена дочь Сомы по имени Бхадра считалась вне конкуренции по красоте. И её отец, Сома, рассматривал Утатью как наиболее подходящего супруга для неё. Поэтому знаменитая и благословенная дева с безупречным сложением соблюдала различные заветы и строжайше воздерживалась, желая получить Утатью своим господином. Когда пришло время, Атри, отец Сомы, пригласил Утатью к себе домой и передал ему именитую девственницу. И Утатья, который обычно давал богатые жертвоприношения, принял девушку согласно традиции как свою жену.

Всё же по желанию судьбы прекрасный Варуна уже довольно долгое время жаждал эту девицу. Таким образом, он прибыл в леса, где жил Утатья, и похитил девушку, когда она купалась в Ямуне, чтобы привезти её в собственное жилище. Этот дворец господина воды был чудесен. Он был украшен 600 000 озёрами, и, пожалуй, не было более прекрасного дворца, чем этот дрорец Варуны. Здесь находились бесчисленные усадьбы, разнообразные толпы апсар и все вещи, приносящие удовольствия. И там, в пределах этого дворца, развлекался властелин воды с молодой дамой. Всё же не прошло много времени и Утатья узнал о похищении своей жены. Поистине, после того как он разузнал все события от Нарады, Утатья молвил небесному риши: «Иди к Варуне, о Нарада, и говори с ним со праведной строгостью. Спроси его, почему он похитил мою жену, и объяви ему от моего имени, что он должен возвратить её. Затем ты должен обратиться дальше к нему со словами: «Ты — защитник миров, о Варуна, а не разрушитель! Почему ты похитил жену Утатьи, которую подарил ему Сома?»

Таким образом, по просьбе Утатьи, небесный риши Нарада отправился к Варуне и сказал ему: «Освободи жену Утатьи! Воистину, почему ты похитил её?» Но, когда Варуна услышал эти слова от Нарады, он отвечал: «Эта робкая девушка в высшей степени дорога мне. Я не хочу её отпускать!»

С этим ответом Нарада возвратился к Утатье и молвил печально: «О великий аскет, Варуна схватил меня за шкирку и выстаивал из своего дома. Он не готов освободить твою супругу. Действуй так, как это положено!»

Когда сын Ангираса услышал эти слова от Нарады, его обуял гнев и, наделённый благом отречения, он выпил всю воду и скрепил её своей энергией. И, когда вся вода была выпита, властелин этого элемента вместе со всеми своими друзьями и родственниками утратил всяческую радость. Всё же, несмотря на это, он не освободил жену Утатьи. Затем Утатья, этот первый из дважды рождённых, обратился к земле: «О благословенная, пусть суша появится там, где теперь 600 000 озёр!» При этих словах риши вода исчезла в этих местах и сухая земля появилась. И молвил Утатья рекам, которые текли в этих местах: «О Сарасвати, стань здесь невидимой! Поистине, о целомудренная дева, покинь эту местность и уходи в пустыню. О многообещающая богиня, пусть это место будет тобою покинуто и таким образом утеряет всю святость».

Когда затем местность (где жил властелин воды) стала совсем сухой, он пошёл с дамой к Утатье и передал её ему. И Утатья, который получил обратно свою жену, был доволен, и могущественный брахман освободил как господина воды, так и мир от мучения, которое они причинили себе, о пердводитель Хайхаяс. И после того как он снова соединился со своей женой, полный энергии риши Утатья, который был известен каждым отречением, сказал Варуне: «О властелин воды, силой моего отречения я вновь обрёл свою супругу, что причинило тебе такое мучение, что ты должен был громко вскрикнуть в печали». Так он молвил и пошёл со своей женой домой. Таков был Утатья, этот первый из брахманов, о король. Должен ли я продолжать говорить? Хочешь ли ты настаивать на своём мнении? Какой кшатрий могущественнее, чем Утатья?

Так гласит глава сто пятьдесят четвертая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 155

Бхишма продолжал:

— И на этот раз царь Картавирья молчал. И Бог ветра продолжил говорить ему: «Послушай, о Царь, рассказ о величии брахмана Агастьйи! Однажды божества были подчинены демонами, тогда они потеряли всю радость. Божественные подношения были украдены, а также и свадха предков. Во истину, о вождь Хайхаев, все религиозные действия и клятвы людей были отняты демонами. И услышали мы, что боги бродят по земле, имущество у которых ограблено. В один день, о царь, когда боги бродили, встретили они на пути Агастьйю, выполняющего великие обеты, того могучего брахмана со славой солнца. Они поприветствовали его, как это полагается, и поинтересовались обычными вещами из вежливости. После, о царь, обратились боги к возвышенному: „Нас победили демоны в битве, поэтому мы потеряли всё наше богатство и процветание. О первый из аскетов, пожалуйста, спаси нас от этого страшного происшествия!»

Как только брахман услышал о нужде богов, разгневался Агастьйя от поступка демонов и загорелся в своей мощной энергии, как испепеляющий всё сущее огонь. И в пламенных лучах, которые выходили из Риши, начали гореть демоны. Во истину, о царь, тысячи из них пали с неба. От энергии Агастьйи бежали они все горевшими с неба и земли в сторону запада. Только некоторые большие демоны, которые были с их королём Вали в нижних мирах, внутри земли, чтобы провести с ним жертвопринашение коня, не были сожжены. Так выиграли боги в уничтожении врагов отобранные участки назад, и все их страхи были развеяны. Вдохновлённые большой поддержкой, попросили они Риши уничтожить и тех Асуров, которые нашли убежище внутри земли.

И Агастьйя им ответил:

„Воистину, я могу уничтожить и тех демонов, которые живут под землёй. Но если я это сделаю, то мой обет приблизится к концу. Поэтому я не буду применять для этого силу».

Таким действием, о царь, сжёг известный Риши демонов своей энергией. Это усилие, о монарх, исполнил Агастьйя своей чистой душой через силу своего отречения. О безгрешный, так силён брахман! Рассказывать мне дальше? Или хочешь ещё что-то узнать? Существует кшатрий, который сильнее Агастьйи?»

Бхишма продолжил:

— Царь Картавирья молчал.

И бог ветра продолжил говорить:

«Послушай, о Царь, о большом поступке известного Васишты. Однажды собрались боги на берегу озера Манасы, чтобы провести жертвопринашение. Так как они знали о силе Васишты, думали о нём и назвали его своим жрецом жертвопринашение. Когда это увидели демоны племени Кали (те, которые были большие, как горы) — что боги привязаны к инитатции — и были вне силах, они решили воспользоватца этим и повергнуть их.

Они получили благословение Брахмы, что все мёртвые демоны вновь будут живы и обретут силы в воде озера Манасы. Сразу взяли они огромные булыжники и деревья, чтобы взболтать озеро, так что волны бились в сто йоджан в высоту. Тысячи бросились на богов, которые искали укрытия у Индры, их вождя, нашедшего убежище у Васишты.

Риши успокоил богов и рассеял их страхи из-за сострадания, когда увидел, что они потеряли всю радость. Немедленно он сжёг без усилий всех демонов Кали.

После всего заслугой своего отречения перенёс Риши течение Ганги, которая течёт на Кайласе, в это место. Во истину, Ганга проявилась и влилась в воды озера. Как только небесные течения влились в воды озера, текли они дальше под именем Сараю, и место, где пали демоны получило, это имя.

Так были спасены Васиштой небесные жители с высшим Индрой. Великодушный Риши победил даже тех демонов, которых благословил Брахма. О безгрешный, теперь я рассказал о больших подвигах Васишты. Говорить мне дальше? Или хочешь мне что-либо ещё предъявить? Существовал когда-либо кшатрий, который превосходил брахмана Васшту?»

Так гласит глава сто пятьдесят пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 156

Бхишма сказал:

— После этих слов Арджуна замолчал. Бог ветра ещё раз обратился к нему, сказав: «Услышь меня, первейший из Хайхаев, когда я расскажу тебе о подвиге высокочтимого Атри. Однажды, когда боги и данавы сражались друг с другом во мраке, Раху пронзил Сурью и Сому своими стрелами. Боги, поражённые тьмой, стали падать перед могущественными Данавами, о первейший из царей! Несколько раз атаковали асуры, и небожители начали терять свою силу. В тот миг они увидели ученого брамина Атри, получившего множество заслуг благодаря покаянию и занимающегося соблюдением аскез. Обратившись к этому риши, обуздавшему все свои чувства, погасившему гнев внутри себя, они сказали: «Смотри, о риши: этих двоих, Сому и Сурью, асуры пронзили своими стрелами! Из-за этого тьма настигает нас, мы сломлены врагом и не видим конца нашим бедам! О могущественный владыка, спаси нас от этого великого страха!»

Риши спросил:

«Как же я смогу защитить вас?»

Они ответили:

«Станьте Чандрамом сами! Воплотитесь солнцем и начните убивать наших врагов!» Таким образом, по их просьбе Атри принял облик разрушающего тьму Сомы. Благодаря своим благим заслугам, он стал таким же прекрасным и великолепным, как и сам Сома. Увидев, что настоящие Сома и Сурья потемнели от натиска врага, Атри, приняв облик этих светил, начал сиять во всём великолепии над полем битвы: этому способствовали его прежние покаяния. Воистину, Атри заставил вселенную вспыхнуть светом, рассеивая всю окружающую тьму. Движимый своим могуществом, он подчинил себе огромные толпы врагов божеств. Видя великих асуров, сожжённых Атри, боги, защищённые энергией Атри, также начали быстро расправляться с ними. Именно так, используя мастерство и направив всю свою энергию, Атри озарил этот день, спас божеств и победил Асуров! Это был подвиг, который совершил с помощью священного огня дваждырождённый, этот молчаливый чтец мантр, одетый в оленьи шкуры! О царственный мудрец, этот поступок совершил риши, который питался одними только фруктами! Таким образом, я подробно рассказал тебе о подвиге высокочтимого Атри. Должен ли я продолжать? Или ты что-нибудь скажешь? Есть ли кшатрий, который превосходит этого дваждырождённого риши?»

После этих слов Арджуна молчал. Бог ветра снова обратился к нему:

«Слушай, о король, о подвиге, совершённом благородным Чьяваной (в былые времена). Дав своё обещание близнецам Ашвинам, Чьявана обратился к святому Паки и сказал: «Сделай так, чтобы Ашвины могли пить сому со всеми другими богами!»

Индра сказал:

«Ашвины были отвергнуты нами. Как же они могут быть приняты в жертвенный круг для питья сомы вместе с другими? Они не считаются богами. Поэтому не говори нам об этом! О исполненный обетов, мы не желаем пить сому в обществе Ашвинов. Ты можешь произнести любое другое своё желание, и мы готовы его исполнить».

Чьявана сказал:

«Близнецы Ашвины будут пить cому со всеми вами! Оба они боги, о владыка богов, потому что они сыновья Сурьи. Пусть боги делают то, что я сказал. Действуя по сему, боги обретут многие блага. Действуя иначе, они накличут беду».

Индра ответил:

«Я не буду, первейший из дваждырождённых, пить сому с Ашвинами! Пусть другие пьют с ними, как им угодно! Что касается меня самого, то я не стану этого делать».

Тогда Чьявана сказал:

„Если, о победитель Вала, ты не подчинишься моим словам, то сегодня же будешь пить сому с другими, но в качестве жертвы, принесённой мной!“»

Бог ветра сказал:

«Тогда Чьявана, взяв с собой Ашвинов, начал проводить для их блага великий религиозный обряд. Боги были потрясены, осознав всё могущество мантр Чьяваны. Увидев его подвижничество, Индра преисполнился гнева. Подняв огромную гору, он устремился к этому риши, чтобы сразиться с ним. Кроме этого владыка богов вооружился молнией. Тогда прославленный Чьявана, имеющий заслуги благодаря покаянию, гневно взглянул на движущегося к нему Индру. Бросив в него немного воды, он парализовал вождя божеств, вооруженного молнией и горой. В результате своего обряда, с помощью молитв Чьявана создал чудовищного асура, призванного выступить против Индры. Он родился из жертвенных напитков, вылитых в священный огонь, с широко разинутым ртом, и был назван Мадой. У этого асура была тысяча зубов во рту, растянувшемся на сто йоджан. Лицо его было ужасно, ведь клыки достигали в длину двухсот йоджан. Одна из его щёк покоилась на земле, а другая коснулась небес. Все боги вместе с Васавой оказались на корне гигантского языка асура, словно рыбы, которые угодили в широко раскрытую пасть левиафана. Находясь в пасти Мады, боги быстро посовещались и, обратившись к Индре, сказали: «Скорее склони свою голову в почтении к этому дваждырождённому Риши! Освободившись от всяких сомнений, мы выпьем cому вместе с Ашвинами!»

Тогда Шакра, склонив голову перед Чьяваной, подчинился его воле. Вот каким образом Чьявана заставил богов пить cому вместе с Ашвинами. После этого, позвав Маду, риши назначил ему те действия, которые полагались ему. Этому Маде было приказано проводить время за игрой в кости, на охоте, на пирах и с женщинами, поскольку, о царь, те, кто предаются этим вещам, быстро разрушают себя. Поэтому следует держаться от такого времяпрепровождения подальше.

Итак, о царь, я рассказал тебе о подвиге, совершенном Чьяваной. Должен ли я продолжать? Или ты скажешь что-нибудь в ответ? Есть ли кшатрий могущественнее брамина Чьяваны?»

Так гласит глава сто пятьдесят шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 157

Бхишма сказал:

— Когда Картавирья услышал эти слова от бога ветра, он оставался спокоен.

Павана продолжил:

«Когда божества во главе с Индрой находились в пасти демона Мады, Чьявана забрал у них таким образом и землю. Так, у богов, которые до этого потеряли небеса, а теперь ещё и землю, не стало больше никакой радости. Воистину, так терзаемые от тоски, эти великодушные искали защиту Великого Отца.

Боги сказали ему:

«О Великий, почитаемый всеми существами во вселенной. Земля была у нас отобрана Чьяваной, а небеса у нас забрали капы²⁹⁰!»

Брахма же отвечал:

«О обитатели небес во главе с Индрой, быстро идите и ищите защиты у брахманов! Если вы их удовлетворите, снова сможете обрести оба мира».

Так, по совету Великого Отца, боги отправились к брахманам и попросили их о защите.

Брахманы же спросили:

«Кого нам нужно одолеть?»

Боги ответили:

«Одолейте капов!»

Брахманы сказали:

«Опустите их на землю, и мы их немедленно одолеем». С этими словами брахманы начали выполнять обряд, который был нацелен на уничтожение капов. Но как только капы об этом узнали, они сразу же послали вестника Дханина к этим брахманам. И когда Дханин прибыл к ним, в то время когда они вместе сидели на земле, он объявил им весть капов.

Вестник сказал:

«Капы равны даже вам! На что способны те обряды, которые вы выполняете? Мы все хорошо знакомы с ведами и полны мудрости. Все мы совершаем жертвоприношения и соблюдаем обет правдивости. Поэтому нас рассматривают как великих риши. Богиня благополучия развлекается с нами, а мы почитаем её. Мы никогда не совершаем нечистое соитие с нашими жёнами и не едим мясо животных, которых не освятили в жертвоприношениях. Ежедневно мы возливаем священный напиток на полыхающий жертвенный огонь и повинуемся нашим учениям и старостам. Мы обуздываем наши чувства и никогда не едим, не поделившись, как положено, с другими. Мы всегда совместно ездим на колесницах и других средствах передвижения²⁹¹. Мы никогда не поддерживаем половую связь с нашими женщинами во время месячных. Таким образом, мы действуем с полной осмотрительностью так, чтобы достичь обители блаженства в следующем мире. Воистину, мы стремимся к справедливости в наших деяниях. Мы особенно обеспечиваем беременных женщин и стариков. Мы никогда не предаемся азартным играм и наслаждениям утром и не спим в течение дня. Если мы, капы, обладаем этими и многими другими добродетелями и превосходствами, почему вы хотите нас уничтожить? Вам следует оставить это намерение. Воистину, тогда вы достигнете блага».

Брахманы же сказали:

«О вестник, мы одолеем капов! Что касается этого, то мы на стороне богов. Поэтому капы заслуживают гибели от наших рук. Возвращайся, о Дханин, туда, откуда пришёл!»

Тогда вестник возвратился обратно к капам и сказал им: «Брахманы не настроены на то, чтобы принести нам благо!»

С этими словами капы схватились за оружие и направились против брахманов. Когда же брахманы увидели капов, как те приближались с парящими над колесницами знаменами, они стали немедленно кормить полыхающий огонь. А эти вечные огни, созданные с помощью ведических мантр, способствовали гибели капов и начали сиять в небе, как облака на закате солнца. С этим боги приготовились к борьбе и разбили полчище демонов, не осознавая, что брахманы являлись теми, кто способствовал их гибели. Тогда в то место явился Нарада с мощной энергией, о царь, и сообщил богам, что их врагов одолели брахманы с мощной энергией. Обитатели небес очень обрадовались таким словам Нарады и превозносили своих славных союзников-брахманов. После этого мощь и энергия богов стала вновь расти и, будучи почитаемы во всех мирах, они получили благословение бессмертия».

После сказанного богом ветра царь Картавирья почтил его как следует и ответил: «О великий бог, я буду всегда и всеми средствами жить ради брахманов. Я предан им и их почитаю. Воистину, благодаря милости Даттатрейи я получил мою силу. По его милости я смог совершить большие подвиги в мире и накопить заслуги. О Павана, с полной внимательностью я слушал про подвиги брахманов со всеми подробностями так, как ты об этом правдиво поведал».

Бог ветра же сказал:

«Защищай и оберегай брахманов от выполнения задач кшатриев, которые тебе предназначены с рождения. Оберегай их, как твои собственные чувства! Тебе грозит опасность от рода Бхригу. Но как судьба расположится, так и произойдет²⁹²!»

Так гласит глава сто пятьдесят седьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 158

Юдхиштхира сказал:

— Первым делом ты всегда почитал, о царь, браминов, чьи обеты достойны. Но какое понимание благодати заставляет тебя поклоняться им? О великий своими обетами, ведь ты прозреваешь, что за процветание связано с поклонением браминам, и поклоняешься им! Расскажи мне обо всем этом, о могучерукий!

Бхишма сказал:

— Вот Кешава (Кришна), наделённый большим умом. Он расскажет тебе всё. Возвышенный своими обетами и наделённый процветанием, он поведает тебе, какие блага воздаются за поклонение браминам. Моя сила, уши, речь, ум, глаза и чистое понимание моё — всё омрачено сегодня. И думаю я, что не за горами время, когда мне придётся отбросить своё тело. Мнится мне, что солнце движется неизмеримо медленно²⁹³.

Все высокие обязанности, о царь, что упоминаются в Пуранах для изучения и браминами, и кшатриями, и вайшьями, и шудрами, были рассказаны мной. Пускай ты, сын Притхи, узнаешь от Кришны ту малость, что ещё осталась по этой теме. Я знаю правдивость Кришны. Я знаю, кем он является и какова его древняя мощь. О владыка Кауравов, Кешава является неизмеримой душой. Всякий раз, когда возникают сомнения, именно он укажет путь праведности²⁹⁴.

Это Кришна — тот, кто сотворил землю, и небо, и Рай. Воистину, земля возникла из тела Кришны. Обладая устрашающей мощью, он существует с начала времён. Это Кришна стал могучим кабаном и спас унесённую под воду Землю.

Он создал все стороны света вместе со всеми горами. Под ним покоятся небосвод, четыре основных направления и четыре вспомогательных. Именно из него проистекло всё творение.

Это им была создана древняя вселенная. Из его пупка появился лотос. И в этом лотосе возник сам Брахма, полный неизмеримой энергии. То был Брахма, о сын Притхи, что занял собой темноту, которая существовала, превосходя любой океан в глубину и в ширину.

В эпоху Трета, о Партха, Кришна существовал на земле в виде праведности. В эпоху Трета он существовал в виде знания.

В эпоху Двапара он существовал в виде мощи.

В век Кали он приходит на землю в виде нечестия (неправды). Он тот, кто в былые дни убил дайтьев. Он тот самый древний бог. Он тот, кто управлял асурами в виде их верховного царя²⁹⁵. Он является творцом всех существ. Он также является и будущим для всех сотворённых созданий. Он также и хранитель этой вселенной, полной семенами разрушения.

Когда исток праведности затухает, Кришна принимает рождение среди богов или же среди людей. Отстаивая праведность, Кришна, что чист душой, в таких случаях защищает как высший, так и низший миры.

Давая милость тем, кто заслужил быть помилованным, Кришна разыгрывает из себя убийцу-асура, о Партха! Он тот, кто заставляет действовать и правильно, и неправильно, он тот, кто является причиной.

Это Кришна является действием сделанным и тем действием, что будет сделано, и тем действием, что происходит сейчас. Знай же, что он, прославленный, есть Раху²⁹⁶, и Сома, и Шакра. Он есть Вишвакарма. Он тот, кто обладает вселенской формой. Он Разрушитель и он Творец вселенной. Он обладатель шулы²⁹⁷, он человеческой формы, и он ужасного вида.

Все существа поют ему хвалы, ибо он известен своими деяниями. Сотни гандхаров, апсар и божеств всегда сопровождают его. Каждый ракшас возносит ему хвалебные гимны. Он заклинатель богатства, он победоносное существо во Вселенной.

Жертвоприношениями красноречивые люди воспевают хвалу. Певцы саманов хвалят его, читая саман Ратхантару. Брамины славят его ведическими мантрами. Именно ему служители во время жертвоприношения совершают свои возлияния.

Божества во главе с Индрой воспели ему хвалу, когда он поднял горы Говардхана для защиты коровьих стад Вриндавана от непрекращавшихся ливней, что были насланы гневом Индры. Он, о Бхарата, единое благословение для всех существ. Он, о Бхарата, войдя в старую пещеру Брахмы, узрел там истинное полотно мира — так было в начале времен²⁹⁸.

Взбудоражив всех данавов и асуров, Кришна, несравненный в своих подвигах, спас землю²⁹⁹. Это ему люди подносят разнообразную замечательную еду. Это ему воины посвящают все свои колесницы во время войны. Он вечен, и под управлением этого Прославленного находятся и небосвод, и земля, и рай, и всё сущее.

Именно он заставил жизненное семя богов Митры и Варуны попасть в сосуд, откуда возник риши, известный как Васиштха. Это Кришна является богом ветра; он же являет себя в виде могущественных Ашвинов; это он первейший из богов, а именно, Солнце, обладающее тысячами лучей.

Именно им были покорены асуры. Он тот, кто покрыл три мира тремя своими шагами. Он — душа божеств, и людей, и Питри. Он — та жертва, что приносится людьми, сведущими в ритуалах жертвоприношений.

Он тот, кто каждый день поднимается на небосвод³⁰⁰ и делит время на день и ночь, а также год на северную и южную половины. Бесчисленные лучи света исходят из его тела — и вверх, и вниз, и вдоль, и озаряют землю. Брамины, сведущие в Ведах, возлюбили его.

Принимая часть его света, солнце светит на небосклоне. Месяц за месяцем приносящий жертвы назначает ему быть этой жертвой. Дваждырождённые, знакомые с Ведами, поют ему хвалу во время любых жертвоприношений.

Он тот, кто являет собой колесо года, имея три ступицы³⁰¹ и семь спиц, дабы вращать его. И таким образом он поддерживает тройной дворец времён года. Наделённый большой энергией, пронизывающий каждую вещь, первейший среди всех существ — всё это Кришна, что в одиночку поддерживает все миры. Он — солнце, он рассеивает чары тьмы. Он Творец всего. И ты, о герой, стремись к Кришне!

Когда-то возвышенный и могущественный Кришна жил некоторое время в форме Агни в лесу Кхандава среди соломы и сухой травы. Вскоре он достиг удовлетворённости, ибо он вобрал в себя все целебные травы в этом лесу. Способный идти куда угодно по своему желанию, именно Кришна покорил ракшасов и урагов³⁰², приняв их как возлияние в пылающий огонь.

Это Кришна подарил Арджуне несколько прекрасных белых коней. Это он есть создатель всех коней. Этот мир³⁰³ представляет собой его колесницу. И он тот возничий, что приводит эту колесницу в движение. У неё три колеса — Саттва, Раджас и Тамас. И она может двигаться в трех направлениях — вверх, вниз или поперёк³⁰⁴. В неё впряжены четыре лошади, а именно, Время, Предопределённость, Воля Богов и наша собственная Воля. Она имеет три ступицы³⁰⁵.

Именно в Кришне находят исток пять первоэлементов, включающих в себя небо. Это он создал землю, и небо, и пространство между ними. Воистину, Кришна, неизмеримый в своей пылающей энергии, создал леса и горы. Именно Кришна, желая покарать Шакру, что собирался метнуть в него свою молнию, пересёк реки и вмиг обездвижил его. Именно он — великий Индра, что любим браминами во время больших жертвоприношений с помощью тысячи старейших рикш.

И только Кришна, о царь, оказался единственным, кто способен вынести риши Дурвасу, великого энергией, в качестве гостя в своём доме. О нём говорят как об одном из древних риши³⁰⁶. Он — Творец Вселенной. В самом деле, он создал всё из собственной природы. Вдвойне превыше всех божеств тот, кто учит каждого из них. Он тщательно соблюдает все древние обряды. Знай, о царь, что именно Кришна, называемый Вишваксеной³⁰⁷, является плодом всех деяний, несущих радость, всех деяний, что берут исток в Ведах, всех деяний, что происходят в мире.

Он — белые лучи света, что зримы во всех мирах. Он есть три мира. Он — три правителя всех миров. Он — три жертвенных огня. Он — три вьярити³⁰⁸. Воистину, сей сын Деваки заключает в себе сразу всех богов. Он год; он времена года; он срок в две недели; он день и ночь; он та мера времени, что называется и кала, и кшанта, и матра, и мухурна, и лава, и кшана.

Знай, что Вишваксена есть всё это. Луна и солнце, планеты, созвездия и звезды, все дни Парвы³⁰⁹, включая дни полнолуния, связь созвездий и времён года, сын Притхи, проистекают из Кришны, который есть Вишваксена. Рудры, адитьи, васы, Ашвины, садху³¹⁰, вишвадевы, разнообразные маруты, сам Праджапати, мать божеств Адити и саптариши³¹¹ — все произошли от Кришны.

Превратив себя в ветер, он расширяет вселенную. Во вселенской форме он становится огнём, что сжигает всё.

Превратив себя в воду, он увлажняет и погружает в себя любую вещь, а принимая форму Брахмана, он создает все виды одушевленных и неодушевленных существ. Он сам Веда, и он учит каждой Веде.

Он есть все таинства, но он же наблюдает за каждым обрядом, что осуществляются во благо Праведности и Вед, и той силы, которая правит миром. Твердо знай, Юдхиштхира, что Кешава есть вся движимая и недвижимая Вселенная. Он обладает обликом самого блистательного света.

Во вселенской своей форме, этот Кришна есть пылающее сияние. Первопричина души каждого из существующих существ, сначала он создал воды. Затем он создал Вселенную. Знай же, что Кришна есть Вишну. Знай, что Он - душа Вселенной. Знай же, что Он - все времена года; в нем заключены разнообразные и удивительные проявления Природы (Материи), которые мы видим.

Он тучи, откуда проливается дождь, и Он молния, что озаряет небо. Он слон Айравата. На самом деле, он все неподвижное и подвижное во Вселенной. Прибежище всей Вселенной и тонкая причина всех её свойств - это Кришна Васудева.

Когда он становится Дживой, его называют Санкаршана³¹². Затем он превращается в Прадьюмну, и далее - в Анируддхи³¹³. Таким образом возвышенный Кришна, чтобы проявиться, представляет себя в форме четверых.

Желая создать эту вселенную, состоящую из пяти первичных элементов, он, приступив к своей работе, заставил все живое развиваться в пяти направлениях, а именно: божества, асуры, люди, звери и птицы. И именно он затем создал Землю и Ветер, Небо, Свет, а также Воду, о сын Притхи! Сотворив эту вселенную неподвижных и подвижных объектов, проявленную в четырех укладах бытия³¹⁴, далее создал он Землю и ее пятью зачатками. И затем он создал небесную твердь, чтобы проливать обильные потоки вод на землю³¹⁵.

Без сомнения, о царь, это Кришна создал вселенную. Его происхождение в нем самом; он тот, кто дает вещам бытие силой собственной могущества. Он тот, кто создал богов, Асуров, человеческие существа, Мир, Ришей, Питри, и всех тварей. В жажде созидания, этот Владыка всех существ должным образом создал целую живую Вселенную.

Знай же, что добро и зло, подвижное и неподвижное, все проистекает из этого Единого, который есть Вишваксена. Всё, что существует, и всё, чему еще только будет дано существование, все есть Кешава.

Этот Кришна также и смерть, что настигает всех существ в их финале. Он вечен, и именно он поддерживает Праведность. Все, что существовало в прошлом, и все, то чего мы не можем знать, точно так же заключено в этом Вишваксене. Всё, что есть благородного и достойного во Вселенной, все существующее добро и зло, есть Кешава, который немыслим.

Следовательно, абсурдно думать, что кто-то превосходит Кешаву. Таков он. Более того, он является Нараяной, высочайшим среди высочайший, неизмеримым и неувядающим. Он вечная и неизменная причина всей движимой и недвижимой Вселенной в её начале, середине и конце, а также причина всех существ, рожденных по их собственному желанию.

Так гласит глава сто пятьдесят восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 159

Юдхиштхира сказал:

— Скажи же нам, о убийца Мадху, какие блага влечёт за собой поклонение браминам. Ты хорошо знаком с этой темой. А наш прародитель, воистину, знает тебя.

Васудева сказал:

— Слушай меня, о царь, с пристальным вниманием, о главный среди народа Бхарата, и я перескажу тебе, каковы заслуги браминов в соответствии с истиной, о первейший из семейства Куру!

Однажды, когда я был в Двараке, о отрада Кауравов, мой сын Прадьюмна, разъярённый некоторыми браминами, пришёл ко мне и молвил: «О убийца Мадху, какими заслугами обладают столь почитаемые брамины? Откуда дана им эта власть, что наследуется ими и здесь, и после? О раздающий почести, какие награды достигаются непрестанным поклонением браминам? Любезно объясни мне всё с полной ясностью, ибо ум мой колеблется в сомнениях относительно этого».

Услышав эти речи, адресованные мне Прадьюмной, я ответил ему³¹⁶: «О дитя Рукмини, послушай меня, и я поведаю тебе, какого процветания может достичь человек, поклоняясь браминам. Когда кто-либо настраивает себя на приобретение известной совокупности трёх благ³¹⁷, или на достижение освобождения, или славы и благосостояния, или на целительство и лечение болезней, или на поклонение божествам и Питри, такому человеку следует позаботиться, чтобы удовлетворить дваждырождённых.

Каждый из них, как царь Сома, который разливает по небесной тверди свет, что так приятен. Они — мера счастья и несчастья. O дитя Рукмини, будь оно в этом или в следующем мире, о сын, всё благое имеет своё происхождение в браминах. Я не сомневаюсь в этом! В поклонении браминам берут исток великие деяния, и слава, и сила. Обитатели каждого из миров и наместники вселенной — все они поклоняются браминам. Как же тогда, о сын, возможно нам игнорировать их, предавшись идее, будто это мы — владыки земли?

О могучерукий, не дозволяй гневу твоему избрать браминов в качестве своего объекта. В этом, как и в ином мире, брамины считаются сутью. Они обладают непосредственным знанием обо всём во Вселенной. Воистину, они способны всё обратить в пепел, если разгневаются. Они способны создавать другие миры и других наместников в этих мирах³¹⁸. Почему же тогда людям, что обладают энергией и верными знаниями, не повести себя с послушанием и уважением к ним?

Раньше в моём доме, о сын, жил брамин Дурваса, чьё лицо было зелёным и тёмно-жёлтым. Одевался он в лохмотья и имел при себе палку, изготовленную из дерева бильва³¹⁹. Его борода была длинна, и сам он был чрезвычайно истощён. Статью он был выше, чем самый высокий человек на земле. Странствуя по всем мирам, а именно, тем, что принадлежат человеческим существам, и тем, что уготованы для божеств и других высших существ, пропевал он следующий стих непрестанно, среди сборищ и на площадях: «Есть ли здесь кто-нибудь, кто позволит брамину Дурвасе остановиться в доме своём, исполняя акт гостеприимства для него? Он гневается на каждого, если находит хоть малейшее преступление! Услышав это о нраве моём, отыщется ли здесь тот, кто даст мне приют? Воистину, тот, кто согласится дать мне убежище как гостю, не должен содеять ничего такого, что разозлит меня!»

Когда я увидел, что никто не решается принять его в своём доме, я пригласил его и убедил обосноваться в моей обители. В некоторые дни он принимал пищу, достаточную для тысячи мужей. В другие дни он ел очень мало. В некоторые дни он уходил из моего дома и не возвращался. Иногда он смеялся без явной причины, а иногда плакал без повода.

В те времена не было никого на земле, кто был бы равен ему по годам. Однажды, войдя в покои, предоставленные для него, он сжёг все кровати и покрывала, и всех изысканно украшенных девиц, что были там, дабы служить ему. Сделав это, он вышел. Весьма довольный своими обетами, он сразу же встретился со мной и сказал: «О Кришна, я хочу без промедления поесть сладкой пшеничной каши на молоке, приправленной корицей!»

Заранее разгадав его мысли, я уже наказал моим слугам подготовить все виды еды и питья. В самом деле, многие отличные яства были уже приготовлены. И как только он попросил меня, я распорядился, чтобы принесли сладкую пшеничную кашу на молоке, приправленную корицей, и предложил подвижнику.

Съев немного, он быстро сказал мне:

«Почему бы тебе, о Кришна, не съесть немного этой каши и не измазать ей все свои конечности!» Без стеснения я сделал, как было им указано. В самом деле, остатками этой сладкой каши я смазал своё тело и голову.

Аскет в это время увидел твою мать, сладколикую, что стояла рядом. Тут же, рассмеявшись, он измазал и её тело этой кашей. Затем подвижник приказал, чтобы твою мать, чьё тело было измазано пшеничной кашей, без промедления запрягли в колесницу. Направившись к этой колеснице, он вышел из моего дома. Наделённый большим умом, этот брамин пылал сиянием, словно огонь, и ударил в моём присутствии мою Рукмини, наделённую молодостью, будто она была животным, которому суждено тащить на себе колесницу, полную людей.

Видя это, я не чувствовал ни малейшего ростка горя, или злобы, или желания нанести увечье этому риши. Воистину, когда он запряг Рукмини в колесницу, он пожелал держать путь по главной дороге города. Видя это необычное зрелище, некоторые дашархи³²⁰, наполненные гневом, стали говорить между собой следующие вещи: «Кто на этой земле продолжит дышать после того, как Рукмини впрягли в колесницу? Воистину, пусть мир будет наполнен только браминами! Пусть никакие другие варны не родятся здесь. Яд опасной змеи чрезвычайно смертоносен. А брамин опаснее, чем яд. И нет врачевателя для человека, который был укушен и обожжён смертоносным змеем-брамином».

Пока неотразимый Дурваса ехал в колеснице, Рукмини, шатаясь, шла по дороге и часто падала. На что дваждырождённый риши разгневался и стал подгонять Рукмини, ударяя её кнутом. Наконец, наполненный неистовой страстью, этот брамин спрыгнул с колесницы и убежал в сторону юга по бездорожью на своих ногах. Видя, что этот лучший из браминов бежит по непроходимым местам, мы последовали за ним, хотя были измазаны сладкой кашей, восклицая ему вслед: «Будь же доволен нами, о святой человек!»

Наделённый огромной энергией, этот брамин, увидев меня, сказал:

«О могучерукий Кришна, ты покорил гнев силой своей природы! О праведный в обетах, я не нашел ни малейшего изъяна в тебе! О Говинда, я очень доволен тобой. Проси любых плодов своих желаний, что будут угодны тебе! Узри же, о сын, каково моё могущество, когда я кем-то удовлетворён!

Пока божества и люди будут любить вкусную еду, до тех пор каждый из них будет лелеять такую же любовь к тебе, что и к своей еде! Пока будет встречаться праведность хотя бы в одном из миров, до тех пор слава о твоих деяниях будет жива! Истинно, также долго тебя будут чтить во всех трёх мирах! О Джанардана, ты будешь приятным для всех и каждого! Все твои вещи, что были разбиты, или сожжены, или полностью разрушены мной, ты увидишь восстановленными, о Джанардана, в прежнем виде, или же они появятся даже в лучшей форме! О неувядающий в своей славе, сколь долго ты ни пожелаешь жить, дотоле тебе не придётся бояться, что смерть достанет тебя через те части тела, что были измазаны в сладкой пшеничной каше на молоке с корицей, что я протянул тебе! О сын, почему ты не измазал этой кашей подошвы своих ног?.. Не сделав это, ты совершил поступок, который я не могу одобрить!»

Такими были слова, которые он сказал, будучи довольным мной. После того как он закончил говорить, я увидел, как моё тело стало наделено необычайной красотой и великолепием. Будучи особо доволен Рукмини, этот риши сказал ей следующее: «О прекрасная госпожа, ты будешь первейшей среди всех жен в своей славе, великий почёт и достижения уготованы для тебя. Дряхлость, болезнь или потеря красоты никогда не постигнут тебя! Каждый будет видеть, как ты занята служением Кришне, окружённая благоуханием, что всегда присуще тебе. Ты станешь самой славной из всех его супруг, коих шестнадцать тысяч, о Кешава. Наконец, когда придёт время твоего ухода из мира, ты будешь неразделима с Кришной и за пределами этого существования!»

Сказав эту речь твоей матери, риши ещё раз обратился ко мне и, пробормотав нижеследующие слова, покинул то место. Действительно, риши Дурваса, пылающий как огонь, сказал: «О Кешава, пусть твоё сознание всегда будет обращено к Брахме!»

Воистину, сказав эти слова, брамин тут же исчез с моих глаз. После его исчезновения я приступил к исполнению ритуала и очень тихо прочёл определённые мантры, чтобы не быть никем услышанным. Воистину, с этого дня я решил исполнять все заветы, что получу от браминов.

Приняв этот обет, о сын, вместе с твоей матерью, с сердцами, наполненными радостью, мы вновь вернулись в наш дворец. Входя в наш дом, я увидел, что все вещи, которые риши сломал или сжёг, опять появились и стали новыми. Увидев обновлённые предметы, которые к тому же стали более долговечны, я наполнился удивлением. Воистину, о сын Рукмини, с этого дня я всегда поклонялся браминам в своих мыслях!

Вот что, о владыка народа Бхарата, хотел я сказать по поводу величия браминов, что есть первейшие среди всех варн. Следует и тебе, о сын Кунти, поклоняться благословенным браминам каждый день с подношениями богатств и коров, о могущественный! Именно так я приобрёл процветание, которым наслаждаюсь, процветание, что происходит от благодати браминов. И всё, что Бхишма сказал обо мне, о владыка Бхарата, — всё это правда!

Так гласит глава сто пятьдесят девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 160

Юдхиштхира сказал:

— Надлежит тебе, о убийца Мадху, изложить мне те знания, что ты приобрёл милостью Дурвасы! О первейший из всех одарённых умом, я хочу узнать всё о высшем блаженстве и обо всех именах этой высокой души — истинно и в деталях³²¹!

Васудева сказал:

— Я поведаю тебе о благах, что я приобрёл, и о славе, что я снискал милостью этой высокой души. Воистину, я расскажу об этом после того, как поклонюсь Капардину. О царь, слушай меня, пока я читаю тебе эту шата-рудрию, которую повторяю каждое утро в сдержанных чувствах тотчас после того, как встану с постели.

Великий владыка всех созданий, а именно, сам прародитель Брахма, отличающийся полнотой аскезы, составил эти мантры после того, как долгое время совершал особое покаяние. О правитель, это Шанкара — тот, кто создал всех существ во Вселенной, движимой и неподвижной. И нет создания выше, о царь, чем Махадэва.

Воистину, он является наивысшим из живущих во всех трёх мирах. И нет ни одного, кто способен стоять выше этого высокого духом существа. Воистину, нет существа во всех трёх мирах, что могло бы рассматриваться хотя бы как равное ему. Когда он выходит, наполненный яростью, на поле боя, один только запах его тела лишает сознания всех противников, и те из них, что ещё не убиты, в трепете падают ниц. Его смех ужасен и напоминает гром, что исходит из облаков. При звуках этого рёва во время боя самое сердце божеств, что слышали его, ломалось напополам. Когда рассерженный владелец Пинаки³²² принимает свою ужасную форму и лишь вскользь бросает свой взор на божество, асура, гандхарва или змея, то разум этих существ не получит покоя, даже если они найдут убежище в закоулках горной пещеры.

Когда Дакша, господин сотворённых существ, желая осуществить жертвоприношение, явил свою жертву, бесстрашный Бхава, дав волю гневу³²³, пронзил подготовленную жертву стрелой, выпущенной из своего ужасного лука, и громко взревел. Воистинну, когда Махешвара рассердился и стремительно пронзил своей стрелой ту жертву, божества преисполнились горя, они утратили счастье и спокойствие сердца.

От звона его тетивы вся вселенная пришла в волнение. Среди божеств и асуров, о сын Притхи, каждый стал невеселым и обомлевшим. И океан бурлил в волнении, и земля дрожала в самом своём центре. Холмы и горы начали смещаться со своих мест и разбегаться во все стороны. И небосвод раскололся. Все миры окутались мраком. Было невозможно увидеть хоть что-либо. Сияние каждого из светил омрачилось вместе с самим светом солнца, о Бхарата!

Великие риши, поражённые страхом и желая сделать добро для себя и Вселенной, исполняли привычные обряды, чтобы снискать милости и мира. Между тем Рудра, страшный своей удалью, обрушился против божеств. Полный гнева, вырвал он глаза Бхаги³²⁴. Дымясь яростью, он одолел Пушану³²⁵ одной ногой. Он вырвал зубы этого бога, пока тот был занят поглощением большого жертвенного кома³²⁶.

Дрожа от страха, божества склонили головы пред Шанкарой. Неуспокоенный Рудра вновь положил на свою тетиву острую сияющую стрелу. Видя его силу, божества и риши исполнились ужаса все до единого. Первейшие из богов стали усмирять его! Соединив руки в благоговении, они начали петь шата-рудрию.

И в конце концов, Махешвара, восхвалённый божествами таким образом, обрёл удовлетворение. Божества тем временем подготовили для него большое жертвоприношение из священных даров. Дрожа от страха, о царь, они искали его защиты. Когда Рудра обрёл удовлетворение, явленная жертва, что была расколота надвое, вновь стала единой. Все те конечности, что были уничтожены стрелами Махадэвы, вновь стали целостными и здоровыми.

Асуры, наделённые великой энергией, владели в старину тремя городами в небесной тверди. Один из них был сделан из железа, другой — из серебра, а третий — из золота. При всём своём оружии Магхаван³²⁷, главнейший из божеств, не смог разрушить эти города.

Побежденные асурами, все божества искали защиты у великого Рудры. Собравшись вместе, возвышенные духом божества обратился к нему, говоря: «О Рудра, асуры угрожают распространить свои разрушительные силы на все начинания! Не должно ли тебе убить Дайтьев и уничтожить их тройной город во имя защиты трёх миров, о даритель почестей?»

Таким образом обратились они к нему, и он ответил им: «Да будет так!», а затем он сделал Вишну прекрасным наконечником для своей стрелы.

Он превратил божество огня в древко своей стрелы, а сына Сурьи Яму — в оперение этой стрелы.

Он обратил Веды в свой лук, и богиня Савитри³²⁸ стала его сияющей тетивой, а прародителя Брахму сделал он своим возницей.

И с помощью этого всего он расколол тройной город асуров своей стрелой, состоящей из трёх парвамов и трёх шальев³²⁹.

Воистину, о Бхарата, асуры с их городами были сожжены Рудрой с помощью этой стрелы, подобной солнцу, чья энергия напоминала огонь, что придёт в конце юги, дабы поглотить все вещи.

Когда Махадэва преобразился в ребёнка с пятью пучками волос, что лежит на коленях Парвати, божества спрашивали, кто бы это мог быть. Видя ребёнка, Шакра вдруг преисполнился зависти и гнева и вознамерился убить его своим громом. Ребёнок, однако, лишь одним взглядом, подобным железной булаве, парализовал руку Индры, что сжимала молнию.

Все божества были ошеломлены, ибо они не могли понять, как этот ребёнок может быть господином вселенной. Воистину, все они, вместе с самим наместником мира, оказались немы и бессильны разумом перед ребёнком, который был ни кем иным, как верховным существом. Тогда прославленный прародитель Брахма, прозревая с помощью своих покаяний, обнаружил, что этот ребёнок и является главным среди всех существ, что он — господин Умы, великой бог безмерной доблести. Затем он восхвалил Господа. Божества также начали воспевать хвалу как Уме, так и Рудре. Рука убийцы Валы³³⁰, что была парализована, затем восстановила своё прежнее состояние.

Махадэва, приняв рождение как брамин Дурваса, великий энергией, прожил в течение долгого времени в Двараке, в моём доме. Пребывая в моей обители, он принёс много вреда³³¹. И хотя его действия было трудно перенести, я всё же вынес их с великодушным сердцем. Он есть Рудра; он есть Шива; он Агни и он Шарва; он победитель всех; он Индра и Ваю, он Ашвины и бог молний. Он Чандрамас; он Ишана; он Сурья; он Варуна; он время; он разрушитель; он смерть; он день и ночь; он две недели; он все сезоны; он год. Он Дхатри, и он Видхатри³³², и он Вишвакарма, и он сведущ во всём.

Он — координатные точки компаса³³³, а также вспомогательные направления. Во вселенской форме он — неизмеримая душа. Он святой и прославленный Дурваса, что входит в сонм небожителей. Иногда он проявляет себя единым; иногда делит себя на две части, а иногда проявляет себя во многих частях, в сотнях тысяч форм.

Таков Махадэва. Он, помимо всего, бог, что не был рождён. И за сто лет никто не может исчерпать все его достоинства, перечисляя их.

Так гласит глава сто шестидесятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 161

Васудева сказал:

— О, могучерукий Юдхиштхира, послушай меня, я перечислю тебе многие имена Рудры, так же высоко благословенные, как и он сам, прекрасный духом. Риши описывают Махадеву как Агни, и Стхану³³⁴, и Махешвару, как одноглазого и трёхглазого, обладателя вселенской формы, и как Шиву, и как великого благостью.

Брамины, знакомые с Ведами, говорят, что этот бог имеет две формы. Одна из них ужасная, другая же мягкая и благостная. И эти две формы, в свою очередь, снова подразделяются на множество иных форм. Тот образ, что является неистовым и ужасным, считается идентичным с Агни и с Несущим Молнии, и с Сурьей.

Другая форма, которая представляется лёгкой и благой, совпадает с Праведностью, и с Водой, и с Чандрамой (Луна). Но говорят, что половина его тела — огонь, а половина — Сома (или Луна). Эта форма Его, мягкая и благая, считается вечно пребывающей в практике обета Брахмачарьи. Другая же Его форма, что в высшей степени ужасна, связана со всеми процессами уничтожения во Вселенной.

Поскольку он велик (Махат) и является Верховным Господом всех (Ишварой), его называют Махешвара. Поскольку он воспламеняет и угнетает, пронзителен и неистов, наделён огромной энергией, поглощает мясо, кровь и костный мозг, — о нём говорят так же, как о Рудре.

Так как он является первейшим из всех божеств, и власть его, как и воля его, обширна, и поскольку он защищает эту огромную вселенную, его называют Махадэва. Так как он существует в форме и цвете дыма, то имя его Дхурджати³³⁵. Поскольку любое его действие — это Жертва каждому из живущих, он ищет блага для всех существ — его называют Шива, или Единственно Благой.

Пребывая высоко (в небесах), он сжигает жизни всех существ, но всё же неизменен в деталях и никогда не меняет направления. Символ его зафиксирован и недвижим во все времена. И по этим причинам называют его Стхану.

У него также множество аспектов. Он является настоящим, прошлым и будущим. Он подвижен и неподвижен, за это — имя ему Вахурупа³³⁶.

Божества, именуемые вишвадевы, пребывают в его теле. Поэтому он зовётся Вишварупа³³⁷. У него тысячи, мириады глаз. Можно сказать, что он имеет глаза со всех сторон, на каждой частичке собственного тела. Его энергия струится из этих глаз. И нет предела глазам его.

C тех пор как он непрерывно питает любое из существ и состязается с ними, он является их господином и хозяином, поэтому его именуют Пашупати³³⁸.

Поскольку его символ [эмблема] всегда исполняет обет Брахмачарьев, все миры поклонятся этому знаку соответствующим образом. Данный акт поклонения, как говорят, особо ублажает и радует его. Если один поклоняются ему, создавая его образ, а другой поклоняется его символу, то в конечном итоге и тот и другой достигнут великого и вечного процветания. Риши, божества, Гандхарвы и Апсары поклоняются его символу, что всегда прям и поднят. Когда его символу поклоняются, Махешвара остаётся особо удовлетворён своими почитателями. Нежный со своими преданными, он дарует им счастье с весёлой душой.

Этот великий бог любит пребывать в крематориях, и там он сжигает и поглощает все трупы. Те люди, что приносят ему жертвы в таких местах, за служение это достигают в конце концов областей, предназначенных для героев. Исполняя свою законную функцию, он — тот, кто является Смертью, которая покоится в телах всех живых существ. А так же он — дыхание, что именуется Праной и Апаной в телах всех воплощённых существ. Он имеет множество сиятельных и страшных форм. Всем этим формам поклоняется мир, и все они известны браминам, обладателям знаний.

Среди богов он имеет бессчетные имена, все из которых связаны с нисхождением в могилу. Воистину, значения всех этих имен происходят от его величия либо от его необъятности, или от его деяний, или от поведения. Брамины всегда читают прекрасный гимн Шата Рудрия в его честь, что записан в Ведах и был составлен Вьясой. Воистину, брамины и Риши называют его старшим из всех существ.

Он первый из всех божеств, и именно из своих уст он сотворил Агни. Этот праведный душой Бог всегда жаждет дать защиту каждому и никогда не откажет просящему. Он скорее предпочтет отказаться от своих собственных жизненных сил и возьмёт все возможные недуги на себя. Долгая жизнь, здоровье и свобода от болезней, достаток, богатство, разнообразные удовольствия и наслаждения, даруются им. Но именно он и тот, кто отнимает это всё.

Свет и изобилие, что иные видят в Шакре³³⁹ и других божествах, — на самом деле его. Именно он является причиной всех добрых и злых дел в трёх мирах. Благодаря полному контролю над всеми объектами наслаждения он называется Ишвара³⁴⁰. Поскольку он владыка огромной Вселенной, он называется Махешвара. Вся Вселенная пронизана им в его многообразных формах. Это то божество, чей рот ревёт и сжигает воды моря в облике головы огромной кобылы³⁴¹!»

Так гласит глава сто шестьдесят первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 162

Вайшампаяна сказал:

— После того, как Кришна, сын Дэваки, сказал эти слова, Юдхиштхира ещё раз обратился к Бхишме, сыну Шантану, говоря: «О, великий умом, первейший среди людей, ведающих все законы. Воистину, на что (из двух) следует полагаться при принятии решений: на собственное непосредственное восприятие или же на предписания?»

Бхишма сказал:

«Думаю я, не должно быть никаких сомнений в этом вопросе. Слушай меня, о, великий своей мудростью! И я отвечу тебе. Ты задаёшь, безусловно, правильные вопросы. Легко лелеять сомнения, но разрешить эти сомнения трудно.

Бесчисленны случаи, когда и наше восприятие, и предписания могут зарождать сомнения. Некоторые люди, что восхищаются логикой, воистину представляют себя носителями высшей мудрости и утверждают, что непосредственное восприятие является единственно предпочтительным. Они утверждают, что не существует того, что не доступно восприятию; или, по крайней мере, они сомневаются в истинном существовании таких объектов. Воистину такие утверждения нелепы, и те, кто высказывает их, недалёкие люди, как бы ни гордились они своей ученостью.

Если же ты сомневаешься в том, как один³⁴² может быть Причиной всего, я отвечу, что человек может это понять только с течением многих лет и с помощью усердной практики йоги. В самом деле, о, Бхарата, тот, кто живёт в настоящем без привязанности к какому-либо определённому образу жизни, и тот, кто посвятил себя решению данных вопросов, будет способен понять это. Поистине, ничто остальное не может дать реальной возможности для постижения Его.

Когда человек доходит до самого корня [выходит за пределы] Рацио³⁴³, то он достигает прекрасного и всеохватывающего Знания — этого беспредельного пространства сияния, что озаряет всю Вселенную³⁴⁴. Но то знание, о, царь, которое выводится из Рацио согласно выводам, вряд ли может быть названо истинным знанием. Такое знание должно быть отвергнуто. Следует отметить, что [истинное] Знание не определяется словами и не постигается через речь. И результат рационального постижения, таким образом, следует отринуть³⁴⁵!

Юдхиштхира сказал:

«Скажи мне, великий предок, который среди этих четырёх путей является наиболее авторитетным и предпочтительным? Непосредственное восприятие, выводы, получаемые из наблюдений, Агамы и предписания, или же различные виды практик, что приумножают благо?»

Бхишма сказал:

«В то время как злой человек, наделённый большим могуществом, стремится уничтожить Справедливость, её может защитить на краткое время тот, кто стремится быть заботливым и внимательным. Такая защита, увы, не продержится долго, поскольку, в конце концов, Разрушение берёт верх над Праведностью. Помимо этого, часто Неправедность примеряет маску Праведности, подобно траве и соломе, которые маскируют яму и скрывают опасность от взора.

Слушай дальше, О, Юдхиштхира! Вследствие этого, все благие практики могут привести ко Злу или же уничтожиться Злом. Те люди, что проводят в мир недоброе, что пренебрегают Шрути, они действительно злые умы, которым ненавистна Праведность, и они могут искажать пути блага³⁴⁶.

И потому, сомнения тесно связаны с непосредственным восприятием, выводами [из наблюдений] и достойным поведением³⁴⁷.

Тем не менее, те блага, которые рождены пониманием Предписаний, что приносят удовлетворённость, должны рассматриваться как предпочтительные. Пусть те души, кто тревожны и лишены спокойствия, приблизятся к этим благам. Истинно, о, Юдхиштхира, тебе надлежит добиваться их и в них искать разрешения своих сомнений³⁴⁸!

Игнорируй как наслаждения, так и богатства, за которыми всегда следует алчность. И пробудись для истины: только Праведности следует искать.

Но разве ты, Юдхиштхира, ждёшь? И не спрашиваешь праведных людей, чтобы просветить себя? Деятельность таких людей никогда не будет искажена или уничтожена, так же, как их жертвы и ведическое учение, и обряды. В самом деле, эти три составляющие, а именно — искреннее поведение, уважительное отношение к (внутренней) чистоте, и Веды — всё это вместе и составляет Праведность».

Юдхиштхира сказал:

«О, великий предок, я всё ещё не понимаю. Я на одном берегу океана и ищу способ, чтобы пересечь его. Но другой берег океана всё ещё не доступен моему зрению! Если эти три явления, а именно — Веды, непосредственное восприятие³⁴⁹ и путь внутренней чистоты — вместе составляют то, что должно рассматриваться как образец, то справедливо утверждать, что есть разница между ними. Праведность тогда становится трёх видов, хотя она одна и неделима».

Бхишма сказал:

«Бывает так, что Праведность иногда уничтожается сильным злым умом. Если ты думаешь, о, царь, что Праведность должна существовать в трёх видах, я отвечу, что вывод твой разумен и оправдан. Истина в том, что Праведность едина и неделима, хотя мы способны смотреть на неё с трёх разных точек. Каждый из трёх путей (ориентиров), что составляют собой Праведность, имеет право на использование.

Действуй же в соответствии с данными нам инструкциями. И никогда не спорь о Праведности. О, первый среди народа Бхарата, пусть никакие сомнения вроде этих никогда не овладеют твоим умом! Так следуй же тому, что я говорю, без малейшего стеснения. Следуй за мной как слепец или как человек, не обладающий своим собственным разумом, вынужденный полагаться на других.

Воздержание от увечий и травм, искренность, отсутствие гнева (или жалости), щедрость в подарках — эти четыре истины, о, царь, не имеют врагов. Практикуй же их, ибо эти четыре истины слагают собой вечную Праведность!

Должно тебе также, о, могучерукий князь, придерживаться такого поведения и по отношению к браминам, что согласуется с тем, как относились к ним твои предки и деды. Таковы главные признаки Праведности. Тот человек, что слаб умом, пренебрегает весомостью уважаемых людей [авторитетов] и отрицает их как издавна признанный образец, но, поступая так, он сам никогда не добьётся влияния [признания] среди других. Этот человек становится причиной многих горестей в мире. Надлежит тебе чтить браминов и относиться к ним с гостеприимством. Всегда же служи им таким образом. Вселенная покоится на них. Пойми же, кто они такие!»

Юдхиштхира молвил:

«Скажи же мне, о, великий предок, каков неизбежный финал тех, кто ненавидит Праведность, и тех, кто восторгается ей и ищет её!»

Бхишма сказал:

«Говорят, те люди, которые ненавидят праведность, имеют сердце, что оглушено страстью и тьмой. Такие люди всегда попадают в ад. Те же люди, о, правитель, которые всегда восхищаются Праведностью и ищут её, преданы истине и правде и могут быть названы благими. Они всегда наслаждаются радостями и счастьем Небес. Благодаря тому, что они уповают на своих наставников с благоговением, их сердца всегда обратятся к Праведности.

Воистину, те, кто любит Праведность, достигают божественных пределов. Эти создания, независимо от того, человеческие ли они существа или божества, отринувшие в себе корысть и злобу, вытравившие и выпарившие свои тела аскезой, достигают успеха на пути Праведности, что становится их ключом к обретению великого счастья. Люди, одарённые мудростью, сказали, что брамины, которые являются старшими сыновьями Брахмана, — образец Праведности. И праведники всегда поклоняются им, сердца праведников обращаются к ним с такой же любовью и нежностью, как желудок голодного человека жаждет получить спелые и вкусные фрукты».

Юдхиштхира сказал:

«Каков же внешний вид тех, кто нечестив, и что за деяния они называют хорошими делами? Объясните мне это, Святой! Истинно, скажи мне, каковы признаки того, кто благ, и того кто зол».

Бхишма сказал:

«Те, кто нечестивы и преданы злым практикам, неуправляемы, они не могут быть сдержаны общепринятыми правилами, а также они сквернословны. Те же, что благи, — благи всегда и во всех своих деяниях. Истинно, деяния этих людей следует рассматривать как ориентир, следуя которому в мир проводится благо. Тот, кто благ, или же праведен, о, правитель, никогда не последует двум зовам природы на публичной дороге или посреди пастбища коров, или на поле риса. Только накормив пятерых, они принимают свою пищу³⁵⁰.

Они никогда не говорят во время еды и никогда не ложатся спать с мокрыми руками³⁵¹. Всякий раз, когда они видят следующее: пылающий огонь, быка, образ божества, пастбище коров, перекрёсток четырёх дорог и старого добродетельного брамина, они проходят мимо, оказывая почтение.

Они пропускают вперёд тех, кто старше, того, кто несёт на себе ношу, женщин, тех, кто занимает высокое положение в деревне или городе, браминов, коров и царей.

Праведен или благодатен тот человек, кто защищает своих гостей, прислугу и зависящих от него людей, своих родственников и всех тех, кто ищет защиты. Такой человек всегда приветствует всех их с положенной вежливостью.

Богами было назначено, чтобы люди дважды принимали свою пищу, а именно — утром и вечером. И между приёмами пищи не следует ничего есть. Соблюдая это правило о еде, человек будет соблюдать пост.

Как священный огонь жаждет принять в себя возлияния по наступлению часа Хома, так и женщина, когда её функциональный период окончен, ждёт акта единения со своим мужем. Тот, кто ни за что не касается своей супруги до окончания её функционального периода, соблюдает обет Брахмачарьи.

Амрита³⁵², брамины и коровы — эти трое считаются равными. Таким образом, всегда следует поклоняться с надлежащими обрядами и браминам, и коровам. Никто не запятнает себя виной, поедая мясо животных, убитых в жертвоприношении с помощью Тантр из «Яджурведы». Мясо с позвоночника же или мясо того животного, что не было принесено в жертву, не следует употреблять в пищу, как если б это была плоть своего собственного сына.

Никогда не следует отпускать гостей без пищи, живёшь ли ты в своей стране или в чужой. После окончания своего обучения следует представить дакшину³⁵³ своему наставнику. Когда человек видит своего наставника, следует приветствовать его с благоговением и поклониться ему, и предложить сесть. Поклоняясь своему наставнику, человек продлевает свою жизнь, как и свою славу и процветание. Никогда не следует осуждать старого, а также отправлять его куда-либо с поручениями³⁵⁴.

Никогда не следует сидеть, когда кто-то из старших стоит. Действуя таким образом, человек защищает продолжительность своей жизни.

Никогда не следует смотреть ни на обнажённую женщину, ни на голого мужчину. Никогда не следует предаваться сексуальному общению, кроме как наедине. Есть также следует, оставаясь невидимым для других.

Наставники являются первоочередными из Тиртх³⁵⁵; сердце — первейшее из всех священных объектов; знание предпочтительнее всех иных объектов поиска; и довольство — главнейшее их всех счастий. Утром и вечером следует прислушиваться к серьёзным советам тех, кто старше. Человек достигает мудрости, постоянно уповая на тех, кто почтенен своим возрастом.

Читая Веды или принимая пищу, следует использовать свою правую руку. Нужно всегда держать свою речь и мысли под пристальным контролем, как и свои чувства.

Достойно приготовленную пищу, Яваку³⁵⁶, Кришару³⁵⁷ и Хави³⁵⁸ следует приносить в жертву Питри и божествам в Шраддхе³⁵⁹, именуемой Аштака³⁶⁰. То же самое должно использоваться в поклонении планетам.

Не следует бриться, не попросив благословения для себя. Если кто-то чихает, то следует получить благословение присутствующих. Все, кто болен или сражён болезнью, должны быть благословлены. О продолжении их жизни следует молиться³⁶¹.

Никогда не следует обращаться к знаменитому человеку фамильярно³⁶². Даже если это очень сложно, никогда не следует этого делать. «Тыкать» такому человеку всё равно, что убить его. Человек Учения разлагается от такого стиля общения. С теми, кто ниже или равен, или же с учениками, такое слово может быть использовано.

Сердце грешного человека всегда обличает грехи, совершённые им. Те люди, что сознательно привержены грехам, встречаются с разрушением, стремясь скрыть их для собственной пользы. Истинно, что те, кому свойственен грех, пытаются скрыть свои греховные поступки от других³⁶³.

Такие люди думают, будто за их грехами следят другие люди, а не боги. Грешный человек, оглушённый своими грехами, рождается в жалкой форме существования. Грехи такого человека постоянно растут, как доход ростовщика с тех займов, что он даёт, увеличивается изо дня в день. Если кто-то, совершив грех, искупает его Праведностью, то грех уничтожается и приводит к праведности, а не к другим грехам³⁶⁴.

Если объём воды вылить на соль, последняя сразу же растворится. Таким же образом, когда происходит искупление, растворяется грех. По этим причинам никогда не следует скрывать грех. Будучи сокрытым, он обязательно преумножится. Совершив грех, следует признаться в нём в присутствии тех, кто добродетелен. И они немедленно уничтожат его.

Если в своё время не использовать то, что сохранено с надеждой, впоследствии богатство найдёт другого владельца после смерти своего хранителя. Мудрый сказал, что склад ума каждого существа — это настоящее испытание для праведности. Следовательно, все существа в мире имеют врождённое свойство стремиться к праведности. Следует стремиться только к праведности, даже если ты одинок.

Воистину, не следует провозглашать себя Праведным и ходить со штандартом праведности только лишь с целью демонстрации. Говорят, что такие люди — продавцы Праведности, которые практикуют её лишь для наслаждения плодами, что она приносит. Следует преклоняться перед богами, не давая волю чувственной гордости. Подобно тому, следует служить наставнику без обмана. Следует всеми силами стараться получить бесценные богатства в будущей жизни, а достичь этого можно, щедро одаряя в этой жизни тех, кто достоин».

Так гласит глава сто шестьдесят вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 163

Юдхиштхира сказал:

— Верно, что если доля человека неудачлива, он не сможет получить богатство, сколько бы сил ни приложил к этому. С другой стороны, если человеку случается родиться удачливым, он получает богатства, даже будучи слабым или глупым.

Если не пришло время обретения, никому ничего не достанется, даже великими усилиями. Однако когда время обретения наступает, великое богатство приходит без затраты сил. Есть сотни людей, которые ничего не добились, невзирая на то, что они сделали всё возможное. Тем не менее, многие люди обретают дары без каких-либо трудностей.

Если бы богатство было результатом человеческих усилий, то каждый мог бы напрячься и немедленно приобрести его. Воистину, если бы положение вещей было таковым, то ни один учёный муж ради своего существования не искал бы покровительства среди людей, обделённых знанием; среди тех, кому не суждено обрести то, что никогда не должно быть обретено ими, о, Первейший среди народа Бхарата. Люди терпят неудачу в достижении своих целей, даже когда прикладывают максимум стараний.

Кто-то может стремиться к богатству сотнями способов и всё же оказаться не в состоянии обрести его; в то время как иной без какого-либо намерения сыскать благо становится счастливым его обладателем. Люди постоянно могут совершать злые деяния ради богатства и неизменно терпеть поражение. Другие же наслаждаются богатством, никогда не совершая злых дел. Третьи, кто внимательны в исполнении предписанных им обязанностей, не получают ничего.

Бывают люди, что не обретают знания о морали или о политике даже после того, как они изучат все трактаты на избранную тему. Или же, случается, что Первым Министром короля назначают человека, совершенно не имеющего представления о науке морали и науке управления. Учёный муж может быть обладателем богатства. Также может владеть богатством иной, обделённый знаниями человек.

Однако и тот и другой могут оказаться абсолютно лишёнными достатка. Если бы, обретая знания, человек приобретал бы и счастье богатства, то ни один учёный муж не жил бы под покровительством людей, обделённых знаниями, ради собственного существования. Истинно, если обретая знания, можно было бы получить всё желаемое, как мучимый жаждой утоляет свою жажду водой, то ни один человек в этом мире не относился бы к пути знания с пренебрежением.

Если время человека ещё не истекло, он не умирает даже будучи пронзённым сотнями клинков. Но тот, чей час настал, оставляет свою жизнь, даже если всего лишь лезвие травинки поразило его».

Бхишма сказал:

«Если человек поставил своей целью обретение чего-либо, но не был успешен в достижении блага, ему следует практиковать строгую аскезу. Пока не будут посеяны семена, не вырастет урожай. Принося дары³⁶⁵, человек приобретает³⁶⁶ многие радости и наслаждения, точно также человек получает мудрость и ум, уповая на тех, кто уже многие годы слывёт достопочтенным.

Мудрецы говорят, что снискать дар долголетия возможно, практикуя воздержание от жестокости в обращении со всеми существами. Таким образом, следует быть щедрым на дары. Не вымогать их, но и уметь принимать, когда дарует другой.

Следует почитать тех, кто праведны. Воистину, нужно быть приветливым с каждым и всегда делать то, что для других приемлемо. Следует стремиться к достижению чистоты³⁶⁷.

Воистину, всегда следует воздерживаться от нанесения увечий любому живому существу. В вопросах же счастье и горя, даже если речь идёт о насекомых или муравьях, причина всегда лежит в деяниях этой и прошлых жизней, а также Природа сама является причиной, поэтому и ты, о, Юдхиштхира, должен быть спокоен³⁶⁸!

И блаженство и страдания, которые человек испытывает в этом мире, коренятся в этих двух причинах.

Что касается тебя, о, Юдхиштхира, ты не освобождаешься от этого вселенского закона; если ты, вдруг, ещё лелеял какие-то сомнения на этот счёт. Если ты видишь, образованного человека, живущего в бедности, или невежественного человека, который богат, если ты видишь, что люди терпят неудачу, когда затрачено много сил или же имеют легкий успех, — тебе должно всегда приписывать это действию Природы».

Так гласит глава сто шестьдесят третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 164

Бхишма сказал:

«Если человек делает добро или служит причиной добрых дел иных людей, то должно понимать, что он постигает добродетель праведности [Истину].

Подобно тому, человек, делающий зло и зарождающий злые поступки в других, никогда не коснётся этой добродетели праведности³⁶⁹.

От века к веку одно лишь Время, обладающее пониманием всех существ, заставляет их действовать праведно или неправедно, а затем за эти дела воздаёт счастьем или же горем. Когда человек видит плоды Праведности и постигает Праведность, чтобы стать лучше, именно тогда он склоняется к ней и наполняется верой в неё. Тот же, чьё понимание недостаточно прочное, не в состоянии уверовать в Праведность, так как рассматривает отдельно веру и отдельно Праведность (и ничего более).

Наполнить Праведность своей верой — признак мудрости для любого. Тот же, кто знаком с обеими сторонами жизни³⁷⁰, тот своевременным взором, с заботой и преданностью должен стремиться к тому, что правильно.

Те праведные люди, которые в этой жизни были одарены изобилием и действуют согласно собственной траектории, они уделяют особое внимание своим душам и поэтому не обязаны в следующей жизни рождаться в качестве людей, которыми движет одна лишь Страсть. Время³⁷¹ никогда не воздаст за Праведность несчастьями. И человеку следует знать, что душа, которая является праведной, разумеется, чиста (то есть, свободна от элементов зла и страдания).

Что же касается Неправедности, то можно сказать, что она, даже в больших количествах, не в состоянии хотя бы на миг прикоснуться к Праведности, которая всегда под защитой Времени и вечно сияет, словно пылающий огонь. То есть два следствия, что достигаются Праведностью, а именно — невосприимчивость души к грязи³⁷² и отсутствие страха перед касаниями Неправды. Воистину, Праведность заключает в себе победу.

Её сияние настолько велико, что она озаряет все три мира. Мудрый человек не может схватить грешника и насильно заставить его быть праведным. Когда решающий момент призывает действовать (праведно), грешник действует только лицемерно и движим страхом. Те среди Шудр, кто праведны, никогда не доведут себя до подобного лицемерия под предлогом того, что людям из Шудр не дозволено жить согласно другим укладам.

Я расскажу тебе подробно о том, какие обязанности на самом деле лежат на каждой из четырёх варн.

Что касается тел, то все люди, принадлежащие к любой из четырёх варн, имеют в своём составе одни и те же пять первичных элементов. Истинно, в этом отношении все сделаны из единой субстанции. Но, кроме того, существуют различия между варнами относительно обеих практик, связанных с жизнью мира и долгом перед Праведностью.

Несмотря на все различия, достаточная свобода действий предоставлена каждому, в результате чего все люди могут достичь равенства. Пределы блаженства, каковые есть следствие и награда за Праведность, не вечны и обречены прийти к концу. Но Праведность, однако, является вечной. Когда причина нетленна, почему же следствие не подобно ей³⁷³?

Ответ на вопрос следующий. Только та Праведность³⁷⁴ вечна, что не движима жаждой плодов награды за свои труды.

Все люди равны на физическом уровне их тел. Все они, опять же, обладают душами, которые равны по своей природе. Когда приходит растворение, всё лишнее растворяется. Остаётся лишь неумолимая воля к достижению праведности. И истинно, эта воля проявится в следующей жизни сама по себе³⁷⁵.

Если смотришь таким образом — что наслаждения и длительность этой жизни заслужены деяниями жизни прошлой — все различия между людьми не могут рассматриваться как что-то ненормальное. Также становится ясно, что те существа, что принадлежат к промежуточной варне, особо подвержены в своих поступках влиянию примера других людей».

Так гласит глава сто шестьдесят четвертая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 165

Вашампайана сказал:

— Тот, кто увековечил имя народа куру, Юдшихтира, сын Панду, жаждущий обладать такими благами, что разрушают грехи, спросил Бшихму, возлежащего на ложе из стрел.

Сказал Юдхиштира:

«Что же истинно первостепенно для человека в этом мире? Какие дела необходимо осуществить, чтобы достигнуть счастья? Чем же можем мы быть очищены от всех грехов? Воистину, что есть то, что разрушает грех?»

Вайшампаяна продолжил:

— На вопрос этот царственный сын Шантану, первейший среди людей, заслуженно получивший своё божественное имя, сказал Юдшихтире, что жаждал получить ответ.

Бшихма сказал:

«О, сын! Имена богов и риши, надлежаще произносимые утром, днём и вечером, становятся сильным средством очищения от грехов. Действуя в согласии с чувствами, какие бы грехи ни были совершены днём, ночью или в обе поры сумерек, сознательно или бессознательно, смоются с человека, и станет он полностью чистым, если будет повторять эти имена.

Тот, кто возьмёт эти имена, никогда не станет глухим или слепым, воистину, обретая эти имена, человек будет успешен в достижении своего предназначения.

Такой человек никогда не родится среди незавершённых (промежуточных) существ, не попадёт в ад, никогда не станет одним из смешанной касты, ему никогда не придётся бояться бедствий. Когда придёт смерть он никогда не будет растерян.

Хозяин всех богов и асуров, озарённый сиянием, тот, кому поклоняется всё сущее, непостигаемое и неописуемое, жизнь всех живых и неродившихся — это предок Брахма, царь всего мироздания. Жена его, целомудренная Савитри.

Идёт за ним, согласно Ведам, создатель Вишну, называемый также Нараяна, неизмеримый могуществом своим. Затем идёт трехглазый владыка Линги³⁷⁶, затем Сканда — военачальник небесного воинства, за ним — Вишакха³⁷⁷, затем Агни, поглощающий священные возлияния, затем Вайю — бог ветра, за ним — Чандрамас, затем Адитьи: бог Солнца, наполненный сиянием, затем прославленный Шакра (Индра), господин Шати, и Яма со своей супругой Дхуморной, и Варуна с Гаури; Кубера, хозяин богатств со своей супругой Риддхи; почитаемая и достославная святая корова Сурабха; великие риши Вишравас, Санкальпа, Океан, Ганга, другие святые реки, различные маруты, Валахильи³⁷⁸, коронованные успешным покаянием, рождённый на острове Кришна (Вьяса), Парада, Парвата-Муни, Вишвавасу, Хахас, Хухус, Тумвиру, Читрасена — небесный посланник великой славы; благословенные небесные девы, небесные Апсары: Урваши, Менака, Рамбха, Мишракеши, Аламвуши, Вишваши, Гхириташи, Панчачуда, Тилоттами; Адитьи, Васу, Ашвины, Питри, Дхарма, ведический закон, Покаяние, Дикша, упорство³⁷⁹, Прародитель, День и Ночь, Кашьяпа, сын Маричи, Шукра, Брихаспати, Магната, сын Земли³⁸⁰, Вудха, Раху, Шиникхара, Созвездия, Времена Года, Месяцы, Две Недели, Год, Гаруда, сын Винаты, некоторые Океаны, сыны Кадру³⁸¹ — змеи, Сатадру³⁸², Випаса, Чандрабхага, Сарасвати, Шинду, Девика, Прабхаса, Озёра Пушкара, Ганга, Маханади, Вена, Кавери, Нармада, Кулампуна, Вишалья, Каратойя, Амвувахини, Сарайю, Гандаки, великая река Лохита, Тамра, Аруна, Ветравати, Парнаса, Гаутами, Годавари, Вена, Кришнавена, Двиджа, Дришадвати, Каведи, Ванкху, Мандакини Праяга, Прабхаса, священная Наймиша, место, священное для Вишвешвары и Махадевы — Каши³⁸³, что является озером чистейшей воды, Курукшетра, полная святыми водами; первейший из океанов³⁸⁴, Покаяния, Дары, Джамвумарга, Хиранвати, Виташта, река Плакшавати, Ведасмрити, Ведавати, Малава, Ашвавати, все священные для земли места, Гангадвара³⁸⁵, священная Ришикулья, река Чинтраваха, Чарманвати, священная река Каушики, Ямуна, река Бхимарати, великая река Вахуда, Махендравани, Тривида Нилика, Сарасвати, Нанда, другая Нанда, большое священное озеро Гайа, Пхальгутитха Дхармараяна³⁸⁶, что населён богами, священные небесные реки, озеро, созданное великим предком Брахмой, что свято и чтится во всех трёх мирах³⁸⁷, что способно очистить все грехи, Химават³⁸⁸ — гора, богатая разного рода металлами, содержащая многие тиртхи (места поклонения, «пристани») и поросшая целебными травами.

Меру³⁸⁹, Махендра, Малайя, Швета³⁹⁰, наделённая серебром, Шрингават³⁹¹, Мандара, Нила³⁹², Нишада³⁹³, Дардурна, Читракута, Анджанабха, горы Грандхамадана³⁹⁴, священная Сомагири и многие другие горы, оси компаса, вспомогательные точки (опоры), земля, все деревья, Вишведэвы, небесный Свод, Созвездия, Планеты и боги — пусть всё это названное и не названное, спасёт нас и очистит от грехов.

Человек, который возьмёт имена эти, очистится от всех грехов. Воспевая имена эти благодарной песней, будет любой освобождён от всякого страха.

Правда в том, что человек, повторяющий с упоением гимны в честь божеств, обретёт свободу от любого из грехов, которые опасны рождением в смешанной варне³⁹⁵.

И после восхваления божеств я назову тебе имена тех учёных брахманов, что увенчаны благом аскетизма, а также удачей, и способны смыть все грехи до единого. Это Явакрита и Раибхья, и Какшиват, и Аушиджа, и Бхригу, и Ангирас и Канва, и могучий Медхатитхи, и Вархи, наделённый всеми достоинствами. Все они принадлежат к восточному краю.

Иные же — Унмуча³⁹⁶, Прамуча³⁹⁷ — оба благословенные, и Свастьятрея, великий своей энергией, Агастья, великий силой, сын Митры и Варуны, Дридхаю и Урдхаваху, эта пара первые среди почитаемых Риши, — все они живут в южных землях.

Слушай же теперь, как назову я имена риши, обитающих на западе. Это Ушанго с его единоутробными братьями, великий энергией Паривьядха, Дирхатамас, Гаутама, Кашьяпа, Эката, Двита, Трита, верный духом сан Арти (Дурваса) и могучий Сарасват.

Внемли сейчас словам моим о тех Риши, что почитают богов жертвоприношениями и живут в северных пределах. Это Арти, Васиштха, Шактри, сын Парасары Вьяса великий своей мощью, Вишвамитра, Бхарадваджа, Джамадагни, сын Ричики, Рама, Ауддалака, Шветакету, Кохала, Випула, Девала, Девашарман, Дхаумья, Хаштикашьяпа, Ломаса, Начикета, Ломахаршана, Уграшравас и сын Бхригу Шьявана.

История эта о Риши, что хранят ведические знания. Они являются первейшими из Риши, о, царь, чьи имена, если принять их, способны очистить любой грех.

После сего воспою я имена первых царей. Это Нрига, Яяти, Нахуша, Яду, Пуру, великий силой, Сагара, Дхундхумара, Дилипа, славный мощью, Кришашва, Яуванашва, Читрашва, Сатьяват, Душманта, Бхарата, что стал блистательным императором над многими царями, Явана, Джанака, Дхриштарахта, Рагу, первейший из царей, Дашаратха, героический Рама, убийца Ракшасов, Шашавинду, Бхагиратха, Харишчандра, Марутта, Дридхаратха, великий своей удачей Аларка, Айла, Карандхама, первейший среди людей; Кашмира, Дакша, Амвариша, Кукура, Райвата достославный, Куру, Самравана, Мандхатри, полный незамутненной силы, царственный мудрец Мучукунда, Джану, к кому была благосклонна сама Джангави, первый³⁹⁸ из всех царей, Притха, сын Вена, Митрабхану, Приянкара, Трасадасью, Швета, первейший из царственных мудрецов, прославленный Махабхиша, Ними Аштака, Айю, царственный мудрец Кшупа, Пратардана, Деводас, Судаса, Кошалешвара, Айла, Нала, царственный мудрец Ману, что повелевает всеми существами, Хавидхара, Пришадхара, Пратипа, Шантану, Айджа, старший Вархи, Икшваку прославленный, Анаранья, Юнангха, царственный мудрец Какшасена и многие другие, названные в истории.

Тот человек, что поднимется с рассветом и именует этих королей в обоих сумерках³⁹⁹ с чистыми мыслями и чистым телом, ни на что иное не отвлекаясь, тот получит великое мистическое (религиозное) достояние. Должен каждый возблагодарить гимнами богов и небесных Риши, и царственных мудрецов, и молвить так: „Пусть эти хозяева Творения направят мой путь длиной в жизни и приведут к славе! Пусть не достанется мне бедствий, пусть не осквернит меня грех, пусть не будет мне ни противников, ни врагов. Тогда, без всякого сомнения, победа вечно будет моей, и благостный финал придёт следом“».

Так гласит глава сто шестьдесят пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 166

Джанамеджайа сказал:

— Когда же этот первейший среди Кауравов, имя чьё Бхишма, лежал на ложе из стрел — том ложе, что всегда желанно герою; и когда Пандавы сидели вокруг него, мой великий предок Юдхиштхира, мудростью наделённый, слушал эти сокровенные речи с надлежащим уважением, и тогда все сомнения его были разрешены.

Выслушал он также указания относительно ритуальных даров и отринул все свои сомнения, воззвав к добродетелям праведности и достатка. Надлежит тебе теперь, о, знающий брахман, рассказать мне, что ещё содеял великий царь пандавов.

Вайшампаяна сказал:

— Когда Бхишма замолчал, во всём кругу царей⁴⁰⁰ воцарилась кристальная тишина. Воистину, все они сидели неподвижно, будто образы, что нарисованы на холсте.

Тогда Вьяса, сын Сатьявати, задумавшись на мгновенье, обратился к царственному сыну Ганги, говоря: «О, царь, командующий Куру Юдхиштхира восстановил свою собственную природу, наряду со всеми братьями своими и последователями. С Кришной, великим умом, что рядом с ним, он склоняет голову в почтении к тебе. Надлежит тебе позволить ему вернуться в город».

После такого обращения святого Вьясы царственный сын Шантану и Ганги отпустил Юдхиштхиру и его советников. Царственный сын Шантану, обращаясь тогда к своему внуку голосом сладким, молвил: «Когда ты вернёшься в город, о, царь, — пусть развеется лихорадка твоего сердца. Если ты почтишь богов различными изысканными жертвоприношениями пищи и богатств, как сам Яяти, о, первый из царей, наделённый преданностью и сдержанностью, верный практике кшатриев — ты, сын Притхи, отрада Предков и самих богов, получишь в будущем многие преимущества. И воистину развеется лихорадочный дурман сердца твоего. И будет радость всем твоим членам. Ежели ты убедишь каждого и установишь мир меж всеми. Ежели ты вознаградишь всех своих доброжелателей такими наградами, которые они заслуживают! Пусть все твои друзья и доброжелатели тогда живут в надежде на тебя, как живут птицы, уповая на рослое дерево, изобильное фруктами и стоящее на священном месте. Когда придёт час моего ухода из этого мира, приди сюда, о, царь. Время покинуть мне моё тело придёт в тот час, когда солнце, замедлив свой путь на юг, начнет возвращаться на север!»

И ответил сын Кунти:

«Да будет так!» И приветствовал своего предка с почтением. А затем отправился со всеми своими родственниками и последователями к городу, названному в честь слона, отправив Дхритараштру во главе, а также Гандхари, что была чрезвычайно предана своему господину, в сопровождении риши и Кешавы, а также граждан и жителей страны и своих советников.

O, правитель, так первейшие среди рода Куру вошли в город, названный в честь слона.

Так гласит глава сто шестьдесят шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 167

Вайшампаяна сказал:

— Тогда царские сыны Кунти должным образом почтили граждан и жителей провинции и отпустили их по домам. Царь пандавов затем щедрыми и богатыми дарами утешил женщин, что потеряли своих доблестных мужей и сыновей в битве.

Возвратившись в своё царство, Юдхиштхира, великий мудрец, законным образом воссел на троне. Лучшие из его людей затем заверили всех подданных его в добрых намерениях царя. А самые праведные стали трудиться, чтобы заработать истинное благословение брахманов, и были среди них первые воины и лучшие из горожан.

Благословенный правитель, проведя пятьдесят ночей в столице, вспомнил время, предсказанное его дедом, как час его ухода из мира сего. В сопровождении нескольких священников, покинул он город, названный в честь слона.

И видел он, что солнце замедляет свой ход на юг и начинает путь в направлении севера⁴⁰¹. Юдхиштхира, сын Кунти, взял с собой большое количество очищенного масла и цветочные гирлянды, и благовония, и шёлковые ткани, и отличное сандаловое дерево, и алойное дерево, и дерево чёрного терна для погребального костра Бхишмы. Различные ожерелья высокой цены и драгоценные камни были также среди даров.

Разместив во главе процессии Дхритараштру и царицу Гандхари, отмечая её добродетели, и свою мать Кунти, и всех своих братьев, великий умом Юдхиштхира в сопровождении и Кришны и Видуры — большого мудреца, Юютсу и Ююдханы, а также других его родственников и последователей, образовал длинную цепочку. И певцы священных текстов и удгатары исполняли хвалебные гимны.

Жертвенный огонь для Бхишмы несли они с собой в этой процессии. В таком окружении царь выехал из своего города как второе главное божество.

Вскоре они добрались до того места, где сын Шантану покоился на ложе из стрел. Юдхиштхира увидел своего деда, которого ждали узреть с благоговением и Вьяса сын Парашары, наделённый умом, и Нарада, о царственный мудрец, и Девала, и Асита, а также те цари, что не были убиты и съехались из разных частей страны.

Воистину, увидел царь своего сильного духом предка, лежащего на его героическом ложе, охраняемый со всех сторон воинами, специально для этого назначенными.

Сойдя со своей колесницы, царь Юдхиштхира с братьями приветствовал своего деда, покорителя всех врагов. Он также поприветствовал и Риши с Вьясой, рождённым на острове. И они ответили ему приветствием.

В сопровождении своих священнослужителей, каждый из которых походил на деда Брахмана и своих братьев, Юдхиштхира, в неувядающей славе своей, подошёл к тому месту, где покоился Бхишма на ложе из стрел, окружённый святыми Риши.

Тогда царь Юдхиштхира Справедливый, стоя во главе своих братьев, обратился к лучшему из народа Куру, сыну Реки Ганги, пока лежал он на своём ложе, и молвил: «Я Юдхиштхира, о, царь! Приветствую тебя, сын реки Джанхави! Ежели ты всё ещё слышишь меня, скажи же — что я должен сделать для тебя! Неся с собой твой жертвенный огонь, пришёл я сюда, о, царь, и уповаю на тебя в час назначенный!

Наставники всех ветвей всех учений, брахманы, ритвики, все мои братья, сын твой, именуемый царём Дхритараштрой, что велик своей силой, — все здесь, как и мои советники, как и Васудева доблестный, остатки неубитых воинов и все обитатели Куруджангала пришли сюда в этот час. Открой глаза свои, главный среди народа Куру, узри же каждого из них! Всё, что следовало сделать по этому случаю, — всё было устроено и предусмотрено мной. Истинно, что к сему часу, тобой назначенному, всё готово».

Продолжал Вайшампаяна:

— Услышав речь сию из уст сына Кунти, великого умом, сын Ганги открыл свои глаза и узрел весь народ Бхарата, собравшийся подле него. Могучий Бхишма тогда пожал сильную руку Юдхиштхиры и обратился к нему голосом глубоким, как если бы он доносился из-за туч.

И этот безупречный мастер слова молвил:

«По великой удаче, сын Кунти, ты пришёл сюда со всеми своими советчиками, о, Юдхиштхира! Тысячелучистый прародитель дня, святой Сурья, начал свой путь на север. Я возлежал на своей постели здесь в течение пятидесяти и восьми ночей, растянувшись на остро заточенных стрелах, и кажется мне, что прошёл целый долгий век. О, Юдхиштхира, лунный месяц Магха наступил. И снова пришли священные две недели и, должно быть, к этому сроку четвёртая их часть, по подсчетам моим, на исходе!»

Сказав так Юдхиштхире, сын Дхармы и сын Ганги Бхишма поприветствовал Дхритараштру и обратился к нему со следующими словами.

Бхишма молвил:

«О царь, ты хорошо знаешь свой долг. Ныне все сомнения твои, что касались науки богатства, были славно разрешены. Ты служил многим браминам великой учёности. Тонкие науки, что связанны с Ведами, все религиозные обряды и каждая из четырёх Вед, о, царь, прекрасно известны тебе! Посему ты не должен горевать, сын Куру!

То, что было предопределено, то и свершилось. Иначе оно быть и не могло. Ты слышал тайны о каждом божестве из уст самого Риши, родившегося на острове⁴⁰². Юдхиштхира и его братья по праву сыновья твои, так же, как и сыновья Панду. Согласно духовным законам ты лелеял и защищал их. А они, в свою очередь, всегда готовы служить старейшинам.

Правитель Юдхиштхира прост и чист душой. Он всегда будет стремиться доказать верность тебе! Я знаю, что ему ведома добродетель сострадания и нет в нём увечий. Он предан своим старейшинам и наставникам.

Все сыновья твои были нечестивы душой. Они были обручены с гневом и алчностью. Одурманенные завистью, все они были злого нрава. Не надлежит тебе горевать о них».

Вайшампаяна продолжил:

— Сказав столь много Дхритараштре, великому мудрецу, герой Куру обратился к Васудеве, твёрдому рукой.

Молвил Бхишма:

«О, святейший! О, Бог над всеми богами, о, ты, чьему искусству поклоняются все божества и все асуры, о, ты, что преодолел все три мира за три шага своих, приветствую Тебя, владелец шанкхи⁴⁰³, диска и булавы!

Ты — Васудева, из золота твоё тело, ты сгусток Пуруша, ты творец вселенной, размерами равный ей. Ты Джива. Ты, состоящий из материи эфира, ты — высшая и вечная Душа. О, ты, лотосоокий, спаси меня, о, первый среди всего сущего! Дашь ли ты мне разрешение, Кришна, покинуть этот мир? О, ты, величайшая радость, первый среди всего сущего!

Сыновья Панду всегда будут под твоей защитой. Ты, воистину, стал их единственным убежищем. Когда-то я говорил глупому Дурьодхане, чьё понимание искажено злом, что там обитает праведность, где пребудет Кришна, и там победа, где обитает Праведность.

И подал я тогда ему совет, что, с надеждой на Васудеву, как на своё убежище, ему следует помириться с Пандавами.:

Истинно, что не единожды говорил я ему::

"Вот оно, лучшее мгновение для тебя, чтобы добиться мира!» Глупый Дурьодхана, нечестивый в своём разумении, однако, не последовал моим указаниям. Он повлёк за собой большой хаос на земле и, в конце концов, сам сложил свою голову.

О, прославленный, я знаю тебя как древнейшего и лучшего из всех риши, того, кто жил многие годы рука об руку с Нарой⁴⁰⁴, во время отступления Вадари⁴⁰⁵. Небесный Риши Нарада сказал мне это, и подтвердил Вьяса, непреклонный в своих обетах. Никто иной, а они молвили мне так. Ты и Арджуна — древние Риши Нараяна и Нара, что родились среди людей. Если ты, Кришна, разрешишь мне уйти, я отрину своё тело. И, с позволения твоего, достигну самого высокого предела!»

И Васудева сказал:

«Я позволяю тебе уйти, O, Бхишма! Стань же, царь, одним из Васу. О, ты, великолепный, в этом мире ты не был повинен ни в одном преступлении. O царственный мудрец, ты предан своим предкам. И поэтому ты словно второй Маркандея! И потому смерть завиcит лишь от твоей прихоти; она словно раб, готовый предугадывать твои желания».

Вайшампаяна продолжал:

— Сказав и выслушав слова эти, сын Ганги ещё раз обратился к Пандавам во главе с Дхритараштрой и прочим друзьям и соратникам его:

«Я жажду сбросить все свои праны, и вам надлежит позволить мне уйти. Вы должны стремиться к постижению истины. Ибо истина заключает в себе наивысшую силу.

Вам всегда следует жить с праведными брахманами, которым ведомо покаяние, которые никогда не были причастны к злым деяниям, чьи души подвластны лишь им самим⁴⁰⁶».

Сказав такие слова друзьям своим и обняв их всех, умнейший Бхишма ещё раз обратился Юдхиштхире, говоря: «О, царь, пусть все брамины, особенно те, кто наделён мудростью, пусть те, кто является наставниками и те священники, кто способен исполнить жертвоприношение, да будут они отмечены тобой с любовью и по достоинству».

Так гласит глава сто шестьдесят седьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 168

Вайшампаяна сказал:

— Молвив так всем Куру, Бхишма, сын Шантану, оставался какое-то время нем, о, покоритель врагов. Затем успешно поместил он свои дыхания жизни в те части собственного тела, что названы в йоге.

Дыхания жизни столь сильного и высокого духом последовательно сконцентрировались, а затем поднялись. И части тела сына Шантану, из которых, согласно учению йоги, дыхания жизни устремились вверх, утратили, одна за другой, способность чувствовать боль.

Каждому среди толпы сильных духом, в том числе великим Риши и Вьясе, что возглавляли их, открылось странное зрелище, о, царь. В мгновение ока всё тело Бхишмы стало неподвижным и безразличным к боли.

Тогда наполнило изумление узревших это выдающихся героев во главе с Васудевой и тех аскетов, что пришли с Вьясой. Сконцентрированные дыхания жизни, неспособные никуда деться, в конце концов, пронзили макушку головы и устремились вверх к небу.

И грянули небесные литавры, и дожди из цветов обрушились вниз. Сиддхи и возрождённые Риши, наполненные восторгом, восклицали: «Превосходно! Превосходно!»

Жизненные дыхания Бхишмы, пронзившие макушку головы его, взмыли вверх, достигли небес, как огромный метеор, и вскоре скрылись от взоров. Так, о, великий царь, сын Шантану, столп народа Бхарата обрёк себя на вечность.

Затем высокие духом пандавы и Видура принесли много дерева и разные виды ароматных благовоний и сложили погребальный костёр. Юютсу и прочие стояли и наблюдали за приготовлениями. Тогда Юдхиштхира и сильный духом Видура завернули тело Бхишмы в шёлковую ткань и украсили цветочными гирляндами. Юютсу возложил великолепный зонт, а Бхимасена с Арджуной держали в руках по чистейше-белому хвосту яка. Два сына Мадри принесли два головных убора в своих руках.

Юдхиштхира и Дхритараштра стояли подле ног повелителя Куру с пальмовыми ветвями и стали неспешно овевать тело. И Питри преподнёс высокому духом Бхишме надлежащую жертву.

Многие возлияния были сделаны священному огню. Певцы самхит пели множество саманов⁴⁰⁷. Затем покрыли тело сына Ганги и сандалом, и чёрным алоэ, и корой деревьев, и другими горючими благовониями. И подожгли. Куру же с Дхритараштрой и прочими стояли справа от погребального костра.

Тогда первые среди Куру, похоронив таким образом тело сына Ганга, прошли к священной Бхагиратхи⁴⁰⁸ в сопровождении Риши. И последовали за ними и Вьяса, и Нарада, и Асита, и Кришна, и женщины народа Бхарата, а также те из жителей Хастинапура, что стеклись к месту. Все они, прибыв к священной реке, должным образом принесли жертву её водам ради высокой души сына Ганга.

Богиня Бхагиратхи, после того, как эти дары была преподнесены её сыну, поднялась из потока, рыдающая и разбитая горем.

И с плачем своим, она обратилась к Куру:

«Вы, безгрешные, послушайте то, что скажу я вам обо всём свершившимся с моим сыном.

Обладая царственной статью и решительностью, наделённый мудростью, принадлежащий к высокому роду, мой сын был благодетелем всех старейшин своего народа. Он был предан своему государю (отцу) и держал свои обеты. Не в силах был его победить даже Рама из народа Джамадагни со своим небесным оружием великой силы. Увы, всё же герой был убит Шикхандином.

Царь, не знающий сомнений, моё сердце сделано из адаманта, ибо не разбилось оно даже после исчезновения сына за пределы моего взора! По своему решению в Каши в одиночку победил он вооружённых кшатриев и пленил трёх принцесс для своего сводного брата Вичитравирьи! Не было на земле ни одного человека, который мог сравниться с ним в могуществе. Горе, что не разобьётся в груди сердце, слыша об убийстве Шикхандином моего сына!»

Могучий Кришна, услышав безутешный плач богини великой реки, стал успокаивать её многими добрыми словами.

Кришна молвил:

„О любезнейшая, утешься. Не поддавайся горю, о, ты, наделённая прекраснейшими чертами! Нет сомнения, что твой сын направился в высокий предел блаженства! Он был одним из Васу, наделённым огромной силой. По воле проклятия, о, образ красоты, ему выпало родиться среди людей.

Надлежит тебе отринуть скорбь по нему. Согласно обычаям кшатриев, он был убит Джананджаей⁴⁰⁹ на поле боя, слившись с битвой. Он не был убит Шикхандином, о, богиня. Даже верховный небожитель самолично не смог победить Бхишму в битве, когда тот держал в руках своих туго натянутый лук.

О, прекрасная ликом, твой сын в блаженстве вознёсся на небо. Всем богам, собравшимся вместе на поле боя, не под силу было убить его. Так что не надо, о, богиня Ганга, горевать о сыне народа Куру. Он был одним из Васу, богиня. Твой сын отправился на небо. Пусть пройдёт лихорадка твоего сердца“».

Вайшампайана продолжал:

— Так, прежде всех рек, именно эта речь Кришны и Вьясы смыла её скорбь, о, великий Царь, и восстановила её невозмутимость. И все цари, что были там, склонили перед Кришной головы, о, правитель, вознося должные хвалы этой богине, и получили её дозволение покинуть берега.

Так гласит глава сто шестьдесят восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

Конец второй части

Здесь заканчивается Анушасанапарва

---

1 Как объяснил комментатор, Ямена праптам - это смысл.

2 Англ.: "Oilman". Касательно собранной вины, в случае, если дар принимается или даруется ими

3 Смысл такой; нельзя принимать подарки, сделанные мясником или убийцей животных. Десять мясников равны одному нефтянику(oilman). Таким образом, принимая подарок от нефтяника(oilman), человек навлекает на себя в десять раз больше греха, чем принимая подарок от мясника. Таким образом, мера греха увеличивается в соответствии с данным соотношением. Комментатор объяснил, что нрипа означает здесь маленького вождя. Маленький король равен десяти тысячам мясников. Однако великий царь равен половине этого, то есть пяти тысячам мясников. Другими словами, принимая дар от великого царя, человек принимает на себя столько греха, сколько полные пять тысяч раз греха, который является понесенные в результате принятия подарка от мясника.

4 Дхарма, артха и кама.

5 Причина в утверждениях Священных Писаний на этот счет.

6 Смысл, как объяснил комментатор, таков: брахман, который становится ритвиком и ест в шраддхе, становится питри человека, выполняющего шраддху. Следовательно, когда его личность изменилась, он должен в этот день воздерживаться от сексуальных контактов даже со своей собственной супругой. Участвуя в таком общении, он навлекает на себя грех прелюбодеяния.

7 Комментатор объясняет Батакашая как субстанцию, названную путем удара по висячим корням баньяна.

8 Упомянутый здесь Приянгу(Priyangu) - это не Опадающий лист(Aglaia Roxburghiana), а семя, называемое Королевской горчицей(Rajasarshapa), то есть Горчица сарептская(Brassica juncea); Sinapis ramasa, Roxb.

9 Шаштика — это рис, зреющий в течение шестидесяти дней.

10 Смысл, кажется, в том, что возлияния, немногочисленные и редкие, людей, которые не поклоняются ежедневно своему огню, не переносятся огнем в предназначенные места.

11 Кширапа (аггл. Kshirapah) — означает тех, кто зависит от молочной пищи, следовательно, маленькие дети.

12 Аурддхсадехикам (англ. Aurddhsadehikam) — означает дары, сделанные во время шраддхов и других обрядов, которые соблюдаются для улучшения положения умершего человека.

13 Т. е. того, кто освободил быка.

14 Под подарком ламп подразумевается зажигание ламп в небе. Их ставят на длинные шесты, которые прикрепляют к самым высоким деревьям.

15 Ашватха — фиговое дерево.

16 Комментатор объясняет, что с наступлением вечера нужно почтительно салютовать собственным ногам. Этот обычай наверняка вымер в Бенгалии. Круги, безусловно, наблюдается на навозе, когда он впервые падает с коровы; но прекратилась и практика жертвоприношения ему.

17 Вторая строка кажется неразборчивой. Я понимаю, что это Шраддхешу, а не Шидрешу.

18 Обеты, посты и т. д. Следует соблюдать после официального провозглашения Санкальпы или Резолюции. Даже погружение в кусок священного водопровода может быть полезным, если только Санкальпа не провозглашена официально. Санкальпа - это провозглашение цели, ради которой совершается действие, а также действия, которое предполагается совершить.

19 Аргхья — подарок гостю.

20 Вришалипати буквально означает муж женщины-шудры. Фактически женившись на женщине низшего порядка, женившись раньше старшего брата, женившись на девушке, достигшей половой зрелости, и совершив некоторые другие действия, брахман становится Вришалипати.

21 Кутапа - это час около полудня. Оттенок тела слона подразумевает определенный момент времени, который считается очень благоприятным для шраддхи. Считается, что человек, выполняющий такую шраддху, обретает заслуги, присущие шраддхам, которые регулярно выполняются в течение тринадцати лет.

22 Шарвамсаха букв. терпеливо всё сносящий.

23 Пауша — последний месяц зимы.

24 В Индии зубная щетка состоит из веточки или веточки. Один конец его пережевывают и размягчают. Смягченные волокна служат щеточкой. Такая кисть используется только один раз. Выбрасывается после того, как чистка зубов закончена.

25 Трудно определить, какие растения подразумеваются под Каранджакой и Суварачалой. Возможно, «лён обыкновенный».

26 Когда проводится шраддха.

27 Бханда включает в себя посуду из меди и латуни, такую как тарелки, чашки, кувшины и кувшины. Сломанная посуда и по сей день считается неблагоприятной. Их, как правило, отвергает каждая семья. Кали (Зло?) Обитает в них, а это означает, что такая утварь вызывает ссоры и споры. Считается, что сломанные постельные принадлежности могут привести к потере богатства. Петуши и собаки никогда не должны содержаться или выращиваться в доме. В корнях деревьев живут скорпионы, змеи, ядовитые насекомые и черви. Поэтому не следует сажать деревья или позволять им расти в своем жилище.

28 Шудра никогда не должен зажигать огонь брахмана. Женщинам также никогда нельзя позволять помогать на шраддхах при организации подношений.

29 Кришара — это один из видов жидкого питания из молока, кунжута, риса, сахара и специй.

30 Божества Луны, Солнца и Огня соответственно.

31 Дар, приносящий человеку вечные заслуги.

32 Праматхи — призрачные спутники Махадевы. Буквально название подразумевает кулачных.

33 Точнее говоря, через действия страсти в целом.

34 Жёлтое лекарство из мочи коровы.

35 И подобных существ.

36 Прим.: «по красоте и благовонию».

37 Ануджнатах буквально означает «разрешено». Эти существа, то есть коровы, были разрешены мной, что, возможно, означает, что они стали моими любимцами. Говорят, Брахман попросил Махешвару принять в подарок несколько коров. Последний действительно принял некоторые из них и с тех пор перенял изображение быка на своем флаге.

38 Прим.: «неистощимые относительно благодетели приносящего жертву».

39 Шраддха — обряд в честь умерших предков.

40 Побуждением к такому дару является желание получения заслуг.

41 Побуждением к такому виду даров считается желание выгоды.

42 Побуждением к такому виду даров является чувство страха.

43 Самбхрама здесь, вероятно, означает радость или то удовлетворение, которое проявляется в ужасах. Это также может означать живучесть.

44 Хришикеша (санскрит : हृषीकेश; IAST : Hṛṣīkēśa) — Господин чувств — одно из имён Кришны.

45 Удерживающий семя.

46 Упаваса здесь, как объяснил комментатор, используется для индрияджайи или подчинения чувств.

47 Т. е. та, которая соответствует его касте.

48 Говорят, что тот, кто принимает пищу в положенное время, соблюдает пост. Говорят, что тот, кто избегает сексуальных контактов с другими женщинами и общается только со своей невестой и той в ее сезон, соблюдает Брахмачарью.

49 Коровьим навозом и водой.

50 Смрити — традиционные правила.

51 Продажа Вед или любого другого знания - большой грех.

52 Т. е. отречение, изучение Вед и жертвоприношения.

53 Т. е. желание, гнев и неведение.

54 Или Мокша, четвёртая цель жизни, спасение от перерождений в результате слияния с брахманом.

55 Т. к. не нуждается в еде.

56 Правильное прочтение второй половины первой строки - набарам натирогратах. Комментатор поясняет, это означает, что «нет ничего ниже этого или рядом с ним, или перед ним». В первой части первой строки было сказано, что нет ничего лучше этого. Смысл в том, что он включает в себя все, будучи таким же всеобъемлющим, как Брахман.

57 Т. е. пьющие пену.

58 Сампракшала — это те риши, которые ежедневно моют всю свою утварь, чтобы ничего не оставалось для них на следующий день. Асмакутты - это те, кто использует только два куска камня для лущения зерна. Дантолухалы - это те, кто использует свои зубы для очистки зерна, которое они едят.

59 Т. е. используют только зубы, чтобы молоть своё зерно.

60 Свасарирапа-дживишу подразумевает людей, которые не нуждаются в услугах других для поддержки своего тела.

61 Ишти-Гома — возлияние в огонь топлёного масла.

62 Великие леса называются Вирастхана, потому что трусы не могут войти в них или поселиться в них.

63 Община аскетов.

64 Дикша — обряд посвящения в ученики.

65 Владения Индры.

66 Марум самсадхья подразумевает воздержание даже от воздуха и воды в качестве пищи или средств существования.

67 Таких, как тепло и холод, радость и горе, и прочих.

68 Следует отметить, что слово Vira в различных соединениях, в которых оно встречается здесь, не означает героев войны. С другой стороны, он означает героев праведности и покаяния. Путь героев - лес, трусам туда не пройти. Позиция героев (Вирасана) - это своего рода позиция, в которой йогины могут сидеть.

69 Нисаргат — буквально через создание или оригинальную природу, или рождение. Конечно, подразумевается, что человек становится Брахманом, или Кшатрией, или Вайшйей или Шудрой, посредством первоначального творения как такового.

70 Который есть его цель, если он должным образом изучит свои обязанности.

71 Угра означает свирепого или жестокого человека. Он также применяется, чтобы обозначить человека смешанной касты, занятием которого является убийство животных на охоте. Предполагается, что здесь подразумевается еда, подаваемая свирепым или жестоким человеком. В этом стихе говорится о том, что несколько видов пищи, о которых говорится здесь, должны быть отвергнуты хорошим Брахманом.

72 Смысл в том, что если Брахман умирает с какой-либо частью пищи Шудры, Вайшьи или Кшатрия в желудке, в следующей жизни он должен родиться как Шудра, Вайшья или Кшатрий. Если, опять же, во время жизни он живёт пищей, поставляемой ему Шудрой, Вайшьей или Кшатрием, он должен родить в своей следующей жизни как Шудра, Вайшья или Кшатрия.

73 Кундасин означает потворствовать. Это может также подразумевать того, кто ест с посуды, в которой еда была приготовлена, то есть без использования тарелок или листьев

74 Таких, как тепло и холод, радость и страдание и пр.

75 Смысл, похоже, такой: Вайшья в конечном итоге становится брахманом, соблюдая обязанности, указанные в стихах 30-33. Однако, как непосредственная награда за соблюдение этих обязанностей, он становится великим Кшатрием. То, что он должен делать дальше, чтобы стать Брахманом, сказано в следующих стихах.

76 В вопросе людей его власти.

77 Это может, кроме того, подразумевать принятие шестой части заслуг, полученных его подданными, посредством совершаемых ими праведных поступков.

78 Англ.: «He should sleep on blades of Kusa grass spread out in his fire, chamber».

79 А именно, праведность, достаток и наслаждение.

80 В вопросе дарования долгой или короткой жизни деятелю.

81 Для использования общественности.

82 В жаркие месяцы для жаждущих путешественников.

83 В Индии низший должен всегда стоять в стороне, чтобы позволить превосходящему пройти. Кшатрий должен уступить Брахману, Вайшью — Кшатрию и Шудра — Вайшье.

84 Т.е. Душа (включая Высшую Душу) и Не-душу.

85 Гаури — другое название Земли.

86 Нади, или реки женские. Конечно, среди рек есть некоторые, которые являются мужскими, в частности, Синдху или Инд. Тиртхас — это места со священными водами.

87 Тот, кто свободен от суеты или высокомерия, заслуживает того, чтобы называться Пурушей. Подразумевается отсутствие тщеславия при обращении за помощью к другим, даже когда человек компетентен. Женщины следуют за женщинами, такова их природа. Это комплимент, которым Парвати отвечает Шиве за то, что Шива обращается к ней, хотя он сам хорошо знаком с темой, о которой просит рассказать её.

88 Слово «Синдху» в этом стихе не подразумевает реку Инд, а обозначает реку в целом. Грамматически он перед этим квалифицируется как Девика. Девика — другое имя Сараю.

89 Согласно индийским писаниям, брак не является договором. Это объединение двух индивидуумов противоположных полов в одного человека для лучшего исполнения всех благочестивых поступков.

90 Как изложено в Священных Писаниях.

91 Для совершения возлияний на нём.

92 Пронизывая всё, что он делает.

93 Тривикрама — это тот, кто покрыл три мира своими тремя шагами. Здесь подразумевается Вишну, который принял форму карлика, чтобы заманить царя асуров Вали.

94 Называемый Сударшана.

95 А именно, Гаруда.

96 Как тела, так и разума.

97 Англ.: «Surasenas».

98 Англ.: «Upon the car of that divine person a tall palmyra, three-headed and made of gold, will form his proud standard».

99 Ана́нта (санскр. अनन्‍त) — санскритское слово, в буквальном переводе означающее «бесконечный» или «бесконечность».Бесконечным.

100 Которые приводят к последствиям.

101 Знания сокрыты внутри нас.

102 Не обнаруживая понимания их. Также здесь подразумевается следующее: Господь знает обо всех происходящих вещах, обо всех загадках мироздания, но он не может нести эти знания в себе. Однако мы очень легкомысленны, то есть лишены серьёзности, поэтому мы не в состоянии сохранить знания мудрости. Когда к нам приходят эти знания от Махадева, у нас сразу же появляется желание делиться ими, и, конечно, мы должны ими делиться, когда появляется такая необходимость, но каковы критерии, с кем нужно делиться? С тем, кто тихо смеётся над нами за нашу надуманную гордость.

103 Говорят, что никто не желает быть побежденным другим ни в чем. Однако единственный, чья победа или превосходство терпимы или, скорее, о нем молятся, - это сын. Поэтому риши желают Кришне сына, даже превосходящего его.

104 Явление Пушти (Pushti) буквально означает рост и развитие. Следовательно, он в целом выступает за превосходство величия.

105 Правильное прочтение — это не «пратишраям» (pratisrayam), а «пратишвами» (pratisravam), что означает «обещание» или «обет».

106 Под обетом, вероятно, подразумевается клятва, которую дал Бхима и другие о мести и убийстве Кауравов.

107 Т. е. для других людей.

108 Смысл таков: царь приобретает большие заслуги, правильно владея жезлом наказания, то есть наказывая тех, кто заслуживает наказания. Наказание - вот что удерживает подданных в рамках служебных обязанностей. Таким образом, жезл наказания является воплощением праведности или заслуг царя.

109 Васудева — Нараяна, а Арджуна — Нара. Нара и Нараяна много лет совершали суровые покаяния в Вадари на сердце Гималаев. Вьяса впоследствии выбрал Вадари в качестве своего затворничества.

110 Которые собрались вместе, чтобы послушать рассказы Бхишмы.

111 Юга - один день Брахмы.

112 Индусские мудрецы никогда не пытаются строить догадки об изначальном сотворении Вселенной. Однако их рассуждения касаются того, что называется авантара сришти, или того творения, которое возникает с пробуждением Брахмана. Творение и разрушение происходили непрерывно и будут происходить непрерывно. Первоначальное творение невозможно постичь, поскольку у Вечности не может быть начала.

113 Т. е. высшее Сознание.

114 Путатман означает очищенной Души. Это подразумевает, что, хотя Он является Владыкой или правителем всех существующих объектов, тем не менее, Он отделен от них. Убежище Освобожденных - Comp. Гита, «Мамупетйа ту Каунтейа пунарджанма на видйате» и т. Д., Пуруша - это Тот, кто находится в пуре или девятикомнатном особняке, то есть в теле. Сакши или Свидетель подразумевает, что Он видит все напрямую, без каких-либо препятствий для Его видения. Кшетраджна подразумевает Чит, лежащий в теле и знающий тело; однако, будучи инертным, не осознает чит, который он держит.

115 Его называют Йогой, потому что ум покоится на Нём, пока он находится в абстракции Йоги. Прадхана в философии санкхьи - это другое название Пракрити, изначальной Природы. Все вещи возникли из союза Пракрити и Пуруши. Однако Васудева превосходит Пракрити и Пурушу и является их Господом. Нарасингхавапу - Он принял человеческий облик с головой льва за убийство Асура Хираньякашипу, отца Прахлады.

116 Сарва подразумевает источник всех существующих и несуществующих вещей и то, в чем все существующие и несуществующие вещи сливаются во вселенском растворении. Самбхава означает Того, кто рождается по Своей воле. Действия не могут коснуться его. Рождение всех других существ определяется их действиями в предыдущих жизнях. Com. Гита, паритранайа садхунам и т.д. самбхавами йуге йуге. Бхувана означает того, кто прикрепляет к действиям их соответствующие плоды, то есть тот, в результате которого благо и горе всех существ текут как следствие действий.

117 В буддийских текстах этот эпитет соответсвует имени: Бог Свободный.

118 Сваямбху подразумевает человека, чье рождение не было определено внешними обстоятельствами или другими влияниями, кроме его собственного желания, а рождение всех других созданий определяется внешними по отношению к ним силами. Адитья также может означать главного из божеств, особенно называемых адитьями. Их двенадцать. Дхатри п. 329 может также означать того, кто поддерживает все во вселенной, бесконечно умножая Себя. Кроме того, Дхатуруттама может обозначать того, кто как Чит превосходит все элементы, такие как Земля, Вода и т. д., Которые составляют все, что не является Читом.

119 Апрамея в буквальном смысле безмерна. Шанкара объясняет это так: У него нет таких атрибутов, как звук и т. д.; вследствие этого Он не является объектом непосредственного восприятия чувствами; Он также не может быть объектом вывода, поскольку не существует ничего, что принадлежало бы тем же атрибутам, что и Его, и т. д. Его непостижимость является основой Его безмерности. Хришикеша рассматривается европейскими учеными как сомнительное слово. Индуистские комментаторы так не считают. Он подразумевает владыку чувств, то есть Того, кто полностью контролирует свои чувства. Или это может означать Тот, кто изменяет чувства других, то есть заставляет их выполнять свои функции. Шанкара предлагает другое значение, а именно. Тот, кто является формой Солнца или Луны, и поэтому лучи света, исходящие от этих светил и радующие все создания, являются волосами на Его голове. Ману - это другое название мантры или священных слов, имеющих большую эффективность.

120 Кришна - одно из главных имен верховного Бога-главы. Это означает Тот, кто всегда пребывает в радости. Оно происходит от слова криш, что подразумевает «быть», и «на», означающего окончательное освобождение или прекращение существования; соединение, вероятно, означает Того, в ком погашены все атрибуты; отсюда отсутствие изменений, печали, даров и т. д. или вечная высшая радость. Лохитакша Красноглазый, потому что Его глаза цвета полированной меди. Пратардана, согласно Шанкаре, означает убийцу всех существ. Другие считают, что это подразумевает того, кто разрушает безрадостность своих поклонников. Прабхута - Тот, Кто Велик или Обширен вследствие Знания, Могущества, Энергии, Отречения и т. д.; Павитрам, Мангалам, Парам следует понимать как одно имя, хотя каждое из них имеет отдельное значение.

121 Пранада трактуется по-разному. Это может означать Тот, Кто заставляет работать дыхание жизни; Тот, который, как Время, приостанавливает жизненное дыхание (то есть убивает все существа); Тот, кто соединяет жизненные дыхания (т. е. Запускает их при угрозе исчезновения; следовательно, целитель болезней). Прана подразумевает Того, Кто является причиной жизни каждого живого существа, являясь Самим собой, жизненным дыханием, которое их вдохновляет. Хираньягарбха означает Того, кто тождественен Предку. Бхугарбха - это тот, чей живот является Землей, что подразумевает, что все сущее на Земле находится в Его животе.

122 Атмаван, другие Существа называются Шарираваном, Индрийаваном и т. д. Вследствие обладания такими атрибутами, как Шарира, Индрия и т. д. Но Верховный Бог-глава - это не что иное, как душа. Он опирается на свою собственную истинную природу или сущность, не требуя чего-либо постороннего, например, божеств или людей, на которых жить или существовать,

123 Ага — день; Он назван так потому, что Джива как бы пробуждается, когда идет к Нему. Пока Джива находится на расстоянии от Него, он погружен в сон авидьи или незнания (счастливое слово, придуманное профессором Максом Мюллером) Самватсара или год, которого Он так называют, потому что Время - Его сущность. Вяла - это огромная и свирепая змея, внушающая страх.

124 Валадева Видьябхушан иначе объясняет Вришакапи, как Того, Кто изливает благословения на Своих поклонников и заставляет всех Своих врагов дрожать от страха.

125 Букв.: Женский детородный орган, рождающий все или вселенную.

126 В следствии его четырёх форм: Анируддха, Прадьюмна, Санкаршана и Васудева.

127 Дханвантари – основатель Аюрведы (прим. пер.).

128 Его руки способны удерживать всю Вселенную.

129 Т. е. Веды.

130 Изобилия и т.д.

131 Это имя встречается не во всех источниках Вишну-Сахасранамы (прим. пер.).

132 Луна.

133 Желаний и страсти.

134 И, следовательно, является причиной, из которой происходят различные виды действий, разделяющие различные юги.

135 Поскольку он поглощает все вещи в конце каждой кальпы.

136 Теми, кто не поклоняется ему.

137 Являясь бесконечным.

138 Врагов божеств.

139 Даже прародителем и Рудрой.

140 Зачатие, рождение, рост, зрелость, старение и смерть.

141 Благодаря его подвигам.

142 Поскольку присутствует во всех существах.

143 В форме Упендры или карлика.

144 Поскольку является материальной причиной всего.

145 Пребывая всегда выше заблуждения.

146 Дед Кришны.

147 Для спасения праведных, уничтожения злодеев и установления праведности.

148 С помощью собственной иллюзии.

149 Шарабха — в индийской мифологии фантастическое восьминогое животное, напоминающее дикого оленя, живущее где-то в Гималаях.

150 Ибо Яшода связала его веревкой, когда он был Кришной.

151 Имеется в виду Сознание вне всяких качеств или аттрибутов, которые обычно ассоциируют с Богом.

152 Ибо после разрушения Вселенной все вещи возвращаются в него.

153 Ибо ведет души к освобождению.

154 Во время творения.

155 Благодаря его вездесущности.

156 Поскольку он дарует освобождение.

157 Вследствие того, что он самодостаточен.

158 Поскольку все его желания были удовлетворены.

159 Которая покрывает Вселенную.

160 Предполагается, что Вишну находится в созвездии под названием Шисумара или Северный Медведь. Звезды, не меняя своего положения сами по себе, кажется, вращаются вокруг этой точки в названном созвездии.

161 Или «Причина Всякого Творения».

162 В Индии ни один мужчина не должен поклоняться божествам с полным желудком. В самом деле, человек должен воздерживаться от любой еды и питья, если он должен формально поклоняться божествам.

163 Главным из которых является дарование милости тому, кто просит ее с чистым сердцем.

164 В форме Веды или как Кришна, играющий на флейте.

165 Всем почитающим его.

166 Настолько сильные, что он с легкостью может убить ими самого могучего демона.

167 Будучи полностью независимым от всех людей и вещей.

168 Поскольку все живые существа Вселенной происходят из него.

169 Текст подразумевает два уровня восприятия Вишну в данном контексте. Даже допуская, что эта вселенная реально существует, Вишну не является проявленным в ней (относительный), а исходя из того, что эта вселенная - иллюзия, т.е. не существует, то и Вишну в ней не более, чем иллюзия, т.е. проекция сознания (абсолютный). Существование Вишну во вселенной наделяло бы Божество качествами материи, а с этим и сроком жизни, ведь в материальном (проявленном) мире все что возникает, через какой-то срок разрушается. Именно данное, в некоторой степени философское значение в этом имени наделяет Вишну "сверх"-качествами, вероятно чтобы подчеркнуть в данном контексте "божественность" и "всемогучие" Вишну.

170 В форме Вселенной.

171 Даже такими великими и могущественными созданиями, как Шеша и Гаруда и т. д.

172 Или силой.

173 Поскольку существует с начала зарождения Вселенной.

174 Т.е. Индры.

175 В форме Кришны.

176 Счастьем и страданиями в форме дживы.

177 Амрита — божественный нектар, делающий бессмертным того, кто его употребит (букв.: А – без, Мрита – Смерть).

178 Т. е. луны.

179 Три шага.

180 В форме гнева и других злых страстей.

181 Знающим все Веды.

182 Этим двум интерпретациям соответствует только одно имя.

183 Здесь имеется в виду первое воплощение Вишну в форме рыбы (Матсья), которая спасла Ману во время всемирного потопа.

184 В виде его почитателей.

185 Кого можно познать только с помощью Упанишад.

186 В знании и могуществе.

187 В форме помощника Вселенной.

188 А именно Кришна-Двайпаяна-Вьяса, т.е. Вьяса – составитель Вед.

189 Поскольку не подвержен распаду.

190 Варуна — бог воды.

191 В форме Васиштхи или Агастьи.

192 Верховной власти и прочее.

193 Во время разрушения Вселенной.

194 Вследствие его обладания всеми видами процветания.

195 Которая называется Вайджаянта.

196 Здесь имеется ввиду воплощение в форме Баларамы.

197 В форме Ваманы.

198 Такие как жара и холод, удовольствие и боль и т. д.

199 Рама из расы Бхригу отправился к Махадеве, чтобы овладеть наукой оружия. Находясь в уединении Шивы, он поссорился с Карттикеей или Кумарой, сыном чресл Шивы. Рама побил сына своего наставника в битве, и его наставник, довольный им, подарил ему свой боевой топор, с помощью которого здесь регенерат истребил кшатриев двадцать раз полностью.

200 Называемым Сарангой.

201 Или «Тот, Кто Отдал Свой Боевой Топор Раме Из Рода Бхригу». Здесмь имеется ввиду воплощение Вишну как Парашурама.

202 Поскольку является воплощением отречения.

203 Который применяет лекарство.

204 Чтобы дать существам возможность достичь освобождения. Этот период жизни называется саньяса. Первый период – брахмачарья (ученичество), второй – грихастхья (домохозяйство), третий – ванапрастха (странничество).

205 Чтобы дать им спокойствие в сознании.

206 Из-за его непривязанности к мирским вещам.

207 Погруженный в медитацию.

208 Лакшми — богиня процветания.

209 Ибо именно он удерживает их на их местах и орбитах.

210 Или «Тот, Кто Полностью Освободил Свое Сознание»

211 Своими воплощениями.

212 Поскольку все вещи находятся в нем.

213 Рода Ядавов.

214 Во время уничтожения Вселенной.

215 Ведические тексты (шрути – букв.: «услышанное», смрити – букв.: «запомненное»).

216 Это имя отсутсвует в других источниках Вишну-Сахасранамы.

217 Арджуна – воплощение мудреца древности, Нары, а Кришна воплощение мудреца Нараяны. Они оба связаны как единое целое на протяжении многих жизней и часто в писаниях упоминаются как одна личность: Нара-Нараяна.

218 Это имя отсутсвует в других источниках Вишну-Сахасранамы.

219 Многие из этих слов, начинающиеся с Махат, представляют собой слова самого Кришны, сказанные Арджуне в Гите. «Я самая большая жертва; Я лучший из жертвователей »и т. д.

220 Со злом.

221 Имеется в виду Хануман и другие обезьяны, которых Рама вел против Раваны.

222 В лесах Вриндавана.

223 Когда они достигают освобождения.

224 Как определено деяниями.

225 Посредством иллюзии.

226 Ангада — орнамент из сандаловой пасты.

227 Вследствие его совершенства.

228 Вселенная состоит из Души и Не-души. Джива, будучи заключенным в материю или Не-душу, берет себе Не-душу в своем невежестве. Фактически, пока не будет достигнуто истинное знание, тело принимается за себя.

229 Ум, разум, сознание и память.

230 А именно праведность (дхарма), богатство (артха), наслаждения (кама) и освобождение (мокша).

231 Даже йогам.

232 Среди Данавов.

233 Из которых он ткет полотно Вселенной.

234 В форме Матсьи.

235 Гневом, непприязнью или какой-либо другой страстью.

236 Жасмин — (лат. Jasminum pubescens). Жасмин, род кустарников и лиан (​семейство маслиновые).

237 В своем воплощении как Рама.

238 Упомянутых в философии санкхьи. Словно дождевое облако, охлаждающее землю своим ливнем.

239 С помощью даров из цветов и листьев.

240 Фикус кистевидный (лат. Ficus racemosa) — дерево семейства Тутовые, произрастающее в Австралии, Юго-Восточной Азии и Индии.

241 Фикус священный, Фикус религиозный, дерево бодхи (лат. Ficus religiosa) — вечнозелёное дерево, вид рода Фикус семейства.

242 В формах Кали, Карали и др.

243 В форме атома.

244 Или «Поддерживающий Три Гуны» (качества материальной природы)».

245 Или «Лишенный Качеств».

246 Для почитающих его.

247 В форме Ананты.

248 В форме Рамы.

249 Яма — бог смерти.

250 С помощью гимнов, цветов и других подношений.

251 Для защиты праведных и Дхармы.

252 Поскольку реализовал все свои желания.

253 В форме змея Шеши.

254 Богами и людьми.

255 Парикшита и прочих.

256 Это имя отсутсвует в других источниках Вишну-Сахасранамы.

257 Посредством которых совершаются жервтоприношения хома

258 Великое божество, которому у них поклоняются.

259 И спустился в ад, убив Хираньякшу и прочих.

260 Или Держащий Чакру.

261 Или Держащий Лук.

262 Высшее Сознание.

263 Слушая или повторяя эти имена.

264 Действуя таким образом.

265 Кшетра (санскр.kṣetra) — это священная территория, священное поле.

266 Кшетраджна — познающий поле.

267 Состоящее из практик.

268 =Васудева =Кришна =Вишну.

269 Шатарудра — одно из ведических писаний.

270 Мартанда — (др. – инд.) — бог Солнца.

271 Самджня родила в форме кобылы, см. Маркандея Пурана, начиная с главы 105.

272 Из-за любви и особого расположения.

273 Чтобы это течение проходило по земле и люди смогли в нём якобы смыть свои грехи.

274 Разновидности самоотверженного жертвоприношения.

275 Смысл в том, что в таких местах не бывает безвременных смертей; ни страха перед притеснением или незаконным наказанием со стороны короля; и т.п.

276 Согласно некоторым писаниям, высшей целью человека является служение на благо всех живых существ.

277 Саптариши (букв.: «семь мудрецов») — семь мудрецов, упоминаемые в ведических писаниях. Наиболее распространенный вариант: Атри, Васиштха, Кашьяпа, Гаутама, Бхарадваджа, Вишвамитра и Джамадагни.

278 Джамадагни и Парашураме.

279 Такие как тепло и холод, счастье и страдания и т. д.

280 При помощи мантр.

281 Прим.: «Haihaya race».

282 Сложно подобрать перевод. Англ: «Dependent that I am on thee».

283 В законе, на котором основывается превосходство Кшатрия.

284 Бенгальское чтение mrishtascha varina неверно. Бомбейское чтение мриштасйа варинша является правильным.

285 Слово - кави, используемое в этом стихе, означает Агни или огонь, как объяснил комментатор. Один из местных переводчиков ошибочно принимает его за наставника Сукару.

286 И создать это яйцо.

287 Или Наивысшего Брахмана.

288 Брахма и вместе с тем брахманы. Последний стих, читаемый в бенгальских текстах, порочен. Настйандам аститу Брахма и т. д. - правильное прочтение.

289 Риши — мудрецы.

290 Капа — демоны.

291 Чтобы никто не был вынужден ходить.

292 Ибо в конце концов Парашурама победит Картавирью.

293 Больному день кажется длинным.

294 Смысл таков, что именно Кешава указывает направление к праведности, поддерживает причину правды. Это не означает, однако, что, когда вопросы морали разводят людей по разные стороны, Кешава рассеивает сомнения.

295 Т. е. Валина.

296 Раху (инд.) — голова демона, обеспечивающая лунные и солнечные затмения.

297 Шула — копьё.

298 Слова относятся к существованию Брахмы, когда ничего иного не было.

299 Речь о добыче и распределении амриты, когда Вишну принял образ девушки, сбив с толку асуров и данавов, иначе они стали бы бессмертными и войны никогда бы не прекращались.

300 В виде солнца.

301 Ступица — центральная часть колеса, что насаживается на ось.

302 Ураги — змееподобные родственники нагов.

303 Или человеческая жизнь.

304 Представляя таким образом высокое, низкое и промежуточное рождение как результат поступков.

305 Белую, чёрную и пёструю, что подразумевает хорошие поступки, злые поступки и действия, имеющие смешанный характер.

306 В паре Нара-Нараяна.

307 «Тот, чья армия постоянно увеличивается» — ипостась Вишну.

308 Вьярити — вступление к мантре.

309 Чхат Парва — религиозный праздник, посвящённый Сурье. Празднуется четыре дня.

310 Садху — посвящённые, аскеты.

311 Семь мудрецов — звёзды Большой Медведицы.

312 Вторая экспансия Вишну. Первая - собственно Васудева.

313 Третья и четвертая экспансии соответственно, все названы именами героев.

314 То есть, живородящие, яйцекладущие, растения и нечистые по рождению.

315 Семя земли заключает в себе пять составляющих. И они формируют собой четыре типа существ и определяют типы действий, характерные для этих существ.

316 Может быть переведено ещё и так: «Послушай же, о царь, с чутким вниманием, что это были за слова».

317 А именно, праведности, богатства и удовольствия.

318 Отличных от тех, которые существуют.

319 Баиль, каменное яблоко (лат. Aеgle marmеlos) — В шиваизме листьями бильвы, растущими по три на черешке и оттого напоминающими трезубец Шивы, осыпают шивалингам на праздник зимнего новолуния.

320 Дашарха — древнее название Двараки. Дашархи — потомки Дашархи, ядавы.

321 Дурваса здесь подразумевается как часть Махадэвы. Вопрос Юдшихтиры, таким образом, касается Махадэвы (=Шивы).

322 Т. е. господь Шивы.

323 Из-за пренебрежительного отношения Дакши.

324 «Владеющий долей» — воплощение счастья, владыка богатства и сокровищ.

325 «Цветок», одно из имен солнца.

326 Называемого «пуродаса».

327 Эпитет Индры.

328 Шакти Сурьи.

329 «Парвам» значит «узел». Тростник и бамбук состоят из ряда узлов. Пространство между двумя узлами называется шальей.

330 Т. е. Индры.

331 Злых шуток.

332 Дхатри (установитель) и Видхатри (распределитель) — аспекты Брахмы.

333 Стороны света.

334 Стхана — обитель бога.

335 Букв. «с заплетёнными волосами».

336 Вахурупа — многоликий принцип.

337 Вишварупа — универсальная форма.

338 Пашупати — господин всех существ.

339 Т. е. Индре.

340 Ишвара — верховный Господь и Учитель.

341 Аллюзия на огненную кобылу, что, говорят, скитается по океану (ср. огненная лошадь Солнца бродит над океаном).

342 Неделимый Брахман.

343 Рассудочного процесса.

344 И также именуется Брахма.

345 Стихи 4-9 чрезвычайно трудны. Общий смысл первой строки: «Бесчисленны примеры, где Писание следует рассматривать как наиболее авторитетный ориентир, но существует не меньше случаев, говорящих об авторитетности и непосредственного восприятия». В шлоке 5 автор затрагивает теории Творения, полученные рациональными методами. Бхишма заявляет, что, по его мнению, все эти теории несостоятельны или не обоснованы. Шлока 6: Смысл в том, что если ты полагаешь только Брахму причиной Вселенной, но в мыслях впадаешь в сомнение, решением будет практика йоги в течение многих лет. И тогда ты сможешь постичь, как Брахме было достаточно лишь самого себя, чтобы развить Вселенную. В шлоке 7 anekam pranayatram kalpamanena подразумевает того, кто, не ведя оседлого образа жизни, живёт так, как ему удобно, то есть, кто ведёт жизнь религиозного нищего, никогда не думает о завтрашнем дне. В шлоке 9 anihaddha vacha относится к тем явлениям, что не затронуты в Ведах или иных Писаниях.

346 Которые, в противном случае, могли бы рассматриваться в качестве образца.

347 Teshu здесь эквивалентно praryakshanumanachareshu. Смысл в том, что три явления, а именно — непосредственное восприятие, умозаключения, и достойное поведение — не абсолютны и могут содержать ошибки. В таком случае непогрешимым стандартом остаются Предписания, или, как говорит шлока 14, люди с пониманием, рождённым из Писания.

348 Atripyantah — люди, которые, как и Юдхиштхира, наполнены тревогой и сомнениями в том, что они должны делать. Ищущие Истину именуются так же.

349 И манифестация действия.

350 Пятеро, что должны быть накормленным в первую очередь, — это божества, Питри (предки), гости, разнообразные существа, включённые в понятие «Бхуты» и, наконец, родственники.

351 Т. е. вытирают их насухо полотенцем или платками.

352 Амрита — нектар.

353 Дакшина (санскр. «плата») — вознаграждение брамину за его услуги.

354 В некоторых текстах читается nabhibhavet со значением: «никто не должен унижать старика или утверждать своё превосходство над ним».

355 Тиртха — объект паломничества, святое место.

356 Явака — Ячмень.

357 Кришара — каша из риса и кунжута.

358 Хави — топлёное масло.

359 Шраддха (санскр. «доверие») — ведический обряд для душ предков.

360 Аштака — восьмистопное восхваление.

361 В своей прекрасной работе на тему курьёзов литературы Дизраэли пытается проследить происхождение обычая благословлять людей, которые чихают. Обычай, однако, очень древний и распространённый. Он существует и по сей день в Индии среди индусов в том же виде, что существовал во времена Махабхараты.

362 Используя грубую форму «ты».

363 Кажется, автор придерживается мнения, что человек облегчает свои грехи, сознавшись перед мудрым. Скрыть совершённый грех, значит утвердиться в грехе.

364 «Искупить праведностью» означает, что грешник, однажды споткнувшись, должен взять себя в руки и обязаться делать благие дела.

365 Достойным людям в этой жизни.

366 В своей следующей жизни.

367 Как в своём сознании, так и внешне.

368 Здесь говорится следующее; состояние всех живых существ определяется их действиями в этой и прошлых жизнях. Природа, опять же, является причиной действий. Следовательно, то, что можно увидеть в этом мире за счастье и несчастье, следует приписать этим двум причинам. Что касается «я», о Юдхиштхира, ты не свободен от этого универсального закона. Итак, перестань ли ты питать какие-либо сомнения. Если ты видишь образованного человека, который беден, или невежественного человека, который богат, если ты видишь отсутствие усилий и отсутствие усилий, ведущих к успеху. ты всегда должен приписывать результат действиям и природе.

369 Сказанное здесь заключается в следующем: можно стать праведным, выполняя праведные деяния или провоцируя их, или помогать другим совершать их. Аналогично человек становится неправедным, совершая злые действия или провоцируя их, или помогая другим делать их.

370 Т. е. понимает, что надлежит свершить и что свершить не надлежит.

371 Что есть верховный распорядитель всего сущего.

372 Дословно — невозможность души заржаветь.

373 Праведность ведёт к пределам счастья. Говорится, что для первого они будут вечными. В то время как для второго — нет. Заданный вопрос в следующем: почему следствие не вечно, когда причина является вечной? Это поясняется далее.

374 Однако, та Праведность, что движима желанием награды — не вечна. Только нечаянная награда, которая воздаётся за первый вид Праведности, а именно за уподобление Брахману, является вечной. Награда же, что даётся за Праведность, движимую желанием небесных плодов, преходяща. Есть два вида праведности, а именно: нишкама (без личной мотивации) и сакама (с желанием личной выгоды). Первое ведёт к достижению Брахмы, второе ведёт к счастью. Брахма вечен; второе же нет. Нишкама-праведность, будучи вечной, приводит к вечной награде. Сакама-праведность не приведёт к вечной награде. Слово Кала (Время) здесь означает санкальпу. Санскритское слово «санкальпа» можно перевести как «решение» или «решимость», следовательно, «дхурувахлах» означает нишкама Дхарма (закон, исполняемый без личной выгоды).

375 Здесь Калах означает «Санкальпа».

376 Т. е. Шива.

377 Букв. «разветвлённая», посланница между богами, а также одна из Накшатр.

378 Валахильи — мифические мудрецы: карлики, обладающие сверхъестественными способностями.

379 В религиозных делах.

380 Т. е. Притхви.

381 Одной из 13 жён Кашьяпы.

382 Крупнейший левый приток Инда.

383 Варанаси.

384 Молочный Океан.

385 Гангадвара — врата Ганги.

386 Дхармараяна — святой лес.

387 Манасаровар в Гималаях.

388 Т. е. Гималаи.

389 Золотая гора, главная ось мира.

390 Гора принадлежит дайтьям и данавам.

391 Гора — обитель предков.

392 Северная «берилловая гора», где живут сиддхи.

393 Южная гора, обитель змей.

394 Западные горы.

395 «Нечистом цвете», который искажает порядок рождения.

396 Букв. «воздетый».

397 Букв. «освободившийся».

398 Т. е. Ганга.

399 На закате и восходе.

400 Что были усажены подле него.

401 Т. е. закончилось Зимнее Солнцестояние.

402 Т. е. от Вьясы.

403 Шанкха — морская раковина.

404 Один из пары Нара-Нараяна.

405 Обитель Вадари.

406 Которые держат души под контролем.

407 Саман - гимны «Сама-веды».

408 Т. е. Ганге — по имени её главного истока.

409 Т. е. Арджуной.