Йога как восстановление отношений с Кришной. Глава седьмая

Глава седьмая

Йога как восстановление отношений с Кришной

Нам уже не раз приходилось слышать о системе йоги. В «Бхагавад-гите» йога признана авторитетным методом, однако система йоги, описанная в «Бхагавад-гите», предназначена главным образом для очищения. Она позволяет человеку достичь трех целей: обуздать чувства, очистить свою деятельность и восстановить свои взаимоотношения с Кришной.

Абсолютная Истина постигается в три этапа: сначала как безличный Брахман, затем как локализованная Параматма (Сверхдуша) и, наконец, как Верховная Личность Бога. Рассмотрев все аспекты, мы придем к выводу, что Верховная Абсолютная Истина — это личность. Вместе с тем Она является вездесущей Сверхдушой, пребывающей в сердце каждого живого существа и в каждом атоме творения, а также — источником брахмаджъоти, ослепительного духовного сияния. В полной мере владея всеми достояниями как Верховная Личность Бога, Бхагаван Шри Кришна также полностью отрешен от всего. В материальном мире человек, обладающий большим состоянием, как известно, весьма неохотно расстается с ним, однако Кришна не таков. Он может отречься от чего угодно и оставаться при этом полным и совершенным.

Читая или изучая «Бхагавад-гиту» под руководством истинного духовного учителя, мы не должны думать, будто духовный учитель излагает нам свои собственные мысли. Духовный учитель никогда не говорит от своего имени. Он является всего лишь орудием. На самом деле говорит Верховный Господь, пребывающий как внутри, так и вне всего. В начале шестой главы «Бхагавад-гиты» Шри Кришна, приступая к описанию процесса йоги, говорит:

анашритах карма-пхалам
карйам карма кароти йах
са саннйасй ча йоги ча
на нирагнир на чакрийах

«Истинным мистиком, ведущим жизнь в отречении, является не тот, кто не разжигает огня и прекратил всякую деятельность, а тот, кто не привязывается к плодам своей деятельности и исполняет предписанные ему обязанности» (Б.-г., 6.1). Каждый из нас трудится в надежде добиться того или иного результата. Кто-то может спросить: «Какой смысл работать, не получая результата?» За свой труд рабочий всегда требует какое-либо вознаграждение или плату. Однако в данном стихе Кришна говорит, что можно трудиться из чувства долга, не стремясь к плодам своей деятельности. Тот, кто действует подобным образом, является истинным санньяси, то есть ведет жизнь в отрешении.

Ведическая культура выделяет в жизни человека четыре периода: брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса. Брахмачари — это ученик, посвящающий все свое время постижению духовного знания. Грихастха является домохозяином и содержит семью. По достижении пятидесяти лет человек может стать ванапрастхой, то есть оставить дом и детей и вместе с женой отправиться в паломничество по святым местам. В конце концов он полностью оставляет семью, и, оставшись в одиночестве, развивает в себе сознание Кришны; этот период жизни получил название саннъясы, или жизни в отречении. Однако Кришна говорит, что настоящему санньяси недостаточно отречься от мира, он должен также исполнять определенные обязанности. В чем же заключается долг санньяси, отрекшегося от семейной жизни и сбросившего с плеч бремя материальных обязанностей? На санньяси возложена самая важная обязанность — трудиться для Кришны. Более того, в этом состоит истинный долг каждого человека, на какой бы ступени жизни он ни находился.

Каждое живое существо обязано служить чему-то, и оно может сделать выбор: либо служить иллюзии, либо реальности. Тот, кто служит реальности, является истинным санньяси, но тот, кто избрал служение иллюзии, становится пленником майи, которая держит его в заблуждении. Однако необходимо понять, что живое существо при любых обстоятельствах остается слугой. Оно всегда служит, — если не реальности, то иллюзии. По своему изначальному положению оно является слугой, а не господином. Даже если кто-то и считает себя господином, он на самом деле является слугой. Имея семью, человек может считать себя господином своей жены и детей, хозяином дома, владельцем фирмы и т.д., однако все это иллюзия. На самом деле он — слуга своей жены, детей и своих подчиненных. Президента могут считать хозяином страны, но фактически он слуга всех живущих в ней. Мы всегда находимся в положении слуги: либо мы служим иллюзии, либо Богу. Оставаясь слугами иллюзии, мы проживаем свою жизнь впустую. Разумеется, никто из нас не считает себя слугой, каждый уверен, что он трудится только для себя. Несмотря на то что плоды нашего труда преходящи и иллюзорны, они побуждают нас становиться слугами иллюзии, слугами собственных чувств. И только пробудив свои трансцендентные чувства и обретя истинное знание, человек начинает служить реальности. Обретя знание, он понимает, что всегда, при любых обстоятельствах он остается слугой. Живое существо не может стать господином, поэтому оно должно служить, и гораздо лучше для него служить реальности, а не иллюзии. Осознав это, человек обретает истинное знание, и того, кто достиг этого уровня, называют санньяси, или ведущим жизнь в отречении. Таким образом, саннъяса — это уровень сознания, а не общественное положение.

Долг каждого живого существа — осознать Кришну и служить Его миссии. Тот, кто действительно постиг эту истину, становится махатмой, великой душой. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что после множества рождений человек обретает истинное знание и «предается Мне». Что же побуждает его сделать это? Васудевах сарвам ити. Мудрец знает, что «Васудева (Кришна) суть всё». Однако Кришна добавляет, что такая великая душа встречается крайне редко. Почему? Неужели разумный человек, который осознал, что, предавшись Кришне, он достигнет высшей цели жизни, будет тратить время на размышления? Почему не предаться Кришне немедленно? Какой смысл ждать так много жизней? Человек, решивший предаться Господу, становится настоящим санньяси. Кришна никого не принуждает предаваться Ему. Живое существо делает это из любви, трансцендентной любви. А любовь не может возникнуть там, где царит насилие и нет свободы. Никто не заставляет мать любить свое дитя, и она не требует никакой награды в обмен на свои чувства.

Подобно этому, наша любовь к Верховной Личности Бога может принимать множество различных форм: мы можем любить Его как господина, как друга, как своего ребенка или супруга. Существует пять основных рас, типов взаимоотношений, одним из которых живое существо вечно связано с Господом. Только достигнув освобождения и обретя знание, мы сможем понять нашу расу, тип взаимоотношений с Господом. Этот уровень называют сварупа-сиддхи, или осознанием своей истинной сущности. Каждое живое существо вечно связано с Господом определенными отношениями, будь то отношения слуги и господина, родителей и сына, отношения друзей, супругов или влюбленных. Эти взаимоотношения являются вечными. Весь процесс духовного самоосознания сводится к постижению наших взаимоотношений с Господом, и именно в этом заключается совершенство йоги. Отношения людей в материальном мире являются искаженным отражением их истинных отношений с Верховным Господом. Отношения слуги и господина в материальном мире основаны на деньгах, принуждении или эксплуатации. Здесь нет и не может быть речи о любовном служении. Такие искаженные отношения сохраняются лишь до тех пор, пока хозяин платит слуге жалованье. А когда оплата прекращается, отношения сразу же прерываются. Аналогичным образом, в материальном мире существует некое подобие дружбы, которая длится до той поры, пока какая-нибудь нелепая ссора не превратит недавних друзей во врагов. Не сойдясь с родителями во взглядах на жизнь, сын покидает дом, оставляя мать и отца в одиночестве, — так разрываются семейные связи. То же самое происходит с супругами: малейшее расхождение во мнениях становится причиной развода.

Отношения людей в материальном мире временны и иллюзорны. Необходимо всегда помнить о том, что эфемерные связи, соединяющие живые существа в этом мире, представляют собой лишь искаженное отражение их вечных взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Всем известно, что предмет, отраженный в зеркале, нереален. Он только кажется реальным, но стоит нам протянуть руку, чтобы коснуться его, как мы обнаружим, что это всего лишь стекло. Необходимо понять, что материальные отношения, связывающие между собой родителей и детей, господина и слугу, мужа и жену, друзей или влюбленных — не что иное, как отражение наших изначальных отношений с Богом. Осознав это, мы обретем совершенное знание, которое поможет нам понять, что мы являемся слугами Кришны и вечно связаны с Ним определенным типом любовных взаимоотношений.

В этих отношениях взаимной любви нет места корысти, и тем не менее Кришна всегда вознаграждает предавшуюся Ему душу, и эта награда неизмеримо больше той, ради которой люди служат друг другу в материальном мире. Щедрость Шри Кришны не знает границ. В этой связи уместно вспомнить историю Бали Махараджи, могущественного царя, покорившего немало планет. Когда Бали Махараджа завоевал райское царство, его обитатели обратились к Верховному Господу, умоляя Его освободить их из-под власти царя-демона. Вняв их молитвам, Шри Кришна принял облик мальчика-карлика из сословия брахманов и, явившись к Бали Махарадже, обратился к нему с такими словами:

— О царь, Я пришел к тебе с одной просьбой. Ты великий правитель и славишься тем, что всегда раздаешь милостыню брахманам. Не мог бы ты пожертвовать что-нибудь и Мне?

Бали Махараджа ответил:

— Я дам тебе все, что Ты пожелаешь.

— Я хотел бы получить столько земли, сколько смогу отмерить тремя шагами, — сказал мальчик.

— О, и это все? — удивился царь. — Что же Ты будешь делать с таким маленьким клочком земли?

— Каким бы маленьким он ни был, Мне этого будет вполне достаточно, — улыбнулся мальчик.

Бали Махараджа согласился. Сделав первые два шага, карлик-брахман пересек всю вселенную. Затем он спросил Бали Махараджу, куда Ему поставить ногу, чтобы сделать третий шаг, и Бали Махараджа, понимая, что Верховный Господь явил ему Свою особую благосклонность, ответил:

— О Господь, я лишился всего, чем владел, но у меня осталась еще моя голова. Будь милостив, поставь Свои стопы мне на голову.

Господь Шри Кришна остался очень доволен поступком Бали Махараджи и спросил его:

— Что бы ты хотел получить от Меня в награду?

— Я и не думал о награде, — ответил Бали Махараджа. — Но я вижу, что Ты хотел чего-то от меня, и я отдаю Тебе все, что у меня есть.

— Это так, — сказал Господь, — и все же Я желаю отблагодарить тебя. Я навсегда останусь при твоем дворе и буду служить тебе, исполняя твои приказы.

Так Господь стал привратником при дворе Бали Махараджи, выразив ему таким образом Свою благодарность. Если мы что-нибудь предлагаем Господу, Он воздает нам сторицей, с тем лишь условием, что мы делаем это совершенно бескорыстно. Господь всегда рад отблагодарить Своего слугу. Тот, кто считает служение Господу своим истинным долгом, обладает совершенным знанием и уже достиг совершенства йоги.