Шантипарва (Книга об умиротворении)

Махабхарата

Шантипарва (Книга об умиротворении)

Предисловие

В настоящем выпуске переводов из «Махабхараты» вниманию читателя предлагается самый объемистый философский текст этого памятника, составляющий вторую половину XII книги поэмы. В «Махабхарате» согласно традиции различают три слоя, или редакции, условно называемые редакциями Вьясы, Вайшампаяны и Саути. Считается по традиции самой «Махабхараты», что первоначально поэма состояла из 24 000 шлок; она называлась просто «Bharata» – «Бхаратиада» и повествовала о междоусобице племён куру, многочисленного народа, обитавшего между Индом и Гангом. Постепенно первоначальный остов поэмы стал обрастать произведениями, лишь очень формально связанными с основной тематикой. В то время господствовало философское течение «Санкхья,» рожденное в среде кшатриев. Многие века оно было если не единственным, то господствующим и настолько связанным с «Йогой,» что выработалась формула: «Санкхья и йога – одно» («Бхагавадгита», V, 5).

Думается, что изучение индийской философии надо начинать именно с Санкхьи-йоги как наидревнейших философских систем, ибо «Упанишады,» будучи для индийской мысли неисчерпаемым источником вдохновения, хотя и являются грандиозными философскими произведениями, но ещё несистематизированные. Для начинающих – они просто «закрытая книга».

«Махабхарата» создавалась столетиями, философские концепции, изложенные в ней, хотя и определяются общей направленностью, но далеко неоднородны. По этому памятнику можно проследить пути исканий человеческой мысли в раннее утро истории культуры человечества. С переводом «Мокшадхармы» советский читатель получает в основном все первоисточники ранней Санкхьи и Йоги, находящиеся в «Махабхарате.» Конечно, ими не ограничиваются литературные памятники этих систем. Среди Упанишад есть более ранние зачатки Санкхьи – в Чхандогья упанишаде, в Майтраяна упанишаде. По своим идеям Шветашватара упанишада стоит настолько близко к «Бхагавадгите», что оба памятника можно отнести к одному историческому слою, но качественно та гораздо выше Шветашватара упанишады. Творческое развитие системы Санкхьи можно проследить еще много веков после «Махабраты»; последний, блестящий представитель течения Санкхьи, Виджшабхикшу жил в XVI в. н. э.

Таким образом, переведенные тексты - отражают лишь один отрезок тории развития философского течения Санкхьи, но зато это – период интенсивного развития системы, по существу определяющий все остальные этапы.

«Мокшадхарма» — не целостное творение, а скорее сборник философских бесед и трактатов, связанных общей темой «Санкхья и Йога», но подход отдельных ее текстов к этой теме весьма разнообразен: от выраженного теистического монизма до столь же решительного материализма. Чтобы облегчить читателю работу, в оглавлении текст разбит на тематические отделы на основании изложенных в «Мокшадхарме» бесед, так как каждая «беседа» образует известное тематическое целое: беседы поучающего с поучаемым (например, Васиштхи и Караладжанаки); в подзаголовках указано общее содержание данной беседы (например, изложение ранней теистической Санкхьи); кроме того, конспективно дается содержание каждой главы в отдельности. Для более быстрой ориентировки в тексте читатель может пользоваться толковым словарём-указателем; в нём кроме элементарного значения слова, указаны основные места, где данный термин встречается, но без претензии на исчерпывающую полноту ссылок: это только указатель, а не симфонический словарь. Особенности конкретных текстов отмечены в примечаниях, куда отнесено и большинство ссылок на Упанишады и другие памятники индийской философской и эпической литературы.

Отдел «Нараяния» очень мало связан с другими текстами «Мокшадхармы». По существу это не философский текст, а мифологическо-богословский трактат, по-видимому, наиболее ранняя каноническая книга вишнуитской секты Панчаратринов. Есть основания считать «Нараянию» одним из наиболее поздних включений не только в «Мокшадхарму», но и вообще в «Махабхарату». По своим богословским концепциям и по своей литературной форме «Нараяния» стоит весьма близко к «Бхагавата-пуране», канонизированной книге вишнуитов-панчаратринов, обычно относимой к VI в. н. э.

В заключение считаю долгом с благодарностью отметить помощь и поддержку, которые оказал мне по своей инициативе президиум Института востоковедения АН СССР в лице директора Б. Г. Гафурова и научного руководителя Р. А. Ульяновского: Институт дал ряд весьма положительных отзывов об изданной Академией наук Туркменской ССР серии переводов из «Махабхараты»; рукопись «Мокшадхармы» была просмотрена научными сотрудниками Института Ю. Н. Рерихом и Т. Я. Елизаренковой. Их ценные указания учтены в работе.

Б. СМИРНОВ

Махабхарата

Шантипарва (Книга об умиротворении)

Главы 174-181

Основа освобождения

ГЛАВА 174

Юдхиштхира сказал:

Ты изложил прекрасные законы, касающиеся обязанностей раджей¹, Прадед;
О превосходном законе подвижников благоволи рассказать, земли владыка.

Бхишма сказал:

Всему (свой) закон установлен; истина — плод подвижников по исходе;
Выполнение многовратного закона бесплодным здесь не бывает.

Кто какого бы ни достиг решения в том или ином предмете,
Так он его постигает, а не иначе, превосходный Бхарата.

Где бы ни проходить через бренную основу² мира,
Везде отвращение (к ней) возникает, в этом нет сомненья.

Итак, Юдхиштхира, раз столь великий порок существует в мире,
Для своего освобождения средство³ нужно стараться найти разумному мужу.

Юдхиштхира сказал:

Когда умирает жена или сын, иль отец, иль погибает богатство,
Каким размышленьем отстраняется скорбь, это скажи мне, Прадед.

Бхишма сказал:

Когда умирает, жена или сын, иль отец, иль погибает богатство,
«Какое несчастье» — так помыслив, нужно стараться утешить горе.

Об этом такую древнюю быль повествуют:
О том, что дружески говорил некий певец, придя к Сенаджиту.

Раджу, палимого скорбью о сыне, обессиленного горем,
С поникшим сердцем, увидев, певец промолвил слово:

«Отчего ты погряз в заблужденье, почему скорбишь?
О тебе скорбеть должно.
Да и те, что будут скорбеть о тебе, (сами) пойдут той же скорбной дорогой.

Ты и я, и те, что тебя, владыка земли, почитают, —
Все мы туда пойдем, откуда (сюда) явились».

Сенаджит сказал:

Какого учения, какого подвига, певец, богатый подвигом, какого самоуглубления⁴,
Какого знания, какого Писания⁵ ты достиг, что не впадаешь в унынье?

Брамин сказал:

Взгляни: существа здесь пронизаны скорбью повсюду —
Вверху, посредине и долу, каким бы ни (занимались) делом.

«Или сам я не свой, или моя вся ширь земная;
Как моя, так и других⁶», — так помыслив, я не колеблюсь.

Эту мысль постигнув, я не ликую и не колеблюсь.
Как сталкивается колода с колодой в огромном океане

И, столкнувшись, расходятся, так и существ (происходят) встречи.
Вот сын, внук, домочадец, знакомый...

Нежность к ним создавать не нужно: ведь неизбежна разлука с ними.
Они из незримого появились и в незримое вновь удалились.

Ни тебя тот не знает, ни ты его (не знаешь); кто же ты, о чём горюешь?
Из мук (неутолимой) жажды⁷ возникает страданье, из мук страданья возникает счастье.

От счастья рождается страданье; и так страданье снова и снова...
Прямое следствие счастья — страданье; страданья прямое следствие — счастье.

Подобно колесу, вращается счастье—несчастье людское.
Из счастья ты впал в несчастье и вновь достигнешь счастья.

Невечно принимать страданье, невечно испытывать счастье:
Ведь тело — вместилище счастья—несчастья⁸.

Итак, вместилище счастья — тело и несчастья вместилище — тело; только⁹ телом он (его плод) вкушает.

И жизнь зарождается с зарожденьем тела,
Оба совместно развиваются, оба и гибнут вместе.

Разнообразными узами влечений с предметами связываются люди
И оседают, не достигнув цели, как в воде оседают песок и галька¹⁰.

Как ради (получения) масла мучают на мельничных жерновах сезамовое семя,
Так всякая тварь мучается на жерновах бедствий¹¹, возникающих от незнанья.

Ради супруги¹² супруг недобрые дела нагромождает,
Но человек и здесь, и в ином мире один подвергается бедам.

К домочадцам — сыну, жене — привязаны все люди,
Они утопают в пенистом море бедствий, как старые лесные слоны (в болоте).

При гибели сына, при гибели богатства, родичей, знакомых
Превеликое горе настигает, как при лесном пожаре, владыка!

Этот (мир) укрощает судьба¹³ в счастье—несчастье, быванье—небыванье;
Без друзей, с друзьями ль, без недругов, с врагами ль,

С потомством или лишенный потомства (человек) от судьбы получает счастье.
Недостаточно для счастья друга, недостаточно врага для несчастья;

Недостаточно познания для богатства, недостаточно богатства для счастья,
Ни разума для достижения богатства, ни тупоумия для неуспеха;

Суетность вращения мира разумный, а не иной постигает.
Разумному, отважному, вещему, безумному, трусливому и тупому,

Слабосильному и могучему — (всем) выпадает счастье.
Корова (принадлежит) теленку, пастуху, хозяину и даже вору¹⁴.

Кто молоко выпивает, того и корова — таково решенье.
Наиболее заблудшие в мире люди и те, что следуют высшему разуменью, —

Те благоденствуют; мучаются же средние люди.
Мудрые крайнему рады; промежуточному они не рады.

Достижение крайностей называют счастьем; промежуточное между крайностями — несчастьем.
Кто достиг разумения счастья, двойственность преодолел, от «моего» освободился.

Того никогда не потрясают ни достижение, ни неудача.
А кто мудрости не достиг, не превзошёл заблужденья,

Тот чрезмерно ликует или предаётся скорби;
А заблудшие, как боги на небе, постоянно довольны,

Неразумные в (своей) великой спеси и самомненье.
При нерадивости счастье кончается горем, при усердии горе приводит к счастью:

Ведь с прилежанием, не с нерадивостью живет удача.
Приятного, неприятного, счастья или несчастья

Достигнув, непобедимый как достижение да сохранит (их) спокойно в сердце.
Тысячи состояний скорби, сотни состояний страха

День ото дня переживает заблудший¹⁵, а не пандиты.
Разумного, совершенно познавшего, неропщущего, сведущего в Писаньи,

Самообузданного, укротившего чувства мужа горе (не может) коснуться;
Утвердясь в таком ученье, оберегая (свое) сознанье¹⁶, пусть действует мудрый,

Тогда от восхода до заката¹⁷ (жизни) горе его коснуться не может.
Каким бы способом ни возникали скорбь, несчастье, страданье

Иль возбуждение, их корень, будь то (даже) какой-либо член (тела, его) подобает отринуть.
Если в чем-либо принимает участие самость,

То всякая такая цель приводит к мученью; поскольку покидаются вожделенья,
Постольку полнее становится счастье.

За вожделением гонится человек и вслед за вожделением гибнет.
Счастье, что в мире (дает) вожделенье, великое счастье, (что получают) в небе,

Не стоит и шестнадцатой¹⁸ доли счастья от уничтожения жажды.
Деятельность прошлого воплощения — хорошая или дурная —

(Определяет участь) мудреца, заблудшего, богатыря — сообразно (их) поступкам;
Таково поистине то приятное и неприятное,

Счастливое и несчастливое, что с дживами происходит.
(Человек) преисполненный (добрых) качеств, утвердясь в этой мысли, пребывает счастливо.

Да хранит он себя ото всех желаний, гнев¹⁹ позади оставив:
Тот вращается в сердце; крепкий, как смерть, он в уме (манасе) существует,

Он в телах воплощенных устойчив: мудрые его именуют гневом.
Когда (человек) отовсюду вбирает желанья, как черепаха члены²⁰,

Тогда собственный свет Атмана он в себе самом созерцает.
Если такой (никого) не боится и его (никто) не боится,

Если он не вожделеет, не ненавидит — он осуществляет²¹ Брахмо;
Покинув правду и кривду, страх и бесстрашие, скорбь и радость,

От приятного — неприятного полностью отрешась, он в самом себе умиротворится.
Когда во всех существах он не вызывает злого

Ни делом, ни мыслью, ни словом, тогда он осуществляет Брахмо.
Худоумным трудно покинуть жажду: до старости она не стареет,

(И только) с жизнью она кончается; покинувшему этот недуг — благо.
Тут, царь, спетой Пингалою песне внимают,

Как в годину скорби, Пингала восприняла вечную дхарму;
В беде эта блудница покинута была желанным;

Скорбная, попав в беду, она привела к спокойствию разум.

Пингала сказала:

Любила я желанного, нелюбившего; надолго поселила
В груди благого, дающего радость; (но) его я не разгадала раньше;

А (теперь) замкну одноколонное, девятивратное жилище²²;
Ведь кому же тогда подумать о пришедшем сюда любовнике: «Это мой милый»?

Я не желаю; обманщики в образе Камы, адские видом,
Не обольстят (меня) снова; я бодрствую; я пробудилась!

Нежеланное да будет желанным иль силой судьбы, иль прежних поступков:
Я пробудилась, я лишена выявлений²³, не одолеют теперь меня чувства!

Кто свободен от надежд, почивает счастливо: свобода от надежд — высшее счастье.
От надежд всех отказавшись²⁴, Пингала спит счастливо.

Бхишма сказал:

Этими и подобными доводами, высказанными брамином,
Был вполне убежден Сенаджит, возрадовался счастливый раджа.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто семьдесят четвёртая глава - БЕСЕДА БРАМИНА С СЕНАДЖИТОМ²⁵

ГЛАВА 175

Юдхиштхира сказал:

В этом бегущем времени, всем существам несущем гибель,
Какого блага можно достигнуть, скажи мне, Прадед.

Бхишма сказал:

Об этом такую древнюю быль повествуют,
Про беседу отца и сына; постигни её, Юдхиштхира:

У одного брамина, Партха, усердного в изучении Писаний,
Был понятливый сын, а по имени звали его Разумник.

Радующемуся по причине изученья Писания отцу тот сын молвил,
Удачливый в деле Основы Освобождения, зрящий сущность мира.

Сын сказал:

Тятя, что делать мудрому, познавшему, — ведь быстро исчерпывается век человека;
Итак, отец, наставь меня, чтобы я как полагается и последовательно выполнял дхарму.

Отец сказал:

В (годы) послушничества изучив Веды, сын, надо желать сынов для напоенья предков²⁶.
В огонь, возженный по уставу, принеся жертву, (затем), поселясь в лесу, нужно стараться стать муни.

Сын сказал:

Раз мир поражен, кругом ограничен,
Раз неукоснительные²⁷ улетают, так о чем же ты говоришь, будто мудрый?

Отец сказал:

Как мир поражен, чем он кругом ограничен?
Что за неукоснительные здесь улетают? Чем ты меня пугаешь?

Сын сказал:

Смерть поражает мир, кругом он старостью ограничен;
Дни, ночи — улетают они; что же тебе непонятно?

Неукоснительны ночи, ведь они постоянно приходят — уходят...
Смерть не стоит, и раз я знаю это,

То как я могу предвидеть, что знанием (Вед) достигается благо?
Раз с каждой прошедшей ночью становится жизнь короче,

Значит, тщетен и день — предусмотрительный так да познает.
Итак, подобный рыбе на мели, кто может достигнуть счастья?

И когда (еще) не удовлетворены желанья, смерть настигает человека,
Он, как бы срывая цветы (наслаждений), в иное уносится думой,

А смерть, (его) захватив, убегает, словно волчица, настигнув ягненка,
Выполняй же теперь то, что благо, чтобы (зря) для тебя не проходило время.

Ведь когда еще не завершены дела, смерть к себе тащит.
Что нужно делать завтра, делай сегодня, что пополудни — утром.

Выполнено или не выполнено дело (человека) — смерть не смотрит:
И чей ныне смертный час настаёт — кто знает?

С юности надо блюсти закон, жизнь поистине непостоянна!
Кто совершил (свой) долг — будет здесь прославлен и по уходе — счастлив.

В заблуждении погрязший человек трудится ради жены, сына,
Подобающим (или) неподобающим (способом) достигнув благополучья, он его покидает.

Богатого сынами, скотом, привязанного (к ним) сердцем мужа
Ухватив, как спящую лань, смерть уносит.

Еще собирающего плоды, еще как бы не насытившегося ни одним желаньем,
Смерть, забрав, уходит, как тигр, забрав скотину.

Это сделано, то надо сделать, и не закончено то, другое —
Таково устремление привязанного к счастью; он попадает под власть кончины,

Плода деятельности не получившего, по делам познаваемого мужа,
Привязанного к полю, занятию, дому, смерть, захватив, уносит.

Слабосильного и могучего, отважного и робкого, худоумного и вещего, (тятя),
(Их), недостигших цели всех (своих) дел, смерть, захватив, уносит.

Не одной причиной (вызываются) смерть, старость, болезнь, страданье;
Что же ты как бы благодушным остаёшься, когда они преследуют тело?

Рождается воплощенный — и вот под конец его старость, кончина одолевают;
Все существа, подвижные и неподвижные, преследуют эти обе.

Услады тех, что живут в деревне, это пасть смерти;
А пуща — богов становище; так по Писанию.

Для тех, что живут в деревне, услады — связывающая верёвка;
Праведники, ее разрезая, уходят, неправедные (же) не могут разрезать.

Кто не причиняет вреда живым (существам) ни мыслью, ни словом, ни делом,
Тот не связывается ради живых совершёнными делами²⁸.

Ничем не разбить надвигающееся полчище смерти,
Кроме как правдой; от кривды бессмертие укрывается в правде²⁹.

Поэтому обет правдивости блюдущий, предельно преданный правде,
(Пребывающий) в правде предания³⁰, всегда самообузданный, правдой смерть побеждает.

Бессмертие и смерть — обосновываются оба в теле³¹;
Умирать приходится от заблужденья, бессмертие достигается правдой.

«Я—тот³²» невредящий, взыскующий, правду, устранивший гнев, вожделенье,
Равный в несчастии—счастье, терпеливый; я изгоняю смерть как бессмертный.

Я радуюсь жертве умиротворенья, самообузданный муни, пребывающий в жертве Брахмо.
Творя жертву словом, мыслью, делом, высшего пути³³ я достигну.

Может ли подобный мне, как вредитель, скот приносить в жертву?
(Может ли) познавший совершать, как упырь, плотские жертвы³⁴, плоды которых преходящи?

Тот, чьи речь и ум (манас) всегда полностью (находятся) в самоуглубленье,
А также кто (владеет) подвигом, отрешенностью, правдой, тот запредельного³⁵ достигает.

Нет ока, равного знанью, нет подвига, равного правде,
Нет бедствия, равного страсти, равного отреченью нет счастья.

Себя в себе родив, и без потомства я себя утверждаю³⁶;
В Атмане я пребуду, меня не спасёт потомство.

Нет для брамина лучшего³⁷ богатства, чем целокупность³⁸, уравновешенность, правдивость,
Благочестие, стойкость, отказ от власти³⁹, прямодушие и постоянное возвышение над делами⁴⁰.

Что тебе в богатствах, что в домочадцах, даже в жёнах? (Всё равно) ты умрешь, о, дваждырождённый!
Взыскуй Атмана, проникшего в полость (сердца); отец, куда ушли твои предки?

Бхишма сказал:

Как поступил отец, внявший этому слову сына,
Так и ты существуй, преданный высшему закону и правде.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто семьдесят пятая глава - БЕСЕДА ОТЦА И СЫНА

ГЛАВА 176

Юдхиштхира сказал:

Богатые и неимущие (и те и другие) каждый по-своему существует.
Какое счастье — несчастье приходит к ним и каким образом, прадед?

Бхишма сказал:

И об этом такую древнюю быль повествуют:
О песне умиротворенья, спетой (уже) здесь освободившимся Шампакой.

Сказывал мне когда-то один брамин, отрешенности достигший,
Мучимый плохой женой, голодом и плохой одеждой.

Возникшего здесь, в мире, и отягощенного человека
С самого рождения различные горести и радости постигают.

Что бы из двух его ни вело по дороге. Пусть не ликует он в счастье,
Пусть не унывает, постигнутый горем.

Но ты не достиг блага, даже собой владея,
Хотя ты, невожделеющий Атман, однако носишь иго.

(Лишь) странствуя неимущим, ты насладишься счастьем.
Счастливо ложится и поднимается неимущий;

Свобода от собственности — счастье в мире, безболезненная, благоприятная, благая,
Свободная от врагов дорога; ее и труднодостижимой и легкодостижимой считают.

Осматривая три мира, я равного не вижу
Неимущему, чистому, защищенному отовсюду.

Свободу от собственности и власть (богатства) на весах я взвесил;
Перевесила бедность: качествами она власть (богатства) превосходит.

Между свободой от собственности и владычеством велико различье.
Постоянно встревожен богатый, как попавший в пасть смерти;

Ни домашнего очага, ни обеспеченности, ни смерти, ни разбоя
Не существует для освободившего себя отказом от богатства и желаний;

Ведь его, всегда ходящего по воле, не застилающего ложа,
Руку (подкладывающего взамен) изголовья, умиротворенного, небожители восхваляют.

Богатый, обуянный гневом, жадностью, теряет рассудок,
Косит глаза, с пересохшим ртом злобно кривит брови,

В гневе кусает губы, выкрикивает угрозы;
Кто же ему помогать пожелает, хотя бы, попав в беду⁴¹, он сулил (всю) землю?

Непредусмотрительного заморочивает ожидание сожительства с удачей,
Как ветер осенние облака, оно сознание уносит.

Затем его вяжет опьянение красотой, опьянение богатством:
«Я родовит, я чист, я особенный человек⁴²», — так (он мыслит).

По этим трем причинам опьяняется его сознанье;
Пристращенный к усладам, он растрачивает отцовское именье,

И, промотав, он считает праведным присвоение чужого богатства;
Его, урывающего то там, то здесь, преступившего законность,

Цари преследуют, как охотник преследует стрелами зверя.
Вот такие и такие здесь разные беды

Настигают человека, да еще и те, что рождаются от касаний тела.
Поняв те крайние беды, следует к нищенству обратиться,

Мирские устои обеспеченных и необеспеченных покинув,
Не отрешась, нельзя ухватить счастья; не отрешась, запредельного нельзя достигнуть;

Неотрешенный не спит безмятежно; ото всего отрешась, будь счастлив.
Вот как в Хастинапуре поучал когда-то

Брамин Шампака; поэтому я отреченье почитаю наивысшим.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто семьдесят шестая глава — ПЕСНЬ ШАМПАКИ

ГЛАВА 177

Юдхиштхира сказал:

Стремящийся, к обогащению, если он не достигнет богатства
И обуян жаждой богатства, что должен делать, чтобы достигнуть счастья?

Бхишма сказал:

Равный ко всем, невозбудимый, правдивый, о Бхарата,
Отвращенный от мира, обладающий познаньем человек бывает счастлив;

Пять таких ступеней умиротворенья называют старцы:
Это — небо, это — основа (дхарма), счастье и непровосходимое достиженье.

Здесь же такую древнюю быль повествуют
Про то, что спел Манки, отвратясь от мира; это пойми, Юдхиштхира!

Вожделевший богатства Манки снова и снова терпел неудачу;
(Наконец), на какие-то остатки средств он купил бычков необъезженных пару.

Хорошо связанная пара была пущена им в объездку;
На лежащего верблюда (бычки) набежали внезапно; он (очутился меж ними).

Разъяренный верблюд подхватил их на плечи;
Вскочив, он подбросил тех двух бычков и быстро помчался;

Так волочил ту пару бычков верблюд взбешенный;
Увидев, что они удавлены, Манки сказал тут такое (слово):

«Я не могу преуспеть, коль Благой не дает богатства,
(Хоть) в благочестье усерден, целостен в желании, последователен в стремленьи.

Из-за некогда совершённого⁴³, (хоть) и настойчивый в преследовании различных целей,
Вот, глядите, я связан, я судьбою утоплен!

Навараскался загогульный⁴⁴, доконал⁴⁵, заездил моих подъяремных!
Нелегкая его принесла⁴⁶! Как подбросит, да как побежит непутёвый.

Серёжками на верблюде мои милые бычки повисли!
Вот это чисто судьба прошкуривает⁴⁷ человека!

А если случится что-либо назвать человеческим (делом),
То при последовательном рассмотрении, и об этом — «судьба!» — так утверждать придется.

Поэтому отвращенья к миру достигает ищущий счастья;
Сладко спит отрешенный, без надежд, без средств, без цели.

Ах, как правильно сказал совершенно освободившийся Шука,
Из родительской обители переселясь в великую пущу!

Иной всем желаниям предан, иной их полностью отвергает;
Отрешенный лучше того, кто всем желаниям предан.

Начинаниям всяким спокон веку никакого конца не бывало,
Вестимо, пока живёт тело, жажда глупца возрастает,

О, страстный, отвернись от начинаний, отрешись, успокойся!
Не опротивело разве тебе, неоднократно ведь ты срывался!?

Если ты не искоренил меня, если ты радуешься мне — (говорит желанье), —
То хоть не сочетай меня с жадностью, о ты, безумно желающий сокровищ!

О богатстве снова и снова мечтая, ты снова и снова (его) теряешь;
От богатства когда ж, (наконец), ты станешь свободен, влюбленный в богатства безумец?!»

(Говорит желающий):

«Увы, по собственной глупости я в твое игралище (превратился).
Как же так человек к другому идёт в холопы?

Предела желаний не достигали ни раньше, ни после, конечно;
Я пробудился и бодрствую, все желания оставив.

Знать твердо, как алмаз, твоё сердце, Кама,
Раз пораженное сотней невзгод, оно на сотни частей не разбилось!

Знаю, Кама, тебя и что тебе любо,
Твоей прихоти следуя, своего не достигну счастья.

Я знаю твой корень, от устремлений рожден ты, Кама.
Я не стану к тебе стремиться, и ты останешься без корня!

Стремленье к богатству не приносит счастья, лишь множит заботы.
Желанного гибель подобна смерти, а достигнутого — как не бывало!

Не получая наивысшего, тогда (полагают): «Что может быть хуже?»
Не удовлетворенный полученным человек всё к большему стремится.

Богатство вызывает жажду, как пресная⁴⁸ вода Ганги,
А жажда — ропот⁴⁹, я же бодрствую, я отрешился!

Множества сутей (бхутов) укрывается в моем теле,
Их следует изгонять, пусть как хотят существуют!

Вы (больше) мне здесь не услада в приливах жадности, вожделенья,
Поэтому я отвергаю желанья, ищу прибежища в Правде!

В (своем) теле прозревая все сути, себя — в сердце,
В йоге — познание, в Писании — правду, удерживая манас в Брахмо,

Без привязанностей пребуду, счастливый, за миры не болея.
Так что ты в бедствия больше (меня) не втянешь!

Ты меня подстрекаешь, но для меня нет иной дороги, (помимо избранной),
Ибо ты, Кама, всегда порождаешь труд, жажду, горе.

С потерей богатства бывает и худшее, всегорчайшее горе, так я полагаю:
Родичи, друзья пренебрегают потерявшим богатство.

Беды, (коренящиеся) в богатстве, хуже тысячи пренебрежений;
(Ведь) крупица счастья богатства перемешана с горем.

Думая: «Вот богатей», — разбойники прежде (других) убивают такого человека.
Терзают различными пытками иль непрестанно тревожат угрозой.

Что жадность к богатству — зло, это давно я понял;
Какое бы ты ни начал выполнять желанье, то и становится тебе помехой.

Ты — не постигший сути глупец, трудноублаготворяемое, ненасытимое пламя!
Ты не знаешь, чего легко достичь, не знаешь, чего достигнуть трудно.

Кама, труднонасытимая бездна, ты связать меня бедами хочешь,
Но теперь уж не подчинюсь я вновь твоей силе!

Случайно потеряв имущество, я достиг отвращенья к миру;
Достигнув предельного неделанья, теперь о желаниях не помышляю.

Величайшие беды я здесь выносить способен, не рассуждая, как неразумный.
Бездействуя после потери богатства, я беззаботно всем существом покоюсь.

Я отрешаюсь ото всех желаний сердца, тебя покинув, Кама;
Жить и радоваться во мне, Кама, ты больше не будешь.

Я буду терпеть поносящих, не буду вредить вредящим,
С предавшимися ненависти говорить дружелюбно буду, на неприязнь не обращу вниманья.

Довольный, укротив (свои) чувства, всегда существуя, как бы достигнув (цели),
Я не буду действовать себе в угоду: мы с тобою враги, о, Кама!

Отвращения от мира, неделанья, удовлетворенности, успокоения, самообузданья, терпенья, правды,
Милосердия ко всем существам, знай, я достигнул!

Итак, вожделение; жадность, уныние, жажда
Меня, противоставшего (им), да покинут, я утвердился в правде!

Отогнав вожделение, жадность, я счастья достиг, я не колеблюсь;
Отныне я из-за жадности, как не владеющий собой, не подвергнусь бедам.

Поскольку кто отрешен от желаний, постольку и счастлив;
Кто под власть Камы уходит, тот постоянно подвержен бедам.

Любая, сопряженная с Камой, страсть, отвергаемая человеком,
Вызывает страданье, возникающее от вожделенья и гнева, ибо она — безотрадность, бесстыдство!

Я погрузился в Брахмо⁵⁰, как в прохладное озеро знойной (порою),
Умиротворенный, вполне угасший; ко мне приходят отрешенность⁵¹, счастье.

Счастье, что в мире (несёт) желанье и великое небесное счастье,
Не стоит и шестнадцатой доли⁵² счастья (возникающего) от уничтожения жажды.

Наивысшего сам седьмого врага убив — Каму,
Усилием достигнув града Брахмо, я счастлив, как раджа».

Утвердясь в этой мысли, Манки достиг отрешенности от мира.
Все желанья покинув, он приобрел великое счастье Брахмо.

После гибели бычков достиг бессмертия Манки,
Подрубил корень Камы и тем пришел к великому счастью.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто семьдесят седьмая глава - ПЕСНЬ МАНКИ

ГЛАВА 178

Бхишма сказал:

Об этом еще такую древнюю быль повествуют:
Песнь умиротворенного Джанаки, царя страны Видехи.

Да, бесконечно мое сокровище, ибо нет у меня никакого;
Загорись даже Митхила, моего ничего б не сгорело!

Об этом сообщает такое изречение Бодхьи,
Касающееся отвращения — к миру; внемли ему, Юдхиштхира!

Умиротворенного риши Бодхью вопросил раджа Нахуша,
Насыщенного познанием Шастр, достигшего умиротворения отвращением к миру:

«Многопознавший, наставление об умиротворении преподай мне;
Какую мысль ты продумал, что странствуешь незатуманенным, спокойным?»

Бодхья сказал:

Не преподаю наставлений и здесь никого не поучаю,
Но притчу об этом скажу, а ты ее сам продумай.

Мангуста⁵³, чайка⁵⁴, змея, пёстрая лань⁵⁵, обитательница леса,
Стреловщик, юница — вот шесть моих учителей, раджа.

Бхишма сказал:

Надежда порабощает нас; свобода от надежд — (это) высшее счастье;
Превратив надежды в отсутствие надежд, сладко спит мангуста пингала.

Увидев, как одну чайку, (несущую) добычу, убили (другие, оставшиеся) без добычи,
(Свою) добычу бросила чайка и осталась жить счастливо.

Тягостна постройка дома, удовольствия в ней — никакого;
В жилище, построенное другим, змея проникла и жила счастливо.

Муни живут счастливо, прибегая к нищенству для существования,
Не вредя существам, как лань или птица.

Один человек, изготовляя стрелы, так мыслью был привязан к стрелам⁵⁶,
Что не заметил проходившего рядом раджу.

Где много (людей), (там) постоянно ссоры, (где) двое — (там) постоянно обеспечена беседа;
Так буду я странствовать одиноко, как раковина (той) юницы⁵⁷.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто семьдесят восьмая глава - ПЕСНЬ БОДХЬИ

ГЛАВА 179

Юдхиштхира сказал:

О, знаток поведенья, какого поведения (держаться), чтобы прожить на земле беспечально?
Что делать человеку в мире, чтобы высочайшего пути достигнуть?

Бхишма сказал:

Об этом такую древнюю быль повествуют:
Про беседу Прахрады и муни Аджагары.

Некоего благомыслящего, не подверженного болезням, странствующего брамина,
Ценимого за разум, вопросил разумный раджа Прахрада.

Прахрада сказал:

Самоопорный, чистый⁵⁸, самообузданный, мягкий, безропотный, нелюбопытный,
Благоречивый, бодрый, мудрый, познавший, ты странствуешь, как ребенок.

Ибо даров ты не требуешь, не печалишься не получая,
Всегда так, как будто бы сыт, брамин; ни перед кем не кичишься.

Когда поток существа уносит, как бесчувственный, ты (безучастен),
На долг, цель желаний, деятельность ты, как с вершины, взираешь.

Ты не заботишься ни об обязанностях, ни об имуществе; желаньями ты не опутан;
За предметы чувств не цепляясь, свободный, ты странствуешь как зритель.

Каково твое познанье в Писании, муни, каков образ жизни?
Скорее, брамин, мне поведай, что ты здесь разумеешь как благо?

Бхишма сказал:

Так вопрошенный мудрец, державу (дхарму) мира постигший,
Молвил Прахраде разумное, тихое слово:

Видишь ли, Прахрада, существ бесцельному возникновенью,
Развитию, старенью, гибели я не радуюсь и не печалюсь.

Согласно своей природе (свабхава) всё появилось, развивается, существует;
Согласно своей природе (всё) замирает; какая в том радость?

Смотри, Прахрада: от происшедших сочетаний — разлука;
Из утрат — накопленье (происходит); (но) ничему не отдаюсь я сердцем.

Постигшему, как преходящи существа, привязанные к гунам⁵⁹ (природы),
Уразумевшему возникновенье и гибель, что остается делать?

Вижу в великом Океане постепенную гибель
Водных существ с великими и малыми телами;

Для подвижных и неподвижных существ, о, царь асуров,
На земле появляющихся, для всех смерть я вижу.

И летающих в воздухе птиц, о, высший данава,
Великих и малых, в своё время смерть настигнет.

Движутся великие и малые светы.
В небе; но временами падают они, я вижу.

Так на преследуемые гибелью существа взирая,
Поняв, что равны все они, (и тем) отрешенья достигнув, я сплю счастливо.

Случится, я очень обильную пищу получу в деревне,
Затем лежу, много дней не вкушая,

И снова предлагают мне многократно и много пищи,
Затем мало, потом крохи, затем и вовсе не получаю;

Когда глотаю зёрна, когда полакомлюсь жирным,
Поем и риса с мясом — питаюсь и так, и этак.

Когда на подстилку лягу, а когда — на голую землю;
Мне иной раз выпадает лежать и в чертоге.

Ношу и лохмотья, и бумажную, льняную одежду, и шкуру,
А когда и роскошные одеянья.

Случится, перепадёт дозволенное наслажденье,
Им не пренебрегаю, но за ним, труднодостижимым, не гонюся.

Нерушимый, негибнущий, благой, беспечальный, чистый, несравнимый, проникший в мысль мудрых,
(Но) не ценимый и не хранимый заблудшими, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

Непоколебимый в мысли, непреходящий, знающий высшее и глубокое, течение (жизни), ограничивающий (себя) по своему закону,
Отогнав страх, свободный от жадности, гнева, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

Отрешенный от вкушения и питья непостоянного плода (дел), от превратностей (паринама) закона времени, пространства,
Радующий сердце, (но) недостойными не хранимый, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

То тем, то другим вожделением (тришна) обуреваем человек, унывает, не достигнув богатства;
(Но) умиротворяется полностью постигший основу (таттва), этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

Неоднократно наблюдая, как здесь ради богатства униженно благородный у неблагородного⁶⁰ милости просит,
В умиротворяющем свете самосознанья⁶¹, умиротворенный, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

Счастья — несчастья, недостижения цели⁶² и достиженья, радости—горя, жизни и смерти
Закономерность протекания⁶³ рассмотрев досконально, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

Отстранясь от страха, страсти, гордости, заблужденья, преисполненный твердого разумения, умиротворенный,
Спокойно (взирая) на вкушающих зрелые плоды (дел), этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

Без постоянного ложа, пристанища, от природы.
Владея сдержанностью, правдивостью, самообузданием, (храня) чистоту и обеты,
Устранив привязанность к плоду (дел), радостно этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

Видя, что (человек) с целью избежать страданья гонится за предметами желаний, я, утверждённый в себе, разумея,
Что непостоянна жажда, что теснит она сердце, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

Не возбуждая сердце, мысль или слово, увидев, что любовь и счастье
Труднодостижимы, непостоянны, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

Ведь много говорилось об этом мудрецами, вещими, провозглашавшими Атмана славу,
И так и этак, и там и здесь, и то и другое, исследовавшими собственной и чужой мысли тайну;

Умиротворись, я это всё проследил, особенно пропасть, куда (стремятся) неразумные люди,

И бытующее (здесь) бесконечное горе; среди людей (оставаясь), ухожу в запредельное, отстранив горе, жажду.

Бхишма сказал:

Человек, который здесь, как махатма, последует обету, блюдомому Аджагарой, освободясь от страсти,
Удаляясь от заблуждения, гордости, жадности, страха, тот, следуя этому руководству, конечно, будет счастлив.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто семьдесят девятая глава - БЕСЕДА ПРАХРАДЫ И АДЖАГАРЫ⁶⁴

ГЛАВА 180

Юдхиштхира сказал:

Родичи, деятельность, богатство или познание, Прадед,
Что (из них) человеку опора? Мне, вопрошающему, поведай это.

Бхишма сказал:

Познанье — существ опора, высшим достижением познанье считают.
Познанье есть высшее в мире благо; для добрых познанье — небо.

Бали цели достиг познаньем при утрате царства,
Также Прахрада, Намучи, Манки; что может быть выше познанья?

И об этом такую древнюю быль повествуют:
В беседе Кашьяпы с Индрой, постигни её, Юдхиштхира!

Некий вайшья потомка риши Кашьяпу, преданного суровым обетам,
Почтенного, гордого подвижника сшиб повозкой.

Тот упал, страдая, и во гневе, потеряв самообладанье, воскликнул:
«Мне нужно умереть! Для неимущего здесь жизнь бесцельна!»

Тогда к сидящему, лишенному голоса, с потрясённым сердцем,
Ошеломлённому (отшельнику) обратился Индра в образе шакала.

«Все существа везде стремятся к человеческому лону,
(Достигнув) состояния человека, все вожделеют браминства.

Ты — человек и брамин, ты сведущ в Писании, Кашьяпа;
Очень трудно достижимым владея, не греши, желая смерти!

«Всякое высокомерие от жадности» — такова истина Писанья,
Добрым ублаготворяющим воплощеньем из-за жадности ты пренебрегаешь

О, сколь совершенны те, у кого здесь есть руки!
Чрезмерно завидую тем, у кого здесь есть руки!

Завидуем мы двуруким, как ты — богатству.
Большего достижения, чем получение рук, не бывает.

О, брамин, мы, безрукие, не можем извлечь занозы,
Не можем вычесать существ, (нас) кусающих сверху и снизу!

Те же, кому бог дал с десятью пальцами руки,
Сбрасывают с тела насекомых и расчесывают укусы;

Они делают укрытия от дождей, холода, зноя,
Наслаждаются пищей, одеждой, приятным, защищенным от ветра ложем.

Господствуя на земле, наслаждаются в мире, (других) запрягают
И многими способами подчиняют их своей воле.

Маломощные, безрукие, безъязычные жалки;
Многочисленны их беды; к счастью, у тебя не так, Муни!

К счастью, ты не шакал, не червяк и не лягушка,
Не мышь, не змея и никто другой, рожденный от дурного лона.

Уже и этим преимуществом тебе следует быть довольным, Кашьяпа,
А тем более, что ты — брамин, среди всех существ наилучший.

Вот насекомые меня кусают, их удалить бы нужно,
Безрукому, это мне не под силу; взгляни на мое положенье!

«Это невыносимо!» — так (рассуждая) ведь я не покидаю своего (тела),
Чтоб не попасть мне в иное, еще худшее лоно!

Я вошел в среднее из дурных лон, в лоно шакалки;
Из дурных лон есть много других, гораздо худших.

Иные рождаются счастливей, другие ж гораздо хуже,
Но сплошного счастья я нигде и ни у кого не видел.

Получив богатство, люди сейчас же начинают гнаться за царством,
(Получив) царство, ищут божественности, а после божественности — даже состояния Индры!

Если б ныне ты был богатым, то всё же не рожден ни раджей, ни богом.
Но, и достигнув божественности и даже состояния Индры, ты не был бы доволен.

Удовлетворение не в получении приятного: жажду жизни (тришну) не утолят и все реки.
Она (лишь) больше распаляется, как пламя дровами.

Есть у тебя горе, но есть у тебя и радость,
Значит, оба — счастье-несчастье; к чему же скорбеть об этом?

Раз со всех сторон обрублен корень всех желаний и действий,
Раз индрии и буддхи, что птицы в клетке,

То нигде не видать второй головы, чтобы ее отрезать.
Не бывает и третьей руки, а перед тем, чего нет, нет и страха.

Конечно, у незнающего вкуса не зарождается никакого желанья:
Оно зарождается от касанья, слушанья, созерцанья.

Ведь ты ж не вспоминаешь, о пальмовом вине и о (лакомой) птице латве⁶⁵.
А ведь нет ничего и нигде этих двух яств слаще.

И о всякой другой пище, которую разные существа вкушают
И которую ты не пробовал раньше, ведь ты не вспоминаешь, Кашьяпа.

Невкушение, несоприкосновение, неглядение —
Вот самообуздание человека; это считают несомненным благом.

Конечно, тот силён и богат, у кого есть руки,
Но люди других (людей) закабаляют в рабство,

Снова и снова терзают пытками уз и смерти;
Иные ж, вестимо, (наряду) с этим радуются, опьяняются, смеются;

Иные, (обладая) могучими руками, смышлённые, постигнув науку,
Ведут суетное, ничтожное и злое существованье,

Хотя и могли бы вести другой образ жизни;
Своими делами⁶⁶ они ограничены, и то, что должно быть, происходит.

Ни плакша, ни чандала⁶⁷ своего тела не хочет покинуть,
Они довольствуются своим рожденьем, видь, каково обольщенье!

Взгляни на немощных людей, на сухоруких⁶⁸, безруких,
Твое же тело в целости, от (материнского) лона ты достижимое⁶⁹ получил, Кашьяпа!

Если ж, брамин, тело твое без порока и без болезни
И члены в порядке, (если) тебя не порицают в народе

Какими-либо пересудами, певец-риши, или справедливым укором,
То будь устойчив в долге (дхарме), не подобает тебе покидать своё (тело).

Если, брамин, выслушав это, ты доверишься моему слову,
То за (выполнение) долга, указанного Ведами, ты добрый плод получишь.

Без нерадивости соблюдай изученье Писаний, об огне заботу,
Правдивость, самообуздание, щедрость, и нечего тебе завидовать (вайшье⁷⁰).

Те, что достигли совершенства в изучении Писаний и совершении жертвоприношений,
Как будут тебе подражать или поддерживать (тебя) в неблагом⁷¹ (деянье)?

Если, возвышаясь, они получить желают великое счастье,
Рожденные под благими звездами в благой день и благое мгновенье,

То должны усердствовать в жертве, в (получении) потомства, (пользуясь) ранее (приобретенной) силой.
Другие ж, рожденные под асурическими звездами в неблагоприятный день, в неблагоприятное мгновенье,

Попадают в асурическое лоно, лишены жертв и потомства.
Я был пандитишкой, мудрящим и оспаривающим Веды,

Пристрастившимся к бесцельной науке логических рассуждений⁷²,
Споришкой, разглагольствовавшим в собраниях, (пустые) доводы приводившим,

Крикуном, переспорившим в речах о Брахмо всех браминов,
Отрицателем⁷³, сомневающимся во всем, болваном, возомнившим себя пандитом!

Всё это, брамин, мне такой плод взрастило, что я стал шакалом!
Отсель лишь через сотни дней и ночей, если это вообще возможно,

Я, шакал, человеческого лона вновь достигну;
Тогда довольный, не ленясь, буду радеть о жертвах, дарах, умерщвлении плоти,

Буду познавать лишь подлежащее познанью, отклонять подлежащее отвержению!»
Тогда, вскочив, удивленный, тот муни Кашьяпа

«Вишь ты, сколь искушен ты в мудрости!» — молвил;
И певец, вглядываясь мудрости проникновенным взором,

Постигнул, что тот (шакал) — из дэвов, бог Индра, Супруг Шачи.
Тогда почтил ездящего на буланых⁷⁴ Кашьяпа;
И отпущенный тем (Индрой), он отправился в свою обитель⁷⁵.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто восьмидесятая глава - БЕСЕДА ШАКАЛА И КАШЬЯПЫ

ГЛАВА 181

Юдхиштхира сказал:

Если творят подаянье, совершают умерщвление плоти
И соблюдают послушанье учителю, (то чего достигают)? Это скажи мне, Прадед.

Бхишма сказал:

Через «я⁷⁶», вовлеченное в беды, в грех впадает манас:
Выполнив свое дело нечисто, он в суетный мир попадает.

От голода к голоду, из муки в муку, от страха к страху,
От смертей к смертям ничтожные грешники идут;

От силы к силе, от небес к небесам, от счастья к счастью
(Идут) благочестивые, самообузданные, благотворители, богатые дарами.

Средь страхов, хищников, змей, клыкастых (слонов), воров по джунглям
Со связанными руками пробираются отрицатели; чего уж хуже?

А гостеприимцы богов и друзей, с любимыми благие,
На покойный путь владеющих собой⁷⁷ вступают.

Как мякина среди зерна, как среди крылатых термиты⁷⁸,
Таковы среди людей те, которых не побуждает дхарма.

Как наибыстрейший бегун, судьба бежит вслед за бегунами,
Вместе спит на ложе, где придётся, сообразно с (их) делами:

Стоит со стоящим, следом идёт за идущим,
С творящим совершает дело, как тень сопровождает.

Какого бы то ни было и когда бы то ни было ранее совершённого дела
Неизменно человек вкушает плод в надлежащее время;

К разбросанным плодам своих дел множество существ, (раджа).
Подстерегаемых судьбою, в свое время стягивается отовсюду.

Как цветы, а (затем) плоды и без понужденья
(Своего) времени года не пропускают, так и ранее совершённое дело.

Достижение — неудача, уважение — пренебреженье, возникновенье — исчезновенье
Разворачиваются, сворачиваются в судьбах снова и снова.

От себя самого зависит скорбь, от себя самого зависит счастье.
В лоно попав, зародыш вкушает (плод совершённого) в прежнем теле.

Что совершил (человек) хорошее—нехорошее ребенком, юношей, старцем,
Он плод того вкушает в соответственном состоянье.

Как среди тысячи коров находит свою мать телёнок,
Так следом за делателем идёт ранее совершённый поступок.

С подола сперва загрязняется одежда, затем её стирают;
Так подвизающиеся постом (достигают) бесконечно долгого счастья⁷⁹.

Долгое время в пуще они творят умерщвление плоти;
Выполнением долга (дхармы) от грехов очистясь, они достигают утехи сердца.

Как не видно никакого следа⁸⁰ рыб в воде или птиц в поднебесье,
Так не видно следа пути постигших знанье.

Но хватит перечислений, порицаний, увёрток:
Благим и целесообразным способом благо своё созидать подобает.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто восемьдесят первая глава

ОКОНЧЕНО «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ»

---

1 Раджей — законы о долге раджей излагаются в первом разделе XII книги «Махабхараты».

2 Основу — (в подлиннике тантра), первичное значенье слова — «суть», «сущность», отсюда «правда» в смысле «действительность», «подлинность».
Таким образом, в стихе утверждается бренность мира как действительное его свойство, скрывающееся за манящей красотой явлений. Постижение этой истины убивает присущую всему живущему жажду жизни (тришну) и порождает состояние сознания, обозначаемое техническим термином «нирведа», состояние отвращения к миру. Это основное положение учения об освобождении как в традиционных философских школах древней Индии, так и в «еретических» — джайнизма и буддизма. Таким образом, начало изложения «Основ Освобождения» именно с этого положения, выражающего сущность задачи, поставленной человеком перед собой, вполне оправдано всей философской традицией Индии, противополагающей себя гедонизму Вед.
Учение о бренности мира выражает пафос традиционной индийской философии, определяемой как феноменологический пессимизм, как бы против этого ни протестовали некоторые индийские философы, например, С. Радхакришнан, который на первых же страницах своей «Индийской философии» очень неодобрительно отзывается о склонности европейских исследователей возвращаться к вопросу об индийском пессимизме.
Феноменологический пессимизм настолько ярко выявляется как основное русло индийской философии, что отрицать его — значило бы отрицать индийскую философию, как таковую. Иное дело нуменологический и гносеологический моменты. В гносеологии индийская философия почти так же решительно оптимистична, как пессимистична в феноменологии: все традиционные школы безоговорочно признают реальность интравертированного знания. На этом строится один из основных путей Освобождения — путь джнана-йоги и непосредственно связанной с ней — раджа-йоги. Несколько более спорным является вопрос об онтологическом реализме и, следовательно, оптимизме. По-видимому, именно в этом направлении нужно искать характерные различия философских школ Индии: их понимание запредельного, как абсолютного Бытия, колеблется в широких пределах — от безусловного отрицательного определения раннего буддизма до безусловно утвердительного понимания Шанкары, а следовательно, и всей школы Веданты. Очень важно подчеркнуть, что «Мокшадхарма» при всей несистематичности этого памятника с первых же слов выдвигает вопрос о бренности проявленного, как отправную точку философских размышлений (санкхья) и духовной практики (йога).

3 Средство — (в подлиннике нимитта), первичное значение слова «примета», «ориентировочная веха», а потому и средство для достижения цели. Так, «Мокшадхарма» повторяет тему начала 3 главы «Бхагавадгиты», выраженную вопросом Арджуны об относительной ценности познания: оно ценно не само по себе, но лишь как необходимое средство для Освобождения; использованное, оно отбрасывается: «Шип вынимается шипом, затем оба отбрасываются», — так определяет йога смысл и пользу познания. Дух этой формулы весьма близок буддизму.

4 Самоуглубления — (в подлиннике самадхи); здесь нет необходимости понимать это слово в узкотехническом смысле восьмиступенной йоги.

5 Писания — (в подлиннике Шрути), обычно так именуются канонические книги ведической религии.

6 Других — ср. Анугита, гл. 32, шл. 11 ([98], вып. 4, с. 346). Отрицание реальности эмпирической личности есть непременное требование всей индийской философии. В этом сходятся все традиционные школы, равно джайнизм и буддизм. Расхождение заключается в понимании того, что стоит за этой личностью. Ранние буддийские школы (шуньявадины разных оттенков) отвечали на этот вопрос — «пустота» (шунья), ведантисты — «единое, нераздельное и непреходящее Бытие-Сознание». Санкхья занимает среднее положение между этими крайними точками зрения, стремясь диалектически разрешить парадоксы крайнего монизма. В «Мокшадхарме» уже намечены все концепции Санкхьи по этому вопросу: дуалистическая концепция, последний этап которой — атеизм Панчашикхи и Ишваракришны, плюрализм йоги Патанджали и диалектический монизм Рамануджи.

7 Жажды — (тришна) — в тексте употреблено выражение, ставшее настоящим техническим термином для обозначение того первичного свойства всех живых существ, которое европейская психофизиология называет инстинктом самосохранения. В нём индийские философы видели главного врага, препятствующего Освобождению (ср. ниже «Песнь Манки»). Тришна и Кама — одно, но первое слово больше подчёркивает инстинкт самосохранения, а второе — половой инстинкт. Слово «тришна» не употребляется для обозначения физической жажды, это понятие выражается словом «пипаса» (желание пить).

8 Этой шлоки нет в бомбейском издании (Дейссен).

9 Только — в тексте стоит частица va, часто опускаемая при переводе, но здесь контекст вынуждает принять её в значении «только» (так поступает и Дейссен). Смысл высказывания: воплощённый пуруша, джива, как таковой, не подвергается превратностям проявленного мира — счастью-несчастью. Вместилище всех этих перемен — тело, и только на него они могут воздействовать. Для правильного понимания высказывания не следует выпускать из виду, что Санкхья считает все психические функции (антахкарана), в том числе и самосознание (аханкара), материальными, так как между антахкараной и бхутами нет качественной разницы, но только количественная: психические функции, эмпирический субъект — лишь более тонкое состояние прадханы, основной ткани пракрити, а бхута — более плотное её состояние. Поэтому Санкхья различает «тонкое тело» — сукшма шарира, или психическое тело, состоящее из тонких элементов (танматрас), и штула шарира, физическое тело, состоящее из махабхутов. Все переживания эмпирической личности не выходят за пределы пракрити, так как они поднимаются не выше буддхи, а джива есть только их «свидетель» или «познающий поле» (кшетраджна).

10 Галька — к сожалению, в переводе утрачивается утончённый художественный оборот мысли. Он строится на различных смысловых оттенках слова «sneha», основное значение которого: «мягкое, нежное, полужидкое вещество», в частности жир; отсюда переносное значение — мягкое, нежное, любовное отношение, чувство. Это чувство, развиваясь, становится влечением к предмету нежности, а такое эмоциональное состояние нарушает спокойствие эмоционально-мыслительного психического органа — манаса, как волна поднимает со дна песок и гальку. Но внутренняя и внешняя слабость (sneha) приводит к быстрому оседанию эмоций в психике человека, подобно тому, как «слабость» воды способствует оседанию песка. Следующая шлока развивает эту мысль.

11 Бедствий — в подлиннике клеша — технический термин йоги для обозначения превратностей проявленного мира. Дейссен ссылается здесь на Йога-сутру, II, 3.

12 Ради супруги — букв. «взирая на супругу».

13 Судьба — индийской философии в целом чужд фатализм, и слово дайва, употреблённое в этой шлоке, обычно понимается как сила, зависящая не от эмпирической личности, но от более общего причинно-следственного ряда миропроявления, где человек волен занять то или иное место, но, раз заняв его, он должен следовать течению причинно-следственного ряда, что субъективно переживается как нечто, навязанное человеку извне. Это есть рита по отношению ко всему миропроявлению и дайва по отношению к эмпирической личности. В «Мокшадхарме» встречаются фаталистические высказывания (см. в указателе «Судьба»), но к ним нужно относится осторожно и не слишком их переоценивать в смысле философского фатализма.

14 Вору — здесь параллелизм образа: высказывание, принятое в буквальном смысле, логично, но приём дхвани заключается в том, что корова — символ счастья; Камадук есть «корова желаний», молоко которой — удовлетворение желаний.

15 Переживает заблудший... — букв. «бывают у заблудшего».

16 Сознанье — в тексте читта лучше передать как «сознание», «материя мысли», а не просто «мысль», как это делает Дейссен. В связи с читта «мысль» скорее надо понимать не как dhi, а как vкtti (ср. употребление этих слов в Йога-сутрах).

17 От восхода и до заката — Дейссен переводит: «тогда он познает восход и закат мира», вводя два лишних слова, в чём нет необходимости: текст говорит не о познании мира, а о том, что мудрого не касается горе «от восхода и до заката» (подразумевается «его жизни»).

18 Шестнадцатой — это число не случайно: шестнадцатой долей луны символизируется Атман.

19 Гнев — стилистическая небрежность калькуттского издания; в бомбейском — «желания» (замеч. Дейссена).

20 Члены — образ черепахи, втягивающей свои конечности, как символ манаса, отвлекающего чувства от предметов — одна из употребительнейших метафор индийской философской мысли (ср. «Бхагавадгита», II, 58). Однако редакция данной шлоки не из удачных, так как допускает неправильное толкование: выражение «вбирать желания» скорее значит «воспринимать, впитывать в себя желанное», а не отвлекать чувства от предметов, а перевод «отвлекать» разрушает художественный образ. Язык «Мокшадхармы» далеко не так отточен и проработан до малейших оттенков мысли, как язык «Бхагавадгиты». Думается, что это несовершенство языка «Мокшадхармы» правильнее сохранить в переводе, нежели заглаживать его стилистические шероховатости.

21 Осуществляет — в тексте sampadyate — это слово можно перевести и «вступает», как делает Дейссен, но значение «осуществлять», «приходить в состояние» для данного глагола в «Махабхарате», пожалуй, встречается чаще. Думается, что такое понимание больше соответствует индийской мысли о том, что отвлечённое знание не есть ещё знание, так как оно не действенно и становится действенным лишь при своём осуществлении (ср. учение Рамакришны).

22 Одноколонное, девятивратное жилище — то есть состоящее из туловища; «девятивратное жилище» (или «город») — обычная метафора тела.

23 Лишена выявлений — в подлиннике употреблено слово ниракара, оно обозначает: «лишённый образа, выявлений», а потому «неизъяснимый»; в таком смысле оно употребляется как эпитет божественного духа (Вишну, Шивы). Таким образом в подлиннике приёмом дхвани возбуждаются тонкие смысловые обертона, к сожалению, совершенно утрачивающиеся при переводе.

24 Отказавшись — букв.: «сделав чаяния бесчаянными». Слово anaсa по-русски хорошо передаётся словом «безнадёжность», но в санскритском слове anaсa нет отрицательного эмоционального окраса русского термина, делающего его синонимом слова «отчаяние». Более того, санскритский термин носит выраженный положительно-эмоциональный характер.

25 концовка. Беседа брамина с Сенаджитом. Название главы дано по бомбейскому изданию; в калькуттском эта глава называется «Песнь Пингалы».

26 Предков — в этой шлоке, выделенной переменой размера, кратко сформулированы обязанности человека в зависимости от проходимой им ступени жизни (ашрама). Таким образом, отец предлагает сыну готовую формулу закона о ступенях жизни. Сын критикует этот закон.

27 Неукоснительные — в подлиннике использован приём дхвани (намёка), нарочито тёмный, чтобы оправдать дальнейший вопрос отца. Сын намекает на непреложность, неумолимость движения времени. Под неукоснительными он разумеет ночи. Эпический санскрит не знает термина «сутки» и выражает это понятие сложным словом «день-ночь» в двойственном числе. Если же употреблялся оборот по принципу «часть вместо целого», то говорили о «ночах», а не о днях, как в русском: например, «летят ночи», (а не дни).

28 Делами — так читается эта полушлока в калькуттском издании; Дейссен её переводит по бомбейскому: «Тот не повреждается живыми существами, похищающими жизнь и имущество».

29 В правде — так по калькуттскому изданию; Дейссен следует бомбейскому изданию: «Неправду нужно покинуть, так как бессмертие основывается на правде».

30 Предания — в подлиннике фgama — здесь это слово понимается в широком смысле — «предание», «традиция», а не в узко техническом: «дополнение к Ведам».

31 В теле — так буквально; Дейссен переводит: «обоснованы воплощением». Вторая полушлока буквально передаётся так: «Умирание происходит от заблуждения, неумирание производит правда».

32 «Я — тот» — эти слова взяты в кавычки как цитата одной из великих мантр Освобождения: So’ham. Если принять такой смысл, то всё остальное можно рассматривать как развитие формулы (ср. Ханса уп., 2): «Со словом haṁ-sa, haṁ-sa (вдыханием и выдыханием) пребывает (дыхание, прана) в телах, оно их пропитывает, как огонь дрова или как масло — сезамовое семя. Кто его знает, тот не знает смерти». При повторении слов So’ham получается haṁso-haṁsa. Предполагается, что огонь существует в дровах и лишь проявляется при трении.

33 Высшего пути — Дейссен даёт интерпретирующий перевод: «северного пути солнца» и в скобках добавляет: дэваяна. Слова «солнце» в тексте нет. Удараяна можно, конечно, перевести: «северный путь» (подразумевается «солнца»), но с небольшой натяжкой, так как для слова «север» в сложных словах обычно употребляется уттара; удара же скорее передаёт не пространственный момент, а качественный: высокий, благородный, лучший. Упоминание же о «пути богов» (дэваяна) резко противоречит противобраманическим и противоведическим установкам текста. Вся критика ведических жертвоприношений даётся в непримиримо резком тоне, не свойственном даже буддийским текстам, также решительно осуждающим практику кровавых жертвоприношений. Куда уж дальше идти, если наш текст называет браминов упырями (пишача)! В тексте чувствуется страсть прозелита, обрушивающегося на старые, отвергнутые формы. Возможно, что текст свидетельствует о борьбе раннего вишнуизма против ведических законов. Это характерно для индуизма; позднее ценой известных компромиссов было достигнуто примирение нового и старого. Однако в «Мокшадхарме» сохранилось немало нападок на ведийский ритуализм и особенно на кровавые жертвы (см. в прилагаемом словаре Веды, Жертва, Вишну; ср. «Бхагавадгита», VIII, 20—28; IX, 12—34).

34 Плотские жертвы — букв. «жертвы поля»; здесь под «полем» разумеется тело и вообще материальная вещь. Плотским жертвам противопоставляется жертва словом, мыслью, тем, что относится к «тонким сутям» (танматрас). В данном тексте можно различить начатки упасаны, или символического жертвоприношения, особенно практиковавшегося шиваитами-тантристами.

35 Запредельного — в подлиннике парам — то есть крайнего, потустороннего. Нельзя согласиться с Дейссеном, переводящим это слово через All. Речь идёт не о вселенной, а о том, что потусторонне пракрити, запредельно ей, то есть о 25 или 26 таттве.

36 Утверждаю — это высказывание — очень серьёзный выпад против одной из важных установок ведической религии — культа предков. Ведическая религия требует, чтобы каждый мужчина оставлял мужское потомство для продления рода и поддержания жизни предков. Принятие обетов санньясина человеком, не имеющим сына, «Махабхарата» если не решительно осуждает, то во всяком случае не одобряет. В первой книге рассказывается, как один санньясин, не имевший сына, увидал своих предков истощёнными и висящими на нити, грозящей оборваться. Предки стали упрекать его в невыполнении долга и велели ему жениться. Только после того, как у него родился сын, санньясин, бросив семью, удалился в лес. Считалось, что с рождением сына долг перед родом выполнен. Допущение к монашеству мужчин, не имеющих детей, — черта буддийская (и джайнская), что следует учитывать при разборе данного текста. Дейссен ссылается, как на параллель, на Брих. уп., IV, 4, 20, но положения этой упанишады значительно мягче: она не отрицает ни пользы изучения Вед, ни ведических жертв, ни умерщвления плоти, ни раздачи подаяния как средств достижения Я (Атмана); да и отрицание необходимости потомства Брих. уп. обосновывает несколько иначе. Правда, упанишада также указывает, что для человека, осознавшего своё я как мир (достигшего «космического сознания»), нет надобности в потомстве, так как желание иметь сына влечёт за собой желание обладать богатством, а это, в свою очередь, порождает ещё целый ряд желаний, препятствующих Освобождению.

37 Лучшего — букв. «равного».

38 Целокупность — (ekatvam) — букв. «единственность», Дейссен переводит: Einheit. Сомнительно, чтобы в данном тексте слово экатвам носило характер технического термина сатватов (см. параллельные места по указателю), так как в данном тексте нет и следа теизма; он представляется скорее как ещё не выкристаллизовавшееся произведение Санкхьи в период особо ощутимого влияния буддизма, но чисто буддийским его нельзя назвать. Весь интерес текста состоит именно в его незрелости. Эмоциональная сторона, нирведа, уже вполне осознана, но теоретическая — ещё туманна. Вот почему мне представляется более правильным несколько отступить от буквальности и передать экатвам через слово «целокупность», понимая его для данного контекста как саматва (ср. «Бхагавадгита», III, 25, где мысль выражена чётко и продумана до конца).

39 Отказ от власти — Дейссен предпочитает дать слову данда более узкий смысл — «наказание». Такой смысл оно могло бы иметь в устах кшатрия, а не брамина; так как у брамина есть одно лишь средство наказания — проклятие, то, следуя переводу Дейссена, нужно было бы понимать, что речь идёт об отказе от права проклятия, что очень узко и не оправдывается контекстом. Брамины хорошо сознавали свою власть и очень ревниво к ней относились, а поэтому отказ от властолюбия действительно требовал большой проработки.

40 Возвышение — в тексте парама — это довольно гибкий термин, точное значение которого очень зависит от контекста. Перевод Дейссена «abstehen» несколько грубоват, так как выражает слишком большой перевес в сторону учения о «неделании», что в тексте слышится лишь в обертонах. К текстам «Махабхараты», касающимся вопроса о «неделании», нужно относиться с большой осторожностью, так как ранняя Санкхья не решала этого вопроса с той категоричностью, с какой это делала школа Шанкары и прежде всего — он сам. В комментариях на «Бхагавадгиту» ему приходится самым безжалостным образом коверкать текст, чтобы втиснуть в неё свои взгляды.

41 Попав в беду — (kṣed) — букв. «скорбящий», «тоскующий». Дейссен опускает это слово, что сильно снижает художественную выразительность шлок 14—15. Не знаешь, чему больше удивляться — остроте ли постановки вопроса о социальных отношениях или же тонкости психофизиологического описания эмоции злобы; например, перекошенные брови: внутренние концы бровей опускаются, а наружные поднимаются — это одна из самых характерных черт в мимике злобы.

42 Особенный человек — Дейссен переводит: Ubermensch и, чувствуя рискованность такого перевода, приводит подлинные слова: kevala-mānuṣah. По контексту кевала здесь правильней передать через «просто», «только». Выражение «сверхчеловек», как слишком связанное исторически и эмоционально с ницшеанством, для «Махабхараты» неприемлемо.

43 Из-за некогда совершённого — то есть из-за дел, совершённых в прошлых воплощениях. Эта шлока хорошо иллюстрирует понимание индийцами «судьбы» и «воли Благого» не как чего-то, внеположного человеку, а потому и произвольного (по крайней мере с точки зрения эмпирической личности), но как кармы, глубоко закономерного причинно-следственного ряда, вполне имманентного человеку.

44 Загогульный — очень трудно передать горький юмор этих превосходных фольклорных шлок, весь построенный на смысловых обертонах приёмом дхвани (намёков). Слово вишана буквально значит «неровный», «ухабистый», «не разделимый на равные части», а потому — «плохой», «опасный». Манерой дхвани шлока говорит о превратностях судьбы и о внезапности появления верблюда, как орудия судьбы. «Загогульным» в Поволжье шуточно называют верблюда (пензяки дразнят тамбовцев, будто те, увидев впервые верблюда, испугались его, как нечистой силы, и стали умолять: «Матушка Загогулина, не иди на наш Тамбов, поверни на Пензу!»). Слово «Загогулина» очень близко передаёт использованный шлокой один из синонимов верблюда.

45 Доконал — здесь дхвани заключается в игре слов: глагол dam с приставкой ud означает «покорить», «укротить», а отсюда «доконать». От того же глагола происходит название молодого бычка — damya (то есть животное, подлежащее укрощению, объездке).

46 Нелёгкая его принесла — в подлиннике употреблено слово какаталия, букв.: «цапля-пальма» — намёк на притчу о цапле, которую убил внезапно сорвавшийся с пальмы орех. Выражение аналогично нашим: «как снег на голову», «гром с чистого неба» и пр.

47 Прошкуривает — здесь дхвани ещё сложней, так как от чисто конкретных фактов мысль переходит к глубочайшим обобщениям. В подлиннике употреблён инструментальный падеж от слова hatha, первое значение которого «усилие», «насилие», а потому и «неизбежность». Так называется йогический метод самообуздания путём физических усилий, доходящих до самоистязания. Мысль шлоки: «не хотел я сам себя прошкурить, так за меня это делает судьба» (ср. «Бхагавадгита», XVIII, 59: «Если, предавшись своеволию, ты думаешь: «не буду сражаться», тщетно твоё решенье: ты повлечёшься собственной природой»).

48 Пресная — букв. «сладкая». Оборот подлинника допускает два оттенка понимания. Первое — параллелизм между сладостью воды из Ганги и сладостью богатства — и то, и другое вызывает желание продлить наслаждение. Так понимает Дейссен. Но такое понимание не соответствует благоговейному отношению всех индийцев к воде Ганги, а также мысли второй полушлоки о возникновении ропота. Кажется более убедительным другое толкование: в жарких странах пресная вода не только не утоляет жажды, но всё более её усиливает, так как вызывает усиленное потение и вымывает из тела хлористый натрий, отчего ткани всё больше утрачивают способность удерживать воду в организме, а это всё больше вызывает жажду, так что чем больше человек пьёт, тем больше страдает от жажды. В Средней Азии жители пустынных районов пользуются высоко минерализированной водой колодцев, а воду предгорных источников называют «сладкой» и утверждают в полном согласии с разбираемой шлокой, что эта вода не утоляет жажды, но лишь усиливает её. Вода Ганги, возникающей из ледников Гималая, отличается слабой минерализацией, особенно в верховьях.

49 Ропот — основное значение этого отглагольного прилагательного вилапана, «вызывающий жалобы». Перевод Дейссена: «ведущий к гибели» — вольность, не оправданная необходимостью и нарушающая образное построение шлоки.

50 Я погрузился в Брахмо — букв. «установился», «обосновался»; Дейссен принимает слово храда (пруд, озеро), как стоящее в именительном падеже, и переводит: «Я обосновался в Брахмо; я — как прохладное озеро во время летнего зноя». Но при таком понимании художественный образ шлоки искажается. Глагол пратиштха управляет винительным падежом, и слово храдам можно свободно принять за винительный падеж. Так грамматически обосновывается предлагаемый перевод первой полушлоки. В таком случае сохраняются художественный образ и целостность смысла второй полушлоки: «Умиротворённый, вполне угасший». Применение к «прохладному озеру» эпитета «угасшее» бессмысленно, а вместе с тем он настолько здесь важен, что Дейссен рядом с переводом даёт и подлинное слово паринирвами, так как термин ясно связан с идеей нирваны. Предлагаемый перевод полностью сохраняет данный в подлиннике образ: распалённый страстью, как летним зноем, я погрузился в Брахмо, как в прохладное озеро, и страсти мои угасли.

51 Отрешённость — в тексте употреблено слово кевала, близкое к техническому термину йоги Патанджали, обозначающему цель и достижение йогинов этой школы: кайвалья — обособленность. Йога Патанджали вкладывает лишь отрицательное значение в это понятие, тогда как данный текст, в согласии с Упанишадами, вкладывает в него положительное содержание. Такие подробности, кажущиеся на первый взгляд второстепенными, в действительности очень важны для уяснения хода развития не только школы Санкхьи в период создания Эпоса, но и вообще для хода развития индийской мысли в период, когда Санкхья являлась основным философским руслом индийской мысли.

52 Шестнадцатой доли — см. прим. 18.

53 Мангуста — (piṅgala) — первое значение слова пингала — коричневый, бурый, затем — мангуста, ихневмон, мускусная крыса, молниеносно перегрызающая позвоночник у змеи. Борьба ихневмона-пингалы с коброй — обычное представление на улицах городов Индии. Как пингала быстро расправляется со змеёй, так и йогин должен расправляться с мирскими соблазнами. Пингалой также называется огненный ток в йоге кундалини. Он будит свернувшуюся в «корневом лотосе» (мула чакра) спящую, то есть потенциальную, силу (шакти), называемую «спиральной силой» (кундалини); разбуженная, она поднимается в тысячелепестный лотос (в большой мозг). (Ср. также 174, 57 и след.). Таким образом, символика этой шлоки многослойна и постепенно раскрывает смысл йогической работы.

54 Чайка — точнее, болотный кулик, вальдшнеп; одна из любимых птиц индийской поэзии.

55 Пёстрая лань — саранга — букв. «пёстрый»; так называется род ланей, змей и птиц. Для данного текста Дейссен выбирает значение «лань», Бётлинг — род птиц.

56 Был привязан к стрелам — параллелизм между йогической сосредоточенностью и сосредоточенностью человека или животного, занятого жизненно важным делом, часто встречается в йогических текстах: стрелок, не видящий ничего, кроме своей цели; водяная крыса, караулящая рыбу, — обычные уподобления. В частности, уподоблением данной шлоки пользуется Шанкара в своих толкованиях к Веданта-сутре, III, 2, 13. Образы шлок 8—12 использованы в Санкхья-сутре и в Бхагавата-пуране, XI, 9, 12 (указание Дейссена).

57 Раковина юницы — Нилаканта поясняет, что здесь речь идёт о девушке, готовившей пищу гостям. Чтобы бряцание украшений не беспокоило гостей, она отстегнула от своих поручей раковины, оставив лишь одну.

58 Чистый — так в калькуттском издании, в бомбейском — «крепкий».

59 Привязанные к гунам — Дейссен вкладывает несколько иной оттенок в эту шлоку: «Видящему, что хорошо соединённые в существах, они (всё же) преходящи».

60 Благородный у неблагородного — в тексте арья и анарья — можно перевести — ариец и неариец. В том и другом случае высказывание нужно понимать как сетование на изменение кастовых отношений, когда «неблагородные» неарьи получили материальные преимущества.

61 Самосознанья — это слово атмаван может означать и «обладающий атманом» (в смысле Упанишад) и «обладающий собой», «самосознающий». Весь пафос данного текста, весьма близкого к буддизму, не даёт основания трактовать его в духе Веданты. Дейссен придерживается второго варианта и переводит: seiner selbst sich bewusst — рассматривая слово selbst как местоимение, а не как существительное.

62 Цели — первичное значение слова артха — «цель», и только вторичное — «богатство», «имущество». Нет никакой нужды уплотнять смысл текста, принимая второе значение.

63 Закономерность протекания — Дейссен придаёт слишком фаталистический смысл высказыванию, переводя vidhi через Schicksal. Слово видхи выражает закономерность причинно-следственного ряда, а не случайности «слепого рока». Перевод терминов видхи и дайва требует особой осторожности, ибо неправильная их передача может сильно исказить смысл подлинника. Европейская мысль слишком долго находилась под влиянием греческой философии, где так сильна была идея «слепого рока», «мойры», поэтому в европейских языках термины, выражающие идею рока, первично носили алогический и экзогенный характер. Так, sort, sorta есть слепой жребий, внутренне не обоснованный, алогичный, Schicksal — нечто экзогенное, извне посланное человеку (глагол schicken — посылать). В русском языке первичное значение слова «рок» есть закономерное течение времени, год (укр. «рiк», годовой цикл солнечного сияния). Санскритский корень ruc уже гораздо ближе к идее закономерности видхи, равно и слово «судьба» выражает не чисто экзогенное ниспослание чьего-то произвола, но разумное суждение о том, чего достоин данный человек; в слово «судьба» вносится тот же разумно-нравственный момент, что и в санскритское слово vidhi (от dha — мыслить, судить). Под влиянием культуры, внеположной русскому языку, слова «рок», «судьба» приобрели значение, свойственное греческой философии и европейским языкам. Значение слов «доля», «удел» подверглось меньшему смысловому уплощению, но приобрело несколько отрицательный эмоциональный тон.

64 концовка. Беседа Прахрады и Аджагары — название это не точно, так как глава передаёт беседу не с Аджагарой, а с неким брамином, соблюдающим обет Аджагары.

65 Латве — вино и птица латва запрещены браминам.

66 Своими делами — Дейссен поясняет в скобках: «в прежних своих существованиях».

67 Ни плакша, ни чандала — плакша, чандала — виды внекастовых, неприкасаемых. Межкастовый брак снижает касту потомков. Снижение это тем больше, чем дальше друг от друга касты родителей. Особенно осуждаются браки, при которых каста мужа ниже касты жены. Дети отца, чья каста выше, чем каста матери, остаются всё же внутри кастовой системы. Если каста отца значительно ниже касты матери (отец шудра), то дети считаются внекастовыми, неприкасаемыми. Чандала и плакша, наиболее презираемые из неприкасаемых, упомянуты здесь для выражения предела падения человека.

68 Сухоруких — сухорукость есть атрофия мышц в подавляющем большинстве случаев вследствие перенесённого в детстве или отрочестве полиомиэлита. Упоминание памятником середины первого тысячелетия до н. э. о сухорукости является интересным моментом для истории медицины, свидетельством существования в то время в Индии полиомиэлита. Существование его в древнем Египте доказано находками мумий с явными признаками послеполиомиэлитной атрофии конечностей.

69 Достижимое — то есть предельно высокое рождение, выше которого нечего достигать при воплощении, — рождение брамина.

70 Вайшье — слишком сжатое изложение мешает сразу уловить социальную заостренность сцены. Богатый купец (вайшья) в знак пренебрежения сбивает повозкой хотя и знатного, но бедного брамина. Чувствуя горечь унижения, брамин начинает роптать, но получает поучение от кшатрия — Индры. Таким образом, памятник сосредоточивает внимание на социальных противоречиях бедности и богатства, знатности и незнатности происхождения. Более затушёвана идейная борьба каст, претензия кшатриев на духовное первенство. Острота положения смягчается тем, что поучает не просто кшатрий, а бог-кшатрий Индра.

71 Неблагом — то есть как могут брамины признать предпочтение богатства родовитости?

72 Логических рассуждений — с 48 шлоки общая направленность памятника резко меняется: критический тон начала главы против браминства сменяется страстной полемикой против «хулителей Вед», «отрицателей». Страстный тон полемики свидетельствует, что речь идёт об опасном, сильном противнике. Упор на пристрастие противника к «логическим рассуждениям и спорам» при поверхностном взгляде может вызвать мысль, что выпады направлены против школы Ньяя, логиков, выдвигавших на первый план «логические рассуждения». Но это только поверхностное впечатление: школа Ньяя всегда отличалась ортодоксальностью и никак не может быть отнесена к «отрицателям». Установка этой шлоки по самой сути своей близка школе Санкхье, философский пафос обеих школ один: утверждение примата разума, пути джнаны, «последовательного рассуждения». Как бы подчёркивая, что речь идёт не о школе Ньяя, текст выбирает для обозначения логики не слово ньяя, ставшее почти специальным термином, а слово анвишики — с более широким значением: «логическое рассуждение», «дискурсивное мышление». Под анонимным противником здесь угадывается буддизм с его выраженным пристрастием к дискуссиям и логическим операциям.

73 Отрицателем — в тексте настика. Речь идёт здесь не обязательно о буддистах, но вообще об отрицателях Вед, в том числе и о шраваках.

74 На буланых — в колесницу Индры впрягалось 1000 буланых коней (hari — серовато-жёлтый цвет, буланый). Буланые кони входят в комплекс солнечной символики. Нельзя считать случайным, что поколебавшегося в правоверии брамина приходит наставлять любимый кшатриями ведический бог Индра, товарищем которого в ведические времена был Вишну. В этом можно видеть претензию кшатриев на признание их хранителями ведического правоверия в вишнуизме, способными укрепить в правоверии браминов, запутавшихся в сетях ритуализма и всяких заумных теорий.

75 Обитель — алая, скорее «область», «мир», чем «обитель», как переводит Дейссен. Полушлока, содержащая это слово, производит впечатление интерполяции, плохо связанной с текстом: не ясно, кто кого отпускает: Кашьяпа ли Индру или Индра Кашьяпу. Раз Индра пришёл к Кашьяпе, то Кашьяпа должен считаться хозяином и отпускать гостя; слово алая говорит за такое понимание. Вопрос представляет интерес для выяснения степени претензии браминов. В «Махабхарате» встречаются и другие места, описывающие, как брамины отпускают явившихся к ним в гости богов. В ведической религии нет таких отношений между богами и людьми, как, например, в семитических, где человек перед богом — прах и пепел, или как у греков, где сказываются взаимная подозрительность, недоверие, даже враждебность, которую человеку приходится скрывать из-за страха перед непомерно сильным существом. Древние арии относились к богам, как к старшим товарищам и дружелюбным помощникам, состояние которых вполне достижимо для каждого. Я не могу привести в других древних религиях имени бога, адэкватного имени Митра («друг», «товарищ») или Арьяман.

76 Я — в подлиннике Atman — Дейссен оставляет слово Атман без перевода, предоставляя читателю самому разобраться в трудностях этого высказывания. Общая установка Упанишад и всей последующей философии, опирающейся на Упанишады, — учение об абсолютной свободе Атмана, о его непричастности самсаре. Правда, существуют тексты, якобы говорящие о вовлечении Атмана в самсару, но их всегда или почти всегда без особых натяжек можно истолковать в духе ортодоксального учения об Атмане. Таков, например, известный стих «Бхагавадгиты», XVI, 21 (см. [96], II вып. этой серии, текст и примечания к нему, а также XII, 305 и особенно шлоку 28). Подобные тексты не вынуждают к пониманию слова Атман в смысле, принятом Упанишадами. Думается, что в таких случаях правильней условно переводить фtman через «я» (one self, der Selbst, le moi), а в сноске давать подлинный термин.

77 Владеющих собой — здесь слово атман скорее надо принимать за возвратное местоимение, но можно принимать и за существительное, так как и то и другое понимание разнятся не по существу, но лишь в оттенках. Дейссен переводит здесь Atmanhaft.

78 Термиты — так понимает это сравнение БПС. Дейссен читает не puttika, а putrika и поэтому переводит: «как куколка среди бабочек», придавая не совсем обычное значение «бабочка» слову пакшин (крылатый), тогда как обычно оно значит «птица». Такое понимание делает образ натянутым, расплывчатым, а потому и неубедительным.

79 Счастья — мысль шлоки выражена несколько сжато. Смысл высказывания сводится к такому параллелизму: подобно тому, как ранее загрязнённую одежду очищают стиркой, так постом очищается кармическое тело от содеянных некогда грехов, и постник достигает счастья.

80 Следа — ср. «Премудрости Соломона», 5, 10—12. Интересно сравнить эти два текста, почти дословно совпадающие по форме и так глубоко отличающиеся по философскому содержанию. «Премудрости» — типичный памятник эллинистической философии, близкой к кругу «Книг Гермеса Триждывеликого» и не имеющий ничего общего с автором «Песни Песней». Овеянные грустью эллинистического декаданса, «Премудрости» используют образ летящей стрелы, птицы, скользящего по воде корабля для выражения суетности и мимолётности жизни «неправильно мудрствующих». «Мокшадхарма» использует те же образы для характеристики «пути мудрых». В этом сказывается разница не столько миропонимания, сколько мировосприятия двух разных культур и эпох, ибо художественный образ рождается мировосприятием и осмысливается миропониманием.

Махабхарата

Шантипарва (Книга об умиротворении)

Главы 182-197

Беседа Бхригу в Бхарадваджи (Космология, психология и социология санкхьи)

ГЛАВА 182

Юдхиштхира сказал:

Откуда происходят¹ эта вселенная, преходящий мир, подвижный и неподвижный?
К растворению как он приходит? Это скажи мне, Прадед.

С морем и небосводом, с вершинами, облаками,
С землёй, огнём и ветром этот мир кем создан?

Как произошли существа, как разделились варны?
Их чистота, нечистота — откуда? Каков закон благочестья, нечестья²?

На что похож джива живущих?
Как умершие уходят из этого в тот мир? Всё возвести, нам владыка!

Бхишма сказал:

Об этом такую древнюю быль повествуют:
О поучении, данном Бхригу вопрошавшему Бхарадвадже.

На вершине Кайласы увидев сияющего великим блеском
Сидящего великого риши Бхригу, стал (его) вопрошать Бхарадваджа:

«С морем и небосводом, с вершинами, облаками,
С землёй, огнем и с ветром мир этот кем создан?

Как произошли существа, как разделились варны?
Их чистота, нечистота — откуда? Каков закон благочестья, нечестья?

На что похож джива живущих? Как умершие уходят
Из этого в тот мир? Это всё благоволи возвестить мне!

Тот владыка, спрошенный об этом Бхарадваджей,
Озаренный светом Брахмо, брахмариши на всё тогда ответил.

Бхригу сказал:

Именуют «Манаса» (разумным) того изначального, о ком провозвестили великие риши;
Он — безначальный и бесконечный Бог, нераздельный, неветшающий, бессмертный.

Он именуется Авьякта: (Непроявленный), Вечный, Негибнущий, Непреходящий;
Им произведенные существа рождаются и умирают.

Первым тот бог произвел того, кого именуют именем Махан;
Махан произвел Аханкару, затем (произвел) тот владыка

(Того, кто) именуется Акаша, все существа содержащего владыку;
От Акаши возникла вода, из воды — огонь и воздух³;

От сочетания воды и воздуха земля возникла.
Тогда дивный лотос, состоящий из могущества, произвел Самосущий.

Из того лотоса возник Всеобъемлющий Брама, из Вед состоящий;
Он именуется Аханкарой, творцом всех существ, их Бхутатмой⁴;

Тот многосильный Брама, откуда те пять (основ) дхату.
Горы, следует знать, — его кости, земля — тук⁵ и мясо;

Его кровь — океаны; пространство⁶ — чрево;
Ветер — его дыханье; сила⁷ — огонь; потоки — жилы,

Агни, Сома, Солнце и Месяц слывут его глазами;
Небо вверху — голова, его стопы — обитель земная, его руки — стороны света.

Несомненно, труднопостижим, труднопознаваем даже для совершенных Атман;
Он славится, как бесконечный владыка Вишну.

Атман души всех существ труднопостижим для несовершенных духом;
Для бытия всех существ он произвел личное начало⁸.

От него произошла вселенная, о нем я тобой был спрошен.

Бхарадваджа сказал:

Сторон небосвода, равнины земли, поднебесья⁹
Каковы размеры? Разреши это сомнение досконально.

Бхригу сказал:

Бесконечно это пространство¹⁰, населенное совершенными и богами,
Полно разными отрадными обитателями, их конца не достигнуть.

Выше и ниже (их) пути не видно ни луны, ни солнца:
Там светозарные боги, огнецветные, солнцами блистают.

Но и те рубежа неба, распростертого мощно, не видят;
Трудно его достичь: оно бесконечно, безгранно; знай это, воздавший мне почтенье!

Светозарными, блистающими всё дальше и дальше
Преодолевается¹¹ это пространство, неизмеримое даже для суров.

На рубеже земли — океаны; тьма считается рубежом океанов.
Рубежом тьмы называют воду; огонь — воды граница.

На рубеже подземного царства — воды; за рубежом вод — царство ходящих на чреве (змиев);
На его рубеже — снова (пустое) пространство, а на рубеже пространства — снова воды.

За их рубежом — Бхагавана и вод обитель,
Труднопознаваемая даже для божеств воды, огня и ветра.

Окрас¹² земли, воды, огня и ветра
Отличают от пространства лишь вследствие непонимания тождества их сути (таттва).

(Так) муни читают в различных писаньях:
Размер океана трёх миров такой, какой он здесь указан.

Незримому, недостижимому кто определит меру,
Если путь совершенных и богов ограничен?

Ведь по этому свойству бесконечного имя Ананта известно,
Как имя, соответствующее Манасе, разумному махатме.

Когда же он поглощает иль развивает тот дивный образ,
Кто иной может его постигнуть, кто был бы тому равен¹³?

Тогда был сотворен из лотоса всюдуликий¹⁴ владыка,
Состоящий из дхармы¹⁵ (Закона), первый, непревосходимый владыка существ¹⁶ — Брама.

Бхарадваджа сказал:

Если из лотоса он возник, то лотос старше,
А ты называешь первородным Браму; здесь у меня недоуменье, владыка.

Бхригу сказал:

Ведь это лик Манасы, пришедшего в состоянье Брамы¹⁷,
А так как земля предназначена быть ему престолом, лотосом её называют.

Над чашечкой того лотоса к небу возносится Меру,
И, на нём пребывая¹⁸, миры произвёл преходящего мира владыка.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто восемьдесят вторая глава - БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ

ГЛАВА 183

Бхарадваджа сказал:

Как разнообразно творил существа владыка Брама,
Пребывая на Меру, это скажи, лучший из дваждырождённых.

Бхригу сказал:

Разнообразно творил существа Разумом Мыслитель (Манаса¹⁹).
Для сохраненья существа сперва произведены были воды.

Тот, кто есть жизнь всех существ, кто взращивает поколенья,
И, кем оставленные, они погибают, тот, кто весь этот мир окутал,

Землю, горы, тучи и всё, чему придан образ,
Всё то, что основано на водах, — Варуна²⁰ это, так ведать надо.

Бхарадваджа сказал:

Как возникла вода, как огонь и ветер (возникли),
Как произведена тучная (земля), в этом у меня есть большое недоуменье.

Бхригу сказал:

Древле, в век Брамы, о, брамин, когда сошлись брахмариши,
У махатм возникло недоуменье относительно происхождения мира.

Они погрузились в раздумье (дхьяну), стояли муни молча, недвижно;
Дваждырожденные перестали принимать пишу и сто божественных лет (только) воздух пили.

(Тогда) брахманический звук их слуха коснулся,
Дивная речь (Сарасвати) с небес прозвучала.

Изначально²¹ то бесконечное, подобное недвижимой горе, пространство (акаша) –
По исчезновении месяца, солнца и ветра, как бы почив, сияло.

Затем, как вторая тьма, из тьмы возникла влага,
От этого пахтанья воды возник ветер;

Подобно (тому, как) нетреснувший сосуд кажется беззвучным.
Но при наполнении водой звук производит воздух,

Так из воды, непосредственно охватывающей края небосвода,
Ветер, разрывая поверхность моря, вздымался с воем.

Тот же ветер, что возникал из вспахтанного моря,
Стремясь, достиг (поднебесного) пространства, но не находил покоя;

Там от трения воды и ветра вспыхивал блеск многомощный;
Устремленное вверх, вздымавшееся пламя тьму прогнало с неба.

Сочетавшись, огонь и ветер в поднебесье взметали воду.
Тот же огонь от сочетания с ветром подвергался уплотненью²².

Пребывавшая раньше в том пространстве выпавшая влага,
Продолжая уплотняться, состояния земли достигла.

Вкусов, всех запахов, туков, а также живущих
Здесь земля есть всепорождающее лоно; надлежит (это) ведать.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто восемьдесят третья глава - БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ

ГЛАВА 184

Бхарадваджа сказал:

Те пять основных жидкостей (дхату), что некогда произвел Брама,
Которыми этот мир окутан, как великие сути (махабхуты) известны;

Но раз тысячи существ произвел тот премудрый,
То как (всего лишь) пять сутей существуют?

Бхригу сказал:

(Только) для безмерных подходит слово «великий» - (маха) — из их существа (бхуты) возникли;

Ветер — это движенье; акаша — пространство²³, жар — (это) огонь, а вода — текучесть;
Земля — это плотность; из пяти сутей (состоит) тело.

Так всё недвижное и подвижное образовано соединением пяти сутей.
Познавательные индрии: слух, запах, вкус, осязание, зрение²⁴ — соответствуют пяти сутям.

Бхарадваджа сказал:

Если недвижное, (как и) подвижное, происходит от сочетания пяти сутей (бхутов),
То отчего же в теле недвижных (всех) пяти влаг (дхату) не видно?

Лишены теплоты, движенья, а только действительно плотны
Деревья: в их теле не досчитываются (всех) пяти дхату.

Они не слышат, не видят, не познают ни запаха, ни вкуса.
Не ощущают прикосновенья; как же они состоят из (всех) пяти дхату?

Текучести, огненности, земельности, воздушности лишены деревья,
Они не способны измерять пространство, (значит) в них нет пяти сутей.

Бхригу сказал:

Деревья, будучи плотными, обладают пространственностью, в этом нет сомненья²⁵;
Их цветы и плоды постоянно проявляться (в пространстве) способны.

Лист, кора, плод и цветок вянут от зноя;
Увянув, они отпадают: значит, им осязанье присуще.

От шума ветра, огня²⁶ и грома лопаются плоды и листья;
А звук воспринимается слухом, значит, (и) слух присущ растеньям.

Расходятся во все стороны, обвив дерево, лианы,
Но без зрения (не найти) дороги: значит, корненогие видят.

С хорошими и дурными запахами, с различной смолою²⁷
Цветут и оздоровляются корненогие: значит, им обоняние присуще.

Корнями они пьют воду и от этого, видимо, заболевают,
Но противостоят болезни²⁸: значит, есть вкус у деревьев.

Так как лотос ртом насасывает и вверх подаёт воду,
Корнями растенье пьёт: то значит, в нём есть воздух,

Срезанное, оно вновь вырастает, принимая счастье—несчастье,
(Поэтому) я вижу душу (дживу) в деревьях: бессознательного не бывает²⁹.

Впитанная растением вода переваривается огнём и ветром;
От переработанной пищи происходит рост, маслянистость.

В теле всех подвижных есть пять дхату;
Наглядно различимые, они движут тело.

Кожа, мясо, кости, слизь, жир — пятый;
Таково это земляное сочетанье здесь в теле.

Огонь есть блеск (красоты), гнев, теплота, также око,
Огонь переваривает (пищу); таковы пять огней (тела).

Ухо, нос, рот, кишки, сердце —
Эти пять сутей³⁰ в теле живых от пространства.

Слизь, желчь, пот, жир, кровь также —
Так всегда пятикратно в теле живых вода пребывает.

(Живительная) прана живит живого³¹, вьяна его укрепляет;
Вниз стремится апана; самана пребывает в сердце.

Посредством уданы (человек) возносит (дыхание³²) и говорит, распределяя (праны).
Так эти пять ветров здесь воплощенного движут.

От земли воплощенный познаёт свойство запаха, а от воды—вкуса;
Глазом он познаёт образ, (свойство) света и от ветра (познает) касанье.

Запах, касание, вкус, образ, звук здесь свойствами (земли) считают;
Из них сначала о свойствах запаха расскажу подробно.

Приятный и неприятный запах, медвяный, острый,
Затхлый, вонючий, нежный, раздражающий, чистый —

Такие девять видов различных запахов земли следует ведать.
Свет видят глазами; касание познается через ветер.

Звук, касание, образ и вкус свойствами (воды) считают.
О знании вкуса скажу; что поведаю об этом — слушай.

Многообразным считают вкус знаменитые риши:
Сладкий, солёный, горький, терпкий, жгучий, кислый —

Таково шестиричное распределение вкуса; водным его считают.
Звук, касание, образ называют тремя свойствами света.

Свет³³ видит образы; образов насчитывают много:
Короткий, длинный, толстый, четырехугольный, круглый,

Светлый, тёмный, красный, золотистый, синий, жёлтый,
Острый, гладкий, упругий, скользкий, мягкий, жесткий —

Вот шестнадцатиричное распределение множества световых образов; (так) считают.
У воздуха есть два свойства: звук и касанье³⁴.

Воздуха свойство — касанье; насчитывается много касаний:
Горячее, холодное, приятное, неприятное, влажное, чистое (касанье),

Затем легкое, тяжёлое, пронзительное, жёсткое, мягкое, сухое.
Вот свойств воздуха названо одиннадцать³⁵ видов.

Теперь: одно свойство пространства — звук, так считают.
Этого звука я назову подробно разнообразные свойства:

Шадджа, ришабха, гандхара, мадхьяма, дхайвата,
Панчама и, наконец, нишадава; это, следует знать, семь звуков (лада).

Так названо семивидное качество, возникающее от акаши;
Владычественное, оно везде пребывает: в литаврах и прочих (музыкальных приладьях).

Бубна, барабана, раковины, грома, колесницы —
Какой бы ни слышался звук, живого иль неживого,

Областью всех их именуется пространство (акаша);
Вот многообразные причины (там) возникающего звука.

О звуке, рожденном в пространстве, сказано, что (он познается) вместе с качествами ветра
Или когда они недвижимы, а когда противодействуют — не познаётся³⁶.

Но (вообще) постоянно подкрепляются сутями (дхату) сути:
Движутся постоянно в телах вода, огонь, воздух;

Они — корень тела, и, пребывая там, они проникают в праны.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто восемьдесят четвёртая глава - БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ

ГЛАВА 185

Бхарадваджа сказал:

Земляного дхату достигнув, как в теле огонь (существует³⁷), владыка?
Как в полостях (тела) вращается ветер?

Бхригу сказал:

Путь ветра я сообщу тебе, брамин безупречный,
Как могучий ветер приводит в движенье тела живущих.

В голове пребывает огонь³⁸, повсюду охраняя тело;
Движется пребывающая в голове и огне прана.

Это существо³⁹ — душа всех существ, это — вечный Пуруша,
Манас, буддхи, аханкара, существа и предметы⁴⁰.

Итак, это (существо) во всех направлениях здесь движется праной,
Затем⁴¹ силой саманы каждая (прана) следует своей дорогой.

Упираясь в корень и задний проход и с очистительным огнем сочетаясь,
Подвозя мочу и кал, движется апана.

Ту, что действует, как одна в этих трёх, усилием, деятельностью, прилежаньем,
Люди, знающие внутреннее «я», называют уданой.

Ветер же, что проникает во все суставы
В человеческом теле, обозначают вьяной.

Распространенная в огнях и тканях (дхату) действует самана;
Пребывая там, соки, ткани и портящиеся жидкости⁴² она приводит в движенье.

Между праной и апаной раздуваемый праной и апаной
В области их схождения⁴³ есть огонь, полностью переваривающий (пищу).

Начинаясь ртом и кончаясь задним проходом, простирается так называемый гуда,
Кишечный канал, от которого происходят⁴⁴ все (другие) каналы носителя тела.

От столкновения пран столкновение (с огнем) происходит;
Надлежит знать: теплота есть огонь, переваривающий пищу воплощенных.

Скоростью огня к концу кишечника отгоняется прана;
Но, продвигаясь вверх, огонь она снова взметает.

Область переваренного — ниже пупка; выше пупка — область сырого.
В центре тела — пупок; здесь сосредоточены все праны⁴⁵.

Поперёк, вверх и вниз выступая из сердца,
Побуждаемые десятью пранами⁴⁶, несут пищевые соки жилы.

Вот путь йогинов, которым идут они к тому месту,
Преодолев препоны, уравновешенные, стойкие, Атмана в голове достигнув⁴⁷.

Так, расположенный между пранами и апанами, во всех (телах) воплощенных,
Там⁴⁸ возжигается постоянно огонь, как в горшок помещенный.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто восемьдесят пятая глава - БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ

ГЛАВА 186

Бхарадваджа сказал:

Если оживляет ветер, то ветер и считать подобает
Движущим, говорящим; тогда бесполезен джива⁴⁹.

Раз тепло от огня возникает, раз огонь переваривает (пищу),
То значит огонь (осуществляет) пищеваренье, а джива бесполезен.

При умирании существа не наблюдается дживы,
Лишь ветер покидает тело, да теплота исчезает.

Но если воздушен джива или же (с воздухом) связан,
То, рассматриваемый как воздушный вихрь, он должен идти с толпой Марутов.

А если он связан с ветром, то (при нарушении связи) он должен гибнуть;
Иначе (не уподобить ли его) сосуду для воды, извлеченному из великого моря⁵⁰?

Нужно ль в колодец добавлять воду или (ввергать) в огонь светильник?
Туда проникнув, они бы скоро исчезли, так и джива исчезает в (читте).

Пять закреп⁵¹ есть, в этом теле, к чему еще джива?
Если одной из них нет, нет и всего сочетанья⁵².

Без питанья вода исчезает, без дыхания — воздух,
При повреждении внутренностей исчезает полость, без пищи огонь исчезает.

При немочах, истощающих⁵³ недугах тук земли страдает;
Раз поражена одна из (сутей), то распадается их пятиричное сочетанье.

При таком распадении пятирицы за какой (сутью) следует джива?
Как джива знать (о себе) даёт? Слышит ли он, говорит ли?

Так (говоря): «на том свете спасет меня эта корова!».
И когда отдавший её (брамину) умрёт, то кого спасёт та корова,

Если равно корова и взявший (ее) и отдавший
Уже здесь распадаются, то где же их встреча?

Расклеванному птицами⁵⁴, (разбившемуся) при паденьи с утеса
Или разложенному огнём как ожить снова?

Если срезанное дерево не отрастёт от корня,
То (хоть) семя его прорастёт, а мертвецу как опять возвратиться?

(Только) семя существовать продолжает, излившись раньше;
Мертвец мертвецом и гибнет, а из семени продолжает развиваться семя.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто восемьдесят шестая глава - БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ

ГЛАВА 187

Бхригу сказал:

Ни джива, ни данное, ни сделанное не погибают;
Живой переходит в иное тело, и только плоть погибает.

С гибелью тела не гибнет в нем пребывавший джива:
Он подобен огню после того, как дрова догорели.

Бхарадваджа сказал:

Если (принять, что) подобно огню и того (дживы). не происходит уничтоженья,
То (все же) после сгорания дров получить огня не удается.

Гибнет без дров огонь погасший, так мыслю,
Раз его путь, становище и доказательства существованья не познаются.

Бхригу сказал:

Как не воспринимается огонь после того, как дрова сгорели
Вследствие его перехода в состояние акаши⁵⁵, он неуловим и без места.

Так и джива, покинув тело, в состоянии акаши пребывает
И не воспринимается вследствие своей тонкости; это достоверно.

Ведь огонь поддерживает праны⁵⁶ (тела), чтоб поддержать дживу;
И (этот) огонь,- поддерживающий ветер, погибает вследствие задержки дыханья.

Когда погибает огонь плоти, тогда теряет сознание тело⁵⁷,
Никнет и превращается в прах, ибо его путь — земная обитель⁵⁸,

Ибо ото всего подвижного и неподвижного мира
Переходит в акашу ветер, огонь же за ним идет следом.

Вследствие единства этой троицы двоица в земле пребывает:
Воздух там, где полость; огонь там, где ветер.

Нет у них образа, следует знать,
(Хотя) воплощенному и придают они образ.

Бхарадваджа сказал:

Если (явны) в телах огонь, воздух, вода, пространство,
То какой же здесь признак дживы, разъясни это мне, безупречный.

В пятиричном, довольном пятью, пять познающем, сознательном, живом теле
Хотел бы я знать, что подобно (этим пяти совершает) джива?

Соединение мяса, крови, жира, костей, жил скрепление —
Так познаётся тело; но дживы в нём не заметить.

(Говорят): если без дживы тело, составленное из пяти сутей,
Кто же (тогда) воспринимает телесные и сердечные страданья?

Говорят: джива слышит, но разве не ушами слышат,
Даже когда ум (манас) отвлечен? Поэтому бесполезен джива, о, великий риши?

Всё подобное себе⁵⁹ видит глаз, с манасом сочетаясь,
А если ум отвлечен, то глаз, смотря, не видит⁶⁰.

Также не видит, не обоняет, не говорит, прикосновенья
Не чувствует, вкуса не распознает в область сна ушедший.

Кто же здесь возбуждается, кто печалится, радуется,
(Кто) размышляет, (кто) говорит, (кто) вожделеет, гневается и ненавидит?

Бхригу сказал:

(Состоящее) из сочетания пяти (сутей) тело здесь ничто, руководит единственно внутренний Атман:
Он познает запах и вкус, звук, касание, образ и другие свойства.

В пятисоставном (теле) пять свойств прозревает во все члены проникающий внутренний Атман.
Он знает радость и горе, и если он отрешится от тела, то оно (само) ничего познавать неспособно.

Когда в огне нет ни образа, ни теплоты, ни касанья,
Тогда угасает телесный огонь, но, покинув тело, не погибает⁶¹.

Из вод (образовался) мир⁶², вода есть прообраз воплощенных;
Там, во всех существах, Атман, Манаса, Брама — творец вселенной.

Атман, соединившийся с гунами Пракрити, называется познающим поле⁶³,
А запредельным Атманом⁶⁴ называется от них свободный.

Атмана того познай, определяемого⁶⁵ как благо всего мира,
Он проникает в это тело, подобно капле, (проникающей) в лотос.

И познающего поле познай, всегда определяемого как вечно благостный для мира,
Тамас, раджас и саттву знай — те свойства (гуны) дживы⁶⁶.

Сознательным⁶⁷ называют дживу, (связанного) с гунами; двигаясь, он все приводит в движенье,
(Но) здесь Запредельным называют вращающего семь миров⁶⁸ Знатока поля.

При распаде тела нет гибели дживы; «он мёртв», — говорят неразумные, но это — пустое:
Находящийся внутри тела джива уходит при разрушении тела, состоящего из полудесятка (сутей).

Он странствует тайно во всех существах, облаченный (в тело),
Видимый лишь острой мыслью тех, кто в тонкости прозревает сущность⁶⁹.

Ему постоянно рано и поздно ночами⁷⁰ приобщается (йогою) мудрый;
Постник, очистясь, Атмана в себе прозревает.

Успокоив сознанье (читту) и тем от хорошей и нехорошей деятельности отрешась,
Бодрствуя⁷¹, сам себя успокоив, он блаженную вечность вкушает.

Разума свет в телах — так мыслится джива;
Определив как внутреннее «я» существ, его произвел Праджапати.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто восемьдесят седьмая глава - БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ

ГЛАВА 188

Бхригу сказал:

Так владыка существ, Брама, создал сперва браминов,
Развивавшихся собственной силой и воссиявших светом творца света (Солнца);

Затем правду, долг (дхарму), подвиг (тапас) и вечное Брахмо
Небесную чистоту, нравственность установил владыка.

(Затем произвел) дэвов, данавов, гандхарвов, дайтьев, асуров и ходящих на чреве,
Якшей, ракшасов, змиев, пишачей и человека⁷²,

Браминов, кшатриев, вайшьев, шудр, о, лучший из дваждырождённых,
Также множество разных других существ и варны (знай), отрешенный.

У браминов белая, у кшатриев кроваво-красная краска;
У вайшьев — желтая, у шудр — черная (краска).

Бхарадваджа сказал:

Если по цвету четырёх варн различается (нравственный) окрас,
То, конечно, наблюдается всех варн⁷³ смещенье.

От вожделенья, усталости, голода и заботы, печали, страха, гнева
Все не свободны; зачем различать тогда варны?

Пот, мочу, кал, кровь, желчь и слизи
Тело каждого выделяет; зачем различать (тогда) варны?

Движущихся, неподвижных бесчисленны роды.
И разные у них окраски, почему ж различать (лишь четыре) цвета?

Бхригу сказал:

Без различия варн этот мир преходящий весь браминским
Брама некогда произвел, но делами окрасились⁷⁴ (варны).

Резкие и гневливые, любители вожделенья, насилия, наслаждений,
Нарушив свой долг и обагрив кровью руки, до состояния кшатриев дошли такие брамины.

Желтые, занимающиеся скотоводством, живущие земледелием,
Эти дваждырожденные, не устояв в своем законе, пришли к состоянию вайшьев.

Жадные, любители неправедности, врежденья, живущие разной работой,
Чёрные, утратившие чистоту, пришли к состоянию шудр (такие) брамины.

Так, разделенные этими делами, пришли к окраске (варн) брамины,
Не смогли постоянно следовать своим уставам в жертвах, обрядах.

Так эти четыре варны, владеющие речью Брамы⁷⁵,
Древле произведенные Брамой, из-за жадности в неведенье впали.

Те, что стоят в правде (Тантре) Брамы, — брамины; их подвиг не гибнет;
Подобает всегда блюсти святое слово⁷⁶, самообуздание, обеты.

Не дваждырожденные те, что не знают изначально исшедшее святое слово,
Таких много различных родов то там, то здесь существует:

Упыри, ракшасы, оборотни, навьи, различные инородцы⁷⁷;
Утратив знание и осуществление знанья, они живут согласно своим нравам.

Поколения, (нося) отпечатки браминства⁷⁸, по своим действиям определяясь,
Были ришами произведены (силой) подвига, одни так, другие — иначе.

От Изначального Бога возникшее, вечное, непреходящее, коренящееся в Браме —
Таково творчество, по имени Разумное (Манаси), целеустремленное к сути (тантре) закона (дхармы).

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто восемьдесят восьмая глава - БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ

ГЛАВА 189

Бхарадваджа сказал:

Каким образом (человек) становится брамином или кшатрием, дваждырожденный,
Или вайшьей, шудрой, это скажи, певец-риши, из говорящих лучший.

Бхригу сказал:

Кто обрядами рожденья и прочими (таинствами) освящен, очищен.
Предан изучению Вед, в шести (повседневных) делах утвердился,

Кто стоит в чистоте, благонравии, только остатками (жертв) питаясь, кем учитель доволен,
Кто постоянен в обетах, почитает за высшее Правду, тот зовётся брамином.

Правду, благожелательность, щедрость, совестливость, сострадательность, верность,
Подвижничество кто проявляет, тот брамин — таково преданье.

Кто привычен к делу, порождающему разрушенье, изучению Вед причастен,
Кто радуется раздаче и получению даров⁷⁹, тот кшатрий.

Кто радуется торговле, скотоводству, земледелию, чистый,
Причастен к изучению Вед, тот познается как вайшья.

Кто рад всякой пище, всегда выполняет любую работу, нечистый.
Покинувший Веды и благонравие, тот считается шудрой.

Это признаки шудры, их у дваждырождённых не видно,
Иначе ведь шудра не был бы шудрой, а брамин — брамином.

Всяческими способами соблюдение себя от жадности, гнева,
Также самообуздание — вот знающих очищенье;

Нужно всем существом устранять тех обоих, для разрушения блага возникших;
Счастье нужно всегда охранять от гнева, от самости — подвиг (тапас);

От возвеличенья и презрения — знанье; себя же — от заблужденья;
Чьи все начинанья⁸⁰ не связаны надеждами, дваждырождённый,

Для кого отрешенность — жертва, тот (воистину) отрешен и разумен;
Не вредя ничему живому, да следует он дорогой дружбы.

Полностью влеченья покинув, разумом (манасом) да победит он чувства.
Так он достигнет беспечального состояния здесь и безопасности в ином мире.

Постоянный в подвиге, сдержанный, самообузданный муни,
Непобедимое стремящийся победить, среди привязанностей непривязанным оставаться должен.

Всё, что воспринимается чувствами, (относится) к проявленному; так, достоверно;
Непроявленное превосходит чувства и в подобиях (линга) постигается; (так) знать подобает.

Беспокойству⁸¹ нельзя предаваться, нужно держать в спокойствии разум (манас),
Манас нужно удерживать в пране⁸², прану — удерживать в Брахмо.

Через равнодушие к миру (нирведа) нужно познавать нирвану, (отбросив) всякие заботы;
Через равнодушие к миру брамин достигает Брахмо как счастья⁸³.

Всегда чистоте сопричастный, благонравия полный,
Он существам сострадает; таков облик⁸⁴ брамина.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто восемьдесят девятая глава -

ГЛАВА 190

Бхригу сказал:

Правда есть Брахмо, Правда есть подвиг (тапас), произвела поколенья Правда,
Мир держится Правдой, Правдой восходят на небо.

Кривда есть образ тьмы, вниз - темнота увлекает;
Тьмой поглощенный не видит, ибо свет (для него) заволочен тьмою.

Небо есть свет, преисподняя — тьма; так полагают.
Обе — правду и кривду — получают странники преходящего мира.

Одинаковым образом здесь во вселенной вращаются правда и кривда,
Закон — беззаконие, свет и мрак, счастье — несчастье.

Отсюда: что правда, то и закон (дхарма), что закон, то и свет, а что свет, то счастье;
Отсюда: что кривда, то беззаконие, что беззаконие, то и мрак, а что мрак, то страданье.

Так говорится: из телесных и душевных страданий, из счастья, происходящего от страданья,
(Состоит) миротворение; прозревая (это), не заблуждаются прозорливцы.

Поэтому ради освобождения от страданий⁸⁵ подвизается прозорливец;
Ведь счастье существ непостоянно как здесь, так и в ином мире.

Как не сияет свет луны, поглощенной Раху.
Так погибает счастье множества существ, объятых мраком.

Что же касается счастья, то считается, что оно двух родов: телесное и душевное.
Развитие⁸⁶ происходит как в этом, так и в том мире ради счастья, таково преданье; ибо нет более выдающегося высшего плода трех (видов) стремления. Поэтому существует особое качество желанного для возбуждения качеств, должного и полезного. Последние два являются причиной того (первого); они предпринимаются людьми, желающими счастья.

Бхарадваджа сказал:

Как утверждает владыка, выше (всего) стоит счастье; но для нас это неприемлемо, ибо для тех риши, что утвердились в махане, не недостижимо было бы особое качество желанного, они же к нему не стремились. Да и по Писанию, творец трех миров, владыка Брама, уединенно пребывает в подвиге (тапасе). Брахмачарьи тоже не предаются ни вожделению, ни счастью. Владыка, повелитель вселенной, супруг Умы приблизившегося (к нему) каму изничтожил и тем усмирил. Поэтому я утверждаю: его (качества) не принимали махатмы. Если же ты (утверждаешь): «этим выдающимся (людям) не присуще (столь) выдающееся качество, то я, владыка, (такого) утверждения не приемлю.
Если же владыка говорит: «нет ничего превыше счастья», то, как говорят в миру: «двояко плодов начало: от доброго поступка происходит счастье, от злого — несчастье».

Бхригу сказал:

На это отвечают: конечно, от кривды возникает тьма; тогда поглощенные тьмой обращаются к беззаконью, а не к закону; обуянные гневом, жадностью, несправедливостью и прочим, конечно, не получают счастья ни в этом, ни в ином мире. Разные немочи, хворости, муки их поражают. Убийством, узами, бедствиями и тому подобным, также жаждой, голодом, вызывающими истощение, они поражаются бедами, вызванными дождем, вихрем, чрезмерным зноем и стужей, телесными недугами они мучимы; душевными скорбями обуреваются, вызванными гибелью родных и богатства; разлукой, вызванной старостью, смертью.

Кого же эти телесные и душевные скорби не задевают, тот знает счастье.
Такие беды на небе, вестимо, не возникают, там (без них) существуют.

В небе легкий ветерок, очень приятные благовонья;
Нет ни старости, ни греховности, ни голода, ни жажды, ни изнуренья.

Постоянное счастье — в небе; здесь же. — и счастье, и горе,
А в преисподней — горе; поэтому говорится: высший путь есть счастье.

Земля широкая — всех существ мати; женщины ей подобны;
А муж (её) — Праджапати; здесь огненным его семя считают⁸⁷.

Таково устроение этого мира, некогда учреждённое Брамой;
Сообразно этому вращаются поколения, каждое в свою деятельность облекаясь.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто девяностая глава - БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ

ГЛАВА 191

Бхарадваджа сказал:

Что плодом щедрости зовётся, выполнения долга (дхармы),
Хорошо совершенного подвига (тапаса), изученья Писаний, принесения жертвы?

Бхригу сказал:

Жертвой смиряется грех; изучением Писаний достигают высшего покоя;
Щедростью наслаждений, как говорят, а подвигом — неба.

Дар считается двух видов: ради здешнего и потустороннего (счастья);
Что дают благие, то потусторонне пребывает;

Что дают неблагие, то здесь они вкушают;
Каков предоставляют дар, такой и плод съедают.

Бхарадваджа сказал:

В чём состоит для каждого выполнение долга? Какой признак долга?
Какого рода бывает долг (дхарма)? Да благоволит мне сказать владыка.

Бхригу сказал:

Выполнению своего долга преданы те, что разумны,
Они небесный плод получают; заблуждается тот, кто поступает иначе.

Бхарадваджа сказал:

Четыре ступени жизни установили некогда брахмариши
И для каждой из них — особое поведение; благоволи теперь мне сказать об этом.

Бхригу сказал:

Некогда владыка Брама, предусматривая благо мира, ради охранения основы (дхармы) предопределил четыре ступени жизни (ашрама). Из них пребывание в семье гуру (учителя) первой ступенью жизни считают. Здесь полностью (достигается) самообладание чистотой, обрядами (самскара), самообузданием, обетами⁸⁸. В сумерки (рассвета и заката), двум божествам⁸⁹, Творцу света и Агни, без сонливости и нерадивости предстоянием, почитанием учителя, изучением и слушанием Вед, совершением очищения внутреннего «я», (совершением) трижды купания и окропления, уходом за огнем, «брахмачарья», послушанием учителю, постоянным питанием от подаяния (осуществляется) полное осознание внутреннего «я». Беспрекословное следование словам и указаниям учителя, милостью учителя достижение (возможности) изучения Вед — да будет это (для ученика) наивысшим (стремленьем).

Об этом есть шлока:

Дваждырожденный, который покорностью учителю (знания) Вед достигает,
Получает, как плод (прилежания), небо; в разумении он преуспевает.

Состояние домохозяина, понятно⁹⁰, называют второй ступенью жизни. Правильное поведение такового мы последовательно возвестим. Возвращающемуся (из послуха), желающему правильного поведения и плода (брачных) обязанностей подобает состояние домохозяина, ибо так достигаются должное, полезное и желанное. Желая этого тройственного, домохозяин праведным способом получает богатства, достигая их изучением Вед или чарами брахмариши, или добыванием горных (сокровищ), или возлиянием «Хавис» (топленого масла) предкам, или кровавыми жертвами (богам⁹¹), или самообузданием, или изучением Писания, или милостью богов. С получением богатств хозяин да пребывает в состоянии домохозяина, ибо оно считается корнем всех ступеней жизни (ашрама). Живущих в семье гуру, странников и других, выполняющих обет самообуздания и утвердившихся в законе (дхарме), домохозяину следует оделять подаянием.

Для пустынножителей полагается помощь вещами, ибо проводят жизнь эти благочестивцы, удостоенные пути благочестивцев, в изучении Писаний, в посещении криниц, в странствовании, для лицезрения (святых) мест, в лежании на (голой) земле. Их полагается почтить вставанием, выходом навстречу⁹², безропотной речью, предложением удобного сиденья для отдыха, удобного ложа, угощением, уважением.

Об этом есть шлока:

Гость, поворачивающий с разбитой надеждой от дома,
Отдав свои злые дела и приняв добрые дела того (хозяина), уходит.

Здесь (у домохозяина) жертвами и обрядами ублажаются боги, напитками — предки, познанием, изучением Писания, служением, подношением — риши, а воспитанием потомства — Праджапати.

Об этом есть две шлоки:

Родительской лаской ко всем существам да звучат усладительные для слуха речи.
Здесь порицаются мучительство, побои, грубость,

Здесь порицаются обман, себялюбие, чванство.
Невреждение, правда, безгневность — есть подвиг прохождения всех ступеней жизни.

Здесь также порицаются пристрастие к венкам, драгоценным украшениям, нарядам, притираниям, к пляске, пению, музыке, услаждение взора радующим зрелищем, (чрезмерное) принятие яств, лакомств, смакованье напитков, страсть к развлеченьям, самоуслаждению, к усладам похоти.

Домохозяин, достигший умиротворения тройственности качеств⁹³,
Здесь может насладиться счастьем и пути учительства достигнуть.

Для домохозяина, живущего остатками пищи⁹⁴, усердного в выполнении долга,
Покинувшего дела, предпринимаемые ради счастья, не трудно достигнуть неба.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто девяносто первая глава - БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ

ГЛАВА 192⁹⁵

Бхригу сказал:

Пустынножители — это те, что следуют Закону (дхарме), посещают чистые криницы, истоки рек, что странствуют в отдаленных лесах, полных ланей, буйволов, вепрей, тигров, лесных слонов⁹⁶, совершают подвиг (тапас), покинув деревню, одежды, изобильные наслаждения; очень скудно питаются лесными кореньями, плодами, травами, листьями, а пребывая на месте, лежат на земле, гальке, щебне, песке, пепле; покрывают тело травой, мочалой, рогожей; отпускают волосы на голове, бороду, волосы на теле, ногти; постоянно вовремя совершают омовения, в урочное время творят приношения и возлияния, обеспечив доставку дров, (травы) куша, цветов, жертвенной посуды; очистясь, они отдыхают; перенося зной, стужу, дождь, ветер, они сплошь покрываются трещинами; различными воздержаниями, упражнениями, стояниями совсем иссушают плоть, кости, кожу; превыше всего ценя стойкость, причастные Бытию, они возносят тела⁹⁷.

Кто стойко усердствует в таком поведении, которое предписали брахмариши,
Тот сжигает огнём пороки, овладевает труднопобедимыми мирами⁹⁸.

Далее о поведении странников (паривраджака); оно таково: освободясь от огня, имущества, жены, обрядов, с рамён своих иго привязанности сбросив, они странствуют.
Они равнодушны к камню, кому земли, золоту, к тройственной (цели) существования⁹⁹, непривязанные разумом (буддхи), смотрящие равно на врага, друга и безразличного. Деревьям, живорожденным, ияйцерожденным, рожденным из пота¹⁰⁰, существам, рожденным из зерна, они не угрожают ни словом, ни мыслью, ни делом. Бездомные, они выбирают для ночлега горы, пески, корни деревьев, храмы; приходя в город или деревню, в городе они могут оставаться пять ночей, а в деревне — одну ночь, входя (за подаянием) для поддержания жизни в жилища браминов, незапятнанных (злыми) делами. (Странники) должны существовать тем, что положено без (их) просьбы в (нищенскую) чашу, свободные от вожделения, гнева, гордости, жадности, заблуждения, ропота, обмана, пересудов, чванства, вреждения.

Об этом есть шлоки:

Муни, который странствует, ни одному существу не внушая страха,
Сам ни одного существа не боится.

Совершая агнихотру, пребывающую в его собственном теле, да приносит он в собственном рту жертву Агни.
(Этот) певец, странствуя в мире, (живёт) подаянием жертвы хавис для пребывающего в нем огня¹⁰¹.

Кто на ступени освобождения вышеуказанное так выполняет, чистый, тщательно подготовясь, сосредоточив разум (буддхи),
Подобный угасающему без дров огню, тот дваждырожденный достигает мира Брамы.

Бхарадваджа сказал:

По Писанию, кроме этого, есть мир иной, недоступный (чувствам),
Его желаю познать, о нем благоволи сказать, владыка.

Бхригу сказал:

На северном склоне¹⁰² Химавата преисполненный всеми качествами, чистый.
Прекрасный, кроткий, желанный есть мир, именуемый потусторонним,

Здесь пребывают безгрешные, пречистые, незапятнанные люди,
Безбедственные, полностью покинувшие заблуждение, жадность.

Небесам та страна подобна, ей присущи превосходные свойства;
(Там людей) не коснется болезнь, бессмертие (там) от века¹⁰³.

Чужих жен не вожделея, своим женам (там) рады люди;
Там не убивают друг друга, не чванятся богатством.

Не властвует там беззаконье, не возникает сомненье;
Там явственно получают плод поступков;

Там обеспечены едой, питьем, сиденьем, (там) во дворцах обитают.
(Здесь же иначе): одни окружены всем желанным, в золотых убранствах,

Иным (только) на прожитье хватает,
Другим же лишь изнурительным трудом жизнь поддержать удается.

К праведности одни стремятся, бесчестны¹⁰⁴ другие люди,
(Одни) счастливы, (другие) несчастны, одни нищи, другие богаты.

Здесь изнурение, страх, заблуждение возникают,
Рожденные жадностью и богатством; это смущает неразумных;

Творящие должное и недолжное, разные¹⁰⁵ (люди) здесь бывают;
Не пристает зло к постигшим и то и другое.

Подлость, обман, воровство, пересуды, ропот,
Оскорбленье других, вреждение, предательство, кривда —

Кто к этому склонен, у того гибнет подвиг (тапас),
А кто, знающий, этому не следует, подвиг того возрастает.

Здесь много всевозможных забот о праведных и неправедных поступках;
На почве этого мира (возрастает) карма здесь совершивших хорошее или дурное —

За хорошее получают хорошее, за нехорошее — плохое¹⁰⁶.
Здесь¹⁰⁷ некогда Праджапати, боги, сонмы ришей

Совершали жертву; совершив жертву тапасом, очистясь, они вступили в мир Брамы.
Северная часть земли всех других чище, прекрасней;

Живущие здесь, там возрождаются добродетельные люди,
Когда, получив (посмертные) почести, они уходят; злодеи¹⁰⁸ же родятся в телах животных,

(Свою) жизнь загубив; другие гибнут (ещё) на земле,
Когда взаимно друг друга пожирают, полные жадности и заблужденья.

Такие вращаются здесь и в северную страну не попадают.
Те же самообузданные брахмачарьи, что почитают гуру,

Мудрые, путь всех миров они постигают.
Так я поведал дхарму, установленный Брамой порядок.

Мудр тот, кто знает Закон (дхарму) и беззаконье мира.

Бхишма сказал:

Раджа, так говорил Бхригу сияющему подвигом Бхарадвадже,
И почтил в восторге Бхригу (тот) великий подвижник.

Вот тебе, раджа, устав преходящего мира
Возвещен досконально. Что еще слышать желаешь?

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто девяносто вторая глава - БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ

ГЛАВА 193

Юдхиштхира сказал:

Наука о благонравии, тятя¹⁰⁹, да будет тобой (мне) преподана, безупречный,
(О ней) хочу я слышать, ведь тебе всё известно, так мыслю.

Бхишма сказал:

(Люди) дурного поведения, дурных поступков, неразумные, любители насилья
Неблагонравными зовутся; благим поведеньем отличаются благие.

Если кал и мочу не извергают люди
На царском пути, в стаде коров, на посевах, то они благопристойны.

Насыщать богов, совершать предписанное очищенье
Людским называют долгом; переходя реку, нельзя не омыться.

Должно Солнце всегда почитать, нельзя спать по восходе Солнца;
Должно в сумерки, стоя, прошептать раннюю и позднюю¹¹⁰ молитву.

Омыв пятерых¹¹¹, следует вкушать пищу, обратясь к востоку, пребывая в молчанье.
Нельзя, вкушая пищу, (ее) порицать, нужно есть со вкусом¹¹²;

Следует, встав (от трапезы), омыть руки; не следует спать ночью с сырыми ногами;
Дэвариши Нарада указал эти признаки (хорошего) поведенья.

Чистое место, упряжного быка, жилище богов, перекресток,
Брамина, благочестивого, святыню¹¹³ следует обходить справа.

Со всеми странниками, домочадцами, с гостем,
Кто равно вкушает пищу, того хвалят слуги.

Людям бог указал для трапезы утро и вечер;
Не указано промежуточной трапезы; (значит) тогда поститься надо.

Кто в (установленный) час совершает (жертву) хома, к жене в должное время входит
И не касается жены другого, мудрый, тот — брахмачарья.

Как амриту, как (пищу), приготовленную любящей матерью, оставленное брамином
Почитают люди; праведные собираются ради правды.

Кто разбивает комья (земли), вырывает траву¹¹⁴, грызёт ногти¹¹⁵,
Тот, (как человек) с постоянно неополосканным ртом¹¹⁶, недолговечен.

Отказавшийся от мяса не должен вкушать жертвенного мяса,
Негоже ему быть вообще плотоядным и пересудами заниматься¹¹⁷.

Земляка ли, чужестранца, гостя нельзя оставлять голодным.
Получив желанный плод жертвы, учителям нужно предоставить (долю¹¹⁸).

Родителям следует предлагать сиденье, оказывать почтенье;
Чтущие почтенных¹¹⁹ награждаются веком, славой, счастьем.

Нельзя смотреть на восходящее солнце и на обнаженную жену другого;
В тайне надо всегда совершать законное совокупленье.

Сердце священных криниц есть святость; чистый (огонь) есть сердце чистых;
Всё, что свершает арий, чисто, как ласка ребенка¹²⁰.

При каждой встрече следует спрашивать о здоровье;
Утром и вечером предписано почитать браминов.

В божьем доме, среди коров, при лечебных обрядах,
При изучении Писаний надо действовать правой рукою.

Утром и вечером певцам поклоняться надо согласно закону.
Такое (поведение) блестит, как товар из товаров, называется пахотою из пахот;

Урожай приумножает это, это — упряжка коров из упряжек.
Постоянное насыщенье в еде, в питье — утоление жажды.

Это — хорошее приготовленье молочной пищи, рисовой похлебки, сезамовой каши.
Подстригающему себе бороду, чихающему, купающемуся, вкушающему пищу

И всем болящим надо желать здоровья.
Против солнца нельзя мочиться; нельзя смотреть на свои испражненья.

Рядом с женщиной не следует ложиться, нужно избегать совместной трапезы с нею.
Обращения на «ты» и по имени к почтенным (людям) нужно весьма остерегаться;

По отношению к нижестоящим и равным не возбраняется ни то, ни другое.
Злой умысел¹²¹ злодеев изобличается их поведеньем,

Узнанные заранее, они погибают, даже средь множества людей скрываясь.
Сделанное ранее зло скрывают несведущие в Писанье;

Ведь если даже его не видят люди — небожители видят;
Зло, скрытое злым, обращается на злого.

Праведностью скрытая праведность (дхарма) к праведности вернётся,
Праведником исполненный долг (дхарма) возвращается к дхарме.

О совершённом грехе здесь не помнит заблудший,
Но как луну преследует Раху, так неразумного преследует злое дело.

За скарб¹²², накопляемый с надеждой (на плод), воздаётся не без страданья,
Мудрые этого не одобряют и не ждут смерти, (чтобы получить награду).

Разумностью всех существ мудрые называют дхарму;
Поэтому ради блага пусть действует во всех существах разумность.

Свой долг надлежит выполнять в одиночку, нет общности дхармы;
Когда (человек) придерживается только своего долга, товарищу что тут делать?

Для людей дхарма есть лоно, а для богов в небесах — амрита.
В посмертном существованье за (выполненье) закона бесконечное счастье вкушают.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто девяносто третья глава - УСТАВ ПОВЕДЕНЬЯ

ГЛАВА 194

Юдхиштхира сказал:

О том, что здесь именуется внутренним «я» человека,
Что оно, каково? Это скажи мне, Прадед.

Брамин¹²³, как произведена эта вселенная с подвижным и неподвижным,
Как к растворенью (пралае) она приходит, благоволи здесь сказать мне об этом.

Бхишма сказал:

О так (называемом) Адхьятмане ты спрашивал меня, сын Притхи,
О нем, сынок, тебе возвещу, о всеблаженнейшем счастье.

Произрождение, сопряженное с раствореньем, полностью наставники показали;
Человек, познавший это, удовлетворенности, счастья достигает в мире.

Этого знания получаемый плод — всех существ благо.
Земля, ветер, пространство (акаша), вода и свет — пятерица¹²⁴.

Возникновенье, исход всех существ — великие сути (махабхуты).
Откуда все существа возникли, туда они снова уходят;

Для существ великие сути, что для волн — море;
Как черепаха, высунув члены, их втягивает снова,

Так существа производит душа всех существ (бхутатма) и снова уносит.
Творец существ произвел (находящиеся) во всех существах сути,

Но разницу между (творцом) и ними не постигает джива.
Слово, слух и полости (ушей) — эти три рождаются от пространства (акаши);

Касанье, движенье, кожа — считается, что эти три — от ветра;
Образ, глаз и горенье трехвидным огнём зовутся.

Звук, жидкость, язык — свойствами воды считаются эти трое;
Свойства земли эти три: запах, обоняние, тело.

Есть пять великих сутей, шестым именуется манас;
Чувства (индрии), манас — его¹²⁵ познавательные свойства.

Седьмая — буддхи, так считают, а дальше — восьмой — познающий поле.
Глаз (нужен) для зренья; создаёт сужденья рассудок (манас);

Буддхи (принадлежит) решенье; пребывает свидетелем познающий поле;
Что на уровне стоп, что с ними вровень и что вверху он видит.

Он изнутри воспринимает мир, знай это:
Люди должны здесь полностью изведать чувства.

Тамас, раджас и саттва, а также те сути обоснованы таким (познаньем);
Человек их приход и уход умом (манасом) постигает

И постепенно высшего умиротворения достигает, размышляя об этом.
Свойствами (гунами) руководит разум¹²⁶, и разум (буддхи) направляет чувства

И манас, как шестой среди сутей; если бы не было буддхи, откуда быть гунам?
Подвижный и неподвижный мир из нее (буддхи) образован.

Он растворяется в ней, из нее возникает, поэтому и определяется через буддхи.
То, чем она смотрит, называется оком, чем слышит — ухом,

Чем обоняет — называют носом, языком — чем вкус различает.
Кожей она ощущает касанье; в каждом особо действует буддхи.

Когда чего-либо она желает, то превращается в манас –
Пятеричны особые местопребывания буддхи,

Их индриями называют; властвует ими незримый¹²⁷.
В человеке пребывающий разум (буддхи) проявляется в трёх состояньях¹²⁸:

Иногда он испытывает приятное, иногда тоскует;
Иногда существует без счастья или несчастья.

Так в сердце (манасе) людей она в трёх состояниях пребывает,
(Но), в эти три состояния превращаясь, она их превозмогает;

Так носитель рек, океан, превозмогает могучей волной их теченье;
Преодолев (тех), буддхи в состояние манаса переходит.

Но, возрастая, это состояние преодолевает раджас,
И она (буддхи) начинает тогда вращать чувства¹²⁹.

Приятное — саттва, раджас — горе, а заблуждение — тамас, таковы эти трое;
Какое бы ни было состояние в этом мире, его эти три (образуют).

Так весь путь буддхи тебе возвещен, Бхарата.
Разумные должны преодолеть все чувства.

В живущих всегда сочетается саттва, раджас, тамас,
И тройственным во всех существах является сознанье¹³⁰ —

Ясное, страстное и тёмное, Бхарата. Прикосновение свойства ясности — счастье;
Прикосновение свойства раджаса — страданье.

Сочетанием со свойством тьмы осуществляются оба;
Что здесь в теле и манасе сопряжено бывает с приятным

То состоянье бывает саттвичным, так говорится об этом;
(О том), что сопряжено со страданьем, что неприятное вызывать способно,

Не поддаваясь ему, полагается думать: «это — проявление страсти (раджас).
Что сопряжено с заблужденьем, бывает неясным,

Непроницаемым и нераспознанным, то нужно считать за тамас.
Восторг, приятность, блаженство, счастье, умиротворение мысли —

Когда проявляются эти, то (говорят): «это одно из свойств саттвы».
Неудовлетворительность, страданье, нетерпение, жадность, горе —

Это признаки страсти, видна ль их причина, нет ли,
Неуважение, заблуждение, леность, непрестанная сонливость,

Что бы из них ни возникало, это — разные свойства мрака.
Ум далеко забредает, много блуждает, определяется самомненьем, желаньем;

Тот, чей ум (манас) хорошо обуздан, здесь и по уходе счастлив.
Между крайне тонкими, познающим поле и ясностью виждь различье:

Одна из себя производит гуны, другой не производит.
Друг с другом они сочетаны, как со смаковицей мошка¹³¹.

Как бы связаны друг с другом эти оба,
Но, хотя их сочетанье везде (заметно), различна тех сутей природа,

Как связана рыба с водой, так и эти оба,
Не познают себя свойства¹³² (гуны), тот же полностью знает гуны;

Полностью прозревая свойства, он воображает себя с ними слитым.
Ради озарения (природы) запредельный Атман¹³³ образует

Из индрий и седьмой — буддхи¹³⁴ как бы светильник, хотя они лишены движенья и сознанья.
Ведь саттва испускает две (другие) гуны, а познающий поле их обозреваете.

Такова прочная связь этих двух: саттвы и познающего поле,
(Но) общего прибежища нет у саттвы и познающего поле.

Он никогда не смешивается ни с манасом, ни с гунами, ни (даже) с саттвой.
Когда он посредством манаса вожжами (индрий¹³⁵) их направляет,

Тогда просвечивает Атман, как пламя сквозь стенки сосуда.
Покинув деятельность природы, всегда радующийся Атману муни,

Став душой всех существ, идет путем высочайшим;
Как водой не смачиваемая водяная птица,

Так средь существ пребывает совершенно познавший.
Итак, свою природу в силу такого своего познанья человек да покинет,

Не скорбя и не восторгаясь, с уничтоженной самостью, ко всему равнодушный;
А привязанностью к своей природе пленённый, постоянно выпускает гуны,

Как паук (выпускает¹³⁶) нити, под ними разумеются свойства,
Не прекращаются они, расходясь¹³⁷, их прекращенья нельзя заметить:

Это вне наглядного восприятья и достигается последовательным рассужденьем —
Один так утверждает, другой же (говорит), что прекращенье (гун) бывает.

Можно придерживаться обоих взглядов, решая по разуменью.
Так, решительно от этих сердечных пут, (рожденных) раздроблением мысли (буддхи),

Освободясь, можно пребывать счастливым, не скорбя, не желая, не сомневаясь.
Загрязненные чистоты достигают, как мужи, реки полноводной (достигнув),

В нее погружаясь, прекрасно знают, что надо омыться; и ты это ученье постигни.
Но знающий противоположный (берег) великой реки все равно страдает,

А знающий истину не страдает: переправляется он, плод (знанья) постигнув.
Познавшие высшего Атмана (понимают), что отрешенность¹³⁸ есть высшее знанье.

Муж, уразумевший это, на приход и уход всех существ взирая,
Размышляет спокойно и достигает умиротворенья.

Кто тройственное¹³⁹ знает, освобождается, (спокойно) взирая,
Усердно углубляясь умом (манасом), расторгает привязанность¹⁴⁰, прозревая сущность.

Распускающий чувства Атмана узреть не может:
То туда, то сюда они мечутся; неподготовившемуся обуздать их трудно.

Это постигший становится мудрым; какой еще признак мудрости бывает?
Совершенными считают людей, познавших это.

У познавших нет страха; незнающие подвержены очень большому страху.
Выше (такого) пути ни для кого не бывает; его качество превозносят благие.

Кто действует без предвзятых намерений, отстраняя совершённое прежде,
У того нет неприязни, тем менее приязни; (уже) здесь это порождает (в нём) завершенность.

Нездоровый мир здесь человек порицает; (уже) здесь это порождает (в нем) завершенность.
Выйдя из нездорового людского мира, взгляни, как (там) много о том иль ином скорбящих.

Здесь¹⁴¹ же взирай на беспечальных, здоровых, знающих оба пути¹⁴² блаженных.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто девяносто четвёртая глава - СКАЗАНИЕ О ВНУТРЕННЕМ «Я»

ГЛАВА 195

Бхишма сказал:

Ладно, я расскажу тебе, Партха, о четырехвидной дхьяне-йоге;
Это узнав, непреходящего совершенства (уже) здесь достигают великие риши;

Вырабатывают сосредоточенность размышленья утвердившиеся йогины.
Великие риши, насыщенные знаньем, мудрые, ушедшие в нирвану.

Не возвращаются вновь, о, Партха, освобрдившиеся¹⁴³ от недуга¹⁴⁴ самсары,
Утвержденные в своем бытии, полностью уничтожившие недуг самсары.

Преодолевшие двойственность, без собственности, свободные, всегда пребывающие в саттве.
На том, что не привязывает, что неопровержимо, что приводит сердце (манас) к покою

Сосредоточив ум (манас), нужно держать (его) прикованным к такому размышленью;
Слепив в глыбку¹⁴⁵ множество чувств (индрий), должен сидеть, как пень, молчальник¹⁴⁶.

Не должен воспринимать он звука ухом, не чувствовать касаний кожей,
Не воспринимать образ глазом, а языком — вкуса.

Глубоким размышленьем должен отогнать все запахи знающий йогу;
Того, что возбуждает пятерку (индрий), не должен искать отважный.

Затем, предусмотрительно в манасе задержав пятерку,
Нужно собрать вместе с пятью индриями шаткий манас,

Разбрасывающийся, неудержимый, мятущийся, пятивратный;
Мудрый должен сначала направить манас внутрь на путь размышленья¹⁴⁷.

Собирание в глыбку манаса, индрий —
Это первая ступень размышления, так определяю.

Тогда этот его шестой¹⁴⁸, сперва (им) в себя заключенный,
Вдруг, возбудясь, замерцает¹⁴⁹, как молния из тучи.

Как устремленные в разные стороны капли воды стекают с листьев.
Так на пути размышленья бывает текучим и (манас),

Удержанный на какой-то миг, станет на путь размышленья
И снова, как ветер, блуждает манас дорогою ветра.

Без раздраженья, без себялюбья, устранив страданья, прогнав сонливость,
Пусть снова его укротит размышленьем знаток дхьяна-йоги.

Отступленья сперва возникают, исследования, сомненья
У муни, предающегося начальным размышленьям.

Но, и мучимый манасом, размышленья продолжать он должен.
Не следует молчальнику приходить к отвращенью, пусть сам создает свое благо.

В куче перемешанные пыль, песок и щебень,
Политые водой, слипаются не сразу;

Слегка отсыревшая сухая мука слипается не сразу;
Она слипается полностью медленно и постепенно;

Так медленно умиротворяются теснящиеся чувства.
Они сдерживаются постепенно и полностью приходят к покою.

Вот как свой манас и пятерку (индрий), Бхарата.
Сперва утвердив на пути размышлений, приводят к покою

Никакой человек или бог не поможет¹⁵⁰
Счастья достигнуть: кто себя сам обуздал, тому оно (достается).

Приобщенный этому счастью рад труду размышленья,
Ибо шествуют йогины к безболезненной нирване¹⁵¹.

 Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто девяносто пятая глава - ОБ АДХЬЯТМАНЕ¹⁵²

ГЛАВА 196

Юдхиштхира сказал:

Ты рассказал о четырех ступенях жизни и о долге раджей,
А также вообще соответствующие былины.

Я выслушал повествование, касающееся дхармы,
Но есть еще у меня вопрос, его разрешить да благоволит владыка:

О достиженье плода шёпотной молитвы хочу слышать, Бхарата.
Какой обещан плод за шептанье молитвы¹⁵³? Её творящие где пребывают?

Устав шептанья молитвы, безупречный, полностью изволь поведать.
«Шепчущий молитву», кто так называется: знающий деланье Санкхьи или йоги?

Или знание (обрядов) жертвоприношенья называется «шептаньем молитвы»?
На всё это ответь мне, ибо ты всеведущ, так полагаю.

Бхишма сказал:

Об этом такую древнюю быль повествуют:
О случившемся некогда с Ямой, Калой и брамином.

О Санкхье¹⁵⁴ и йоге говорили мудрецы, узревшие освобожденье;
В Веданте обсуждается лишь отреченье (саньяса), а против шептанья молитвы

Обращены слова Вед: «Только умиротворенные утвердились в (молитве¹⁵⁵)».
О рассуждении (санкхье) и единении (йоге) сказано мудрецами, зревшими благо.

Этими двумя путями можно следовать, но можно и не следовать¹⁵⁶, раджа.
(Однако) тему, что указуется в Писанье, здесь дается обоснованье.

Ведь здесь так же, как в смрити, советуется погружение манаса в самадхи, обузданье индрий.
Правдивость, храненье огня, пребывание в уединенье,

Размышление (дхьяна), тапас, пост, безропотность, самообуздание, терпенье,
Отвлечение от предметов (чувств), сдержанность речи, умиротворенность —

Так совершается жертва¹⁵⁷; о препятствиях теперь слушай.
Поскольку делу брахмачарьи препятствует шептанье молитвы,

То, как сказано, это следует окончательно отвергнуть¹⁵⁸.
Кто следует (этому) тормозящему, не обеспечивающему направленью¹⁵⁹,

Хотя бы он сидел на куче (травы) куши, держал кушу в руках, на голову (положил) кушу,
Окружил бы себя кушей и, (сидя) в куше, (еще навалил бы) на себя кушу¹⁶⁰,

Тот все же почитает предметы (чувств), а предметы (чувств) почитать не должно.
Преследуя равновесие ума (манаса), в манасе нужно удерживать манас

На том Брахмо нужно сосредоточить мысль, шепча благое (изреченье) Самхиты;
Затем это нужно совсем и полностью отбросить и погрузиться в, самадхи.

Здесь мысль (дхьяну) вознести он должен, защищенный силой самхиты.
Очищенный подвигом (тапасом), самообузданный, преодолевший отвращенье, сомненья,

Освобождается от страсти и заблужденья, не привязывается, не тоскует,
Не производит причин и следствий; так, достоверно.

Не связанный с основой личности, он не разбрасывает ум куда попало.
Без честолюбия он не связан достижением цели, но и бездействию (не предается).

Предельно преданный размышленью, вдумчивый, он решительно упражняется в размышленье,
Сосредоточив мысль, он впадает в самадхи, тогда оставляет и размышленье.

Пребывая в таком состоянье, он легко осуществляет упорное отреченье,
Без сожаленья покидает дыхания жизни (праны) и вселяется в брахманическое тело.

Но если он не пожелает поселиться в брахманическом теле,
Он по высшему пути восходит и тогда не подлежит рожденью¹⁶¹.

Утвердясь в постижении Атмана, без болезней, спокойный,
Бесстрастный, он в бессмертного, чистого Атмана вступает.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто девяносто шестая глава - ВЫСКАЗЫВАНИЕ О ШЕПТАНИИ

ГЛАВА 197

Юдхиштхира сказал:

Насколько доступен высший путь для творящих шепотную молитву, ты мне поведал;
Это один их путь; но идут ли они еще по иному?

Бхишма сказал:

Слушай внимательно, тур-человек, о пути шептунов молитвы, властитель,
Как они попадают в разные кромешные бездны¹⁶².

Этот шептун молитвы раньше не выполнял и того, о чем уже говорилось,
Кто односторонне здесь выполнял обряды, тот идет в кромешную бездну.

Не радуясь и не радуя, действуя высокомерно,
Такой шептун молитвы попадает в кромешную бездну, в этом нет сомненья.

Все действующие своекорыстно идут в кромешную бездну,
Человек, превозносящий себя над другими, идет в кромешную бездну.

Сперва задумав получить чужое, кто принимается шептать молитву, заблудший,
Куда направлена его страсть, туда он и попадает.

Затем, кто ради обладания божественным могуществом¹⁶³ усердно шепчет молитву,
Тот уходит в кромешную бездну и оттуда не вернётся.

Заблудший, ради страстно желанного творящий шептанье молитвы,
Уходит туда, куда (направлена) страсть, иль ниспадает в кромешную бездну.

На зыбкий ум опирается несовершеннознающий, худоумный
И по зыбкой идёт дороге иль ниспадает в кромешную бездну.

Шепчущий молитву, несовершеннознающий глупец идет к заблужденью,
Он уходит путём заблудших, а туда¹⁶⁴ придя, сожалеет.

«Держусь я крепкой хваткой», — шепчет шептун шептанье;
Он не преисполнен (высшим, ему) не предан; такой идёт в кромешную бездну.

Юдхиштхира сказал:

Непроходящее то, запредельное, непроявлекное, пребывает в Брахмо¹⁶⁵,
Став таким, почему шептун входит в тело¹⁶⁶?

Бхишма сказал:

Из-за превратного знания многие¹⁶⁷ попадают в кромешную бездну.
А шептанье, даже похвальное, по существу порочно.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто девяносто седьмая глава - ВЫСКАЗЫВАНИЕ О ШЕПТАНИИ

ОКОНЧЕНО «БЕСЕДА БХРИГУ В БХАРАДВАДЖИ»

---

1 Происходят — глагол sar часто передаётся через «творить», schöpfen, creare, créer и пр. Известно, какие дебаты велись в средние века вокруг понимания еврейских глаголов boroh, oso, yzar. Boroh средневековыми философами понимался в смысле «делать из ничего», «творить», а не «строить» (tekto). Влияние этих богословских концепций и до сих пор сказывается на осмыслении соответствующих глаголов европейских языков. В индийских ортодоксальных школах такого понятия в сущности нет. Школы крайнего идеализма, ведантистов и прежде всего самого Шанкары отрицают реальность мира, а следовательно, и реальность творения. Для них это всё — йогамайя, марево, вызываемое Ишварой, который по существу так же нереален. Школы реалистического направления, наиболее яркой представительницей которых является Санкхья, признавая изначальность и реальность основы (прадхана, авьякта-пракрити), также отрицают понятие «сотворение из ничего». Творчество для них есть лишь видоизменение викара, «великого моря пракрити». Первичное значение глагола sar — «течь», «проистекать», а уже отсюда — «производить», «эманировать», это скорее schaffen, а не schöpfen. Во избежание возможных недоразумений в переводе лучше избегать глагола «творить», заменяя его более чёткими синонимами: «производить», «образовать» и т. п. Глагол sar глубоко связан с философскими идеями текучести и пластичности материи и как нельзя более точно выражает соответствующие представления, что, к сожалению, далеко не всегда удаётся передать с достаточной чёткостью в переводе

2 Благочестья, нечестья — (dharma-adharma) — здесь эти термины употреблены в узкоортодоксальном смысле как выполнение или невыполнение уставов, предписанных Шрути.

3 Воздух — далее излагается один из многочисленных вариантов космогонии ранней (теистической) Санкхьи. Данный вариант отличается существенными отступлениями от наиболее стойкого в «Махабхарате» варианта, содержащего все основные положения системы (ср. схему Анугиты, гл. 35 и сл. — [98], вып. IV этой серии). Вариант ещё слабо увязывает космогонию с психологией, что так характерно для Санкхьи. Это сказывается в том, что манас попадает не на своё место в звене, связующем буддхи с индриями, а через них — со всем внешним миром. Вариант рассматривает манас как верховное творческое начало (ср. nus греков), связь которого с Пурушей остаётся невыясненной. Строго говоря, это творческое начало даже не есть манас, но Mānasa, то есть «обладающий разумом, разумный». По-видимому, это и не мировая душа: во времена эпоса это начало, аналогичное шакти позднейших тантристов, называлось в космогоническом (не психологическом!) аспекте махан, который, как правило, отождествлялся с буддхи (см. словарь). Таким образом, данный вариант космогонии не только переставляет места таттв, манаса и буддхи, но в образе Mфnasa в какой-то мере снижает предел между Пурушей и Пракрити; сливая 24 и 25 таттву, он стремится преодолеть дуализм Санкхьи, подчинить его монизму Упанишад. Но вместе с тем идёт упорная борьба за реализм: текст во что бы то ни стало стремится сохранить реальность пракрити. Возможно, что перед нами фрагмент какой-то дуалистической концепции Брахма-сутр, впоследствии целиком вытесненной монизмом Шанкары и лишь спустя много веков выбившейся на поверхность в диалектике Рамануджи. О первичном дуалистическом, вернее диалектическом понимании Брахма-сутр говорит крупный исследователь этого вопроса Тибо (в серии «Sacred Books of the East», XXXIV). Но с выдвижением манаса на место верховной таттвы и отождествлением его с авьяктой, то есть с потенцией пракрити, выпадает необходимое психологическое звено, связующее индрии с буддхи или аханкарой; психологическая ветвь системы как бы отпадает, и текст занимается только космлогией. Аханкара отождествляется с Брамой и становится «Архитектором вселенной», строящем её из самого себя. Термин махабхута и связанный с ним термин индрии выпадают. Их заменяет термин дхату, специфический для Санкхьи (и основанной на ней Аюрведе), но употреблённый здесь не как в Аюрведе, называющей так основные жидкости тела, а в смысле бхуты (сути). Это — особенность данного текста «Мокшадхармы». Порядок этих дхату также не соответствует общепринятому порядку «великих сутей». Иначе изложен и процесс образования сутей. В основу его Санкхья кладёт переход количества в качество: каждый новый ингредиент обуславливает и новое качество. Так, количественное изменение акаши меняет и её качество, акаша становится воздухом (ваю) и т. д. В концепцию не вносится полового (полярного) принципа, свойственного эллинистической концепции стихий (воздух, огонь — мужские элементы; вода, земля — женские). Но в данном тексте принцип образования дхату сбит, равно и порядок: из акаши возникает не ваю, но апас (м. р.). Почему возникает из воды огонь и воздух — не ясно. Концепция таящегося в воде огня понятна (молния из тучи), эта концепция развивается и мифологией (ср. повесть об Ангирасе в «Беседе Маркандеи»), но возникновение менее плотного элемента (воздуха) из более плотного (воды) с точки зрения «исчисления» (санкхьи) — несуразица. Санкхья строго придерживается принципа перехода от менее плотного к более плотному для эволюции и от более плотного к менее плотному для инволюции по количественному признаку. Наконец, текст совершенно неожиданно вводит половой (полярный) признак для образования последней ступени плотности: сочетание воды и воздуха порождает землю. Все эти моменты позволяют думать, что перед нами фрагмент космогонии не строго философского происхождения, но скорее религиозно-мифологического, лишь использовавшего без достаточного понимания технические термины философской школы. Но в этом заключается значительный исторический интерес памятника, позволяющего проследить постепенную кристаллизацию строго продуманной космологической системы из мифологокосмогонических представлений. И в следующих шлоках изложение остаётся сбивчивым и расплывчатым; более ярки мифологические представления (например, лотос, из которого рождается Брама). Изложение деятельности аханкары вдруг обрывается, откудато появляется Самосущий (сваямбху), явно не отождествляемый ни с Брамой, ни с определённым Ману, как это обычно встречается в текстах, а, по-видимому, с Вишну. Такое предположение оправдывается более выкристаллизовавшимися мифами о появлении Брамы из лотоса, выросшего из пупка Вишну. Таким образом, текст, с точки зрения мифологической, тоже носит переходный характер от древних представлений о Браме, как о молитве и воплощении Вед, к представлению о Махане, как о мировой душе.
Нужно сказать, что глава 182 по своему пафосу, по несистематичности и сбитости изложения, по туманным теософическим образам очень близка отделу «Мокшадхармы» Нараяния и является одной из попыток сочетать теологию новой религии — вишнуизма с наиболее сильным в тот период нееретическим течением — с философией Санкхьи.

4 Бхутатмой — так обычно Санкхья называет принцип, объединяющий сути (ср. Sarvabhūtātma bhūtātma — «Бхагавадгита», V, 7 и прим. к шлоке — [96], вып. II этой серии). Аханкара и манас рассматриваются как иерархически более высокие принципы

5 Тук — связь земли и жира основана на игре слов: в шлоке употреблён синоним земли medhini, выражающий её свойство изобилия, тучность; medha значит тук, жир.

6 Пространство — в подлиннике акаша — Дейссен обычно переводит «эфир» как «квинтэссенция» четырёх элементов в греческой философии.

7 Сила — теджас также значит «великолепие», «блеск».

8 Личное начало — тут текст сбивается: выше было сказано, что Брама есть Sarvabhūtātma bhūtātma, а здесь опять говорится о создании Брамы «Душой всех существ»; в таком случае творцом Брамы приходится считать Манасу (Mānasa) или же Бхагавана (см. ниже, шлока 30).

9 Поднебесья — анила значит ветер, воздух, поднебесье, пространство между небом и землёй. Значение «огонь», принимаемое Дейссеном, вторично; необязательное лексически, оно нарушает течение мысли. Бхарадваджа спрашивает о размерах «тройственного мира», под которым древние индийцы понимали землю, поднебесье и небо (bhūr, bhūvah, svar), — по формуле ведического Гаятри. Огня ни в этих, ни в следующих «четырёх мирах» Гаятри не упоминает

10 Бесконечно это пространство — учение о бесконечности пространства — блестящее прозрение индийской философской мысли. Ведь ещё Кант считал нужным отнести вопрос об ограниченности и бесконечности пространства к неразрешимым антиномиям чистого разума.

11 Преодолевается — основное значение глагола rudh «препятствовать», «задерживать», приставка vi даёт смысл «преодолевать препятствия». Вкладывать, как это делает Дейссен, в причастную форму, употреблённую в шлоке, значение «наполнять», «преисполнять» уж очень рискованно, да и не необходимо. Шлока выражает идею постепенного продвижения в пространстве, и значение «наполнять» снимает напряжённую динамику мысли, придаёт ей статичный характер, чем сильно снижается внутренний философский смысл высказывания.

12 Окрас — в подлиннике varna — первичное значение слова «цвет», «окраска». В «Махабхарате» это слово часто употребляется в смысле «отличительный цвет», «каста». В данной шлоке слово выражает идею особенности, отличия. Смысл высказывания: лишь незнающие сути, основы (таттвы) признают различия «великих сутей» (махабхутов). Собственно говоря, это лишь «кратности» (гуны) единого и безграничного пространства (акаши). В переводе дан порядок перечисления элементов от высшего к низшему; в подлиннике этот порядок не выдержан.

13 Равен — Дейссен переводит divya через «божественный» и вторую полушлоку понимает так: «кто другой (помимо богов) может это знать, хотя бы этот другой и был бы равен богам», — причём последнее слово он не берёт в скобки, хотя оно отсутствует в тексте. Перевод выходит неубедительным ни по форме, ни по существу. Взятые в скобки слова «помимо богов» противоречат предыдущему высказыванию о недоступности для богов обители Вишну, а значит и конечной тайны Мироздания. Смысл, вложенный в шлоку предлагаемым переводом, не требует дополнительных слов и находится в полном соответствии с контекстом, утверждающим первоверховность Ананты-Манасы.

14 Всюдуликий — то есть с лицами, обращёнными на четыре стороны света (соответственно количеству Вед), или «всезнающий», как переводит Дейссен.

15 Из дхармы — здесь равносильно «из Вед»; Веды нередко называются «четырьмя дхармами».

16 Владыка существ — Праджапати. Дейссен оставляет термин без перевода, как бы принимая его за собственное имя, согласно позднейшему учению о последовательности проявлений различных Праджапати: Брамы, Ману и пр.

17 Состоянье Брамы — не нужно забывать, что для древних индийцев их божества являются не столько личностями, индивидуумами (как у греков), сколько ступенями, состояниями, принципиально доступными каждому существу, как проявлению Атмана.

18 Пребывая — букв. «посредине его пребывая».

19 Манаса — опять путаница: здесь текст как бы отождествляет Манасу и Браму.

20 Варуна — так в тексте. Остаётся неясным, почему Дейссен переводит von Wasserart, по-видимому, он читает varina. Если принять такой смысл, то данный вариант космогонии можно поставить в параллель с 182, 14, как один из вариантов космогонии Санкхьи. Выдвижение воды на первое место позволяет сопоставить данный вариант с космогониями месопотамских культур, где такую концепцию можно считать типичной. Но если принять чтение varuna, то данная шлока находит более простое объяснение: это как бы реставрация ведической концепции Варуны, согласно которой он, как небо, окутывает весь мир. В период создания Эпоса Варуна уже утратил своё первоверховное значение и фигурирует как повелитель вод, став своим собственным отражением (небо — океан). В разбираемом тексте можно видеть смешение старых и новых представлений об этом некогда столь популярном боге.

21 Изначально — Дейссен переводит: Vordem stand es so..., что вносит ненужную динамику в статическое описание.

22 Уплотненью — Дейссен в скобках поясняет: zum Sonnenfeuer. В 183, 15 говорится о возникновении земли от сочетания воды и огня, а в следующей шлоке говорится об уплотнении огня (молнии), который становится влагой и падает на землю в виде дождя.

23 Пространство — в тексте употреблены два синонима: акаша и кха. Хотя тексты и допускают замену одного синонима другим (например, при перечислении пяти сутей иногда обычное акаша заменяется, по метрическим соображениям, словом кха), однако термины отличаются смысловыми обертонами. Акаша выражает идею пространственности, как основу материальности вообще, почему из акаши и проистекают остальные признаки материальности: движение, температура (жар), текучесть, плотность. Кха употребляется скорее в значении «вместилище плотности», почему это слово и употребляется для обозначения воздушного пространства (поднебесья), неба, как небосвода, полостей тела и пр.

24 Зрение — таков порядок, вернее беспорядок перечисления индрий в подлиннике; он не соответствует порядку перечисления сутей в 184, 4. Это свидетельствует о недостаточной выработке данным текстом теории индрий; здесь индрии упоминаются вскользь, без приведённого в скобках дополнения. Шлока производит впечатление позднейшей редакционной вставки.

25 Сомненья — текст интересен как памятник познавательной работы мысли человека для уразумения природы. Ему приходилось напряжённо исследовать природу, чтобы преодолеть первоначальный анимизм и найти признаки, отличающие живое от неживого.

26 От... огня — подразумевается — лесного пожара.

27 Смолою — букв. «курениями». В подлиннике слова: «запахи», «курения» стоят в инструментальном падеже мн. ч.; так что буквально нужно перевести: «растения расцветают и оздоровляются запахами и куреньями», как это и делает Дейссен. Но тогда получается, что кто-то лечит деревья запахами и окуриваниями, что, конечно, не могло быть в те времена. Но инструментальный падеж в санскрите употребляется и для выражения совместного действия, сопровождения и не всегда с предлогом saha (sa). Если придать такой смысл обороту, то мысль становится проще, ясней, убедительней: при цветении или без него растения издают запах, выделяют оздоравливающие благовония; а там, где запах, там — по теории Санкхьи — и обоняние, ибо они не представляют собой нечто существенно разное, но являются лишь субъективным восприятием и объективным проявлением одной и той же сути (бхута)

28 Болезни — Дейссен в скобках добавляет: «лекарствами». В первой полушлоке он добавляет в скобках: «от чрезмерного употребления». Нужно признаться, что эти добавления мало разъясняют спутанную мысль шлоки. Несомненно, в первой полушлоке утверждается, что избыток влаги вредит деревьям, но способ противодействия этому остаётся неясным.

29 Бессознательного не бывает — Санкхья учит о проникновении сознания во всё проявленное, так как в основу миропроявления полагает разум — буддхи. Повидимому, Санкхья всё же понимает это утверждение не в субъективном смысле (самосознания), но в объективном, телеологическом смысле (приблизительно в духе гегелевского положения: «всё существующее разумно»). Нужно не забывать, что отправной точкой школы Санкхьи является учение о реальности причинно-следственного ряда, начинаемого буддхи. Из учения о реальном пребывании причины в следствии вытекает, что буддхи реально пребывает во всём причинно-следственном ряде миропроявления, до самых плотных проявлений пракрити. Учение о дживе, находящемся в деревьях, нужно принять в смысле субъективном как утверждение присутствия в них самосознания, ибо только при таком условии возможно говорить о «счастье-несчастье».

30 Пять сутей — текст и здесь употребляет термин дхату, а не бхута, что по отношению к телу встречается в текстах ранней Санкхьи не так уж редко; но только само учение о дхату разработано значительно менее чётко, чем учение о махабхутах, которое варьирует лишь в весьма узких пределах, главным образом в смысле порядка бхутов. Учение о дхату допускает не только вариацию их порядка, но и числа наименования их. Текст перечисляет полые органы, отчего и связывает их с акашей; изложение довольно разбросано и не следует принятому в Санкхье порядку элементов.

31 (Живительная) прана живит живого — в тексте все три слова от одного корня pran — дышать, жить. Большое внимание текста к пранам свидетельствует о его «незрелости» по отношению к «зрелой» Санкхье, вернее о близости данного текста вишнуизму, развившему теистический аспект Санкхьи и сохранившему более прочную связь с Упанишадами.

32 Возносит (дыхание) — большая лаконичность текста, отсутствие дополнений к обоим глаголам затрудняют понимание текста и позволяют разные толкования. В предлагаемом переводе дано несколько расплывчатое по смыслу дополнение (дыхание); Дейссен более решительно переводит: «он выдыхает свою душу» (Seele), даже не ставя в скобки введённого им дополнения.

33 Свет — как глаз (пояснение Дейссена).

34 Касанье — в калькуттском издании переставлены полушлоки, перевод дан в порядке бомбейского издания (Дейссен): после 6855а, которая соответствует 184, 35, следует 6857а; шлока 36 состоит из 6855б и 6856а; шлока 37 — из 6856б и 6857б.

35 Одиннадцать — ошибка в тексте, перечислено 12 качеств.

36 Не познаётся — то есть звук слышен или при безветрии, или при попутном ветре, противный же ветер препятствует слышанию звуков. Это отмечается как исключение: как правило, признаётся положительное воздействие стихий, что видно из следующей шлоки.

37 Существует — смысл вопроса заключается в том, как огонь и ветер, сочетание которых образует свойство земли, продолжают своё существование, то есть каков принцип перехода огненности и подвижности в плотность тела. Текст даёт уже иную теорию возникновения «землистости» (ср. 182, 14), которая, вероятно, возникла как результат наблюдения, что после огня, (раздуваемого ветром), остаётся пепел.

38 В голове пребывает огонь — учение о нахождении огня в голове — одно из важнейших положений йоги кундалини. Считается, что в голове находится мужской полюс огня (в тысячелепестном лотосе), а женский — в «корневом чакре» в виде змеи, свернувшейся кольцом (кундалини шакти). Прана, также поляризованная, вращается в каналах ида (женский полюс) и пингала (мужской полюс), обвивающих, как змеи кадуцея Гермеса, прямой центральный канал сушумны, по которому восходит сила кундалини.

39 Существо — то есть прана (м. р.). Учение о тождестве Праны-Атмана-Пуруши восходит к Упанишадам и является важным критерием для суждения о «зрелости» того или иного текста, излагающего теорию Санкхьи: чем больше текст уделяет внимание пране, тем ближе он к Упанишадам (Дасгупта).

40 Предметы — мысль о диалектическом единстве субъекта и объекта, одно из изумительных философских открытий Упанишад, всё больше утрачивалась школой Санкхьи и всё больше искажалась школой адвайтической Веданты, (основанной Шанкарой). Существуют серьёзные данные (Тибо, Радхакришнан), говорящие за то, что сутры Бадараяны (Веданта-сутры) сначала понимались в духе относительного монизма. Так их впоследствии понимал Рамануджа, затем школы бенгальских вишнуитов и позднее шиваитские тантрические школы. Между разбираемой формулой и формулой тантрического Гаятри (Бытие—Сознание—единое Брахмо) можно проследить непрерывную линию развития, но не через Шанкару, а через Рамануджу и шактизм.

41 Затем — Дейссен поясняет в скобках: «тотчас после рождения». Таким образом, вполне в духе Упанишад (Чханд. уп., VII, 15, 1 и сл.; Брих. уп., I, 3, 7 и сл.) текст переходит от учения о пранах, как о едином жизненном принципе, к учению о пранах, как о специальных токах тела; особенно тщательно разработала это учение йога, для неё оно имело непосредственно практический интерес. Несомненно, это учение предвосхищает некоторые положения современной физиологии нервной системы, в частности учение о кортико-висцеральных и висцеро-кортикальных связях. При специальном распределении пран самана означает общемировую Прану.

42 Жидкости — текст употребляет три близких синонима: rasa, dhatu, doṣa. Раса есть сок вообще и вкус; дхату — основные жидкости тела, так что объём понятия дхату уже, чем раса, но в данном тексте значение термина дхату сближается со значением термина бхута и выражает, по-видимому, феноменологическую текучесть бхута. Вот почему для данного текста дхату можно рискнуть переводить через «ткань»; так поступает Дейссен. Термин доша, основное значение которого «изъян», «порок», в физиологических текстах Аюрведы употребляется в смысле «болезнь», а так как болезнь рассматривается Аюрведой как нарушение соотношения жидкостей тела (дхату), то термин употребляется и в смысле «испорченная жидкость тела» (под этим подразумевается: воздух, желчь, слизь). Концепции Аюрведы были усвоены греческой медициной, а отсюда через Ибн Сину (Авиценну) легли в основу европейской медицины — средневековой и эпохи Возрождения.

43 Схождения — местом схождения праны и апаны считается околопупочная область. Здесь, оплетая верхний отдел брюшной аорты и отходящих от неё трёх больших стволов, находится мощное солнечное сплетение, называемое «брюшным мозгом». По Аюрведе здесь находится чакра огня; и Аюрведа, и Йога придают ему первостепенное значение (что вполне совпадает со взглядами современной физиологии). Сосредоточением на этом чакре (а это вызывает «токи действия», по современной терминологии) вызывают некоторые психофизические феномены йоги. Солнечное сплетение регулирует деятельность не только органов брюшной полости, но и грудной, оказывая поэтому влияние и на кровообращение большого мозга.

44 Происходят — букв. «произрождаются». Описание точно совпадает со взглядами современной эмбриологии: первичная кишечная полость эмбриона простирается от ротового до заднепроходного отверстия, из неё в силу неравномерного роста образуются все полости грудных и брюшных органов.

45 Праны — шлока даёт правильные и довольно точные анатомофизиологические соотношения. Поперечная часть ободочной кишки, проходя приблизительно на уровне пупка, топографически делит брюшную полость на верхнюю часть, занятую желудком и отчасти тонкими кишками — область непереваренной пищи, и нижнюю часть, занятую остальным кишечником — область переваренной пищи. Солнечное сплетение находится немного выше уровня пупка.

46 Десятью пранами — Дейссен приводит названия этих пран: пять названных выше, а также нага (змей), курма (черепаха), крикара (название особого перца, прана, вызывающая голод), девадатта (данная богом) и Арджуна (светлая).

47 Достигнув — глагол dha+a означает не только «собирать» (sammeln), как настаивает Дейссен, но также — «получать», «брать», «положить», «употреблять». Вообще известно, насколько пластичен этот глагол и какое множество оттенков мысли он передаёт. Ничто не вынуждает выбрать здесь именно этот оттенок «собирать», делающий шлоку малопонятной. Приняв такое значение глагола, приходится понимать высказывание в том смысле, что йогическое сосредоточение заканчивается стягиваньем пран в одну точку, что само по себе верно; в таком случае приходится ставить знак равенства между пранами (не Праной) и Атманом, что, если и может быть принято, то с большими оговорками. Перевод «достигнув Атмана в голове», вполне возможный лексически, устраняет возникающие смысловые трудности, так как йогические писанья часто говорят о нахождении Атмана в тысячелепестном лотосе и подробно излагают способы достижения в нём Атмана. На этот способ кратко указывает и настоящий текст, поэтому шлока и начинается словами: «Вот путь йогинов»... для достижения того места, то есть области Атмана или тысячелепестного чакры, или, как поясняет Дейссен, освобождения, что одно и то же.

48 Там — то есть в тысячелепестном лотосе большого мозга. Таким образом, шлока говорит о поднятии огня из огненного чакры (солнечного сплетения) в тысячелепестный. Это есть часть упражнения йоги кундалини; соответствующие тексты, касаясь состояния экстаза, достигнутого таким способом, упоминают о резких вазомоторных явлениях; вследствие наступившего сжатия периферических сосудов наблюдаются резкое похолодание всего тела с сохранением тепла только в голове, торможение дыхания и сердечной деятельности, иногда до полного прекращения дыхания. Описывается также своеобразный, так называемый, спинальный или восходящий пиломоторный рефлекс (рефлекс «гусиной кожи»), субъективно создающий ощущение перескакивания шакти от одного чакры в другой и соответствующий в точности сегментарному возбуждению вегетатики по соответствующим сплетениям пограничного ствола (ср. Avalon A. The Serpent Power, 1931, [30]).

49 «Бесполезен джива» — то есть нет основания выдвигать ещё какой-то духовный принцип, внеположный пракрити, раз буддхи вполне объясняет целесообразную закономерность природы вплоть до закономерности, наблюдаемой у живых существ. Удивительно, с какой беспощадной чёткостью поставлен этот вопрос, веками занимавший лучшие умы человечества. «Зрелая» Санкхья, как известно, разрешила этот вопрос отрицательно, но «ранняя» Санкхья прилагала все усилья для положительного решенья вопроса, и традиция её не оборвалась, как это обычно представляют, а нашла свои исторические пути в вишнуизме.

50 Из великого моря — смысл сосуда — хранить воду, единую и внутри, и вне сосуда. Извлечённый из моря сосуд теряет воду, и остаётся одна оболочка, создающая иллюзию какой-то «личностно-обособленной» воды. Так, джива лишь в силу временного завихрения (вритти) создаёт иллюзию «личности» в море общекосмической читты (по терминологии Патанджали).

51 Закреп — в тексте дхарана — букв. «удержание». Речь идёт о пяти сутях (стихиях), неразрывно связанных друг с другом и способных образовать некую целокупность. Бхарадваджа полагает, что нет основания вводить шестой принцип, раз эти пять создают условия, необходимые и достаточные для образования тела всего проявленного мира. Таким образом, Бхарадваджа настаивает на материалистическом монизме.

52 Сочетанья — самграха — следуя чтению Дейссена; самшая — явная редакционная ошибка. Так развивается мысль о материи как о принципе, необходимом и достаточном для объяснения происхождения и существования мира.

53 Истощающих — в подлиннике варна — цвет, окраска; Дейссен переводит «бледность» (Blässe). Но, по-видимому, мысль такова: разные болезни, вызывая бледность (истощение), нарушают землистость тела (тук тела). Из синонимов земли в данной шлоке избран тот, который выражает подкрепляющую силу, тучность земли — медхину.

54 Птицами — здесь говорится о трупах, выносимых из селений и оставляемых на добычу хищникам. Такое отношение к трупам характерно для маздаизма; изредка оно практикуется и в Индии, а также северными буддистами.

55 Акаши — то есть когда огонь находится в состоянии потенции, будучи третьим этапом материализации энергии. Насколько стойка была идея потенциального состояния огня, показывает учение о «флогистоне», защищавшееся европейскими физиками ещё в конце XVIII века.

56 Праны — слово прана во множ. числе, как правило, означает праны тела. При горении наблюдается ток воздуха, особенно поражающий при лесных пожарах. Из этого наблюдения древние индийские мыслители сделали вывод, что огонь порождается ветром. Если же ветер задержать, например, закрыв сосуд, в котором есть огонь (угли), то огонь гаснет. Отсюда же вывод: задержка праны и апаны, то есть дыхания, ведёт к гибели огня, находящегося в теле.

57 Тело — в шлоке употреблены два синонима, означающих «тело» — шарира и деха. Первый развивает идею плотности, опоры, костяка; второй — идею скопления, объединение частей в целое (например, о звёздных скоплениях говорят: деха).

58 Земная обитель — в шлоке дано два синонима земли: бхуми и кшити. Первый синоним развивает идеи произрождения, бытия. Второй синоним развивает идеи обитания, населённости. Эти тонкие лексические оттенки не могут быть случайными и не объясняются формалистически, например, метрическими соображениями, на которые в таких случаях принято ссылаться, ибо санскритская шлока обладает практически неисчерпаемой пластичностью. Естественно думать, что лексическая утончённость выражает смысловую утончённость. Передача синонимов текста без учёта их внутреннего значения очень огрубляет мысль подлинника, и чтобы сохранить смысловые обертона, иногда обладающие решающим значением, приходится прибегать к интерпретирующему переводу.

59 Подобное себе — согласно теории Санкхьи, глаз — световой природы и вбирает в себя из среды то, что относится к той же природе, то есть что огненно. Не безынтересно отметить, что через много веков Гёте создал теорию зрения, в основном совпадающую с учением Санкхьи, о специфической связи воспринимающей индрии со своим «полем». Одно из основных учений современной физиологиии нервной системы — учение о специфическом раздражении

60 Но видит — древнеиндийские мыслители, будучи тонкими наблюдателями и в совершенстве владея интраспекцией, напряжённо занимались психофизическими упражнениями по системе йоги. Они практически прекрасно владели явлениями запредельного торможения и знали технику создания доминанты в различных этажах нервной системы. Можно смело сказать, что древние индийцы были не только создателями интраспективного метода в психологии, но опытным путём добились объективации метода в практических достижениях (в чём европейская психофизиология и до сих пор уступает им, так как экспериментирует только экстраверзионно). В частности, как показывает эта и следующая шлока, древние индийцы знали родство явлений сна и произвольно вызванного торможения деятельности коры головного мозга и создания соответствующей доминанты; такой приём они называли по существу так же, как и Павлов, — дхарана — удержание, торможение. Нужно подчеркнуть, что И. П. Павлов рассматривал тормозной процесс как активное свойство нервной системы, а не как простое отсутствие возбуждения.

61 Не погибает — мысль шлоки выражена эллиптически. Формально глагол «погибает», нашьяти следует отнести к огню. В таком случае шлоку надо понимать так: огонь тела, лишась свойств, угасает, то есть покидает тело, но сам, как таковой, не уничтожается, а только переходит в состояние акаши, о чём уже раньше шла речь. Это первый член аналогии (Как в огне нет...), подразумевающей заключение; так и джива. Но можно принять и так: подлежащее сказуемого «не погибает» подразумевается — это внутренний атман. Дейссен пишет просто Атман и не ставит этого слова в скобки, что является незакономерной вольностью.

62 Из вод (образовался) мир — учение о возникновении вселенной из стихии воды чуждо космогонии школы Санкхьи, да и вообще не очень широко признаётся мифологическим мышлением индуизма, хотя, несомненно, есть мифы, опирающиеся на эту концепцию (например: пахтанье океана богами, поднятие вепрем-Вишну Земли из глубин океана); но миф о пране (например, по варианту, помещенному в «Беседе Маркандеи») нельзя безоговорочно отнести к космогонии этого типа. Миф только останавливается на известном моменте инволюции, но полное учение о пралае доводит пракрити до непроявленного состояния (авьякта пракрити), и прадхана является в этом.
Учении отправной точкой разворачивания и последней точкой сворачивания процесса. Учение о воде, как первичной форме материи, свойственно месопотамским культурам и связанным с ними средиземноморским. Вишнуизм достаточно широко черпал из культур доарийской Индии, и не исключена возможность, что учение о первичных водах вошло в него вместе с культом Великой Матери в форме богини Лотос, непосредственно связанной с водой (ср. H. Zimmer).

63 Познающим поле — то есть кшетраджна — джива, связанный с гунами пракрити.

64 Запредельным Атманом — Параматман — как таттва, стоящая за пределами пракрити.

65 Определяемого — санскритское ātmaka в конце сложных слов соответствует русским суффиксам -анный, -енный и буквально звучит как «свойственный», «присущий». Во многих случаях санскритские сложные слова с конечным ātmaka не удаётся перевести адекватными формами русского языка и приходится давать интерпретирующий перевод, в таких случаях выражение «определяемый» может оказаться полезным для передачи смысла. Дейссен обычно пользуется суффиксом «haft» (например, gunahaft) или описательным выражением: der seiner Natur nach...

66 Дживы — это высказывание нужно принять как неудачное выражение мысли, что джива как бы связан с гунами, хотя только воображаемой связью, основанной на неведении, вернее — на ложном знании; нет необходимости считать, что текст утверждает, будто дживе действительно присущи качества. Ни одна из традиционных школ Индии не приписывала Атману, как чистому субъекту, каких-либо качеств, хотя существовали школы, правда не традиционные, отрицавшие реальность Атмана (например, шуньявадины).

67 Сознательным — согласно взглядам поздней Санкхьи ни саттва, ни Атман по отдельности не сознательны. Сознание возникает как какое-то вневременное и внепространственное отражение Атмана в саттве; учение об этом отражении есть одна из наиболее уязвимых точек системы и является одной из попыток разрешить диалектику «осцилляции границы», выражаясь языком гегелевской логики. Об отсутствии сознания у абсолютного субъекта говорит и Брих. уп., IV, 5, 13.

68 Семь миров — соответствуют семи возгласам «головы» ведического Гаятри: bhгr (земля), bhгvah (поднебесье), svar (небо), mahat (великий), janaр (порождение), tapaр (возогревание подвига), satyam (истина).

69 Сущность — Дейссен указывает на параллелизм этой шлоки с Катх. уп., III, 12, где говорится, что незримо пребывающего во всех существах Атмана видит лишь обладающий остротой зрения, дающей возможность различать мельчайшее (ср. также «Бхагавадгита», VIII, 9).

70 Ночами — Дейссен переводит: «in früheren und späteren Nächten» и в скобках поясняет: d. h. Zeiten. Но такой перевод хотя и точен грамматически, но мало убедителен. Думается, что здесь местный падеж можно передать наречием, и тогда получается очень чёткий смысл — это обычное йогическое предписание совершать йогические упражнения вечером и во второй половине ночи перед рассветом; при таком понимании вполне оправдано слово нитьям — постоянно.

71 Бодрствуя — букв. «стоя».

72 Человека — в тексте не вполне выдержана последовательность перечисления классов существ, как это принято в браманизме: класс людей считается выше класса пишачей.

73 Варн — в тексте трижды употреблено слово варна в смысле касты, её физической раскраски (цвет знаков, рисуемых на лбу) и нравственного окраса. Сущность высказывания состоит в утверждении, что физический цвет ещё не предрешает «психической окраски» человека, так как она зависит от его индивидуальности. В таком случае неверно ортодоксальное утверждение о непреодолимости кастовых преград. Бхарадваджа остаётся всё время представителем скепсиса, близкого буддизму. Таким образом, весь текст представляет полемику между скептиком, почти буддистом, и правоверным браманистом.

74 Делами окрасились (варны) — букв. «делами приведён к окраске (или касте)». Здесь, как в шлоке 6, игра смысла строится на различных значениях слова варна. Ответ Бхригу не совсем ортодоксален, наиболее ортодоксальным можно считать учение о происхождении каст из различных частей тела Брамы (или Вишну).

75 Речью Брамы — то есть Ведами.

76 Святое слово — в подлиннике Brahman в смысле Веды и Шрути.

77 Инородцы — млеччха — это чуждые, а потому и враждебные племена. Небезынтересно отметить, что в перечислении поставлены вполне реальные племена, наряду с мифическими существами: ракшасами, пишачами (упырями), навьями (прета — мертвец, навий). Это говорит в пользу предположения, что многие из подобных мифических существ имели своё реальное конкретное происхождение наподобие наших былинных — Соловья-Разбойника, Идолища поганого, Змея Горыныча.

78 Отпечатки браминства — выше утверждалось, что сначала весь мир был браманичен и в этом однороден. Различие возникло вследствие различия деятельности; её следы, отпечатки (самскара) сохраняются на внутреннем теле антахкарана не только из жизни в жизнь, но и из одного мирового периода в другой. В начале мирового периода творчество соответственного Ману совершается силой «возогревания подвига» (тапаса) по закону отпечатков с самскар, хранимых основой (прадханой), растворившейся в конце кальпы пракрити, природы, перешедшей в непроявленное состояние (авьякта пракрити). Таким образом, Ману, так сказать, волен сеять, но выбираемые им зёрна (потенции, отпечатки) хранит пракрити. Понятие о самскаре — одно из ключевых понятий индийской философии, но различные школы понимали его по-разному, особенно буддийские (см. «Сказание о потопе», [98], вып. 4 этой серии, гл. 187, с. 64).

79 Даров — раздаче — браминам; полученью — от подданных (пояснение Дейссена).

80 Начинанья — здесь понимаются в более широком и в более узком смысле жертвоприношения, которые совершаются по принципу «даю, чтобы ты дал», а значит связанные с расчётами на вознаграждения. Таким жертвам следующая шлока противопоставляет жертву самоотречения, совершаемую ради освобождения.

81 Беспокойству — слову авишрама Дейссен придаёт здесь необыкновенное значение: «недоверие» (Misstrauen), что вынуждает его вносить пояснительные слова: «по отношению к Ведам и учителю». В таком пояснении нет надобности, если принять словарное значение слова вишрама — «покой», «отдых», а с отрицанием — «беспокойство». Тогда получаемый смысл вполне соответствует духу данного текста, а понимание шлоки Дейссеном придаёт тексту слишком большую ортодоксальность

82 В пране — таким образом, текст между Запредельным и манасом ставит не буддхи (или махан), а прану. Такая концепция больше свойственна Упанишадам, а не Санкхье, даже ранней. Так, например, в Каушит. уп., III, 4 говорится о порядке отрешения умирающего от органов: «манасом он достигает всех мыслей. Всё это — их проникновение в прану. То, что есть прана, есть праджна (сознание), то, что праджна, — прана» и III, 5: «Манас, как часть из него, извлекается (из праджны); его сути — мысль и желание». Таким образом, Каушит. уп. непосредственно связывает манас и прану.

83 Как счастья — так переводит и Дейссен, но можно перевести также: «...счастливо достигает...». Этот оттенок важен для анализа, как данный текст понимает нирвану. Учение о достижении нирваны через отвращение от мира и об отождествлении нирваны с Брахмо — черты общие и Упанишадам, и буддизму, но ранний буддизм не раскрывает смысла нирваны, хотя эзотерически понимает её отрицательно; поздняя Санкхья даёт чёткий отрицательный ответ по методу ne’ti («не то», Брих. уп., II, 3, 6), не чуждый и Упанишадам (ср. учение Яджнавалкьи в Брих. уп.). Если данный текст действительно понимает нирвану как счастье, а не говорит только о счастливом достижении нирваны, то это нужно рассматривать как черту ранней Санкхьи.

84 Облик — в подлиннике лакшана — букв. «признак», но так как слово относится ко всем перечисленным качествам, хотя и стоит в единственном числе, то здесь вернее перевести его через «облик» в смысле «совокупность признаков».

85 От страданий — Дейссен придаёт ещё более решительный пессимистический тон добавлением слова «только» (strebt nur danach); этого слова нет в тексте, но оно легко подразумевается как связанное с «ведь» (hi) второй полушлоки. Таким образом, шлока придаёт идее освобождения только отрицательный смысл: как освобождение от страданий, а не как достижение блаженства. Мысль важная для общего понимания текста.

86 Развитие — до 12 шлоки — проза.

87 Огненным его семя считают — здесь под «огненным семенем» разумеется молния, вместе с дождём оплодотворяющая землю.

88 Обетами — так понимает Дейссен; можно перевести также: «здесь полностью достигается чистота, (знание) обрядов, поведения и обетов».

89 Двум божествам — то есть Ашвинам, божествам утренних и вечерних сумерек.

90 Понятно — khalu. По-видимому, такой оборот речи нужно понимать как утверждение, что нельзя стать отшельником (ванапрастха), не пройдя ступени домохозяина (грихастха).

91 Богам — здесь говорится о различных видах жертвоприношений: предкам совершалось возлияние воды и топлёного масла, а богам приносились кровавые жертвы.

92 Навстречу — домохозяин, заметив, что приближается почтенный гость, должен выйти ему навстречу. В «Махабхарате» не раз рассказывается, как царь, узнав о приближении особо почтенного лица, выходит его встречать (у границы своего царства).

93 Тройственности качеств — то есть должного, приятного и полезного.

94 Остатками пищи — то есть оставшееся от жертвоприношения и от угощения гостя.

95 К нумерации шлок. В главе 192 не достаёт одной шлоки либо ошибка в сквозной нумерации шлок (прим. ред.).

96 Лесных слонов — тексты всегда чётко различают лесных, диких слонов от домашних, ручных. В 1—6 шлоках этой главы мерная речь перемежается с прозой.

97 Возносят тела — по-видимому, текст намекает на способность хождения по воздуху, которая древними индийцами приписывалась тому, кто достиг вибхути, особых психофизических сил. О них очень подробно говорится в Йога-сутрах.

98 Овладевает... мирами — букв. «побеждает». Это очень характерное высказывание для миросозерцания йогической школы: опираться только на себя при достижении высших йогических состояний и брать силой (побеждать) высшие психические миры. Впрочем, такую установку можно найти и у других народов, например, одна из скандинавских рун гласит:

 

99 Тройственной (цели) существования — то есть должное, полезное, приятное.

100 Из пота — древние индийцы считали, что насекомые и черви рождаются из пота.

101 Огня — смысл шлоки заключается в указании способа замены двух обязательных ежедневных обрядов: агнихотры (жертва огню) и хавис (жертвенное возлияние предкам). Обе эти жертвы заменяются ритуальным принятием пищи, причём та пища, которую странник добывает сам (плоды, коренья и пр.), считается агнихотрой, а подаяние — жертвой хавис. Об этом подробно см. в Майтр. уп., VI, 9—17 и в специальной упанишаде — Пранагнихотра уп.

102 Склоне — пáрша; букв. «сторона», «бок». Дейссен переводит: «к северу от Химавата». Для народов индийского полуострова Химават всегда представляется «страной чудес», где обитают боги вообще и особенно Шива. Ещё в наши дни один непалец-шерп тенсинг, «тигр снегов», участник подъёма на Эверест (Джомолунгму), рассказывал, что, когда он вернулся из экспедиции, многие спрашивали его, видел ли он в горах Шиву или Будду. Образцом создавшихся о Хималае легенд может служить отдел Нараяния, входящий в «Мокшадхарму».

103 От века — кала букв. значит «время». Дейссен переводит: «во время пребывания там». Такой перевод согласуется с мифами отдела Нараяния о временном пребывании Нарады на Белом Острове.

104 Бесчестны — найкритика букв. значит «подлость». В 18 шлоке Дейссен переводит: Gemeinheit, а в данной шлоке добавляет Mitmenschen. Но такой перевод, отклоняясь от подлинника, не облегчает, а затрудняет понимание высказывания. Мысль здесь всё время строится на противопоставлениях: счастливый-несчастливый; богатый-бедный. Понятию «праведность», «долг» (Дейссен здесь переводит «дхарма» как Pflicht) противопоставляется не «заносчивость», а «бесчестие», «неправедность».

105 Разные — Дейссен переводит: «здесь есть разные способы заработка».

106 Плохое — букв. «иное».

107 Здесь — текст снова переходит к описанию блаженной Северной страны.

108 Злодеи — букв. «делавшие иное».

109 Тятя — значения санскритского tata, русского «тятя» и украинского «тата» полностью совпадают. Это ласкательное обращение к отцу, к старшему мужчине. Tata употребляется и как ласковое обращение к сыну, к младшему, наподобие русского «батюшка».

110 Позднюю — букв. «другую». Браминам в то время вменялось в обязанность шептать ведический Гаятри; другим кастам предписывались другие мантры.

111 Пятерых — руки, ноги, рот (пояснение Дейссена).

112 Со вкусом — йогические гигиенические правила поражают тонким учётом психо-физиологических моментов: требование молчания во время еды, возбуждение в себе ощущения вкусности пищи полностью обосновываются учением об условных рефлексах.

113 Святыню — в подлиннике употреблено слово с расплывчатым значением чайтья. Так называются надгробие, смоковницы на кладбищах и вообще священные вещи, но не храмы богов. Дейссен переводит: heilige Baum.

114 Вырывает траву — то есть приготовляет площадку для совершение жертвоприношения не по установленному ритуалу (ср. «Горец», гл. 39, с. 64, [97], вып. III этой серии).

115 Грызёт ногти — Нилаканта поясняет: «то есть — жертвенное мясо, разрывая его ногтями» (замечание Дейссена).

116 С неополосканным ртом — по ритуалу после приёма пищи полагается ополоснуть рот не менее, чем два раза. Не выполнивший этого требования считается нарушителем ритуала, а потому — нечистым.

117 Пересудами заниматься — букв. перевод этой полушлоки: «Он не должен есть никакого мяса и рвать мясо со спины». Последнее выражение совершенно аналогично русскому: «перемывать кости», то есть заниматься пересудами. Общий смысл шлоки: недостаточно отказаться только физически от мяса, (как это полагается санньясину), необходимо отказаться от плотоядности и в нравственном смысле.

118 Долю — Дейссен переводит: ...soll man sie als den Lehrern gehörig diesen zukommen lassen.

119 Почтенных — в первой полушлоке слово гуру стоит в двойственном числе, что обычно обозначает «родители», а во второй полушлоке — во множественном числе; в таком случае значение слова расширяется до объёма «почтенный», «важный», Дейссен в обоих случаях переводит «учитель». О сыновней почтительности см. «Повесть о Медлителе» (гл. 267), «Беседа Маркандеи» ([98], вып. IV этой серии, с. 202—205, гл. 214).

120 Ребёнка — по калькуттскому изданию — bala, Дейссен читает vala по бомбейскому изданию, а потому переводит: «даже прикосновение волос», что не совсем ясно, тем более, что vala означает не волосы вообще, а волосы из хвоста (например, лошади).

121 Умысел — букв. «сердце». Дейссен переводит: «совесть».

122 За скарб — то есть за вещи, розданные браминам ради получения потусторонних благ (ср. «Беседа Маркандеи», IV, 186; 200); воздаяние получается относительное, преходящее, а потому и вызывающее сожаление, когда исчерпываются добрые и злые дела. Мудрые не действуют ради потусторонних наград, поэтому и не ожидают смерти как момента, с которого начинается воздаяние.

123 Брамин — явная редакционная неувязка, лишний раз свидетельствующая о разнородности материала, собранного в «Мокшадхарме». Обращение «брамин» никак не может относиться к Бхишме.

124 Пятирица — буквально «пятый», но, собственно говоря, это не пятый, а третий элемент, так как в шлоке не соблюдён нужный порядок перечисления, что сохранено и в переводе.

125 Его — то есть дживы. Здесь излагается одно из прочных учений Cанкхьи об узловом положении манаса, связующего «великие (или плотные) сути», махабхуты, с тонкими сутями, танматра — психическими отображениями махабхутов.

126 Свойствами — эта шлока повторяется ещё в гл. 247, 16; 287, 18. Здесь и в главе 287, 18 слово гуна поставлено в родительном падеже множественного числа, а в 247, 16 — в инструментальном падеже. Употребление здесь инструментального падежа нужно считать ошибкой, так как получается, что гуны руководят разумом (буддхи), а разум — чувствами; такое утверждение противоречит основной концепции Санкхьи, ставящей буддхи (редко манас) во главе эволюции. Нужно заметить, что в ранней Санкхье теория гун ещё не чётко сформулирована, остаётся неясным положение гун в процессе миропроявления, а также их отношение к таттвам.

127 Незримый — Дейссен поясняет в скобках: «познающий поле». Такое понимание вполне допустимо, но также можно предположить, что речь идёт о манасе как непосредственном «властителе чувств».

128 В трёх состояньях — эти состояния, описанные в шлоке 23, соответствуют трём гунам.

129 Чувства — в бомбейском издании следует шлока, отсутствующая в калькуттском. Дейссен её переводит так: und weiterhin überkommt die Wesenheit des Tamas das Sattwam, indem es sich an dessen Lust heranmacht

130 Сознанье — ведана; Дейссен переводит «Empfindung» и поясняет: приятного, неприятного и безразличного.

131 Мошка — уподобление соотношения познающего поле и саттвы соотношению мошки и листа — как издали лист и мошка кажутся единым, неразличимым, а при более близком рассмотрении видно, что это два объекта, только находящиеся друг возле друга, но непричастные друг другу, так и Атман, кажущийся слитым с полем, при ближайшем рассмотрении оказывается непричастным полю (см. в словаре «Доказательства» и [98], вып. IV этой серии, стр. 401 и сл. — Анугита, гл. 48).

132 Свойства — Дейссен переводит: «гуны не познают Атмана, а тот полностью познаёт гуны». Грамматически и стилистически перевод оправдан тем, что местоимение «тот» (sa) естественно отнести к Атману, приняв Ātmānam за существительное. Но это слово можно принять и за возвратное местоимение, и тогда получится смысл, приданный в прилагаемом переводе: гуны себя не познают, тот же (Атман) познаёт. Такой перевод философски предпочтителен, так как чётко выражает мысль о бессознательности гун, тогда как первый вариант даёт нечёткое высказывание.

133 Запредельный Атман — или высший Атман. Дейссен читает не param, а padam, из разных значений этого слова он выбирает «шаг» и переводит: Aber um seine Schritte zu beleuchten, введя не существующий в тексте глагол. Получается, что Атман движется по какому-то пути, который он озаряет тонкими сутями, как светильником. Но такая мысль противоречит основному положению индийской философии об абсолютном покое абсолютного субъекта; тогда требуется новая натяжка — принятие термина атман в смысле джива. Всего этого не потребуется, если читать текст так, как он написан: Paramфtma. Санкхья учит, что отсвет Запредельного (природе) Атмана в саттве (или в буддхи) порождает сознание. Через тонкие сути: индрии, манас — Атман воспринимает природу, и именно для него «тонкие сути», психические органы, являются светильником, озаряющим тёмную природу (пракрити).

134 Седьмой — буддхи — довольно частый эллиптический оборот: о буддхи говорится как о седьмой, потому что примысливается пять индрий и манас, который не называется; буддхи оказывается седьмой в ряду, так как счёт идёт снизу. Эти семь таттв, высшая из которых — буддхи, образуют группу «тонких сутей» (танматрас) и противополагаются «великим (плотным) сутям». Тонкие сути являются носительницами сознания в пракрити.

135 Вожжами индрий — о теле как о колеснице Атмана см. [98], вып. 4 этой серии, стр. 412 и примечание к этому месту.

136 Выпускает — Санкхья учит, что всякая форма, в том числе и тело человека, образовано нитями, свободно сплетающими её и также свободно выходящими из неё; так и волна есть форма воды, которая непрерывно сменяется в воде. Санкхья, подобно буддизму, рассматривает смерть как расхождение, расплетание верёвки на составляющие её волокна; так разрушается данная конкретная личность, но сами волокна не обрываются и образуют новые сплетения, то есть новые тела. Сплетение волокон гун и есть карма, как момент индивидуализации, обусловливающий новые воплощения, ту сеть, в которую попадает Атман, по существу всегда свободный. Образ паука, испускающего из себя паутину, есть один из излюбленных приёмов Санкхьи.

137 Всё равно — букв. «не иначе как»...

138 Отрешённость — (kaivalya) — то есть полный отрыв от всего внешнего, полная интраверсия. Это — идеал йоги Патанджали.

139 Тройственное — см. примечание 191, 17.

140 Расторгает привязанность — букв. «без привязанности».

141 Здесь — то есть на стороне познавших, покинувших человеческий мир.

142 Оба пути — Дейссен поясняет: дорога богов, на которой освобождение осуществляется постепенно, и прямой путь знания.

143 Освободившиеся — в тексте причастие прошедшего времени в страдательном залоге, но было бы неправильно передать по-русски той же грамматической формой. В русском языке необходимо при этом дополнение в творительном падеже (кем освобождён), тогда как в санскрите форма mukta скорее среднего залога — «свободный». Для перевода я выбрал возвратную форму, чтобы выделить активную, а не пассивную роль освобождающегося. Вопрос этот при всей его кажущейся формальности важен для философского понимания; текст ни прямо, ни косвенно не предполагает силы, внеположной человеку и спасающей из самсары; этот текст отрицает Ишвару и противоположен Гите, XII, 7, где ясно говорится: «Я спасаю от самсары и смерти»; таким образом, текст тяготеет к атеизму, как и вся йога Патанджали.

144 Недуга — доша — «недостаток», «порок», «болезнь» в физическом и нравственном смысле. Дейссен переводит это слово через Schuld; это значение позволяет понимать причину, возвращающую в самсару, как нравственную вину, но такое понимание было бы неверным для того уровня, на котором ведётся рассуждение. Здесь отброшены этические моменты, и мысль строится на чисто онтологической основе: самсара рассматривается как недуг, и в этом смысле порок, скорее как Mangel, чем Schuld. Словарно же и то, и другое значение допустимо.

145 Слепив в глыбку — пиндикритья — так буквально. Этот термин, нередко встречающийся в текстах «Махабхараты», очень выразителен в описании йогических упражнений в сосредоточенности, которые, несмотря на их трансцендентную цель, облеклись в очень конкретные, плотные формы (особенно на первых ступенях) собственно психических упражнений, когда уже усвоены необходимые физиологические моменты: асана (осанка, положение) и пранаяма (управление актом дыхания).

146 Молчальник — (muni). В этих шлоках изложена вся сущность психического упражнения йоги по системе Йога-сутр. Патанджали указывает много объектов для сосредоточенности, так как для системы Патанджали дело не в том, на чём сосредоточиться, а в том, как это делать. Когда достигнута истинная цель йоги Патанджали — полное обособление от мира, объект и упражнения становятся ненужными, согласно йогической формуле: «шип вынимается шипом, потом оба отбрасываются».

147 Размышленья — дхьяна — степень сосредоточенности мысли, предшествующая состоянию полного самоуглубления — самадхи.

148 Шестой — то есть манас.

149 Вдруг замерцает — букв. «непосредственно», «без промежутка». Дейссен передаёт: «ещё мерцает».

150 Не поможет — в этом ярко сказывается атеистическая и плюралистическая йога, непримиримость которой смягчена в Йога-сутрах, но и там соответствующие оговорки («...или милостью Ишвары» и пр.), что называется — пришиты белыми нитками к чуждой им системе. Ближе всего такая установка к раннему (палийскому) буддизму, который придаёт мало значения упражнениям в самоистязании и переносит центр тяжести на психическую тренировку, отличаясь этим от джайнизма, который требовал тяжкой аскезы

151 К безболезненной нирване — данный текст вместе с хинаянистами определяет нирвану как состояние безболезненности вследствие угасания сознания и не вносит в неё элемента ананда (блаженство), что делают некоторые Упанишады и махаянисты (ср. Брих. уп., III, 9, 28 и С. Радхакришнан. Индийская философия, I, 137).

152 концовка. Об Адхьятмане — в переводе Дейссена эта глава называется «Описание йоги».

153 Шептанье молитвы — джапа. Обычно шепчут гаятри или другие ведические мантры, на что имеют право только брамины, вот почему в числе прочих эпитетов к ним прилагается эпитет «шептуны». Наиболее активной формой молитвы считается шептанье настолько тихое, что нельзя различить движение губ молящихся.

154 О Санкхье — С. Радхакришнан считает, что наиболее раннее упоминание о Санкхье встречается в Швет. уп., относящейся к шиваитским Упанишадам и по идеям наиболее близкой к «Бхагавадгите». Система 25 таттв упоминается в Гарбха уп., о которой Дейссен замечает, что этот текст лишь по недоразумению называется упанишадой. В малоавторитетной Пранагнихотра уп. (Шанкара не ссылается на неё) сказано, что без Санкхьи и Йоги не может быть освобождения. По существу к Санкхье близки Брих. уп. и Катх. уп.

155 В молитве — в подлиннике brahman — Дейссен оставляет слово без перевода, но в таком случае перевод теряет чёткость формулировки оригинала. Ссылка на Веды (а не на Упанишады) позволяет понимать здесь слово brahman именно по первоначальному ведическому значению «молитва». Эволюция смысла этого слова совершалась медленно, и лишь в Брахманах слово начинает приобретать широкое философское значение, углублённо разработанное только в Упанишадах (ср. С. Радхакришнан. Индийская философия, I, гл. 4, 8, 9).

156 Не следовать — трудно согласиться с переводом Дейссена: Aber nicht von der Schrift gelehrt werden. Такой перевод основан, по-видимому, на разночтении этой шлоки: вместо na ca samсritau калькуттского издания приходится читать na samсruyata. Однако Дейссен не делает замечания о разночтении, тогда как вообще он очень тщательно отмечает все такие места. Перевод Дейссена противоречив и по существу, так как непосредственно выше, в 7 шлоке, ясно говорится о том, что и Санкхья и Йога упоминаются в Упанишадах, что вполне соответствует действительности. Смысл высказывания — предоставление свободного выбора пути к Освобождению; отличаясь в методах, все пути ведут к одной цели (ср. «Бхагавадгита», IV, 11). В следующей полушлоке практически всё же отдаётся предпочтение пути Санкхьи и Йоги, так как эти школы в своей методике опираются на Писание. Такая защита системы вполне уместна в памятнике этой школы.

157 Жертва — подразумевается: мудрости и йоги (ср. «Бхагавадгита», IV, 24 и сл.).

158 Отвергнуть — такое резкое отрицание «шептания молитвы», которое брамины считали исключительно своей прерогативой, весьма знаменательно как выражение идеологической борьбы между кшатриями и браминами.

159 Направленью — то есть практике «шептания молитвы» (джапа).

160 Кушу — этой траве придавалось особое значение в ведических ритуалах, и выпад против куши следует принимать как явную издёвку над ритуализмом браминов.

161 Не подлежит рожденью — учение о двух путях йогинов — концепция, близкая буддизму. Её нужно отличать от учения о дороге богов и дороге предков (ср. «Бхагавадгита», VIII, 23 и сл.) — эти пути предопределяются кармическими условиями, в данной же шлоке говорится о свободном выборе достигшего: оставаясь в «брахманическом» теле, он добровольно не покидает проявленного мира, чтобы содействовать освобождению других (ср. учение о бодхисаттвах махаянистов), но достигший может пойти и «верхним путём», порвать все связи и погрузиться в безмолвие нирваны. Таким путём идут «богатыри» (вира), по верованию джайнистов.

162 «Кромешные бездны» — нирая означает выпадение из жизни, «адская бездна», которую мифологически олицетворяет сын страха и смерти. Ближе всего это понятие передаётся через «кромешная бездна» или «кромешная тьма», то есть находящаяся за рубежом (жизни), «окромя», «вне». В главе 198 термин получил своеобразное значение — «область того или иного бога», которая является по отношению к освобождению «кромешной», то есть вне «области» освобождения.

163 Божественным могуществом — айшварья (от «Ишвара» — Господь). Означает «владычность», могущество, присущее богам, волхвование. Дейссен переводит: «сверхъестественная сила», но такой перевод не вполне удовлетворяет, так как боги обладают не «сверхъестественной», а сверхчеловеческой силой. Санкхья не допускает возможности «сверхъестественного» проявления, то есть вне пракрити.

164 Туда — то есть в ад, куда ведёт дорога заблудших.

165 Пребывает в Брахмо — Дейссен поясняет: то есть в Атмане.

166 В тело — то есть почему шептун должен входить в тело, грешить, раз он есть по существу Атман? Дейссен понимает вопрос иначе и переводит: «став этим, почему шептун должен входить в тело?» Но такое понимание противоречит сказанному выше: ведь говорится, что шептун не идёт к высшему, он идёт в ад. С такой постановкой вопроса не согласуется и ответ Бхишмы.

167 Многие — то есть не только шептуны, но и все люди, знание которых извращено, неправильно. Таким образом, Бхишма расширяет вопрос, слишком узко поставленный Юдхиштхирой. Вся глава является резким выпадом против ритуализма и привилегированных шептунов браминов. Такова была позиция буддистов. Санкхья проявляет в этом отношении половинчатость, оставаясь в пределах правоверных школ, она не доходит до конца в отрицании ритуализма, но всё же допускает резкие выпады против браминов. Браминам, редакторам «Махабхараты», приходилось не раз смягчать подобные места поэмы. К таким редакционным смягчениям нужно отнести «Повесть о шептуне», начинающуюся с 199 главы.

Махабхарата

Шантипарва (Книга об умиротворении)

Главы 198-200

Повесть о шептуне (Полемическая ортодоксальная вставка)

ГЛАВА 198

Юдхиштхира сказал:

Какова та кромешная бездна, куда шептун попадает, ее опиши мне.
Я бы хотел узнать; да благоволит владыка об этом поведать.

Бхишма сказал:

Ты рожден, как частица Дхармы¹, (поэтому) ты весьма праведен в своей сути;
Слово, утвержденное на законе (дхарме), слушай внимательно, о, безупречный,

Те страны богов, запредельного Атмана познавших,
Разнообразны по виду, плодам, положению, краскам;

Небесные, свободно доступные чертоги, палаты,
Увеселительные рощи, пруды золотые, (поросшие) лотосом, раджа,

(Владения) четырех хранителей мира, Брихаспати, Шукры.
Праведников вишвадэвов, обоих Ашвинов, Марутов,

Рудров, Адитьев, Васу и других обитателей неба —
Это и есть кромешные бездны, сынок; а высшего Атмана обитель

Безопасна и безболезненна, свободна от бедствий,
От двух свободна, от трех свободна, от восьми и от (других) трех² свободна,

Четырех признаков³ лишена, от четырех обоснований⁴ свободна,
Лишена восторга, блаженства, утомленья, печали;

Время там есть, но не властелин там время, раджа:
Он⁵ — владыка времени, а значит, и владыка неба.

Самоотрешенности достигнув, не скорбит туда ушедший
Такова запредельная обитель и такова кромешная бездна.

Вот тебе сказано, каковы кромешные бездны,
Все они вне той прекрасной обители, (отчего) и называются кромешной бездной.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто девяносто восьмая глава - СКАЗАНИЕ О ШЕПТАНИИ.

ГЛАВА 199

Юдхиштхира сказал:

Между Калой, Мритью (Смертью), Ямой, Икшвакой и брамином
Некогда происходила беседа, о ней рассказать да благоволит владыка.

Бхишма сказал:

И об этом такую древнюю быль повествуют:
О случившемся с Икшвакой, сыном Солнца, и с брамином;

Также узнай от меня, что произошло с Калой и смертью,
Какова была их беседа и в каком месте.

Некий брамин-шептун, твердый в законе, многославный,
Знаток шести частей⁶ (Писанья), многопознавший сын Пипалы, потомок Кушки.

Осуществил познанье, с превеликим усердием изучив шесть частей (Писанья).
Опытный в знании, он обитал у стоп Химавата.

Самообузданный тот брамин совершал последний подвиг шептанья (мантры) Самхиты:
Такой его сосредоточенности (ниямы) тысяча лет миновала.

Тогда воочию ему явилась богиня (Савитри); «Я вполне довольна», — (сказала);
Продолжая шептать, тот, безмолвный, ничего не ответил.

Милосердия ради богиня пребывала благосклонной⁷,
Мать Вед одобрила⁸ тогда его шептанье.

Тогда, закончив шептанье, вскочил, к ее стопам головою
Припал тот праведник и.такое слово молвил:

«(Какое) счастье, богиня, что ты благосклонна и воочию мне явилась.
Если ты довольна моим шептаньем, да возрадуется твое сердце!»

Савитри сказала:

Чего ты хочешь, певец, какое желанье тебе исполнить?
Поведай, лучший из шептунов, всё тебе будет!

(Бхишма сказал:)

На эти слова богини знающий дхарму певец ответил:
«О шептании мое желанье, да возрастет оно больше и больше.

Пусть самоуглубление (самадхи) моего ума с каждым, днем возрастает».
«Да будет так», — тогда милостиво сказала богиня.

Затем еще продолжала говорить благосклонная богиня:
«Ты не пойдешь в кромешные бездны, куда уходят туры-брамины,

Ты пойдешь в безусловное, безупречное состояние Брахмо.
То, о чём ты меня просил, осуществится.

Владея собой, продолжай шептанье, и приблизится к тебе Дхарма⁹,
Кала, Мритью и Яма к тебе прибудут.

И произойдет между ними и тобой беседа».

Бхишма сказал:

Владычица, это сказав, вернулась в свое состоянье,
А певец еще сто божественных лет сидел, занимаясь шептаньем,

Всегда владея собой, победив гнев, безропотный, занимался шептаньем.
Когда он в самообуздании там упражнялся мудрому брамину.

Тому дваждырожденному, воочию явился Дхарма.

Дхарма сказал:

Дваждырождённый, взгляни на меня, я — Дхарма, прибыл с тобой повидаться.
Услышь от меня, какой плод (тобой) достигнут шептаньем.

О дваждырождённый, ты победил миры небесные и земные, все, какие только существуют;
Святой, превзойдя все внешние обители богов, ты шествуешь (дальше).

Расставайся с жизнью, муни, в какие хочешь миры направляйся,
Покинь себя и тело, тогда ты миров достигнешь!

Брамин сказал:

Что мне в (тех) мирах? Сам иди, куда хочешь,
Я же из тела, (приносящего) много страдания, радости, не выйду, владыка!

Дхарма сказал:

Эй, поневоле, тебе свое тело покинуть придется, тур- отшельник!
О, певец безупречный, поднимайся в какое хочешь небо!

Брамин сказал:

Мне не нравится жить в небесах без тела, владыка,
Отправляйся, Дхарма, нет у меня охоты всходить на небо, себя покинув!

Дхарма сказал¹⁰:

Полно тебе обращаться мыслью к телу; тело покинь и будь счастлив.
Направляйся в нетленные миры; туда придя, тосковать не будешь!

Брамин сказал:

Что мне в вечных мирах? Мне нравится шептанье, блаженный,
Иль я в своем теле пойду, или совсем не (пойду), могучий.

Дхарма сказал:

Раз ты не хочешь (сам) покинуть тело, то смотри, дваждырождённый,
Вот к тебе подходят Время, Смерть и Яма¹¹!

Бхишма сказал:

Тогда сын Вивасвана (Яма), Время и Смерть, три властелина,
Подойдя к тому причастному великой участи брамину, так сказали:

Яма сказал:

Этого хорошо исполненного подвига и добродетельной жизни
Превосходный плод ты получил; я к тебе обращаюсь—Яма!

Кала сказал:

Раз превосходный плод шептунов достигнут,
Пора тебе восходить на небо; я, Кала, к тебе явился.

Смерть сказала:

Знай, добродетельный, я прекрасная Смерть (Мритью), к тебе, певец, явилась
Вместе с Временем-Калой, чтобы ныне, как подобает, тебя увести отсюда.

Брамин сказал:

Добро пожаловать Времени и сыну Солнца¹², махатмам,
И Смерти, и Дхарме, какое дело я должен для вас исполнить?

Бхишма сказал:

Почетную пищу (аргхья) и воду для омовенья ног он предложил тем трем пришедшим
И сказал с величайшей приязнью: «Своими силами что мне для вас исполнить?»

А в то же самое время, возвращаясь из странствования (по святым) криницам,
Владыка Икшваку туда пришел, где было собранье.

Их всех раджариши почтил земным поклоном,
Им всем лучший раджа вопрос о здоровье задал¹³.

Ему высокое сидение предложив, воду для ног и почетную пищу,
Осведомился о здоровье брамин и молвил такое слово:

«Добро пожаловать тебе, махараджа, скажи, чего ты желаешь?
Что для тебя своими силами я должен сделать? Это теперь да возвестит мне владыка».

Раджа сказал:

Я — раджа, ты же — брамин, раз ты в шести благих делах¹⁴ стоек;
Я дам тебе какое-либо богатство; желаемое мне поведай.

Брамин сказал:

Раджа, брамины бывают двух видов, двоякой считается дхарма:
Есть обращенные и отвращённые (брамины); я отвращен от принятья.

Давай тем желанное, которые (к нему) обращены, владыка народа,
Я же даров не приемлю; что тебе дать? Чего ты желаешь?

В силу (своего) подвига, чем я могу быть полезен, скажи, лучший раджа?

Раджа сказал:

Я — кшатрий; слова «дай» я не знавал когда-либо —
Я требую! Лучший брамин, мы одно повторяем: «Битва!»

Брамин сказал:

Ты своим долгом доволен, царь, и мы своим довольны;
Разницы нет между нами — (поступай, как хочешь).

Раджа сказал:

«Я отдам, что в силах», — так предлагал ты раньше;
Требую, чтобы ты дал, дваждырожденный, великий плод твоего шептанья!

Брамин сказал:

(Кшатрий) требует: «(да приносит) война всегда мне добычу», — говорил ты,
А со мной нет (у тебя) войны, так что же ты требуешь, раджа?

Раджа сказал:

Громовым оружьем браминов называют слово, оружие кшатрия — руки!
А между мной и тобой, певец, (завязалась) горячая¹⁵ словесная битва.

Брамин сказал:

Нынче я обещал; что же посильное дать я должен?
Индра царей, скажи; возможное дам незамедля!

Раджа сказал:

Полных сто лет совершал ты шептанье;
Требую достигнутого тобой плода, раз ты намерен давать, владыка.

Брамин сказал:

Получай превосходный плод, достигнутый мной шептаньем,
Без колебанья прими того плода половину.

Или весь плод моего здесь шептания, раджа,
Получай по твоему желанью, если ты целый хочешь.

Раджа сказал:

Ладились мы обо всём, что ты вышептал, — благо тебе да будет;
Я ухожу, будь счастлив; но каков твой плод, скажи мне.

Брамин сказал:

Достигнутого плода не знаю; всё, что вышептал, я отдал;
Свидетели этому Дхарма, Кала, Смерть и Яма.

Раджа сказал:

Что мне в плоде этом заслуги, раз он неизвестен?
Если ты не скажешь мне, каков плод заслуги выполненного шептанья,

То этот сомнительный плод, певец, получать не желаю!

Брамин сказал:

Дальнейших разговоров не принимаю; плод того шептанья мной отдан;
Уговор раджариши, что ныне был между мной и тобой, (для нас) мерило.

Я шептал без определенной заранее цели,
Как же могу я знать плод шептанья, тигр среди раджей?

«Отдай», — так ты молвил, «отдам», — я (ответил),
Я не нарушу слова, и ты будь стоек в соблюдении правды!

Как же ты не исполнишь ныне мне данного слова?
Велико твое беззаконие будет, создающее кривду, раджа!

Слово твое да не свяжется с ложью, врагов обуздатель;
И для меня непосильно обещанное нарушить.

Я раньше дал согласие без колебаний,
Без колебаний и ты прими, владыка, если ты стоишь в правде.

Ведь ты сюда ко мне пришел, раджа, и требовал плод шептанья.
Я тебе отдал, так принимай же, если в правде стоять ты хочешь.

Нет ни этого, ни другого мира для того, кто лживым словам отдается;
Не спасает он предков, как же (ему спасать) потомство?

Ни плоды жертв и даров, ни (соблюденье) обета его не спасают;
Тур-человек, что истинно в ином мире, то (истинно) и в этом.

Длительно предающийся умерщвлению плоти, нагромождая подвиг на подвиг снова и снова,
Сотни и сотни тысяч (раз), все же не может возвыситься над Правдой,

Истина — единое, вечное Брахмо, Истина — единый, вечный тапас,
Истина — единое, вечное Откровенье, Истина — единая, вечная жертва,

Истина движет богами¹⁶, Истина есть плод, по преданью;
От Истины — высочайший Закон, обузданье (Дхарма и Яма); Вселенная пребывает в Правде.

Истина — Веды и дополненья¹⁷, Истина — устав¹⁸ и обряды,
Истина — исполненье обетов, и АУМ есть Правда.

Порожденье живущих есть Правда, их размножение — Правда,
Истиной веет ветер, Истиной согревает солнце,

Правдой горит огонь, на Правде основано небо,
Истина — жертва, подвиг, Веды, напевы (Самана), мантры и Сарасвати.

На весы возложены были Праведность (дхарма) и Правда — таково откровенье —
(Оказался) равным вес Праведности и Правды¹⁹.

Откуда Праведность, оттуда и Правда; все развивается Правдой.
Так по какой причине, раджа, неправедно поступить ты хочешь?

Раджа, правду стойко блюди, владыка, не следует поступать по кривде,
Зачем неправедным словом «дай» ты совершил плохое?

Если данного мной плода шептания ты не примешь, раджа,
То, нарушив свои уставы, будешь по мирам скитаться.

Кто не дает, согласившись, и, потребовав, (брать) не желает,
Оба неправедны; не подобает тебе поступать по кривде.

Раджа сказал:

Охранять и сражаться — вот, безусловно, обязанность кшатриев, дваждырожденный;
Деятелями считаются кшатрии, зачем же (меня) ты брать заставляешь, владыка?

Брамин сказал:

Не выпрашивал я у тебя, не посещал твоего жилища, раджа,
(Сам) ты, придя сюда, потребовал (дара), так почему же теперь (его) не принимаешь?

Дхарма сказал:

Чтобы не было у вас размолвки, я прибыл, Дхарма,
Дваждырожденному принадлежат плоды отдачи, плод Правды — радже.

Небо сказало:

Знай, Индра царей, я, прекрасное Небо, сюда явилось,
Чтобы не было между вами размолвки; равны плоды у обоих.

Раджа сказал:

Нечего мне делать с Небом! Откуда пришло, туда и отправляйся, Небо,
А если певец идти к тебе захочет, пусть берет плод, полученный мною!

Брамин сказал:

Если по неведенью в детстве я и протягивал руку,
То (ныне) такого признака нет в том долге, что я выполняю шептаньем (Самхиты).

Давно уничтоженную жадность зачем возбуждаешь, владыка?
Я выполню сам свое дело, от тебя же плода не хочу, владыка!

Я прекратил принимать дары, усердствую в подвиге, изучая Писанье.

Раджа сказал:

Если, певец, ты отдал свой высочайший плод шептанья,
То пусть все плоды и того и другого общими будут!

Дваждырожденным подобает принятье, рожденным в царском роду — отдача;
Если долг, (указанный) в Шрути, знаешь, (то согласишься), что плод должен быть общим.

Прими от меня этот плод, если не хочешь вкушать совместно.
Воспользуйся моим выполнением долга, если ко мне благосклонен.

Бхишма сказал:

Тогда появились два человека безобразного вида.
Оборванцы спорили, вцепившись друг в друга.

Один: «ты от меня ничего не получил!» Другой: «я получил!» — так они утверждали;
«Вот в чем состоит наш спор, пусть этот раджа судьей нам будет»

«Правду, я говорю: ты мне не должен, почтенный!»
«Я получил, я твой должник! Ты не говоришь правды!»

Разгоряченные оба, так они говорили радже:
«Рассуди нас по-своему, чтобы мы порицанью здесь не подверглись!»

Урод сказал:

Тигр-человек, я Калеке должен цену коровы;
Я отдавал ему, царь, но Калека от меня принимать не хочет!

Калека сказал:

Мне ничего не должен этот Урод, о, владыка народа,
Под видимостью правды он тебе лжет, о, владыка народа!

Раджа сказал:

Урод, что ты почтенному должен, скажи мне!
Выслушав, я вынесу решенье, так рассуждаю в сердце.

Урод сказал:

Выслушай внимательно, раджа, как задолжал я
(Этому) Калеке, раджариши, (расскажу) подробно, владыка народа!

Ради наставленья в Законе (дхарме) я дал раньше хорошую корову, безупречный,
Этому певцу, занятому изученьем Писанья и подвигом, раджариши.

Заслугу моего дара он получает, (так как) ничего не просил он, раджа!
Калека преподавал мне от чистого сердца.

Тогда совершил я доброе дело, чтобы себя очистить от долга
Купил двух рыжих коров с телками, многомолочных.

Обеих я тому горемычному²⁰ отдал, раджа,
То (научение, данное), по закону, по благочестию²¹, данное снова, владыка,

Принял я нынче, пусть и он двойной плод получает —
Так быть должно; тигр-человек, кто же здесь чист, кто виновен?

И вот мы, споря о деле, царь, сюда явились.
Реши, что здесь закон, а что беззаконье, словом, дай нам порядок!

Если же он не захочет дара, который мной предложен,
То будь здесь стойким, владыка, и направь нас (на верную) дорогу!

Раджа сказал:

Возвращаемый долг почему не берешь ты ныне?
Ведь он тебе надлежит, так получай немедля!

Калека сказал:

«Я должен», — так он говорит; «я подарил», — так я утверждаю.
Этот (человек) мне не должен, пусть ныне идет, куда хочет.

Раджа сказал:

Неправильным считаю, что ты не берешь его дара;
Считаю, что ты подлежишь наказанью; в этом нет сомненья!

Калека сказал:

То, что я отдал, как мне, раджариши, принять обратно?
По (своему) усмотрению назначь наказанье за мой проступок, владыка!

Урод сказал:

Раз ты никак не принимаешь мое даянье,
Этот царь заставит тебя принять, он по закону судит.

Калека сказал:

Данное мною самим да еще по просьбе
Как могу я принять обратно? Иди, я тебя отпускаю!

Брамин сказал:

Ты выслушал, раджа, что они говорили?
Итак, обещанное мною прими не колеблясь!

Раджа сказал:

«Разрешить этот спор — очень трудное дело;
Как может шептун его принять за прочную основу?

Если теперь не приму предлагаемого брамином,
То как смогу великим грехом не оскверниться?»

Затем раджариши сказал тем обоим: «можете идти, закончено дело.
Раз вы ко мне явились, не следует (мне) нарушать долга раджи;

Раджи обязаны соблюдать свой долг, в этом нет сомненья,
Но я был сам не свой, когда меня обуял неведомый мне долг брамина».

Брамин сказал:

Возьми то, что я тебе дал по (твоей) просьбе, раджа!
Если ты не возьмешь, я тебя прокляну, несомненно, раджа!

Раджа сказал:

Увы, долгу раджи, в силу которого я вынес такое решенье!
(Что ж), обязанность моя такова; я себя вопрошаю, что этому может быть равным!

Никогда эту руку раньше я не протягивал за подаяньем,
Но теперь пусть будет дано, певец, то, что ты мне должен!

Брамин сказал:

Возьми, если есть тут что-либо моё, все заслуги
Совершенного мной шептанья Самхиты.

Раджа сказал:

Хватит того, что попало мне в руки²², лучший из дваждырожденных.
Пусть это будет общим, если ты благоволишь принять, владыка!

Урод сказал:

Знай нас обоих: Вожделенье (Кама) и Гнев — мы тебя возбуждали, владыка!
«Общее», — так ты сказал, а потому тех же миров вы оба (достигли).

Он не должен тебе ничего: мы это сделали, желая знать, как ты поступишь.
(Для того здесь) Дхарма, Время, Смерть, Гнев, Вожделенье и вы оба.

Все противоречия ты разрешил, рассмотрел возраженья,
Ты своим делом завоевал миры, иди, куда пожелаешь.

Бхишма сказал:

Заслуженный шептунами плод я рассмотрел с тобою подробно.
Путь, состояние и миры, достигаемые шептунами.

Изучающий Самхиту направляется в мир Брамы
Или же приходит к Агни, или вступает в Солнце²³.

Если он там радуется (их) лучезарному состоянью,
Введенный в заблуждение пристрастием к ним, их качества²⁴ он получает,

Или во влажное тело, или в воздушное, или в земляное, или в пространственное²⁵ он вступает.
Страстный, он там живет, их качества приобретая.

Или здесь, освободясь от страсти, он начинает сомневаться в истинности желаний;
Взыскуя Непреходящее, Запредельное, он в то вступает снова;

Переходя от бессмертия к бессмертию, умиротворенный, от «я» отрешенный²⁶,
Без противоречий, без болезни он счастлив, спокоен, став Брахмо.

В состояние²⁷ Брахмо, именуемое необратимым, вечным, единым,
Бесскорбным, нестареющим, безмятежным, в (такое) состояние он вступает.

Четырех признаков (познанья), шести слабостей и шестнадцати (частей²⁸) лишенный,
Он, превзойдя того Пурушу, вступает в акашу.

Если же он (этого) не пожелает, страстный в себе, он становится владыкой мира;
Чего пожелает он сердцем, то и получит.

Если же он пожелает миров, что кромешными зовутся,
Без желаний, вполне свободный, он там наслаждается счастьем.

Вот каков путь шептуна, махараджа,
Рассказано всё об этом; что еще слышать желаешь?

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто девяносто девятая глава - СКАЗАНИЕ О ШЕПТУНЕ

ГЛАВА 200

Юдхиштхира сказал:

Что делали после их беседы те оба —
Брамин и раджа? Это расскажи мне, Прадед!

Те два, как ты рассказывал, встретясь,
Какую вели там беседу или что сделали оба?

Бхишма сказал:

После того, как те согласились и «Ладно!» — сказали оба,
Почтив Дхарму, Яму, Время, Смерть и Небо, почитанья достойных,

И тех, что раньше туда прибыли, быков-браминов,
Всех склоненьем головы (приветствовав), сказал тот дваждырожденный радже:

«Обладая этим плодом, иди благополучно, раджариши,
Я же, отпущенный владыкой, еще продолжу шептанье.

О, многосильный, некогда такой дар мне был дан богиней²⁹:
«Вера в шептанье да будет вечной»! — так она сказала, владыка мира».

Раджа сказал:

Раз ты теперь без достигнутого плода (оказался), но в шептанье осталась вера.
Иди, певец, плод шептуна прими со мной вместе!

Брамин сказал:

В присутствии всех мы здесь великое усилие совершили.
(Обладая) равным плодом, пусть каждый из нас идет своей дорогой.

(Бхишма сказал):

Узнав о решеньи тех двух, владыка тридцатки (Индра)
Также прибыл вместе с богами, хранителями мира.

Явились святые, вишвы с огромными трубами, маруты.
Реки, Горы, Моря, разные криницы,

Подвижники, знатоки Йоги, Веды, Сарасвати, Напевы,
Нарада с Парватой, марутами, вишвами³⁰, васу, с (гандхарвами) Хаха и Хуху,

И гандхарва Читрасена, окруженный толпою,
(Змии, совершенные, муни, бог богов Праджапати

Явился непредставимый, тысячеголовый бог31 и Вишну;
В небесах звучали бубны, тимпаны³², владыка.

Дивные цветы дождем на тех двух махатм (ниспадали),
То там, то здесь плясали апсары, пришедшие отовсюду;

Тогда прекрасное Небо брамину сказало слово:
«Ты достиг совершенства, ты причастен великой доле, царь, и ты совершенен».

Тогда оба они совместно, но разными путями
Осуществили самоотрешенье, раджа.

Прану, апану, удану, саману, вьяну
Остановив, они погрузили в двулепестный (чакра³³) манас.

Установив (его) внутри³⁴ ниже бровей, (на уровне) корня носа
Сдвиганьем бровей³⁵, оба привели в покой свой манас.

Не шевелясь³⁶, вперив взор в межбровье³⁷, они погрузились в самадхи;
Преодолев себя, они направили в голову самосознанье³⁸.

Тогда расщепив нёбо махатмы брамина,
Изошел превеликий свет³⁹ и вознёсся на третье небо.

И со всех сторон раздался (священный) возглас: ««Ха-ха⁴⁰!
Тот свет хвалебным гимном проник в Браму.

Тогда «Добро пожаловать», — сказал тому свету Предок,
Мерой в палец⁴¹ пурушу встречая, о, владыка народа.

Еще и еще он тогда молвил медвяное слово:
«Равен плод шептуна и йогинов, в этом нет сомненья.

С наглядностью ясно, каков плод йоги для тех, (кто ей предается);
Для шептунов же определено особое восхожденье.

Так пребывай во мне». Это сказав, он наставлял его снова и снова.
Затем беспечальный брамин проник в уста (Брамы⁴²).

Таким же способом, как и тигр-дваждырожденный,
Раджа проник затем во владыку Предка.

Тому, определяемому как Самосущий, боги, преклоняясь, сказали:
«Предрешено шептунов особое восхожденье.

Ради шептунов мы потрудились сюда явиться.
Совершив равное поклоненье, оба⁴³ одинаковый плод получают.

Ныне явлено, что весьма велик плод и шептанья, и йоги:
Превзойдя все миры, оба идут, куда пожелают».

Брама сказал:

Читающие великое Откровение и прекрасное последующее Откровенье⁴⁴
Таким способом после кончины тела мне присущих миров достигают.

И кто предан йоге, тот, в этом нет сомненья,
После кончины тела таким способом моих миров достигает.

Я кончил; стремитесь и вы в своих областях к совершенству.

Бхишма сказал:

Это сказал тогда бог и скрылся.
А боги разошлись по своим обителям, отпустив друг друга.

Тогда, почтив Дхарму, (эти) все махатмы, раджа,
За ним последовали с весьма довольным сердцем.

Вот я рассказал тебе согласно преданью, махараджа,
О плоде шептунов и об их дороге. Что еще слышать желаешь?

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двухсотая глава - ПОВЕСТВОВАНИЕ О ШЕПТУНЕ

ОКОНЧЕНО «ПОВЕСТЬ О ШЕПТУНЕ»

---

1 Частица Дхармы — Юдхиштхира, как сын бога Дхармы, считается частичным воплощением этого бога.

2 От (других) трёх — мысль выражена слишком кратко и требует пояснений. Дейссен даёт такое пояснение: два — удовольствие и страдание; три — три гуны; восемь — пять индрий, манас, буддхи, авидья (незнание); другие три — субъект, объект и как связь между ними — познанье.

3 Черырёх признаков — видимость, слышимость, осязаемость, мыслимость (Дейссен).

4 Четырёх обоснований — подразумевается познание: восприятие, следствие, предание, сравнение.

5 Он — Атман.

6 Шести частей — учение о слогах, культ, грамматика, словесность, метрика, астрономия — так по Мунд. уп. I, 1, 5 (ссылка Дейссена).

7 Благосклонной — то есть не гневаясь на него за непочтительность.

8 Одобрила — основное значение глагола parc + parisam — «смешивать», «примыкать», «присоединять». Дейссен переводит: «почтила».

9 Дхарма — как бог Правды, Закона. Обычно образы Дхармы и Ямы сливаются, но здесь они разделены. В этом случае приходится сближать Дхарму с ведическим Варуной (или Митрой-Варуной) — олицетворением миропорядка и законности.

10 Дхарма сказал — в издании 1961 г. — «Яма сказал» (прим. ред.).

11 Яма — все три бога олицетворяют смерть в различных её аспектах: Кала олицетворяет всеразрушающую силу времени; Мритью (Смерть) — смерть как физическое явление; Яма символизирует нравственную оценку покойника, деятельность которого пресекла смерть. Яма есть загробный судья.

12 Сыну Солнца — так в тексте (Surya). Яму обычно называют сыном Вивасвана, как одного из олицетворений Солнца (ср. XII, 199, 30 и «Супружеская верность», [95], гл. 5). Интересно отметить, что образы Дхармы и Ямы в «Махабхарате» чаще слиты, но иногда раздваиваются. Юдхиштхира именуется сыном Дхармы, но никогда не сыном Ямы.

13 Задал — букв. «совершил вопрос»; несколько витиеватый оборот подчёркивает почётное положение присутствующих и ритуальность самого вопроса.

14 Делах — Дейссен поясняет: жертвоприношение за себя и других, изучение и научение, отдача и принятие

15 Горячая — букв. «очень большая», «чрезмерная».

16 Истина движет богами — букв. «в богах». Дейссен переводит: «die Wahrheit halt Wache in den Veden» — очевидно, по бомбейскому изданию. При таком чтении получается повторение шлок 65 и 69б.

17 Дополненья — Веданта — трактаты научного характера.

18 Устав — Дейссен даёт: Упанишады.

19 Правды — Дейссен переводит: Sie halten sich das Gleichgewicht, aber auf Seiten der Wahrheit ist das Übergewicht.

20 Горемычному — букв. «собиратель колосьев», так понимает здесь это слово и Дейссен. В «Повести о собирателе колосьев» (гл. 354 и сл.) это слово употребляется в смысле «давший обет бедности».

21 По благочестию — то есть брамин преподавал Писание не за плату, а ради выполнения браминского долга (дхармы), что ему вменялось в заслугу. Ученик же считал, что корова дана как вознаграждение за преподавание, и хотел ещё особо оплатить «плод благочестия», чтобы не оставаться в долгу.

22 В руки — букв. «вода уже упала мне на руки», в смысле — «хватит, у меня полны руки».

23 В Солнце — все перечисленные миры считаются конечными и дают более или менее длительное наслаждение до исчерпания заслуг, но не освобождают из самсары, а потому отвергаются истинными искателями Освобождения.

24 Качества — guṇa, так читает Дейссен; в калькуттском издании стоит gana — толпа

25 Пространственное — то есть относящееся к акаше; таким образом, в шлоках 124—125 перечисляются хотя и не в должном порядке все великие сути (махабхуты), образующие внешний мир.

26 От «я» отрешённый — Дейссен переводит nirātmavān через Selbstlos. Эта шлока важна для понимания взаимоотношения Атмана и Брахмо. Многие места Упанишад, равно как учение хинаянистов и джайнистов, дают право понимать Брахмо как полное угашение и бездыханность (нирвана). Кипучая мысль эпохи «Махабхараты» становилась на различные точки зрения. Данный текст очень определённо примыкает ко взгляду хинаянистов и джайнистов с их «эзотерическим» учением о нирване как о полном угасании, небытии.

27 Состояние — стхана здесь лучше передать через «состояние», чем через «месторождение», так как речь идёт не о пространственном представлении, а о модальности.

28 Шестнадцати (частей) — об этих частях говорится в Прашна уп., 6. Праджапати создал человека из шестнадцати частей, из которых пятнадцать частей требуют возобновления во время жизни (напр., волосы, ногти), а гибель шестнадцатой (дживы) равносильна смерти. Точное переименование частей сохранилось в разных вариантах. Смысл высказывания шлоки заключается в том, что стремящийся к Брахмо должен стать выше дживы, то есть воплощённого пуруши (ср. Дейссен, Sechzig Upanishad’s des Veda, S. 571).

29 Богиней — см. гл. 199, 6 и сл.

30 Вишвами — повторение в подлиннике.

31 Тысячеголовый бог — Пуруша по Rigv., X, 90 (Дейссен).

32 Тимпаны — турия — ударный музыкальный инструмент.

33 Двулепестный (чакра) — букв. «две праны». Дейссен понимает под этим мухьяпрану (главную или головную прану), что не вполне точно. Токи ида и пингала в точности соответствуют двум пограничным стволам вегетативной нервной системы, а перекрёсты этих токов — вегетативным сплетениям. Ида и пингала оплетают центральный канал сушумну (спинной мозг) и верхними концами сходятся в межбровии, в двулепестном чакре так, что получается фигура, напоминающая кадуцей Меркурия. Это — точная проекция мозгового придатка (гипофиза), «солнца эндокринной системы», как его называют специалисты. Проекция гипофиза вниз — свод носоглотки; сосредоточию на этой точке придаётся большое значение при психофизических упражнениях йоги. Указывается, что при большом сосредоточии из этого места могут быть кровотечения, как это произошло, например, с Рамакришной. Такое кровотечение, которое, по свидетельству йогинов, может кончиться смертью, описывается и в этой главе.

34 Внутри — удара значит «полость»; в данном тексте слово стоит в местном падеже и может быть принято за наречие. Дейссен не переводит этого важного слова, без учёта которого смысл шлоки затемняется. Шлока требует концентрации не просто на кончике носа, а на области, находящейся глубоко внутри. Говоря языком современной физиологии, текст рекомендует сосредоточие на «гедовской зоне», то есть иннервационной (а не просто топической) проекции органа на кожу. Такие проекции хорошо знают китайцы и тщательно учитывают их при столь популярном теперь методе акупунктуры (лечение уколами).

35 Сдвиганием бровей — это выражение нужно понимать символически, речь идёт не о простом нахмуривании бровей, а о сосредоточении биотоков (пран).

36 Не шевелясь — букв. «не двигая телом».

37 В межбровье — здесь описывается йогический приём «лаулика», заключающийся в фиксации глаз при максимальной верхней и нижней конвергенции (приём, в достаточной мере опасный для зрения) или же в крайней степени подъёма взора при параллельной установке осей (закатывание глаз), но без естественной дивергенции. Цель приёма — создавать оптимальные условия для подавления зрительных восприятий и максимальную интраверсию. Эти три приёма лаулики считаются неравноценными, так как сочетаны с определёнными моментами психической настройки при упражнениях (соответственно мантрам ne’ti и tat tvam asi).

38 Самосознанье — в подлиннике ātmānam в смысле дживы, принципа, управляющего пранами, а не в смысле 26 сути Санкхьи.

39 Свет — о субъективных световых явлениях йогического экстаза говорят многие йогические тексты. Особенно полно об этом говорят тантры, которые изучал Avalon (Woodroffe) (см. «Serpent Power», 1931). О смерти во время великой самадхи (махасамадхи) говорят и некоторые современные индийцы. Вивекананда в своей «Раджайоге» рекомендует сосредоточение на своде носоглотки, куда проецируется лежащий выше кости основания черепа мозговой придаток. Такое сосредоточие может вызвать кровотечение из того места, на котором сосредоточился йогин. В биографии Рамакришны передаётся, что однажды у него произошло сильное кровотечение из носоглотки, чуть не стоившее ему жизни. Ученики Вивекананды наблюдали у него кровоизлияние в склеру, происшедшее во время махасамадхи, из которой Вивекананда уже не вышел.

40 Ха-ха — (hā—hā—kara) — слог ha соответствует правому лепестку двулепестного лотоса и является начальным слогом имён Hari и Hara, он соответствует слову omkara (об этой символике см. Tantric Texts, vol. X, edit. by A. Avalon). В третьей сутре Камакалавиласа говорится: Её (Дэви) форма проявляется как anuttaralipi (по комментатору и вимаршолипи), так как в соединении эти слоги образуют слово aham (я), что значит Атман. Разбираемую шлоку Дейссен переводит вольно, так как вводит без скобок не существующие в тексте слова в фразе «erhob sich ein allgemeiner Ausruf des Bewunderung “hā-hā”» — все слова, кроме подлежащего и сказуемого и транскрипции hāhā, введены Дейссеном, интерпретирующим текст.

41 «Мерой в палец» — толкование этой меры даёт Coomaraswamy, Rigv., X, 90, 1.

42 Уста Брамы — устами Брамы назывались Веды.

43 Оба — шептун и йогин.

44 Откровенье — великое Откровение — махасмрити; последующее Откровение — анусмрити. Дейссен указывает, что Нилаканта понимает под этим Веды и дополнение к ним; сам же Дейссен полагает, что здесь говорится о чтении и повторении данного текста.

Махабхарата

Шантипарва (Книга об умиротворении)

Главы 201-206

Беседа Ману и Брихаспати (Йогический текст, близкий аиугите)

ГЛАВА 201

Юдхиштхира сказал:

Каков плод джнана-йоги, Вед и самообузданья?
И как познается бхутатма? Это скажи мне, прадед.

Бхишма сказал:

А об этом такую древнюю быль повествуют:
О беседе Ману, Праджапати и Брихаспати, великого риши:

Величайшему творцу существ, Праджапати, среди сонма лучших ришей
Великий риши Брихаспати некогда задал вопрос, головой склонясь перед гуру:

«Какова причина развития обрядов? Какой плод познания певцы указуют?
Какое постижение не раскрывают мантры? Досконально об этом да изречет владыка.

В чём знающие (видят) цель Писаний, Агам и мантр? Сколь великого плода достигают
Приносящие множество жертв, раздающие коров? Каков этот плод и где его достигают?

Земля и ее порожденья, поднебесье, ветер, жители вод, вода, небо
И небожители как родились? Эту древнюю быль да возвестит мне владыка!

Как человек добывает знанье, каков образ жизни, к такой цели (ведущий?)
Этой древней были не знаю; тщетно живущий, что должен я делать?

Я изучал собрание Гимнов, Саманов, Яджус, метрику, ход созвездий,
Словотолкование, грамматику, обряды¹, но природы существ не знаю.

В общем и в частности да изъяснит мне это владыка.
Да изъяснит владыка, сколь велик этот плод дел и познанья.

Как воплощенный оставляет тело и как он снова в тело входит?»

Ману сказал:

Всё, что кому-либо приятно, называется счастьем; нежеланное называется несчастьем.
«Да будет желанное, нежеланное да не будет» — деятельность развивается по такому закону.

«Да не буду причастен желанному и нежеланному», — кто так (говорит, тот) существует ради познанья.
Для влекомых желаньем (камой) в гимнах² (дана) обрядность³; внимающий Запредельному свободен.

Люди, следующие разными путями обрядности, (стремящиеся) (утолить) желанье, в кромешные миры попадают.

Брихаспати сказал:

Итак, желанное, нежеланное, счастье—несчастье, надежды затемняют обрядность?

Ману сказал:

От них свободный, проникший в Запредельное, существует вне предписаний (совершать) обряды.
Обрядность, (указанная) в гимнах, для тех, кому присуще желанье; Запредельного достигает от них свободный.

Обрядами для себя и других воспламененный, выполняя закон (дхарму), стремящийся к счастью сияет.
Ведь Запредельное то — вне пути выполненья обрядов; (так) достигается свободное от упований, Запредельное Брахмо.

Поколения созданы мыслью⁴ (манасом) и действом⁵ — вот два пути, они любы миру.
Действо кажется вечным и преходящим;
Мысль (об этом) нужно откинуть; это единственный способ (достичь Запредельного), и нет иного.

Своим Атманам, как глазом, водитель по исходе ночи видит себя неокутанным тьмою,
А свойством знания и распознаванья (постигает), что действие сопряжено с нехорошим и что его надо покинуть.

Змей, колючек (травы) куша, колодцев⁶, узнав (о них), остерегаются люди,
Иные ж по неведенью туда попадают⁷, смотри, сколь изряден плод знанья!

Произнесение всех мантр по закону, принесение жертв, их оплата.
Раздача пищи, погружение мысли в раздумье пятиричным действом и (его) плодом называют.

Веды считают хорошими обряды, предварительные мантры, ибо мантры предшествуют совершению (обряда).
(Затем) уставы, понять которые должен ум; но плод вкушает (лишь воплощенный).

Приятные звуки, образы, касания, ароматы, чистые вкусы — (всем этим) человек овладевает,
Еще не придя в обитель (воздания); совершенствуется этот плод в мире, (заслуженном делами).

Какое бы ни совершал телесное действие причастный телу, соответственный плод он вкушает,
Ведь родина радости — тело и родина скорби — тело.

Кто совершает какое-либо действие словом, тот словом же за всё получает;
Кто манасом совершает дело, тот, пребывая в манасе, (заслуженный плод) вкушает.

Какого качества дело желающий плодов совершает, такого же (качества) он плод получает,
С каким качеством он соединен, такой и плод вкушает — плохой иль хороший.

Как рыбу поток уносит, так ранее совершённые дела уносят человека,
Но радуется он, (лишь) совершив добро; совершив дурное, впоследствии⁸ не радуется воплощенный.

Ты узнал, как рожден этот преходящий мир и куда самостные уходят;
То, что не явствует из мантры⁹, я возвещу. О Запредельном слушай!

То — не женщина, не мужчина, даже не бесполое, оно не сущее и не не сущее, также не сущее-не-сущее¹⁰ (совместно)
То видят люди, знающие Брахмо, то непреходяще, Оно не преходит — знай это.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести первая глава - БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ

ГЛАВА 202

Ману сказал:

От непреходящего¹¹ — пространство, отсюда — ветер, свет и вода — отсюда;
Из воды порождена преходящая¹² (земля), а преходящий мир — от преходящей.

Из этих тел переходят в воду, из воды в свет, из света в воздух, (затем в пространство);
Из пространства не возвращаются те, что, приобщась Бытию, Запредельного достигают.

Ни горячо, ни холодно, ни мягко, ни твёрдо, ни кисло, ни терпко, ни сладко, ни горько,
Не звучит, не благоухает: Запредельное, то, Самосущее образа не принимает.

Тело познает касанье, язык — вкус, нос — запахи, звук познается ушами,
Образы — глазом; но люди, не знающие внутреннего «Я¹³», Запредельное То не постигают.

Человек, отвративший вкус от вкусного, обоняние — от запахов, слух — от звуков.
От касаний — кожу, от зримого — глаз, своё Самосущее, Запредельное видит.

То, чем захваченный действует (человек), то, в чем развиваются начинанья,
То, чем и в чём становясь делателем, тот действует, называется скопленьем¹⁴.

То, что будучи всё уготовляющим и направляющим¹⁵, о чем мантры говорят как о пребывающем в мире,
Что есть всепричина — высочайшая душа, от делателя и действия отлична.

Как любой человек за свои дела получает хорошее или дурное,
Так в телах, порожденных делами, в хороших или дурных, скрыто это знанье¹⁶.

Как ранее зажженный светильник, сияя, иное, чем он (сам) выявляет¹⁷,
Так и ветвистое дерево пяти чувств, зажженное знаньем, Запредельное выявляет.

И как многие преданные советники принимают, каждый для себя, руководителем раджу,
Так в телах пять познаний принимают одно направление. Он же стоит над ними.

И как пламя огня, порывы ветра, искры, (солнечные) блики, как вода в реках,
Приходят, уходят, блуждая, так и в телах воплощенный.

Как работающий топором не видит дыма и пламени в дереве (скрытых),
Так, рассекая туловище, руки, ноги, (всё) тело, нельзя увидеть то, что внутри (пребывает¹⁸),

Но при трении дерева (о дерево) можно дым и огонь увидеть.
Так уподобившийся (своим) индриям и буддхи, пробудясь, Самосущее, Запредельное видит.

Как во сне человек видит от себя отличным своё на земле распростертое тело,
Так (после смерти) связанный со слухом и прочими (чувствами), с превеликим¹⁹, с буддхи от одного образа²⁰ переходит к другому.

Высший Воплощенный не связан с возникновением, возрастанием, делами.
Ни с этим телом: в другое он переходит, незримый, в силу связи с делами.

Атмана образ не увидать глазом, не нащупать касаньем, не воспринять (каким-либо) чувством;
Но этими органами он действия совершает; они его не видят, он же их видит;

Как на что-либо, находящееся возле горящего пламени, образ (огня) переходит²¹,
А не качество какого-либо иного тела передается, подобно и То являет свой образ²².

Человек, освободясь от тела, незримо вступает в иное тело,
Возвратив в великие сути плоть, он принимает новый, в них коренящийся образ.

Пространство, ветер, огонь, воду, землю отовсюду (собрав), воплощающийся в них вступает.
Слух и другие (чувства), с разнообразными областями, пять качеств он принимает:

Слух — от пространства, от земли — обонянье, от блистающего (огня) — образ и пищеварение;
Вкус — силу, присущую влаге; сущность качества касанья воздушна.

В великих сутях пребывают пять (индрий), предметы же чувств пребывают в чувствах;
Все они следуют за манасом; манас — за буддхи, а буддхи²³ — за самосущей (природой).

Хороший—нехороший поступок и всё иное он в тело своё принимает.
Высокое и низкое за манасом следуют, как жители вод за потоком;

Как подвижное через поле зренья проходит, как большой образ кажется малым,
Когда свой образ в чужом зрачке созерцают, так Запредельное в поле разума (буддхи) проходит²⁴.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести вторая глава - БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ

ГЛАВА 203

Ману сказал:

То, что раньше было воспринято чувствами, вспоминается долго и после усвоения качеств,
Но покоривший индрии созерцает Запредельное Самосущее в образе буддхи.

Пока предметов чувств сразу во всех отношениях, одновременно или разновременно мудрец не отвергнет,
До тех пор он странствует в подвижном (мире); вот почему Он, Единый, Запредельный, (становится) воплощенным.

В раджас, тамас и в третью, саттву — в эти различные свойства, в (свое) становище он вступает;
Воплощенный проникает в индрии так, как в (скрытый) в дровах огонь проникает ветер.

Образ Атмана не воспринимают ни око, ни осязание, ни другие чувства.
Слух не воспринимает того, чей признак ухо; (воплощенный) воспринимает деятельность индрии, они же погибают²⁵.

Слух и прочие (чувства) не воспринимают, но сам (воплощенный)
Своего Атмана собой видит — всезнающего, всевидящего, он, всезнающий²⁶, на него взирает.

Как тыла луны, как тыла Химавата
Никогда не видели люди, и тем не менее они существуют,

Так в существах есть тонкий атман сутей (бхутатма), а в нем — познающий Атман;
Зрячие никогда его не видали, тем не менее он существует.

Как люди, хоть и видят лунные знаки, да их достать не могут,
Так и он, хоть присутствует, но не являет себя, однако Запредельное существует.

Как в образе, хоть и безобразного — до восхода и после заката —
Савитара мысленно созерцают мудрые, шествуя его дорогой²⁷,

Так светильником разума великие прозорливцы стремятся
Дальнее для (его) познаванья приблизить, (туда) устремляя знанье.

Ибо, конечно, без (должного) способа никакой цели нельзя достигнуть:
Как рыб, живущих в воде, нужно запутать в сети,

Rак птиц птицами, а зверей зверями ловят,
Слонами слонов, так улавливается познаваемое познаньем.

Ведь только змея след змеи может видеть — так мы слыхали —
Так Пребывающего в образах манасом прозревают.

Как неспособно чувство познавать (другие) чувства,
Так ведь и здесь (даже) высший разум (буддхи) не видит Запредельного, подлежащего познанью.

Как луны в ночь новолуния из-за отсутствия признаков не видно,
Но гибели ее не происходит, так (бывает) и с воплощенным, знай это.

Как, утратив лучи, в ночь новолуния луна не светит,
Так не воспринимается воплощенный, свободный от тела.

Как, достигнув иного места, луна вновь сияет,
Так вновь сияет воплощенный, получив другое тело.

Рождение, возрастание, гибель (луны) на глазах проходят,
Но это — вращение луны; не так воплощенный.

Как в силу возникновенья и роста луна исчезает
В ночь новолуния, так бывает и с принявшим образ.

Тьмы, наползающей на луну и ее оставляющей, не видно,
Смотри, воплощенный, вступающий (в тело его) покидающий также не виден.

Как воспринимается тьма в силу сочетания луны и солнца,
Так в силу сочетания с телом воспринимается воплощенный.

Как не воспринимается Руху, освобождаюший луну и солнце,
Так не воспринимается воплощающийся, освобожденный от тела.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести третья глава - БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ

ГЛАВА 204

Ману сказал:

Как во сне это проявленное (тело) лежит, а сознательное витает,
Сочетавшись с чувствами и познаньем, так с возникающим и прошедшим бывает после исхода²⁸.

Как в спокойной воде глаз видит (отраженный) облик,
Так познаваемое можно увидеть знаньем, когда успокоены чувства.

Но когда (вода) зыблется, в ней (отраженья) облика нельзя увидеть.
Так и, когда беспокойны чувства, познаваемого не видит знанье.

Когда незнанье губит буддхи, к безумию влечется манас,
Когда же погибает манас и пять его потомков гибнут;

Насыщенный незнаньем ненасытно погружается в предметы²⁹.
Животная душа (бхутатма) незримо возвращается к предметам (после смерти).

Из-за грехов здесь человек не отрешается от жажды (наслаждений),
Когда ж уходит грех, (тогда) и жажда утихает.

Влечение к предметам вечное в них скрывает:
Из-за влечения манаса к иному (человек) Запредельного не видит.

Когда уничтожены злые дела, знание мужа возрастает:
Как в чистом зеркале, он в себе Атмана видит,

Чувства порождают несчастье; счастлив, кто их покоряет.
Поэтому надо себя удерживать от чувственных восприятий.

Манас первее чувств, но буддхи выше.
Выше буддхи — сознание, выше сознания — Махан (Великий³⁰).

От непроявленной (пракрити) исходит сознанье, затем — буддхи, затем — манас.
Манас, сочетаясь со слухом, звук и прочие (предметы чувств) хорошо воспринимает.

Кто звук и прочие (предметы чувств) и всё проявленное покидает,
Тот освобождается от множественности природы; освобождённый бессмертие вкушает.

Как Савитар при восходе венец лучей изводит,
А нисходя к закату, (его) в себя вбирает,

Так, войдя в тело, внутреннее «я» (антаратман) лучами³¹ индрий
Пяти свойств индрий достигает и, сбратясь в себя, уходит;

Ведомый дорогой дел, обуздываемый снова и снова,
Он плод своих дел получает; но постигший Атмана обращается к дхарме.

От воплощенного, что не питается предметами, они уходят,
А у отказавшегося от вкуса к ним, узревшего Запредельное и вкус погибает³².

Когда для разума (буддхи) исчезают свойства (гуны) и дела, он в манасе пребывает,
И затем он погружается в Брахмо; так происходит растворение (пралая).

В неосязаемое, неслышимое, незримое, невоспринимаемое ни вкусом,
Ни обонянием, в бездумное Запредельное Бытие он вступает.

В манас погружаются явления, манас в мысль³³ вступает.
Мысль вступает в сознанье, в Запредельное вступает сознанье;

чувствами (управляет) манас, но манас мысли (буддхи) не постигает.
Буддхи не постигает непроявленного³⁴, но тонкий (Атман) их всех видит.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести четвёртая глава - БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ

ГЛАВА 205

Ману сказал:

Когда возникает страдание, поражающее тело или манас,
Не следует с ним носиться, если усилие (его устранить) не помогает.

Лечебное средство от страданья — прекратить о нём думать;
Носящегося с ним оно одолевает и еще больше возрастает.

Нужно устранять душевное страдание познаньем, а телесное — зельем;
Осуществленное познание на это способно; не следует уподобляться детям.

Не вечны юность, красота, существование, забота о богатстве,
Здоровье, жизнь с любимыми; не держится за это мудрый.

Одному не нужно сокрушаться о всеобщем горе,
Но если есть возможность, противодействовать ему необходимо без печали.

В жизни больше горя, чем радости, нет сомненья в этом,
Но для привязанного по заблуждению к предметам чувств смерть нежеланна.

Муж, покинувший ту двоицу — страдание и радость, —
В неизменное Брахмо вступает, не скорбит такой познавший.

С бедою связано богатство, да и беречь его — не радость,
И добывается оно страданьем; о гибели его тревожиться не стоит.

Из познаваемого рождается познанье; ведай: познавание — манаса свойство;
(Когда) он связан с органами познавания, тогда развертывается (деятельность) буддхи.

Если свойством деятельности обладает буддхи, она в манасе пребывает;
Затем в силу погружения в йогическое размышленье познаётся Брахмо.

Пока приобщена качествам буддхи, она вращается в гунах,
С (высот) иного ниспадая³⁵, как водопад с горной вершины.

Когда же состояния сосредоточенности (дхьяны), сперва зарождающегося в манасе³⁶, она достигает,
Тогда познаётся Брахмо, как золото по следу на пробном камне.

Сперва от восприятия предметов чувств отвлекается манас;
Не обращая внимания на качества, предстоящие взору, он созерцания Бескачественного достигает.

В манасе утвердясь, закрыв все эти двери³⁷,
Сосредоточив манас на одном, Запредельного можно достигнуть.

Как при гибели качеств сворачиваются великие сути,
Так, вобрав чувства, в манасе пребывает буддхи.

Когда в манасе, внутрь обратясь, пребывает буддхи,
Приобщенная качеству отрешенности, тогда подчиняется манас.

Когда манас, ранее отягченный свойством качественности, (приобретает) способность размышленья,
Тогда, отрешась от качеств, бескачественного он достигает.

Для достижения познания непроявленного нет соответственного созерцанья,
Ибо той области, где нет следа, кто может достигнуть?

Подвигом, последовательным рассуждением, благостью, (добрым) рождением, откровеньем (Шрути).
Очищением внутреннего «я» нужно себя направлять к Запредельному Брахмо.

Свободный от качеств (гун) пусть следует без них благой дорогой
К тому, что вследствие бескачественности (своей) природы неопределимо, непознаваемому как бы подобно.

Вследствие (своей) бескачественности, отрешась от качеств, буддхи,
Действовавшая в качествах, как огонь в дровах, достигает Брахмо.

Как пять чувств (во сне) от своей деятельности становятся свободны,
Так свободно Запредельное Брахмо, превосходя природу.

Вот каким (способом) все воплощенные освобождаются от природы,
И, от неё отказавшись, возвращаются и восходят на небо.

Пуруша, пракрити, индрии, их предметы, основа личности (аханкара),
Самосознание³⁸ (абхимана) есть совокупность сутей, известная как существованье.

Её³⁹ первоначальное возникновение развивается из прадханы;
Вторичное заключается в сочетании противоположностей без различенья⁴⁰.

От закономерности проистекает счастье, от беззакония — несчастье.
Страстный вступает в природу; (итак), да будет бесстрастным познавший.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести пятая глава - БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ

ГЛАВА 206

Ману сказал:

Пока с теми пятью сочетаны пять⁴¹ и с манасом (все) совместно,
До тех пор является Брахмо, подобно нити⁴², продетой сквозь самоцветы.

Ведь та же самая нить сквозь золото проходит,
Сквозь жемчуг, коралл или сквозь глиняные (бусы);

Подобно и в лошади, корове, человеке, слоне, лани и в прочих зверях,
Равно и в черве, и в насекомом (пребывает) Атман, связанный своими делами.

Каким телом и какое дело он совершает,
В таком теле и такой плод он вкушает⁴³,

И как земля, (обладая) одним соком, (его) источает разным корням на потребу,
Так внутреннего Атмана являет (буддхи) сообразно делу.

Сперва возникает познанье, затем — желанье, затем — намерение после желанья;
Намерение первее поступка; корень плода — поступок.

Плод определяется поступком⁴⁴, поступок определяется познаньем,
Познанье определяется знаньем; тем, что праведно и неправедно, определяется знанье,

Познаванию, плодам, познаваемому, поступкам
Наступает конец — это дивный плод: познаваемому противостоящее знанье⁴⁵.

Запредельное великое Бытие прозревает йогин, но того Бытия, пребывающего в нём самом⁴⁶,
Немудрый не видит, ибо к свойствам (гунам) обращено его сознанье (буддхи)

Ступень проявленья⁴⁷ воды ступени земли здесь выше;
(Ступени) земли выше ступень огня, выше (ступени) огня (ступень) ветра.

Выше ветра — пространство⁴⁸, его превосходит манас;
Выше манаса буддхи; считается, что выше буддхи время⁴⁹,

А времени — Вишну, этот владыка всего преходящего мира.
Неизвестны начало, середина, конец того бога.

Он — Непреходящее, раз в нём нет начала, конца, середины;
Он всякой скорби превыше, ибо скорбь считается преходящей;

Он именуется То, запредельное Брахмо, запредельный Путь, Обитель;
Свободные от времени и предметов, придя туда, входят под кров Освобожденья.

Так как бескачественно Запредельное, то в свойствах (гунах) они сияют.
Свертывание есть признак основы (Освобожденья), так достигается бесконечность.

Опираются на телесное Веды: Риг, Яджур, Саман,
Они вращаются на конце языка, утомительны, преходящи.

Брахмо не требует возникновения в убежище тела, Брахмо не прилагает усилий,
(Для проявленья): оно без начала, конца, середины.

Есть начало у Вед: Риг, Яджур, Саман, так говорится;
Раз видно начало, то и конец (виден); но нет начала у Брахмо, таково преданье.

То бесконечно, непреходяще, у него нет ни конца, ни начала;
Раз то непреходяще, то в нем нет страданий, нет двойственности — оно запредельно.

Из-за недальновидности⁵⁰, незнания способа и связанности делами
Смертные не видят того, чем Запредельного они могли бы достигнуть.

Вследствие связи с предметами и восприятия их (как бы) вечными манас
Влечется к иному, и (человек) Запредельного не достигает.

Что здесь видят, как притягательные качества, того и желают низменные люди.
Вожделея качеств, к бескачественному, Запредельному они не стремятся.

Кто связан с низшими свойствами (гунами), как тому высшие свойства постигнуть?
Последовательным рассуждением⁵¹, пользуясь свойствами, как членами умозаключения⁵², подходить к Запредельному нужно.

Утонченной мыслью мы постигаем То, но выразить словом не можем.
Мысль⁵³ постигается мыслью, а созерцание — созерцаньем.

Знанием очищается буддхи, буддхи очищает манас,
Манас — множество чувств; так Запредельное познается.

Освободивший мысль (буддхи), укрепивший сердце к свободному от упований, к бескачественному может направляться.
Запредельное покидают сбитые с толку (люди), как скрытого в дровах пожирателя жертв (покидает) ветер.

Разрушением гун, отрешением от них достигает запредельного манас⁵⁴, того, что для буддх» запредельно и слишком глубоко.
Так продвигаясь, разрушив гуны, он вступает в тело Брахмо

К непроявленному⁵⁵ идёт в час кончины непроявленный Атман, пуруша, проявляющийся делами;
Вместе с индриями, которые то возрастают, то умаляются, он пребывает в теле желаний.

Связанный со всеми индриями, получив тело, он вступает под кров пяти сутей.
По неспособности он здесь не идет делами (к высшему), покинутый тем Запредельным, Непреходящим.

Кончины земли не видит человек, но знай, наступит и для неё кончина.
Взбаламутив жизнь, (дела) уносят высшее, как в море ветер корабль уносит⁵⁶.

Творец дня, приняв гуны, (вновь) как бы бескачественным становится, венец лучей покинув;
Так и тот муни, достигший здесь состояния безразличия, вступает в бескачественное, Непреходящее Брахмо.

Не вступающее (в самсару) есть добродетельных высочайшая цель: Непреходящее⁵⁷, Самосущее, Недра возникновенья (мира),
Бессмертное, Вечное, Непреходящее⁵⁸, Устойчивое; проникшие туда вкушают бессмертье.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести шестая глава - БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ

ОКОНЧЕНО «БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ»

---

1 Обряды — употреблённый в тексте термин шикша охватывает обширный круг понятий. Первое, более широкое значение — умелость, искусство; в более узком смысле — подсобная наука Вед, прежде всего знание ритуала, а отсюда и грамматики как науки, важной для правильного произнесения мантр, которые, по верованию браминов, теряют действенность при неправильном произнесении их.

2 В гимнах — то есть в Ведах.

3 Обрядность — в тексте «карма-йога». Это выражение в связи с упоминанием о Ведах нужно понимать в смысле «выполнение обрядов» или «ритуальное богопочитание», а не в том смысле, в каком этот термин употребляется в «Бхагавадгите»; вот почему последователи карма-йоги здесь называются каматмака, то есть те, чья сущность в желании.

4 Мыслью — Дейссен переводит здесь манас через «желание», по-видимому, в угоду близкой ему философии Шопенгауэра.

5 Действом — это слово в переводе выбрано для того, чтобы подчеркнуть, что речь идёт не просто о «делах Творца», а о магическом, самодовлеющем обряде жертвоприношения. Учением о первоначальном жертвоприношении Пушана обосновываются ведические обряды жертвоприношений, которыми «держится мир». Таким образом текст предельно сжимает мысль, выражая в полушлоке сущность ведийской космогонии. Не менее сжато выражено второй полушлокой учение об Освобождении. Это место важно сопоставить с четвёртой главой «Бхагавадгиты» (ср. также Rigv., I, 164 и разбор Дейссеном этого гимна в Allgemeine Geschichte der Philosophie Bd. I, S. 106 и сл., Чханд. уп. III, 16—17 о Человеке как жертве и Пранагнихотра уп.).

6 Колодцев — в засушливых местах Азии существует так называемая кяризная система орошения: вода проводится с гор системой сообщающихся между собой колодцев, которые никак не огораживаются, а потому их нелегко заметить не знающему об их существовании. Падение в них представляет вполне реальную смертельную опасность. Брошенное вскользь замечание текста интересно тем, что свидетельствует, как давно эта система орошения была изобретена человеком.

7 Попадают — неувязка в тексте.

8 Впоследствии — в тексте param, другое чтение parah. Дейссен принимает второе и переводит: «erhabene Seele».

9 Мантры — здесь в смысле гимнов Ригведы.

10 Не сущее-не-сущее — na san nāsat. Это очень важная формула по существу не Санкхьи, а хинаянистов. В первой полушлоке отрицается всякая поляризация и даже нейтрализация противоречий. Так как все категории в конечном счёте антитетичны, то такое отрицательное определение исключает не только категории, но и какую бы то ни было их нейтрализацию, так как идёт дальше формулы Дунса Скота Эуригены «Deus coencidentia oppositorum est». Чтобы не оставалось сомнения в расхождении данной формулы с концепцией Упанишад, сохраняющих в определении Запредельного категорию Бытия — ср. «tat tvan asi» (ты еси То) и «Sacchitananda» (Бытие — Знание — Блаженство), во второй полушлоке особо подчёркивается отрицание этой категории в каком бы то ни было понимании. «Sat», сущее, понимается как безусловное Бытие (ho on греческой философии), asat — как не-сущее, как безусловное небытие (кромешная тьма, ouk on греческой философии) и, наконец, как sat—asat, то есть сочетание антитезы категории бытия, существования, текучесть бытия проявленного (me on греческой философии). Но отрицание категории бытия выражает идею пустоты — сunya. Эту идею и защищают крайние нигилисты хинаяны — шуньявадины. Глава почти вся написана размером триштубх, что выделяет её как особо важную.

11 Непреходящего — здесь повторен термин предыдущей шлоки: акшара. Далее приводится выработанная Санкхьей схема развития великих сутей (махабхутов), но опускается вся лестница тонких сутей (танматрас). Такое опущение нет нужды принимать как отступление от схемы Санкхьи; просто текст берёт из схемы непосредственно нужное для данного изложения, предполагая, что вся схема слушателю известна.

12 Преходящая — терминологическая особенность шлоки — употребление слова кха вместо акаша и замена слова притхиви (широкая земля) словом джагати (преходящая). Эта замена логически подчёркивает онтологический ряд, так как для слова «мир» выбран синоним джагат (преходящий).

13 Внутреннего «Я» — в тексте nadhyātmavido — не знающие адхьятмана, что может означать и «внутреннего атмана», то есть дживу, и «высшего Атмана» — абсолютного субъекта. Дейссен для данной шлоки выбирает второе значение, что спорно, так как обычно То (Брахмо) и Атмана определяют как «Запредельное» (param); при значении, выбранном Дейссеном, получается тавтология: «Не знающий Запредельного Запредельного не знает».

14 Скопленьем — эта шлока, довольно трудная для понимания, важна для выяснения истории соотношения раннего буддизма и Санкхьи. Мысль шлоки такова: всё поле деятельности человека и самого человека — поскольку он активен по отношению к полю, объекту — нужно рассматривать лишь как взаимодействие таттв природы. Эта мысль обычна для Санкхьи, её можно встретить уже в Гите (например, III, 27—28).

15 Направляющим — таково основное значение садхака. Не ясно, почему Дейссен переводит его здесь через alldurchdringend, хотя сам же в Брахмабинду уп., 10 переводит его через Wirkender и замечает, что так понимал и Шанкара; Дейссен сам указывает на то, что Нилаканта сближает разбираемую шлоку с Брахмаб. уп., 12. Параллелизм названных мест важен также для решения вопроса о значении в данной шлоке термина paramātma. Значение этого термина в философии Санкхьи неустойчиво и зависит от того, принимает ли данный текст 25 или 26 таттв. В первом случае paramātma нужно понимать как Запредельного Атмана, внеположного пракрити, а во втором — как Высочайший Дух, Вселенская Душа, относящаяся к космосу, как джива — к индивидуальному телу (adhyātma). В таком случае paramātma и adhyātma выражают «осциллирующую границу» между вписанным и описанным многоугольником круга бесконечности (ср. учение Гегеля о действительной и ложной бесконечности в I томе «Логики»).

16 Знанье — то есть опыт прежних воплощений.

17 Выявляет — мысль данной шлоки выражена довольно неуклюже, это затрудняет её понимание. Обращает на себя внимание оборот «иное, чем он (сам)». «Он» нужно для параллелизма: чувства выражают иное, чем есть они сами, запредельное им, с которым они не сливаются, а только способствуют его выявлению в сознании человека, как светильник выявляет находящиеся во мраке предметы, не сливаясь с ними. Но как светильник сам по себе не светит, пока его не зажгут, так и чувства сами по себе не способны выявлять Запредельное, пока они не зажжены огнём познания.

18 Внутри — можно перевести и «от них отличающийся», как это делает Дейссен, но такой перевод нарушает проводимую параллель: «как в дереве скрыто пребывает огонь, так в теле скрыто пребывает Атман».

19 Превеликим — здесь под термином сумахан следует понимать манас (Дейссен).

20 Образа — в тексте линга — «образ», «символ»; вторичное значение — «тело». Дейссен оставляет слово без перевода, но в скобках замечает, что «линга» здесь надо понимать как «тело».

21 Переходит — Нилаканта поясняет: «например, кусок железа, накаливающийся на огне» (Дейссен).

22 Образ — в этой метафоре нужно видеть учение о сохранении причины в следствии; на таком понимании причинности Санкхья строит свой реализм. Данная причина развивает свойственный ей причинно-следственный ряд, все члены которого являются модусами данной причины, в конечном счёте рассматриваемой как атрибут одной основы (substantia не husia), то есть прадханы или avyakta prakriti. Подобно и Абсолютный Субъект (Атман) отражает в пракрити свой собственный образ, а не какойлибо иной. Иначе понимает эту шлоку Дейссен, он переводит: «irgendeiner die aus der Glut herrührende Erscheinungsform annimmt, aber aufser ihr keine andere Beschaffenheit der Gestalt zugleich mit übernimmt, so wird an einem Menschen nur die eine Erscheinungsform desselben sichtbar» и поясняет, что Атман проявляет лишь свой атрибут духовности (чайтаньям, от чит — мысль, сознанье), а не иные свои формы: всеведение и пр. Дейссен ссылается на Майтр. уп., III, 3. Такой перевод требует привнесения не существующего в тексте слова «человек» (Дейссен не ставит это слово в скобки). Ссылка на Майтр. уп. неубедительна, так как там говорится, что (единый) пуруша приводит в движение всю множественность мира, как на гончарном колесе (ср. «Бхагавадгита», XVIII, 61); и здесь, как при ковке железа не железо преодолевает огонь, а огонь его преодолевает (накаляя), так и пурушу не преодолевает бхутатма. Но упанишада ничего не говорит о том, что Атман проявляет лишь один из своих атрибутов. Вопрос об атрибутах Атмана вообще далеко не ясен, в частности его разрешение школой Санкхьи. Во всяком случае данную шлоку никак нельзя толковать без произвольных натяжек, как учение о проявлении атрибутов Атмана, тогда как, с точки зрения учения о сохранении причины в следствии, столь характерного для Санкхьи, шлока осмысливается легко, без натяжек. Следующая шлока по мысли весьма близка Майтраяна-упанишаде, где говорится о преодолении Атманом атманов сутей (бхутатм).

23 Буддхи — так читает Дейссен; в калькуттском издании вместо mati ошибочно стоит manas.

24 Проходит — эта шлока излагает учение, рассматривающее связь Атмана с таттвами как иллюзорную, ибо Атман только отражается в буддхи, порождая таким образом сознание и самосознание (буддхи, аханкара).

25 Погибают — так понимает эту шлоку Дейссен; её буквальный перевод: «тот (орган) погибает» остался бы непонятным. Таким образом, шлока относит всю деятельность (актив) сознания к воплощённому, орган же признаёт пассивным и утрачивающим свою функцию без деятельности сознания. Однако это нельзя считать твёрдоустановленным положением ранней Санкхьи, как можно убедиться по «спору манаса с индриями» и по спору пран (Анугита, кн. XIV, 22 и 23).

26 Всезнающий — повторение в подлиннике.

27 Его дорогой — о символическом значении «дороги луны или предков» и «дороги солнца или богов» (см. «Бхагавадгита», VIII, 25 и сл.). В ежедневный ритуал входит произнесение мантр и совершение жертвенных обрядов в утренние и вечерние сумерки.

28 Исхода — Дейссен указывает на параллелизм этой шлоки с Брих. уп., IV, 3, 9, где говорится, что спящий, витая своим сознанием, пока его тело спит, творит себе как бы различные образы. Там же приведено замечательное для того времени наблюдение: «сны слагаются из дневных впечатлений», что полностью подтверждается современной наукой. Нужно отметить, что Дейссен, высказавший такое понимание этих слов упанишады, встретил возражения некоторых специалистов, понимавших текст как раз в обратном смысле, то есть что сны не зависят от дневных впечатлений и что понимание Дейссена якобы противоречит основной мысли Упанишад. Бётлинг понимает это место приблизительно так, как Дейссен.

29 В предметы — это выражение звучит по-русски несколько вычурно, но вполне точно передаёт мысль подлинника. Согласно философии Санкхьи чувства именно погружаются в предметы, захватывая их вещество, как корова захватывает траву.

30 Великий — вся шлока — точная цитата Катх. уп., III, 10; в 11 же шлоке упанишады перечисляются дальнейшие таттвы; выше их — непроявленная природа (авьяктам); выше — Пуруша, а выше Пуруши нет ничего, ибо Он — конечная Цель. Дейссен замечает (Sechzing Upanishad’s des Veda, стр. 265), что для предыстории Санкхьи и Йоги важна вся Катх. уп. и особенно III, 10—13 и VI, 7—11, где излагается в восходящем порядке постепенное развитие психического организма точно по системе Санкхьи.

31 Лучами — индрии соединяются лучами с предметами.

32 Вкус погибает — ср. «Бхагавадгиту», II, 59.

33 Мысль — здесь мати вместо буддхи (Дейссен).

34 Непроявленного — под авьякта здесь можно понимать пракрити в состоянии пралаи в прадхане, гомогенной первоматерии (hyle греков). Но здесь под авьякта допустимо понимать Атман.

35 Ниспадая — Дейссен поясняет: отпадает от Брахмо.

36 В манасе — согласно системе йоги Патанджали первой ступенью психических упражнений является пратьяхара, то есть удержание чувств от их стремления к предметам. Чувства нужно сосредоточить в себе, интравертировать. Это и называется сосредоточением манаса, предшествующим более высокой степени сосредоточения, когда задача заключается не в пассивном моменте удержания деятельности чувств, а в активном направлении мысли на предмет размышления. Разумеется, как и всякая схема, и эта схема условна, статична. В действительности процесс сосредоточия протекает одновременно в своём пассиве и активе.

37 Эти двери — то есть воспринимающие аппараты чувств, первым делом зрения и слуха. В йогической технике существует облегчающий задачу приём, так называемый йонимудра, утробного положения: большими пальцами закрывают уши, указательными и средними — глаза; безымянные пальцы поочерёдно закрывают и открывают ноздри, через которые попеременно совершается вдыхание и выдыхание, а мизинцы лежат на губах, закрывая рот. Йонимудра обычно сочетается с падмасаной — позой «лотос», в которой принято изображать Будду, но только с иным положением рук (мудра) в зависимости от цели медитации изображаемого. Мудры являются одним из мощных выразительных приёмов индийского, особенно буддийского искусства, раскрывающих внутренний смысл изображения.

38 Самосознание — по-видимому, стих испорчен, так как в перечисление сутей (бхутов) введён необычный термин абхимана; если его принять в смысле «самосознание», как принимает Дейссен, то получается ненужный плеоназм, так как термин аханкара имеет то же значение; если же слово абхимана принять в смысле «гордыня», то есть в первичном значении этого слова, то нарушается схема таттв Санкхьи.

39 Её — то есть совокупности; целокупность таттв постепенно развивается из первоматерии, но потенциально она там всегда содержится.

40 Без различенья — таким образом мыслится парное сочетание любых таттв.

41 Пять — то есть пять индрий сочетаны, с одной стороны, с пятью их предметами, с другой — с манасом.

42 Нити — ср. «Бхагавадгита», VII, 7.

43 Вкушает — в подлиннике рифмует пятая шлока.

44 Поступком — эта шлока изумительна глубиной и точностью своих формулировок проблемы ценности, так привлекавшей внимание философии послекантовского периода. Поступок оценивается («даёт плод») в зависимости от «познания», которое по установкам всегда носит волюнтаристический оттенок. Знание определяет буддхи, которая есть не просто «чистый разум», по терминологии Канта, а «практический разум», то есть разумная воля, совесть, определяющая нравственную ценность поступка. Вот почему выражение: «sad-asad-ātmakam» лучше передать не через «то, что существует и не существует», как делает Дейссен, но в духе XVII главы Гиты, где даётся развёрнутое определение понятия sat и asat с точки зрения нравственности. В конечном счёте Гита ставит знак равенства между сат и дхарма и асат и адхарма, заключая главу положением: существует «благое», а «неблагого» не существует «ни здесь, ни в том мире». Так Санкхья связывает этику с онтологией.

45 Знанье — трудно согласиться с пониманием этой шлоки Дейссеном, который переводит: «...ein Erkenntnis, die auf das Erkenntnisobjekt sich gründet», ибо такое понимание второй полушлоки противоречит высказыванию первой. Во второй полушлоке говорится о чисто интравертированном познании, не обращающемся на объект, но противополагаемом ему. Понимание Дейссена противоречит и дальнейшему изложению (ср. шлоку 206, 9).

46 В нём самом — можно перевести и «в Атмане», что меняет форму, но не сущность высказывания.

47 Ступень проявленья — в подлиннике рупа — образ, форма, Дейссен переводит: Erscheinungsform, но здесь слово «больше» нельзя принимать за сравнение величины частиц (форм), так как по системе Санкхьи такое отношение располагается в обратном порядке: наиболее грубой, крупной считается «частица земли», наиболее тонкой — акаши. Из порядка перечисления в данной шлоке ясно, что речь идёт о ряде проявления таттв, где каждая предшествующая таттва считается больше, в смысле выше, шире по объёму, чем последующая.

48 Пространство — здесь употреблено вместо акаша вьйома (небо).

49 Время — кала — здесь нарушена обычная схема Санкхьи, где высшей считается или буддхи, или махан, особенно при системе 26 таттв.

50 Недальновидности — адришта значит невиданный, неведомый, непредвиденный, а потому — «случай», «судьба», как нечто неучитываемое. Последнее значение и принимает Дейссен для данной шлоки. Как бы ни было оно правильно с лингвистической точки зрения, оно создаёт значительные смысловые трудности: перевод на европейские языки получает не свойственный подлиннику фаталистический оттенок; тогда как это выражение легко понять как указание на «кармические противодействия», не учитываемые сознаньем обыкновенного человека; ни в коем случае в подлинник нельзя вложить фаталистический смысл, как в учении о Мойре. Допуская лёгкую лингвистическую шероховатость в выборе слова «недальновидность», я считал, что устранение смысловой трудности важнее формального буквализма.

51 Последовательным рассуждением — термин анумана, широко использованный индийскими философскими школами, в частности школой ньяя; меньше других им пользуется Санкхья.

52 Умозаключения — аваява — первичное значение слова «часть», «член». Буддисты понимают под этим термином отношение целого к составляющим его частям. Такое отношение ранний буддизм отрицает, так как отрицает существование целого, уча об атомичности проявленного, каждый момент которого, мгновенно возникая, мгновенно исчезает, так что целого не существует, а возникают и исчезают только части. То, что мы называем кинокартиной, объективно не существует, это только субъективное восприятие в категории времени отдельных, мгновенно возникающих и так же мгновенно исчезающих раздробленных кадров. Такие «кадры» буддисты называли дхамма (пали) или дхарма (санскрит).
Школы ньяя и вайшешика понимали под аваява предпосылки доказательства: «где есть дым, там есть огонь» — классический пример доказательства по способу «аваява». Дасгупта (Hist. of Ind. Phil., I, 379) считает, что в индийскую философию термин аваява, как название отношения части (аваява) к целому (аваяви), впервые был введён философом Прабхакарой, одним из создателей (наряду с Кумарилой) школы миманса. В области логики Санкхья принимала установки школы ньяя и самостоятельно не разрабатывала этих терминов. Употребление их в философских текстах «Махабхараты» встречается редко. Таким образом, данная шлока представляет интерес для изучения развития индийской логики.

53 Мысль — в подлиннике манас, Дейссен переводит через Geist, что весьма спорно. Духовность индийская философия признаёт только за абсолютным субъектом — Атманом, манас же относится к таттвам пракрити, да ещё и к средним; выделять его из области пракрити Санкхья не даёт никаких оснований. Переводя manas через Geist, Дейссен вынужден снизить значение слова даршана, основное значение которого «созерцание», «рассмотрение», а отсюда — «взгляд» как теоретическое изложение системы теории мысли — философии. Таким образом, слово имеет выраженный психологическо-философский смысл, простое физиологическое его значение в философских текстах оттеснено словоупотреблением на второй план. В разбираемом месте слово даршана употреблено 2 раза; в первом случае Дейссен его переводит через Sichtbare, а во втором — Sehen. Этим Дейссен меняет смысл высказывания, который, повидимому, таков: дискурсивное мышление теоретично, реальность же познаётся непосредственным созерцанием. Это одно из основных положений йоги, учащей, что для постижения Бытия требуется особое душевное состояние самоуглубления (самадхи), когда работа «чистого разума» (в кантовском смысле) прекращается.

54 Манас — Дейссен принимает за подлежащее манас и здесь также передаёт его через Geist, приводя подлинный термин в скобках. Действительно, трудно себе представить в системе Санкхьи утверждение, что манас может достичь Запредельного. Не лучше ли, чем с большой натяжкой, придавать слову манас значение «дух», принять слово manas, как член сложного слова: mano-buddhi-para. Тогда вся фраза получит безличный оборот. Я предпочёл известную грамматическую натяжку очень большой смысловой натяжке, которую учитывает и Дейссен, так как приводит подлинный термин после своего условного перевода. Предлагаемый перевод не создаёт никакой смысловой натяжки, так как Санкхья безоговорочно относит манас и буддхи к таттвам пракрити и также безоговорочно считает Атмана запредельным природе. Следующая шлока подтверждает, что речь идёт не о манасе, а о пуруше.

55 К непроявленному — по-видимому, здесь авьякта нужно понимать в смысле «непроявленная природа», так как далее говорится, что пуруша пребывает вместе с индриями в теле желаний (кама-рупа) (ср. «Бхагавадгита», XV, 8 — «Владыка... покидая тело, уносит чувства»). Дейссен переводит: entwickelt auch er sich, nach Belieben sich gestaltend, что спорно не только из-за большой вольности перевода, так может возникнуть недоразумение, будто бы Атман способен развиваться, что противоречило бы основному представлению всей индийской философии об абсолютном Субъекте.

56 Уносит — ср. «Бхагавадгита», II, 67.

57 Непреходящее — Дейссен поясняет: «не вошедших в самсару».

58 Непреходящее — повторение подлинника.

Махабхарата

Шантипарва (Книга об умиротворении)

Главы 207-209

Космология и теология раннего вишнуизма (Большой текст вишнуитской (ранней) Санкхьи)

ГЛАВА 207

Юдхиштхира сказал:

Многопознавший Прадед, о Лотосооком, вечном,
О Вишну, который есть возникновение существ, об (их) творце несотворенном,

Нараяне, Хришикеше, Говинде Необорном,
О Кешаве я слышать хочу досконально, превосходный Бхарата.

Бхишма сказал:

Сказание об этом сообщили Рама¹, сын Джамадагни,
Дэвариши Нарада, также Кришна Двайпаяна.

Богатые подвигом Асита, Дэвала, Вальмики,
Маркандея, Говинда много чудесного повествовали.

Превосходный Бхарата, Кешава есть Бхагаван², Ишвара, владыка.
Он, Вселенский Дух (Пуруша), множественен в проявлении³, так (указуют) Шрути.

Что те брамины знают в мире о великом махатме,
О владельце (лука) Шринга, выслушай, Юдхиштхира!

Индра народа, возвещу тебе ныне о делах Говинды,
Как о них повествуют люди, знающие былое.

Махатма, душа существ (бхутатма), Высочайший Дух (Пурушоттама) последовательно уготовал
Великие сути: ветер⁴, огонь, затем воду, пространство, землю.

Произведя землю⁵, Господь, всех существ владыка,
На водах ложе себе устроил махатма Пурушоттама.

На том ложе (покоясь), всесильный Пурушоттама
Сотворил, как перворожденного всех существ, Санкаршану⁶;

Манасом его сотворил всех существ покровитель — таково преданье.
Все существа, бывшие и грядущие, (манас) объемлет.

И когда проявился тот долгорукий Махатма,
Из (его) пупка родился дивный, солнцеподобный лотос.

Тогда в том лотосе возник бог, озаряющий все стороны света,
Тот владыка и праотец всех существ — Брама,

И в том долгоруком махатме, продолжающем проявляться,
Мадху, перворожденный великий асур, возник силой мрака.

Его ужасного, ужасно поступающего, затеявшего ужасное дело,
В угоду Браме убил Пурушоттама.

За это убийство, сынок, все боги, данавы, люди
Его, всех саттватов тура, назвали Мадхусудана.

Мыслью (манасом) Брама произвел сыновей — седьмой⁷ из них Дакша;
Маричи, Атри, Ангираса, Пуластью, Пулаху, Крату,

Перворожденный Маричи, сынок, перворожденного Кашьяпу
Манасом породил — сияющего, знающего Браму.

Из большого пальца ноги Брама произвел еще до Маричи
(Сына) по имени Дакша: тот стал владыкой существ, о, превосходный Бхарата.

У того владыки существ сперва родились, Бхарата,
Тринадцать дочерей, старшей из них была Дити.

Все обязанности прекрасно знающий, добродетельный, многославный
Сын Маричи Кашьяпа, сынок их всех был супругом.

После них произвел еще десять дочерей тот причастныйвеликой доле Дакша;
Знающий долг владыка существ их выдал за Дхарму.

Сынами Дхармы были васавы, безмерно могучие рудры,
Вишвадэвы, садхьи и марутаванты, Бхарата.

Затем еще двадцать семь младших дочерей (родил Кашьяпа);
Мужем их всех был причастный великой участи Сома.

Гандхарвов, лошадей⁸, птиц (старшие) породили,
(Также) коров, кимпурушей, рыб, злаки, лесные деревья.

Адити породила Адитьев, лучших богов, многосильных;
Из них Вишну был карлой⁹, и был он владыкой Говиндой.

Он приумножил счастье богов своими шагами,
Данавы же были низвержены, также асуры, порождения Дити.

Дану родила данавов, из них первенцем был Випрачитти,
А всех могучих асуров породила Дити.

День и ночь, время до полудня и после полудня, времена года —
Всё это последовательно упорядочил Мадхусудана.

Облака, (всё) подвижное и неподвижное он создал размышленьем.
Землю и всё (что в ней), он создал превеликой силой.

Затем, Юдхиштхира, причастный великой доле Кришна
Сто лучших браминов из уст произвел, владыка.

Из рук — сто кшатриев, сто вайшьев из бедер,
Из стоп — сто шудр (произвёл) тот Кешава, о, тур-Бхарата.

Богатый подвигом, так сотворил он четыре касты;
Затем, как блюстителя всех существ, он самого Дхатара создал;

Преподавателя веденья Вед, безмерно лучезарного Браму,
Блюстителя матерей и бхутов, странноглазого¹⁰ (Шиву) он создал.

Наказующего грешников и владыку предков (Яму)
Он сотворил, душу всех существ¹¹, пять уставов и владыку сокровищ (Куберу);

Он сотворил правителя всех обитателей вод, владыку вод Варуну;
И блюстителя всех богов Васаву сотворил владыка.

Сколько благочестия¹² было у мужей носить (это) тело,
Столько они и жили; и перед Ямой (у них) не возникало страха.

И не было у них обязанности совокупленья¹³, превосходный Бхарата:
Потомство у них возникало (просто) силой желанья.

Затем, во время трета-юги, (лишь) от прикосновения (к женщине) рождалось потомство,
У них не существовало обязанности совокупленья, царь народа.

В двапара-югу, царь, (также) не было обязанности совокупления для произрожденья (потомства),
Но в кали-югу парами сходились люди.

Тот владыка существ, сынок, (их) блюстителем тогда назывался.
О нечтущих (его) возвещу, Каунтея, слушай!

Муж превосходный; из жителей юга¹⁴ — все андхраки,
Гухи, пулинды, шабары, чучуки с мадраками вместе.

Также и жителей севера я перечислю:
Яуны, Камбоджи, гандхары, барбары, кираты.

Вот какие злодеи на этой земле обитают¹⁵!
Это собакоеды, цаплееды, коршуноеды — таков их обычай, владыка народа!

В крита-югу, сынок, они на этой земле не жили.
А в трета-югу начали размножаться те люди, тур-Бхарата.

Когда ж многобедственной (юги) время сумерек наступило,
Раджи начали распри, стали нападать друг на друга.

Превосходный каурава, так долговечный махатма,
видящий все миры, дэвариши Нарада возвестил о том боге.

Нарада же познал запредельность Кришны, царь народа,
(Его) вечность он досконально (постиг), о долгорукий тур-Бхарата.

Поэтому поистине отважный, долгорукий Кешава
Не простой человек, а Непредставимый, Лотосоокий.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести седьмая глава - ПРОИСХОЖДЕНИЕ ВСЕХ СУЩЕСТВ

ГЛАВА 208

Юдхиштхира сказал:

Какие изначала были владыки существ, тур-Бхарата,
И какие риши, причастные великой доле, согласно преданью в каждой из сторон света (пребывают)?

Бхишма сказал:

Внимай, превосходный Бхарата, тому, о чем ты меня вопрошаешь.
Какие здесь есть владыки существ и какие риши согласно преданью (живут) по странам света.

Один (возник) самосущий, вечный владыка Брама;
У Брамы семь сыновей, махатм самосущих:

Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату
И Васиштха¹⁶, подобный самосущему, причастный великой доле.

«Семь браминов» — так определенно их называет преданье¹⁷.
О всех владыках существ я возвещу тебе дале.

В роде Атри возник потомок вечного Брамы
Прачинабархис, от него — десять Прачетасов.

У них десяти был один (сын), владыка существ, по имени Дакша;
В мире у него два имени — Дакша и Ка, так говорится.

У Маричи был сын Кашьяпа; его называют двумя именами:
Одни зовут его Ариштанеми, другие — Кашьяпой.

От чресл Атри (был сын), святой раджа Сома, могучий витязь.
Тысячу божественных лет он занимался богопочитаньем.

Арьяман, также и его сыны, о, могучий,
Законодателями, творцами миров зовутся.

У Шашабинду было десять тысяч жен, о, вечный,
По тысяче сынов было у каждой.

Так десять сотен тысяч сынов (было) у махатмы;
Они владыкой существ (кроме отца), не признавали никого другого.

Так древние певцы свидетельствуют об этом потомстве Шашабинду.
Тот великий род владыки существ был началом рода вришнийцев.

Так преславных владык существ я тебе перечислил.
О богах, владыках трёх миров, возвещу теперь дальше:

Бхага, Анша, Арьяман, также Митра, Варуна,
Савитар, Вивасвант многосильный, Дхатар,

Тваштар, Пушан, Индра, а двенадцатым считается Вишну.
Вот эти двенадцать Адитьев, порожденных Кашьяпой.

Двумя Ашвинами считаются Насатья и Дасра;
Произродил тех обоих Мартанда, восьмой махатма,

Эти (Адитьи) были некогда названы богами и двоякими отцами¹⁸,
Сын Тваштара был святой преславный Вишварупа,

Аджа, Экапад, Ахи, Брадхна¹⁹, Вирупакша, Райвата,
Хара, Бахурупа, Триамбака — владыка суров,

Савитар, Джаянта и непобедимый обладатель Пинаки (Шива).
Уже раньше были перечислены причастные великой доле Васавы.

Вот каков род богов суров — (сынов) Ману, существ владыки.
То были изначала суры, а эти считаются двоякими отцами.

Разные нравом и юностью сиддхи и отличающиеся от них садхьи;
Сонмами богов называются Рибху и Маруты,

Подобно же называются вишвадэвы и Ашвины²⁰.
Среди тех богов считаются кшатриями Адитьи²¹, Маруты.

Два Ашвина хоть и считаются шудрами²², но великому подвигу они предавались.
Боги, потомки Ангираса считаются браминами²³, это достоверно.

Так возвещено тебе (распределение) всех богов по варнам,
Кто, встав рано, богов восхваляет,

Тот освобождается от всего злого, рожденного им самим или другими.
Явакрита, Райбхья, Арвавасу, Паравасу,

Сын Ушиджа Какшивант, Бала, считающий Ангираса сыном.
Риши Канва, сын Медхатитха, также Бархишада²⁴,

Дающие бытие трём мирам, сынок, эти семь ришей пребывают на востоке.
Унмуча, Вимуча, могучий Свастьятрея,

Прамуча, Идхмаваха, владыка твердый в обетах,
И сын Митры-Варуны Агастья, горячий подвижник Дридхаврата —

На южной стороне постоянно пребывают эти брахмариши.
Ушангу, Каваша, Дхаумья, отважный Паривьядха,

Эката, Двита и великий риши Трита,
Потомок Атри, сынок, Сарасвата, могучий владыка, —

Эти махатмы на западной стороне обитают.
Великие риши Атрея, Васиштха, Кашьяпа,

Гаутама, Бхарадваджа, Вишвамитра, сын Кушики,
Также владычный сын махатмы Ричики

Джамадагни — эти семь на северной стороне расположились,
Так эти проникновенные перечислены по сторонам света.

Свидетели (развития мира) и производители существ — эти махатмы.
Так и пребывают махатмы каждый в своей стороне света.

Слагающие им хвалу (киртану) освобождаются ото всего злого,

У тех, чья сторона (куда ему лежит дорога), он покровительства просит.

Освобождается ото всех бед и счастливо домой вернётся.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести восьмая глава - О БЛАГОПРИЯТСТВОВАНИИ СТОРОН СВЕТА

ГЛАВА 209

Юдхиштхира сказал:

Многопознавший Прадед, воистину отважный в битве,
Слышать хочу о Кришне, непреходящем Ишваре.

Каков его превеликий блеск, какова изначальная сила?
Все это, тур-человек, ты мне скажи досконально.

В лоно животных вступая, в каких образах проявлялся владыка?
Какие дела совершал он, это мне, многославный, поведай.

Бхишма сказал:

Как-то, отправясь на охоту, я в обители Маркандеи остановился;
И сонмы отшельников там увидел, их тысячи сидели вместе.

Тогда мне оказали почет, (предложив) медвяный пряник²⁵;
Приняв почесть, я поблагодарил ришей.

Великий риши Кашьяпа сказывал там дивное сказанье,
Восхищающее сердце; его, сосредоточив ум, слушай:

Древле сотни главных данавов, преисполненных гневом,
Жадностью, опьяненных силой, предводительствуемых великим асуром Наракой,

И еще многие другие данавы злоумыслили битву:
Они не могли выносить блаженства непревосходимых суров.

Теснимые данавами боги, великие риши,
Не находя защиты, о, раджа, туда и сюда метались.

Тогда измученный облик земли небожители увидали:
Она была сплошь покрыта бесчисленными данавами, ужасными видом;

Удрученная, перегруженная, страдающая, она (в океан) погружалась;
Тогда перетрусившие Адитьи так сказали Браме:

«Как нам преодолеть, о, Брама, набег данавов?»
Самосущий им ответил на это: «Я уже уготовал способ.

Те, преисполненные превосходством, опьяненные силой,
Не постигают Вишну в (его) непроявленном состоянье.

На того бога в образе вепря даже бессмертные взирать не могут;
Он стремительно пойдет туда, где эти подлые данавы,

Ужасные, в глубь земли проникнув, тысячами (там) обитают;
Он их усмирит». Это услышав, возрадовались превосходные суры.

Тогда могучий Вишну, приняв образ вепря,
Внутрь земли проникнув, вышел против сынов Дити.

Нечеловеческое существо увидев, дайтьи все вместе
Стремительно, внезапно вскочили, одурманил их Кала.

Они сбежались и разом навалились на вепря,
И того вепря яростно со всех сторон терзали.

Но мощные, огромные телом, многоотважные князья данавов
Тогда ничего не смогли ему сделать, владыка!

И страх напал на изумленных князей данавов;
Тысячи их (дрогнули), почувствовав над собой опасность.

Тогда верховный бог богов, душа йоги, водитель колесницы йоги,
Владыка, пребывая в йоге, о, лучший Бхарата,

Взревел великим рёвом, устрашая дайтьев, данавов:
Миры ему откликнулись и все десять сторон света.

Потряслись все миры отзвуком того рёва.
Сильно перетрусили боги во главе с Шакрой.

Замерло подвижное и неподвижное, весь мир преходящий
Ошеломлен был чрезвычайным рёвом.

Тогда этим рёвом были напуганы все данавы,
Попадали оглушенные, обезумев от силы Вишну.

В (преисподнюю) Расаталу вторгся тот вепрь и ненавистников Тридцатки²⁶
Клыками порвал, сделав месиво из костей, жира, мяса.

В силу того рёва он считается вечным (Санатаной),
Он, вырастивший из пупка лотос²⁷, (Падманабха) владыка существ, учитель существ, великий йогин.

Тогда все толпы богов ринулись к владыке преходящего мира;
Туда придя, Праотцу сказали махатмы:

«Боже, что это за рёв? (Неслыханный), нам неизвестный?
Чей он? Кто тот, чьим рёвом мир поколеблен?

Боги, данавы ошеломлены его силой!»
В это мгновенье Вишну предстал в виде вепря.

Возникшего, долгорукий, восхваляют в гимнах великие риши.

Предок сказал:

Побивший данавских князей, многочтимый, многославный -
Тот бог, душа существ, бытие существам дающий великий йогин,

Господь всех существ, йогин, Атман всех «я», премудрый,
Это — Кришна, уничтожающий все препоны: «Крепитесь!»

Пресветлый, совершивший невозможное, неблагое дело,
В самого себя уходящий, (пребывающий) в великом сиянье, причастный великой доле,

Падманабха, дающий бытие существам, великий йогин, махатма.
Пусть не будет у вас ни печали, ни страха, лучшие суры.

Это — создатель, властитель, несущее гибель время (Кала).
Поддерживает он миры; издал (этот) рёв (тот) Махатма.

Его почитает весь мир, он — долгорукий,
Лотосоокий Ачьюта, Господь, всех существ начало.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести девятая глава - О БЛАГОПРИЯТСТВОВАНИИ СТОРОН СВЕТА

ОКОНЧЕНО «КОСМОЛОГИЯ И ТЕОЛОГИЯ РАННЕГО ВИШНУИЗМА»

---

1 Рама — речь идёт о Парашураме, сыне Джамадагни. Включение Парашурамы в число создателей религии Вишну — обычный приём для синкретического браманизма: если не удаётся ниспровергнуть, то надо ассимилировать. Так было и с буддизмом, разбить который браминам оказалось не под силу, тогда они объявили Будду воплощением Вишну. Не случайно Рама назван первым, даже раньше Нарады, так выдвигаемого вишнуизмом.

2 Бхагаван — Bhagavān — владыка, господь (см. словарь). Дейссен часто переводит это слово через der Heilige, так он поступил и в этом случае. Я оставил слово без перевода, чтобы подчеркнуть связь Вишну с Бхагаваном, богом религии бхагаватов. На том же основании оставлено без перевода слово Ишвара, значение которого близко значению слова «Бхагаван». Этот эпитет прилагается к любому богу, но особенно к Шиве обычно в сочетании с maha: Maheсvara.

3 Множествен в проявлении — трудно понять, почему Дейссен переводит bahudhф vibhuh через Alldurchdringende, когда vibhu несёт идею властного проявления, идею мощи, силы, а не проникновения (ср. «Бхагавадгиту», гл. X). Дейссен сильно смягчает выражение сruyate: wird mit vielen Namen bezeichnet, тогда как сruyate — почти специальный термин ссылки на авторитет Писания (Шрути). В данной шлоке его можно принять за ссылку на «Бхагавадгиту», X.

4 Ветер — так читает Дейссен, в калькуттском издании явная ошибка. Хотя здесь и говорится о «последовательном уготовлении» или «приспособлении», однако порядок элементов грубо нарушен. В переводе сохранён порядок перечисления по тексту.

5 Землю — как последний элемент, то есть закончив творение.

6 Санкаршану — Нилаканта поясняет: аханкара (см. также словарь).

7 Седьмой — при перечислении в санскрите нередко употребляется такой оборот. Упоминание о последнем члене перечисления даёт представление о сумме перечисляемых объектов.

8 Лошадей — упоминание рядом с лошадьми гандхарвов, возможно, есть след очень древнего представления о гандхарвах как о конеголовых людях.

9 Карлой — ведический образ Вишну — карлик; так часто символизируется молния. Но Вишну прежде всего — солнечный бог. Его знаменитые «три шага» знаменуют три главные точки положения солнца: на востоке, в зените и на западе; зенит называется «след Вишну» (вишнупада). Как сын Васудэвы, Кришна-Вишну есть Говинда, он угнал у Индры стадо коров, как Гермес у Зевса.

10 Странноглазого — этот эпитет Шива получил потому, что во лбу у него был третий глаз, символизирующий способность ясновидения.

11 Душу всех существ — Дейссен передаёт: alle Wesen Beseelende, относя это к Яме, что спорно. Вообще перевод этой шлоки у Дейссена отличается от текста калькуттского издания.

12 Благочестия — в подлиннике шраддха — первичное значение слова благочестие, как забота о предках (ср. лат. pius, например, как эпитет Энея). Позднее слово шраддха получило значение «вера». Понимание его в этой шлоке затруднительно. Возможен такой смысл: мужи сохраняли тело постольку, поскольку они соблюдали благочестивое отношение к предкам как первую, главную обязанность потомков. Дейссен переводит Lust; сомнительно, чтобы слову шраддха дозволительно было придавать такое значение.

13 Обязанность совокупления — в древней Индии мужчине вменялось в обязанность породить сына, продолжателя рода, обеспечивающего продление культа предков. Даже аскет подвергался упрёкам со стороны предков, если он, раньше чем стать аскетом, не породил сына. Повесть на эту тему есть в первой книге «Махабхараты». Незамужняя женщина могла потребовать от мужчины дать ей ребёнка, заключив с ним брак «по закону гандхарвов» (сравни историю Хидимбы из I книги «Махабхараты»).

14 Из жителей юга — букв. «из идущих южным путём». В шлоке 43 подобно же говорится о северянах.

15 Обитают — букв.: «странствуют по этой земле».

16 Васиштха — в главе 207, 17 он назван Дакшей.

17 Преданье — в тексте пурана. Дейссен оставляет это слово без перевода. Сомнительно, чтобы здесь шла речь о какой-либо определённой пуране, наиболее ранняя из них датируется приблизительно VI в. н. э. Надо думать, что здесь слово употреблено в общем смысле: быль, былина, предание.

18 Двоякими отцами — Дейссен поясняет: Праджапати (владыки существ), как отцы мира и учители богов, поэтому боги называют их своими гуру и отцами.

19 Брадхна — так в издании 1983 г.; в издании 1961 г. — Будхна (прим. ред.).

20 Ашвины — здесь хотя и говорится о «сонме», «гана», однако само слово «Ашвины» стоит в двойственном числе и в этой, и в следующей шлоке.

21 Адитьи — к ним причислен и Агни, который в других местах считается брамином, равно и Сома. Число и состав Адитьев на протяжении веков очень колеблются. В ведические времена их насчитывали 3, позже — 7, 12. Во времена «Махабхараты» слово Адитья приобрело характер собственного имени Сурьи, Солнца.

22 Шудрами — каста Ашвин определялась их деятельностью: они были лекарями, лечение же входило в дхарму (долг) шудров. Но для Ашвин делалось исключение: им разрешалось совершать тапас, что под угрозой смерти запрещалось «земным» шудрам. Позднее, когда окрепли буддизм, вишнуизм и шиваизм, некоторые секты принимали шудр в члены секты, и запрет для них заниматься аскезой был смягчён.

23 Браминами — о мнении, что род Ангираса кшатрийский, см. [98], вып. IV, стр. 21.

24 Бархишада — так в издании 1983 г.; в издании 1961 г. — Бархшада (прим. ред.).

25 Пряник — в ритуал приёма почётного гостя входит предложение ему воды для омовения ног, полоскания рта и угощения медовым пряником (мадхупаква — медовое печенье).

26 Тридцатки — то есть тридцати главных богов.

27 Вырастивший из пупка лотос — padmanābha — букв. лотосопупый. БПС даёт значение: «Тот, из чьего пупка вырастает лотос», что вполне соответствует мифологии и иконографии Вишну. Дейссен почему-то переводит в этой шлоке слово padmanābha через «возникший из лотоса» (padmagarbha), что является эпитетом Брамы. В шлоке 34 Дейссен переводит Lotosnablige.

Махабхарата

Шантипарва (Книга об умиротворении)

Главы 210-217

Величие духа Варшнеи

ГЛАВА 210

Юдхиштхира сказал:

Тятя¹, о высшей йоге освобожденья поведай, Бхарата,
Я хочу ее знать досконально, лучший из говорящих!

Бхишма сказал:

Об этом такую древнюю быль повествуют:
О беседе ученика и учителя, касающейся Освобожденья.

Был некий брамин-учитель², превосходный риши,
Море³ света, поистине рассудительный, махатма, победивший чувства.

Очень понятливый, весьма внимательный ученик, ищущий блага,
Припал к его стопам, встал и сказал, сложив руки:

«Если моим почитанием доволен владыка,
Да соизволит он разрешить некое великое моё сомненье.

Откуда я? Ты откуда? Досконально скажи мне о том, Запредельном.
Как у всех существ одинаково, лучший из дваждырожденных,

Происходят закономерно развитие и гибель?
Каково слово Вед? Как всем мирянам объясняют это⁴?».

Познавший владыка, соизволь мне всё изъяснить досконально.

Гуру сказал:

Ученик рассудительный, внемли о том сокровенном, запредельном Брахмо.
О внутреннем атмане, (внемли) тому хорошему, что есть хорошего во всех науках, Агамах.

Сын Васудэвы есть то Запредельное, уста всего, откровение Брамы,
Истина, Знание, Жертва, Стойкость, Самообладание, Честность.

Это Вишну, которого знатоки Вед познают как (Высочайшего) Пурушу,
Осуществляющего творение и растворение, как непроявленное, извечное Брахмо,

В потомках Вришни, брамин, выслушай от меня сказанье.
Браминам брамина, кшатриям кшатрия надлежит слушать,

Вайшьяма-вайшьев, а шудрам разумного шудру⁵.
О величии бога богов, безмерно лучезарного Кришны

Внимай — ибо ты достоин — о высочайшем потомке Вришни,
О колесе времени, об отмеченном знаком бытия—небытия, безначальном.

Подобно колесу, вращается тройственный мир во владыке всего, что существует.
Он есть То, неразрушимое, непроявленное, бессмертное, вечное Брахмо.

О тигр-человек, его именуют Кешавой, человеком-туром.
Предков, богов, ришей также ракшасов, якшей,

Змиев, асуров, людей произвел Высочайший, Непреходящий;
Также писания Вед и вечные законы мира.

Совершив растворение природы, он воссоздает её в начале юги;
Как в годовом круге, сменяются признаки разного рода,

Показываются то одни, то другие, так и в начале юг состоянья,
И какое только в течение времени появляется знанье,

То и возникает, порожденное закономерностью в развитии мира.
Исчезающие в конце юги Веды и Преданья великие риши,

По благоволению Самосущего, силой подвига получают снова.
Бхагаван — знаток Вед, а Брихаспати — дополнений,

Сын Бхригу возвестил государственные законы,
(Музыку), искусство гандхарвов знает Нарада, Бхарадваджа — владение луком,

Науку о поведении — Гаргья, врачевание — Кришнатрея;
Многочисленные законы логики (ньяя) разные словесники сообщали.

О доказательствах сказано в Агамах, о поведении — в Преданье,
Но того безначального, запредельного Брахмо не знают ни боги, ни риши,

Знает его один Нараяна, могучий творец, владыка.
От Нараяны (происходят) сонмы ришей, суров, асуров,

Древние раджариши и высшее уменье уничтожать страданья.
Когда от Пуруши основные сути (бхава) родила Пракрити,

Тогда связанный причастностью, древле переходящий мир развернулся.
Как от светильника тысячи светильников возникают,

Так по своей неисчерпаемости, порождая, не истощается Пракрити.
От непроявленной (природы) порождающая деятельность буддхи, она основу личности порождает;

От основы личности (аханкара) — пространство (акаша), от пространства — ветер;
От ветра — пламя, от него — вода, вода ж порождает богатую (землю).

(Таковы) восемь корней природы, на них преходящий мир основан.
Далее: есть пять познавательных индрий и пять исполнительных индрий.

Есть пять предметов (чувств) и шестнадцатый манас⁶, один в превращеньях природы⁷.
Познающие индрий: нос, язык, глаз, кожа, ухо⁸.

Исполнительные индрий: ноги, выделительные и детородные органы, руки, слово.
Затем есть (качества предметов): звук, касание, образ, вкус, запах.

Нужно знать: проникающее их сознание (читта) есть вездесущий⁹ разум (манас).
Для познания вкуса — язык¹⁰, а речь — для беседы, так говорится.

Следовательно¹¹, соединенный со всеми индриями, манас есть все проявленье.
Эти шестнадцать — боги¹², распределенные (по своим органам), так следует ведать.

Творца познания¹³, пребывающего в телах, они почитают.
Вкус соответствует качеству Сомы (влаги), качеству земли — обонянье,

Слух — небесного качества, огненного — зренье,
Касание — качество ветра; так всегда, во всех существах нужно ведать.

Манас считается саттвичного свойства, саттва же рождена непроявленной (природой);
Ее (саттву) должен представлять себе мудрый как душу всех существ, пребывающую в сутях (бхутах).

Эти сути носят весь преходящий мир, подвижный и неподвижный.
Говорят, она¹⁴ (Саттва) обоснована бесстрастным богом, превосходящим природу.

Девятивратный чистый град эти сути наполняют;
(Туда) проникнув, покоится великий дух¹⁵, его поэтому горожанином (пурушей) именуют.

Пребывающий проявленным и непроявленным, нестареющим, он бессмертен;
Тонкий, он проникает во все существа и гуны; он гун основа.

Как светильник в себе есть свет, великий или малый,
Так Пурушу можно знать, как «я» познанья во всех воплощеньях.

Подлежащее познанию слухов он делает познанным; он слышит, он видит;
Это тело есть следствие дел, Он же всех дел вершитель.

Огонь, пребывающий в полене, не увидать, и расщепив полено;
Так и Атмана, пребывающего в теле, можно видеть только силой йоги.

И как огонь с помощью трения появляется в полене,
Так выявляется йогой Атман, пребывающий в теле.

Как с потоками сочетана вода, как лучи (сочетаны) с солнцем,
Как по присущности они следуют друг за другом, так воплощенного тела сопровождают.

Так как погруженный в сон Атман с пятью чувствами вместе,
Тело покинув, уходит, то здесь он познается¹⁶.

Ранее деятельностью связанный (Атман) в деятельности познается;
Деятельностью уводится в иное тело; собственной деятельностью, могучий,

Одно тело покинув, принимает иное.
Теперь я поясню другое: как рождается множество существ зависимо от дел (совершенных прежде).

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести десятая глава - ВЕЛИЧИ Е ДУХА ВАРШНЕИ

ГЛАВА 211

Бхишма сказал:

Неподвижные и подвижные существа четырехвидны.
Считается что они возникли из непроявленной природы и в непроявленной исчезают.

Следует знать: признак манаса — непроявленное, он сути своей непроявлен.
Как в семени ашваттхи огромное дерево скрыто,

А развиваясь, оно появляется, так проявленное из непроявленного возникает.
Как бессознательное железо стремится к имеющему влекущее свойство (магниту),

Как сути (бхава), рожденные от собственной природной причины, к чему-то иному, подобному (стремятся),
Так от непроявленного рожденные сути, от причины получившие признак,

Бессознательные, скопляются под воздействием сознательной причины.
Не было ни земли, ни пространства, ни неба, ни существ, ни ришей, ни суров, ни асуров —

Ничего иного, кроме дживы¹⁷, ибо еще не собрались (сути)
К изначальному, постоянному, всепроникающему манасу¹⁸, (еще) лишённому признаков причины,

Не определяемому (еще) незнанием¹⁹ и делами. Таковы признаки (причины).
Она, сочетавшись с (материальной) причинностью, причинно-следственный ряд²⁰ установила,

Которым вращается этот круг без начала, конца, — огромный;
Непроявленное — его ступица; проявленное — спицы; изменения — обод.

Колесом управляет Познающий поле; подмазанная ось вращается исправно.
Оттого, что подмазана ось, весь мир этим колесом размалывается, как сезамовое семя.

Наслаждения, возникающие от неведенья, — жернова маслобойни,
Они выполняют дело силой вожделенья; основа личности — колеса обойма.

В причинно-следственной связи как обоснование приводится (вожделенье);
Не приближается причина к следствию, ни следствие к причине:

Причинно-следственную связь осуществляет время.
С (материальной) причиной сочетано воздействие; так продляется (ряд) искажений²¹.

Они вращают друг друга, но управляет всегда пуруша;
Страстными и тёмными сутями (бхава) в силу причины лишенный тела (пуруша)

За познающим поле следует; так ветер пыль увлекает.
Но те махатмы²² не касаются свойств (гун), ни их не касаются (свойства).

Как беспыльный по сути ветер не становится пыльным,
Такое же различие должен постичь разумный между саттвой²³ и познающим поле.

Не входит больше в природу властительный риши,
Усердно рассекая возникшее сомненье;

Затем на происходящее, как на равно лишённое признаков, да взирает.
Как зёрна, поджаренные на углях, не прорастают,

Так к бедствиям, что сожжены познаньем, не возвращается Атман.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести одиннадцатая глава - ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ

ГЛАВА 212

Бхишма сказал:

Как обязанности (дхармы), знаменующие добронравие, полностью удовлетворяют,
Так, кроме желанной основы (таттвы), никакая иная не нравится осуществившим познанье.

Труднонаходимые знатоки Вед, вполне утвердившиеся в слове Веды,
С великим рвением ищут похвальной дороги.

Воистину праведные идут путем непостыдным.
Вот учение, следуя которому, странствуют путем запредельным.

Плотский (человек) по заблуждению следует всяческим начинаньям,
Связанный с состояниями гнева и жадности, происходящими от страстности и затемненья.

Не следует поступать неправедно, поэтому нужно сдерживать стремления тела.
Совершающий неблагие дела чистых миров не достигает.

Как смешанное с медью золото не блестит, пока его не переплавят,
Так не светит познание, не очищенное от загрязняющей (страсти).

Кто беззаконье творит из жадности, увлеченный вожделением, гневом,
Тот, к ним привязанный, гибнет, даже на праведный путь вступая.

К звуку и прочим, предметам чувств не следует питать пристрастья,
Избегать этого нужно. Гнев, радость, уныние порождают друг друга.

В саттве, раджасе, тамасе, в теле, образованном из пяти сутей,
Кого воспевать? О ком говорить? О ком сокрушаться?

К образу, касанию, вкусу и прочим (явлениям, люди) тянутся по-детски неразумно,
И зная (лишь это), не постигают, что из земли их тело.

Как глинобитный дом обмазан (той же) глиной,
Так и состоящее из земли тело при гибели (закрывается) землею²⁴.

Мёд, растительное масло, коровье масло, патока²⁵, соль, мясо,
Пшеница, плоды, коренья — (смесь) земли с водою.

Как, не гонясь за лакомствами, пустынножитель
В деревне принимает (подаяние) хотя бы и не сладкой пищи (лишь) для поддержания жизни,

Так и пребывающий в пустыне самсары, предаваясь изнурению плоти,
Ради поддержания жизни пусть принимает пищу, как больной лекарство.

Силой правдивости, честности, чистоты, отрешенности, блеска, отваги,
Терпения, твердости, разумности, подвига, сердца

Сследует рассматривать как определяемые предметами (чувств) все состояния настроений;
Беспечальной душой ища умиротворенья, нужно сдерживать чувства.

Саттвай, раджасом и тамасом введенные в заблужденье,
По неведению, как в колесе, вращаются люди.

Поэтому надо тщательно исследовать возникающие беды.
Надо решительно покинуть основу личности, зло, возникающее от незнанья,

Грубые сути, индрии, свойства (гуны) — саттву, раджас и тамас,
Деятельность, основанную на самости (аханкара), тройственный мир вместе с его владыкой.

Как здесь порядок времени являет качества времен года,
Так, нужно знать, самость деятельность существ выявляет.

Нужно знать: свойство черной тьмы, возникающей от незнания, вводить в заблужденье.
И что связаны с удовольствием и страданьем (все) три гуны.

Постигни: ясность, страстность и мрак — их (свойства):
Ясность, рожденная от радости удовлетворения, решительность, твердость, память —

Это свойства саттвы; узнай свойства страстности и мрака:
Вожделение, гнев, нерадивость, заблуждение, жадность, страх, изнуренье.

Унынье, печаль, недовольство, спесь, низость, гордыня.
Рассмотрев тяжесть и лёгкость этих и других пороков,

Собственное состояние нужно испытывать подробно и непрерывно.

Юдхиштхира сказал:

Какие пороки преодолевает манас? Какие обессиливает буддхи?
Какие приходят снова и снова? С какими борьба бесплодна?

Силу — бессилье каких пороков разумом мудрый оценивать должен?
Таковы мои сомненья, тятя, об этом скажи мне, прадед.

Бхишма сказал:

Очистивший себя освобождается, под корень срезав пороки,
Ему врождённые; он их губит, как железо (губит) железо.

Тогда усовершенствовавшийся вместе с врожденными темными пороками губит
Страстное и тёмное (свойства), присущую (даже) чистому греховность,

(Ибо) всё это перевоплощений семя; Атману саттва подобна,
Поэтому преданные Атману должны отстранять раджас, тамас.

Ведёт к непорочности ясность, освобождённая от страсти и мрака;
Но мантры Вед для достижения Атмана, надо сказать, плохой способ,

Они даже бывают причиной неудачи, так как (требуют) нечистых обрядов²⁶.
Страстными (людьми) совершаются дела, связанные с беззаконьем,

Направленные на такие же цели и (связанные) с чрезмерным вожделеньем.
Дела мрака связаны с жадностью, порождаются гневом;

Рады вражде, разрушению, полны гнева, сонливости (такие люди).
Пребывающий в ясности, (на неё) опираясь, саттвичный

Чистые состояния видит и в них вступает.
Незапятнан и свят такой воплощенный, благочестием и знанием преисполнен.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести двенадцатая глава - ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ

ГЛАВА 213

Бхишма сказал:

О, тур-Бхарата, раджас вызывает заблуждение, а тамас —
Гнев, жадность, грех, спесь; чист (тот, кто) их побеждает.

Высшего, запредельного Атмана, негибнущего, непреходящего бога,
Того высочайшего бога Вишну, пребывающего в непроявленном, владыку,

Не познают неразумные, запутавшиеся в его майе, утратившие познанье.
По неведению заблуждающиеся люди тогда в гнев впадают.

Через гнев люди впадают в заблужденье, вожделенье, жадность,
В гордость, спесь, себялюбие; по себялюбию (аханкаре) совершают поступки.

Через деятельность возникают узы пристрастья, от пристрастия — неизбывное горе.
От радости, горя, начинаний, поступков — воплощенья на миг и развоплощенья.

От зарождения — пребыванье в утробе, возникновение из семени и крови,
Увлажнение мочой и калом, (затем) развитие из уплотненной крови.

Обуянный жаждой жизни связывается с этими (всеми) и вот затоплен ими.
Тогда он понимает, что женщины продляют ткань самсары.

По своей природе — они сути поля; мужчины же — образ познающего поле.
Поэтому без разбора разумный должен избегать (женщин).

Очень коварные, губительной красотой неосмотрительного они в заблуждение вводят,
Их постоянно чувственный образ утопает в страсти.

От них, по своей сути страстных, как семя, рождается потомство;
Червей, вышедших из собственного тела, но неосознаваемых как «я», (человеку) нужно покинуть;

От себя рожденных, осознаваемых как сыновей, но не как собственное «я», как червей, надо покинуть²⁷.
Из семени и соков от тела рождается потомство;

Силой природы (свабхава) или силой кармической связи; на него не взирает мудрый;
Раджас опирается на тамас, и стоит на раджасе саттва.

Местопребывание знания — непроявленная (природа²⁸), его признаки — аханкара и буддхи.
Это называется семенем (биджа) воплощённых, и семя это известно как джива.

Деятельностью, связанной со временем, вращается самсара.
Как во сне радуются только манасом, как бы обладая телом,

Так зародившимися от кармы качествами воплощенный наделяется в утробе.
Семенами деятельности к бытию побуждается каждый орган.

Так от основы личности воплощенный рождается сознанием, сопряженным с половым вожделеньем.
Ухо самостановящегося²⁹ рождается вожделением звука.

Подобно же глаз — от вожделения образов; от стремления к запахам — обонянье,
К прикосновению — кожа; ветер водворяется, как прана-апана.

Вьяна, удана, самана — пятиричное поддержание (жизни) тела.
С органами, рожденными совместно, возникшими от деятельности, рождается человек, одетый в тело,

Сопутствуемый страданием в начале, в конце, страданием в середине — душевным и плотским.
Страдание возникает от (жажды) обладанья и взращивается самомненьем.

Отречение все подавляет³⁰; умеющий подавлять, достигает свободы,
А возникновение и растворенье от страстности чувств (зависит).

Осмотрительно должен странствовать жаждущий, поскольку его око — ученье³¹.
Бесстрастные, воспринимающие чувства не будут тянуться к предметам.

Когда же дела уничтожены, воплощенный не вступает в тело снова.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести тринадцатая глава - ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ

ГЛАВА 214

Бхишма сказал:

Теперь расскажу досконально, как принявший учение за руководство³²
Высшего пути достигает, хотя в том познании, раджа.

Из всех существ человек называется лучшим,
Из людей (лучшими называются) брамины, из браминов — взирающие на мантры³³.

Становятся душой всех существ всезнающие, всезрящие брамины,
Постигшие Откровение Вед, стремящиеся к истине, устранив сомненья.

Как лишенный зрения мучается от несчастий в дороге,
Так и лишённый знания (страдает) в мире; поэтому превосходны владеющие познаньем.

Разные люди, любя закон, выполняют различные обязанности (дхармы) согласно агамам,
Но у них нет такой цели, (как у знающего); помимо нее таких (они достигают) качеств:

Чистоты слова, дела, сердца (манаса), правдивости, стойкости, терпенья.
Знатоки всех законов, (выполняя) (свой) долг, добрые качества выявляют.

Образ Брахмо³⁴, (осуществляемый жизнью) брахмачарина,
Превыше всякого (частного) долга; его силой на высший путь вступают.

(Жизни), лишенной связи с признаком, отрешённой от звука, касанья,
От того, что слышится ухом, что воспринимается глазом,

От того, что речь высказывает в слове, что осмысливает разум,
Той непорочной жизни в Брахмо с разумением нужно предаться.

Кто полностью ей предается, тот получает мир Брахмо, кто не вполне (предан) — мир суров;
Кто же (только) отчасти в этом стоит, тот мудрецом рождается, превосходным брамином.

Очень трудно выполнима жизнь в Брахмо; узнай от меня для этого способ.
Нарастающую и возбуждающую страстность должен сдерживать дваждырожденный.

Нельзя слушать разговоров о женщине; на обнаженную — нельзя бросить взгляда;
Если такую случится видеть, то слабосильным овладеть может страстность.

Когда (у брахмачарина) вспыхивает страсть, он должен поститься³⁵; если он очень обуреваем, пусть войдет в воду,
А если во сне осквернится, пусть мысленно трижды прошепчет очистительную мантру³⁶.

Так должен сжигать внутреннюю страстную греховность
Рачительный мудрец, сердцем приобщенный к знанью.

Вошедший в тело, связанный телом осознавать себя должен,
Как среди падали, заключенный в нерасторжимые узы.

Ветер³⁷, желчь, слизь, кровь, кожу, жилы, кости,
Мозг, (все) тело человека через жилы питают соки.

Нужно знать: пять качеств индрий здесь проводятся через десять трубок;
От этих рождаются тысячи других, более тонких.

Вот эти-то жилы, несущие соки, океан тела
Своевременно питают, как (водный) океан (питают) реки.

Внутри сердца есть одна трубка, несущая манас³⁸.
У мужчин рождённое желанием семя она распространяет по всем членам.

Все члены возогревают исходящие отсюда жилы,
Так, они проникают в глаза и несут (туда) качество света.

Как в молоке пахтанье зарождает масло,
Так пахтаньем, возникшим от желания тела, зарождается семя.

Также во сне самопроизвольно возникшая страсть манасом овладевает
И самопроизвольно рожденное телом семя проливает «несущая манас» (жила).

О таком возникновении семени знал владыка, великий риши Атри.
Так как оно из трех начал³⁹ и его божество — Индра, то «индрия» его называют.

Знающие ход семени, которое смешенье существ причиняет,
Бесстрастием испепелив пороки, не подлежат возникновению в теле.

Достигший равновесия гун манасом в несущую манас (жилу)
Направляет праны, лишь поддерживая деятельность, и тем освобождается в час смерти.

По достижении знанья, (присущего⁴⁰) манасу, перерождается манас
Махатмы, достигшего совершенства мантрой: (становится) бесстрастным, светлым, вечным.

Поэтому, чтобы ту (страсть) низвергнуть, нужно творить безгрешное дело;
Здесь, покинув раджас и тамас, желанного пути достигают.

С достигнутым от юности познанием в немощную старость вступают;
Созревший с течением времени разум (буддхи) даёт силу сердцу.

Как на трудный пройденный путь (взирают), так на покорение качеств
Тогда взирает превзошедший пороки и вкушает бессмертье.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести четырнадцатая глава - ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ

ГЛАВА 215

Бхишма сказал:

Люди, привязанные к плохо кончающим предметам чувств, слабеют,
Но запредельным путем идут непривязанные махатмы.

Рождение, старость, смерть, сердечные страдания, болезни, беды
Переполняют мир; это видя, к освобождению должен стремиться мудрый.

Несамостный должен быть чист помыслом, словом, телом;
Умиротворенный, познавший, нищий да странствует он счастливо.

Склонность манаса участвовать⁴¹ в страданьях существ заметив
И зная, что мир есть плод деяний, не надо обращать на это вниманья.

(Плод) совершенного хорошего или дурного дела (человек) вкушает,
Поэтому нужно совершать хорошие дела поступками⁴², помыслом, словом.

Кто соблюдает справедливость ко всем существам, неврежденье,
Честность, терпение, прилежание, тот счастлив;

Поэтому сосредоточенным разумом (буддхи) по отношению ко всем существам нужно удерживать сердце (манас).
Кому этот долг, всем существам несущий счастье

И устраняющий страдания, ведом, тот, все познав, будет счастлив,
А потому сосредоточенным разумом по отношению ко всем существам нужно удерживать сердце (манас);

Нельзя презирать, не желать, не необузданно мыслить;
Так нетщетным усилием в познании следует успокоить сердце (манас).

Тогда нетщетно усилие речи, тогда развивается мудрость сердца
И произносится слово сообразно сокровенному долгу,

Нужно говорить неопровержимое, правдивое, благое слово,
Не грубое, не коварное, не загрязненное, не наносящее боли;

Так, следует говорить, кратко, не разбрасываясь мыслью.
Если зарождается страстное слово, оно привязывает к самсаре;

Даже если совесть (буддхи) удерживает мысли (манас), тёмное дело
Выполнится действующими органами, возникшими из страсти,

И (человек), приняв страдания в этом мире, (затем) в преисподнюю попадает;
Поэтому нужно привести себя к стойкости в мысли, слове, теле.

Как (наскоро) наваленную ношу разбойники в сторону тянут,
Вопреки сознаваемой опасности, так неразумные тянут самсару⁴³.

Но, как разбойник, бросив поклажу, бежит в безопасное место,
Так, темные дела покинув, страстные достигают своего (блага) -

Кто от сомнений, желаний, ото всех начинаний свободен,
Странствует одиноко, постится, кто умерщвляет плоть и сдержан в чувствах,

Кто знанием сжег препоны, радуется прилежанию, собой владеет,
Чей ум (манас) не блуждает, тот к запредельному приходит.

Твердый, владеющий собой, от сомнений должен удерживать разум (буддхи).
Разумом нужно удерживать манас, а манасом — чувства⁴⁴.

Кто подчинил воле манаса сдержанные чувства,
У того божества чувств, радуясь, идут к (манасу), тому владыке.

Когда они (к нему) привязаны, манас пропускает свет Брахмо;
Когда же они исчезают в саттве, человек пригоден для бытья в Брахмо.

А если Оно не воссияет, пусть продлит постепенно ткань йоги,
Упражняясь в том поведенье, которое эту ткань созидает.

Пусть подкрепляется зерном, кожурой плодов, овощами, ячменной кашей.
Такие коренья, плоды и (полученное) подаянье попеременно вкушает.

Саттвичное ограничение питания, касательно времени, места,
Осмотрительное, последовательное — это и есть постепенное развитие (йоги).

Пусть не препятствует развитию, но раздувает его, как огонь, — потихоньку,
Преисполненный знания; тогда знание засияет, как солнце.

Если знанью покорится незнанье, то и три мира ему покорятся;
Погибнет распознаванье, если знанье будет покорено незнаньем.

Обособленностью и преданностью неропщущий Вечное постигает.
Умеющий избежать тех двух, бесстрастный достигает освобождения⁴⁵.

Превзойдя жизнь, победив старость и смерть, он достигнет
Вечного, бессмертного, непреходящего, бесконечного Брахмо.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести пятнадцатая глава - ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ

ГЛАВА 216

Бхишма сказал:

Кто желает всегда совершать безбедственное странствование в Брахмо,
Сна должен всячески избегать, ввиду возможного во сне оскверненья,

Ибо воплощенного одолевают во сне раджас и тамас,
Как бы (вновь) в тело попав, поступает отогнавший желанья.

А бодрствующий усердствует в знанье, постоянно стремясь к познаванью.
Бодрствующий, не (зная) ночи, распознавание всегда выполняет.

Здесь (возникает вопрос): что за состояние (бывает) во сне, когда как бы (создаются) предметы?
И как после растворения индрий воплощенный живет будто бы в ином теле?

Отвечают: как, это знает владыка йоги, Хари,
И великие риши сообразно этому разъясняют.

Мудрые говорят о сне: сон наступает вследствие утомления индрий.
Дальше рассуждают: но так как манас не растворился, (возникают) сновиденья.

Но если манас отвлечен от органов, то даже у бодрствующего возникают грёзы:
И чем покорен манас, то и входит в манас, как сновиденье.

В неисчислимые круговороты жизни попадает страстный,
И всё, пребывающее в манасе, знает тот высочайший пуруша.

То, что делам и свойствам (гунам) причастно,
Как образ манаса, существа выявляют.

Тогда начинают развиваться страстные, темные свойства
Или светлые (саттвичные), еообразно плодам непосредственно предшествовавшей жизни.

Тогда в силу состояния раджаса, тамаса возникновение (существ) из ветра, желчи, слизи
Видят люди, по недомыслию считая это неизбежным.

Когда успокоены чувства, то какое бы в манас ни вошло представленье,
То и во сне приходит, такую манас видит грёзу.

Всепроникающий, во всех существах беспрепятственно движется манас
Могуществом Атмана; нужно знать: все божества (органов) в Атмане (пребывают).

В манасе есть потаённая дверь; войдя (через нее) в человеческое тело,
Что-либо существующее—несуществующее, непроявленное является в сновиденье.

Нужно знать: душа всех существ, пребывающая в существах, есть внутренний атман,
Тот, который прилепляется к желанию достичь божественных качеств.

Надо знать: это милость Атмана, ибо в Атмане все боги;
(Это достигается) силой возогревания (тапаса), подобно тому, как солнце запредельно тьме силой жара.

Это — воплощенный, созидающий три мира, это запредельный тьме Махэшвара⁴⁶.
Возогреванию покровительствуют боги, а тьме — губящие тапас асуры.

Вот, что охраняют боги, а что асуры; это (ведение) называют признаком (истинного) знанья.
Саттву, раджас, тамас мудрые знают как свойство богов и асуров.

Ясность (саттву) надо знать как свойство богов, две другие (гуны) — как свойства асуров.
Запредельное Брахмо — есть бессмертие, немеркнущий свет и знанье.

Познавшие это, осуществившие себя идут путем высочайшим.
Поскольку можно обосновать очами знанья

Иль непосредственно (в йоге), можно познать то Вечное Брахмо⁴⁷.

 Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести шестнадцатая глава - ВАРШНЕЯ, КАК ВНУТРЕННИЙ АТМАН

ГЛАВА 217

Бхишма сказал:

Тот не знает запредельного Брахмо, кто четверицы⁴⁸ не знает,
Того, что есть сущность проявленного и непроявленного,о котором, возвестил великий ришй.

Вершина проявленного — смерть, непроявленного — бессмертие, так знать надо
Основу, признак которой — деятельность разъяснил премудрый Нараяна.

На этом зиждется весь тройственный мир, с подвижным и неподвижным.
Признак основы бездеятельного — непроявленное, вечное Брахмо.

Об основе развития также сказал Праджапати:
Деятельность снова ведёт к возвращенью, бездеятельность — есть путь запредельный.

Тот высший путь к бездеятельности ведает⁴⁹ муни.
Постоянно преданный сущности знания, он обозревает хорошее и плохое.

Нужно знать обоих: непроявленную (природу) и Пурушу,
Но превосходит непроявленную природу и Пурушу то, иное (Брахмо).

Различие между ними⁵⁰ прозорливый должен знать четко.
Безначальны, бесконечны оба, без признаков оба,

Постоянны, неподвижны, величайшее превосходят оба;
Таково их сходство; а вот различие между ними:

Основа пракрити — небесное творчество, также основа ее — три гуны.
Надо знать: противоположен признак познающего поле,

Зрителя изменений природы, не причастного гунам;
Из-за отсутствия сложности признаков оба эти Пуруши неуловимы.

Признак возникновения — накопленье, определяемое (прошлыми) делами,
Органы продолжают развитие деятельности, чем бы делатель ни занимался.

Выражается это словами распознаванья: «Кто—я? И кто этот?
Как носящий чалму троекратно обернут тканью,

Так саттвой, раджасом, тамасом воплощенный окутан.
Итак нужно знать: окутана этими Гунами четверица⁵¹.

Полностью это постигший не заблуждается в час кончины,
Дивного блаженства взыскует чистый сердцем обладатель тела.

Телами, чувствами, суровейшими (упражненьями) нужно совершать безгрешный тапас⁵²:
Тапасом тройственный мир проникнут, сияющий внутренней сутью⁵³.

Солнце, луна жаром (тапасом) сияют в небе.
Свет тапаса — знанье; тапас прославляется в мире,

Ибо собственный признак тапаса есть дело, губящее раджас, тамас;
Телесным тапасом называются целомудрие, неврежденье;

Обуздание слова, мысли и равновесие умственным тапасом зовутся.
Особенной (называется) пища, допущенная к употреблению дваждырожденными, знатоками обрядов;

Воздержанием от пищи умиротворяется страстная греховность;
Воздержание отвращает органы от предметов.

Поэтому вкушать (пищу) нужно в таком количестве, сколько это необходимо.
До времени смерти нужно укреплять (свою) силу последовательно, непрестанно

И таким образом прилежной мыслью (достичь) знания, способствующего (освобожденью).
Воплощенный, устранивший страсть, странствует даже в этом теле как звук (бесследно):

Его мысль не угнетена заботой; незаблуждающийся, пребывающий в природе
Бесстрастием освобождается от телесности, даже (оставаясь) в теле.

Творение и растворение существ всегда сопряжено с причиной;
Достоверно постигшему запредельное в мир возвращаться не нужно:

Знающие возникновение и конец существования неуклонно пребывают в (йоге).
(Другие ж), упорно за тела цепляясь, ввергают сознанье⁵⁴ в (свой) разум (буддхи);

(Отпав) от достигнутых состояний, за утонченность тех (богов органов) почитают.
Они как пришли, так и уходят, разумом (лишь) здешнее осмыслив.

Не прибегая к покровительству (богов), некоторые постоянно сосредоточены на кончине тела.
Стойко преданные, они всецело Сущее⁵⁵ почитают

(Или) усердствуют вечному, именуемому Молнией⁵⁶, высшему богу,
Испепелив грехи, в час конца его почитают.

Высшим путем идут все эти махатмы:
Очами шастры они замечают тонкое их различье.

Надо знать: (отрешась) от начинаний, они освобождаются при кончине тела
И выделяются на небосводе⁵⁷, стойкие в сосредоточии (дхаране) мысли.

От мира смертных освобождаются ведению преданные мыслью,
Затем запредельным путем идут бесстрастные, ставшие Брахмо.

Таков единый⁵⁸ путь Закона (Дхармы), говорят люди, познавшие Веды⁵⁹.
Совершая поклонение сообразно (своему) знанию, все они на высший путь вступают.

Те, чьё знание от загрязненья свободно, также на высший путь вступают;
Они стремятся к высшему миру, освобождаясь посильно.

К познаваемому как непроявленное, к Бхагавану⁶⁰, великому Вишну
Через любовь идут те, что лишены надежд, насыщены знанием, чисты.

Не возвращаются непреходящие, познав в себе самих пребывающего Хари;
Они радуются вечному, непреходящему, того Запредельного достигнув.

Таково это знание, (превосходящее) существование и несуществованье,
Весь преходящий мир вертится, как в колесе, в узах жажды (жизни).

Как пронизывают стебель лотоса находящиеся внутри него (нити),
Так пронизывают тело всегда тянущиеся внутри него бесконечно длинные нити жажды (жизни).

Как швец иглой через ткань продергивает нитку,
Так иглой жажды (жизни) продёргивается нить через (ткань) самсары.

Кто изменения природы (пракрити) и вечного Пурушу
Правильно познает, тот освобождается, исцелясь от жажды.

Из сострадания к существам риши Нараяиа, владыка,
Тот бессмертный Светоч, путь подвижного мира возвестил (это ученье).

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести семнадцатая глава - ВАРШНЕЯ, КАК ВНУТРЕННИЙ АТМАН

ОКОНЧЕНО «ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ»

---

1 Тятя — см. прим. гл. 193, 1.

2 Учитель — букв. «сидящий в качестве учителя».

3 Море — букв. «гора».

4 Объясняют это — букв. «как это уготовано (выпечено) для мирян». Дейссен даёт вольный перевод.

5 Разумного шудру — нельзя не отметить большой либерализм данной шлоки: как правило, шудрам запрещались аскеза, изучение Вед, учительство. Всё это рассматривалось как средство к власти, могуществу, а не как средство морального совершенствования. Тем более ощутимо величие Будды, имевшего силу разбить эти оковы и провозгласить право каждого человека на духовную жизнь, как он её понимает.

6 Шестнадцатый манас — в порядке данного перечисления, но не в порядке последовательности развития «сутей»: аханкара, буддхи, манас, 10 индрий и пять предметов чувств. Так как манас является узловой точкой, связывающей 10 индрий и пять их объектов, то он и назван шестнадцатым.

7 Один в превращеньях природы — то есть манас рассматривается не как нечто индивидуальное, но как единое явление ума в природе, чем утверждается возможность для индивидуума слияния с космическим разумом.

8 Ухо — в подлиннике перечисление ведётся в обратном порядке.

9 Вездесущий — букв. «всюду ходящий», проникающий. Дейссен опускает это слово, хотя оно важно для понимания текста.

10 Язык — мысль выражена сжато: вместо перечисления всех индрий упоминается только о вкусе, последнем в ряду чувств, как о представителе воспринимающих индрий, и о речи, как представительнице действующих индрий.

11 Следовательно — в подлиннике tathā; значение этого слова весьма обширно; в логическом изложении оно получает значение «следовательно», как заключение.

12 Боги — индийская мифология связывала каждый орган с определённым божеством, то есть с соответствующей силой природы, как она понималась древними.

13 Познания — творец познания здесь манас; Санкхья считает, что всякое знание основано на восприятии чувств, которые не осознают воспринимаемого, но лишь доносят его до манаса, который и осуществляет осмысленье восприятия, отчего он и назван здесь «творцом познания».

14 Она — Дейссен считает, что шлока говорит не о саттве, а о «сутях», и поэтому переводит единственное число подлинника множественным.

15 Великий дух — маханатма, вселенская душа, космическое сознание, принявшие индивидуальный облик.

16 Познаётся — Дейссен добавляет: «как Атман», но такое добавление не проясняет темноты шлоки; её можно истолковать двояко. В индийской философии явления сна нередко использовались как доказательство отделимости сознания от тела. Основываясь на этом, шлоку можно понять в том смысле, что в сновидениях человек может чувствовать себя активным вне тела, когда оно покоится. Отсюда делается вывод об отделимости самосознания (пуруши), как дживы от тела. Можно истолковать эту шлоку и несколько иначе: в Эпосе нередко встречаются рассказы о том, как йогины, находясь в «тонком теле», являются людям, ведут беседы и разнообразно проявляют свою деятельность. Возможно, здесь содержится намёк именно на такую йогическую силу (вибхути).

17 Дживы — здесь под дживой следует разуметь вселенскую душу, а не индивидуальную, которая ещё не осуществила своё проявление.

18 Манасу — здесь как Махан Атма, Вселенская душа, буддхи

19 Незнанием — аджнана — так в подлиннике. Дейссен переводит: «Erkennen»

20 Причинно-следственный ряд — Дейссен переводит: «...bewirkte ein Aggregat ihrer Wirkungen».

21 Искажений — викара — для системы Санкхьи это непривычное выражение, так как обычно изменения, производящие причинно-следственный ряд, Санкхья называет паринана. Шлоки 11—12 представляют большой интерес для истории развития системы Санкхьи. Основным текстом, излагающем учение Санкхьи о причинности, является Санкхья-карика. Радхакришнан считает, что одним из основных положений Санкхьи является утверждение реального наличия причины в следствии. На этом положении Санкхья обосновывает реальность пракрити. Дейссен считает (Allg. Gesch. d. Phil. 1, 3, стр. 478), что Санкхья по существу развивает теорию не причинности, а тождества. Вся космология Санкхьи построена на теории перехода от потенциального состояния авьякта к актуальному вьякта. Отношение, существующее между этими состояниями, есть по существу тождество. Санкхья различает причину, содержащуюся в следствии (материальную причину), и воздействующую причину, обусловливающую следствие как проявление (вьяктам) причины (авьяктам). Условие проявления: место, время, форма. В разбираемой шлоке теория причинности изложена совершенно иначе: отрицается истинная связь причины и следствия; условием причинно-следственного ряда выдвигается вожделение, а время осуществляет связь причины и следствия. Вторая полушлока говорит о необходимости воздействующей причины для проявления материальной причины. Таким образом, эта концепция существенно отличается от концепции зрелой Санкхьи и напоминает построение Шопенгауэра.

22 Махатмы — то есть индивидуальные души, достигшие космического сознания.

23 Саттвой — как высшее проявление пракрити (часть вместо целого).

24 Землёю — вторая полушлока этой шлоки переведена вольно, так как в подлиннике мысль выражена слишком сжато. Дейссен переводит: «...ebenso schützt dieser aus Erde gebildete Leib vor dem Untergange nur durch erdenstammnende Produkte». Глагола, соответствующего глаголу «schützen», в подлиннике нет.

25 Патока — в подлиннике гуда, первое значение слова «катышек», название катышков из патоки и варёного риса.

26 Обрядов — это один из резких выпадов против Вед, встречающихся в «Махабхарате» вообще и в «Мокшадхарме», как вишнуитском тексте. Даже в Гите можно найти противоведические высказывания, хотя и в гораздо более мягкой форме (II, 42 и сл.).

27 Покинуть — не следует принимать этот изуверский совет за общепринятую в тогдашнем обществе установку. Мужчине вменялось в обязанность иметь хотя бы одного сына, чтобы обеспечить культ предков.

28 Непроявленная (природа) — природа в состоянии первоматерии (прадханы), где таттвы находятся в потенциальном состоянии. Эта и следующие шлоки раскрывают понимание Санкхьей причинно-следственного ряда, изменение состояния самотождественной материи, переход потенциальной энергии в кинетическую (ср. 210, 12 и сл.).

29 Самостановящегося — бхавитатма, букв. значит «создающий собственное существование». Таким образом, отрицается существование какой-либо силы, внеположной дживе. Это очень важное утверждение, основа последующего, чётко сформулированного атеизма Санкхьи.

30 Подавляет — nirodha — подавление, замыкание. Следует отметить, что это слово употреблено в первой шлоке Йога-сутр Патанджали для знаменитого определения йоги: yoga citta-vritti nirodha. По-видимому, слово nirodha стало приобретать оттенок технического термина.

31 Ученье — то есть Шастры; смысл высказывания: знающий должен принять за руководство традиционное учение.

32 Руководство — букв.: «имеющий Шастры, как глаз».

33 Мантры — то есть Веды.

34 Брахмо — в тексте ошибочно это слово дано в среднем роде; так обозначается Запредельное, а данная шлока говорит о проявленном и личном Брахмане.

35 Поститься — Дейссен делает ссылку на «Законы Ману», XI, 213: «(Питание) коровьей мочой и коровьим помётом, молоком, простоквашей, коровьим маслом и водой, (настоенной) на траве куша, и пост в течение суток считается самтапаной криччхрой» (перев. Эльмановича).

36 Очистительную мантру — Дейссен поясняет: речь идёт о 190 гимне X мандалы Ригведы. В этом гимне описывается последовательность миропроявления. Он начинается словами: «От сияющего тапаса возникла правда и дхарма...», Брих. уп. (VI, 4, 4—5) рекомендует в таком случае произнести приводимое упанишадой заклинание, направленное на возвращение силы, ушедшей вместе с семенем.

37 Ветер — здесь «прана» — жизненная энергия, нервный ток.

38 Манас — manovāha — Дейссен принимает за сложное слово, как название сосуда, несущего вожделение, и вводит не существующее в тексте слово heist. Как ни фантастично в смысле анатомии это описание, но физиологический факт распространения по всему телу полового гормона, воздействующего на разные органы, подмечен с большой силой наблюдательности и с большой способностью суждения.

39 Трёх начал — раса — сок, мановаха — жилы, самкальпа — желанья. Так трактует Нилаканта (Дейссен).

40 (Присущего) — в издании 1961 г. отсутствует открывающаяся скобка (прим. ред).

41 Участвовать — в подлиннике употреблено слово анукампа, переводимое буквально через «сострадание», но эмоциональный тон этих слов различен. В санскритском нет выраженного противоречия между утверждением ахимсы и отрицанием анукампы, ибо ахимса выражает идею пассивного невреждения, запрещает причинять страдание, причём обычно примысливается: чтобы не создавать себе плохой кармы. Анукампа же выражает активный момент связывания своей кармы с плохой кармой другого, которая согласно взгляду индийской философии является заслуженным плодом собственных дел страдающего человека.

42 Поступками — в этой полушлоке есть четыре слова от корня kar (делать).

43 Самсару — смысл стиха заключается в том, что неразумные так усердно тянут самсару, как разбойники перетаскивают награбленное добро в укромное место. Мысль шлоки выражена крайне сжато, с пропуском глаголов, так что нельзя быть уверенным в правильности толкования. Похоже на то, что здесь даётся намёк на какую-то поговорку (ср. «Как цапля и пальма» в смысле: «Как снег на голову»).

44 Чувства — букв. «предметы чувств», то есть человек не должен допускать, чтобы предметы воздействовали на его чувства.

45 Освобождения — по сжатости языка эта полушлока напоминает сутры, непонятные без комментариев. Слова «те два» не связаны с предшествующими и намекают на иную мысль. Дейссен считает, что под «теми двумя» нужно разуметь знание и неведение.

46 Махэшвара — великий владыка, здесь Дейссен понимает как эпитет Брамы.

47 Брахмо — Дейссен поясняет: последователи Санкхьи стремятся постичь Брахмо рассуждениями, а йоги — силой сосредоточенности.

48 Четверицы — Нилаканта толкует: сон, глубокий сон, проявленное и непроявленное Брахмо.

49 Ведает — перевод следует толкованию Дейссена, который читает «veti», хотя в калькуттском издании стоит «eti» — «ведёт».

50 Между ними — то есть между непроявленной природой и пурушей.

51 Четверица — см. п. 48.

52 Тапас — по формуле: «Подобное овладевает подобным»; умерщвление плоти, накаливание упражнениями даёт возможность овладевать миром, который произведён силой тапаса, то есть накаливанием, возогреванием.

53 Сутью — сияющая суть миропроявления — Атман; впрочем, Дейссен переводит: «vermögedesin ihr enthaltenen Lichtelements».

54 Сознанье — четаса — Дейссен переводит: «мысль». Отпавшие от йоги вместо того, чтобы погрузить своё сознание в Запредельное, сосредоточивают его на своём разуме, связанном через манас с «богами органов»; так они через этих «богов» связываются с чувственным миром, тогда как состояние самадхи, необходимое для достижения вершин йоги, характеризуется полным отрывом сознания от окружающего, то есть торможением всех чувственных восприятий, даже интрацептивных. По этой причине самадхи уподобляется состоянию глубокого сна, но отличается от него особой духовной активностью, отчего самадхи не называют просто глубоким сном, а четвёртым состоянием (turya).

55 Сущее — то есть Брахмо с атрибутами по толкованию Нилаканты (Дейссен).

56 Молнией — Дейссен указывает на параллелизм данного места с Кена уп., IV, 4, где говорится, что, когда сверкает молния, невольно вскрикивают: «ах!» и закрывают глаза. Так проводится параллель с восприятием высшего Света. О такой «молнии» рассказывают некоторые, подвергшиеся смертельной опасности, но уцелевшие. Крайнее психическое напряжение нередко вызывает фосфены.

57 Выделяются на небосводе — букв. «отличаются на небосводе»; Дейссен в скобках добавляет: «величиной». В предлагаемом переводе неясная мысль подлинника истолкована в том смысле, что после смерти такие махатмы становятся светилами, как об этом говорится в описании путешествия Арджуны в небо Индры (см. «Восхождение на небо Индры», гл. 42, [97], вып. III, стр. 82), а также в «Истории Шептуна» (см. гл. 200)

58 Единый — Дейссен переводит: «единственный» (einzige), что грамматически не обязательно и суживает широкую мысль подлинника, допускающего множественность форм духовной работы при сохранении единой сути (ср. «Бхагавадгиту», VII, 21 и сл.).

59 Веды — Дейссен переводит единственным числом. Оборот подлинника позволяет думать, что речь идёт не о канонических книгах, а о ведении (духовном).

60 Бхагавану — думается, что здесь слово «Бхагаван» следует принимать не как нарицательное, а как собственное имя бога, поклонники которого называются бхагаватами. Ведический Вишну — довольно хитрый и воинственный бог, его кроткие черты, по-видимому, принадлежат слившемуся с ним Бхагавану, от лица которого говорит «Бхагавадгита». Привнесение бхакти в религию Шивы произошло гораздо позже, по-видимому, на столетия позже, чем в вишнуизм, который уже в эпический период чётко сформулировал основные идеи бхакти.

Махабхарата

Шантипарва (Книга об умиротворении)

Главы 218-219

Слово Панчашикхи (Наиболее ранний текст атеистической Санкхьи)

ГЛАВА 218

Юдхиштхира сказал:

О знающий добронравие, каким поведеньем (потомок) Джанаки¹, царь Митхилы,
Знающий освобождение, покинувший человеческие услады, достиг свободы?

Бхишма сказал:

Об этом такую древнюю быль повествуют:
Каким поведением знающий добронравие пришел к превеликому счастью.

Потомок Джанаки, Джанадэва, был царем митхилийского народа.
Об уставах (дхармах), ведущих к сверхплотскому, он размышлял прилежно.

Сто наставников постоянно жили в его доме,
Они разъясняли уставы, касающиеся разных ступеней жизни.

Их разъяснениями о состояниях после успения и о рождениях после смерти,
Особенно же учением об Атмане, стойкий в Агамах, он не был доволен.

И вот великий муни, по имени Панчашикха² (духовный) потомок Капилы,
Странствуя по всей земле, тогда пришёл к Митхилу.

Знаток сущности обязанностей санньясина, он был решителен (в их объясненье);
Ради праведной жизни он преодолел двойственность и сомненья.

Среди людей идёт молва, что он был единственный среди ришей, не поддавшийся вожделенью,
(И достигший) великого счастья, превосходного, крайне труднодостижимого умиротворенья.

Приверженцы Санкхьи называют Капилу владыкой существ, великим риши;
И как бы в образе его (являясь, Панчашикха) вызывал восхищенье.

Его, долговечного, называют первым учеником (риши) Асури.
Он бесконечные тысячелетия существовал в Пятиречье³.

Придя туда, к сидящим большим кругом (духовным) потомкам Капилы,
Он погрузился в пятиречие (знания), опытный в Панчаратре⁴.

Знающий пять (наук), блюдущий пять (уставов), он именуется Пятипламенным, Панчашикхой.
Он им изъяснил высшую цель — местопребывание непроявленного Пуруши.

Его учитель (Асури), совершенный в жертве (Соме) и ещё больше в умерщвлении плоти,
Тот прозорливец, спрошенный, разъяснил (учение) о познающем поле.

То единое, проявляющееся в разных образах вечное Брахмо,
То непреходящее постиг уже в этом (земном) круге Асури,

А его учеником стал Панчашикха с тех пор, как он женским молоком питался
Некой браминки, по имени Капила, из домочадцев (Асури).

Став ее сыном, он сосал этой женщины груди.
Так он приобщился к роду Капилы и непреходящему разумению (буддхи).

Так мне рассказывал (сам) владыка о потомстве Капилы,
О своем приобщении к роду Капилы и о (своём) всеведении непрнвосходимом.

О недовольстве Джанаки узнав, (тот) знаток обрядов и высшего постиженья,
Придя, (своими) доводами сто наставников привёл в смущенье.

Джанака, в полном восторге от взглядов потомка Капилы,
Последовал его (ученью), а сто наставников отправил.

Ему, вполне подготовленному, совершившему поклонение, знаток основы (дхармы)
Поведал о высшем Освобожденье, как оно мыслится (школой) Санкхьи.

Рассказав об отречении от варны⁵, он рассказал об отречении от действий,
Рассказав об отречении от действий⁶, он рассказал об отречении от долга⁷ (дхармы).

(Рассказал), как связь с (кастовым) долгом, с плодами дел и прочим (происходит)
Из-за неутоляющего, гибнущего, шаткого, неверного заблужденья.

Так как предстоящая гибель (непосредственно) видна и засвидетельствована миром,
То опровергается утверждающий: «Есть Высшее, согласно Агамам⁸».

«Не я» это есть смерть «я⁹»; смерть есть (принявшее) образ старости горе,
Так в заблужденье о «я» помышляют; это нелегкое, противоречивое рассужденье —

Если бы оно было правильным, то наблюдалась бы несуразица в мире,
Например, утверждение, что раджа не стареет и не умирает¹⁰.

«Есть», «не есть» — так (часто) утверждают без достаточного основанья¹¹, —
Но разве можно так утверждать, опираясь на достоверный (опыт) миропроявленья?

Очевидность есть корень тех двух: доказательства и ссылки на откровенье.
Откровение (Агама) — ничто, если оно нарушает очевидность и умозаключение.

Где бы ни было такое рассуждение, с ним надо покончить!
Душа (джива) есть не что иное, как тело; отрицателями¹² это мнение установлено (прочно).

(Доказательство¹³): существование воспроизводительной силы даже в кусочке баньяна, предсуществование в молоке масла,
Рождение, память, магнит, блеск самоцвета, пожирание влаги (солнцем).

Молитвы к богам, посмертное покидание душою тела (бхутов),
Прекращение деятельности после смерти — вот решительные возраженья¹⁴.

Недоказательно (утверждение), что любая причина материальна;
(Ибо) тождество бессмертного и смертного недопустимо¹⁵.

Неведение — (причина) жажды деятельности в повторных рождениях, так говорят иные¹⁶,
И заблуждение, жадность, привычки к греху — (тоже) причины.

Деятельность они называют уготованным¹⁷ семенем, а неведенье — полем,
Жажду — производителем; сочетание этих (трех) есть повторение рожденья.

Когда в этом поле происходит уничтоженье, сожжение, разрушение существ смертью,
То возникает отсюда¹⁸ новое тело; это уничтожением существ называют.

Но раз оно иное по своему облику, по рождению, добродетели, цели.
То как (возможно сказать): «Это тот самый?» Не есть ли это последовательная (во времени) связь¹⁹, а не (новое) сочетание (того же)?

(Возражение): если это так, то что за радость в раздаче даров и напряженном умерщвлении плоти,
Раз одним совершённый поступок к любому иному переходит?

Ведь даже так выходит, что за чужой поступок (переживают) несчастье!
Счастлив ли кто иль несчастлив, (все равно) невидимое определяется непосредственным восприятьем²⁰.

Ведь не может восстановиться разбитое палицей тело,
Так и обособленное сознание (джнана) стать иным не может, (значит, и перевоплощение) невозможно.

Как века, времена года, приятное, неприятное, зной, прохлада
Воспринимаются неустойчивыми, так и смерть живого.

Достигшему старости (предстоит) смерть, уничтоженье;
Дом сперва постепенно ветшает, затем гибнет.

Чувства, манас, ветер, кровь, мясо и кости
Постепенно гибнут и в свои вещества (дхату) уходят.

Закономерность²¹ вселенной нарушилась, если б дары и обряды
Плоды приносили, но (ведь) в этом цель Вед²² и мирских начинаний.

Таковы многочисленные обоснования правильного размышленья.
(Утверждается): есть то, есть это, (непосредственному) восприятию не противореча.

А у тех, что за разными доказательствами гонятся (непрестанно),
Когда-нибудь, как дряхлое дерево, свалится разум.

Так из-за целесообразного и нецелесообразного мучаются из рода в роды;
Как (плохими) погонщиками слоны, Агамами²³ они сбиваются с дороги.

Так к цели нескончаемого счастья прилепясь, многие по ней сохнут,
Но попадают в еще большие беды; хотя и оставив соблазны, они все же идут во власть смерти.

Гибнущему человеку с его хрупкой жизнью что в домочадцах, что в рушащихся начинаньях?
Ведь все покинув, люди мгновенно уходят и не вернутся больше.

Земля, пространство, вода, огонь, ветер должны постоянно поддерживать тело;
Кто это видит, как может быть радостным? Ведь против гибели что поделать?

Засвидетельствовав неложность, безошибочность. возвышенность этого восхитительного слова,
Пораженный князь (Джанака), обдумав, вопрошать стал снова.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести восемнадцатая глава - СЛОВО ПАНЧАШИКХИ²⁴

ГЛАВА 219

Бхишма сказал:

Наставленный превосходным учителем (риши) бог народа, Джанака,
Далее стал вопрошать о существовании и несуществовании после кончины.

Джанака сказал:

Если после кончины нет никакого сознанья²⁵, владыка,
Тогда что толку в знанье — незнанье?

Достоверно: всё тленно виждь это, о, брамин превосходный!
Заблуждение, незаблуждение — в них разница есть ли?

(Но раз) при существовании нет распада (личности), а после гибели — распаденье,
(То) для кого же стараться, уготовлять? По существу здесь какое возможно решенье?

Бхишма сказал:

К охваченному тьмою, потрясенному, как бы больному
Обратился со словами успокоения вещий Панчашикха.

Панчашикха сказал:

Недостоверно, что здесь всё разрушимо, но и существование не представляется достоверным.
(Человек) есть сочетание тела, чувств, сознанья (четана).

Они обособлены, но в деятельности накладываются друг на друга.
Пятиричны Сути²⁶ (дхату): вода, пространство, земля, огонь, воздух.

По собственной природе они составляются и разъединяются по собственной природе.
Пространство, ветер, жар, земля, влага,

Соединение этих пяти есть тело, (итак), оно сложно²⁷.
Сознание (джнана), жар, ветер — (таково) тройственное сочетание тела²⁸.

Чувства, предметы чувств, самобытие²⁹, сознание (четана), манас,
Прана-апана, изменения и естества (обусловливают) возникновенье.

Слух, касание, вкус, зрение, обонянье —
Вот пять чувств, им предшествует читта³⁰.

Здесь с осуществлением знания стойко сочетано тройственное³¹ (состояние) самосознанья:
Его называют радостью или страданием, или свободой от радости и страданья.

Звук, касание, образ, вкус, запах — вот явления;
Свойство этой пятёрки с шестым³² (манасом) — способствовать познанью до смерти.

С ними (связано) проявление деятельности и определение целей всех сутей.
Это (определение) называют «высшим», «чистым», также «буддхи», или «великим непреходящим».

Кто это сочетание свойств³³ за сущность «я³⁴» принимает,
Из-за неправильности такого взгляда (испытывает) бесконечное, неутолимое страданье.

Кто как на «не я» на это взирает, «те не я и они не мои» — так (утверждает),
То какая же причина сможет (тогда) продлить (его) страданья?

Теперь непревосходимое учение об отрешенности —«всесокрушающим» его именуют —
Выслушай; оно будет способствовать твоему освобожденью.

Отрешение ото всех даже предписанных действий
Те, что следуют заблуждению, всегда называют тяжкой, великой бедою³⁵.

В отрешении от имущества³⁶ — (обрядовая) деятельность, в отрешении от наслаждений — обеты,
В отрешении от счастья — йогическое умерщвление плоти, в отрешении ото всего — полнота достижений.

Такой путь отрешения ото всего, а не иной указан
Для устранения страданий; другим путём этого трудно достигнуть.

Говоря о пяти познавательных индриях, шестым я примысливал к ним манас.
Теперь скажу о пяти действующих индриях; шестым (к ним примысливая) силу³⁷.

Нужно знать: две руки — индрии работы, две ноги —индрии хожденья,
Индрия деторождения — половой орган, а задний проход — выделенья,

(Органы) речи — для произнесенья звука: вот пять деятельных (индрии) я перечислил.
Итак, с манасом — одиннадцать; (их) вместе с буддхи надо отбросить.

Для восприятия слышимого — ухо, звук и сознанье³⁸ (читта).
Соответственно — касания, запаха, образа, вкуса —

Эти пять троек (нужны) для постижения качеств,
И сменой (троек) устанавливается смысл речи³⁹.

Эти тройки могут быть темны, страстны, ясны,
И только через них (совершается) познавание, обусловливающее все состояния (мысли).

Радость, довольство, блаженство, умиротворение сознания, счастье
Ясными (саттвичными) нужно считать, где и откуда б они ни явились.

Неудовлетворённость, горячность, уныние, нетерпение, жадность —
Это признаки страсти (раджаса), как бы ни возникли они: по причине или без причины.

Отсутствие распознавания, заблуждение, нерадивость,
Как бы ни проявлялись они, это — различные свойства мрака.

Всё, что здесь сопряжено с приятностью, в сознанье (манасе) или в теле
Надо рассматривать как развитие саттвичного состоянья.

Что сопряжено с неудовлетворённостью, причиняет неприятность,
О том следует думать: «вот развивается страстность (раджас)»,

А что сопряжено с заблужденьем в теле иль мысли,
Что неразумно, распознавать неспособно, то считать нужно тёмным.

Слух утверждён в пространстве, звук утвержден на слухе, оба (слух и пространство)
Настороженным иль ненастороженным распознаются или не распознаются.

Соответственно⁴⁰ ухо, кожа, глаз, язык и нос — пятый;
Касание, вкус, обоняние — все в сознании, а сознанье есть манас.

В десяти (инцриях) соответственно их сути пребывает
Деятельность сознания⁴¹ (читта) как одиннадцатая, а двенадцатая — буддхи.

Если этих (двенадцати) не согласованы состоянья, значит, мрак (тамас) ещё не уничтожен,
А если есть согласованность их состояний, значит, и деятельность их правильно происходит.

Но и тот, кто тонкие индрии заметил, благодаря (полученному) ведическому наставленью (Агаме),
О них размышляя, (их) постигнуть не может, пока его одолевают три гуны.

Мысль, пораженная тьмой, нестойкая, путается быстро;
Она нарушает (взаимосвязи) тела⁴²; это мудрые называют мраком.

Кто преданный Агамам⁴³ не видит суетности (мира),
Тот и здесь (в непосредственном) опыте воспринимает лишь беззаконие; он связан мраком.

Это рассмотренное качество, произведенное собственной деятельностью (человека),
У иных полностью разворачивается, у других же идёт к угасанью.

Размышляющие о внутреннем атмане называют «полем» это скопление (сутей),
А «познающим поле» называют находящуюся в сердце (манасе) сущность (бхаву),

И раз эта (связь) подлежит различенью, то как может быть вечным тело,
Раз во всех существах (оно) обусловлено своей природой?

Как имя и проявление теряют реки, достигшие океана,
И он их течение вбирает, так и существа исчезают.

А раз это так, то откуда возникнуть вновь самосознанию после смерти,
Если полностью поглощается и совсем сливается (со Вселенной) джива⁴⁴?

Кто знает это учение об освобождении, не заблуждается, Атмана ищет,
Тот не пятнается нежеланными плодами действий, как лист лотоса не смачивается влагой.

Освобождённый от ужасных сетей, расставленных потомством, богами,
Покинув двоицу — счастье — несчастье, свободный от признаков, он идет верховной дорогой.

Под кровом Писания и Предания покоясь, он не боится бед, старости, смерти.
Исчезли его заслуги, грехи отпали, значит, причины, плоды (их) исчезли⁴⁵.

Непорочного, безвидного пространства достиииув, отрешённые в Великом (Махане) предаются созерцанью;
Как сидящий в паутине паук, когда она порвана, падает и лежит неподвижно,

Так освобождённый покидает страдания и рассыпается, словно ком земли, упавший на камень;
Как сбрасывает старые рога олень или змея — кожу⁴⁶

И, сбросив, не озираясь, уходит, так освобождённый покидает страданье.
Как с дерева, упавшего в воду, вспорхнув, улетает непривязанная к нему птица,

Так эту двоицу — счастье—несчастье, покинув,
Освобожденный от признаков идет запредельной, высочайшей дорогой.

Есть еще песнь, спетая царем Митхилы, когда он увидел огнем охваченный город:
«Конечно, здесь ничего моего не горит!» — именно так сказал земли охранитель.

Сказанное самим Панчашикхой это слово бессмертия убедило раджу;
Рассмотрев (его) досконально, радуясь (постиженью) запредельного, (он) странствовал беспечально.

Кто читает, владыка земли, это учение об освобождении и постоянно на него взирает,
Тот не подлежит вновь возвращению: бесстрастный, он станет свободен, как царь Митхилы, (наставленный) потомком Капилы.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести девятнадцатая глава - НАСТАВЛЕНИЕ ПАНЧАШИКХИ

ОКОНЧЕНО «СЛОВО ПАНЧАШИКХИ»

---

1 (Потомок) Джанаки — в тексте «Джанака», так Дейссен и передаёт. Но в третьей шлоке стоит «Джанадэва»; это слово Нилаканта принимает за собственное имя потомка Джанаки. Дейссен это слово совсем опускает; значение его: «богочеловек». БПС, принимая взгляд Нилаканты, ссылается на данную шлоку (XII, 7883). Дальше в главе всюду говорится о Джанаке. Недоразумение объясняется тем, что в санскрите «Джанака» и «потомок Джанаки» отличаются один от другого только долготою «а»: краткое «а» первого слова переходит в долгое во втором.

2 Панчашикха — о значении этого имени смотри словарь. Текст 218 главы считается очень важным в истории развития школы Санкхьи. Его можно принимать с уверенностью как первый из досель известных текстов атеистической Санкхьи. Есть мнение, что Капила создал теистическую Санкхью, которую Панчашикха переработал в атеистическую, некоторые же считают первичной Санкхью Панчашикхи.

3 В Пятиречье — Дейссен переводит: «Он совершил тысячные жертвы Соме».

4 Панчаратре — о значении слова и его употреблении в Нараянии смотри словарь-указатель. Дейссен переводит: «Опытный в пятидневном жертвоприношении Соме».

5 Отречении от варны — Санкхья не учила отречению от варны, это буддийская черта.

6 От действий — здесь подразумеваются ритуальные действия (ср. «Бхагавадгита», III, 1 и сл. и XVIII, 2 и сл.).

7 От долга — здесь разумеется не высший долг, а кастовые обязанности. Дейссен переводит здесь dharma через Weltall.

8 Агамам — здесь в смысле Упанишады.

9 Смерть «я» — Дейссен переводит: «Смерть Атмана и не-Атмана», объясняя, что человек после смерти становится «не-Атманом». Но такое толкование рискованно даже в тексте атеистической Санкхьи, признающей Атмана и отрицающей лишь двадцать пятую таттву, то есть личного бога, Вселенскую Душу. Предлагаемый перевод смягчает категоричность понимания Дейссена. Шлоку легко можно понять так, что речь здесь идёт об аханкаре, а не об Атмане.

10 Не умирает — эта шлока — хороший образец характерного для индийской логики способа аргументации.

11 Основанья — букв. «признака».

12 Отрицателями — нигилистами (nā’sti=nihil est), так браманисты называли чарваков и буддистов (шуньявадинов).

13 (Доказательство) — весь ход рассуждения построен на «законе аналогии», широко использованном не только буддийской логикой, но и вообще индийской. Шлока требует пояснений, особенно из-за сжатости изложения, приближающегося к языку сутр. Первая аналогия заключается в наличии производительной силы в малейшей частице баньяна (Fikus religiosa). Это растение отличается большой живучестью и способностью пускать воздушные корни, так что одно дерево может образовать целую рощу. В тексте говорится о «воспроизводительной силе» — рата, буквально — «любовная утеха»; эта сила присуща буквально каждому кусочку баньянового дерева. Отсюда делается вывод, что она не является неделимым целым, а делима наравне с телом. Подобно же в любой части молока предсуществует масло, его жизненная сила; её можно извлечь из молока. Рождение происходит по материальным причинам, а потому и даёт материальные следствия, так как причина пребывает в следствии. Память есть следствие материальных причин, воздействующих на человека. «Жизненная сила» магнита делима, так как присутствует в каждом его куске. Самоцвет (сурьяканта — солнечный камень — топаз) получает свою «жизненную силу» от материальной причины — солнца. Наконец, жизненная сила воды испивается солнцем. Общая мысль такова: всюду мы видим материальные причины, а так как причина пребывает в следствии (это основная мысль в школе Санкхьи), то мы нигде не можем найти духовного следствия, то есть души. Все эти примеры характерны для построения доказательств индийской логики. В европейской философской литературе ближе всего к индийской логике стоит «Индуктивная логика» Дж. Стюарта Миля.

14 Возраженья — в 29 шлоке излагаются доводы материализма, которого придерживался Панчашикха. С 30 шлоки начинается изложение доводов учения, отрицающего материализм, то есть идеализма. Возражения также обосновываются закономерностью причинно-следственного ряда. Противник материализма стремится показать возможность нематериальной причины; доводы таковы: 1) эффективность обращения к богам как к нематериальной причине; 2) возможность оставления душою тела, после чего составляющие его элементы распадаются; отсюда вывод: душа есть причина тела, устранение которой устраняет и следствие; 3) после смерти как бы обрывается причинно-следственный ряд, порождённый умершим, но такой обрыв невозможен, значит необходимо предположить существование дживы как носителя причинно-следственного ряда и «вкусителя плодов дел», проявляющихся в характере следующего воплощения, которое таким образом является необходимым. Таково, по мнению идеалиста, возражающего материалисту, единственно возможное осуществление непрерывности причинно-следственного ряда, на которой настаивает школа Санкхьи.

15 Недопустимо — эта шлока, весьма интересная для гносеологии, по существу утверждает существование двух параллельных, но не тождественных рядов: материального и нематериального; это своеобразный психофизический параллелизм.

16 Иные — Нилаканта видит здесь намёк на буддистов, отрицавших реальность эмпирической трансцендентной личности (Атмана) на основании своей концепции причинно-следственного ряда, который они понимали как ряд вспыхивающих и исчезающих моментов (ср. учение Юма), не связанных друг с другом, а только следующих один за другим во времени, что и создаёт иллюзию их внутренней связи. Такая концепция причинности естественно приводит к ирреализму, не только феноменологическому, но и нуменологическому. Школа Санкхьи, отстаивая реализм, должна была сражаться на два фронта: против формирующегося ведантизма и всё более укрепляющегося хинаянизма, учение которого «Махабхарата» определяет как нигилистическое; нигилистами считались и чарваки.

17 Уготованным — подразумевается: «в прежних воплощениях», таким образом отрицается всякая субстанциональность, которую ранний буддизм называет «пустотой» (шунья).

18 Отсюда — то есть из разрушенных составных частей «поля». Иными словами — всё миропроявление есть лишь следствие заблуждения и не субстанционально. В этом ранние буддисты и ведантисты сходились.

19 Последовательная связь — это типичное для буддистов рассуждение о законе достаточного основания.

20 Восприятьем — таким образом чисто онтологическая проблема подменяется проблемой ценности, то есть этической. Показав эту ошибку, Панчашикха категорически отвергает такой приём: вопросы онтологии должны решаться своей методикой, вне зависимости от того, как это решение может отразиться в области этики. Нужно исходить не из того, заслуженно или незаслуженно даётся счастье, но из чисто объективных фактов, добытых непосредственным восприятием пратьякшой, а не путём умозаключения. Только исходя из реального, полученного непосредственно восприятием, можно строить умозаключение. Классический пример индийской логики: наличие дыма над холмом (видимое) позволяет заключить о наличии огня за холмом (невидимое). Интересна близость индийского образа с образом знаменитой «платоновской пещеры»: человек, сидящий спиной к выходу, видит на задней стене пещеры лишь тени реальностей, предметов, продвигающихся мимо пещеры. Человек, созерцая тени (феномены), умозаключает о существовании нуменов, бросающих «тени» на стену пещеры. Бросаются в глаза все формальные и логические преимущества индийского довода, основанного на реальности повседневного опыта, перед надуманным и спутанным доводом Платона.

21 Закономерность — букв. «путь».

22 Вед — букв. «слова Вед».

23 Агамами — здесь в смысле Вед вообще; Дейссен так и даёт в переводе: «Ведами». Этот очень важный выпад против Вед свидетельствует, как глубоко проникли тогда буддийские настроения в умы.

24 концовка. «Слово Панчашикхи» — Дейссен даёт другой вариант главы: «Слово Панчашикхи в опровержение еретиков».

25 Сознанья — кажется, наиболее ранним философским отрицанием сохранения сознания (но не бытия!) после смерти является смелое учение Яджнавалкьи в Брих. уп. II, 4, 11—12. Яджнавалкья исходит из предпосылки абсолютной самотождественности бытия. Самосознание есть рефлексия (ср. учение Фихте о рефлексии), необходимо требующая противопоставления субъекта объекту или, говоря словами Яджнавалкьи: если есть двойственность, то один видит другого, один слышит другого, один другому говорит, а когда всё становится Атманом, то кто кого может видеть, слышать... как может один другого познавать? Как крупинка соли растворяется в океане и её уже нельзя извлечь оттуда, так и самосознание безвозвратно растворяется в океане космического сознания. Поражает глубина, смелость и последовательность мысли этого древнего философа, создавшего свою теорию не позже как за 1 тысячу лет до н. э. Таким образом, Яджнавалкья чисто философским путём, без всяких appelatio adhominem приходит к формуле: бытие первее самосознания.

26 Сути — здесь называется дхату, а не как обычно бхута, что является особенностью данного текста. Элементы в этой шлоке, как это часто бывает, перечислены не в порядке, принятом системой Санкхьи, а в случайном сочетании.

27 Сложно — букв. «не просто».

28 Сочетание тела — выделены «активные» элементы (моменты) сочетания.

29 Самобытие — дословный перевод термина svabhava. Дейссен переводит: ihre Eigenart, относя этот термин к чувствам и их предметам. Но, кажется, здесь под свабхавой правильнее понимать основу личности (аханкару), а под сознанием (четаной) — буддхи. Такое понимание придаёт перечислению больше стойкости в духе системы Санкхьи. Известное своеобразие терминологии разбираемого текста позволяет предлагаемое толкование.

30 Читта — здесь вместо манаса.

31 Тройственное — trividha — так читает Дейссен; в калькуттском издании — vividha (разное), что ошибочно, так как дальше говорится о трёх состояниях: 1) радости, 2) страдании, 3) свободе от того и другого.

32 Шестым — здесь, конечно, подразумевается манас, который вместе с чувствами, а не с предметами чувств, как в тексте, обусловливает сознание. Такие вольности формулировок в данном тексте встречаются неоднократно, что говорит о недостаточной редакционной обработке.

33 Свойств — гуна, как читает Дейссен, а не гана, как в калькуттском издании.

34 Я — Дейссен переводит: Атман.

35 Бедою — эта шлока — довольно резкий выпад против ритуализма, так как под «предписанными действиями» разумеются жертвоприношения и другие религиознокастовые обряды.

36 Имущества — так буквально. Дейссен переводит: Opfersubstanzien.

37 Силу — такая систематизация — особенность данного текста. Обычно перечисляются 10 индрий, а манас, как одиннадцатое начало, считается их общим центром.

38 Сознанье — в тексте: cittam вместо manas.

39 Смысл речи — такое вторичное значение приходится здесь придать слову бхава. Дейссен переводит просто «речь». Оборот подлинника неясен и требует при переводе толкования. По-видимому, высказывание нужно понимать как реалистическое утверждение, что интеллект (смысл речи) зависит от получаемых впечатлений по схеме: предмет чувств — воспринимающий орган — осмысливающий орган (манас). Такое понимание вполне соответствует учению Санкхьи о психическом обосновании познания: «Нет ничего в уме, чего бы ранее не было в чувствах» (ср. Анугита, гл. 21 и сл.).

40 Соответственно — то есть ни предмет, как таковой, ни воспринимающий орган не осознаются, осознаётся лишь специфическое для данного органа восприятие, которое есть функция манаса.

41 Сознания — здесь читта вместо манас.

42 Тела — эта точная формулировка древним философом функции кортиковисцеральных связей не может не вызывать удивления. Она показывает, до какой степени сознательно и целенаправленно древние проводили известные йогические упражнения и до какой степени была развита у них цинэстезия.

43 Агамам — в этой резкой критике и в опоре на данные опыта выражается большое влияние на Санкхью буддизма

44 Сливается... джива — ср. примечание 25.

45 Исчезли — это высказывание, противоречащее духу всей главы, нужно считать редакционной вставкой.

46 Кожу — образы, часто встречающиеся в буддийских текстах.

Махабхарата

Шантипарва (Книга об умиротворении)

Главы 220-222

Разрозненные аскетитическо-йогические тексты

ГЛАВА 220

Юдхиштхира сказал:

Как поступая, достигают счастья, как поступая, впадают в несчастье?
Как поступая, совершенный безбоязненно странствует в мире, Бхарата?

Бхишма сказал:

Старцы, размышляющие об откровенье, самообладание считают похвальным
Для всех варн, но в особенности для браминов.

У невладеющего собой и успех соответственный бывает,
(Ибо) подвиг, обряды, правда — всё заключается в самообузданье.

Самообуздание развивает мощь, самообуздание очистителем именуют,
Владеющий собой, бесстрашный, очищенный от зла Великого (Махана) находит.

Владеющий собой засыпает счастливо и пробуждается счастливо,
Счастливо странствует в мире, сердце его спокойно.

Самообуздание поддерживает мощь, им укрепленный преодолевает (препоны),
В себе самом постоянно много разных врагов он видит.

Все существа неооузданных, как хищников, боятся,
Для их укрощения Самосущий создал раджу.

Самообуздание превосходит все ступени жизни,
Большим, чем плод (исполнения) всех обрядов, считается (плод) самообузданья.

Я назову тебе признаки тех, кому самообуздание присуще:
Отсутствие малодушия и начинаний, благочестие, удовлетворённость,

Постоянство, честность, почитание учителя, отсутствие краснобайства, чванства.
Безропотность, сочувствие всем существам, бесхитростность, безгневность,

Отсутствие пересудов, сплетен, восхвалений, порицаний.
Взыскующий праведности не должен стремиться к желаньям.

Пусть общается (с отказавшимися) от вражды к хвале, к порицанию равный,
Благостный и добронравный, умиротворивший себя, свой собственный владыка.

Достигнув уважения в мире, после ухода он возносится на небо.
В труднодостижимом всем существам помогает¹ и радуется блаженный;

Преданный благу всех существ, он не чувствует ненависти ни к одному человеку,
Как великое море, он не волнуется, (глубинно) насыщенный познанием, он спокоен.

У кого перед существами нет страха, кто существам не страшен,
Всеми существами чтим, тот мудр и самообуздан.

Он не радуется даже при большой удаче, не огорчается при неудаче;
Безгранично его познанье; самообузданным называют такого брамина.

Усердствуя в добрых делах и (постижении) Шрути, странствует чистый,
Всегда преданный самообузданью, он его великий плод вкушает.

Терпение, безропотность, благоречие, удовлетворенность,
Правдивость, несуетность, щедрость — это не путь злободушных.

Целомудренный брамин, похоть, гнев, зависть к другому,
Бахвальство преодолев, (преодолев) власть похоти, гнева, победив чувства,

Отважный в ужасной тьме, усугубляя обеты,
(Своего) часа ожидая, да странствует в мире, не нарушая (устава), собой владея².

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести двадцатая глава - ВОСХВАЛЕНИЕ САМООБУЗДАНИЯ

ГЛАВА 221

Юдхиштхира сказал:

Дваждырожденный, блюдущий обеты, вкушающий (остатки жертвы) хавис —
Уставную пищу браминов, как (узнается), прадед?

Бхишма сказал:

Не следующие обрядам вкушения (пищи), указанным Ведами, занятые (своими) делами
И вкушающие по указаниям Вед, Юдхиштхира, и (те и другие) нарушают обряды.

Юдхиштхира сказал:

«Это — тапас», — так говорят о посте иные люди,
Махараджа, это ли тапас? Ежели нет, то какой здесь бывает тапас?

Бхишма сказал:

Полумесячное голодание тапасом иные люди считают,
Но это самоистязание, а не тапас — так думают благие³.

Отречение и смирение — так определяется высший тапас;
Брахмачарин всегда соблюдает пост и послушанье.

Да будет всегда непоколебим в решеньях певец, Да будет всегда богом,
Рачительным хозяином, всегда неустанным, любителем своего долга, Бхарата!

Пусть никогда не вкушает мясного, всегда соблюдает очишенье,
Чествуя богов и гостей, пусть всегда вкушает амриту⁴.

Да вкушает он всегда остатки (жертвенной пищи), пусть всегда соблюдает гостеприимство.
Благочестивым (к предкам) всегда пусть будет, всегда чтит богов и браминов.

Юдхиштхира сказал:

Как ему пост соблюдать постоянно? Как хранить ему целомудрие постоянно?
Как он должен всегда вкушать остатки? Как соблюдать ему постоянно гостеприимство?

Бхишма сказал:

Кто (лишь) утром и вечером вкушает пищу
И не вкушает в промежутке, тот постоянный постник⁵.

Целомудренным бывает дваждырожденный, к жене входящий в урочное время.
Человек должен всегда говорить правду и никогда не отступать от знанья.

Пусть не ест нежертвенного мяса⁶, но пусть не отказывается совсем от мяса;
Пусть будет постоянно щедрым, чистым, недремлющим, днем пусть не засыпает.

Человек, трапезующий после слуг и гостя,
Чистую амриту вкушает: таков закон, Юдхиштхира.

Дваждырожденный, не трапезующий раньше тех, кого накормить он должен.
Этим воздержанием добывает себе небесное (блаженство).

Кто после богов, предков, слуг и гостей вкушает
Остатки, того называют «вкуситель остатков».

Для таких — непреходящие миры в обители великого Брамы;
Они шествуют как небожители⁷; апсары им служат.

Вместе с богами, предками они вкушают⁸ (трапезу),
Радуются сынам, внукам; им (указана) высочайшая дорога.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести двадцать первая глава - ВОПРОШЕНИЕ ОБ АМРИТЕ

ГЛАВА 222

Юдхиштхира сказал:

В этом мире с хорошим или нехорошим делом
Связан пуруша⁹ и его плоды вкушает, Бхарата.

Но (действительно ли человек) выполнитель (дела)? Вот сомненье.
Об этом хочу досконально от тебя услышать, Прадед!

Бхишма сказал:

Об этом такую древнюю быль повествуют
О беседе Прахрады с Индрой, о, Юдхиштхира:

(Был) отрешённый, очистившийся от греха, потомок знатного, рода, умудрённый в Писанье,
Незакоснелый в самости (аханкаре), радующийся своим обязанностям, стоящий в правде,

Равнодушный к похвале, порицанью, самообузданный, живущий в заброшенном доме,
Подвижных и неподвижных существ приход и уход постигший,

Не радующийся приятному, не скорбящий при неприятном,
На золото и на ком земли одинаково (равнодушно) смотрящий,

Твердо знающий собственное благо, решительный в сужденьях,
Высочайшее и глубочайшее в существах познавший, всеведущий, на всё одинаково смотрящий.

К (тому) Прахраде, сидящему уединенно, сдержанному в чувствах,
Шакра, желая приумножить познанье, приблизясь, молвил:

Царь, те качества, за которые какого-либо человека почитают,
Все эти качества непреходящими в тебе, владыка, мы видим.

Видно, что ум (буддхи) твой младенчески (ясен),
Ибо ты размышляешь об Атмане; что же здесь ты считаешь за благо?

Запутанный в сети, лишённый (своего) положенья¹⁰, во власть ненавистников попавший,
Утративший счастье, горький, ты не горюешь.

Или ты достиг познания, владыка дайтьев, или же по твердости духа
Ты выглядишь благоденствующим, Прахрада, хотя ты видишь себя в несчастье?»

Так он говорил; мудрец, решительный в сужденьях,
Являя свое постижение, голосом кротким ответил.

Прахрада сказал:

Кто возникновенья и гибели существ не постигает,
Тот может по-детски удивляться, не удивляется разумный.

Сворачивается и разворачивается в силу своей природы
Всё существующее и несуществующее; но для пуруши нет цели.

Раз у пуруши нет цели, то никто и не совершает действий;
И хотя сам он не действует, здесь его (действующим) воображают,

А кто действующим, праведным или неправедным себя считает,
Познание того порочно, он не знает истины, так полагаю.

Если бы делателем был пуруша, то, конечно, ради своего блага, Шакра,
И все б его начинания удавались, и не было б вообще неудачи.

Предотвращение нежелательного и желательного достиженье
Представляются целью усилий, но тогда где же целеустремленность пуруши?

Предотвращение нежелательного и желательного достиженье
Без приложения (собственных) усилий мы наблюдаем; это происходит силой природы.

Некоторым достойным¹¹ и разумнейшим — так бывает —
Приходится просить имущества у недостойных и худоумных.

Раз побуждаемые (только) природой выступают все свойства.
Хорошие и плохие, то кому здесь и чем гордиться?

Все — от природы, таково мое решительное суждение,
Обоснованное (учением) об Атмане; иного познания для меня не существует.

Но (говорят): получение хорошего или дурного плода зависит от поступков;
Внимай, я объясню всю значимость действий.

Как (других птиц) оповещает птица, склёвывая пищу,
Так и все дела являются признаком природы¹².

Кто видит (лишь) измененья и не видит высшей Пракрити,
Тот ребячески удивляется, не удивляется узревший.

Кто решает: здесь существа появляются силой своей природы,
Как постигший это может испытать высокомерие, гордость?

Все предписанья закона и непостоянство существ мне известны,
Поэтому я не скорблю, ибо всё это недолговечно, Шакра!

Без собственности, без самости, без надежд, от уз освобожденный,
Самостоятельный, отрешенный, на возникновенье и гибель существ я взираю.

Совершенный в познанье, самообузданный, свободный от надежд, свободный от жажды
Взирает на непреходящий мир; у него нет забот, Шакра.

К природе, ее измененьям нет у меня ни вражды, ни приязни,
Не вижу я и врага, который бы мог на меня ополчиться.

Нечего мне желать, Шакра, ни вверху, ни внизу, ни посредине,
Ибо я не прибегаю к помощи познаваемого, познавания, знанья.

Шакра сказал:

То, чем достигают познанья, чем достигается умиротворенье,
Мне сообщи это средство, усердно тебя вопрошающему, Прахрада.

Прахрада сказал:

Прямотой, незаблужденьем, удовлетворением, самообладаньем,
Повиновением старцам, Шакра, великого человек достигает.

От самосущей природы (свабхава) он получает познанье, умиротворяется самосущий.
Все, на что бы ты ни взглянул, — от самосущей (природы).

От сказанного владыкой дайтьев Шакра пришел в изумленье,
И, тогда удовлетворённый, почтил это слово.

Затем, восхвалив владыку дайтьев, царь трех миров Ишвара,
Отпущенный Индрой асуров, отправился в свою обитель.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести двадцать вторая глава - БЕСЕДА ШАКРЫ И ПРАХРАДЫ

ОКОНЧЕНО «РАЗРОЗНЕННЫЕ АСКЕТИТИЧЕСКО-ЙОГИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ»

---

1 Помогает — «помощь всем существам в труднодостижимом» — установка махаянистов; Это важно отметить для датировки и анализа содержания текста, в частности для оценки связи учения Панчашикхи с буддизмом.

2 Собой владея — нравственные требования этой главы носят скорее буддийский, чем браманический характер. Буддисты понимали невреждение как благожелательность и действенную помощь всем существам, тогда как йогизм (джнанайога) понимал невреждение в буквальном смысле, как ненанесение вреда не ради другого, а только для того, чтобы не впутываться в сети кармы. Не сострадание, а равнодушие ко всему считается особым достижением джнана-йоги.

3 Благие — умеренность в пище, но без самоистощения — установка буддизма, а не браманизма, проповедовавшего «ужасающий тапас», жестокое самоистязание.

4 Амриту — здесь в смысле остатков пищи после жертвоприношения и потчевания гостей.

5 Постник — в подлиннике это не совсем ясный оборот. Дейссен понимает так, что рекомендуется есть не днём, а только два раза в сутки: утром и вечером. В таком случае постником считается тот, кто несколько сокращает приёмы пищи. Если же понимать шлоку так, что не рекомендуется принимать пищу чаще положенного, «постник» определяется как тот, кто соблюдает общее правило приёма пищи. Во всяком случае шлока направлена против крайностей самоистязания и рекомендует «средний путь», на котором настаивает буддизм.

6 Нежертвенного мяса — браминам разрешалось есть мясо только принесённых в жертву животных; убивать животное для себя считалось грехом.

7 Небожители — предполагается, что праведники становятся звёздами и шествуют по небу.

8 Вкушают — Дейссен понимает здесь глагол bhunj в более широком смысле и переводит: «они наслаждаются в обществе богов». Мне кажется, правильней более узкое понимание: вкушение остатков жертв богам и предкам приобщает совершающего ритуал к трапезе богов и предков ещё при жизни; при жизни такие люди радуются сынам и внукам и шествуют высочайшим путём после смерти. Более широкое понимание Дейссена ослабляет логическую связь между отдельными положениями высказывания.

9 Пуруша — здесь это слово можно понимать двояко: как «человек» в физическом смысле слова и как «джива», душа; в этой главе слово употребляется то в том, то в другом смысле.

10 Положенья — благочестивый поклонник Вишну, Прахрада, царь дайтьев, был свергнут с престола адитьями; по другому сказанию, его отец, Бали, велел подвергнуть сына пыткам, чтобы заставить его отказаться от почитания Вишну.

11 Достойным — букв. «соответствующий», «соразмерный». Дейссен понимает в смысле внешнего вида и переводит: «благообразный» и соответственно «безобразный».

12 Природы — так в тексте. Дейссен переводит аналогично. Связь между полушлоками неубедительна.

Махабхарата

Шантипарва (Книга об умиротворении)

Главы 223-228

Вариации на темы главы 222 (С привнеселием мифологических элементов)

ГЛАВА 223

Юдхиштхира сказал:

Как, рассуждая, странствует по земле защитник земли, лишенный счастья,
Посохом времени разбитый? Это скажи мне, прадед!

Бхишма сказал:

Об этом такую древнюю быль повествуют
О беседе Васавы и Бали, сына Вирочаны:

Победив всех суров, приблизился к предку Васава,
Сложив руки и совершив поклоненье, спросил о Бали:

«Отдав (все) сокровища, не погиб, несомненно, Бали,
Но его не могут найти, Брама; укажи мне Бали!

Он — Ветер, Варуна¹, он — солнце и месяц,
Подобно огню, он существа согревает, он становится влагой.

Не нахожу того Бали, Брама; укажи мне Бали!
Он движется к закату, он озаряет стороны света,

Он проливает годовые дожди, постоянно, (должные) сроки;
Не нахожу того Бали, Брама; укажи мне Бали!»

Брама сказал:

Ты неправедно (поступаешь), что вопрошаешь о нем, Магхава;
Но спрошенный не должен говорить неправды, поэтому я укажу тебе Бали.

Будь он среди быков или ослов, или коней, или верблюдов,
Он, из своего рода наилучший, живет в заброшенном доме, о, супруг Шачи!

Шакра сказал:

О, Брама, если в заброшенном доме обитает Бали,
То нужно ли мне его убивать или убивать не нужно, в этом наставь меня, Брама!

Брама сказал:

Не следует тебе убивать Бали, не заслужил он смерти, Шакра,
Тебе следует, Шакра, хорошенько (его) расспросить о смысле (жизни), Васава.

Бхишма сказал:

После этих слов владыки, взойдя на спину Айраваты,
Отправился на землю великий Индра, облаченный в счастье.

Тогда Бали, принявшего облик осла, он увидел;
В заброшенном доме тот убежище себе нашел, как сказал о нем владыка.

Шакра сказал:

Лоно ослицы приняв, ты стал травоядным, данава;
Это твоё ничтожнейшее рожденье печалит тебя иль не печалит?

Увы, невзрачным вижу тебя, врагам попавшего в руки,
Лишенного царства, друзей, с надломленной силой, отвагой!

Тысячами приверженцев и колесниц ты был окружен (когда-то),
Ты согревал миры, ныне же ты скрылся, о нас не заботясь,

О тех, над которыми ты главенствовал, которые размножались под твоим началом,
О невспаханной плодородной земле, что была под твоей властью (когда-то).

Это твое низвержение огорчает тебя или не огорчает сегодня?
Когда ты стоял на восточном берегу океана, облизываясь непрестанно,

Когда ты раздавал сокровища домочадцам, что было у тебя на сердце?
Каково тебе было тогда, когда (пред тобой) несчетные тысячи божественных юниц плясали

Многое множество лет, все красотой пламенея,
Все венчанные лотосами, все в золотом сиянье?

Что было тогда и что теперь у тебя на сердце, владыка данавов?
Зонт² был у тебя золотой, огромный, украшенный камнями.

(Для тебя) плясали гандхарвы, семижды семь тысяч
Был у тебя жертвенный столб³, весь золотой, огромный, там приносил ты жертвы,

Там раздавал коров десять тысяч миллиардов,
Тысяча за тысячей, что было тогда у тебя на сердце, дайтья?

И когда ты, как хозяин⁴ жертвы, проходил всю землю
И всё на свою мерку мерил, что было тогда у тебя на сердце, дайтья?

Не вижу твоего золотого кубка, ни двух опадал, ни зонта,
Ни данного Брамой венца не вижу, владыка асуров!

Бали сказал:

Не видишь ты золотого кубка, ни двух опахал, ни зонта,
Ни данного Брамой венца не видишь, Васава;

Ты спрашиваешь о моих сокровищах, сваленных в пещеры,
Когда мое настанет время, тогда их увидишь.

И негоже тебе, славному, знатного рода,
Благоденствуя, мне, бедствующему, напоминать (о былом) счастье.

Совершенно познавшие, насыщенные, умиротворённые, благие люди
И в бедствиях не скорбят, и не радуются в счастье.

Но разум твой груб; ты бахвалишься, Пурандара!
Не так бы ты говорил, если б ты был на моём месте.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести двадцать третья глава - БЕСЕДА БАЛИ И ВАСАВЫ

ГЛАВА 224

Бхишма сказал:

И вот ему Шакра снова сказал с насмешкой,
Шипящему⁵ змеем он продолжал (говорить), Бхарата.

Шакра сказал:

Что же ты, теми тысячами колесниц и приверженцев окруженный (когда-то).
Все миры согревавший, о нас не заботясь,

Видя свое столь жалкое положение, Бали,
Совсем покинутый приверженцами, друзьями, горюешь иль не горюешь?

Некогда ты достиг несравненной радости, миры подчинив своей воле;
(Теперь), когда рушилось это внешнее, горюешь ли ты иль не горюешь?

Бали сказал:

По закону текучести времени здесь недолговечность вижу
Поэтому, Шакра, я не скорблю, ведь всё проходит.

Недолговечны наши тела и (других) существ, владыка суров
Оттого не скорблю, Шакра, не я в этом виновен.

С рождением возникают жизнь и тело,
Оба развиваются вместе, вместе и погибают.

Такое уединенное существование не добровольно я принял,
Я это вполне постиг, а у постигшего как может возникнуть тревога?

Смерть для существ есть конечная цель, как для потоков — море;
Но этого полностью, о, громовержец, не постигают заблудшие люди;

И те, что этого не постигли, предаваясь заблуждению, страсти
Отчаиваются; попав в беду, их разум гибнет.

Но разуменья достигнув, все грехи отвергает пуруша;
Освободясь от грехов, он ясности (саттвы) достигает, умиротворяется, в ясности пребывая.

А те возвращаются, рождаются снова и снова,
Побуждаемые этими целями, прискорбно страдают.

От достиженья удачи, неудачи, жизни и смерти,
От плодов счастья—несчастья я не отвращаюсь, но их и не желаю.

(Уже) убитого убивает убийца⁶, когда кого-либо человек убивает;
Оба те не знают: убивающий и убитый.

Если кто мужественно поступает, убивая, побеждая, Магхава
Действует (всё же) не он: здесь есть иной, кто всё совершает,

Тот, кто причиняет и гибель, и возникновение мира.
Поступок выполняется сотворенным; но другой есть (истинный) его совершитель.

Земля, свет, пространство, вода и пятый — ветер —
Вот лона существ. Какое же в этом горе?

Многопознавший, малопознавший, могущественный, слабосильный,
Пригожий и безобразный, обездоленный или счастливый —

Их всех захватывает пожирающим пламенем Время⁷;
Но раз времени все подвластно, то мне, познавшему, какое до этого дело?

(Уже) сожженное (человек) сжигает, (уж) убитое он убивает,
Погубленное ранее — губит, подлежащее получению — получает⁸.

Не вижу конца, размышляя о божественном законе, — ни его острова,
Ни этого, ни того берега не видно.

Если б у меня на глазах существ не уничтожало Время,
Быть может, я бы испытывал ликование, гордость, гнев, супруг Шачи!

Зная, что стал я травяным мешком⁹, что живу в заброшенном доме,
Что, свергнутый, я принял образ осла, ты пришел (и меня) оскорбляешь!

Если бы я хотел, я изменил бы свой вид многократно
И стал бы таким страшилищем, что ты бы удрал, меня увидев!

Всё даёт и всё уносит Время,
Всё определяет Время, не кичись же, Шакра, человеческим видом!

Раньше, Пурандара, пред моим гневом всё трепетало,
(Нынче) же я постиг вечный¹⁰ (закон) этого мира.

И ты так смотри. Не восхищайся самим собою!
Могущество, возникновение устанавливаются не нами.

Ребяческое у тебя сознанье, какое было раньше, такое и ныне.
Одумайся, Магхава, решительного суждения достигни!

Дэвы, люди, предки, гандхарвы, ракшасы, змии
Вся вселенная были у меня во власти, ты (это) знаешь, Васава.

«Да будет поклонение той стороне, где находится Бали, сын Вирочаны!» —
Так мне били челом те, чей разум затмила самость.

Я не скорблю об этом и не колеблюсь, о, супруг Шачи.
Я нахожусь под властью (иного) повелителя — таково моё решительное сужденье.

Бывает, что родовитый, видный, великолепный
Бедствует вместе со своими советниками, ибо тому надлежит случиться.

Бывает, Шакра, что урод, незнатный, заблудший,
Живет со своими советниками, ибо тому надлежит случиться.

Бывает, красавице доброй плохая (выпадает) доля, Шакра;
Другой же, бывает, без (добрых) знаков и безобразной хорошая выпадает доля.

Это, Шакра, не нами сделано и не тобой сделано, Шакра,
Что ты вот стал громовником, а с нами вот такое сталось.

И не твое это дело, владыка, и не я тому виновник, Шакра.
Будь то счастье, несчастье — всё творит летучее время.

Вижу тебя блистательным, царем богов, утверждённым.
Счастливым, великолепным, в меня мечущим громы...

Если б меня так не одолело время,
Я мигом бы тебя, с твоим громом, кулаком низринул!

Но не время теперь для отваги, смириться приспело время,
Время всё учреждает, к зрелости время приводит.

Раз уж меня одолело время, чтимого владыку данавов,
То кого иного, гремящего и пламенеющего, оно не одолеет?

Против вас, двенадцати, махатм, Адитьев,
Против всей вашей силы я восстал один, богов владыка!

Я поднимаю и проливаю воду, Васава,
Я согреваю тройственный мир, Васава,

Я охраняю и разрушаю, я даю, принимаю,
Я объемлю и управляю — я владыка миров, повелитель!

И ныне повержено мое господство, владыка бессмертных,
Пораженному войском времени, все это мне не светит.

Ибо вершитель не я и не ты, супруг Шачи, есть иной вершитель?
Шакра, само летучее время миры поглощает!

Его обитель — месяц, полумесяц, в день и ночь оно одето;
Его врата — времена года, и год — его вершина.

Говорят некоторые мудрые люди, размышляющие о вселенной,
Что в ней пять (отделов); это рассужденье я могу изложить пятикратно¹¹.

Как многоводный океан, глубинно и сокровенно Брахмо,
Безначально, совершенно, бесконечно; так о нём учат.

Войдя в существа, оно (проявляется) в знаках (лингам), в себе же самом оно без знаков¹².
Прозревающие основу (таттву) люди незыблемым То почитают.

Утверждающие, что владычное Брахмо есть изменчивости существ причина,
Делают неверный вывод; равно (незакономерен вопрос), почему То возникает¹³.

Ведь это же путь существ, куда идти, достигнув (Брахмо)?
Ни бегущего его не обгонишь, ни стоящего не ухватишь¹⁴.

Его ни одно из пяти чувств не воспринимает¹⁵.
Некоторые называют его Агни¹⁶, другие — Праджапати.

Его за времена года, месяцы и полумесяцы, за дни, мгновенья (принимают)!
Утром, вечером и полднем его называют другие

И даже — мигом; но То — едино, как бы разнообразно (Его) ни называли.
Знай — то Кала¹⁷ (Время); здесь все в его власти.

Многие тысячи Индр уже бывали (раньше), Васава;
Подобно тебе, супруг Шачн, они были преисполнены силы, отваги.

Тебя также, царь богов, многосильный Шакра,
Когда приспеет час, угомонит могучее Время.

Вселенную оно поглощает, поэтому, Шакра, будь стойким!
Ни мне, ни тебе, ни (ранее) бывшим его отвратить не под силу.

Если ты мнишь, что достигнутое тобой непревосходимое царское счастье
Постоянно будет твоим, ты ошибаешься: ни один его не удержит.

У тысячи Индр, гораздо лучших тебя, оно перебывало,
Мимолетное, меня покинув, оно перешло к тебе, мудрых (богов) повелитель.

Не поступай так больше, Шакра, тебе успокоиться нужно,
Узнав, что ты такой (заносчивый), счастье быстро перейдет к другому.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести двадцать четвёртая глава - БЕСЕДА БАЛИ И ВАСАВЫ

ГЛАВА 225

Бхишма сказал:

Тогда увидал Шатакрату, исходящую из махатмы Бали,
Из его тела, в собственном образе сияющую Шри (богиню счастья).

Увидев блеск лучезарный, владыка, наставник Паки,
В изумленье широко раскрыв глаза, спросил у Бали Васава.

Шакра сказал:

Кто эта лучезарная, в павлиньих перьях, из тебя изошедшая, Бали,
В тебе пребывавшая, украшенная поручами, пламенная, сияющая собственным светом?

Бали сказал:

Я не узнаю в ней ни дочь асура, ни бога, ни человека;
Сам ее спрашивай или не спрашивай; поступай, как хочешь, Васава!

Шакра сказал:

Кто ты, изошедшая из Бали, блистающая перьями (павлина)?
Незнающему, мне поведай, ясноулыбная, твое имя!

Кто ты, представшая мне, оставив владыку дайтьев,
Прекраснобровая? Ответь на мой вопрос, сияющая собственным светом!

Шри сказала:

Меня не знает ни Вирочана, ни этот потомок Вирочаны, Бали,
Они меня называют Трудноудержимой¹⁸ и как Вожделенную¹⁹ знают.

Меня зовут Будхир (исполнение), Лакшми (Красота) и Шри (Счастье), Васава.
И ты, Шакра, меня не знаешь, никто из богов меня не знает.

Шакра сказал:

Что же ты, трудноудержимая, ради меня иль из-за Бали
Его покинула после долгого в нем пребыванья?

Шри сказала:

Никакой творец или зиждитель меня не создал,
А мимолетное Время меня сотворило; не презирай его, Шакра!

Шакра сказал:

Как ты, оперённая, оставила Бали, по какой причине?
И почему, ясноулыбная, меня не оставляешь, это скажи мне.

Шри сказала:

Я пребываю в правде, в даре, обете, умерщвлении плоти,
В отваге и дхарме — от них отвернулся Бали.

(Сперва) он был предан браминам, правдивым, сдержанным в чувствах,
(Затем) стал роптать на браминов, не совершив омовенья, касался остатков жертвы.

Раньше он был усерден в жертвах, особо рачительно приносил мне жертвы,
Но (затем), заблудший, он стал притеснять миры, и предало его мученью Время.

Он потерял меня, Шакра, и теперь я с тобой буду жить, Васава!
Меня можно удержать рачительностью, подвигом (тапасом), отвагой.

Шакра сказал:

Ни среди богов, ни среди людей, ни среди всех (иных) существ нет мужчины,
О, живущая в лотосе, который один тобой завладел бы.

Шри сказала:

Ни бог, ни асур, ни ракшас или гандхарва,
Никто, Пурандра, один мной владеть не может.

Шакра сказал:

Как ты могла бы во мне пребывать постоянно, прекрасная, скажи мне.
Я выполню твое слово; благоволи сказать мне правду!

Шри сказала:

Постигни, Индра богов, как буду в тебе пребывать постоянно:
По уставу, предписанному Ведой, раздели меня на четыре части.

Шакра сказал:

Я буду носить тебя как смогу, сколько в силах.
Пусть никогда не провинюсь перед тобою, Лакшми!

Землю носительницей и кормилицей существ считают люди;
Четверть тебя она выдержать сможет, так полагаю.

Шри сказала:

Итак, четверть меня благоустроена, установлена на земной (опоре),
И вторую четверть меня благоустрой, как нужно, Шакра!

Шакра сказал:

Среди людей считается, что воды бегут в круговороте;
Пусть четверть твою носят, они способны на это, так полагаю.

Шри сказала:

И эта благоустроена моя четверть, ее носят воды,
Теперь благоустрой, как нужно, третью мою четверть.

Шакра сказал:

Тот, в котором установлены воды, жертвы, боги,
Пусть третью твою четверть хорошо благоустроит Агни.

Шри сказала:

Благоустроена и эта моя четверть, пребывающая в Агни.
Теперь четвертую мою четверть благоустрой, как надо, Шакра.

Шакра сказал:

Благие люди, благочестивые, говорящие правду,
Да подкрепят эту четверть; (ее) утвердить способны благие.

Шри сказала:

Вот благоустроена (и та) четверть, которая в благих пребывает.
Так я благоустроена в существах; поддержи меня полностью, Шакра!

Шакра сказал:

Если кто из существ тебя, мной утвержденную, благую,
Презрит, тому повстречаться со мной придётся! Да будет услышано мое слово!

Тогда, покинутый Счастьем, сказал раджа дайтьев Бали.

Бали сказал:

Пока что творец дня на востоке и на юге.
На западе и на севере пламенеет, (озаряя все страны),

Но если, достигнув середины неба, он не пойдет к закату,
То снова возникнет битва богов и асуров; тогда я (всех) вас одолею.

Когда солнце, остановясь на месте, будет озарять все народы,
Тогда в битве богов и асуров тебя одолею, Шакра.

Шакра сказал:

Брама мне приказал не убивать тебя, Бали,
Поэтому на твою голову не обрушу грома.

Иди, куда хочешь, великий асур; будь счастлив, властитель асуров!
Никогда пламенеющий Адитья не остановится посреди (неба).

Издревле определил его путь Самосущий:
Он шествует непрерывно, верно, все существа согревая.

Шесть месяцев на север и (шесть) на юг его дорога,
По ней он проходит в мирах, прохладу и зной посылая.

Бхишма сказал:

Так, Бхарата, молвил Индра царю дайтьев Бали
И тот направился на юг, а Пурандара — на север,

И, выслушав это лишенное самости слово,
Спетое Бали, Тысячеокий тогда вознесся на небо.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести двадцать пятая глава - РАСПРЕДЕЛЕНИЕ СЧАСТЬЯ (ШРИ)

ГЛАВА 226

Бхишма сказал:

Об этом такую древнюю быль повествуют
О беседе Шатакрату и Намучи, Юдхиштхира:

Утратившему счастье, пребывающему, как спокойное море,
Познавшему бытие—небытие существ так сказал Пурандара:

«Опутанный сетью, лишенный высокого положенья, во власть врагов попавший,
Утративший счастье, горюешь ли ты иль не горюешь, Намучи?»

Намучи сказал:

Неотвратимым страданьям подверглось тело,
Издеваются недруги, нет товарища в горе.

Все проходит, Шакра, поэтому я не горюю. Огорчение красоту разбивает,
Огорчение разбивает счастье.

Огорчение разбивает здоровье, дхарму²⁰, владыка суров.
Итак, отклоняя нерожденное, на сердце упавшее горе,

Нужно самопознающим умом размышлять о прекрасном²¹ в сердце.
Каждый раз, когда человек на прекрасное направляет сознанье,

Исполняются его желанья, в этом нет сомненья.

Есть один повелитель²², и нет повелителя иного; тот повелитель повелевает человеку, (еще) находящемуся в утробе.
Им побуждаемый, как вода с обрыва, я низвергаюсь, куда он направляет меня, туда и движусь.

Вполне осознав бытие—небытие и величайшее благо, это постигнув — «не я совершаю поступки,
Но, как бы выполняя благие и неблагие стремленья, увлекаемый ими, я уплываю».

Всякий то получает, что ему получить подобает;
То происходит, чему надлежит случиться.

Какое лоно кому определил²³ Создатель, в таком он рождается снова и снова.
Он так и существует, а не как сам пожелает.

«Тому надлежит случиться, что я сам себе уготовал»,
Никогда не заблуждается тот, кто так всегда утверждает.

Летучее время должно убивать (существа); виновника здесь не видно.
Беда же в том, что враждующий «я делатель» так воображает.

Ришей, богов, великих асуров, молчальников пустынножителей, знающих три Веды, старцев,
Кого только несчастье не сгибало в мире! Но остается непоколебимым Высшее и Превосходное²⁴ постигший.

Не гневается пандит, не стремится, в отчаянье или в восторг не впадает;
Даже в самых бедственных случаях он не скорбит, а пребывает (в своей) природе, как Химават, неподвижно.

Он не ликует (даже) при величайшей удаче, не заблуждается в годину несчастья.
Человек, спокойно принимающий счастье, несчастье, среднее состояние, (умеет) нести (свое) бремя²⁵.

В какое бы положение ни попал человек, пусть будет им доволен, полностью (все) претерпевая.
Так порожденное и возрастающее в сердце (чувство) нужно изгнать из тела.

Нет такой беседы, собора благих, совещаний, чтобы участвующий в них, не подвергался б угрозе²⁶;
Углубляясь в сущность дхармы, идя ей навстречу, (человек) несет (свое) бремя.

Дела (мудреца), достигшего познанья, трудно выполнять, ибо познавший не заблуждается во времена заблужденья²⁷;
Лишась (своего) положенья, не впал в заблуждение превосходный потомок Готамы, когда мучительное горе постигло того старца.

Ни силой мантр, ни познанием, ни мужеством, ни отвагой,
Ни добронравием, ни стремлением к достижению своей цели,

Недостижимого не может достигнуть смертный; какое же в этом горе?
Что положил изначала Создатель тому, кто должен родиться,

То выполнять я буду; смерть что может мне сделать?
Получают подлежащее получению, подлежащее прохождению проходят,

Подлежащее достижению достигают, будь то страдание, радость;
Не заблуждается человек, полностью это познавший.

Всем обладает способный быть счастливым в бедах.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести двадцать шестая глава - БЕСЕДА ШАКРЫ И НАМУЧИ

ГЛАВА 227

Юдхиштхира сказал:

Что благо для человека, погруженного в прискорбие, в беды:
При утрате родных, хранитель земли, при утрате царства и тому подобном?

Ведь здесь в мире ты о запредельном нам возвещаешь, тур-Бхарата!
О чем вопрошаю владыку, то соизволь мне поведать!

Бхишма сказал:

Утративший детей, жену, друзей или богатство,
Постигнутый горькой бедой, твердостью достигает блага, владыка.

Не разрушается тело, постоянно сохраняющее бодрость;
Свободный от печали достигает счастья, достигает превосходного здоровья.

Сынок, телесно здоровый, снова обретает счастье;
Муж познавший, уравновешенный утверждается в светлой (саттвичной) жизни.

Ему (подобает) владычество, стойкость, в делах прилежанье.
Об этом, Юдхиштхира, такую древнюю быль повествуют

Об иной беседе Бали с Васавой, владыка:
Когда закончилась война богов и асуров — дайтьев-данавов гибель (постигла),

Когда Вишну через миры шагнул и когда стал царем Шатакрату,
Когда богам стали приносить жертву, были – установлены четыре варны,

Когда благоденствовали три мира и радовался Самосущий,
(Тогда) в окружении рудров, васавов, Адитьев, Ашвин, ришей,

Гандхарвов, на властительных змиев, совершенных и прочих, владыка,
На четырехклычного царя слонов, облечённого счастьем,

На Айравату взойдя, Шакра объезжал три мира.
Как-то вблизи океана, в какой-то горной пещере

Громовержец, приблизясь, увидел сына Вирочаны Бали,
Восседающего на Айравате, окруженного сонмами бессмертных.

Владыку суров заметив, не сокрушался и не трепетал сын дайтьев.
Увидев, что Бали стоит, не искаженный страхом,

Восседающий на лучшем из дваждыпьющих (слоне), так молвил Шатакрату-Индра:
«Дайтья, вследствие ли отваги ты не трепещешь или вследствие послуха у старца,

Или ты укрепляешься, совершая подвиг (тапас)? Как бы там ни было, это выполнить трудно.
Попавший под власть врагов, утратив непревосходимоё положенье,

Сын Вирочаны, почему в столь бедственном состоянии ты не горюешь?
Достигнув среди своих превосходства, вкусив непреходящее счастье,

Ты утратил сокровища, царство; скажи, почему же ты не горюешь?
Ты был властелином когда-то, (идя) по стопам отца и предков,

Теперь это всё соперники у тебя отняли; как же ты не горюешь?
Связанный сетями Варуны, пораженный громом,

Утратив жену, потеряв богатство, почему же ты не горюешь?
Когда погибло счастье, разбито могущество, не скорбеть об этом очень трудно.

Кто другой смог бы жить, владычество над тройственным миром утратив?»
Такие и подобные грубее, презрительные речи (Васавы)

Выслушав спокойно, без раздраженья, сын Вирочаны молвил:

Бали сказал:

Когда поражен я так тяжко, что мне в твоей болтовне, Шакра?
Вижу, стоишь ты, воздев перун, Пурандара.

Раньше ты был бессилен, а (ныне) как достиг ты силы?
Кто, кроме тебя, смог бы сказать такое жесточайшее слово?

Только того можно признать человеком, кто способен
Сраженному витязю, попавшему в руки врагов, оказать милосердье!

Неверен бывает (исход) сраженья, когда двое намерены биться;
Один достигает победы, другой пораженье (терпит).

И не таким могло бы стать твое положенье, тур средь бессмертных:
Сила отваги тебя, владыку существ, победить могла бы.

Не я совершил это, Шакра, и не ты это сделал, Шакра,
Что таким (путем) ты пошел, мы же пошли другой (дорогой).

Некогда был я таким, как ты ныне, таким, как я ты будешь.
Не презирай моих поступков, дурных иль хороших.

Ведь в силу летучего (времени) человек достигает счастья — несчастья;
Силой того же летучего ты достиг (успеха), а не (своей) деятельностью, Шакра!

Кала вовремя меня уводит, тебя уведет тот же Кала,
Поэтому я не такой, как ты, и ты не такой, как я ныне.

Ни отцу, матери послушанье, ни богопочитанье,
Ни иное праведное поведение не обеспечит человеку счастья.

Ни знание, ни творение подвига, ни щедрость, ни друзья, ни домочадцы
Не могут спасти человека, мучимого Калой.

Даже сотнями уловок невозможно препятствовать приходу горя;
Несмотря на силу разума, ему противоборствовать люди не могут.

Для предназначенных быстробегущим (временем) к гибели нет спасенья;
В том беда, что ты воображаешь: «Я делатель», Шакра!

Если бы делатель был (действительно) делателем, то никогда б он не мог быть сотворенным,
А так как делатель был сотворен, то не может он быть своих дел владыкой.

Силой времени я победил тебя (когда-то) и силой времени был побежден тобою.
Кала идет в идущих, все существа гонит²⁸ Кала.

Грубым своим умом пралаи ты не понимаешь, Индра,
Хоть некоторые и превозносят тебя, будто бы ты достиг власти собственными делами.

Но как подобный мне, знающий развитие мира,
Пораженный Калой может скорбеть, впадать в заблужденье или даже просто колебаться?

Может ли разум мой, или мне подобного, пораженного Калой,
Погружаться в уныние, как разбитый корабль погружается (в волны)?

Я и ты, и другие — каждый становится владыкой суров;
Все идут по пути, пройденному сотнями Индр, Шакра.

Тебя тоже, труднооборного, сияющего высшим счастьем,
Как и меня, в приспевшее время погонит Кала.

Многие тысячи Индр, равно и (других) богов, в каждую югу
Преодолевает время, труднооборный Кала,

Ты же, достигнув этого состояния, о себе воображаешь слишком много,
(Мнишь) себя богом, дающим жизнь существам, великим Брамой!

Но ни для кого такое состояние не может быть незыблемым, вечным,
А ты ребяческим разумом — «Это мое!» — так считаешь.

Ты полагаешься на ненадежное, считаешь нестойкое стойким,
Хотя время одолевает все существа, владыка суров!

«Это мое!» — так на счастье власти ты в заблуждении смотришь.
И всё ж ни твоё такое (состоянье), ни наше, ни других не бывает прочным.

Перейдя от многих других, оно к тебе явилось,
Шаткое, оно (лишь) какое-то время с тобой пробудет, Васава!

Корова, покинув свой хлев, затем к другим (хозяевам) переходит;
Так и оно переходило к (разным) владыкам мира, сколько раз, не могу исчислить.

После тебя многим другим будет (принадлежать), пурундара,
(Это земля), с ее рудами, самоцветами, существами, деревьями, корнями.

Не вижу, где те, что наслаждались землей когда-то:
Притху, Айломая²⁹, Бхима, Нарака, Шамбара,

Ашвагрива, Пулома, Сварбхану, Амитадхваджа,
Прахрада, Намучи, Дакша, Випрачитти, Вирочана,

Хринишева, Сухотра, Бхурихан, Пушпаван, Вриша,
Сатьешу, Ришабха, Баху, Капилакша, Вирупака,

Бана, Картасвара, Вахни, Вишваданштра, Найррити,
Санкоча, Варитакша, Вардхашва, Ручипрабха,

Вишваджит, Пратирупа, Вришанда, Вишкара, Мадху,
Хираньякашипу и данава Кайтабха.

Дайтьи, данавы и все вместе потомки Нирриты —
Эти и многие другие (существовали) издревле;

Цари дайтьев, цари данавов, о которых мы еще слыхали,
Многие древние цари дайтьев ушли, покинув землю,

Сраженные временем, ибо Кала всех сильнее;
Не ты один Стожертвователь (Шатакрату), все они сотни жертв приносили,

Все они соблюдали обряды, совершали саттру Соме,
Все странствовали в поднебесье, не отвращая лица, сражались,

Все были крепко сбиты, у всех были руки, что дверные засовы.
Все сотнями чар владели, все могли образ менять произвольно;

Все бывали в битвах, и не слыхать об их пораженье,
Все были полностью преданы правде, все жили, как им было любо,

Все превозносили (хранение) ведийских обетов, все были знатоками Закона,
Все эти владыки дайтьев владычество (высоко) ценили,

Однако не опьянялись властью те древние махатмы;
Все были щедры, как должно, все преобороли самость.

Все они со всеми существами обходились, как должно,
И все они были сынами дочери Дакши, могучими потомками Праджапати;

Сияющих великолепием, их всех сразило Время.
И ты, насладясь этой землею, опять ее покинешь.

И тогда не сможешь ты, Шакра, преодолеть свое горе!
Освободись же от этой страсти к усладам, перестань чваниться тем, что живешь счастливо!

Когда ты уничтожишь (гордость) самовластия, ты станешь способным вынести горе.
Не ликуй в годину радости, не скорби в годину скорби!

Покинув прошедшее и грядущее, живи настоящим,
И когда мое Время приспеет, будь всегда непреложно сдержан.

Берегись, Индра богов, скоро-скоро и тебя одолеет (время)!
Индра, пугая, ты хочешь меня здесь как бы изрубить словами,

Конечно, когда я низвержен, ты о себе возомнил слишком много.
Сперва посетив меня, затем и тебя будет преследовать Кала.

Потому ты теперь громыхаешь, Индра богов, что Кала меня раньше низвергнул,
Иначе кто в мире моему гневу противостоять бы мог сражаясь?

Но могучее время (для меня) приспело, поэтому ты устоял, Васава.
А то, что должно по исполнении тысячи лет случиться, — будет.

Потому, что расслабилось все мое мощное тело,
Я лишился царственного положения, ты же Индрой стал в небе.

В силу превратности времени ты возвысился в этой пестрой вселенной,
Ибо, что совершил ты, что стал Индрой и в чем мой проступок, что я низвергнут?

Все творит и (все) разрушает Кала, иной нет причины
Гибели, разрушения, владычества, счастья—несчастья, существования—несуществованья.

Не должен чрезмерно радоваться или печалиться знающий, это постигший,
Ты знаешь нас, Индра, мы же знаем тебя, Васава!

Ты что ж на меня громыхаешь и обнаглел, когда (твое) время (приспело)?
Ведь тебе давно известно, каково мое мужество было когда-то,

(Моя) отвага в сраженьях — тому доказательств довольно:
Адитьев, рудров, праведников, васавов,

Марутов некогда я победил, супруг Шачи,
Ты ведь, Шакра, знаешь о встрече богов и асуров!

В стычках премудрые (суры) были разбиты, я ниспроверг их в битве:
Я швырял многократно горы с их населением и лесами.

Вершины, скалы я разбивал о твою голову в схватке!
Но что же могу поделать? Трудно осилить время.

Разве тебя, даже с твоим перуном, мне кулаком убить не под силу?
Но теперь не время отваге, время терпенью настало!

Потому терплю от тебя, что ты (от меня) терпел еще больше;
(Что же) ты против меня затеваешь, настигнутого временем, (опаленного) огнем Калы?

Над покорённым, связанным узами времени ты насмехаешься, Шакра!
Труднооборен тот Черный Пуруша вселенной!

Связав меня, как скотину веревкой, стоит (надо мной) сын Рудры.
Достижение, неудача, счастье—несчастье, гнев, влечение, существованье—несуществованье,

Удержание и поднятие оружия — все это от времени зависит.
Я не вершитель и ты не вершитель, всегда вершит тот Владыка.

Как на дереве плод, так и меня приводит к зрелости время;
Время связывает с удачей (все), что совершают люди,

И время связывает с неудачей (все), что они совершают.
Знающий Калу, настигнутый временем скорбеть не должен;

Поэтому я не скорблю, скорбью не поможешь (делу), Шакра,
Ведь если кручиниться, беды не избудешь кручиной.

Ни на что не способен скорбящий, поэтому я не кручинюсь.
Так он говорил Тысячеокому, владыке, воспитателю Паки.

Сдержав недовольство, ему отвечал Шатакрату:
«С перуном воздетую руку и сеть Варуны³⁰ увидев,

Кто не смутился духом, разве тот, кто сам губит³¹,
А твой не трепещет разум, недвижен.

Конечно, потому, что ты отважен и тверд, ты не трепещешь ныне.
Как мог бы полагаться воплощенный на вещи, а также на (крепость) своего тела.

Убедясь, куда этот мир направлен, кто мог бы действовать в мире?
Я также считаю этот мир невечным (преходящим, Бали).

Огонь времени его объемлет³², ужасный, тайный, неустанный, вечный,
И нет избавленья ни тому, кого коснется время,

Ни вызревшим тонким и грубым сутям.
Самовластный и неустанный, всегда ведущий к созреванью,

Непрестанно вращается Кала; не спасется им обречённый на гибель;
Незаблуждающийся среди заблудших, Кала бодрствует среди воплощенных.

Даже стараясь, далёкого его никто не может предвидеть.
Он — древний, вечный Закон (Дхарма), равно похищающий все живое;

Время нельзя обойти, через него перешагнуть невозможно.
День и ночь, месяцы, миги, мгновенья, четверти мгновений,

Как лихву ростовщик, сколачивает Кала.
«Нынче я сделаю это, а завтра то и ещё то и то», — так помышляют,

Но приспевшее время уносит каждого, как быстрина реки полено.
«Как же так он помер? Ведь еще нынче я его видел».

Так, слышно, лепечут люди, уносимые Калой.
Вещи, услады, владычество, положенье — (все) гибнет.

Жизнь живущего в мире Кала, придя, уносит;
Возвышенье, паденье, бытие, небытие — это всё — (Кала).

Недолговечно, непрочно всё; достичь достоверности трудно,
Но разум твой не трепещет, недвижный, познавший основу.

«Я был некогда тем-то» — нет такой мысли у тебя на сердце.
Могущественное время, приспев, к зрелости всё в этом мире приводит.

Что нет ни превосходного, ни ничтожного, не понимает
Швыряемый завистью, гордостью, жадностью, вожделением, гневом;

Слепнет мир, погрязший в желании, заблуждении, спеси;
Ты же знаешь основу бытия, ты разумением, подвигом преисполнен.

Вполне отчётливо ты видишь Калу, как на ладони плод амалаку³³,
Ты знаешь сущность течения времени, ты сведущ во всех Писаньях;

В озарении ты утвердился; на зависть распознающим
Ты разумом охватил весь этот мир, так полагаю.

Ты пребываешь вполне свободным, ни к чему не привязан,
Ибо страсть и мрак не затрагивают тебя, победившего чувства.

Ты почитаешь Атмана, блаженного, уничтожающего скорби;
Он — друг всех живущих, умиротворённый, бесстрастный.

При виде тебя присущая мне мысль о сострадании (возникла);
Я не хочу губить такого мудреца, попавшего в узы.

Будь счастлив, великий асура, чтимый (своим) народом!
Когда свекровь к невестке будет проявлять заботу,

Когда в заблуждении сын отца будет отстранять от жертвы,
А владыки³⁴ будут заставлять браминов мыть им ноги,

Когда шудры безбоязненно будут входить к женам браминов,
И ничтожные постоянно будут ввергать семя в (благородные) лона,

В медных сосудах будут (держать) нечистую, а в поганых вместилищах жертвенную (пищу),
Когда уставы четырех варн совсем погибнут,

Тогда постепенно, одна за другой, развяжутся петли.
(Наш) договор выполняй, и тебе нечего меня бояться.

Будь счастлив³⁵, здоров, неуязвим, владей своей мыслью!»

Так молвил восседающий на радже слонов владыка Шатакрату,
Победив асуров, владыка суров наслаждался счастьем и единовластьем.

Его, человекообезьяну, владыку подвижного и неподвижного, непрестанно восхваляли великие риши;
Отгоняющий холод (огонь) доставлял возлияние хавис; амриту ему приносили, как её владыке»

Везде странствующие высшие дваждырожденные восхваляли сияющего великолепием, безгневного владыку,
Радостный, с умиротворенной мыслью, достигнув своей обители, Тривиштапы, ликовал Васава.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести двадцать седьмая глава - БЕСЕДА БАЛИ И ВАСАВЫ

ГЛАВА 228

Юдхиштхира сказал:

Раджа, о бывших и будущих воплощениях человека
И о его небытии расскажи мне, Прадед.

Бхишма сказал:

Манас возвещает о бывших образах человека
И о грядущих, и о том, благо тебе, как они прекратятся.

Об этом такую древнюю быль повествуют
О беседе Шакры и Шри; внимай, Юдхиштхира:

Великим подвигом сияя, на высшие и низшие миры взирая,
Достигший подобия ришей, обитающих в мире Брамы,

Подобно Браме, безмерно могучий, безгрешный,
Свободно странствовал в трёх мирах великий подвижник Нарада.

Как-то, встав на восходе, желая чистой водой омыться,
К Ганге, выходящей из горных ворот, он пришел и в неё погрузился.

И тысячеокий убийца Шамбары и Паки, Громовник,
Приблизился к тому берегу, посещаемому великими мудрецами,

Оба они по реке поплыли³⁶, усердно прошептав мантры,
И вместе берега с мелким золотым песком достигли.

Сказания, что повествуют божественные риши, прославленные делами.
И передают великие риши, там усевшись, сказывали оба.

Древние деяния, былины они повествовали друг другу, углубляясь мыслью;
Затем восходящего творца дня полный диск увидали,

Обрамлённый лучистым сияньем; встав, они его почтили оба.
А возле восходящего того солнца как бы другое солнце явилось³⁷:

В пространстве появился свет, подобный блеску взошедшего солнца.
Он к тем двоим приближался, и оба его созерцали, Бхарата.

То прекрасноперое лучистое солнце восходило к обители Вишну,
Оно сияло несравненным светом и тройственный мир озаряло.

Там, предшествуемая апсарами, сияющими красотою,
Венчанная, лучезарная, преславная Шри, как солнце, сияла,

Венчанная жемчугом, в звездных убранствах.
Оба её увидали ясно сидящую в чашечке лотоса, именуемую Падма³⁸.

Несравненная красавица, сойдя с колесницы высокой,
Подошла к владыке миров и божественному риши Нараде.

Сопровождаемый Нарадой к ней ближе подошел Магхава,
Сложив ладони, он о себе дал знать³⁹ богине,

Ей, несравненной, Всеведущий совершил поклоненье.
О, раджа, владыка богов (богине) Шри сказал такое слово:

Шакра сказал:

Кто ты? Ради чего пришла чарующая улыбкой,
Откуда явилась, прекраснобровая? Куда путь, красавица, держишь?

Шри сказала:

В трёх чистых мирах всё подвижное и неподвижное прилежно
Ищет моей собственной сути, как в себе высочайшее ищут (люди).

Я рождена в лотосе, разбуженном лучами солнца,
Ради жизни всех существ; я — венчанная лотосом Шри Падма.

(Знай⁴⁰), убийца Балы, Я Лакшми — Счастье, Красота, Удача,
Благочестие, (напиток) медха, благосклонность, победа, стойкость,

Я — совершенство, сила, твоя удача,
Я — (возглас) сваха, я услада, доля, память⁴¹,

Я — во главе войск победоносных раджей, на их стягах,
Я — лучшее в предметах, я обитель добронравных,

Я — в сияющем победой богатыре, тыла не кажущем в битвах,
Я всегда пребываю во владыках людей, убийца Балы!

В преданном долгу, достойном браминства, правдивом,
Многомудром, кротком и щедром, я обитаю, (Шакра).

Я некогда обитала в асурах⁴², привлеченная (их) правдой и соблюдением долга,
Но я увидала, что они уклонились (от правды); теперь в тебе пребывать мне угодно.

Шакра сказал:

Каков был образ жизни дайтьев, прекрасноликая, при твоем уходе?
Что увидев, ты сюда явилась, покинув дайтьев-данавов?

Шри сказала:

(Сперва) они стояли твердо и непоколебимо в своем законе;
Существа эти ходили небесными путями мне на радость.

Они подвизались в самообузданье, в почитании богов и предков,
Учителей и гостей, в изученье писаний; в них обитала Правда.

Они обуздывали сердце, побеждали тягу к женщине, приносили жертвы Агни,
Повиновались учителю (гуру), владели собой, чтили браминов, говорили правду,

Были благочестивы, побеждали (в битвах), были безропотны, щедры,
Не завидовали, заботились о детях, женах, домочадцах,

Не гневались друг на друга, никогда не ревновали,
Мудрые, они никогда не завидовали чужому благосостоянью,

Были самообузданы, благородны⁴³, сострадательны, щедры,
Многомилостивы, прямодушны, верны, побеждали чувства,

Были окружены довольными слугами, благодарны, благоречивы.
Как должно, были почтительны, целеустремленны, совестливы, соблюдали обеты.

Всегда в лунные четверти тщательно омывались, умащались, хорошо украшались.
Именитые, они соблюдали пост, творили подвиг, Брамы слова повторяли,

Никогда не пропускали восхода солнца, по утрам не засыпались,
Ночью никогда не ели простокваши, вареного риса,

На рассвете следили за топлёным маслом⁴⁴, усердно повторяя слова Брамы,
Соблюдали благоприятные приметы, почитали браминов,

Праведно всегда говорили, никогда не принимали подарков,
Спали (только) половину ночи, днем никогда не спали.

Несчастным, женщинам, старикам, слабосильным
Всегда приветливо выражали участие, состраданье.

Потрясенных, унывающих, озабоченных, мучимых страхом, раненых, страждущих, истощенных,
Ограбленных, постигнутых бедствием всегда ободряли, поддерживали, утешали,

Жили всегда по закону, не вредили друг другу,
Соблюдали подлежащие выполнению (обряды), услужали гуру, старцам;

Предков, богов, гостей почитали по уставу,
Ели остатки приношений, в подвиге и правде постоянно крепились;

Очень вкусное не ели в одиночку, не входили к чужим женам;
Как к самим себе, были ко всем существам милосердны.

Ни в лунные четверти, ни с недостойными, ни с животными, ни под открытым небом
Распущенности чувств⁴⁵ они никогда не допускали.

Всегда (они были) щедры, споры, великодушны, честны,
Усердны, несвоекорыстны, очень дружественны, терпеливы,

Воистину подельчивы, чисты, милосердны, сострадательны, приветливы в речи,
Бесхитростны в дружбе — все это было у них, владыка.

Сонливость, вялость, недовольство, подозрительность, ропот,
Безрадостность, уныние, зависть им не были присущи.

Я в них, добродетельных, щедрых пребывала когда-то,
(Так) с начала сотворенья существ не одна прошла юга.

Но с течением времени их добродетель перешла в свою противоположность:
Я увидала, что распадается закон у поддавшихся похоти, гневу.

Над высказываемыми речами сидящих в собраниях благих старцев
Они насмехались; против старцев, наставлявших добру, роптали.

Сидящие вместе юноши, когда приходили благие старцы,
Не вставали, не преклонялись, как бывало, с почтеньем.

Еще при жизни отца сын превозносился,
Посторонние, принятые в услуженье, сплетничали бесстыдно.

Затем, нарушая закон непохвальными делами,
На зависть (другим) некоторые захватывали большие богатства.

По ночам поднимали крик, и (домашний) огонь горел тогда тускло,
Сыновья превозносились над отцами, над мужьями—жёны.

Матерей, отцов, гостей, учителей, наставников, старцев
Почтительно тогда не приветствовали, без опеки детей оставляли.

Не сотворив милостыни, приношений, они вкушали свою пищу,
Не принося жертв, не отдавая части предкам, богам, гостям и гуру.

Их слуги не соблюдали чистоты, приготовляя (пищу);
Мыслью, словом, делом съедобное не определялось⁴⁶.

Рассыпали зерно — мышам и воронам на страву,
Оставляли молоко непокрытым, не очистясь после еды⁴⁷, касались жертвенного масла.

Разбрасывали серпы, корзины, медную утварь,
Посуду — все вещи, а хозяйка не обращала на это вниманья.

Не поддерживали разрушающиеся дома, стены;
Привязав, не обеспечивали скотину питьем и кормом.

На глазах у детей их пищу они съедали,
И о всей челяди не заботились данавы.

Печеное и вареное, молоко, рисовую кашу они приготовляли
Только для себя⁴⁸ и предпочитали питаться мясом.

Превращая утро в ночь, они спали после восхода солнца;
Изо дня в день, ночью и днем шла у них перебранка.

Неблагородные присутствующим благородным (арьям) не оказывали почтенья,
Тем, соблюдающим закон о ступенях жизни; они ненавидели друг друга.

Происходило смешение варн; распорядка (дня) и чистоты не соблюдали
Ни откровенно беззаконные, ни (даже) знатоки Вед, брамины.

Уважаемых от презренных они не отличали,
Лишь смотрели, носит ли человек драгоценности или не носит.

Их служанки следовали поведению распутниц,
Женщины носили мужские, а мужчины женские одежды.

Играми, сластолюбием, (разными) усладами они совсем опьянялись.
Почтенными провозвестниками завещанным наследьем

Они пренебрегали; хоть и были бы в состоянии (оказать помощь),
Они (отказывали) находящемуся в затруднении, просящему другу.

Ради ничтожной, с остриё (иглы), своей выгоды они готовы были погубить богатство (другого),
Льстились чужое присвоить, увлекались куплей-продажей.

В арийские варны (у них) затёсывались богатые подвигом ш удры;
Изучающие Писание не соблюдали обетов иль извращали обеты,

Ученики не повиновались⁴⁹ учителям, некоторые учителя к ученикам пристращались⁵⁰.
Отец и мать обходились (с детьми) расслабленно, будто после праздничного (пира),

А состарившись, лишась имущества, у - сыновей просили.
Тогда познания толкователей Вед были (темны), подобно глубинам океана:

К земледелию⁵¹ и тому подобному они были привязаны, тупоумные, они пожирали жертвы предков;
По утрам занимались расспросами о здоровье и раздачей приказов.

Непосланных учеников учителя принимали.
В присутствии свекра, свекрови, жёны сыновей давали распоряженья слугам;

Они суперечили мужу, им помыкали,
Отец настороженно остерегался замыслов сына;

Он бедствовал, в раздражении разделив именье,
Оно сгорало в огне, разворовывалось или забиралось раджей,

Они щерились от ненависти, даже на дружеское приветствие (отвечая),
Неблагодарные, отрицатели, злодеи, они за учителя женщину принимали.

Невзрачные, обжорливые, они ели запрещённую пищу.
Когда у них с течением времени произошли такие перемены,

«Не стану жить среди данавов»; — так я подумала, Индра,
Поэтому меня, по своей воле пришедшую, приветствуй, супруг Шачи!

Почтённую тобой, меня будут ценить и боги;
Где я, там и отмеченные мной, мной одаренные мои любимцы.

Семь богинь, восьмая — победа будут жить у тебя восьмерично:
Осмотрительность, Благожелательность, Терпение, Надежда, Благочестие, Крепость, Смиренье;

Предводительствует ими восьмая (Победа), о, наставник Паки;
Покинув асуров, с ними вместе в вашей обители я появилась.

Мы будем пребывать в Тридцатке (богов), закон в себе утвердивших.

Бхишма сказал:

После тех слов оба дружелюбно приветствовали богиню,
Божественный риши Нарада и убийца Вритры—Васава.
Тогда в обители богов повеял друг Огня, Ветер;

Благоуханный и приятно ласкающий всем чувствам принёс он отраду.
Тридцатка избрала становище в чистом, желанном месте.

Сидящего вместе с Лакшими Магхаву созерцать вожделели (боги).

Тогда сопровождаемый Шри и другом, великим риши, вознесся на небо Тысячеокий.
На колеснице, запряженной булаными конями, божественный владыка, почтённый богами, направился к посаду суров.

Тогда происшедшее с Громовником и богиней Шри в манасе обдумал Нарада;
Он восхвалил в сердце встречу с великими ришами, Шри, с Благим (Индрой).

Тогда сияющее (небо) одождило амритой обитель Самосущего предка,
(Сами собой), без удара, зазвучали бубны, блаженно засияли стороны света.

В должное время Васава посылал дождь на нивы, и никто не отклонялся от пути Закона (Дхармы).
Россыпями самоцветов украсилась земля при победе богов, отрадные раздавались звуки.

Радостно (творили) обряды потомки Ману, на светлом пути добродетели стояли;
Были благоразумны и благоденствовали люди, бессмертные кимнары, ракшасы, якши.

Несвоевременно с дерева цветок никогда не падал, тем более плод, даже колеблемый ветром.
Молоко давали коровы, доились вдоволь; грубого слова никто никогда не бросил.

Кто эту хвалу Шри и дающим всё желанное богам, предводительствуемым Шакрой,
Произносит, в собранье певцов пришедши, тот получит благоденствие, желанное счастье.

О лучшем примере возникновения и разрушения ты спрашивал, превосходный каурава;
Ныне я рассказал об этом; подробно рассмотрев, ты можешь усвоить эту правду.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести двадцать восьмая глава - БЕСЕДА ШРИ С ВАСАВОЙ

ОКОНЧЕНО «ВАРИАЦИИ НА ТЕМЫ ГЛАВЫ 222»

---

1 Варуна — по контексту в ведическом значении «небо», а не «вода», о которой говорится ниже.

2 Зонт — как символ царской власти.

3 Столб — для привязывания жертвенных животных, носивший особое название «юпа».

4 Хозяин — хозяином жертвы назывался тот, кто оплачивал стоимость обряда.

5 Шипящему — так в тексте.

6 Убийца — ср. Катх. уп., II, 19; «Бхагавадгита», II, 19. Это древнее изречение нередко повторяют позднейшие тексты.

7 Время — можно перевести и так: «глубокое в своей мощи время».

8 Получает — ср. «Бхагавадгита», XI, 32 и сл.

9 Травяным мешком — букв. «пожирателем мякины».

10 Вечный — так переводит Дейссен; букв. — «всё, бесконечное».

11 Пятикратно — Дейссен указывает, что эта шлока — ссылка на Тайт. уп., II. Там сказано, что Брахмо окутано оболочками: наиболее грубая образуется из пищи — это физическое тело. Следующая оболочка — из праны, то есть является общей основой жизни и образует тело акаши. Третья оболочка — психическая, образуется манасом: это принявшие форму мысли, желанья, воля. Четвёртая образована сознанием, противополагающим субъекта объекту; благочестие — голова этого тела; объединение (йога) — туловище; владычество — основа. Пятая оболочка состоит из блаженства, в котором снимается разделение субъекта и объекта. С точки зрения проявленного, это пустота, ибо сюда не проникает майя, но с точки зрения Реального, это абсолютное Бытие. Позже (Нрисинха уп.) это состояние определяли формулой: Бытие — Сознание — Блаженство. Формулировка данной шлоки слишком сжата, и буквальный перевод не передаёт мысли подлинника. Чтобы мысль была достаточно ясна, приходится не только вносить пояснительные слова, но и несколько изменить грамматическое построение фразы.

12 Без знаков — текст чётко формулирует задачу диалектики Абсолюта. По существу философской постановки вопроса Абсолют неопределим, ибо всякое определение ограничивает и предполагает двойственность: субъект и объект. Это философское положение легче всего иллюстрируется понятием аксиомы в науке. Любая наука, начиная с «науки наук» математики, основывается на аксиоме (или аксиомах), представляющей для данной системы абсолютное, из которого развивается данное множество (ср. Георг Кантор, «Учение о множестве»). Такое отношение символизируется отношением круга (единый) к вписанному многоугольнику (множество), стремящемуся к единству предела, как это чётко излагается в теории пределов (ср. учение Гегеля о реальной и дурной бесконечности). Математическая точка, выражаясь языком индийской философии, «не обладает знаками» (символами) и, с точки зрения множественности, является чистейшей абстракцией, и в этом смысле asat — «ничто» гегелевской логики, но совершенно необходимой в системе множественности, по отношению к которой эта абстракция является абсолютным Бытием. Как точка, не будучи в категории пространства, есть необходимое условие всех пространственных отношений, так Бытие (ho on) не существует в проявленном бывании (me on), но является его непременным условием. В практической математике точка якобы получает признаки, но по существу они относятся не к точке, а к пространственности. Например, в аксиоме: «движение точки образует линию» «движение» по существу не признак (символ) точки, но модус пространства. Только такое построение выявляет смысл формулы: «Бытие первее сознания», наиболее раннее рассмотрение которой можно найти в учении Упанишад, в частности рассматриваемого места — в древней Тайт. уп. Учение об оболочках Брахмо по существу заключает в себе «учение о пределе» (ср. начало «Науки логики» Гегеля и учение о множественности Георга Кантора в серии: «Новые идеи в математике», 1914 г., стр. 9).

13 Возникает — учение о неопределимости Абсолюта создаёт необходимость теории причинности. Панчашикха, опираясь на предпосылку отсутствия признаков Абсолюта, приходит к необходимости отрицания каких бы то ни было отношений Абсолюта к причинно-следственному ряду. Рассматривая причину как основу миропроявления, философ не может приписать её Абсолюту, не впадая в противоречие с первым утверждением. По теории Санкхьи следствие есть изменение причины, выражаясь языком системы: горшок есть видоизменение (викара) глины. Утверждать, что миропроявление есть следствие Абсолюта, то есть, что Абсолют имманентен миру, значит разрушать самоё идею Абсолюта. Но если Абсолют не может быть первопричиной, то тем менее он может быть следствием. Таким образом, требование обосновать Абсолют философски незакономерно, подобно требованию обосновать любую аксиому любой науки. Так в индийской философии снимается закон причинноследственного ряда.

14 Не ухватишь — третье положение Панчашикхи отрицает за Абсолютом пространственные отношения, а, следовательно, какое бы то ни было движение. Все три положения отрицательны и следуют формуле ne’ti (Брих. уп. II, 3, 6). В III, 8, 8 та же упанишада указывает, что сущность Брахмо отрицательна. Но отрицание даётся диалектически. Дейссен указывает на параллелизм этой шлоки с Иша уп., 4—5, где так формулируется диалектика природы Брахмо: «Оно (tat) без движения и всё же быстрее мысли. Оно покоится и вместе с тем вне покоя. Оно далеко и вместе с тем близко».

15 Не воспринимает — то есть абсолютный субъект не может быть объектом. Брих. уп. (IV, 5, 15) формулирует это так: где есть двойственность, там один может видеть другого... обонять, вкушать. Атман не то, не то (ne’ti), Атман непостижим... Кто может познать Познающего?

16 Агни — сравни учение об Агни-Вайшванаре (Deussen, Allg. Gesch. der Philos. Bd. I, 1, 177 и сл.).

17 Кала — упоминание о Кале встречается в поздних Упанишадах: Кауш. уп., Ханса уп. Дейссен в «Истории философии» (I, 1, 210 и сл.) приводит гимн Атхарваведы, 19, 53, 54, где говорится о Кале как творце. В Майтр. уп. уделяется учению о времени большое внимание; в VI, 14 дано определение Калы как Брахмо. В VI, 14 время определяется как «нереальная реальность»

18 Трудноудержимой — Дейссен: Schwerzuertragende — трудновыносимый.

19 Вожделенную — Дейссен: tatendurstig.

20 Дхарму — это слово оставлено без перевода, чтобы не навязывать читателю того или иного толкования в таком рискованном утверждении, хотя трудно не согласиться с толкованием Дейссена, переводящим здесь «дхарма» через Pflicht — долг, обязанность.

21 О прекрасном — то есть об Атмане. Дейссен ссылается на Чханд. уп., VIII, 3, 3, где сказано: воистину тот Атман пребывает в сердце; объясняют его так: hridi ayam (в сердце тот), поэтому говорится: hridayam. Конечно, такое объяснение — просто игра слов.

22 Повелитель — ср. Анугита, гл. 26.

23 Определил — подразумевается: в зависимости от дел (кармы), а не по своему произволу. Здесь сказывается понимание закономерности явлений жизни, выраженное пословицей: «Что посеешь, то и пожнёшь».

24 Высшее и Превосходное — выражение Мунд. уп., III, 2, 8 (Дейссен). Мунд. уп. относятся к средним Упанишадам, написанным ритмически. О более позднем её происхождении свидетельствует то, что эта небольшая упанишада содержит большое количество цитат из других Упанишад.

25 (Своё) бремя — в тексте дхурандхара; первое значение слова: «подъярёмный», «несущий бремя»; в более широком смысле — «вожак», «проводник». Так переводит Дейссен. Слово «вожак» придаёт тексту выраженный буддийскоджайнистский оттенок, что не необходимо.

26 Угрозе — в древней Индии были весьма популярны богословские споры, где страсти разгорались предельно. Нередко разъярённые противники прибегали к «физическим способам доказательств». Даже такие столпы индийской философии, как Шанкара и Рамануджа, не избегли такого рода «доказательств». Пламенный вишнуит Рамануджа, прибыв на юг Индии, где в то время уже главенствовал шиваизм, после таких дискуссий вынужден был спасаться бегством от угрожавшей его жизни опасности. В третьей книге «Махабхараты» есть эпизод, повествующий, как один спорщик-брамин ставил условием богословского поединка смерть побеждённого.

27 Во времена заблужденья — в подлиннике единственное число, повидимому, речь идёт югах: кали-юга считается временем всеобщего упадка и заблуждения.

28 Гонит — в подлиннике употреблён глагол kal — гнать, понуждать; отсюда и название времени kāla, персонифицированное потом одной из ипостасей Шивы, но иногда и Вишну называют Калой (ср. «Бхагавадгиту», гл. XI).

29 Айломая — так в издании 1983 г.; в издании 1961 г. — Айлонья (прим. ред.).

30 Сеть Варуны — или его «узы» — символизируют посмертное окоченение.

31 Сам губит — то есть Кала, смерть.

32 Объемлет — в изображении пляшущего Шивы, типа «Владыка пляски», Шива заключён в эллипс или круг с пламенными языками — символ всеразрушающего времени. Он топчет демона иллюзии, но милосердие Шивы выражается приподнятием правой ноги и положением левой руки в мудре «хобота слона» (см. шмуцтитул к XI книге «Махабхараты», в [98], IV вып. этой серии).

33 Амалака — терпкий плод дерева мираболана, употребляемый с лечебными целями. Символ постижения терпкости самсары и возможности излечиться от жажды жизни. Символ этот особенно популярен в буддизме: боддхисаттв часто изображают с этим плодом в руке.

34 Владыки — в подлиннике: «ришабха» — бык, как животное и как символ силы, производительности, власти; частый эпитет раджей. Бык — одно из наиболее распространённых изображений Шивы.

35 Будь счастлив — поучительно сравнить эту беседу победителя и побеждённого с греческим мифом о Прометее, как его изобразил Эсхил в «Скованном Прометее». Индийский миф передаёт внутреннюю свободу собеседников и показывает благородство и сострадательность победителя, у греков же — порабощение страстью и холодная жестокость победителя.

36 Поплыли — Дейссен добавляет: «на корабле».

37 Явилось — оптическое «раздвоение» диска солнца, реально наблюдающееся явление.

38 Падма — значит: «лотос»; как многие другие боги индийского пантеона, Шри называется несколькими именами: Шри, Лакшми, Падма; множественность имён объясняется слиянием нескольких мифологических образов в один. Кажется, «Падма» — наиболее древний из них. В мифологической символике у разных народов особенно выделяются лилейные: многие из лилейных — водяные растения и, так сказать, проходят три мира (земля, вода, воздух). Для символического мышления число три выражает идею единомножественности, ибо это — число первой возможной геометрической фигуры (треугольник). Будучи нераздельно целым, именно неслиянностью своих углов треугольник символизирует идею целокупности, единомножественности. Число три есть первое число, способное выразить основную диалектическую концепцию: объединение тезиса и антитезиса в синтезе. Лилейные, в частности лотос, особенно связаны с числом три, так как симметрия лепестков цветка основана на тройке (а не на пятёрке, как у большинства двудольных). Так, цветок нарцисса образует совершенно правильный шестиугольник. Эти и многие другие причины привели к тому, что многие народы (индийцы, египтяне, евреи) ввели лилейные в свою религиозную символику. Мощные заросли лотоса вызывают мысль о плодородии, о производительной силе природы. Вот почему лотос уже на заре исторической жизни человечества стал символом Великой Матери; в искусстве Индии широко использован этот образ, изучение которого представляет одну из увлекательнейших тем истории религиозного искусства Индии. В период преобладанья мужского начала в индуизме Богиня Падма начала сливаться с мужскими символами: Брамой, Вишну, что ясно отразила иконография этих божеств (см. фронтиспис ко II и III вып. этой серии). Буддизм широко заимствовал от вишнуизма символ лотоса (ср. Zimmer. Myths and symbols in indian art. 1953). Данный миф — хороший образец того, как происходило это слияние.

39 Дал знать — обычай требовал, чтобы младший, обращаясь к старшему, назвал себя в некоторых случаях, даже если он был известен старшему. Так, например, Юдхиштхира называет себя, явясь к Гандхари, выражая этим покорность и почтение, так как, по верованию древних, знание имени обеспечивало власть над его носителем (ср. кн. XI, гл. 15, 27 в [98], IV вып.).

40 В издании 1983 г. шлоки 22 и 23 приведены иначе:

41 Память — ср. «Бхагавадгита», X, 34.

42 В асурах — переход Шри от асуров к сурам можно рассматривать в двояком аспекте: историко-религиозном и политическом. Есть основание думать, что древние арьи отождествляли благие явления природы с асурами, на что указывает смысл этого названия — светозарный (ср. франц. azur). Маздаизм, рано отделившийся от ведической религии, сохранил древние формы; антитезу добра и зла он символизирует в образах двух равных силой богов: Ахура Мазда есть асура — образ добра, а зло — в образе Аримана (хоть «арьяман» по-санскритски значит «почтенный»). На более поздних стадиях ведической религии отношения оказались обратными. Арьяман входил в верховную ведическую триаду — Митра, Варуна, Арьяман, асуры же стали символизировать отрицательные свойства природы, но не зла, как такового. Переводить слово «асура» словом «демон», как это делает, например, Дейссен, рискованно, так как положение «даймонов» в греческой религии было совсем иное, чем асуров в индуизме, асуры скорее соответствуют титанам. В разбираемом мифе можно видеть и политическую сторону: богиня производительных сил природы, богиня завоёванной страны переходит от Бали (туземные племена) к Индре (арьи). Так или иначе, но разбираемый миф, несомненно, представляет интерес для историка древнеиндийской культуры и заслуживает внимательного анализа.

43 Благородны — в тексте arya, здесь в широком смысле, а не в узком смысле названия народности (ср. 228, 65).

44 Маслом — на заре при совершении обряда агнихотра лили в огонь топлёное масло.

45 Распущенности чувств — ср. 214, 19.

46 Не определялось — то есть не соблюдались ритуальные запреты, касающиеся выбора и принятия пищи в зависимости от кастовых уставов.

47 После еды — букв. «от остатков пищи»: после еды требуется ритуальное омовение рук и полоскание рта. Человек, не соблюдающий этого, считается нечистым.

48 Для себя — ср. «Бхагавадгита», III, 13 и сл.

49 Не повиновались — в тексте не выдерживается время: настоящее и прошедшее смешивается.

50 Пристращались — в древней Греции такие отношения считались вполне естественными (ср. Платона «Алкивиад», «Пир»).

51 К земледелию — в древней Индии земледелие считалось непохвальным занятием, так как обработка земли несла смерть живым существам. Особенно отрицательно относились к земледелию джайнисты.

Махабхарата

Шантипарва (Книга об умиротворении)

Главы 229-230

Текст, близкий раннему буддизму

ГЛАВА 229

Юдхиштхира сказал:

Каким нравом, поведением, каким званьем, какой отвагой
Достигается запредельное природе, нерушимое состояние Брахмо?

Бхишма сказал:

Прилежно (блюдущий) основы освобождения, постящийся, победивший чувства
Достигает того запредельного природе, нерушимого состояния Брахмо.

Об этом такую древнюю быль повествуют
О беседе Джайгишавьи и Аситы, Бхарата:

Многопознавшего Джайгишавью, получившего Преданье¹ о законах праведности,
Безгневного и неликующего, спросил Асита Дэвала.

Дэвала сказал:

Ты не прельщаешься хвалой и не гневаешься за порицанье.
Каково же твое познание? Откуда оно? Его высшая цель какая?

Бхишма сказал:

Так тот вопросил, и молвил ему великий подвижник
Непоколебимое, богатое смыслом, чистое, великое слово.

Джайгишавья сказал:

Тот путь добродетельных, их цель, их великое умиротворенье —
Об этом тебе возвещу, (внимай), великий риши!

Всегда одинаковые при порицании и прославлении, Дэвала,
Умалчивающие об оказанном (другому) добре, благодеянье,

Говорящему недоброе, недобрым (словом) не отвечают.
Разумные, они ударившему не отвечают ударом.

Действуют во благовременье, о неполученном не жалеют,
Не сокрушаются о прошлом, не признают (хорошим)

Выражение почтения ради получения богатств², Дэвала;
Они выполняют должное, сильные, совершенные в обетах.

Зрелые в веденье, многопознавшие, победившие гнев, победившие чувства,
Никогда не совершают погрешности мыслью, словом, делом.

Независтливые, они никогда не вредят друг другу;
Мудрые, они никогда не распаляются из-за чужой удачи,

Не порицают другого, но и не восхваляют чрезмерно;
Порицаемые или хвалимые, они не меняют (своего) поведенья,

Вполне умиротворенные, благу всех существ они рады,
Не гневаются и не ликуют, ни против кого не совершают проступка.

Освободясь от сердечных уз, они странствуют счастливо,
Нет у них привязанностей, и к ним не привязываются другие.

У них нет врагов, и они ни к кому не враждебны.
Те смертные, которые так поступают, живут всегда счастливое

Они следуют долгу и всё познали, брамин превосходный,
А те, что сбиваются с этой дороги, те радуются и унывают.

На что и почему мне роптать, раз я стал на эту дорогу?
При хвале, порицанье из-за чего мне волноваться?

Чего желают, к тому пусть и стремятся люди,
А мне ни порицания, ни похвалы, ни унижения, ни возвышения не нужно.

Знающий истину, как амритой насыщается с пренебреженьем,
Но восхваленья всегда избегает мудрый, как яда.

Презираемый счастливо спит без страха и здесь, и в потустороннем мире,
Ото всех зол свободный; а кто презирает — тому не спится.

Мудрые к высшему пути стремятся,
Счастливы и благоденствуют люди, этот обет соблюдая;

Всемерно сосредоточивая ум, обуздывая чувства,
Они достигают запредельного природе, нерушимого состояния Брахмо.

Ни ракшасы, ни упыри, ни гандхарвы, ни боги
Высшего, запредельного пути того подвижника достичь не могут.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести двадцать девятая глава - БЕСЕДА ДЖАЙГИШАВЬИ И АСИТЫ

ГЛАВА 230

Юдхиштхира сказал:

Есть ли на земле радующий все существа, друг всего мира,
Потомок Ману, что всеми добродетелями преисполнен?

Бхишма сказал:

Спрошенный об этом, я тебе изложу, тур-Бхарата,
Беседу Уграсены, Нарады и Кешавы.

Уграсена сказал:

Мир справедливо прославляет Нараду.
Думаю, он преисполнен (благих) качеств; о нем прошу рассказать мне.

Сын Васудэвы сказал:

Владыка кукуров, какие возвышенные свойства
Нарады я уважаю, повелитель народов, слушай!

Его поведение не побуждается самостью, мучающей тело,
Он действует всецело согласно Писанью, за это его везде уважают.

Недовольство, нерадивость, нерешительность, страх не присущи Нараде,
Он не гневлив, витязь (духа), за это его везде уважают.

Чрезвычайно уважаем Нарада, нет надменности в его речи,
(Нет в нём) ни вожделенья, ни жадности — за это его везде уважают.

Он знает сущность учения о запредельном Атмане, терпелив, силён, победил чувства.
Прямодушен, правдив, за это его везде уважают.

Великолепием, славой, разумностью, рожденьем,
Самообузданьем, подвигом он знатен, за это его везде уважают,

Он добронравен, преисполнен счастья, наслаждается благим, чист, заботлив.
Благочестив, независтлив, за это его везде уважают.

Он стоек в делах, греха в нем не видно,
Не за богатство питает приязнь, за это его везде уважают.

Он благостно стремится воспринять Веды, Шастры, Преданье,
Он незаносчив, стоек, за это его везде уважают.

Нет у него ни приятелей, ни неприятелей: он беспристрастен;
Он говорит, что думает; за это его везде уважают.

Знаток Писаний, разных былин сказитель, учён, не похотлив, не коварен,
Беспечален, безгневен, не жаден, за это его везде уважают.

К богатству, владению, вожделению он не стремится по своей природе,
Он отсек свои пороки, за это его везде уважают.

Непоколебимый в бхакти³, непорицаемый, бесхитростный, знаток Писанья,
От заблуждений, пороков он отрешился, за это его везде уважают.

Отрешённый ото всех привязанностей, он (этим) показывает, что (лишь) Атману предан;
Сомненьям он не отдается надолго, он красноречив, за это его везде уважают.

Он никогда не бахвалится, не погрязает в стремленье к (чувственным) предметам,
Он не завистлив, мягкоречив, за это его везде уважают.

На различные людские мненья он без осуждения взирает,
Он сведущ в науке обхождения, за это его везде уважают,

Он не порочит никакого преданья⁴, он живет по собственным уставам,
Не тратит (попусту) времени, владеет собою, за это его везде уважают.

Умудренный трудами, он совершенен в познанье, в самоуглублении (самадхи) ненасытен,
Постоянно (высшему) приобщен, неутомим; за это его везде уважают.

Никогда не предаётся постыдному, ревнует о благе другого,
Не нарушает чужой тайны, за это его везде уважают.

Не радуется, достигнув цели, не достигнув, не унывает;
Стойкий разумом, он ни (к чему) не привязан; за это его везде уважают.

Он бодр, здоров и чист, преисполнен достоинств;
Он знает благовременность и благопотребность; кто с ним дружить не станет?

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести тридцатая глава - БЕСЕДА СЫНА ВАСУДЭВЫ И УГРАСЕНЫ

ОКОНЧЕНО «ТЕКСТ, БЛИЗКИЙ РАННЕМУ БУДДИЗМУ»

---

1 Преданье — букв Дейссен переводит: «dem die Überlieferung der Pflichten überliefert worden war».

2 Богатств — Дейссен переводит: выражение им почтения даже по любви. Грамматически такой перевод не обязателен, а по смыслу сомнителен.

3 Непоколебимый в бхакти — Нарада считается основоположником бхактийоги, развившейся сперва в вишнуизме («Бхагавадгита») и лишь значительно позже широко принятой шиваизмом. Ишварагита и Бхагаватапурана — позднее подражание «Бхагавадгите». Значение Нараяны в распространении бхакти-йоги раскрывается в «Нараянии» (см. главу 336 и сл.).

4 Преданья — большая веротерпимость и свобода убеждений характерны для культуры Индии; индуизм не знал изуверских гонений за убеждения, процветавших на Западе (инквизиция и пр.). В облик идеального мудреца веротерпимость введена не случайно: это всенародная черта.

Махабхарата

Шантипарва (Книга об умиротворении)

Главы 231-255

Вопросы Шуки (Большой текст Санкхьи и Йоги)

ГЛАВА 231

Юдхиштхира сказал:

О начале и конце всех существ я хочу знать, каурава,
О достижений, делах и долголетии в каждой юге, о длительности (юги),

О приходе — уходе существ, исчерпывающе об основе мира,
О (его) возникновении, гибели (хочу знать), как это происходит.

Если твой ум благожелателен к нам, лучший каурава,
Благоволи сказать, владыка, о чем я тебя вопрошаю.

Выслушанное прежде о высшем, о чем говорил Бхарадвадже
Риши — певец Бхригу, превосходное разуменье,

Глубоко закономерное, дивно утвержденное, во мне возникло;
Поэтому и далее вопрошаю, да благоволит мне сказать владыка.

Бхишма сказал:

Древнюю быль тебе передам об этом:
Разъяснение, данное владыкой Вьясой вопрошавшему сыну.

Полностью превзойдя Веды, их дополненья, Упанишады,
В поисках завершающего дела, касающегося. полноты Закона,

Сын Вьясы Шука Кришну Двайпаяну Вьясу о своём сомненье
Вопросил разрешающего сомнения относительно Закона (дхармы).

Шука сказал:

О создателе множества существ, познаваемом во времени утвержденными (делами)
И об обрядах (браминов) благоволили сказать, владыка.

Бхишма сказал:

Обо всем этом возвестил отец вопрошавшему сыну,
Знающий прошлое и грядущее, знающий всё, знаток всего Закона.

Вьяса сказал:

Безначальное, нерожденное, дивное, нестареющее, постоянное не приходит
Брахмо; непроницаемое, непознаваемое, оно изначала пребывает.

Каштха (2 секунды) состоит из пятнадцати нимешей (мигов), тридцать каштха называются кала (минута);
Тридцать кала с десятой долей образуют мухурту (час).

Тридцать мухурт образуют день-ночь (сутки) — такой счет мудрецы установили,
В месяце считается тридцать суток; двенадцать месяцев называют годом¹.

Знающие говорят, что в году есть два пути (солнца): северный и южный,

На человеческую и вселенскую часть солнце разделяет сутки:
Ночью спят существа, днем — дела выполняют².

У предков день-ночь (сутки) — это месяц; он также делится на две части:
Светлая часть, день, — для выполнения дел; ночью, в темную часть, — отдыхают³.

Божественные день—ночь (сутки) — это год, он также делится на две части:
Ночь — это путь (солнца) на юг, день — это путь на север.

День—ночь (сутки), о которых тебе сказано раньше, как о человеческой и вселенской половине,
По этим двум исчисляется год; (теперь) скажу о сутках Брахмо⁴,

Последовательно сообщу сумму годов отдельно:
Кристы-, треты-, двапары- и кали-юги.

Считается четыре тысячи лет в крита-юге,
Её утренних сумерек такой же счет сотен, какой и вечерних.

В следующих трёх остальных (югах), с их сумерками, (Бхарата),
По одной четверти⁵ отнимается от тысяч и сотен.

Бесконечные, вечные миры содержатся в этих (югах);
Постигшие Брахмо знают о них, что это и есть вечное Брахмо⁶.

Полностью на четырёх ногах стоят Закон (дхарма) и Правда в крита-югу.
(Тогда) не бывает прихода кривды, всё вне ее происходит⁷.

В последующих (югах) из-за развития (кривды) четверть (одна дога) Закона (дхармы) убывает.
Из-за воровства, кривды, обмана беззаконие возрастает.

Не болеют и во всём преуспевают (люди) в крита-югу,
Возраст их — четыре сотни (лет); в трета- и дальнейших (югах) возраст (последовательно) убывает на четверть.

И знание Вед убывает соответственно юге, так мы слыхали,
Также плод (изучения) Вед, (сила) благословения⁸, возраст.

У людей в крита-югу бывают одни обязанности, в трета и двапару (соответственно) другие.
(Еще) иные в кали-югу, по мере укорочения века⁹.

В крита высшим (считается) тапас, в трета — высшим (считается) знанье,
В двапара — так говорят — жертвы, и только дары — в кали-югу.

Двенадцать тысяч (человеческих юг) называются (божественной) югой, так вещие знают,
А тысяча таких (юг) называется днём Брамы.

Столько же в ночи; начало этой вселенной (тогда полагает) Ишвара;
В течение пралаи погрузившийся в размышленье, заснувший, он пробуждается в конце (ночи).

Кто знает, что тысячу (божественных) юг (длится) день Брамы
И ночь столько же юг, те день—ночь (сутки) Брамы знают.

Пробудясь в конце ночи, он являет вечное Брахмо,
Творит Великую Суть (Махана) и манас, присущий проявленью.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести тридцать первая глава - ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 232

Вьяса сказал:

Светозарное, чистое Брахмо есть то, из чего всё это происходит;
Два (рода) существ подвижных и неподвижных, (происходят) от одной сути¹⁰.

Пробудившись с начала дня, (Ишвара) производит преходящий мир силой незнанья (авидья):
Сначала Великую Суть (Махан), затем — манас, свойство которого — проявленье.

Продолжая проявление, семь манасокачественных произвело (Брахмо).
Желающий, сомневающийся, далеко идущий, многодорожный

Манас осуществил творчество, желаньем творить побужденный.
Им рождено пространство; звук считается свойством (пространства);

От преобразования пространства несущий все запахи, чистый,
Могучий ветер родился; касание считается его свойством.

От преобразования ветра стал свет, производящий сиянье,
Родился лучистый, ясный; его свойством считается образ.

От преобразования света вода возникла; вкус — ее свойство;
От воды — земля и запах, она (земля) называется твореньем предыдущих.

Последующая (суть) свойства предыдущих получает.
У каждой (сути) количество свойств насчитывается сообразно порядку (её места).

Так, воспринимаемый запах воды приписывается ей по незнанью:
Он присущ (только) земле, происходящей от воды и ветра.

Эти семиричные в себе¹¹ (сути), из которых каждая обладает особой силой,
Порознь не способны к произрожденью, не сочетаясь в целокупность¹².

Те великие сути¹³, сойдясь и взаимно обосновавшись,
Получают обитель в теле и тогда называются (в целокупности) «Пуруша¹⁴»;

Он становится телом¹⁵, основанным на шестнадцатиобразном уделе,
В которое проникают многодеятельные великие сути.

Принял все существа, совершая подвиг (тапас),
Творец всех существ; его именуют Праджапати.

Он произвел подвижное и неподвижное, все твари,
Создал Браму, богов, ришей, предков, потомков Ману,

Миры, океан, реки, стороны света, лесных владык (деревья), скалы,
Людей, ракшасов, претов, (домашний) скот, зверей, пресмыкающихся, пернатых,

Непреходящее — преходящее, подвижное — неподвижное — (эти) двоицы.
И какую из этих деятельностей кто избрал до сотворенья¹⁶,

Такую тот и получит, возникая снова и снова;
Вредоносность, невредоносность, мягкость, жестокость, законность и беззаконие, правду и кривду,

Что кому нравится, то и получает (каждый) при возникновенье.
Разнообразие великих сутей, предметов чувств, видов¹⁷,

Их распределение между существами творец утверждает.
Некоторые мудрецы в деятельности человека видят причинность,

В божественном определении — другие вещие, размышляющие о бытии — в самосущей природе (свабхаве).
Человеческая деятельность, божественное определение, плод, развивающийся в самосущей природе, —

Эти три, кажущиеся обособленными, (по существу) не различны, так (мыслят) иные.
«Это так и не так, ни одна из двух и не оба вместе¹⁸», —

Так, пребывающие в истине, сидящие безучастно о предмете деятельности учат.
Подвиг (тапас) есть благо существ; умиротворение и самообуздание — его корни.

Им достигается всё желанное, чего ищет сердце (манас).
Подвигом (творец) достигает (силы) для создания преходящего мира;

Он становится владыкой всех существ, этого достигнув.
Подвигом риши день и ночь изучают Веды.

Безначальное, бесконечное Знание, как дивное Слово, произвел Самосущий
Изначала в образе Вед, отсюда же все развернулось¹⁹.

Имена ришей и тварей, упомянутых в Ведах,
Различные²⁰ образы существ развернулись.

Словом Вед изначально все определил Ишвара.
Имена ришей и тварей, упомянутых в Ведах;

Те имена²¹ Нерожденный в конце ночи передал благородным.
В различении имен, в подвиге, в том, что именуется деятельностью и жертвой, (состоит) совершенствование мира.

Совершенство Атмана на десять ладов²² провозглашают
То, что сказано в Ведах, таинственно изрекают прозревающие Веду,

Это же как завершение постепенного прилежания созерцается в йоге.
Обособленное существование воплощенного причастно двойственности, рожденной кармой;

Человек, достигший совершенства Атмана, рожденный осуществлением знания, покидает это усилием (воли),
Нужно знать два Брахмо: Брахмо-Слово (Веды) и Запредельное (Брахмо).

Опытные в Брахмо - Слове достигают и Запредельного Брахмо.
Убийство есть жертва кшатрия, возлияние — хавис —считается жертвой вайшья,

Услужение — жертва шудры, жертва дваждырожденных — подвиг;
Не в трета-югу предписаны эти жертвы, не в крита-югу.

Жертвы идут на убыль в двапара- и кали-югу.
Для смертных не обособлены узаконения относительно Риг, Сама, Яджур (Веды);

А жертвы и тапас для исполнения желания рассматриваются особо.
В трета-югу так происходит, что многосильные, утвержденные весьма прочно

Уставы для всего, что подвижно и неподвижно,
Сокращаются: Веды, жертвы, варны, ступени жизни.

Еще короче они становятся в двапара-югу;
Веды будут то появляться, то исчезать в кали-югу²³.

Вместе с ними, теснимые беззаконием, исчезнут жертвы.
Верность Закону (дхарме), хранившаяся (всеми) в крита-югу, (теперь лишь) браминами хранится,

Утвержденными в Атмане, подвиге и Писаниях.
Из юги в югу (меняются) узаконения о долге и обетах;

Сообразно Преданию (Агамам) изменяются и слова Вед, утвержденные на своих устоях.
Как все существа размножаются в дождливую пору,

Как (тогда всё) подвижное и неподвижное вырастает, так и беззаконие — из юги в югу.
Как разные признаки в правильных сменах годового (круга),

Появляются то те, то иные, так и тогда, когда Брахмо уносит и производит²⁴.
Так определяется разнообразие безначального, бесконечного Калы.

Существа порождает и пожирает то, как это тебе было сказано раньше,
Оно существа производит, и есть место их схожденья²⁵, их обителью то считают.

Согласно своей природе они развиваются, сочетаясь в многократных противоречиях²⁶;
Обо всём: времени, деятельности, Ведах, о деятеле, причине, о плодах причины —

Обо всем, о чем ты меня вопрошал, возвещено тебе, сын (мой).

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести тридцать вторая вторая глава - ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 233

Вьяса сказал:

Я расскажу о поглощении, (происходящем) по завершении дня, в начале ночи.
О том, как эту вселенную в свой внутренний тончайший мир превращает Ишвара.

Солнце и семиязычное пламя полыхают на небе;
И Вселенная наполняется жаром — мир пламенеет.

Подвижные и неподвижные существа, населяющие землю,
Войдут в состояние землистости, предварительно распавшись.

И когда всё подвижное и неподвижное распадётся,
Явится тогда земля без травы, без деревьев, как спина черепахи.

Когда же вода примет свойство земли — запах,
Тогда, лишенная запаха, земля готова к растворенью.

Тогда возникнут бурлящие, всюду проникающие воды,
Они пребывают в движенье, Вселенную эту наполнив.

Когда же свойство воды (вкус) свет в себя впитает?
Тогда, лишась (своего) качества, вода успокаивается в свете.

Когда же языки пламени скроют солнце, стоящее посредине неба,
Тогда небо, преисполнясь этим огнем, запылает.

А когда свойство света, образ, впитает ветер,
Тогда подымется великий ветер, огонь же утихнет.

Когда ветер воспримет звук, из которого он возникнул,
Тогда со всех десяти сторон света вверх, вниз, поперек он задует.

Когда же свойство ветра — касанье — проглотит пространство,
Умиротворится тогда ветер, озвученное же пространство останется,

Безликое, лишенное запаха, вкуса, касанья,
Весь мир наполняя гулом, звучное пребывает пространство.

Слово, свойство акаши, (поглощает) манас, проявляющийся в своей сути;
Когда же проявленный манас²⁷ поглощается непроявленным, тогда (мир) вступает в Брахмо,

Поглощается Месяцем вступивший в свое свойство²⁸ манас,
И когда манас успокаивается, он в Месяце пребывает.

Через долгое время месяц подчиняет своей воле желанье (манас),
И тогда желанье (санкальпа) поглощается сознаньем (читтой), она же — непревосходимым знаньем.

Сознание (виджнана) поглощается временем, время же — силой; таково преданье²⁹;
Но силу поглощает время, а само (оно) подчиняется знанью.

Затем рокот пространства (акаши) тот, знающий, в себя принимает —
Это и есть Запредельное, непревосходимое, вечное Брахмо,

Так все сути направляются в Брахмо.
Поскольку все возвещено тебе полностью, то не остается сомнений

В учении, основанном на знанье; достигшие высшего Атмана йогины его постигли.
Таково становление и распад в непроявленном Брахмо, (повторяющиеся) снова и снова

В начале тысячи юг; такова (смена) дня и ночи.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести тридцать третья глава - ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 234

Вьяса сказал:

То, что предписано множеству существ, уже возвестил я,
А что надлежит делать браминам, возвещу тебе, слушай!

Начиная с обрядов рожденья, дела, (приносящего) плату³⁰,
Ему надлежит совершить до возвращения от наставника, превзошедшего Веды.

Радующийся послушанию, учителю, изучив Веды,
Да возвратится знаток жертв, учителю не оставшись должным.

Отпущенный учителем, устав одной из четырех ступеней жизни
Согласно закону он должен соблюдать ради освобожденья от тела:

Производить потомство вместе с женами или, оставшись в лесу возле гуру,
Продолжить послушничество, или принять обет яти³¹.

Ступень домохозяина называется корнем всех уставов;
Где приятный запах вареного³², там самообузданный всегда преуспевает.

Освободясь от тройственного долга: порождения потомства, изучения Писаний, совершения жертвоприношений,
Преданный должен перейти к выполнению иной ступени жизни:

Пусть живет (в одной из) чистейших обителей, ему на земле известных;
Высшей похвалы (достойный), пусть подвизается (там) примерно —

Да взращивает он славу певцов жертвоприношениями или дарами,
Или величайшим умерщвлением плоти, или (достиженьем) всепроникающего знанья.

Поскольку он достигает хвалы, в этом мире создающий славу,
Постольку и бесконечные миры праведников человек вкушает.

Пусть изучает (Писанье) и (ему) научает; да приносит иль поручает приносить жертвы;
Неподобающих даров ни принимать, ни раздавать он не должен.

Да изберет он хозяином своего жертвоприношения³³ ученика или девушку, это в великий дар (ему вменится);
(Плодами) полученного, пожертвованного, или подаренного, он ни в коем случае (не должен) пользоваться в одиночку.

Для домохозяина нет лучшей (очистительной) криницы, чем гостеприимство,
И во имя богов, учителя (гуру), ришей, предков, посильная защита³⁴

Старцев, больных, голодных, гонимых тайными врагами,
Сверх сил надо одарять имуществом, даже из запасов.

Нет ничего не подлежащего отдаче почтенным, достойным:
Даже коня Уччайхшраваса могут потребовать благие.

Следуя (своему) желанию, великообетный Сатьясандха
Своею жизнью спас жизнь брамина и так достиг неба.

И Рантидэва, сын Санкрити, махатме Васиштхе
Предложив холодную и горячую воду, и на высотах неба достиг великого блаженства.

Также Индрадамана³⁵, сын Атри, почтенному³⁶ (архату) различные богатства
Отдав, отправился в бесконечные миры тот премудрый земли владыка.

Шиби, сын Ушинары, по частям (своё) тело и своего любимого сына³⁷
Отдал ради брамина и так взошел на хребет неба.

И Пратардана, владыка Кеши, отдав свои глаза брамину,
(Обрел) здесь и в ином (мире) несказанную славу;

Дивный зонт, восьмираспорный, золотой, очень удобный,
Отдав, Дэвавриддха со (всем) своим царством вознесся на небо.

И Санкрити, потомок Атри, возвестив о бескачественном Брахмо
Ученикам, в непревосходимые миры ушел, великолепный.

Сиятельный Амбариши, (отдав) браминам
Одиннадцать сотен миллионов коров, вместе с царством вознесся на небо.

Савитри дивные серьги, а Джанамеджая нательные (украшенья)
Сняли для брамина и высочайших миров достигли.

Вришадарбхи Юванашва достиг небесного мира,
Отдав любимой жене все сокровища, (все) отрадные чертоги.

Ними, царь Видехи, — царство, сын Джамадагни — носительницу сокровищ (землю),
Гая — холмистую страну с её городами отдали браминам.

И когда не посылал дождя всем существам дающий бытие Парджанья,
Все существа оживил Васшитха, подобно Праджапати.

Сын Карандхамы, совершенный духом Марута,
Выдав дочь за Ангираса, скоро отправился на небо.

Панчалийский раджа Брахмадатта, из мудрых мудрый,
Достиг (блаженных) миров, отдав (свое) сокровище, раковину, главе браминов.

Раджа Митрасаха отдал махатме Васиштхе
(Свою) возлюбленную Мадаянти и с ней вместе отправился на небо.

Раджариши Сахасраджит, многославный, ради брамина
Желанную (жизнь) покинув, непревосходимых миров достигнул.

Дав Мудгале золотой чертог, богатый всем желанным,
Великий царь Шатадьюмна взошел на небо.

Именитый Дьютиман, великолепный раджа Шалвы,
Отдав царство Ричике, непревосходимых миров достигнул.

Отдав прекрасностанную (дочь) раджарише Хираньяхасте,
Мадирашва отправился в миры, восхваляемые богами.

Владыка раджариши Ломапада, выдав дочь Шанту
За Ришьяшрингу, (стал) богат и достиг всех желаний.

Дав сто тысяч коров с телятами, великолепный раджа
Прасенаджит непревосходимых миров достигнул.

Подвигами, дарами эти и многие другие махатмы,
Искушенные сердцем, победившие чувства, отправились на небо.

Доколе стоит земля; устойчива их слава;
Дарами, жертвами, воспитанием потомства они достигли неба.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести тридцать четвёртая глава - ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 235

Вьяса сказал:

Следует рассмотреть тройственное знание, завещанное в Ведах,
По частям, словам и слогам: Риг, Сама, также Яджур, Ахтарва (Веды).

Пребывает в них Владыка в шести уставах³⁸.
Кто в словах Веды преуспевает, в (постижении) внутреннего Атмана преуспевает.

Прозревают (сущность) возникновения, исчезновения, причастные правде и великой доле.
Наставнику подобает ходить в законе и совершать обряды;

Не утесняя существ, да усердствует в своем поведении дваждырожденный,
Постигая распознаванье Писаний, переданное учёным благими.

Соблюдая свой долг в мирских делах и при жертвоприношениях,
Хотя в правде, да соблюдает дваждырожденный шесть уставов.

Пусть постоянно, без нерадивости совершает пять жертвоприношений
Благочестивый, упорный, самообузданный, исполненный Атмана знаток Закона.

Не унывает брамин, отстранивший радость, гнев, гордость.
Дары, изученье Писаний, жертвы, подвиг (тапас), совестливость, прямота, самообузданье —

Вот чем отметается зло и взращивается сила!
Сдув (с себя) зло, разумный, постник, победивший чувства,

Подчинив воле вожделение, гнев, да следует пути Брахмо,
Чтит Брахманы, Агни, богам творит поклоненье.

Да избегает он вреждения, не узаконенного Писанием³⁹, и язвительного слова,
Таково предписываемое издревле поведение брамина.

Совершая дела, согласно закону и преданью, в (своей) деятельности он преуспевает.
Пять индрий — воды ужасного, трудно переходимого потока.

Жадность — его источник, его пена — ярость, неудержим он; (его) переплывает мудрый.
Нужно смотреть на стерегущее, непреложное, вводящее в крайнее заблуждение время.

Под взором судьбы, необорным, могучим потоком самосущей (природы),
С великой силой непрерывно вращается мир преходящий, заблудший.

(Его) воды — время; великий непрестанный водоворот — годы;
Месяцы — волны, времена года — стремнина; полумесяцы — кустарники, травы;

Мелькнувшие миги — пена; вода — сутки;
(В нем) крокодил — страстность, корабль (на нем) —знание, Веды;

Закон — спасительный остров (на нём) для существ; желанное и полезное — воды;
Праведность, откровение, освобождение — берега; вреждение — уносимые им деревья;

Омут среди потока — юги; возникновение и уход — Брахмо;
Существа, сотворенные Дхатаром, (тот поток) уносит в обитель Ямы.

Через ту (стремнину) на кораблях, из распознавания состоящих,
Переправляются разумные люди; а без кораблей неразумные что могут сделать?

Ведь познавший способен совершить подлежащее выполнению, не иной кто-либо.
Добродетель, порок повсюду издали видит познавший.

А тот, обуянный страстью, с шаткой мыслью, незнающий, худоумный,
Не может преодолеть сомненья: ведь кто сидит, тот не ходит.

Бескорабельный за великий грех цепляется, помрачённый незнаньем.
Но и знанье уже ему не корабль, когда крокодил страсти его захватит.

Прозорливый должен стараться вынырнуть оттуда,
А чтобы вынырнуть, нужно стать брамином⁴⁰.

Рождаясь в безупречных (семьях), воплощаясь в трех (гунах), (он) должен выполнять три дела⁴¹,
Оттуда вынырнуть стараясь, как бы вытягивая, себя познаньем.

Посвященный, самообузданный, собранный, собой овладевший,
Познавший, причастен совершенству непосредственно здесь и в потустороннем мире,

Пусть так существует домохозяин, неропщущий, безгневный,
Питающийся остатками жертв⁴², постоянно пять жертв совершая.

Познавший да пребывает в благих уставах, да творит обряды,
Не утесняя народ, пусть держится непорицаемого поведенья.

Основу Откровения⁴³, действенного знания (виджнана) и поведения постигший, прозорливый,
Выполняющий свой долг и обряды, не совершая смешенья⁴⁴,

Деятельный, благочестивый, самообузданный, безропотный, познавший,
Постигший различие закона и беззакония, через все труднопроходимое проходит.

Суровый, прилежный, самообузданный, приобщенный Атману, (свой) долг постигший,
Отрешенный от радости, опьяненья, гнева — (такой) брамин не унывает.

Вот поведение брамина, предписанное издревле;
Знающий (это), совершая дела, во всём преуспевает.

Неразумный совершает беззаконие, желая (поступать) по закону,
Закон (дхарму) или видимость закона он выполняет как бы с тугою⁴⁵,

«Я выполняю закон», — говорит, а творит беззаконье; закон выполняет, (того) не желая –
Младенец (умом), такой воплощенный, разницы между тем и другим поведеньем не постигает: каким родился, таким и уходит.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести тридцать пятая глава - ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 236

Вьяса сказал:

Если это (сказанное) приемлемо для уносимого потоком,
Он, мудрый, не останется без корабля, погружаясь иль выплывая,

Утвердившиеся в познании мудрецы на кораблях перевозят неразумных,
А неразумные ни себя, ни других перевозить не могут.

Отсекая пороки, да отсечет (те) двенадцать⁴⁶ освобожденный йогой муни;
Он достоверно знает недостижимый способ устранения места, обязанностей, цели.

Ограничением глаз и пищи, умственным рассмотреньем,
Разумом (буддхи) ищущий высшего знания должен удерживать речь и манас.

Знанием должен себя сдерживать ищущий себе умиротворенья;
Будучи (только) зрителем этого (внешнего⁴⁷), он становится весьма чёрствым человеком⁴⁸.

Знает ли Веды или ничего не знает, неправеден ли дваждырожденный
Или праведен, творит ли жертвы, или он злодей из злодеев,

Доблестный ли он человек или полон пороков,
Так он выберется из этого крайне труднопреоборимого моря старости, смерти⁴⁹.

Одному внутреннему приобщенный⁵⁰ этой йогой,
Еще стремящийся к знанию, он достигает Слово-Брахмо.

Праведность — кузов колесницы; совестливость — навес; достижение, неудача — оглобли;
Ось — апана; хомут — прана; постромки — душа (джива), познанье, здоровье;

Сознанье — кóзлы; благое поведенье — колёсный обод;
Зрение, осязание — движущая (сила); обоняние, слух —упряжные (кони);

Познание — втулка; все священные книги (тантры) — бич, знание — возничий;
Крепкий седок⁵¹ — познающий поле; благочестие, обузданье — (передние) скороходы;

Отрешенность — тыльный спутник, направляющийся к безопасной, чистой области дхьяны.
Так описана присущая дживе колесница, блистающая в мире Брамы.

Теперь желающему ехать на этой колеснице,
Направляющемуся в область непреходящего объясню правило быстрого движения.

Тех семь сосредоточий⁵² (дхаран) достигают, сдерживая слово;
С тыла и сбоку⁵³ существует по столько же сосредоточий.

Постепенно (так) достигается владычество над земным, воздушным,
Пространственным, влажным и огненным, над основой личности (аханкарой) и над разумом (буддхи⁵⁴).

Так постепенно, достигается (владычество) и над непроявленной (природой⁵⁵).
Кто из таких (стремящихся) отважно приобщается к этой йоге,

Тот, приобщённый к йоге, прозревает в себе совершенство;
Утонченный, вполне освобождённый, он видит образы этого (мира),

Как тонкий туман, в прохладную пору затягивающий небо.
Такими же для освобождённого от тела становятся былые воплощенья.

Когда ж рассеется туман, то второе виденье образов возникает:
Как бы образ воды в пространстве — (нечто) подобное в себе он видит⁵⁶.

Когда он поднимается над водой, появляется его огненный образ,
Когда успокоится его агнец⁵⁷, является топазооружный⁵⁸,

Цвета руна⁵⁹ является его образ.
Затем светлым путем к утонченному, ветроподобному приходят;

Потом несветлая тонкость⁶⁰ огня обещается брамину.
Какие плоды после явления этих рождаются, слушай:

Рожденному (таким образом в силу) владычности производительность земли становится присущей:
Подобно неизменному Праджапати, он производит существа из (собственного тела).

Лишь (шевельнув) пальцем руки, ноги, или руками, ногами,
Он может, согласно Писанию, поколебать землю свойством ветра;

Став небом (акаша), он его цветом блистает
Иль, обесцветившись, исчезает; он по желанию высасывает водоёмы;

Бывает, что его образ не кажется светозарным и потом угасает;
Когда побеждена основа его личности (аханкара), те пять⁶¹ ему становятся подвластны.

Победив буддхи, он в себе шестью овладевает,
И его полностью облачает непорочное сиянье.

Тогда его проявленное в непроявленное⁶² вступает;
Отсюда проистекает мир, становясь тем, что как проявленное известно.

Теперь внимай ученью о непроявленной согласно Санкхье,
И о проявленном ты от меня в подробностях постигни!

О двадцати пяти сутях (таттвах), равно сходных в обоих —
Йоге и Санкхье, узнай от меня, затем о различии этих (учений).

Проявленным называется то, что рождается, возрастает,
Стареет и умирает; таковы признаки, их четыре.

А что противоположно этому, непроявленным считают.
О двух атманах говорят Веды и совершенные (Писанья⁶³).

Рожденный с четырьмя признаками ныне считается четверояким⁶⁴;
Проявленное, рожденное от непроявленного⁶⁵, постигается как лишённое сознанья.

Но саттву и познающего поле различными считают;⁶⁶
Оба атмана, по (учению) Вед, пристращены к (чувственным) предметам.

Знай, признак санкхьев⁶⁷ — отрыв от предметов.
Без собственности, без основы личности, без двойственности, рассекший сомненья

Не говорит несправедливых слов, не гневается, не ненавидит;
Порицаемый, бранимый, дружественное, а не плохое он помышляет.

Он отвращается этими тремя от мщенья: мыслью, словом, делом;
Одинаковый ко всем существам, он обращается к Браме.

Он не стремится к желаньям, но и не лишен желаний⁶⁸, в умеренности пребывает;
Свободный от жадности, неизменный, обузданный, он не отдается деятельности, но не бездействен,

Не рассеяны его чувства, не разбросаны желания сердца;
Он одинаково дружественен ко всем существам; к грудке земли, к золоту равный,

Равный к приятному—неприятному, упорный, к похвалам — порицанию равный,
Ни к чему желанному не стремящийся, целомудренный, стойкий в обетах,

Не вредящий никаким существам освобождается подобный последователь Санкхьи.
(Теперь) познай, как освобождаются через йогу и по каким причинам.

Освобождается тот, кто йогу владычества⁶⁹ превзойдя, от неё уходит.
Итак, порождённое бытием⁷⁰ это учение тебе изложено; в нём нет сомненья.

Таким (образом), освободясь от двойственности, идут к Браме.
(Иогин), преданный делом и сердцем, возвращается в Браму.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести тридцать шестая глава - ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 237

Вьяса сказал:

Итак, держась за корабль знания, самоумиротворенный, упорный,
Вынырнув иль погрузившись, должен искать убежища в знанье.

Шука сказал:

Что я должен разуметь под освобождающим от двойственности знаньем?
Скажи, что есть признак развития⁷¹: неделанье иль исполненье долга?

Вьяса сказал:

Кто смотрит через свою природу (снабхаву), помимо всеобщего бытия⁷², — неразумен;
Но взирает на всё через познание стремящийся к освобожденью.

Те, что из-за сосредоточенности на одном видят причину (всего) в своей природе,
Услыхав о подвигах мужей- ришей, всё же ничего не достигают⁷³:

Худоумные, направившиеся в эту сторону, подлежат возвращенью;
Признав причиной самость, они не достигают цели.

Самость (свабхава) ведёт к погибели; она существует в грешных делах и мыслях;
Это сказано об обоих: о собственном и окружающем существованье⁷⁴.

Разные здесь дела: пахоту, сбор жатвы —
Знающие выполняют; дома, седалища колесницы,

(Городские) сады, дома, средства от болезней
Разумные придумали; познавшие всё установили.

Познание сколачивает богатства, знание ведет к счастью,
Равно в силу разумения царством наслаждаются раджи;

Высочайшего и глубочайшего в существах достигают познаньем,
Ведением, сынок, осуществляется творчество, ведение — путь наивысший.

Всех разнообразных существ четверояко рожденье:
Различают рождение от последа⁷⁵, рождение из яйца, рождение из семени и рождение из пота⁷⁶.

Следует усвоить: стоячие (существа) от ходячих отличны;
Ведь отличать движущееся от неподвижного⁷⁷ разумно.

Подвижных существ много, но среди них различают двояких,
Ибо от многоногих отличают многочисленных двуногих.

Двуногие считаются двоякими: наземные и другие⁷⁸;
От этих наземные отличаются: они вкушают варёную пищу.

Наземные двояки: средние и высшие, (так) считают.
Средние отличаются от высших согласно обязанностям⁷⁹ и рожденью;

Средние двоякими считаются: знающие дхарму и другие;
Знающих дхарму в отношении делания и неделания различают;

Знающие дхарму (закон) двоякими считаются: знающие Веды и другие;
Знающие Веды отличаются (от иных), ибо в них утверждены Веды.

Знающие Веды двоякими считаются: провозглашающие Веды и другие;
Провозглашающие отличаются (от других) по (владению) всем законом⁸⁰ (дхармой).

Из тех, что изучают Веды с их уставами, обрядами, плодами
(И затем) их провозглашают, из них полностью проистекают Веды с их законом.

Провозглашающие двоякими считаются: знающие Атмана и другие.
Знающие Атмана отличаются (от других) в отношении воплощения и невоплощенья.

Кто знает, что дхарма двояка⁸¹, тот знаток дхармы, тот всеведущ
Он — отрешённый, поистине решившийся, поистине чистый, (божественный) владыка⁸²,

Утвердившегося в знании Брахмо боги признают за брамина⁸³,
Искушенного в Слове-Брахмо⁸⁴, завершившего суждение о Запредельном.

Внутреннее и внешнее, (все), касающееся богов и жертвоприношений,
Прозревают преисполненные знаньем; сынок, это — дваждырожденные, это — боги!

В них вмещается вселенная, всё бытие, (весь) мир преходящий,
Нет ничего равного их состоянью, величию их духа.

Возникновение, гибель, всю деятельность они всячески превосходят;
Четыре вида существ, всех владык (мира) и Самосущего (Браму они превосходят).

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести тридцать седьмая глава - ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 238

Вьяса сказал:

Это вышеизложенное поведение подобает брамину;
Только знающий, совершая дела, всегда преуспевает.

Но если он так поступать не будет, то сомнительна его удача;
Итак, в чём собственно сущность дел: в деятельности или же в знанье⁸⁵?

На это знаток Вед должен (ответить): в знанье, ибо оно касается пуруши;
Доказательство и (непосредственное) восприятие этого я опишу; слушай!

Человеческую (волю) причиной дел считают некоторые люди,
Иные же восхваляют божественную (волю), другие люди — природу (свабхаву).

Человеческая деятельность, божественная (воля) и вращение времени самосущей (природы) —
Эти три различны (одни считают); их суть неразличима (считают) другие⁸⁶.

«Это так (и есть)», «это не так», «(правильно) то и другое», «(неправильно) ни то и ни другое», —
Так высказываются о предмете деятельности стоящие в истине, глядящие беспристрастно.

(Рожденным) в трету,- двапару,- кали-югу присуще сомненье;
Рожденным в крита-югу — подвижничество, умиротворенность, правда.

Одинаково все смотрят на Риг, Саму, Яджур (Веды);
Устранив вожделение, ненависть, предаются подвигу в крита-югу.

Сопряжённый с законом подвига (тапаса), подвигу всегда предаваясь усердно.
Через него достигает всех желаний, которые ищет сердцем.

Подвигом он получает то⁸⁷, во что превратясь, он преходящий мир производит;
В то превратясь, он становится всех существ владыкой.

Об этом сокровенно сказали в изречениях Вед (вещие), те, что постигли Веды,
В Веданте же явственно (это) постигается карма- йогой.

Дерзание — жертвоприношение кшатриев; жертва хавис — вайшьев; (таково) преданье:
Услужение — жертва шудр; шептанье мантр — жертва дваждырожденных;

Ибо изучением Вед полностью определяется деятельность дваждырожденных;
Выполняет ли он (что-либо) иное, не выполняет, (всё равно) брамин именуется другом⁸⁸.

В начале трета-юги (еще) полностью (существуют) Веды, варны, закон о возрастах, жертвы;
Но с укорочением века они слабеют в двапара-югу.

В двапара-югу расплываются Веды, также в кали-югу;
Они то показываются, то не показываются в конце кали-юги.

Тогда, теснимые беззаконием, никнут частные уставы,
(Слабеют) силы коров, земли, корней, соков.

Из-за беззакония исчезают Веды, закон о возрастах, ведические уставы.
Подвижные и неподвижные (существа), пребывающие в своем законе, извратятся.

Как дождь орошает все существа земные
И производит повсюду ростки, так Веды (орошают мудрых) из юги в югу.

О времени предрешенном, безначальном, бесконечном,
О том, как оно порождает и поглощает поколения, тебе возвестил я раньше.

Что до возникновения, состояния существ, их управленья, исхода —
«Они орошаются своей природой и многократно из противоречий проистекают⁸⁹.

Творчество, время, настойчивость, Веды, делатель, дело, плоды, обряды —
Все, о чем ты меня вопрошал, разъяснено тебе, сын мой.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести тридцать восьмая глава - ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 239

Бхишма сказал:

Эти слова восприняв, наставление высочайшего риши,
Он задал вопрос, связанный с целью основы Освобожденья⁹⁰.

Шука сказал:

Жертвующий, изучивший Писание, завершивший познанье, безропотный, разумный,
Кто может постигнуть неприступное, неизреченное⁹¹ Брахмо.

Послухом, подвигом, полной отрешённостью, мудростью иль силой духа⁹²
Санкхьи или йоги (достигают)? Этот вопрос разреши (мне).

Сосредоточенности ума (манаса) и чувств (индрий) как достигнуть людям?
Каким способом? Это благоволи сказать (мне).

Вьяса сказал:

Ни помимо ведения, ни помимо подвига, ни помимо удержания индрий,
Ни помимо отрешенности никто не может достичь совершенства.

Великие сути (махабхуты), все по отдельности, завершил Самосущий;
Потом во множество воплощенных, носителей жизни, они проникли.

От земли — плоть, от воды — жир, от огня — глаза; так считают.
Обитель праны и апаны — ветер; полости тела — из пространства,

В ходьбе ищет наслаждения Вишну, в силе (мышц) — Индра, во внутренностях — Агни⁹³,
В ушах слушают стороны света, в языке (пребывает) Речь⁹⁴, Сарасвати.

Уши, кожа, глаза, язык, нос — вот пятёрка,
Они называются воспринимающими индриями, это двери для насыщенья.

Звук, касание, образ, вкус, запах — пятёрка;
Их следует знать как предметы индрий; по отдельности индрии они всегда снабжают.

Индриями управляет манас, как возничий упряжкой;
Манас же всегда управляется атманом сутей (бхутатмой), пребывающим в сердце.

Владыка всех этих индрий — манас,
Он их удерживает и выпускает; манаса же владыка — атман сутей (бхутатма).

Индрии, их предметы, самосущая (природа), сознание, манас,
Прана, апана, джива всегда (пребывают) в телах воплощенных.

Для саттвы же нет убежища; гуны — (пустой) звук⁹⁵, а не (действительное) сознанье,
Ибо саттву испускает мощь (теджас), но ни коим образом не гуны,

Так семнадцатый в теле (Атман) шестнадцатью⁹⁶ свойствами (гунами) окутан.
Разумный певец манасом в себе Атмана созерцает,

Ибо бесплотное⁹⁷ нельзя увидеть глазами, и никакие другие чувства (его не воспринимают);
(Лишь) светильник разума (манаса) великого Атмана⁹⁸ являет.

Непреходящее без звука, образа, касания, запаха, вкуса,
(А потому) бестелесное прозревается в телах, помимо индрий.

Во всех смертных телах запредельное непроявленно пребывает,
Кто (его) прозревает, тот по исходе способен стать Брахмо.

В обладающем знанием высокорожденном брамине, в корове, в хоботоруком,
В собаке и даже в том, кто варит собаку⁹⁹, пандиты одно прозревают.

Во всех существах, движущихся и неподвижных,
Пребывает единый великий Атман¹⁰⁰, которым это всё распростерто.

Когда во всех существах себя и все существа в себе видит
Атман сутей¹⁰¹ (бхутатма), он вступает в Брахмо.

Поскольку он познает себя в Атмане¹⁰², постольку в запредельном Атмане находится атман (джива);
Кто это знает, тот способен к бессмертью;

Став Атманом сути всех существ, он ко всем существам дружелюбен.
Следуя бесследному, на этом пути сбиваются даже боги.

Как рыб в воде, как птиц в пространстве
Не виден путь, так и путь постигших знанье.

Через себя и в себе даёт существам вызревание время;
Но то, в чём вызревает время, здесь никто не знает.

Ни сверху, ни поперек, ни снизу, ни так, ни этак,
Ни с середины захватить то никому не удается.

Все миры внутри Того пребывают, вне Его нет ничего (иного).
Когда оно непрестанно приходит, оно бесструнной музыке подобно¹⁰³;

Ибо первопричины человек до конца при всём старании не достигает;
Тоньше её нет тонкого и нет ничего (её) плотнее.

У него — везде руки, ноги, везде глаза, головы, лица;
Везде в мире слыша, охватывая всё, то пребывает.

Ибо То тончайшего тоньше и величайшего больше;
Устойчиво пребывающее внутри всех существ То — незримо.

Состояние Атмана (считается) двойственным: преходящим и непреходящим;
Преходящее — во всех существах, непреходящее — дивно и бессмертно¹⁰⁴.

В девятивратный град¹⁰⁵ войдя, (становится) как бы пойманной птицей¹⁰⁶ владыка,
Повелитель всех существ, подвижных и неподвижных.

В хрупких телах, покидаемых, собираемых вновь,
Прозревающие Запредельное именуют (ту) птицу нерожденной,

Именуют негабнущей птицей То, негибнущее, стоящее на вершине
Познавший негибнущее то оставляет жизнь в воплощеньях¹⁰⁷.

 Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести тридцать девятая глава - ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 240

Вьяса сказал:

Сын (мой) благой, твой вопрос досконально
Мной разъяснен сообразно учению Санкхьи¹⁰⁸.

Изложу тебе полностью деланье йоги; слушай
О всестороннем объединении буддхи, манаса, индрий.

Это непревосходимое знание о всепроникающем Атмане, сын мой,
Живущий внутренним «я¹⁰⁹», самообузданный, умиротворённый,

Радующийся Атману, пробужденный, чистый делами может постигнуть,
Отсекший препятствия к йоге; их пять прозорливые знают,

Вот (эти) пять: вожделение, гнев, жадность, страх и сонливость.
Гнев побеждается умиротворением; вожделение — отстраненьем обольщений¹¹⁰,

От сонливости мудрому следует избавляться прилежаньем;
Твердостью сторожить похоть и ревность, а руки, ноги — глазом.

Манасом — глаз и ухо; делом — слово и манас,
Страх отгоняется трезвением, коварство — общением с познавшим.

Вот как эти пороки, (препятствующие) йоге, следует побеждать постоянно и непрестанно.
Следует почитать Агни, браминов, богам поклоняться,

Нужно отвращаться от язвящего слова, сопряженного с вреждением, разящего сердце.
Чистоте, радующей весь мир, присуща сила Брахмо.

Из этого бытия (бхута) бытие подвижного и неподвижного явилось.
Размышление, изучение откровения, щедрость, правда, совестливость, прямота, терпенье,

Чистота, собранность чувств, непорочное поведенье —
Вот чем устраняется зло и взращивается сила.

Такой¹¹¹ преуспевает в целях, его распознавание возрастает;
Одинаковый ко всем существам, полученным — неполученным удовлетворенный,

Могучий, постник, стряхнув грехи, победив чувства,
Подчинив воле вожделение и гнев, да ищут обитель Брахмо.

Манас (ум) и чувства в одно острие собрав, сосредоточив,
В себе нужно удерживать манас в первую и вторую половину ночи¹¹².

Если у человека, собравшего пять чувств, вырвется хоть одно чувство,
То, как вода из нижнего конца бурдюка, вытечет из него познанье.

Сначала он должен ударить манас, как гарпунщик рыбу¹¹³,
Также ухо, глаз, язык и нос (пусть ударяет) знающий йогу.

Затем (всё) собрав, пусть отшельник (яти) в манасе их установит;
Тогда, отогнав обольщенья, пусть в Атмане удерживает манас.

Собрав пять чувств, пусть в манасе их установит отшельник;
Когда они установятся, он должен заключить их в себе, а шестым — манас.

Когда, собранные, они отстоятся, тогда воссияет Брахмо,
Как бездымный, лучистый светильник, как пламенеющее Солнце.

Он в себе увидит Атмана, как вспышку молнии¹¹⁴ в пространстве;
Так явится Всепроникающий, Вездесущий.

Его видят махатмы-брамины, те, что премудры,
Упорны, много познали, что рады всеобщему благу.

Так, действуя положенное время, заострив обеты,
Сидя одиноко в потаённом месте, он непреходящему становится подобен.

(Тогда возникают) заблужденье, спутанность, головокружение, необычайные запахи, звуки,
Образы, вкусы, холодные и горячие касанья, вихри¹¹⁵,

Отсветы (пережитого¹¹⁶) и болезненные накатывания, одержимость йогой.
Но знающий суть пусть обращается к Атману, пренебрегая всем этим.

Пусть сдержанный муни в три срока занимается усвоением йоги:
Пусть упражняется на утёсе горы или у корня дерева, или в храме;

Как в мешок собрав теснящиеся чувства, как в сосуд (заключив) манас,
На одном сосредоточась, пусть постоянно размышляет, не допуская ум (манас) уклоняться от йоги.

Тому способу, каким ему удается смирить шаткий разум (манас),
Он должен усердно следовать и от него не отклоняться.

Обители богов, пустые горные пещеры,
Пустые дома он должен выбирать для жилья, на одном сосредоточась;

Он не должен сворачивать на иное словом, делом, мыслью,
Не должен отвлекать внимания, (должен) быть умеренным в пище, при удаче-неудаче — равным.

Будет ли его кто приветствовать или кто выскажет пренебреженье,
Пусть он остаётся одинаков к тому и другому, пусть не думает о приятном или неприятном.

Пусть не радуется полученному, о неполученном не вспоминает,
Равный ко всем существам, подобный ветру.

Так праведный, видящий повсюду тождество, сам себя утвердивший,
Постоянно усердствуя, за шестимесячье превосходит Слово Брамы¹¹⁷.

Зная, что существа подвержены страданью, он одинаково смотрит на золото, ком земли, камень
И на этом пути находит умиротворение; умиротворись, он не заблуждается (больше).

Даже извергнутый из варны или женщина¹¹⁸, если они стремятся к долгу (дхарме),
Оба такой дорогой на запредельный путь вступают.

Нерожденное, древнее, нестареющее, постоянное, воспринимаемое при полном успокоении индрий,
Меньше наименьшего, огромней огромного, свободное то, владеющий собой в себе через Атмана видит.

Это слово великого риши, махатмы, как оно сказано, в уме, созерцая
И прозревая тождество Запредельного, мудрые идут путём, свободным от сутей¹¹⁹.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести сороковая глава - ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 241

Шука сказал:

По какому слову Вед выполняют или покидают дело¹²⁰?
В каком направлении движутся знанием, в каком идут делами?

Вот что я слышать хочу, да разъяснит мне владыка.
То и другое инообразно и превращается в противоречье.

Бхишма сказал:

На эти слова так ответил сын Парашары (своему) сыну:
Я возвещу (тебе) о двух путях: деятельности и знанья, преходящем и непреходящем.

В какую сторону ведёт знание, в какую дело,
Выслушай, сосредоточив ум, сыночек, ведь глубоко это различье.

(Противоречиво) высказывание: «Есть долг!» и тут же: «Нет (долга)!
В моих (словах) подобное же противоречье.

На двух путях установлены Веды, как признак дхармы (долга):
На разворачивании и сворачивании¹²¹, (так) правильно изъясняют.

Дело связывает существа, познанье — освобождает,
Поэтому подвизающиеся, прозревшие запредельное, дел не совершают.

В силу делания по исходе воплощаются вновь в шестнадцати-составном виде¹²²;
В силу знания рождаются¹²³ по свойству непроявленного непроявленным, вечным.

Некоторые восхваляют дело, мелкими воззрениями удовлетворяясь,
Поэтому они ценят узы тела, не тяготясь ими.

А принявшие высшее учение, постигшие полноту Закона (дхармы)
Не хвалят дел, как пьющие из реки не хвалят (воду из) колодца.

Как плод дела получают возникновение — уничтожение, счастье — несчастье;
Силой знания то получают; ушедшие туда не подвержены скорби,

Туда ушедшие не умирают, туда ушедшие не родятся,
Не возрождаются там, для ушедших туда нет возврата.

Там запредельное, непроявленное¹²⁴, непоколебимое, достоверное Брахмо,
Нераздельное, неутомимое, неотторжимое¹²⁵, не подлежащее смерти;

Противоречия, заботы сердца там не терзают (ушедших),
Равно ко всему дружелюбные, благу всех существ они рады.

Сынок, одному человеку присуще знание, другому — дело,
Но знай, один и тот же молодой месяц серпом стоит на небосклоне.

С тем, что подробно возвестил риши¹²⁶, нужно согласиться,
Созерцая новорожденный месяц, как изогнутую нить на небосводе.

Знай, сынок, в одиннадцати изменениях, от прибавления частей возникших,
Атман становится воплощенным, которому присущи дело и гуны.

Бог скрыт в нём, как в цветке лотоса — капля;
Нужно постигнуть: это — познающий поле, вечный, доступный йоге.

Знай, дживе присущи гуны: саттва, раджас, тамас.
Джива есть качественный Атман¹²⁷, (проявление) запредельного Атмана; так знать подобает.

(Основное) свойство дживы называют сознательностью (четаной), он всё приводит в движение (чештате) и оживляет
Знающий поле выше его считается; он семь миров устроил.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести сорок первая глава - ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 242

Шука сказал:

Бытие гибнущего мира, свойства его индрий,
Владычество буддхи проистекают согласно Писанью от Атмана и основы (прадханы).

Как в этом мире под воздействием времени далее разворачивается существованье,
Как существующее развивается — это проследить я желаю.

Но по изречённому в Ведах слову выполнять нужно дело и (вместе с тем) его оставить;
Как это мне понимать, благоволи разъяснить мне.

Досконально узнав о развитии мира, наставлением гуру очистясь,
Завершив учение, увижу ль непреходящего, Атмана, освободясь душею?

Вьяса сказал:

Того поведенья, что искони предписано самим Брамой,
(Держались) праведные, древние, превосходные риши.

Высшие риши завоевали светлые миры (блаженных) хождением в Брахмо,
Затем они свое благо искали в собственном сердце.

Питающийся плодами, кореньями, совершающий великое умерщвление плоти,
Пребывая в чистом окружении, не причиняя существам страданья,

Оставивший очаг и ступу, живущий в лесу отшельник,
В должные сроки собирающий подаянье, готов к бытию Брахмо.

Не воспевая гимнов, не совершая поклонения, хорошее, нехорошее совсем покинув,
Броди одиноко в лесу, питайся чем придётся.

Шука сказал:

Как слово Вед, противоречащее общему мненью, —
Обосновано или не обосновано такое противоречие — могло стать, законом?

Я хочу слышать, каково обоснование обоих этих (мнений),
Как, (избавясь) от препятствующих дел, можно достигнуть освобожденья?

Бхишма сказал:

На эти слова так отвечал сын Гандхавати сыну,
Риши уважил слово сына, безмерно сильного духом.

Вьяса сказал:

Послушник, домохозяин, отшельник и нищий,
Выполняя указанное, все идут высшей дорогой.

Даже если кто в одиночестве следует закону ступеней жизни по предписанью
И не причастен вожделению, злобе, такой высочайшего достоин.

Четырехступенная лестница установлена в Брахмо;
Восходящий по этой лестнице величается в мире Брахмо.

Безропотным послушником четвёртую часть жизни
Надо провести у гуру или у сына гуру ради наставления в Законе.

В доме учителя последним ложась, вставать надо первым,
Чтобы полагающееся ученику или слуге исполнить.

Сказав: «Исполнено», в сторону стать он должен;
Он должен быть слугой, исполняющим всё, в каждом деле.

В оставшееся после работы (время) он должен с учителем ревностно изучать Писанье,
Должен быть исполнительным, (воздерживаться) от пересудов, на зов учителя должен являться.

Чистый, спорый, преисполненный (добрых) свойств пусть говорит лишь приятное в свободное (время),
Победив чувства, пусть глаз с учителя не сводит.

Он не должен есть, пока тот не поел, не должен пить, пока тот не утолил жажды,
Не должен стоять, когда тот сидит¹²⁸, не должен ложиться спать, пока тот не ляжет.

Повернув вверх ладони, его ног он должен касаться нежно,
Правой — правую и левой — левую пожимая¹²⁹,

Земно склонясь перед гуру, пусть скажет: «да наставит меня владыка!»,
«Исполню это, владыка!», «это уже я исполнил»,

«О, брамин, исполню то, что владыка еще прикажет».
Так на всё пусть испрашивает разрешенья и обо всем оповещает по закону.

Пусть всё исполнит и, выполнив, да сообщит учителю снова.
Послушнику нельзя употреблять благовоний и лакомств;

Он может ими пользоваться по возвращеньи домой; таково предписанье закона.
Подробно указанные послушнику упражненья в воздержанье.

Нужно соблюдать неуклонно и от учителя не отступаться.
Нужно приязнь выражать учителю, сколько есть силы.

Ученику подобает развивать деятельность от (первой) возрастной ступени к (последующим) ступеням.
Когда пройдет четверть века в выполнении ведических обетов,

Вручив учителю мзду, пусть возвращается домой по закону,
Взяв жен¹³⁰ по уставу, прилежно заботясь об Агни,

Следует соблюдать обеты домохозяина во вторую половину жизни.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести сорок вторая глава - ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 243

Вьяса сказал:

Вторую (часть) жизни домохозяину подобает проводить в (своём) доме,
Взяв жён по уставу, благообетный должен охранять Агни.

Вещие заповедали в поведении домохозяина четыре (ступени):
Первая — хранение зерна в закромах; в (глиняных) сосудах — вторая;

(Затем) — состояние коня; (четвертого) образа жизни достигнув, нужно питаться, как голубь¹³¹.
Из этих (ступеней) каждая следующая лучше (предыдущей); так праведный высочайшей праведности достигает.

Первый занят шестью делами¹³², второй три (из них) выполняет;
Следующий — два дела; четвертый же утверждается только в сути Брахмо¹³³.

Из обетов домохозяина здесь провозглашается наилучшим:
Не варить пищи (только) для себя и не ради (жертвы) не убивать животных.

Живое или неживое¹³⁴ должно быть очищено (мантрами) для (принесения) в жертву.
Днём вообще нельзя спать, а также, — в начале и конце ночи¹³⁵.

Нельзя есть в неустановленные сроки¹³⁶, нельзя входить к жене не в (надлежащее) время¹³⁷.
Нельзя принимать в доме певца, не почтив, не (предложив) пищи;

Так следует гостя почтить. От жертвы богам и предкам уделять подобает
Искушенным в познании Вед, знающим Шрути, полностью изучившим Веды,

Живущим по своим уставам¹³⁸, обузданным подвижникам, блюдущим обряды;
Им подобает часть участия в жертве богам (хавис) и жертве предкам (кавья).

(Даже) не стригущему ногтей (лжеподвижнику), бахвалящемуся знанием своего долга (дхармы).
Пренебрегающему (обрядом) агнихотры, провинившемуся перед (своим) гуру,

Наравне со всеми существами следует уделять часть остатков от жертвы:
И тех, что (себе) не варят, наделять обязан домохозяин.

Он должен всегда питаться остатками (от жертвы, их), как амриту, всегда вкушая:
(Ибо) остаток жертвы — амрита, (дающая) наслаждение, как (сама жертва) хавис.

Кто ест оставленное слугами; того называют «едящим остатки».
(Пища), оставленная слугами, подобна амрите остатков от жертвенной (пищи)

Довольный своей женой, сдержанный, безропотный, победивший чувства.
Со знатоками обрядов, домашними жрецами, наставниками, братьями матери, домочадцами, гостями,

Со старцами, детьми, со свойственниками, родичами, знакомыми, больными, ведунами;
С отцом, матерью, невестками, братом, сыном, супругой,

С дочерью, челядью ссор затевать он не должен.
Освободясь от ссор с ними, он ото всех зол освободится.

Оставив за ними победу¹³⁹, он, несомненно, всё побеждает в мире,
(Ибо) наставник есть повелитель в мире Брамы; (в мире) Праджапати — отец-владыка;

Гость — (владыка) в мире Индры; в мире богов — знаток обрядов;
Знакомый — в мире вишвадэвов; в мире апсар (владычицы) — невестки;

Домочадцы и родичи — (владыки) сторон света; (владыки) земли — мать и её братья;
Старцы, дети, болящие, истощенные — в пространстве могучи.

Старший брат подобен отцу, жена и сын — собственному телу;
Собственной тени — челядь; дочь есть высшее сострадание¹⁴⁰.

Поэтому уязвленный ими должен всегда терпеть, не кручинясь,
Преданный долгу домохозяина, мудрый, праведный, победивший слабость¹⁴¹.

Праведник не должен поступать своекорыстно;
Таковы три¹⁴² ступени поведения домохозяина, от них высочайшее благо.

Так последовательно учат о четырёх ступенях жизни; такие воздержанья
Указуются на (каждой) из них для стремящегося соблюсти все положенные обряды.

Хранящие зерно в горшках и живущие, подобно голубям, оставленными колосками,
Эти почтенные приумножают благоденствие царства, где они обитают.

Десять предшествующих и последующих поколений «и даже предков очищает
Домохозяин, неуклонно блюдущий такой образ жизни.

Он достигает пути, подобного (путям) Дискодержателя¹⁴³ вселенной;
Или ему подобает путь победивших чувства.

Такие домохозяева, благородные сердцем, достойны небесного мира,
По учению Вед (они достойны) цветущих чертогов неба.

Обитель укротивших себя домохозяев — небо;
Оттого оно (им) подобает, что это лоно обещано Брамой.

Достигший второй ступени возвеличивается в небесном мире¹⁴⁴.

Затем в последовательности (изложения) называют высшей третью ступень, подобающую тем, кто плотское покидает;
О непревосходимой (ступени отшельников), домохозяев, поселившихся в лесу, иссушающих тело, слушай!

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести сорок третья глава - ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 244

Бхишма сказал:

Тебе изложены правила поведения домохозяина, установленные мудрецами;
Тому, что непосредственно за этим излагается, внимай, Юдхиштхира!

Постепенно отрешась от той третьей, высшей ступени¹⁴⁵
Соблюдающих обеты брака, на ступень отшельников, живущих в лесу, (переходят).

Слушай, сын, себе на благо о тех, для которых весь мир обитель,
О живущих в чистой стране, заповедь соблюдая.

Вьяса сказал:

Когда у себя морщины и седину домохозяин увидит
И потомство своих детей, пусть тогда в лес уходит.

Третью часть жизни в лесной обители отшельником пусть проводит;
Пусть поддерживает тот же огонь, как совершающий жертвы небожитель¹⁴⁶.

Без нерадивости, самообузданный пусть в шестой срок¹⁴⁷ вкушает листья, (этим) ограничив питанье;
Вот — (его) агнихотра, его корова¹⁴⁸, все разделы жертвоприношенья.

Дикорастущие ячмень, рис и (другие) злаки, остатки трапезы
Как жертву хавис пусть он приносит в (срок) пяти праздничных жертвоприношений¹⁴⁹.

На жизненной ступени отшельника предание (предписывает) четыре устава:
Некоторые ежедневно обмывают посуду, другие на месяц

Копят остатки, иные на целый год, на двенадцать лет — иные;
Делают это, чтобы потчевать гостя или как основу жертвы.

Остаются без крова в дожди, в холода погружаются в воду,
В зной творят подвиг пяти огней¹⁵⁰, постоянно пост соблюдают.

Валяются на земле (иные), стоят на одной ноге, (опираясь) на пальцы,
Стоят ли, сидят (неподвижно), окропляются в сроки выжимания (сомы);

Одни пользуются зубами, как ступой, другие — дробят зерна камнями,
Иные пьют в светлую половину месяца отвар один раз вскипевшего риса.

В тёмную половину месяца некоторые пьют и едят, что придется;
Некоторые кореньями, плодами, другие, суровые в обетах, (только) цветами

Существуют, следуя путём, предписанным Вайкханасой.
Есть и другие предписания для тех премудрых.

Четвертой ступенью считается закон постигшего Упанишады;
От ступени домохозяина и отшельника она отлична.

И в этой юге, сынок, все прозревшие певцы (ее соблюдали):
Агастья, семь ришей, Мадхуччханда, Агхамаршана,

Санкрити, Судиватанди¹⁵¹, Ятхаваса, Акриташрама,
Аховирья, затем Кавья, Тандья и мудрый Медхатитхи.

Могучий Карпанирвака и многопотрудившийся Шуньяпала
Этот закон исполняли и взошли на небо;

Сынок, они созерцали закон, равно и сонмы странствующих ришей,
Ужасающих умерщвлением плоти, закон отчётливо прозревали.

Неисчислимые (множества) других браминов в лесу укрывались:
(Роды) Вайкханасы, Валакхильи, Сайкаты и другие.

Делами те пресытились, постоянные в законе, победившие чувства
Они шествовали (в жизни), на Закон взирая; все они отправлялись в пущи.

Хоть и не звёзды, непреодолимые, они, как сонмы светил, сияют¹⁵².
Удрученному старостью, мучимому болезнью

Следует покинуть отшельничество на последней, четвертой ступени жизни.
Непосредственно приготовляемое¹⁵³ да принесет он в жертву, и всё имущество ему будет вознагражденьем¹⁵⁴.

Жертвуя Атману, он Атману радеет, отдаётся под защиту Атмана, с Атманом играет;
В себе самом воздувая огонь, пусть все начинанья оставит;

Всегда дающий пусть приносит непосредственно приготовляемое в жертву и возношенье;
Когда же его приношенье обычную жертву пребывающего в Атмане превысит¹⁵⁵,

Пусть разом в три огня¹⁵⁶ в себе приносит жертву ради своего освобожденья;
Повторяя мантру¹⁵⁷, пусть приносит жертву жизненным токам (пранам), пятью-шестью глотками безропотно вкушая.

Срезав ногти, волосы на голове и теле, (уже) не живущий в лесной обители муни¹⁵⁸
С (этой) ступени жизни на более чистую ступень, очищенный делами, пусть переходит.

Давшему (обет) покровительства всем существам, странствующему брамину
(Принадлежат) великолепные миры; по исходе он к бесконечности приобщится.

Весьма благонравный, отстранивший грехи, он не желает действовать ни здесь, ни в потустороннем мире;
Пусть сидит в стороне постигший Атмана муж, незаблуждающийся, безгневный, влеченья, боренья отвергший;

И если те¹⁵⁹ за ним последуют, пусть не колеблются отважно (приняв) за (путеводную) нить откровение, мантрами творя жертвы.
Да будет сообразен желанию путь самопознавшего, да не будет сомнений у поставившего Закон превыше всего, у победившего чувства.

Теперь (ешё) возвещенное о запредельном, чрезвычайном, наилучшем, действительном, превышающем гри гуны, тройственном превосходном повеленье,
О величайшем, возвышенном, запредельном пути, именуемом четвёртой и последней ступенью жизни, слушай!

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести сорок четвёртая глава - ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 245

Шука сказал:

Но как же возможно здесь, на ступени отшельника пребывая, Атману приобщиться?
Как это постичь тому, кто Запредельного жаждет?

Вьяса сказал:

Сосредоточенно слушай, что надо делать (для) достиженья цели.
Получив подготовку на двух предыдущих ступенях жизни.

В трёх состояниях, (связанных) с обществом, скоро завершив (очищенье) от грязи,
В непревосходимом состоянии странника странствовать¹⁶⁰ нужно;

Итак, обдумай это и держись (решенья); слушай (дальше):
Совершенства ради без товарищей, одиноко нужно ходить в законе.

Одиноко идущий, зрящий (никем) не покидаем и (ничего) не покидает;
Без огня, без пристанища пусть ради пищи он входит в деревню.

Пусть не заботится о завтрашнем дне предавшийся Бытию молчальник,
Постник, ограничив питание, пусть раз в день принимает пишу.

Кружка, (отдых) на древесных корнях, отсутствиетоварищей, отрепья,
Равное отношение ко всем существам — вот признаки нищенствующего (санньясина).

В ком тонут слова, как дваждыпьющий¹⁶¹ (слон), ввалившийся в колодец,
И не возвращаются к говорившему, тот отрешённо жить способен.

Он не должен смотреть на постыдное, никогда не должен (постыдного) слушать.
Не должен сам говорить ничего подобного, особенно о брамине.

Он должен всегда говорить лишь то, что на пользу брамину.

Порицаемый, он должен безмолвствовать ради собственного блага.

Тот, которым как бы наполнено всё пространство, бывает всегда одиноким;
Для кого всё наполненное существами — пусто, того боги признают брамином.

Того, кто одевается во что придётся, ест что придётся,
Спит где придётся, боги признают брамином,

Того, кто толпы, как змеи, страшится, благополучия — как преисподней,
Женщин — как трупа, того боги признают брамином.

Кто почтённый не радуется, не гневается непочтённый,
Кто всем существом оказывает покровительство, того боги признают брамином.

Не радуется он смерти, не радуется и жизни
И, как слуга приказания, своего времени ожидает.

Да будет незапятнанной его мысль, незапятнанным слово;
Ото всех грехов он свободен, нет у него врагов, чего же ему страшиться?

Небоящегося существа все существа не боятся;
У освободившегося от заблуждения не бывает никакого страха.

Как на слоновой дороге исчезают другие тропы
(Всех) ходящих тропами, когда клыкастый прокладывает (себе) дорогу,

Так в невреждении (ахимсе) все добродетели исчезают.
Кто не следует вреждению, навсегда пребывает бессмертным.

Невредящий, уравновешенный, правдивый, упорный, сдерживающий чувства,
Покровительствующий всем существам непревосходимого пути достигает.

Так насыщенный познанием, свободный от надежд, бесстрашный
Преодолевает смерть: состояние смерти над ним не властно.

Молчальника, свободного ото всех склонностей, устойчивого, как (само) пространство,
Свободного от самости, одинокого странника, умиротворённого, боги признают брамином.

Того, цель жизни которого — долг (дхарма),
Цель долга — Хари, цель дня и ночи — благо, боги признают брамином.

Кто без желаний, без начинаний, кто не творит поклоненья, хвалы (не воссылает),
Кто ото всех уз свободен, того боги признают брамином.

Все существа рады счастью, дрожат перед страданьем;
Но знающий, тот, кому надоело пугать (других), богатый благочестием, пусть дел не совершает.

Ведь дар покровительства всем существам, как дакшина, здесь все дары превосходит;
Кто сперва вырывает острое (жало) телесности, тому существа безопасны, он бесконечности достигает.

В (свой) открытый рот он уже не приносит (жертву) хавис: он становится пупком мира, (всего) преходящего основой.
И когда его голову и члены, с несовершенным и совершенным, охватывает Вайшванара¹⁶², то и весь этот мир (с ним вместе).

В том, что величиной с пядь¹⁶³, что проникло в сердце, Атману он приносит в жертву праны,
Его жертва огню¹⁶⁴ (агнихотра) утверждается в Атмане, а потому во всех богах и вселенных.

Тех, которые знают Запредельного Атмана¹⁶⁵ и прекраснопёрого, дивного, причастного трёх основам (дхату¹⁶⁶),
Величают боги и смертные во всех мирах и добродетельными называют.

Кто высшую цель, Веды, их разъяснения, предписания, изречения
Весь (мир) познаёт в своём теле¹⁶⁷, тому постоянно завидуют боги.

Кто еще при жизни знает в поднебесье крылатую птицу, не привязанную ни к земле,
Ни к небу, неизмеримую, золотую, яйцерожденную, (заключенную) внутри яйца (мира),

(Кто знает), что возвращающееся, катящееся, нестареющее, хорошо разделенное, шестичастное¹⁶⁸, о двенадцати спицах
Колесо Времени, скрытое в полости (сердца), Пребывающее (с раскрытой) пастью¹⁶⁹, куда этот мир стремится,

(И постигает) его, как умиротворенное тело всего преходящего, тот все миры превосходит.
Он здесь¹⁷⁰ насыщает богов, а те, насытясь, его рот насыщают.

Блистательный, постоянный, древний, он в бесконечные миры уходит.
Существа его никогда не боятся, оттого он никогда существ не боится.

Непорицаемый, и он никого не порицает¹⁷¹; такой певец Запредельного Атмана созерцает;
Отрешенный от заблуждения, уничтоживший грехи, он не нуждается в пище ни здесь, ни в ином мире¹⁷².

Равный к кому земли, к золоту, без ярости, без заблужденья, отбросив борьбу, стяжание, отбросив оболочки,
Не внимая хвале, порицанью, держась в стороне от приязни—неприязни, нищенствующий (санньясин) пусть так существует.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести сорок пятая глава - ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 246

Вьяса сказал:

Познающий поле стоит над изменениями Пракрити,
Они его не постигают, он же их знает.

Ведь индриями он выполняет подлежащее выполненью; шестой здесь манас¹⁷³,
Подобный возничему¹⁷⁴ на хорошо объезженных лошадях, прекрасных, крепких.

Выше чувств — (их) предметы, выше предметов — манас,
Выше манаса — буддхи, выше буддхи — великий Атман¹⁷⁵.

Выше, чем Махан, — Непроявленное (авьяктам); выше Непроявленного — Бессмертье¹⁷⁶.
Выше Бессмертия нет ничего; это конечный столп, запредельная обитель.

Так не являет себя во всех существах скрытый Атман,
Прозревает его тончайшая - мудрость, прозревающий тонкое (его) как тончайшее видит.

Для достижения мудрости, сливая во внутреннем Атмане предметы индрий
С индриями, шестой из них, манас, не предаваясь многим заботам,

Глубоким размышлением тишины достигнув, знанием устранив манас,
Умиротворенный, без бога¹⁷⁷, обители бессмертия достигает.

Но с неустойчивой памятью¹⁷⁸, с «я» воле всех чувств подвластным,
(Простой) смертный вкушает смерть, сам себя предавая.

Разрушив все мечтанья, сознание нужно успокоить в саттве,
Погруженный сознанием в саттву становится (подобен горе) Каланджаре.

Успокоив сознание, отшельник (яти) покидает хорошее и плохое.
Умиротворив себя, в себе пребывая, он вкушает высочайшее счастье.

Признак умиротворенного: он сладко спящему подобен;
Пламенея, он не колеблется, как в безветрие светильник.

Так он приобщит себя к Атману рано или поздно;
В себе самом Атмана созерцает очистивший себя постник.

Как тайну всех Вед, без россказней, на ум пришедших,
Он принимает откровение Атмана; таково доказательство, сын (мой)!

Из всех писаний Закона, из писаний об истине,
Из этих сокровищ, из десяти тысяч (стихов) Ригведы пахтаньем получается эта амрита.

Как из сметаны масло, как из дерева огонь возникает,
Так ради сынов пахталось знание мудрых.

Это учение предназначено, сын, для знатоков, (закончивших послух),
А не для неуспокоенных, несмиренных, подвига не творящих,

Не для нежелающих следовать (учителю), незнающих Веды,
Не для невнемлющих указаньям, ропщущих, лукавых,

Не для мыслителей¹⁷⁹, неискушенных в Писанье, не для криводушных,
Но для подвижников, прославленных доброй славой, умиротворённых.

Последователю, ученику, сыну (передаётся)
По любви этот сокровенный закон, никому иному.

И если человек предложит в дар свою землю, (даже) полную сокровищ,
Поистине знающий должен думать: «То всё же лучше!»

Касающуюся внутреннего «я», сверхчеловеческую, сокровеннейшую тайну.
Которую прозревали великие риши и воспевала Веданта,

Теперь её возвещу тебе, ведь о ней меня вопрошаешь.

Если еще другое тревожит твой ум, в чем есть у тебя сомненье,
То и об этом слушай; что еще сказать тебе, сын (мой)?

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести сорок шестая глава - ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 247

Шука сказал:

Подробно о внутреннем «я» скажи мне снова,
О том, что такое внутреннее «я», владыка, превосходный риши!

Вьяса сказал:

Сынок, то, что называется внутренним «я» (адхьятманом) человека,
Это тебе возвещу; что возвещать буду, слушай!

Земля, вода и огонь, ветер, пространство (акаша) —
Великие сути существ — это волны на море.

Как черепаха выпускает и снова вбирает члены,
Так и великие сути здесь в юнейшие переходят.

Из них всё это, (всё), что подвижно и неподвижно,
Их исхождение и растворение (движению) той (черепахи) уподобляют.

Пятью великими сутями во всех существах создатель
Произвёл разнообразие в том, на что взирал он, сын (мой).

Шука сказал:

Как можно исследовать то, что в телах он сделал?
Как можно исследовать чувства, свойства?

Вьяса сказал:

Основы (того), что здесь это (всё), изъясню тебе по порядку;
Доскональное - (изложение) сосредоточенно слушай!

Звук, ухо, полость (тела) — свойства пространства (акаши);
Жизненные токи, движения (тела), касанья — это три свойства ветра;

Трояко распределяется огонь: как образ, глаз и переваривание (пищи);
Вкус, вкусное и маслянистость — это три свойства влаги;

Три свойства земли — это запах, обоняние, тело;
Итак, вследствие сочетания индрий (человек) называется пятисоставным.

От ветра — касание, вкус — от воды, от огня — образ, так говорится.
В пространстве возникает звук; земным считается запах.

Манас, Разум (буддхи) и самосущая (природа), рождены от своего (особого) лона,
Они не разворачивают свойств (гун), превыше свойств направляясь.

Как черепаха, выпустив, (вновь) втягивает члены,
Так и Разум (буддхи), всё множество чувств выпустив, (их вновь) вбирает.

(В том), что вверх от подошв стоп и вниз от черепа видно,
В этой области как высшая (сила) распоряжается буддхи.

Разум (буддхи) производит свойства, разум также индрий производит,
Среди (них) всех шестой — манас; не будь буддхи, откуда быть свойствам¹⁸⁰?

В человеке пять чувств, а шестым считается манас,
Седьмой называют буддхи, а восьмым — познающего поле.

Глаз только для зрения; манас поднимает сомненье,
Его разрешает буддхи, а свидетелем называется познающий поле.

Раджас, тамас и саттва — эти три из своего (особого) лона;
Одинаковыми во всех существах можно рассматривать эти свойства (гуны).

То, что здесь кто-либо рассматривает в себе, как сопряженное с приязнью,
С умиротворением и чистотою, это пусть он принимает за саттву (ясность).

А что сопряжено с горячностью и движеньем
В манасе и теле, нужно рассматривать как раджас.

Что сопряжено с заблужденьем, что неясно в предметах,
Нечётко, нераспознаваемо, то нужно рассматривать как тамас.

Радость, приязнь, блаженство, самостоятельность, сознательность, владычность,
Обоснованные или необоснованные — (всё это) существует как ясность (саттва).

Самомнение, гневная речь, жадность, ослепление, нетерпеливость -
Признаки страстности (раджаса), возникшие по причине иль беспричинно.

А заблуждение, нерадивость, неразумие, вялость, сонливость
Распознаются как свойства тьмы (тамаса), где бы они ни развились.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести сорок седьмая глава - ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 248

Вьяса сказал:

Манас производит существование (внешнего мира), буддхи его утверждает;
Сердце познаёт приятное и неприятное; (итак), побуждение к деятельности трояко¹⁸¹.

Выше чувств — их предметы, выше предметов — манас,
Выше манаса — буддхи; превосходящим буддхи считается великий (Махан¹⁸²).

Будхи есть «я» человека, «я» в себе самом¹⁸³ есть буддхи,
Она превращается в ум (манас), когда производит существование.

В силу обособленности состояний буддхи превращается затем, в чувства:
Слыша, становится ухом; касаясь, становится (органом) осязанья;

Смотрит и становится глазом; пробует и становится (органом) вкуса;
Нюхает и становится (органом) обонянья; так распределяется буддхи.

(Эти органы) называются чувствами (индриями); незримый (Атман) властвует над ними.
Пребывая в человеке, движется в трёх состояниях буддхи.

Иногда приятное, иногда неприятное получает,
Иногда же здесь не сочетается ни с приятным, ни с неприятным.

Те состояния определяют¹⁸⁴ разум (буддхи), он переливается в этих трёх состояньях,
Как океан, супруг многострунных рек, переливается в волнах¹⁸⁵.

Когда разум чего-либо желает, он превращается в ум (манас);
Но присутствующие в буддхи (индрии) нужно рассматривать особо,

Ибо деятельные индрии¹⁸⁶ нужно всячески покорить без остатка:
Все, последовательно, так, чтоб они нераздельными стали;

Нераспределенная буддхи, став сутями, вращается в манасе в трёх состояньях¹⁸⁷,
И какие бы ни были её состоянья, все они сводятся к тем трём состояньям (гунам).

Они¹⁸⁸ входят во внешние предметы, как в обод колеса — спицы,
Посредством управляемых разумом индрии¹⁸⁹; для их освещенья служит манас.

Когда (индрии) соединены (с предметами), они действуют, (когда) разъединены — они безучастными (пребывают).
Весь этот (мир) — самосущая природа (свабхава); не заблуждается тот, кто это знает.

Такой не радуется, не печалится, навсегда отвергнув самость,
Но индрии, по прихоти пасущиеся, Атмана не могут видеть,

Безгрешно ль они поступают, грешат ли, они по существу несовершенны;
Но если манас натянет разом вожжи всех индрии,

То (в человеке) засияет Атман, как образ, светильником озарённый;
Как для всех существ после изгнанья мрака

Освещается вся (округа), так надо принимать и то (озаренье).
Как, плавая по воде, не намокает водяная птица,

Так себя освободивший йогин пороками свойств не грязнится;
Именно так непорочный, совершенный в познанье движется среди предметов:

Ни к чему не привязываясь, он никак не грязнится,
Покинув ранее выполняемую обрядность, он в себе самом (обрёл) радость¹⁹⁰.

Став Атманом всех существ; он не привязан к множеству качеств;
Атман распространяет ясность (саттву) и никакие (другие) качества.

Гуны не знают Атмана, он же, вездесущий, знает гуны;
Он обозревает свойства (гуны), и воинстину он их создатель¹⁹¹.

Познай это тончайшее различие между саттвой¹⁹² и познающим поле:
Один (Пуруша) производит гуны, другая же (саттва) их не производит¹⁹³.

Пракрити и тот (Пуруша) всегда сочетаны, но по существу различны;
Так рыба отличается от воды, хотя они сочетаны обе.

Так (отличаются) мошка и (лист) смоковицы, хотя они сочетаны оба;
Или так различны тростник и (его) сердцевина, хотя и сочетаны оба;

Так вот и эти оба пребывают совместно друг с другом.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести сорок восьмая глава - ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 249

Вьяса сказал:

Саттва производит¹⁹⁴ гуны, (только) присутствует познающий поле,
Превосходящий все свойства (гуны), пребывающий в стороне, неизреченный Владыка.

Всё сопряжено с самосущей природой, она производит те свойства;
Как паук выпускает нить¹⁹⁵, так она выпускает гуны.

Отринутые (познанием), они не уничтожаются, но и развиваться не продолжают —
Так некоторые предполагают; «они уничтожаются», (утверждают) другие.

Мыслится так: оба эти предположения допустимы;
По этому предположению укрывается в Атмане Махан.

Атман бесконечен и безначален; это постигнув, странствуют мужи
Без гнева, без радости, навеки отвергнув самость.

Так тревожащие крепкие узы сердца¹⁹⁶ (отделив) от буддхи,
От преходящего отрешась, беспечально, счастливо пребывает рассекший сомненья.

Как неосторожных людей, потерявших берег, уносит
Глубокий поток, так незнающих этот мир (уносит).

Но знающий так не мается: постигший основу (мира) идёт по ровной (дороге).
Итак, только познанием себя Атмана достигают.

Человек, всё познав, приход и уход существ постигнув,
(Только) созерцая множественность, достигает величайшего покоя.

Такова цель существования, особенно брамина; достиженье
Самосознания, умиротворения — это Путь высочайший.

Постигший (сказанное) становится чистым; нет иного признака пробужденья.
Разумные освобождаются познанием, совершив подлежащее свершенью.

Для познавшего нет великого страха, великий страх перед потусторонним у непознавшего бывает;
Ни для кого нет более высокой дороги, ибо познавшие — вечны.

Ропщет на больной мир (незнающий) человек, скорбит, куда ни взглянет,
А знающий выполнимое и невыполнимое не скорбит, на (всё) невозмутимо взирая.

Он не обдумывает заранее, что делать; что сделал раньше, то покидает;
И, действуя, он не зарождает ни хорошего, ни плохого.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести сорок девятая глава - ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 250

Шука сказал:

Долг (дхарму), выше которого нет иного долга,
Отличнейший из всех законов, да сообщит мне владыка.

Вьяса сказал:

Возвещу тебе долг, который выполняли древние риши,
Отличнейший из всех законов (дхарм), о нём теперь сосредоточено слушай!

Нерадивые, всюду разбрасывающиеся чувства нужно держать в повиновены
Силой буддхи, как отец собственных детей (в повиновении держит).

Сосредоточить индрии, манас — вот высший подвиг,
Этот лучший из всех законов, этот закон называется высшим.

Силой (духа) их всех укротив, шестой из них, манас,
Пусть сядет, как бы насыщенный Атманом, о заботах не помышляя.

С их пастбищ вернув индрии, задержав их в (их) жилище,
Ты своим Атманом высшего, вечного Атмана узришь,

Все-Атмана, великого Атмана, как бездымное пламя,
Премудрые махатмы, брамины его созерцают.

Как многоветвистое, огромное дерево, изобилующее цветами, плодами,
О себе (ничего) не знает, где его цветы, где плоды, где листья.

Так и (человек) сам не знает, откуда (его) «я», куда уходит,
Ибо внутри меня есть иное «Я» — (Атман), которое всё обозревает.

«Я», возжегши светильник знания, Атмана видит;
Увидев Атмана в себе, стань бессамостным¹⁹⁷, всё познавшим.

Достигает высшего разуменья безгрешный, отогнавший болезни,
Освобождённый от всех зол, подобно змее, освободившейся от кожи.

Река, увлекающая мир, страшней всех (других) потоков;
(В ней) крокодилы — пять чувств; (её) берега—мечтанья сердца;

Заросли (по берегам) — заблуждение, жадность; вожделение, гнев — гадюки;
(Её) всплески — неправедность; гнев — пена; (через неё) переправа — правда. Через мощную реку,

Исток которой — непроявленная (природа),стремительную, трудно переходимую для несовершенных духом,
Кишащую хищниками страсти, ты должен мудростью переправиться через эту реку, сын мой.

Впадает она в океан самсары; её лоно — подземное царство (Патала).
Водовороты в ней создаёт язык, возникает она, сынок, с рожденьем человека, и перейти её трудно.

Её переходят суровые мудрецы, чьё познанье совершенно;
Её перейдя, полностью освобождается себя очистивший, стойкий.

Достигнув высшего разумения, ты приобщишься к ставшим Брахмо,
Полностью извлечешь себя из самсары, (станешь) непоколебимым, умиротворённым,

Как бы на горе пребывая, ты земные существа умиротворяешь¹⁹⁸,
Не гневаясь, не радуясь, ты пребудешь ко всем невраждебным;

(Только) тогда возникновение и уход всех существ постигнешь;
Мудрые считают такое (состояние) для всех существ наилучшим.

Законом, наилучшим из всех законов, зрящие основу, муни считают
Познание всепроникающего Атмана, таково указанье, сын (мой).

Это познание Атмана, сокровеннейшее из сокровенных,
Можно возвещать только подвижникам, желающим следовать благу.

Я возвестил это непосредственное познание Атмана (тебе), сыночек.
Брахмо не мужского и не женского рода, оно и не бесполо,

Оно не радуется и не скорбит, его бытие непреложно;
Кто его познал, мужчина или женщина, не возрождается снова.

Для достижения небытия¹⁹⁹ этот закон предписан.
Как это всё понимается, как это есть по сути,

Существующее и несуществующее я (тебе) поведал, сын (мой).

Если любящий сын, исполненный добрых качеств и самообладания, подобно тебе, добродетельный сын (мой),
(Отца) будет спрашивать, пусть тот любовно, ради блага скажет сыну то, что (тебе) здесь сказано было.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести пятидесятая глава - ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 251

Вьяса сказал:

Нельзя искать наслажденья в запахах, вкусах, нельзя брать драгоценностей от того или другого,
Нельзя искать почестей, похвал, славы. Таково поведение прозревшего брамина.

Превзошедший все Веды, усердный послушник,
Знающий Риг, Яджур, Сама (Веды), еще не есть (истинный) дваждырожденный.

Кто родствен всем существам, всеведущ, знает все Веды,
Бесстрастен, (кто) не умирает вовсе, тот становится дваждырожденным²⁰⁰.

Кто совершает разные жертвоприношения и получает дары за жертвенные обряды,
Никак не достигает этим браминства, ибо в себе не утвердился²⁰¹;

Но если такой не боится и сам не внушает страха,
Если он не вожделеет, не ненавидит, тогда только вступает он в Брахмо.

Когда ни против одного существа он не замышляет злого
Делом, мыслью, словом, тогда только вступает он в Брахмо.

Есть только узы желаний, других уз не бывает;
Свободный от уз желаний готов для бытия в Брахмо.

Освободясь от вожделений, как месяц от облаков и тумана,
Бесстрастный, суровый, пребывая в суровости, ждет своего часа.

Как в полноводном океане, пребывающем неизменным, исчезают речные воды,
Так вожделения в нём исчезают; такой достигает, мира, а не стремящийся к вожделенью.

Он вожделен для Камы, но сам не вожделеет Камы,
Такой воплощенный от Камы восходит на небо.

Тайноучение (Упанишада) Вед есть правда, тайноучение правды — самообладанье,
Тайноучение самообладания — даянье, тайноучение даяния — духовный подвиг (тапас).

Тайноучение подвижничества — отрешенность, тайноучение отрешенности — счастье,
Тайноучение счастья — небо; умиротворение есть тайноучение неба.

Влагу печали сердца вместе с распаленностью жажды
Правдой стремись утолить, признак (которой) — покой запредельный;

Свободный от горя, от самости, собственности, удовлетворенный, умиротворённый,
Этими шестью признаками полностью обладая, целостным он (сюда) вернётся.

Силой этих качеств, преисполненные свойством ясности (саттвой), превзошедшие три (гуны)
По исходе познают Атмана, а здесь пребывая, постигают гуны.

Нерукотворен, неустраним, праведен, неподделен
Внутренний Атман; (его) достигший непреходящее счастье вкушает.

Добиваясь безмятежности сердца (манаса),
Достигают покоя; его невозможно достичь иначе, препятствуя ему отовсюду,

(Атманом) может насытиться голодный, им может насытиться и неимущий,
Обессиливший от него получает силу; кто знает его — знает Веду.

Брамин, сокровенные свои врата замкнувший, разумный
И пребывающий так, радуясь Атману, называется учёным.

Пребывающего погруженным в высшую суть (таттву), уничтожившего желанья,
Со всех сторон окружает счастье, (возрастая), как прекрасный месяц.

У молчальника (муни), окончательно покидающего существа и гуны,
Скорбь рассеивается счастьем, как тьма — солнцем.

Превзошедшего дела, превзошедшего уничтоженные свойства (гуны),
Неувлекаемого делами брамина старость и смерть не превозмогают.

Если он полностью свободный, (ко всему) пребывает равным,
То, ещё находясь в теле, он отвернется от чувств и от их предметов;

Постигнув высочайшую причину, превзойдя подлежащее выполненью,
Ставший на верховный путь не подлежит возвращенью.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести пятьдесят первая глава - ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 252

Вьяса сказал:

Ради знания и освобождения исследующий противоречие (мирских) целей и закона
Должен сперва, как ученик, быть наставлен хорошим учителем в таком деле.

Пространство, ветер, огонь, вода, земля — пятерица,
Существование — несуществование и время (находятся) во всех пяти сутях (бхутах).

Внутри (тела) есть пространство (акаша), из него — чувство слуха.
Свойство (пространства) — звук, его знают знатоки писаний о теле.

Органы движения — от ветра, от него же прана, апана;
Следует знать: осязание — (его) чувство, из него же — касанье.

Жар, переваривание, свет, огонь, и пятое — зренье,
Следует знать — (это свойство огня); его качество — образ: светлый, тёмный, красный²⁰².

Вода определяется так: влажность, текучесть, клейкость;
Нужно знать: её природы кровь²⁰³, мозг и всё, что клейко.

Их Атман сутей (бхутатма), нестареющий, не
Земляные (предметы обладают) сутью (дхату) крепости, таковы: кости, зубы, ногти,

Борода, волосы на голове и теле, сухожилья, жилы, кожа.
Известно, что чувство обоняния земельно; (орган его) называется носом,

Предмет чувства обоняния, называемого земляным, есть запах.
Чем выше (развиты) существа, тем и свойства (гуны) их выше.

Мудрые знают распространение²⁰⁴ объединённых пяти сутей.
Манас из них²⁰⁵ девятый, а буддхи считается десятой.

Одиннадцатый²⁰⁶ же — бесконечный Атман, он их всех превыше.
Сущность разума (буддхи) — решительность, сущность ума (манаса) — распознаванье²⁰⁷.

Следует знать: через согласие²⁰⁸ с деятельностью познаётся джива, именуемый так по (своему) полю.
Этим сутям присуще всепроникающее время;

Кто видит, что они его не загрязняют, тот (уже) не обращается ни к деятельности, ни к заблужденью.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести пятьдесят вторая глава - ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 253

Вьяса сказал:

Воплощённого, ставшего утонченным, вполне освобождённого от тела,
Знатоки Шастр, силой предписанных Шастрами дел, чётко различают²⁰⁹.

Как остаются видимыми искры²¹⁰, во все стороны разлетаясь разом,
Так странствуют в мирах сверхчеловеческие существа, освободясь от тела.

Как виден в воде отражённый блеск солнца,
Так (единое) Существо²¹¹, отражённое в существах, видит (йогин).

Эти утонченные существа, освободясь от тела,
Укротив чувства, познав суть, на то (Существо) взирают.

Мыслимую как «я» всех бодрствующих, спящих и даже бесплотных,
Освобождённых от основы (природы), рожденную деятельностью страсть отбросив,

Постоянно (выполняющий) йогу йогинов, собственную саттву подчиняет (своей) воле
Как ночью, так и днём, как днём, так и ночью.

Их Атман сутей (бхутатма), нестареющий, не (прекращающий) существованья, подвижный,
Преисполнен семью тонкими свойствами²¹² всегда, постоянно и непрестанно.

Знающий своё тело и тела других, подчинённый манасу, буддхи
Даже в сновидениях становится познающим счастье — несчастье:

То достигает он счастья, то впадает в несчастье;
Он подвергается наказанью, поддаваясь жадности, гневу,

Достигнув больших богатств, он чувствует себя счастливым;
Здесь (во сне) совершает он благие (дела) и видит, как в (действительной) жизни,

Иль чувствует жар; даже (чудится ему), что в зародыш он превратился
И живёт десять месяцев в утробе, не перевариваясь, как пища.

Частицу высшей силы, того атмана сутей (бхутатму),
(Пребывающего) в их сердце, покорные страстности, мраку (люди) не могут видеть,

Но (видят) взыскующие того Атмана, преданные писаниям йоги,
Неутомимые, бестелесные²¹³, те, что подобны алмазу.

Когда отдельные существа (подготовились) к четвертой ступени жизни,
В состоянии самоуглубления (самадхи) Чхандилья умиротворения ради изрёк это (учение) йоги:

Познав семь тонких (сутей) и шестичленного²¹⁴ Великого Владыку (Махэшвару)
В основе (прадхане) видит непричастное ей, пребывающее запредельным Брахмо.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести пятьдесят третья глава - ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 254

Вьяса сказал:

В сердце есть многоцветное дерево вожделения, выросшее из ярости, заблужденья.
Его могучие ветви — гнев и гордыня; его окропляют мечтанья.

Его почва — незнание; полив — неразумие, нерадивость;
Ропот — его разветвления, древние злодейства — сердцевина;

Cуетность, самообман — развилки, скорби — сучья, страх — отростки;
Безумной жаждой (вожделений), словно лианами, оно обвито,

Почитают то великое дерево его плодов желающие жадно.
Вожделея плодов, они попадают в путы (собственных) усилий.

Кто дерево искоренит, подчинив (своей) воле те узы,
Тот достигнет конца двух зол (страданья, страсти) и может покинуть их оба.

Но всегда выращивает это дерево худоумный,
И тогда оно его убивает, как чумный веред больного.

Подготовленный умиротворением йоги подсекает мечом равновесья,
Превосходным, могучим, того коренастого расползающиеся корни.

Кто так умеет устранять вожделения и самость,
Превозмогает страдания, узы и рабство Каме.

Кремлём называют тело, его владычицей считается буддхи,
О целях разума, направленного на сути, заботится находящийся в теле манас.

Чувства, подчиненные манасу, — горожане; именно он заботится об их конечных целях.
В том (городе) есть два тяжких порока: тьмой и страстью они зовутся.

Ради тех²¹⁵ целей горожане и градоправители живут совместно.
И ради того же оба порока там безвыходно²¹⁶ проживают.

Там же трудноукротимая буддхи на уровень манаса нисходит,
А перед манасом горожане трясутся, так что их положение шатко.

Какую бы цель ни преследовала буддхи, всякая кончается неудачей;
Если же буддхи обособленно стремится к цели, то манас лишается силы.

Если манас обособится от буддхи, он становится одиноким.
Тогда им, неподдерживаемым, одиноким, овладевает раджас.

Примкнув к раджасу, став его другом, манас
Захватывает городской народ и выдаёт его раджасу (с головою).

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести пятьдесят четвёртая глава - ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 255

Бхишма сказал:

Выслушай далее, сын, перечисление сутей,
Всё похвально изреченное устами Двайпаяны, безупречный.

Подобно пламенеющему огню изрекал дымообразный²¹⁷ владыка;
Итак, изъяснять я продолжу²¹⁸ (это) учение, сын (мой).

(Свойства) земли: устойчивость, тяжесть, производительность, крепость,
Запах, тяжесть²¹⁹, сила, плотность, косность, твёрдость.

Свойства воды: прохладность, влажность, способность очищать и варить, текучесть, мягкость,
Вкус, капельность, податливость, (луноподобная) приятность²²⁰.

(Свойства) огня: неукротимость, лучистость, накалённость, жгучесть, светозарность.
Жжение, возбудимость, лёгкость, постоянная устремленность в высь, горячность.

(Свойства) ветра: буйность, касание, способность опорожнения, возбуждение речи,
Быстрота, сила, разгул, самовозникновение, подвижность.

(Свойства) пространства: звук, непроникаемость, вместимость,
Неутомимость, непроявленность, неуловимость, неизменность,

Несопротивляемость — таковы видоизменения сутей;
Указано пятьдесят²²¹ их свойств, возникающих из пяти сутей.

Упорство, уступчивость, сметливость, растекаемость, предприимчивость, скорость,
Выявление, бывание-небывание — такими девятью свойствами (обладает) манас.

Устранение желанного — нежеланного, решимость, способность к самоуглубленью,
Сомнение, согласие известны как пять свойств буддхи.

Юдхиштхира сказал:

Как (может быть) пять свойств у буддхи и как пятью индриями (связаны) эти свойства?
Это утонченное знание объясни мне, прадед!

Бхишма сказал:

Говорят, есть шестнадцать²²² свойств у буддхи, постоянно ветвящихся, отличных от сутеи;
Силопроявление сутей из вечной (основы) проистекает, сын; всё остальное здесь невечно

И суетностью преисполнено. Хотя сообщенное здесь тебе и не от Писания²²³, сын мой,
(Однако), постигнув весь смысл этих сутей, ты освободишься от сутей и успокоишь разум (буддхи).

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести пятьдесят пятая глава - ВОПРОСЫ ШУКИ

ОКОНЧЕНО «ВОПРОСЫ ШУКИ»

---

1 Годом — таким образом, индийский календарь — солнечный, тогда как у месопотамских культур — лунный. Это важный момент в оценке отношений между индийской и месопотамской культурами; он может служить известным ориентиром для датировок. Нужно отметить, что в Индии десятиричная система была известна уже в глубочайшей древности: индийцам принадлежит честь открытия ноля, что решило судьбы математики, а с ней и науки вообще. Месопотамская система счёта двенадцатиричная, но как и в Месопотамии, индийцы делят круг не на 10, а на 12 частей, но в дальнейшем принимают за основание не 60, а половину этой величины (тридцать). Эта идея выражена группой тридцати богов, «Тридцатки», возглавляемой Индрой, что нарушает стройность системы. Месопотамское число 30 обосновывается на двенадцатиричной <...>(В издании «Мокшадхармы» 1961 г. (см. [99]) это предложение испорчено. (Прим. ред.) ) часов, минут, секунд. Итак, месопотамский счёт основан на одном принципе — двенадцатиричной системе, тогда как индийская система с величины «час» сбивается на десятичную, приняв за единицу не 1/12 круга, а 30°, и в дальнейшем более дробный счёт идёт на 30. Значит, индийская система времяисчисления не целостна, а представляет собой амальгаму двенадцатиричной и десятиричной системы, что свидетельствует о первенстве Месопотамии в создании летоисчисления. Но во всех остальных областях меры и числа — первенство за десятиричной системой, следовательно, за Индией. История сохранила лишь рудименты двенадцатиричной системы (например, копа равна 60 снопам; алтын равен 1/4 шестидесяти). По существу открытие ноля и Брахмо — один мыслительный процесс, приводящий к тем же самым формулам, отличающимся только терминологически.

2 Выполняют — то же у Ману, 1, 66 (Дейссен).

3 Отдыхают — в Ману, 1, 66 и Харивамсе, 506 отношения обратны (Дейссен).

4 Брахмо — в тексте ошибочно ср. р. вместо м. р. (Брама).

5 Четверти — pada — значит нога, стопа; отсюда — четвёртая часть (четвероногого животного), четверть. На этой игре слов основано дальнейшее изложение о «ногах дхармы» соответственно югам.

6 Брахмо — таким образом, текст понимает под «Брахмо» незыблемый миг вечности, относительно которого, как это вытекает из теории Эйнштейна, только и мыслимо какое-либо движение, выражающееся в единосущности времени и пространства. Следовательно, время и пространство ни конечны, ни бесконечны: они просто имманентны схеме нашего мировосприятия и в этом смысле, по теории пределов, бесконечны. Всякое трансцендентное определение их не более как фантастика, порождённая свойством нашего ума воспринимать мир диалектически, то есть в диалектической закономерности, вне зависимости от того, понятно ли оно теоретически или нет... Вот почему статическая логика Аристотеля несёт в себе все элементы диалектики, хотя теоретически их не обосновывает. С этой точки зрения приходится признать основоположения эстетики Канта, но не их безусловность, как этого хотел Кант: время и пространство — сущность схемы миропроявления, но не сущность безусловной схемы, их безусловность теоретически разбита Эйнштейном, а современная психология поколебала психологические устои (работы Rochet Osty). Гегель искал разрешение вопроса в учении об осцилляции границы и в теории дурной и действительной бесконечности, где он по существу изложил философскими терминами теорию пределов.

7 Происходит — Дейссен, ссылаясь на Ману, I, 81, переводит очень вольно, вставляя ряд не существующих в тексте слов: «... in diesem Zeitalter gibt es keine Bereicherung durch Ungerechtigkeit, die von der Gerechtigkeit abwiche».

8 Благословения — речь идёт о благожелательных посулах браминов за полученные дары

9 Века — к этим и последующим шлокам Дейссен делает ссылки на Ману (I, 73—85), а также на Харивамсу.

10 Сути — формулировка этой шлоки сильно отклоняется от дуалистической концепции Санкхьи и приближается к «монизму с различением» (савибхедаадвайта) Гиты, Пуран, впоследствии окончательно сформулированного Рамануджей. В этом отношении «Мокшадхарма» представляет большой интерес, так как здесь уже намечаются дальнейшие концепции религиозно-философской мысли Индии, нашедшие своё развёрнутое выражение в Бхагаватапуране. Как правило, корни всех философских концепций Индии надо искать в Упанишадах, где можно найти ряд параллелей и для данного места в учении о Пране. В Чханд. уп. I, 11, 5 говорится, что все существа выдыхаются и вдыхаются Праной; особенно показателен весь четвёртый отдел этой упанишады, посвященный учению о «четырёх ногах» или четвертях Брахмо. Упомянутые места носят выраженный монистический характер. Уже окончательно в духе Шанкары звучит Майтр. уп., VI, 3: «Воистину есть два вида Брахмо: проявленный и непроявленный. Непроявленный есть Правда (действительность), проявленный — неправда (марево, майя)». В Брих. уп. II, 3, 1 эти формы определяются так: образная, смертная и безóбразная, бессмертная, то есть имманентная и трансцендентная миру.

11 Семиричные в себе — Дейссен переводит: «Die siebenfach vorhandenen Atman’s», что не вызывается необходимостью и вместе с тем может служить поводом к недоразумению: речь идёт, конечно, не об Атманах, запредельных проявленному, а об «атманах сутей» (bhutātma), то есть о характерных, присущих данной сути свойствах.

12 Целокупность — так древние индийские мыслители уже сформулировали закон перехода количества в качество и неравенство целого сумме его частей. Эти положения найдены Западом много веков спустя.

13 Великие сути — в тексте: Mahātmā. Дейссен переводит: Hochherzigen, как он обычно переводит это слово. Однако слово «великодушный» (hochherzig) только лексически адекватно слову mahātma, и такой перевод можно принять лишь в ограниченном числе случаев, а не как правило. В данном же контексте он только сбивает с толку: совершенно непонятно, почему стихии «великодушны»? Ясно, что дело идёт о своеобразном словоупотреблении, что далеко не редкость для санскрита. Основываясь на своеобразном словосочетании в шл. 10 — saptavidhātmāno, для данной шлоки можно принять mahātma в смысле bhutātma, то есть «я» сути в смысле индивидуального явления, а не абсолютного субъекта. Разбираемый текст очень своеобразен: хотя он и пользуется терминологией Санкхьи, однако исходит из адвайтизма Упанишад (ср. примеч. 232, 1), и потому его перевод требует особой осторожности, так как при недостаточной чёткости передачи возможны существенные смысловые искажения, сводящие «на нет» философское своеобразие текста.

14 Пуруша — то есть текст рассматривает Пурушу как сложное материальное единство, а не как особый индивидуальный отсвет Атмана, это является также особенностью данного текста.

15 Телом — в подлиннике подобная же натянутая игра слов: сarira — тело и сaryanam — обитель, кров. Дейссен отмечает это.

16 До сотворенья — подразумевается: «в данном мировом цикле», так как во время пралаи плоды дел сохраняются в первооснове (прадхане), как семена в земле. С началом проявления эти семена произрастают «по роду их».

17 Видов — Дейссен переводит: «das alles eignen sie sich an, weil sie dazu vorausbestimmt sind, darum gefällt dem einen dies, dem andern jenes». В этом переводе вызывает сомнение слово «предопределён». Уж слишком оно звучит по-лютерански и даже по-кальвинистски. Речь идёт, конечно, не о «предопределении», как его понимал Кальвин, и не о Мойре греков. В представлении индийской философии дайва есть та созревшая карма, изменить которую настоящими своими поступками человек не может, например: рождение в известном народе, касте, времени и т. п. Созревающей кармой называются условия, благоприятствующие тому или иному поступку, но не предопределяющие его, например, те или иные способности, склонности; и, наконец, творимая карма есть деятельность, определяемая волевой направленностью человека, его нравственностью (буддхи). Будущее несёт её плоды.

18 Оба вместе — определение, данное в этой шлоке, показывает, насколько тонко было развито школой Санкхьи диалектическое мышление, заглушённое несколькими веками позже догматизмом Шанкары (VIII в. н. э.).

19 Развернулось — эта шлока опущена в бомбейском издании (Дейссен).

20 Различные — так в калькуттском издании: нана; Дейссен читает: нама (имена).

21 Имена — текст постоянно говорит об именах, так как, по представлению древних, имя знаменует суть, как бы душу человека и вещи вообще.

22 Десять ладов — в Ригведе десять книг.

23 Кали-югу — в тексте, как это часто бывает в «Махабхарате», при изложении учения о мировых циклах плохо соблюдаются временные отношения вследствие сбивчивости представления о самом предмете изложения: рассказ, начатый в духе воспоминания рассказчика о пережитом, незаметно переходит в предсказание грядущего, где опять-таки путаются настоящие и будущее времена глаголов. (Ср. главы на тему о потопе и о конце юги в «Беседе Маркандеи», [98], вып. IV.).

24 Производит — букв. «уносит и прочее». В стихе высказаны два важных положения: 1) Брахмо и трансцендентно и имманентно миру; 2) Брахмо есть Время, имманентное миру, поскольку в нём протекают явления, и трансцендентное ему, поскольку Время, как срок пралаи, остаётся и при растворении мира (ср. шл. 231, 22 и примечание к ней).

25 Схожденья — таково первичное значение слова samaya; вторичное — «взаимопонимание» (схождение мнений), условие, уговор; определённая точка времени или пространства является частным развитием этой идеи. Трудно согласиться с Дейссеном в трактовке этого места; он переводит samaya через Zeit, время вообще, чему соответствует kala. Несомненно, текст ставит знак равенства: Брахмо-Знание, и в этом смысле Дейссен прав, но данная шлока развивает иной оттенок мысли: существа исходят из То (Брахмо) и туда же возвращаются, сходятся в Брахмо, как в некой пространственновременной умозрительной, а потому и запредельной точке. Отсюда вывод: То (Брахмо) есть обитель проявленного. Перевод Дейссена искажает чёткую диалектическую формулировку подлинника и превращает её в расплывчато-умозрительное высказывание, лишённое внутреннего обоснования.

26 Противоречьях — двандва есть пара противоположностей, тезис и антитезис.

27 Манас — таким образом, текст считает манас высшей сутью, а не буддхи (ср. также 232, 4). Проявленный манас есть слово, его поглощает непроявленный манас — мысль; мысль сливается с Брахмо. Такова последовательность в данном переводе. Дейссен даёт иную последовательность: слово поглощает непроявленную мысль (манас); для получения такого смысла Дейссен вводит не существующее в тексте наречие: obwohl, (хотя) и переводит: «хотя оно и принадлежит акаше (как звук)», непроявленный манас поглощается проявленным. Такая последовательность логически не убедительна, а филологически — необязательна.

28 Свойство — свойство манаса — желанье (самкальпа), о котором говорится в следующей шлоке; месяц также связан с желанием. В Гите (VIII, 25) сказано, что йогин, умирая в дыму (страстей), получив «лунный свет», то есть вернувшись к желанию, возвращается в самсару.

29 Преданье — Дейссен ссылается на Чханд. уп., VII, 8, 1. Седьмой отдел Чханд. уп. содержит наставления Санаткумары Нараде, признавшемуся, что он не знает Атмана, хотя изучал Веды. Как обычно, учение об Атмане излагается в ряде приближений; сначала даётся интересный вариант номинализма: Атман определяется как Имя; вне имени — Речь, как принцип слова (ср. филоновские logoi spermaticoi); затем Атман определяется как манас и самкальпа (желание, как начинание); затем — как читта; потом — как дхьяна (углублённое размышление); затем — как виджнана (познавание) и, наконец, на седьмой ступени приближения — как сила. Далее упанишада отклоняется от начатой тематики; но приведённая схема, действительно, близка схеме изучаемой главы «Мокшадхармы»

30 Плату — дакшина — это специальное название оплаты жрецам различных треб и за обучение ведийским наукам. Это слово в слегка изменённом виде широко распространено среди народов Востока, «бакшиш» приобрело смысл «подачки», «взятки» («чаевые»).

31 Яти — под обетом «яти» нужно понимать обет санньясина (Дейссен).

32 Варёного — слово kaṣāya принимается в двух значениях: 1) варёная пища, особенно рис, каша; 2) грязь, страсть. Таким образом в подлиннике игра слов: приятный запах каши привлекает нищенствующих аскетов и свидетельствует о выполнении обязанностей домохозяина, а приветливый вид человека свидетельствует, что он преоборол страсти. В конечном счёте, оба значения напоминают о бескорыстном выполнении долга домохозяина.

33 Хозяином своего жертвоприношения — это сложное понятие в санскрите выражено словом yājya, а состояние, соответствующее ему, — yājyata. Хозяином жертвоприношения называется тот, в чью пользу совершается жертвоприношение, тот, кто оплатил ритуал и воспользуется его плодом. Смысл шлоки в том, что стремящийся к йоге не должен отказаться от действий как таковых, а от их плодов. Шлока отражает одно из важнейших положений Гиты. В этой шлоке говорится, чтобы жрец бесплатно совершал жертвы за другого, отказавшись от их плодов, чтобы получить ещё лучшие плоды такого отказа.

34 Посильная защита — в подлиннике так кончается полушлока следующей шлоки (14). Из литературных соображений пришлось сделать перестановку шлок, чтобы не прибавлять не существующих в подлиннике слов и не опускать находящихся там.

35 Индрадамана — так в издании 1983 г.; в издании 1961 г. — Индрамана (прим. ред.).

36 Почтенному — термин архата характерен для буддизма; в данной главе он встречается дважды.

37 Сына — об этих двух эпизодах см. гл. 197—198, [98], вып. IV этой серии.

38 Уставах — Дейссен поясняет: в изучении, научении, в совершении жертв и в поручении совершать жертвы, в отдаче и принятии.

39 Писанием — то есть всякого рода вреждения, убийство, помимо убийства жертвенных животных, которое не считается вреждением (ср. Анугита, гл. 28 — беседа о допустимости жертвы).

40 Брамином — Дейссен указывает на параллельность этого места и Брих. уп., IV, 4, 23. В упанишаде Яджнавалкья, заканчивая своё поучение Джанаке, говорит: «Знающий это освобождается от страсти и становится брамином, чей мир — Брахмо».

41 Три дела — изучение писаний, жертвоприношения, дары.

42 Пять жертв — ср. 235, 6 и прим. к 235, 2.

43 Основу Откровения — такой основой считается священный слог АУМ, толкованию которого Упанишады уделяют так много места.

44 Смешенья — Дейссен добавляет: «каст», так как слово санкара получило характер специального термина: «нарушение брачных законов каст». Но в данном контексте это слово скорее можно понимать как «смешение кастовых обязанностей» (например, участие брамина в сражениях). Вопрос о кастовых обязанностях очень развёрнуто обсуждает «Бхагавадгита» («чужая дхарма полна опасности», гл. III, шл. 35, то же XVIII гл., 47 шл.).

45 Как бы с тугою — Дейссен переводит «mit Widerstreben», что не убедительно ни филологически, ни по сути, ибо глагол «сuc» не означает «противодействовать», но — «сохнуть», «скорбеть», «тужить». Да и не может человек, о котором только что сказано, что он любит закон, противодействовать ему. В шлоке указывается, что выполнение закона с «тугою» надрывно, не есть настоящее выполнение: (ср. Paul ad Rom., VII, 23, «Video autem aliam legi in membris meis, repugnantem legi mentis meae... Infelix ego homo, quis me liberabit de corpore mortis huius?»).

46 Двенадцать — Дейссен поясняет, ссылаясь на Швет. уп., II, 8: тело, манас и 10 индрий; в упанишаде сказано, что мудрый, переплывая ужасный поток (самсары), должен заключить в сердце тело, манас, индрии. Из поздних йогических Упанишад способ «отсечения» членов, о котором упоминается в разбираемой шлоке, подробно описан в Кшурика уп.; упанишада советует пользоваться манасом, как ножом, для постепенного отсечения себя от места и затем расчленения тела так, чтобы вся жизненная сила сосредоточилась в двулепестном чакраме.

47 (Внешнего) — возможно, после скобки пропущено слово «мира» (см. этот стих, приведённый в статье «Санкхья и Йога», в разделе «Индрии»). (Прим. ред.).

48 Человеком — в этой шлоке высказано одно из существенных положений; оно может служить критерием для понимания разницы между йогой Гиты и йогой Патанджали: йогин, следующий за Патанджали, ищет своего успокоения, понимаемого как полный отрыв от мира, полное рассечение связей, обособление. Это есть кайвалья, то, что ведёт к жестокосердию, душевной чёрствости, тогда как йога «Бхагавадгиты» ведёт к слиянности с миром, к растворению своего «я» в космическом сознании, возбуждает отзывчивость ко всякому страданию.

49 Смерти — такое полное отрицание нравственного момента в излагаемой йоге несколько необычно даже для этой ветви йоги, однако вполне соответствует йогической практике направления джнаны и по существу напрашивается как вывод из учения Шанкары, хотя сам мыслитель таких положений не высказывал.

50 Одному внутреннему приобщённый — так буквально; эта сосредоточенность на чистом субъекте является сущностью излагаемой йоги, требующей, как это изложено выше, полного отрыва от всего внешнего. Такая установка совпадает, по мнению Дейссена, с направлением Швет. уп. в понимании шиваитской бхакти; вполне основательно эту упанишаду сближают с Гитой. Считается, что Швет. уп. — памятник более ранний, чем Гита, но доказательства такого мнения не убедительны, так как они основываются на том, что Гита якобы цитирует Шветашватара уп., но и обратное утверждение столь же доказательно. Вообще наличие цитаты в данном памятнике из другого памятника — весьма слабое доказательство их преемственности: цитата может оказаться интерполяцией, может быть взята из другого источника и прочее. Решать такие вопросы нужно всесторонним анализом. Если принять, что йога была сначала развита вишнуизмом, а не шиваизмом, то приоритет принадлежит Гите: тесная же связь йоги с таким ярковыраженным вишнуитским произведением, как «Махабхарата», говорит именно за такое предположение. Вообще говоря, шиваизм много заимствовал от вишнуизма. Для примера напомним, что популярная Ишварагита, вполне шиваитское произведение, — просто подражание «Бхагавадгите» и, как всякое подражание, стоит ниже своего образца. Дасгупта относит развитие шиваитской бхакти к очень позднему времени (см. V том «Истории индийской философии»).

51 Крепкий седок — букв. «устойчивый настоятель». Сражающийся на колеснице воин стоял, а не сидел (ср. «Бхагавадгита», конец первой главы — Арджуна в отчаянии опускается в кузов колесницы, так как, готовясь к битве, он стоял). Поэтому воин на колеснице называется какустха — «стоящий наверху» в прямом смысле и в переносном. В переносном смысле это слово получает значение «глава, владыка».

52 Семи сосредоточий — не совсем ясно, что текст понимает под семью формами сосредоточия. Патанджали (1, 35—39) распределяет дхараны на 4 группы, но так как в каждой группе перечисляется несколько приёмов (например, к первой группе относится сосредоточие на переносице, нёбе, кончике языка и т. д.), то можно предположить, что в разбираемом тексте речь идёт не о чём-то принципиально новом, но лишь об иной группировке положений Патанджали.

53 С тыла и сбоку — Дейссен ссылается на толкование Нилаканты: на диске солнца, луны, на полярной звезде и пр. Сбоку — на кончике языка, нёба и пр., то есть повторяет указания Патанджали (1, 36).

54 (Буддхи) — в переводе сохранён порядок перечисления таттв подлинником, хотя он нарушает логический порядок системы.

55 Непроявленной (природой) — изложение ведётся строго по космогонической схеме Санкхьи. Как макрокосм в период сворачивания (инволюции) постепенно утрачивает таттвы путём поглощения тонкой таттвой более плотной и таким образом достигает полной гомогенности материи (hyle греков), так индивид (микрокосм), постепенно отрываясь от модусов сознания, должен достичь полного разобщения сознания с его объектом, то есть полной гомогенности сознания, уподобляемой глубокому сну; это и есть турья — четвёртое состояние сознания.

56 Видит — все эти описания стремятся передать некий внутренний опыт, получаемый при йогических упражнениях, закреплённый в веках традицией, так что к этим намёкам следует подходить с психологической точки зрения, априорно их не следует отбрасывать, как беспочвенную фантастику: возможно, что за фантастической формой здесь скрыты вполне реальные явления. Современная психология и психопатология знает особое свойство психики, называемое эйдетизмом, заключающееся в способности преобразовывать представления в конкретные зрительные образы (эйдос — образ). Эта способность бывает сильно развита у людей искусства. Глухой Бетховен реально слышал свои великие творения внутренним слухом: слуховой образ, эйдос, так же мыслим, как зрительный. Впрочем, эйдетизм — не обязательное требование йоги. В биографии Шри Рамакришны приводится случай испытания им двух учеников: оба быстро погрузились в самадхи, причём один пережил яркие видения, а другой ничего не видел. Рамакришна нашёл их обоих пригодными для йогических упражнений, но сказал, что тот, который ничего не видел и впредь ничего не будет видеть; говоря словами европейской психологии, второй ученик не относился к эйдетическому типу, но это не препятствовало ему заняться йогой; таким образом, эйдетические явления, хотя и описываются йогой, но не в них центр тяжести системы

57 Агнец — первичное значение слова aja, стоящего в тексте, — «бурный», «буревой»; отсюда «агнец» (молодой овен или козёл). Русское слово «агнец» означает «огневой». «Агнец» в символике народов Древнего Востока (египтян, евреев, персов и от них — греков) выражал идею пламенности, огня, света, поэтому и первый знак зодиака символизируется Овном, как «первым в тригоне огня». Создание знаков зодиака происходило не от вычерчивания фантастических фигур из звёздных точек, но из космологических теорий, сохранявшихся древними жрецами в тайне, раскрываемой в символах, более или менее удачных; так создавались фигуры из звёзд в тех местах неба, которые соответствовали данной идее. Доказательством тому, что создание зодиака шло от определённой идеи, является тождественность построения зодиака у всех культурных народов Древнего Востока, хотя фигуры зодиака у разных народов были свои. Это следует учитывать для правильного понимания символики данного текста, построенной, подобно символике зодиака, на диалектическом движении элементов космоса древних, как бы их не называть: бхуты, стихии, элементали.

58 Топазооружный — так буквально переводится стоящее в тексте слово питашастра. Дейссен даёт под вопросительным знаком перевод: «носящий в себе своё оружие» и считает это сложное слово определением слова aja, которое он переводит по одному из его первичных значений «гонитель» (der Treiber), в скобках поясняя, что под этим надо понимать «ветер». Такое толкование весьма сомнительно, так как aja связан с символом воздуха (птица) и с символом огня — овном. Если это так, то сказуемым к aja нужно принять глагол «успокаиваться», а не «появляться». Слово питашастра построено точно так же, как слово питамбара (носящий жёлтую одежду), а это известный эпитет Вишну, употребляемый наряду с эпитетом шастрапани или ваджрапани, то есть «держащий в руке оружие». Несомненно, Вишну есть одно из олицетворений Солнца, то есть Огня, но, с другой стороны, через Гаруду он связан с воздухом.

59 Цвета руна — то есть как барашковые облака.

60 Несветлая тонкость — Дейссен ссылается на параллельное место в Чханд. уп., VI, 4, 1. По-видимому, данный отрывок выражает очень древнее учение о трёх элементах, различная мера смешения которых обусловливает миропроявление. По Чханд. уп. эти элементы суть: огонь, вода, пища (земля). Из жара рождается вода, которая становится пищей. Таково общее положение шестой прапатхаки Чханд. уп. Оно выводится из опыта наблюдения природы. Зной поднимает облака («белое руно» нашего текста), так образуется вода, из воды — пища (ср. «Бхагавадгита», III, 14). В VI прапатхаке положение иллюстрируется рядом примеров. Четвёртая кханда этой прапатхаки начинается словами: красный образ, находящийся в огне, есть образ жара, белый — образ воды, а чёрный («несветлый» нашего текста) — пищи. Таким образом, данный текст с лаконичностью языка сутр формулирует мысль, пространно изложенную в упанишаде.

61 Те пять — то есть пять бхутов, стихий; когда же подчинена буддхи, становятся подвластными и пять бхутов, шестой же — аханкара (замечание Дейссена).

62 В непроявленное — то есть в прадхану, непроявленную природу (пракрити). Дейссен переводит: «Тогда его непроявленное вступает в непроявленное Атмана» и поясняет: «в пракрити». Таким образом, Дейссен переводит два раза слово ātmānam родительным и винительным падежами. В тексте ātmānam сопряжено с винительным падежом: avyaktam, что создаёт большие теоретические трудности: приходится признать, что данный текст излагает не свойственное дуализму поздней Санкхьи учение о развитии непроявленной природы из Атмана, или же произвольно перетолковывать текст, понимая под Атманом противопоставленную ему Непроявленную природу (avyaktam), как это делает Дейссен. Таким образом, натяжка в переводе данного текста неизбежна, приходится только выбирать между формальной натяжкой, выражающейся заменой в переводе родительным падежом винительного падежа подлинника, и ещё более трудной смысловой натяжкой, которую всё равно приходится перетолковывать. Впрочем, такие трудности в «Мокшадхарме» не единичны, есть тексты, в которых совершенно определённо говорится, что Атман выпускает гуны, как паук нити (см. в Указателе «Пракрити», «Атман»).

63 Совершенные (Писанья) — по Нилаканте, это Веданта (Дейссен). Слово атман в данном тексте, а также и в 236, 28 нужно понимать в смысле «основа», «суть», «атрибут» (не ипостась в первичном смысле). Такое словоупотребление знает не только «Бхагавадгита» (sarvabhūtātmabhūtātma), но и другие философские тексты «Махабхараты» и Упанишады. Так, в Чханд. уп., IV, 2 и сл. именно в таком смысле употреблено слово ātman при перечислении различных явлений. Гита говорит о двух пурушах, над которыми есть ещё высочайший (Пурушоттама), гл. XV, 16 и сл.; под вторым пурушей обычно понимается бхутатма или джива.

64 Четверояким — то есть разделяющимся на четыре класса: боги, люди, животные, растения (Дейссен).

65 Рождённое от непроявленного — так в тексте. Дейссен переводит: «проявленное и непроявленное», то есть оба состояния пракрити.

66 Различными считают — букв. «двумя». Мысль предыдущей шлоки связана с мыслью настоящей полушлоки предлогом api (но) потому, что в Санкхье высказывается мнение о бессознательности саттвы и познающего поле в раздельности, сознание же представляется как некая функция отражения Атмана (Познавшего поле) в саттве, как в наиболее утончённом состоянии материи отражается «познающий поле» (джива) или по другому взгляду — «Познавший поле» (Атман); энергия этого отражения и есть сознание. Нужно сказать, что это учение Санкхьи очень сбивчиво и представляет те же трудности, что и учение Фихте о рефлексии, как известно, это самый трудный отдел «Наукословия».

67 Санкхьев — Нилаканта поясняет: aupaniṣada, то есть последователи Упанишад (Дейссен).

68 Не лишён желаний — Дейссен переводит: «безыскусственный, но не без искусства».

69 Йогу владычества — то есть йогамайю богов, которые не способны расстаться с силами, достигнутыми посредством йогических упражнений (вибхути, сиддхи). Об этом вполне сказано у Патанджали, который, указывая способы достижения «сверхнормальных сил», говорит, что желающий освобождения, добившись развития таких свойств, должен их полностью оставить (ср. также «Бхагавадгита», гл. X).

70 Бытием — то есть учением, основанным на реализме, проистекающем из анализа действительности. Думается, что перевод: «aus dem richtigen Verhalten entspringende Erkenntnis» (Дейссен) снижает силу подлинника. Дело не в том, что указаны правильные соотношения (в подлиннике нет слова, соответствующего слову «правильный»), но в том, что учение реалистично и таким образом противополагает себя учению об иллюзорности мира.

71 Развития — правритти букв. значит «разворачивание», далее в тексте стоит родственное слово нивритти, переведённое через «неделание» (в толстовском смысле); букв. нивритти означает «сворачивание». Таким образом, в вопрос вложен глубочайший философский смысл, выражающий одну из стержневых задач индийской философии: какой процесс называть эволюционным, какой — инволюционным: ab lucem или ad lucem. «Tabula Smaragdina» гностиков даёт формулу: «Quod est superius est sicut quod est inferius et quod est inferius est sicut quod est superius, ad perpetranda miraculae rei unius». Гностики (Базилид, Валентин), опираясь, как и большинство гностиков на зороастрианство и митраизм, а следовательно, опосредственно на индийскую традицию, понимают миропроявления как отрицательный процесс ниспадения сизигий, причиной которого является «затемнение» плеромы, то есть в конечном счёте avidya индийских мыслителей. Ранний буддизм и школа Веданты просто снимают этот вопрос, который имеет смысл лишь в рамках системы, стремящейся так или иначе обосновать реализм; для иллюзионистических систем (майявала) он теряет всякий смысл. Сотерология Гиты даёт блестящее диалектическое решение, определившее направление философии вишнуитской бхакти, сформированной Рамануджей. Дейссен слишком снижает смысл текста, переводя правритти через Regel, что весьма спорно не только философски, но и филологически, так как по основному значению в слово правритти можно вложить смысл: «выполнение», «развитие правила», но не правило, как таковое.

72 Бытия — так буквально переводится слово бхава. Дейссен, снижая философский уровень вопроса, снижает и уровень ответа, переводя бхава через Verhalten; для спасения смысла ему приходится прибавить richtige, чему нет соответствия в тексте. В идее бхава необходимо содержится implicite — понятие всеобщности; понятие же правильности относится не к категории бытия (количества), а к категории модальности. Такое смешение понятий не оправдывается ни логикой содержания, ни формальным построением текста.

73 Достигают — Дейссен переводит это место по иному чтению: «... die gelangen, auch wenn sie Gras oder Halm von der Umhüllung säubern» и поясняет: Атман подобен стеблю камыша, окутанному листьями», ссылаясь на Катх. уп., VI, 17.

74 Существованье — понимание этой шлоки затрудняется употреблением слова svabhāva в различных смысловых оттенках, а также в разложении сложного слова mohakarmamano. Слову svabhāva можно придать несколько более широкий оттенок: «самость» и более узкий: «своя природа», «своё существование». Если механически следовать правилам разложения сложных слов, то moha-karma-mano-bhāva — «существование заблуждения, дела, мысли (или ума)». В таком случае в предложении оказывается опущенным сказуемое, что вынуждает перевести существительное bhāva личной глагольной формой, как поступает Дейссен (wurzelt), или же причастной формой «существуя», передавая местным падежом остальные слова: «в заблуждении, в делах, уме». Но такой перевод создаёт большие теоретические трудности, утверждая не свойственную Санкхье концепцию отрицания всякого дела — взгляд, настойчиво проводимый Шанкарой. В духе Санкхьи было бы высказывание, что ведущая к гибели самость существует не в делах и уме вообще, но лишь в тех, что связаны с заблуждением. На такой концепции настаивает «Бхагавадгита». Во всяком случае слово моха приходится принимать за определение к соседним существительным (дело, мысль) и передавать его не существительным, а прилагательным, несколько поступаясь формальными грамматическими моментами. Слова следующей полушлоки свабхава и парибхава лучше, пожалуй, принять не в смысле «своя природа» и «окружающая природа», как это делает Дейссен, а в смысле «собственное (или отдельное) существование» и «окружающее (индивида) существование». Такое понимание подтверждается дальнейшим: целесообразные дела, так говорится, утверждены знающими.

75 От последа — джараю — послед, плацента.

76 Из пота — древние индийцы считали, что черви возникают из пота.

77 Неподвижного — следуя чтению Бётлинга: aviceṣtayā, а не aviсiṣyaya, как в тексте, что приходилось бы переводить: «различать способностью различения» (замечание Дейссена).

78 Другие — то есть птицы.

79 Обязанностям — в подлиннике дхарма; Дейссен переводит Eigenschaften.

80 Всем законом — то есть правом преподавать закон (дхарму) и обязанностью его изучать и выполнять.

81 Дхарма двояка — Дейссен поясняет: дхарма знания и дела; далее он переводит: «тот знаток Вед, познавший Веды», в тексте: «знаток дхармы — знаток всего». Двоякость дхармы можно понимать в том смысле, что для домохозяев существуют все уставы и обряды Вед, а для отрешённых санньясинов всё это снимается, и единственный их долг — постижение Атмана.

82 Владыка — в тексте ишвара, эпитет, обычно прилагаемый к богам.

83 Брамина — таким образом, текст определяет брамина не по рождению, а по внутреннему состоянию.

84 Слово-Брахмо — в тексте сabda brahmani; оборот, приобретший почти специфическое значение: «Священный слог АУМ».

85 В знанье — вопрос о том, что выше: знание или деятельность, постоянно заострялся индийской философией. То или иное его разрешение до известной степени определяло положение данной философской системы в ряду других систем. Крайняя степень отрицания деятельности присуща крайним идеалистам и прежде всего Шанкаре и его школе. Гита и относительный монизм Рамануджи стремятся синтезировать антитезу.

86 Другие — ср. 232, 19—21.

87 То — достойно внимания, что текст пользуется средним родом для обозначения цели достижения; такой приём снимает личность и сосредоточивает на состоянии. Это важный момент для вхождения в ритм индийской мысли. Для греков Зевс есть вполне определённая личность и существует только один, как для вавилонян — Мардук или Син. Для индийцев же Индра скорее не личность, а состояние, которому были причастны многие личности и будут причастны многие; отсюда индратва есть состояние Индры, определённая иерархическая ступень, стоящий на ней именуется Индрой. Образ Индры, а также и образы других богов постоянно вибрируют и не отрезаны от среды непреложной линией фидиевского резца. Данная шлока очень хорошо выявляет отмеченные черты; от непривычного читателя требуется известное усилие мысли и воображения, чтобы уловить мысль подлинника, облачённого в непривычно динамическую форму.

88 Другом — ср. Ману II, 87 (Дейссен).

89 Проистекают — вряд ли возможно более кратко и точно сформулировать диалектический закон становления, миропроявления. Только большая неосведомлённость в индийской философии европейских философов, от Декарта до Гегеля, позволяла историкам философии долгое время видеть истоки диалектики в Греции (Гераклит, Сократ, Платон). Все основные моменты диалектики бытия и сознания, единомножества, покоящегося движения и основной закон постижения через вскрытие и синтезирование диалектических противоположностей были глубоко, своеобразно продуманы и чётко сформулированы древней индийской философией, в частности школой Санкхьи, великолепно расцветшей в период Эпоса и слишком скоро вытесненной догматикой Веданты. Если Гераклит формулирует только закон покоящегося движения (поскольку сохранилось учение Гераклита) в своём знаменитом panta ré, то индийская философия находит формулу преодоления (синтеза) потока жизни (самсары). Диалектику единомножества блестяще разрешает концепция Рамануджи, концепция «относительного монизма», как её далеко не удачно называют на Западе (Savibhedādvaita). Диалектику бытия и сознанья с высочайшей точностью разрешает тантризм в формуле «тантрического гаятри» Маханирванатантры (Sacchit ekam brahma). Общую диалектическую методику дают формулы Упанишад: tat tvam asi и ne’ti.

90 Освобожденья — Moṣadharmārtham — Дейссен расчленяет: «Освобождение, обязанности и польза». Такой перевод не обязателен, он сильно снижает философскую напряжённость текста. Из дальнейшего видно, что речь идёт именно о цели (artha) Освобождения и способах её достижения, а не об обрядах и их пользе.

91 Неприступное, неизреченное — Дейссен переводит «ему неизвестное и не возвещённое», что не совсем точно. Слова, соответствующего слову «ему», нет в тексте, anāgata буквально значит «неприступный», а не «неизвестный».

92 Силой духа — термины медха и производное медхавант очень трудно переводимы, вследствие своеобразия вкладываемых в них представлений. Первичное значение слова медха — «подкрепляющий (мясной) сок», особенно сок жертвенного мяса. Более широко это действенная сила жертвы не только в физическом, но и в переносном смысле, как духовная сила, в частности сила постижения, мудрость (Weisheit). Последнее значение и выбирает Дейссен. Но здесь речь идёт не просто о мудрости (искушённости) в Санкхье и Йоге, а о способности осуществлять основные положения этих школ. Отвлечённое понимание, осведомлённость индийская философия не относит к области видья, но к авидья.

93 Агни — речь идёт о так называемых богах, покровителях органов; эти боги понимаются не как личности, но скорее как аналогичные им состояния. Например, Индра принимается как символ силы, Агни — как символ телесной теплоты и способности переваривать пищу и т. д.

94 Речь — vāk, богиня-слово олицетворяет скорее физическую сторону речи, фонемы, тогда как Сарасвати символизирует содержание речи, познаванье, выраженное речью, — семему. Впрочем, это различие весьма относительно.

95 Гуны — (пустой) звук — утверждение, несколько неожиданное для системы Санкхьи, строящейся на диалектике гун. Возможно, мы встречаемся здесь с остатками космогонии старших Упанишад, где ещё не развита теория гун. В этом отношении важно сравнить диалектику: теджас (мощь или жар) — апас (вода) — анна (пища), развитую в Чханд. уп., VI, 2 и сл. В VI, 4, 4 говорится, что красный образ молнии — из теджас, белый — из воды, а чёрный — из пищи. Молния — пустой звук; существуют лишь теджас, апас, анна, цвета которых совпадают с цветами гун.

96 Шестнадцатью — то есть 5 индрий, 5 их свойств, самосущая природа, сознание, манас, прана, апана, джива (ср. 239, 13). Эта концепция выходит за пределы космологии Санкхьи; здесь изменена и терминология: шестнадцать «оболочек Атмана» названы не таттвами, как принято в Санкхье, а гунами (свойствами). Введение в систему праны и апаны говорит за раннее происхождение рассматриваемого фрагмента, ибо понятие прана является одним из самых характерных понятий ранних Упанишад, учащих о пране как о носителе жизни (Чханд. уп., I, 11, 5) или даже как о самой жизни (Чханд. уп., VII, 15, 1 и сл.). Значение праны в системе Санкхьи постепенно ослабевает и приобретает характер учения о жизненных токах (нервных токах) тела, интересовавших не столько теоретиков Санкхьи, сколько практиков Йоги и Аюрведы.

97 Бесплотное — в калькуттском издании стоит: aghan — неплотный, текучий. Дейссен даёт иной вариант, читая: ātman

98 Великого Атмана — так переводит Дейссен. В тексте — mahān Ātma, что обычно переводится «Великая Душа», «Душа мира» и считается 25 таттвой ранней Санкхьи, признающей 26 таттв. Терминология и концепция данного фрагмента очень своеобразны, что побуждает к большой осторожности в толковании высказываемых положений. Очевидно, что в данном фрагменте манас, а не буддхи мыслится как высший психический орган; в перечислении 13 шлока не упоминает о буддхи.

99 Варит собаку — член самой низшей касты из неприкасаемых; (ср. «Бхагавадгита», V, 8).

100 Великий Атман — здесь скорее «Душа мира», а не абсолютный субъект, потусторонний природе, по ученью Санкхьи.

101 Атман сутей — бхутатма; термин употребляется скорее в смысле «характерное свойство сутей», их атрибут, особенность, здесь же он употреблён в смысле джива, эмпирический субъект. Такое необычное словоупотребление свидетельствует, что перед нами не обычный текст Санкхьи, а памятник какой-то особой школы, относящейся к группе Санкхьи, пользующийся её терминологией, но существенно отличающийся от неё в понимании терминов и космологической схемы.

102 Познаёт себя в Атмане — Дейссен иначе разлагает сложное слово ведатма, переводя его: «Сущность, душа Вед». В таком истолковании шлока получает следующий смысл: поскольку душа, сущность Вед, находится в душе (человека), постольку душа находится в высшей душе. Нет основания придавать шлоке такое сверхправоверное значение, противоречащее всему контексту, выдержанному в духе Упанишад. Сомнительна и правильность перевода здесь слова ātman через Seele и особенно перевода paramātma через höchste Seele; так скорее нужно было бы перевести mahānātma в смысле «Мировая душа». Первичное значение слова para — другой, следующий, крайний, а отсюда — запредельный; слово выражает не столько идею высоты, сколько нахождение вне, за пределом «этого» (ayam) и служит для обозначения абсолютного субъекта Упанишад, запредельного явлениям, а не души, равно индивидуальной (jiva) или космической (mahānātma).

103 Подобно — так буквально. Дейссен переводит: «Wenn es unermüdlich in den Dingen gegenwärtig ist, ist es wie eine Harfe, deren Saiten gerührt werden». Для такого перевода требуется порядочное насилие над текстом: в тексте нет существительного, соответствующего слову Dingen, ни глагола, соответствующего слову gerührt. Сложный глагол samāgacched только с натяжкой можно передать через «присутствовать», первое его значение «приходить», «сходиться». Слово вана означает: музыка (в частности обрядовая) и многострунный инструмент, но определено это слово через gunacyutah — «лишённый волокон, струн». Метафора не имеет ничего общего с метафорой «эолова арфа». Речь идёт о гораздо большем, чем простая метафора: о «безмолвном звуке» йогинов (nāda), бестелесность которого выражается метафорой музыкального инструмента, лишённого струн (ср. Дхьянаб. уп., 4—6; Йогат. уп., 9—11 и другие йогические Упанишады).

104 Бессмертно — ср. «Бхагавадгита», XIII, 13 и Швет. уп., III, 15. Эта шлока — вариант учения «Бхагавадгиты» о трёх пурушах (XV, 16—17). В специальной литературе нет единства мнения, что следует понимать под пурушами Гиты. Формулировка Гиты допускает самые противоречивые толкования в сторону монизма или дуализма. Высказывание «Мокшадхармы» даёт возможность лучше понять установку Гиты. Мысль «Мокшадхармы» выражена в духе диалектического монизма. Подобные тексты позволяют думать, что дуализм Санкхьи вторичен и не определяет сущности системы. Основным моментом, характеризующим Санкхью, остаётся, таким образом, имманентный реализм, вполне основательно противополагаемый имманентному иллюзионизму Шанкары. Такое противопоставление получило окончательное выражение в школе Рамануджи. В традиционных школах индийской философии, находившихся под давлением авторитета Шанкары, недостаточно оценивалось значение Санкхьи, как школы диалектического реализма. Более тщательное изучение пути развития Санкхьи должно пролить свет на многие неясные моменты развития индийской философской мысли не только в 1 половине I тысячелетия до н. э., но и в последующее время. Достойно внимания, что в этот же исторический период возникли системы, определяющие ход философской мысли различных народов. В VI—IV вв. до н. э. в Индии возникли школы Санкхьи и буддизма; в Греции создалось учение Сократа с двумя столпами его — Платоном и Аристотелем — настоящие врата европейской философской мысли; в Китае — системы Кон-фу-цзы и Лао-цзы, ставшие символом духовного развития китайского народа. В разбираемой шлоке субстанциональному понятию Атман приписываются два состояния (бхава): преходящее и непреходящее. Весьма нелегко подобрать в русском языке термин, более или менее адэкватный санскритскому слову бхава. Трудно согласиться с переводом Дейссена слова бхава для данного места через Zweinatur — двойственная природа: «das ist die Zweinatur des Ātman». Здесь говорится не об атрибутах, а скорее о модусах субстанции (в смысле Спинозы). Первичное значение слова бхава не в категории субстанциональности sat, а в категории модальности «состояние». Так только и возможно мыслить отношение абсолютного субъекта к миру явлений. Концепцию данного текста можно сблизить с учением Катх. уп., IV, 4, где говорится о состояниях сна и бодрствования, постигаемых силой Атмана; без Атмана всё проявленное — ничто. Дейссен убедительно показывает, что Катх. уп. открывает предысторию Санкхьи и Йоги. В этой упанишаде он видит зачатки дуализма и зерно острейшего антагонизма между Санкхьей и Ведантой (см. Sechzig Upanishad’s, с. 265). Действительно, эта упанишада впервые формулирует учение о всепроникающем Атмане и непреложном антагонизме между субъектом и объектом. Так намечаются крайние течения индийской философии, берущие начала в Упанишадах (в частности в Катх. уп. и Швет. уп.), как Ганга и Синдх — в Гималаях. Так оформлялась дуалистическая, вернее плюралистическая Санкхья (и сопряжённая с ней Йога) и безусловно монистическая (nirvibhedādvaita) Веданты. Но, разбирая эти крайние течения, Дейссен даже не упоминает об «адвайте с различением», наиболее диалектическом из главных течений индийской философии, породившем шактизм.

105 Девятивратный град — обычная метафора тела.

106 Птицей — в тексте стоит ханса, что значит гусь, фламинго (gansa indica). Дейссен переводит: Wandervogel. Ни один из указанных переводов не передаёт символики подлинника, намекающего на великую мантру, получающуюся от повторения слова haṁsa. По законам санскритской фонетики, такое повторение звучит как haṁso-haṁsa, откуда получается so’ham, что значит: «я — То». Первый слог связан с выдыханием и вторым тоном сердца. Все упражнения в пранаяме начинаются с выдоха, что вполне оправдывается физиологией, так как этим приёмом возможно полнее удаляется так называемый «промежуточный столб» воздуха лёгких, мешающий их более интенсивной деятельности. Таким образом, мантра haṁ-so haṁ-sa помогает размышлению над абсолютным субъектом (Атманом) в его двух состояниях — прилива и отлива жизни (праны) (см. также прим. 175, 32, «Я тот»).

107 Жизнь в воплощеньях — prānajanmani или «жизнь воплощений». Дейссен переводит «жизнь и новые воплощения», но в подлиннике нет союза: союз дал бы иной смысл. Подлинник можно понимать так, что речь идёт об оставлении одной из форм жизни — в воплощённом состоянии; тогда как перевод «жизнь и новые воплощения» предполагает оставление жизни вообще и в частности в новых воплощениях. Такой оборот снижает философскую напряжённость текста и звучит плеоназмом: раз говорится о жизни вообще, то всегда примысливается «в любой её форме».

108 Санкхьи — достойно внимания, что текст настаивает на названии «Санкхья» монистической концепции, изложенной в главе 239.

109 Живущий внутренним «я» — сложное слово adhyфtmaсila можно перевести и так: «опытный (сila) во внутреннем (или высшем — adhi) атмане» (Дейссен). Во всяком случае речь идёт о том, что абсолютный трансцендентный субъект постигается лишь внутренним опытом человека, овладевшего способностью полного отвлечения от внешней среды (победившего чувства) и умеющего нераздельно сосредоточивать свой разум (буддхи) и способность суждения (Urteilkraft — манас) на одном.

110 Обольщений — слово samkalpa охватывает много смысловых оттенков: начинание, психическая направленность на что-либо внешнее (на предмет, дело и т. д.), заинтересованность, влечение к чему-либо. Дейссен в данном контексте переводит его через Wunsch, а Kāma — через Lust. По-русски, пожалуй, для данного контекста наиболее адэкватным является слово «обольщение», «прелесть» в древнерусском смысле.

111 Такой — местоимение и существительное не согласованы в тексте.

112 Половину ночи — эта настойчивая рекомендация определённого времени для упражнения нередко встречается в йогических памятниках, равно и в памятниках раннего христианства. Она вполне оправдывается суточными колебаниями вегетативной настройки организма и свидетельствует о высоком развитии у древних индийских мыслителей способности улавливать висцеро-кортикальные сигналы, обусловливающие наши «настроения» и «самочувствия».

113 Рыбу — здесь употреблено слово кумина, обозначающее крупную рыбу. Кумина — атрибут бога страсти, похоти — Камы, а также название созвездия Рака, откуда начинается попятное движение Солнца. Дейссен переводит: «muss er das Manas festhalten wie... einen büsen Fisch».

114 Вспышку молнии — в йогических упражнениях такие описания понимаются не только реалистически.

115 Вихри — букв. «ветроподобные». Дейссен замечает, что Нилаканта понимает под этим выражением стремительные полёты экстериоризации и способность быть невидимым.

116 Отсветы (пережитого) — Дейссен переводит: Rückerinnerung. В этих шлоках почти с физиологической точностью описываются явления, часто именуемые западной медициной «вегетативными бурями». Павлов называл их «сшибкой рефлексов», а по терминологии Введенского-Ухтомского это борьба доминант. О состоянии «одержимости» йогой образно выражался Вивекананда: «Чтобы стать йогом, надо помешаться на йоге». В психологии художественного творчества такая одержимость образом, сюжетом описывается нередко. Для примера напомним об описании Маяковским психологии процесса его творчества. По существу ни один крупный творческий акт не обходится без таких «родовых мук».

117 Слово Брамы — то есть Веды. Смысл высказывания: занимающийся йогой освобождается от ритуализма.

118 Женщина — ср. «Бхагавадгита», IX, 32.

119 Свободным от сутей — abhгtagati — «путь без бхутов (сутей)», то есть «путём, запредельным природе» (пракрити). Данная шлока — явная концовка, позволяющая выделить главы 239—240 как особый текст ранней монистической Санкхьи, дающий своеобразное изложение этой системы, близкое Катх. уп. и Швет. уп.

120 Дело — здесь и в следующих шлоках под «делом» понимается обрядовая деятельность, соблюдение ведический предписаний.

121 Сворачивании — нивритти. Дейссен соответственно переводит: «деятельность и недеятельность». Вставляя без скобок пояснительные слова, он переводит: «die eine (Weg, Б. С.). Satzung hat Tätigkeit als Merkmal, die andere, in NichtTätigkeit bestehend, wird ebenfalls mit Recht gelehrt». Думается, что текст можно осмыслить и без таких натяжек. Мысль заключается в том, что Веды утверждают закономерность обоих направлений, лишь иллюзорно кажущихся противоположными: разворачивания миропроявления, для которого закон — деятельность, и сворачивания, для которого закон — неделание, углубление в познание. Для домохозяина дхарма — выполнение ведических уставов, а для санньясина — невыполнение их, ибо знание делает уставы ненужными для него, как для стоящего «на пути возврата». Так индийская философия блестяще разрешила диалектическое противоречие этики, ведущим моментом которой является не факт, но акт. Гита также многократно подчёркивает, что кажущееся противоречие этических норм происходит вследствие нечёткого различения в проблеме ценностей акта и факта. Нравственная ценность присуща только акту (поступку), самотождественному в разнообразии проявления. Тождественный стимул может принять противоречивые формы факта.
Дальнейшее изложение развивает предельно лаконичную формулу этой шлоки.

122 В шестнадцати-составном виде — то есть в физическом теле. Об особенностях концепции данного текста в учении о составе тела см. 239, 15 и примечание к данной шлоке.

123 Рождаются — неточность выражения объясняется известной инерцией параллелизма. По существу нельзя говорить о рождении в непроявленном, так как непроявленное как раз и характеризуется прекращением каких-либо рождений.

124 Непроявленное — в тексте почти тождественные термины: avyaktam и avyākrita, букв.: «непроявленное» и «не дающееся проявленным». Последний термин передан через «запредельное».

125 Неотторжимое — Дейссен поясняет: «от души». Такое толкование сомнительно, так как речь идёт о безличном состоянии. Нужно признать, что смысл термина авийога в данном контексте неясен. Возможно, что его нужно понимать как указание на нерасторжимое состояние Брахмо, или же слово авийога здесь стоит вместо слова авибхакта — «нераздельный», «нераспределённый».

126 Риши — Дейссен указывает, что Нилаканта в толковании этой шлоки ссылается на Брих. уп., I, 5, 14, где говорится, что Праджапати, подобно месяцу, состоит из 16 частей (14 ночей возрастания и 14 ночей убыли + 1 ночь новолуния и 1 — полнолуния). Шестнадцатая его часть неизменна (ночь новолуния); войдя этой (невидимой) частью во всё обладающее дыханием, Праджапати наутро рождается как новый месяц. Пятнадцать частей принадлежат Праджапати как сменяющиеся, шестнадцатая же, всегда неизменная, невидимая (новолунье), есть его Атман. Неизменный Атман есть втулка, пятнадцать переменных частей — спицы колеса.

127 Качественный Атман — учение о качественном (сагуна) и бескачественном (ниргуна) Брахмо широко развито Шанкарой. Учение о тождестве Атмана, как психологического принципа, а Брахмо, как онтологического принципа, впервые развито в Чханд. уп., III, 14 и сл. и в Шатап. бр., X, 6, 3 Шандильей. Этому мыслителю принадлежит честь открытия единства противоположности бытия и сознания, высшего синтеза диалектики. (ср. Sacchit ekam Brahma Маханирванатантры). Дейссен понимает эту шлоку иначе: «den Jiva begreife man als blossen Guna (Qualität) des Selbstes den ātman als das Höchste an dem Selbste».

128 Сидит — так как в Индии сидят на полу или на низких сиденьях, скамьях, то младший не должен стоять перед сидящим старшим, чтобы не находиться выше него; стоять же перед сидящим на высоком сиденье можно и должно. Такое положение можно часто видеть на памятниках индийского искусства. Перевод Дейссена: «не должен сидеть, когда тот не продолжает сидеть» не точен и слишком европеизирован. Иные бытовые условия вырабатывают и другие формы вежливости.

129 Пожимая — Дейссен добавляет «руку», но такое добавление не оправдывается текстом: текст говорит о прикосновении к ногам учителя с лёгким пожатием их, а не о рукопожатии. Изображение такого приветствия, которое описывает Дейссен, мне не приходилось встречать на памятниках индийского искусства, а припадание к ногам — часто встречающийся мотив. Дальнейший текст свидетельствует о том, что речь идёт именно о земном поклоне, а не о рукопожатии: деепричастие в следующей шлоке — абхивадья употребляется при описании земного поклона без добавления падам, как в 23 шлоке, или с добавлением его.

130 Взяв жён — в подлиннике стоит множественное число, которое Дейссен переводит единственным. Брамины практически придерживались моногамии, хотя и для них многожёнство не было запрещено; кшатрии же по закону и фактически жили полигамной семьёй. В подлиннике для выражения бракосочетания употреблён архаический глагол (yu), уже почти исчезнувший в классическом санскрите; он соответствует древнерусскому обороту: «пояти жену».

131 Голубь — то есть подбирать упавшее зерно. О состоянии «собирателя колосьев» см. ниже главу 354.

132 Шестью делами — по толкованию Нилаканты: принесение жертвы для себя и других, изучение Закона (Дхармы) и научение ему, раздача и принятие даров. Три дела: принесение жертв, изучение Закона (Дхармы), раздача даров (Дейссен).

133 В сути Брахмо — по Нилаканте: в повторении священного слова АУМ и в размышлении над ним. Дейссен замечает, что параллельное место Ману, IV, 9 комментируется иначе.

134 Неживое — Нилаканта, как пример «живого», называет козу, а «неживого» — смокву (Дейссен).

135 Ночи — начало и конец ночи предназначены для йогических упражнений и молитв; середина — для сна.

136 Сроки — букв.: «в промежуточное время между установленными сроками».

137 Время — то есть не в период, благоприятный для зачатия.

138 По своим уставам — то есть по уставам, обязательным для члена данной касты и данной ступени жизни.

139 Оставив за ними победу — букв.: «побеждённый ими», «им уступивший».

140 Сострадание — Дейссен указывает на параллелизм Айтарея-брахманы VII, 13.

141 Слабость — Дейссен указывает, что, начиная с 14 и до 21 шлоки, текст совпадает с Ману, IV, 179—185.

142 Три — Дейссен замечает, что в 243, 2 говорится о 4 стадиях. Получается впечатление, что древний текст был впоследствии заменён более новым, общим с Ману, IV, 179 и сл., так как дальнейший текст придерживается числа ступеней, указанных в 243, 2.

143 Дискодержателя — то есть Вишну. Смысл высказывания: домохозяин, соблюдающий перечисленные уставы, достоин награды, так как стремится к мирам Вишну, к мирам тех, кто победил чувства. Здесь слово «путь» (gati) употреблено метафорически в смысле «цель пути»; Дейссен так и переводит: «цель».

144 В небесном мире — Дейссен читает: «В мире Брамы».

145 Третьей, высшей ступени — речь идёт о третьей ступени состояния домохозяина, то есть о состоянии питающегося оставленными на поле колосьями; слово «домохозяин» (грихастха) текст заменяет описательным выражением: «соблюдающий обет брака», так как для домохозяина брак обязателен. В тексте стоит родительный падеж множественного числа, что исключает сомнение в значении синтаксической связи. Дейссен переводит: «усталых от брачных обетов» и вынужден для сохранения смысла вставить пояснительные слова: «следует ступень». Такое толкование мало убедительно хотя бы уже потому, что человеку, уходящему в леса на отшельничество, не возбранялось брать с собой жену, чему «Махабхарата» даёт многочисленные примеры. Уход вместе с женой скорее даже поощрялся. Только санньясин или паривраджака (странник) должен был рвать все родственные узы (ср. русскую секту шалопутов).

146 Небожитель — в древнеиндийских памятниках, в частности в«Махабхарате», нередко говорится о совершении жертвоприношений богами, даже верховными: это как бы самодовлеющий акт. Обычно даже не упоминается, во имя кого и для чего он совершается; религиозный момент здесь или совсем отсутствует, или сведён на минимум, всё — в магической силе обряда, не требующей себе обоснования, ибо она сама является обоснованием. Подобно и отшельник совершает ритуал жертвоприношения ради ритуала, не заботясь о плоде, о цели жертвоприношения; так он поддерживает «тот же огонь, что и домохозяин».

147 В шестой срок — то есть раз в три дня, вечером, считая, что сроков вкушения пищи 2: утро и вечер.

148 Его корова — то есть корова, полагающаяся брамину за совершение обряда.

149 Жертвоприношений — в тексте макха, так называется весёлый народный праздник, сопровождаемый особо торжественным жертвоприношением. По Нилаканте, сюда относятся 5 обрядов: 1) агнихотра, 2) жертвоприношения во время новолуния и полнолуния, 3) жертвоприношения в лунные четверти, 4) кровавое жертвоприношение (животного), 5) жертвоприношение с употреблением священного напитка сомы (Дейссен).

150 Творят подвиг пяти огней — то есть стоят под палящим солнцем между четырьмя кострами.

151 Судиватанди — Дейссен даёт ещё один вариант этой шлоки: «Судиватанди, живший где попало и ни о чём не заботившийся».

152 Сияют — букв.: «видимы», «являются». Хотя в «Махабхарате» и высказывается верование, что праведники сияют на небе в виде звёзд (ср. путешествие Арджуны в небо Индры), однако нет необходимости понимать данный текст буквально, а не как метафору, что усиливает образ. За метафорическое понимание свидетельствует оговорка: «хотя и не звёзды». Дейссен решительно принимает буквальный смысл текста, вводя дополнение: am Himmel, не имеющее адэкватного слова в тексте.

153 Непосредственно приготовляемое — то есть не требующее огня для приготовления; вишнуизм противопоставлял кровавым ведическим жертвам жертвы бескровные (ср. «Бхагавадгита», IX, 26): цветы, плоды, коренья.

154 Вознагражденьем — принося жертву «для себя» и «в себе», санньясин отдаёт «всё имущество» — всего себя себе же, как дакшину. Выражение, кажущееся со стороны несколько вычурным и мало понятным, вполне естественно и логично с точки зрения древнего миросозерцания.

155 Превысит — все эти, казалось бы сугубо ритуалистические предписания, принимаемые в исторической перспективе, в действительности оказываются выражением напряжённой борьбы против ритуализма, от которого древний человек освобождался с громадным трудом, преодолевая сознание своей зависимости от конкретного и внешнего и развивая осознание своих внутренних сил и свободы, восходя от единичного к общему. Для ясного понимания исторической значимости этого процесса развития психики современному человеку нужно проделать немалый труд переориентировки не просто своего миросозерцания, что относительно легко, а переориентировки своего мировосприятия, мироощущения, что уже гораздо труднее. Внутреннее содержание данного текста становится яснее при рассмотрении параллельных мест Упанишад. Вопросу о смысле замены внешней жертвы внутренней уделяет большое внимание Маханараяна-упанишада, памятник, подобно «Мокшадхарме», явно представляющий смесь очень древних отрывков со значительно более поздними текстами. Внутренняя близость обоих памятников, Маханараяна-упанишады и «Мокшадхармы», подчёркивается их связью с вишнуизмом, близостью их к культу и философии Вишну-Нараяны. В поисках высшего упанишада утверждает Вишну-Нараяну как Правду (Satyam, 62, 1), возражая против иных понятий о высшем, замечает, что некоторые считают высшей жертву, так как силой жертвы боги достигли неба и победили асуров. Отвергая такое мнение, упанишада учит, что высшим средством очищения является духовная работа (mānasam), выражающаяся в способности к отрешению (sanyāsa), которое есть Брама (63, 10—13). Так как все Веды настаивают на необходимости совершения жертвы огню, то упанишада предлагает всю жизнь мудреца рассматривать как символическую жертву. Описанию этого символизма посвящён последний, шестьдесят четвёртый раздел упанишады, считающийся древним, авторитетным текстом, который цитирует даже Шанкара в комментариях к Веданта-сутре, хотя авторитета всей упанишады он не признаёт.

156 Три огня — Упанишады по-разному говорят о трёх жертвенных огнях. Одна из древнейших, Чханд. уп., описывая обряд вкушения пищи как жертвоприношение, называет человека Атманом-Вайшванарой, то есть «всенародным» (обычно говорят об Агни Вайшванаре: этот огонь, пребывающий в чакре огня, то есть в солнечном сплетении, пронизывает всё тело). Принятие пищи есть жертвоприношение Вайшванаре. Первый из трёх огней есть рот вкушающего пищу (Чханд. уп., V, 18 и сл.). Маханар. уп. распределяет огни по Ведам (Риг, Яджур и Саман). Майтр. уп. тремя огнями называет землю, поднебесье и небо (согласно возгласам «головы» ведического гаятри). Вся эта сложная символика сводится к сочетанию в едином символе Человека, Макрокосмоса и Микрокосмоса. Так начинается процесс величайшего философского обобщения — учения о единстве законов природы, одинаково протекающих в Макро- и Микрокосмосе. Это одна из основ учения Упанишад, и тот, кто хочет проследить грандиозный процесс самосознания в человеке и построения космологии, не должен останавливаться перед, казалось бы, скучными, детски наивными, мелочными подробностями этой символики.

157 Мантру — в тексте употреблён технический термин: yajus, то есть магическое жертвенное изречение. Об этом подробно говорится в нескольких Упанишадах (напр., в Чханд. уп.).

158 Муни — то есть санньясин не может жить на одном месте, подобно отшельнику, хотя бы даже в лесу. Дейссен читает: «живущий в лесу отшельник».

159 Те — Дейссен вставляет поясняющие слова: Pflichten des Selbstzwanges.

160 Странствовать — в подлиннике употреблён глагол vraj — странствовать и существительное vrajya — странствие.

161 Дваждыпьющий — этот эпитет слона основан на том, что слон должен насасывать воду хоботом, чтобы она попала в рот. Как грузное животное безнадёжно тонет в колодце, так чужая речь должна потонуть в санньясине, то есть ему нельзя каклибо отвечать на неё.

162 Вайшванара — букв.: «Всенародный» (огонь). Дейссен понимает здесь это слово как эпитет погребального огня; такое значение слова хотя и существует, но здесь оно не согласуется с дальнейшим. Скорее это место нужно понимать в свете учения Чханд. уп. об Атмане-Вайшванаре (ср. 244, 24 и 244, 25). Данный текст можно рассматривать как изложение учения Чханд. и Маханар. уп. о Человеке Вселенском.

163 Пядь — прадешаматра означает не только расстояние между большим и указательным пальцами, но означает вообще небольшую линейную меру. Учение об Агни-Вайшванаре уже сформулировано в Шатапатха-брахмане (X, 6, I и сл.), в беседе царя Ашвапати с браминами. Здесь говорится, что Вайшванара — голова и небо и вместе с тем что он «величиной с пядь». В Chand. up., V, 11 дан вариант той же беседы, где Агни-Вайшванара называется Атманом-Вайшванарой. Разбираемый текст «Мокшадхармы» — третий вариант той же беседы. О ритуалах санньясина говорится в двух специальных отрывочных текстах, известных как Санньяса уп. и Катха (Катхашрути уп.).

164 Жертва огню — ср. Маханар. уп., 62—64, где говорится, что раз нельзя совсем оставить предписанный Ведами ритуал агнихотры, то его нужно совершать символически в себе самом, как в Микрокосмосе, подобном Макрокосмосу в силу их объединения в символе Агни-Вайшванары, равном Атману-Вайшванаре.

165 Запредельного Атмана — термин Параматма можно считать специфичным для Санкхьи, строго различающей дживу и непричастного, запредельного природе Атмана. Ближе других к понятию Параматма подходит понятие Парамахамса — так характеризуется человек, постигший Атмана. Путь к состоянию Парамахамсы — повторение мантры: so’ham, причём получается сочетание haṁso-haṁsa. Haьsa означает «гусь», «фламинго», поэтому и о парамахамсе говорится как о птице. В данной шлоке «прекраснопёрым» назван джива, то есть ещё воплощённый Атман (см. также прим. 239, 32).

166 Трём основам (дхату) — Дейссен указывает параллельное место в Чханд. уп., VI, 3, 2, где говорится о жаре, воде и пище как о трёх основах.

167 В своём теле — то есть ещё будучи воплощённым. На отождествлении мира с телом человека настаивают Чханд. уп. и Маханар. уп. (ср. учение Каббалы о «Человеке Древнем» — adom ha kadmeini).

168 Шестичастное — в Индии насчитывают 6 времён года; двенадцать спиц — 12 месяцев.

169 Пастью — в подлиннике образ не выдержан: логическим подлежащим является «колесо Времени», и с ним должно быть связано дополнительное предложение, что и создаёт нелепый образ «пасть колеса». Здесь механически употреблена часто встречающаяся в Эпосе метафора: «пасть времени» (ср., напр., «Бхагавадгита», XI, 24 и сл.).

170 Здесь — то есть в колесе времени, находящемся в сердце. Сама мысль и её выражение очень громоздки; смысл таков: время, обусловливающее миропроявление, а потому являющееся телом всего преходящего, можно представить себе в виде годичного колеса; но это не объективное явление, а лишь «находящееся в сердце», то есть субъективное. Кто это постигает, тот становится выше всех миров, так как постигает их иллюзорность. Боги, находящиеся в колесе времени, также иллюзорны, и жертвы им действенны лишь в условиях преходящего мира. Реален лишь Параматман, то есть запредельный абсолютный субъект, отражающийся в мире явлений как личность, «я» или джива, познающий поле. Вся эта концепция гораздо ближе Упанишадам, в частности к Чханд. и Маханар. уп., нежели к поздней Санкхье Ишваракришны. В данном тексте ещё сильна теория майи, тогда как Санкхья признаёт реальность «непроявленной природы» (авьякта, прадхана) и считает иллюзией лишь вечную смену форм, появляющихся и исчезающих, как волны на море. Но из того, что нереальны волны, вовсе не следует, что нереально море.

171 Не порицает — так в тексте, хотя, казалось бы, логичнее обратные отношения: он не боится, а потому и его не боятся, он не порицает, а потому его не порицают.

172 Ни в ином мире — Дейссен поясняет: «Так как он чувствует себя во всех существах, то в них он и питается». Возможность такой психологии подтверждается фактом, сообщаемым в биографии Рамакришны. В разгаре болезни, когда Рамакришна уже не мог глотать, ученики стали его умолять воспользоваться своими йогическими силами, чтобы выздороветь или хотя бы иметь возможность что-то съесть. Рамакришна долго противился, но, наконец, согласился исполнить их просьбу; через некоторое время он им сказал, что Великая Мать ответила на его молитву: «Как тебе не стыдно, у тебя столько ртов вокруг, которыми ты можешь есть, зачем же ты просишь о питании именно через этот рот?».

173 Шестой здесь манас — в «Махабхарате» при перечислении часто не принимаются в расчёт исполнительные индрии, а только воспринимающие, хотя и говорится о выполнении действий.

174 Подобный возничему — оборот текста допускает оба толкования: манас уподобляется возничему (часто встречающийся вариант в описании «колесницы дживы»), или же возничему уподобляется джива. Дейссен решительно принимает второй вариант (ср. также Анугита, 51, 5 и прим. к этой шлоке в выпуске IV).

175 Великий Атман — Дейссен проводит параллель между этой шлокой и Катх. уп., III, 10. Пятая шлока этой главы есть точная цитата из Катх. уп. III, 12. Но есть существенная разница между этими текстами: упанишада говорит о Пуруше, выше которого нет ничего, то есть об абсолютном субъекте, а в «Мокшадхарме» выше великого Атмана считается «бессмертие». В шлоке 4 великий Атман назван просто махан, то есть 25 таттвой, выше которой — непроявленное (авьяктам, прадхана); выше того — бессмертие, а не Пуруша упанишады. В остальном градации схожи, однако сомнительно, чтобы в упанишаде термин авьяктам понимался так, как его понимает «Мокшадхарма». В упанишаде Дейссен передаёт авьяктам через Ruhes Selbst, но подчёркивает, что концепция упанишады близка Санкхье, так как и упанишада выводит все остальные категории из авьяктам и отделяет от них Пурушу.

176 Бессмертье — достойно внимания, что «Мокшадхарма», очень близко повторяя слова Катх. уп., III, 11, заменяет Пурушу упанишады безличным расплывчатым термином «бессмертие». Положительные моменты этого понятия ещё больше снимаются уподоблением бессмертия «столбу» (каштха). В йогических текстах часто можно найти указание, что йогин должен довести себя до состояния «чурбана» (каштха), достичь полной бесчувственности. Второе определение понятия «бессмертие» дано в следующей шлоке: parф gatih; его, пожалуй, лучше понимать дословно — «высший (или запредельный) путь» и как цель пути — обитель, к которой он ведёт. Это выражение в других местах Дейссен переводит через Endziel, но здесь он так переводит kaыtha, а parā gatih переводит через höchster Gang. Но так или иначе безличность понятия «бессмертие» (амритам) остаётся, так что термин приобретает характер буддийского акшарам, который также носит выраженный безличный характер.

177 Без бога — анишвара, букв. «без господа». Это единственное известное мне в философских текстах «Махабхараты» место, где с полной определённостью употреблён термин, выработанный поздней Санкхьей. В Анугите есть тексты, исключающие из системы понятие «Бог», равно и в «книге Санатсуджаты» ([97], III вып. этой серии), плохо сохранившемся памятнике атеистической Санкхьи, но там просто опускается вопрос о боге. Слово анишвара совершенно точно соответствует русскому слову «безбожник», но санскритское слово лишено эмоциональных тонов, свойственных русскому, так как это скорее понятие философское, нежели религиозное; несмотря на то, что Санкхья давно объявлена «безбожной» (анишвара Санкхья), она всегда признавалась ортодоксальной школой. Не совсем понятно, почему Дейссен даёт такой сложный перевод термина keinen Höhern (ишвара) über sich wissend.

178 С неустойчивой памятью — в психологии йоги внимание считается функцией памяти, а так как сосредоточение внимания есть непременное условие йогических упражнений (даже физических), то неустойчивость памяти считается большим препятствием для занятий йогой (ср. Гита, II, 63: «С потерей памяти человек погибает» и VI, 33: «Для йоги я не вижу прочного обоснования вследствие подвижности...»).

179 Мыслителей — тарка означает рассуждение, философская школа. Возможно, что эти слова — выпад против буддизма, как философской школы, отрицающей Писание, а потому и не знающей его.

180 Свойствам — эта шлока является повторением 194, 18 (Дейссен).

181 Трояко — данный текст отступает от обычной схемы Санкхьи, включающей во внутреннюю причинную группу (антахкарана) три таттвы: аханкара, буддхи, манас (или буддхи, аханкара, манас); «сердце», как эмоциональное начало, обычно сливается с манасом, воспринимающим через чувства «приятное и неприятное» воздействие среды. Разделение таттв на внешнее и внутреннее данный текст по общей схеме начинает с манаса: тонкие сути (танматрас) проектируются в среду как плотные и большие сути (махабхуты).

182 Махан — см. 175 и примечание к этой шлоке.

183 «Я» в себе самом — то есть как принцип личности, самосознание. Таким образом текст объединяет два понятия, разделяемые в других текстах: аханкара (интравертированное самосознание) и буддхи («совесть», «практический разум»).

184 Определяют — в подлиннике бхаватмика. В сложных словах подобного типа атмика показывает, что понятие (или понятия) первой части слова составляет суть, является определяющим моментом подлежащего. Этот своеобразный оборот не всегда удаётся перевести адэкватно, без добавления разъяснительных слов. Бхаватмикабуддхи означает, что состояние (бхава) определяет сущность — буддхи; этим утверждается, что по сути буддхи феноменальна, а не субстанциональна. Таким образом, даётся формула: психика есть функция прадханы, первоматерии, непроявленной природы, то есть психика по существу материальна. Это одно из основных положений Санкхьи.

185 Переливается в волнах — мысль шлоки выражена не ясно: символ океана, вздымающего волны, традиционно используется для выражения отношения сути к проявлениям, отношения прадханы или непроявленной природы к гунам и вообще нумена к феномену. Но здесь этот символ использован явно ошибочно, так как «состояния» (бхава) названы сутью буддхи, а непосредственно за этим сказано, что буддхи на них воздействует. Перевод глагола, выражающего характер этого воздействия, также представляет трудности. Значения глагола vart+ati очень мало вяжутся с контекстом и выбранной текстом метафорой океана. Дейссен выбирает значение: entwickeln и переводит: «sie (то есть буддхи)... entwickelt sich zu den drei Zuständen», но такой перевод лишает смысла образ океана, ибо никак нельзя сказать, что океан развивается и переходит в волны. Глагол «вздымает» относительно близок санскритскому ativartata (точнее было бы «вздымается»). Но и такой перевод не устраняет противоречивости высказывания об отношении буддхи к своим состояниям, так как противоречие не формально, а по существу; но по крайней мере удаётся сохранить смысл метафоры подлинника.

186 Деятельные индрии — первое значение слова медхья — сила, крепость и лишь вторичное — мудрость. Текст принимает это слово за прилагательное, согласовывая его с индриями. Дейссен переводит: «Die mit Intelligenz ausgestatteten Sinnesorgane», что является большой натяжкой не только по форме, но и по существу, так как сознательность чувств как таковых Санкхья решительно отрицает (ср. «Спор индрий с манасом», Анугита, 22—23, [98], вып. IV этой серии). В текстах, аналогичных разбираемому, всегда говорится о покорении деятельности или силы чувств, а не о сознательности их. Нет оснований понимать иначе и данный текст.

187 Состояньях — то есть тех, о которых говорится в шлоках 7—8, как определяющих буддхи, составляющих её суть. Однако нельзя согласиться с толкованием Дейссена этой и следующих шлок; Дейссен переводит: «Soweit die Buddhi in der Existenz (der Sinne und Aussendinge) zur Zerlegung kommt, weilt sie im Manas. Alle Verhältnisse, die sich entwickeln, sind in jenen drei (Zuständen d. i. Guna’s) beschlossen».

Для того, чтобы получить перевод: «приходит к разложению», нужно отбросить отрицание, существующее в тексте, то есть нужно читать vibhāgayata вместо avibhāgayata, но тогда смысл высказывания меняется на противоположный, и только так «существование» (Existenz) остаётся без дополнения, и приходится давать дополнение в скобках: «в чувствах и внешних предметах». Не насилуя текста, можно получить перевод вполне ясного, логичного высказывания: «Когда чувства, в которых распределяется буддхи, втянуты в буддхи, то буддхи оказывается нераспределённой в манасе». Такой оборот вполне соответствует указаниям йогических текстов, говорящих об упражнении в пратьяхаре. Не распределённая в манасе буддхи может находится в трёх состояниях, которые согласно утверждению 8 шлоки выражают суть буддхи. Каковы бы ни были эти состояния, они сводятся к трём основным: удовольствия, неудовольствия, безразличия.

188 Они — состояния, о которых говорится в предшествующей шлоке. Психология Санкхьи предполагает материальный обмен между чувствами и их предметами; говоря языком школы, чувства идут к предметам, как коровы на пастбище, отчего предметы называются «пастбищем чувств». Чувства извлекают из «великих сутей» (махабхута) утончённую материю, соответствующую каждой сути; это и есть «тонкие сути» (танматрас).

189 Индрий — сущность тропа заключается в параллелизме представлений: как спицы колеса углубляются в пазы, так чувства лучами входят в предметы, извлекают из них «тонкие сути» (танматрас) и переносят их в манас. Сами чувства «темны», то есть не осознают воспринимаемого, они только доставляют манасу материал, подлежащий осмысливанию, отчего и сказано, что манас освещает чувства. Отношение между индриями и манасом многократно и разносторонне разбирается в памятниках школы Санкхьи, и в частности в соответствующих текстах «Махабхараты» (ср. Анугита, гл. 22 и сл. в [98], IV вып. этой серии, стр. 312 и сл.).

190 Радость — эту полушлоку можно передать иначе: «Он покинул раньше предпринятое дело и радуется Атману». Так понимает это слово Дейссен. Грамматически оба перевода правильны, но высказывание «ранее предпринятое дело» расплывчато. В подлиннике karma стоит в единственном числе, что побуждает думать о каком-то определённом деле, но текст не уточняет, о каком именно. Если придавать слову карма значение «деятельность», то его следовало бы поставить во множественном числе. Но слово карма обозначает также «обряд» или целокупность обрядов — «обрядность». Принимая это значение для слова карма, в данном тексте можно получить очень чёткий смысл, как нельзя больше соответствующий теме. Упанишады (Агнихотра, Катхака, Брихадараньяка) рекомендуют оставить внешние обряды и перенести их внутрь себя. Особенно подробно развивает эту мысль Агнихотра-упанишада. Йогин, оставивший внешние обряды, совершает жертву в себе и для себя, и в этом — его радость. Слову ātmani нет надобности передавать смысл «Атман», его можно рассматривать здесь как возвратное местоимение. Впрочем, существенной разницы это не представляет (см. также 249, 18).

191 Создатель — это положение в духе Упанишад, а не Санкхьи, отрицающей истинность пуруши и утверждающей безначальность пракрити, как прадханы.

192 Саттвой — здесь использован приём pars pro toto, и под саттвой здесь нужно понимать пракрити, характеризующуюся тремя гунами. Дейссен понимает это место иначе: он относит высказывание о различии к предыдущей шлоке, оно состоит в том, что Атман знает гуны, а гуны его не знают. В полушлоку: «один производит гуны, другой не производит» Дейссен вставляет слова: «Пуруша» и «освобождённый». Выходит, что пуруша производит гуны, а освобождённый нет. Такое толкование весьма сомнительно. Дальнейшие шлоки с классическими аналогиями рыбы и воды и прочее иллюстрируют обычные положения о взаимоотношении пуруши и пракрити, что позволяет и эту шлоку толковать в том же духе.

193 Не производит — это положение представляется весьма ценным для истории развития школы Санкхьи. Оно ещё сохраняет идеалистический монизм Упанишад: оно признаёт единый источник миропроявления, синтезирующий высшую его грань, антитезис Дух-Материя, два атрибута проявленного. Ясно, что для Санкхьи Чараки и Ишваракришны подобное положение совершенно неприемлемо: в этот период Санкхья уже стала на путь бескомпромиссного дуализма.

194 Производит — это утверждение явно противоречит утверждению 248, 21. Под саттвой здесь следует разуметь пракрити. Противоречие в отношении пуруши и пракрити впоследствии привело к идее шактизма.

195 Нить — образ сильно теряется в переводе: существительные «природа» и «паук» в санскрите одного рода; впечатление усиливается ещё синонимичностью слов sūtra (нить) и guṇa (волокно, качество).

196 Крепкие узы сердца — granta —«сердечные узы». В йогических текстах под этим понимаются особые праны, опутывающие сердце и препятствующие развитию йогических сил.

197 Бессамостным — букв. «будь без я».

198 Умиротворяешь — так букв.; Дейссен переводит «созерцая», что, конечно, выразительней, но формально это не вполне оправданная вольность.

199 Небытия — так букв. (абхава). Дейссен смягчает суровость высказывания и переводит: Nicht-Geborenwerdens. Шлока звучит совсем в духе раннего буддизма.

200 Дваждырождённым — в подлиннике довольно трудный для дословной передачи оборот: «...тем (самым) он не недваждырождённый». Дейссен переводит: «...и о нём нельзя сказать, что он не настоящий дваждырождённый». Таким образом, он вводит ряд пояснительных слов, стирающих грань между переводом и пересказом. Думается, что странный оборот подлинника объясняется полемическим моментом, так сказать, обращением к предполагаемому субъекту, утверждающему, что никакими личными заслугами или духовными достижениями нельзя снять «зрелую карму», то есть нарушить движение уже начавшегося причинно-следственного ряда. Позже такая точка зрения закрепилась в индийском обществе. Лингвистически это отразилось в переименованиях классов индийского общества: в древнее время, к которому относится и эпоха создания Эпоса, они назывались варна, то есть «окраска». Само название как бы предполагает возможность «перекрашивания», а позже они стали называться джата, то есть нечто врождённое. В «Махабхарате» есть много мест, свидетельствующих о созидании, а затем закреплении форм жизни древнего общества. Социологу, изучающему жизнь этого общества, «Махабхарата» даёт богатейший материал.

201 Не утвердился — это положение, совпадающее с установками Упанишад, свидетельствует о продолжающейся борьбе против формализма жречества. Критика практики жертвоприношений есть по существу критика практики Вед, для которых совершение жертвоприношений — непреложное требование.

202 Красный — здесь часть вместо целого: краска, окрас также употребляется в значении «цвет».

203 Кровь — так переводит Дейссен. В тексте стоит амрита, для этого слова нет словарного значения «кровь»; возможно, следует читать лохита, что значит «кровь».

204 Распространение — то есть область, состоящая из элемента, его органа чувств и предмета чувств (Дейссен).

205 Из них — то есть из перечисленных в 252, 2 (Дейссен)

206 Одиннадцатый — это не значит, что данный текст признаёт лишь 11 таттв; несколько необычный оборот мысли может быть неправильно истолкован, в счёт включены существование, несуществование и время, не относящиеся к таттвам; с другой стороны, не включены действующие индрии и 5 танматр.

207 Распознаванье — таким образом, сущность манаса определяется здесь как способность к анализу; это «рассудок» (Verstandt), по Канту, тогда как буддхи по данному определению очень близка «практическому разуму» Канта.

208 Через согласие — анумана — согласие. Санкхья учит, что Джива (живая душа) сам по себе не действует, но, созерцая деятельность пракрити, «соглашается» с этой деятельностью, познаёт её. Он как бы зритель устраиваемого природой «представления». Увлечённый этим зрелищем, джива как бы отождествляет себя с являющимися образами, радуется и страдает с ними, как будто бы он сам переживал созерцаемое. Спектакль продолжается до тех пор, пока он не надоест дживе. Тогда происходит то, что с такой великолепной выразительностью и художественной правдой сказано в знаменитой шлоке VI, 59 Санкхья-карики: как плясунья прекращает пляску, показав себя зрителям, так в себя уходит пракрити, явив себя Пуруше. Текст прибавляет, что джива так именуется в связи с «полем», то есть «мёртвой» природой. Такое толкование слова джива искусственно, и в философских текстах «Махабхараты» параллельного текста я не могу назвать.

209 Различают — таким образом, в этой шлоке утверждается, что силой соблюдения обрядов, указанных в писании (в йогическом каноне — Yoga Kanon, как разъясняет Дейссен), можно видеть дживу, то есть индивидуальную душу, вне плотного тела (стула шарира), облачённую в так называемое тонкое «тело» — сукшма шарира.

210 Искры — в подлиннике маричи — мельчайшая искра, нечто вроде «фотона», вторичное значение — искра вообще. К сожалению, в переводе не удаётся передать всю философскую напряжённость термина. Образ искр, рождённых одним костром и разлетающихся как бы отдельными световыми элементами, — традиционная метафора Упанишад, выражающая идею отношения отдельных атманов, джив к Единому Атману. В Каушит. уп., IV, 20 сказано: пробуждение человека подобно разлетанию во все стороны искр из костра; так из Атмана во все стороны сыплются физические силы. Почти то же говорится в Брих. уп., II, 1, 20: «как разлетаются из костра искры, так из этого Атмана разлетаются все жизненные силы, все миры, все боги, все существа» (ср. также Майтр. уп., VI, 26). Брих. уп. далее указывает, что эти искры реальны, а костёр, откуда они вылетают, субстанционален. Место это важно для уяснения вопроса, как ранняя Санкхья понимала субстанциональность монад. Поздняя Санкхья отходит от этой монистической концепции, заменяя её плюрализмом в духе Лейбница.

211 Существо — в тексте употреблено слово саттва, смысловой объём которого довольно широк, оно употребляется и как прилагательное, и как существительное среднего рода. Основное значение слова — отвлечённое понятие: бытие, действительность; конкретизируясь, слово получает значение: «живой», «живущий», «существующий»; в ещё более узком смысле слово означает высшее из свойств природы — саттву. Данный текст по своему строению дозволяет придать слову саттва любое из указанных значений. Дейссен рассматривает здесь слово «саттва» как название первой гуны и переводит: «...so schaut er (der des Yoga kundig ist) das Sattvam als Abbild in den von diesem Sattvam Besselten».

212 Тонкими свойствами — Нилаканта поясняет: Махан, аханкара, 5 танматрас (Дейссен).

213 Бестелесные — так букв. Дейссен переводит: «не грубо материальные».

214 Шестичленного — Нилаканта перечисляет 6 качеств: всеведение, вездесущность, духовность, свобода, всевидение, всемогущество (Дейссен).

215 Ради тех — в подлиннике единственное число

216 Безвыходно — букв.: «бездверно». Дейссен переводит: «бесправно», «незакономерно», unberechtigterweise.

217 Дымообразный — приёмом дхвани текст даёт многогранную метафору. Здесь намёк на имя Двайпаяны Кришны — синевато-чёрный, как дым. Образ огня и дыма ассоциируется с обрядом жертвоприношения, и так проводится параллель между святостью жертвоприношения и проповедуемым учением: говорится о возвышенности учения, возносящегося к небу подобно дыму жертвенного костра; дым — дорога самого Агни, возносителя жертв; но как дым — только дорога, а не сама жертва, так и Двайпаяна — не творец учения, а лишь его проводник. Этим утверждается авторитет учения, идущего от высшего, а не выдуманного людьми, хотя бы и высокоавторитетными, как Двайпаяна.

218 Продолжу — то есть буду говорит не собственное измышление, а проповедовать воспринятое учение.

219 Тяжесть — повторение подлинника.

220 Приятность — в подлиннике saumya от soma (сок; месяц). Вторичное значение «приятность» прочно сохраняет связь с первичным значением, напоминая о влажности, прохладности, столь приятных в зной, saumya намекает на связь воды с сомой.

221 Пятьдесят — учение Каббалы «о пятидесяти вратах мудрости» (nun shaarei binah), то есть о пятидесяти свойствах, раскрывающихся от рассмотрения с 10 точек зрения проявленного — стихий с их квинтэссенцией.

222 Шестнадцать — манас, 10 индрий, 5 танматрас — это «душевная» сторона проявленного, противополагаемая «материальной» стороне, то есть махабхутам, вернее, субъективная и объективная стороны единого процесса, миропроявления. Проявление сутей проистекает из акшара; здесь под этим словом надо разуметь непреходящую основу, прадхану, единственно вечную в проявлении, так как «всё остальное», то есть формы, принимаемые прадханой, основной тканью природы, не вечны: они образуются из неё, как волны в океане, и в ней же растворяются.

223 Не от Писания — anāgatam есть предание, не пользующееся ведическим авторитетом. Эта оговорка, как и вообще шлоки 11—13, производит впечатление редакционной концовки оборванного текста, автор которой принимает концепцию Санкхьи, но не как безусловно авторитетную. Вставка интересна для истории укрепления авторитета процветавшей тогда школы.