Глава Четвертая. Праджапати Дакша Возносит Господу Молитву «хамса-гухья»

Шримад Бхагаватам

Песнь Шестая

Глава Четвертая

Праджапати Дакша Возносит Господу Молитву «хамса-гухья»

По просьбе Махараджи Парикшита Шукадева Госвами продолжил рассказ о том, как заселялась вселенная. Когда десять Прачетов, сыновей царя Прачинабархи, погрузились в морские глубины, чтобы совершать аскезу, Земля осталась без царя и постепенно пришла в запустение. Повсюду разрослись сорные травы и бесполезные деревья, и никто не выращивал зерно. Вся планета покрылась густым лесом. Когда Прачеты вышли на сушу и увидели, что произошло, они разгневались на деревья и решили их уничтожить. Прачеты извергли из уст огонь и ветер, чтобы сжечь дотла все деревья. Но за деревья вступился Сома — бог Луны и покровитель растений. Он запретил Прачетам губить деревья, которые дают всем живым существам плоды и цветы. Чтобы умилостивить Прачетов, Сома отдал им в жены прекрасную девушку — дочь апсары Прамлочи. Она родила Дакшу, зачатого от семени всех Прачетов.

Дакша затем породил полубогов, демонов и людей. Когда же он увидел, что население вселенной перестало расти, то принял санньясу и удалился в горы Виндхья. Там он предавался суровой аскезе и умилостивил Господа Вишну молитвой «Хамса- гухья».

Вот эта молитва: «Я поклоняюсь Господу Хари, Верховной Личности — Сверхдуше, повелителю всех живых существ и материальной природы, светозарному и самодостаточному. Подобно тому как объекты восприятия не являются источником воспринимающих их органов чувств, живое существо, пребывающее в материальном теле, не является источником своего вечного друга — Сверхдуши, которая служит причиной возникновения всех органов чувств. По невежеству живое существо обращает чувства к материальным предметам. Оно наделено жизненной силой и потому способно до какой-то степени понять, как создается этот мир, однако постичь Верховного Господа ему не под силу, ибо Господь недосягаем ни для чувств, ни для ума, ни для разума. Только великие мудрецы, всегда погруженные в медитацию, могут узреть личностный образ Господа в своем сердце.

Обыкновенное живое существо осквернено материей, поэтому его речь и разум материальны. Материальны все его чувства, и, как бы оно ни напрягало их, ему не постичь Верховную Личность Бога. Материальные чувства не дают верного представления о Боге, поскольку Он для них недосягаем, но, когда живое существо использует свои чувства для преданного служения Господу и достигает духовного уровня, вечная Верховная Личность Бога открывается ему. Считается, что тот, кто избрал целью жизни постижение Всевышнего, уже обрел духовное знание.

Верховный Брахман — причина всех причин, ибо Он существовал и до сотворения мира. Будучи изначальным источником материи и духа, Он независим в Своем бытии. Авидья, иллюзорная энергия Господа, побуждает тех, кто ведет бессмысленные споры, считать себя совершенными и держит обусловленные души в плену ложных представлений о жизни. Но Своих преданных Господь, Сверхдуша, очень любит и в знак милости открывает им Свой образ, Свое имя, качества и атрибуты — то, чему должны поклоняться все живущие в материальном мире.

К несчастью, люди, погрязшие в мирских заботах, предпочитают поклоняться не Верховному Господу, а полубогам. И как воздух наполняется ароматом лотоса или окрашивается поднятой ветром пылью, так и Верховный Господь, зная стремления неразумных людей, является им в образах различных полубогов, но при этом неизменно остается высшей истиной, Господом Вишну. Исполняя желания тех, кто предан Ему, Господь приходит в этот мир в образе Своих бесчисленных воплощений, так что нет никакой надобности поклоняться полубогам».

Довольный молитвами Дакши, Господь Вишну явил ему Свой восьмирукий образ. Господь был темнолик и облачен в желтые одежды. Зная о желании Дакши следовать путем мирских наслаждений, Господь наделил его способностью наслаждаться иллюзорной энергией и предназначил ему в жены дочь Панчаджаны, Асикни, которая могла утолить его сладострастие. Само имя Дакши говорит о том, что он был весьма искушен в половой жизни. Благословив Дакшу, Господь Вишну исчез.

ТЕКСТЫ 1 - 2

श्रीराजोवाच
देवासुरनृणां सर्गो नागानां मृगपक्षिणाम् ।
सामासिकस्त्वया प्रोक्तो यस्तु स्वायम्भुवेऽन्तरे ॥१॥
तस्यैव व्यासमिच्छामि ज्ञातुं ते भगवन् यथा ।
अनुसर्गं यया शक्त्या ससर्ज भगवान् परः ॥२॥

шри-раджовача
девасура-нринам сарго
наганам мрига-пакшинам
самасикас твайа прокто
йас ту свайамбхуве 'нтаре
тасйаива вйасам иччхами
джнатум те бхагаван йатха
анусаргам йайа шактйа
сасарджа бхагаван парах

шри-раджа увача — царь сказал; дева-асура-нринам — полубогов, демонов и людей; саргах — сотворение; наганам — нагов (змееподобных существ); мрига-пакшинам — зверей и птиц; самасиках — кратко; твайа — тобой; проктах — описано; йах — которое; ту — однако; свайамбхуве — Сваямбхувы Ману; антаре — в эпоху; тасйа — этого; эва — на самом деле; вйасам — подробное описание; иччхами — желаю; джнатум — узнать; те — твое; бхагаван — мой господин; йатха — как; анусаргам — второй этап творения; йайа — которой; шактйа — энергией; сасарджа — создал; бхагаван — Верховный Господь; парах — трансцендентный.

Благословенный царь Парикшит обратился к Шукадеве Госвами: Мой господин, ты упомянул [в Третьей песне], что в период правления Сваямбхувы Ману были сотворены полубоги, демоны, люди, наги, звери и птицы. Прошу, расскажи мне об этом подробнее. Поведай мне также об энергии Всевышнего, с помощью которой Он создавал мир на втором этапе творения.

ТЕКСТ 3

श्रीसूत उवाच
इति सम्प्रश्नमाकर्ण्य राजर्षेर्बादरायणिः ।
प्रतिनन्द्य महायोगी जगाद मुनिसत्तमाः ॥३॥

шри-сута увача
ити сампрашнам акарнйа
раджаршер бадарайаних
пратинандйа маха-йоги
джагада муни-саттамах

шри-сутах увача — Сута Госвами сказал; ити — так; сампрашнам — просьбу; акарнйа — услышав; раджаршех — царя Парикшита; бадарайаних — Шукадева Госвами; пратинандйа — похвалив; маха-йоги — великий йог; джагада — сказал; муни-саттамах — о величайшие из мудрецов.

Сута Госвами сказал: О лучшие из мудрецов [собравшиеся в лесу Наймишаранья], великий йог Шукадева Госвами похвалил царя Парикшита за его просьбу и стал отвечать ему.

ТЕКСТ 4

श्रीशुक उवाच
यदा प्रचेतसः पुत्रा दश प्राचीनबर्हिषः ।
अन्तःसमुद्रादुन्मग्ना ददृशुर्गां द्रुमैर्वृताम् ॥४॥

шри-шука увача
йада прачетасах путра
даша прачинабархишах
антах-самудрад унмагна
дадришур гам друмаир вритам

шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; йада — когда; прачетасах — Прачеты; путрах — сыновья; даша — десять; прачинабархишах — царя Прачинабархи; антах-самудрат — из глубин океана; унмагнах — вышедшие; дадришух — увидели; гам — планету; друмаих вритам — покрытую деревьями.

Шукадева Госвами сказал: Когда десять сыновей царя Прачинабархи вышли из морской пучины, где они предавались аскезе, то увидели, что всю землю покрыли леса.

КОММЕНТАРИЙ: Некогда царь Прачинабархи совершал ведические ритуалы и приносил в жертву животных. Нарада Муни, из жалости к ним, попросил царя прекратить жертвоприношения. Прачинабархи внял словам Нарады и, покинув царство, удалился в лес, чтобы предаться аскезе. В то время все его десять сыновей тоже совершали аскезу в морских глубинах, поэтому мир остался без царя, который поддерживал бы необходимый порядок. Когда же Прачеты наконец вышли на сушу, они обнаружили, что вся земля заросла деревьями.

Если правители не уделяют должного внимания земледелию, без которого невозможно обеспечить людей пищей, то пахотные земли зарастают никчемными деревьями. Конечно, многие деревья приносят пользу, давая людям цветы и плоды, но есть также немало бесполезных деревьев. Их можно пустить на дрова, освободив землю под пашни. При нерадивом правлении урожаи зерна из года в год падают.

Как сказано в «Бхагавад-гите» (18.44), возделывать землю, а также заботиться о коровах должны представители третьего сословия, вайшьи, склонные к этому от природы (криши-го-ракшйа-ваниджйам ваишйа-карма свабхава-джам). А смотреть за тем, чтобы вайшьи, стоящие ниже брахманов и кшатриев, как следует выполняли свой долг, обязаны кшатрии — правители. Кшатриям предписано заботиться о людях, а вайшьям — о домашних животных, особенно о коровах.

ТЕКСТ 5

द्रुमेभ्यः क्रुध्यमानास्ते तपोदीपितमन्यवः ।
मुखतो वायुमग्निं च ससृजुस्तद्दिधक्षया ॥५॥

друмебхйах крудхйаманас те
тапо-дипита-манйавах
мукхато вайум агним ча
сасриджус тад-дидхакшайа

друмебхйах — на деревья; крудхйаманах — гневающиеся; те — они (десять сыновей Прачинабархи); тапах-дипита-манйавах — те, в ком гнев был воспламенен долгой аскезой; мукхатах — из уст; вайум — ветер; агним — огонь; ча — и; сасриджух — сотворили; тат — то (леса); дидхакшайа — с желанием сжечь.

Долгая аскеза под водой разожгла в Прачетах гнев, и они обратили его на деревья. Решив испепелить их, сыны Прачинабархи извергли из уст огонь и ураганный ветер.

КОММЕНТАРИЙ: Слово тапо-дипита-манйавах в этом стихе указывает на то, что суровая аскеза (тапасья) дает огромную мистическую силу. Так, Прачеты, занимаясь подвижничеством, обрели способность извергать из уст ветер и огонь. Однако преданные Господа, даже совершая аскезу, сохраняют качества виманйавах и садхавах — они никогда не гневаются. Их всегда украшают добродетели. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (25.21) об этом сказано так:

титикшавах каруниках
сухридах сарва-дехинам
аджата-шатравах шантах
садхавах садху-бхушанах

Истинный садху, преданный, никогда не гневается, даже если совершает тапасью. Напротив, благодаря тапасье он развивает способность прощать. Хотя тапасья делает вайшнава очень могущественным, он никогда, даже в самых тяжелых испытаниях, не дает волю гневу. Тому же, кто не стал вайшнавом, никакая тапасья не поможет обрести подлинные добродетели. Достаточно вспомнить Хираньякашипу и Равану, которые тоже совершали аскетические подвиги, но только для того, чтобы потом в полной мере проявить свой демонический нрав.

Распространяя славу Господа, вайшнав нередко сталкивается с недоброжелателями, однако Шри Чайтанья Махапрабху советует проповеднику никогда не гневаться. Он учил: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна / аманина манадена киртанийах сада харих — «Повторять имя Господа нужно очень смиренно, считая себя ниже соломы, лежащей на дороге. Надо стать терпеливее дерева, избавиться от гордыни и ко всем относиться почтительно. Лишь с таким умонастроением можно повторять святое имя беспрерывно». Проповедник должен быть смиреннее травы и терпеливее дерева, тогда на его пути не будет преград.

ТЕКСТ 6

ताभ्यां निर्दह्यमानांस्तानुपलभ्य कुरूद्वह ।
राजोवाच महान् सोमो मन्युं प्रशमयन्निव ॥६॥

табхйам нирдахйаманамс тан
упалабхйа курудваха
раджовача махан сомо
манйум прашамайанн ива

табхйам — теми (ветром и огнем); нирдахйаманан — испепеляемых; тан — их (деревья); упалабхйа — увидев; курудваха — о Махараджа Парикшит; раджа — царь (лесов); увача — сказал; махан — великий; сомах — бог Луны Сомадева; манйум — гнев; прашамайан — усмиряющий; ива — как.

О царь Парикшит, когда Сома — бог Луны, покровитель деревьев и трав, увидел, как в раздуваемом ветром огне сгорают леса, он преисполнился жалости к деревьям и начал увещевать Прачетов.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь сказано, что бог Луны покровительствует деревьям и всем остальным растениям во вселенной. Они растут именно благодаря лунному свету. Как же можно верить нашим мнимым ученым, которые утверждают, что экспедиции, посланные ими на Луну, не нашли там ни деревьев, ни других растений? Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур пишет, что бог Луны, Сома, — это царь растений (сомо врикшадхиштхата са эва врикшанам раджа). Так можно ли себе представить, что на его планете нет ни травинки?

ТЕКСТ 7

न द्रुमेभ्यो महाभागा दीनेभ्यो द्रोग्धुमर्हथ ।
विवर्धयिषवो यूयं प्रजानां पतयः स्मृताः ॥७॥

на друмебхйо маха-бхага
динебхйо дрогдхум архатха
вивардхайишаво йуйам
праджанам патайах смритах

на — не; друмебхйах — деревьям; маха-бхагах — о благословенные; динебхйах — несчастным; дрогдхум — причинять вред; архатха — должны; вивардхайишавах — желающие принести процветание; йуйам — вы; праджанам — всем существам, находящимся под вашим покровительством; патайах — повелители или защитники; смритах — известные.

О благословенные, не пристало вам сжигать эти несчастные деревья. Ваш долг — заботиться о благоденствии подданных и оберегать их от всех напастей.

КОММЕНТАРИЙ: Как явствует из этого стиха, правительство или царь обязаны заботиться не только о людях, но и обо всех других существах: о животных, растениях и т.д. Без крайней необходимости не должно быть убито ни одно существо.

ТЕКСТ 8

अहो प्रजापतिपतिर्भगवान् हरिरव्ययः ।
वनस्पतीनोषधीश्च ससर्जोर्जमिषं विभुः ॥८॥

ахо праджапати-патир
бхагаван харир авйайах
ванаспатин ошадхиш ча
сасарджорджам ишам вибхух

ахо — увы; праджапати-патих — владыка тех, кто властвует над существами; бхагаван харих — Верховная Личность Бога, Хари; авйайах — нетленный; ванаспатин — деревья и другие растения; ошадхих — травы; ча — и; сасарджа — создал; урджам — дающую силы; ишам — пищу; вибхух — Высшее Существо.

Растения сотворил Верховный Господь, Шри Хари, который властвует над всеми, даже над Господом Брахмой и другими Праджапати. Он, вездесущий и нетленный, предназначил растения в пищу другим живым существам.

КОММЕНТАРИЙ: Бог Луны, Сома, напомнил Прачетам, что растения были созданы Богом богов, который предназначил их в пищу всем остальным существам. Уничтожив растительный покров земли, Прачеты только повредили бы своим подданным, лишив их пропитания.

ТЕКСТ 9

अन्नं चराणामचरा ह्यपदः पादचारिणाम् ।
अहस्ता हस्तयुक्तानां द्विपदां च चतुष्पदः ॥९॥

аннам чаранам ачара
хй ападах пада-чаринам
ахаста хаста-йуктанам
дви-падам ча чатуш-падах

аннам — пища; чаранам — движущихся (с помощью крыльев); ачарах — неподвижные (то есть плоды и цветы); хи — воистину; ападах — безногие (трава и т.п..); пада-чаринам — передвигающихся с помощью ног (коров, буйволов и др.); ахастах — не имеющие лап (копытные); хаста-йуктанам — имеющих лапы (тигров и др.); дви-падам — двуногих (людей); ча — также; чатух-падах — четвероногие (олени и др.).

В природе устроено так, что плоды и цветы служат пищей насекомым и птицам. Трава и другие существа, у которых нет ног, предназначены в пищу четвероногим: буйволам, коровам и т.д. Копытные животные — пища для тигров и всех, кто имеет когти; олени, козы и некоторые другие четвероногие, а также зерно служат пищей человеку.

КОММЕНТАРИЙ: По законам природы, то есть по замыслу Верховной Личности Бога, одни существа служат пищей другим. Дви- падам ча чатуш-падах: в пищу человеку (дви-падам) предназначены четвероногие животные (чатуш-падах) и зерно. Под «четвероногими» подразумеваются олени, козы и некоторые другие животные, но ни в коем случае не коровы. Коров нужно всемерно оберегать. Как правило, представители высших сословий — брахманы, кшатрии и вайшьи — не употребляют в пищу мяса. Но иногда кшатрии, чтобы не разучиться убивать врагов, охотятся на оленей или на других лесных животных и даже едят добытое таким образом мясо. Шудры тоже едят мясо, главным образом козлятину. Однако никому из людей не позволено убивать коров и питаться их мясом. Во всех шастрах убийство коровы строго запрещается. Говорится, что совершивший этот тяжкий грех будет страдать за это столько тысяч лет, сколько волосков на шкуре убитой им коровы. В «Ману-самхите» сказано: правриттир эша бхутанам нивриттис ту маха-пхала . В материальном мире у каждого много самых разных дурных наклонностей, однако человеческая жизнь предназначена для того, чтобы научиться обуздывать их. Тем, кто не может обходиться без мяса, разрешается удовлетворять прихоти своего желудка мясом низших животных, но ни в коем случае не следует убивать коров. Корова дает молоко и по праву считается матерью человека. Шастры предписывают сословию вайшьев заниматься сельским хозяйством, производя продукты питания для всего общества, и всемерно заботиться о коровах (криши-го-ракшйа). Коровы — самые полезные из всех животных, поскольку они дают людям молоко.

ТЕКСТ 10

यूयं च पित्रान्वादिष्टा देवदेवेन चानघाः ।
प्रजासर्गाय हि कथं वृक्षान्निर्दग्धुमर्हथ ॥१०॥

йуйам ча питранвадишта
дева-девена чанагхах
праджа-саргайа хи катхам
врикшан нирдагдхум архатха

йуйам — вы; ча — также; питра — отца; анвадиштах — получившие наказ; дева-девена — Верховной Личности Бога, Владыки владык; ча — также; анагхах — о безгрешные; праджа-саргайа — для произведения потомства; хи — же; катхам — как; врикшан — деревья; нирдагдхум — сжигать; архатха — можете.

О чистые сердцем, ваш отец, Прачинабархи, и Сам Верховный Господь велели вам умножать население земли. Зачем же вы сжигаете деревья и травы, столь нужные для жизни ваших подданных и потомков?

ТЕКСТ 11

आतिष्ठत सतां मार्गं कोपं यच्छत दीपितम् ।
पित्रा पितामहेनापि जुष्टं वः प्रपितामहैः ॥११॥

атиштхата сатам маргам
копам йаччхата дипитам
питра питамахенапи
джуштам вах прапитамахаих

атиштхата — встаньте; сатам маргам — на путь великих святых; копам — гнев; йаччхата — оставьте; дипитам — разожженный; питра — отцом; питамахена апи — и дедом; джуштам — пройденный; вах — вашими; прапитамахаих — прадедами.

Ваш отец, дед и ваши прадеды избрали праведный путь: они оберегали всех своих подданных (праджей), будь то люди, животные или растения. Этот путь заповедан и вам. Чрезмерный гнев помешает вам исполнить свой долг. Поэтому, прошу вас, обуздайте свой гнев.

КОММЕНТАРИЙ: Слова питра питамахенапи джуштам вах прапитамахаих рисуют образ праведного царского рода: царевичей, их отца, деда и прадедов. Такие царские династии пользовались большим почетом, ибо их представители заботились обо всех своих подданных (праджах). Праджи — это все, кто родился и живет во владениях того или иного правителя. Благородные цари из древних династий помнили, что должны заботиться о каждом существе, будь то человек, животное или растение. Нынешняя, демократическая, система правления намного уступает монархии, потому что современные главы государств слишком заняты борьбой за власть, чтобы думать о своем долге. В монархическом же государстве царь, окруженный всеобщим почетом, никогда не сойдет с пути, который проложили его великие предки. Поэтому здесь Сома, повелитель Луны, напоминает Прачетам о славном правлении их отца, деда и прадедов.

ТЕКСТ 12

तोकानां पितरौ बन्धू दृशः पक्ष्म स्त्रियाः पतिः ।
पतिः प्रजानां भिक्षूणां गृह्यज्ञानां बुधः सुहृत् ॥१२॥

токанам питарау бандху
дришах пакшма стрийах патих
патих праджанам бхикшунам
грихй аджнанам будхах сухрит

токанам — детей; питарау — отец и мать; бандху — друзья; дришах — глаза; пакшма — веко; стрийах — женщины; патих — муж; патих — защитник; праджанам — граждан; бхикшунам — нищих; грихи — семейный человек; аджнанам — невежественных; будхах — ученый; су-хрит — друг.

Как отец и мать окружают любовью и заботой своих детей, как веко бережет глаз, а муж — жену, как семейный человек помогает нищим, а грамотный — невеждам, так и царю подобает охранять жизнь и благополучие своих подданных. Деревья тоже подданные царя, поэтому он должен взять их под защиту.

КОММЕНТАРИЙ: По воле Всевышнего у слабых, беспомощных существ есть покровители и защитники. Деревья тоже считаются праджами, подданными, поэтому долг царя — заботиться даже о них, не говоря уже об остальных. Царь призван защищать всех, кто населяет его царство. Так, хотя забота о детях — это прямая обязанность родителей, царь должен следить за тем, чтобы все родители как следует исполняли свой долг. Царь в ответе и за других защитников и опекунов, названных в этом стихе. Надо заметить, что упомянутые здесь нищие — это не обычные нищие, а санньяси и брахманы, которых семейные люди должны кормить и одевать.

ТЕКСТ 13

अन्तर्देहेषु भूतानामात्मास्ते हरिरीश्वरः ।
सर्वं तद्धिष्ण्यमीक्षध्वमेवं वस्तोषितो ह्यसौ ॥१३॥

антар дехешу бхутанам
атмасте харир ишварах
сарвам тад-дхишнйам икшадхвам
эвам вас тошито хй асау

антах дехешу — в телах (в глубине сердца); бхутанам — живых существ; атма — Сверхдуша; асте — находится; харих — Верховная Личность Бога; ишварах — Господь и повелитель; сарвам — все; тат-дхишнйам — Его обитель; икшадхвам — узрите; эвам — это; вах — вами; тошитах — доволен; хи — воистину; асау — Он (Верховный Господь).

Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши пребывает в сердцах всех движущихся и неподвижных существ: людей, птиц, зверей и деревьев. Поэтому нужно считать всякое тело обителью, или храмом, Вишну. Если вы будете смотреть на всех таким образом, Господь будет вами доволен. Укротите свой гнев и не губите эти существа в облике деревьев.

КОММЕНТАРИЙ: Сверхдуша, как утверждается в «Бхагавад-гите» и во всех других ведических писаниях, пребывает в каждом сердце: ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'ржуна тиштхати. Поэтому тело каждого существа представляет собой обитель Верховного Господа и насилие над чьим-либо телом, порожденное гневом, недопустимо. Такое насилие вызовет недовольство Сверхдуши. Поскольку Прачеты стремились удовлетворить Сверхдушу, Сома посоветовал им не поддаваться гневу.

ТЕКСТ 14

यः समुत्पतितं देह आकाशान्मन्युमुल्बणम् ।
आत्मजिज्ञासया यच्छेत् स गुणानतिवर्तते ॥१४॥

йах самутпатитам деха
акашан манйум улбанам
атма-джиджнасайа йаччхет
са гунан ативартате

йах — который; самутпатитам — внезапно пробужденный; дехе — в теле; акашат — с неба; манйум — гнев; улбанам — сильный; атма-джиджнасайа — стремлением к самоосознанию; йаччхет — усмирит; сах — тот; гунан — гуны материальной природы; ативартате — преодолевает.

Гнев возникает внезапно, как будто низвергается с небес, но тот, кто, стремясь постичь свою духовную природу, смиряет его, непременно поднимется над гунами материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: Когда нас охватывает гнев, мы забываем, кто мы и как должны себя вести. Но если человек обладает истинным знанием и может здраво судить о себе, он становится недоступен влиянию гун природы. Вожделение, гнев, жадность, заблуждение и зависть порабощают людей, но тому, кто развит духовно, хватит силы победить эти пороки. Такой человек всегда будет находиться на духовном уровне, неподвластный гунам природы. Это возможно, только если он целиком посвятит себя служению Господу. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто всего себя отдает преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с этого пути, очень скоро поднимается над гунами материальной природы и достигает духовного уровня». Движение сознания Кришны позволяет людям приобщиться к преданному служению Господу и тем самым подняться над гневом, жадностью, похотью, завистью и прочими пороками. Преданное служение жизненно необходимо человеку, так как без него он неизбежно станет жертвой гун материальной природы.

ТЕКСТ 15

अलं दग्धैर्द्रुमैर्दीनैः खिलानां शिवमस्तु वः ।
वार्क्षी ह्येषा वरा कन्या पत्नीत्वे प्रतिगृह्यताम् ॥१५॥

алам дагдхаир друмаир динаих
кхиланам шивам асту вах
варкши хй эша вара канйа
патнитве пратигрихйатам

алам — достаточно; дагдхаих — сжигаемыми; друмаих — деревьями; динаих — несчастными; кхиланам — оставшихся; шивам — счастье; асту — да будет; вах — ваша; варкши — взращенная деревьями; хи — воистину; эша — эта; вара — избранная; канйа — дочь; патнитве — в супружество; пратигрихйатам — да будет принята.

Довольно жечь несчастные деревья! Пусть те из них, что уцелели, в радости доживут свой век. Счастливы будьте и вы: я даю вам в жены прекрасную и добродетельную девушку по имени Мариша, которую деревья вырастили как свою дочь.

ТЕКСТ 16

इत्यामन्त्र्य वरारोहां कन्यामाप्सरसीं नृप ।
सोमो राजा ययौ दत्त्वा ते धर्मेणोपयेमिरे ॥१६॥

итй амантрйа варарохам
канйам апсарасим нрипа
сомо раджа йайау даттва
те дхарменопайемире

ити — так; амантрйа — обратившись; вара-арохам — с пышными бедрами; канйам — деву; апсарасим — родившуюся у апсары; нрипа — о царь; сомах — Сома, бог Луны; раджа — царь; йайау — вернулся; даттва — отдав; те — они; дхармена — в соответствии с законом религии; упайемире — взяли в жены.

Шукадева Госвами продолжал: О царь, умиротворив Прачетов, бог Луны, Сома, отдал им в жены ту девушку с пышными бедрами, дочь апсары Прамлочи. Прачеты сочетались с ней браком по законам религии.

ТЕКСТ 17

तेभ्यस्तस्यां समभवद् दक्षः प्राचेतसः किल ।
यस्य प्रजाविसर्गेण लोका आपूरितास्त्रयः ॥१७॥

тебхйас тасйам самабхавад
дакшах прачетасах кила
йасйа праджа-висаргена
лока апуритас трайах

тебхйах — от них [Прачетов]; тасйам — в ней; самабхават — появился; дакшах — Дакша, великий прародитель; прачетасах — сын Прачетов; кила — воистину; йасйа — которого; праджа-висаргена — рождением детей; локах — миры; апуритах — заполнены; трайах — три.

Она родила Прачетам сына по имени Дакша, который затем произвел на свет живые существа, населившие все три мира.

КОММЕНТАРИЙ: До этого Дакша появился на свет в эпоху правления Сваямбхувы Ману, но, оскорбив Господа Шиву, лишился своей головы и взамен получил козлиную. Униженный этим, Дакша покинул тело и родился вновь уже в шестую манвантару, в манвантару Чакшуша. Он стал сыном Мариши и снова получил имя Дакша. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит такой стих:

Чакшуше тв антаре прапте
прак-сарге кала-видруте
йах сасарджа праджа иштах
са дакшо даива-чодитах

«Несмотря на то, что его предыдущее тело было уничтожено, тот же самый Дакша, повинуясь Божественной воле, создал всех живых существ, которые должны были появиться на свет в манвантару Чакшуша» (Бхаг., 4.30.49). Таким образом к Дакше вернулось былое могущество, и он вновь заселил все три мира миллионами своих детей.

ТЕКСТ 18

यथा ससर्ज भूतानि दक्षो दुहितृवत्सलः ।
रेतसा मनसा चैव तन्ममावहितः शृणु ॥१८॥

йатха сасарджа бхутани
дакшо духитри-ватсалах
ретаса манаса чаива
тан мамавахитах шрину

йатха — как; сасарджа — создал; бхутани — живые существа; дакшах — Дакша; духитри-ватсалах — любящий дочерей; ретаса — семенем; манаса — умом; ча — также; эва — действительно; тат — то; мама — мое; авахитах — внимательно; шрину — выслушай.

Шукадева Госвами продолжал: Слушай внимательно, и я расскажу тебе о том, как Праджапати Дакша, горячо любящий своих дочерей, сотворил из своего семени и своего ума разных существ.

КОММЕНТАРИЙ: Слово духитри-ватсалах указывает на то, что все праджи появились на свет от дочерей Дакши. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур замечает, что у Дакши, судя по всему, не было сыновей.

ТЕКСТ 19

मनसैवासृजत्पूर्वं प्रजापतिरिमाः प्रजाः ।
देवासुरमनुष्यादीन्नभःस्थलजलौकसः ॥१९॥

манасаивасриджат пурвам
праджапатир имах праджах
девасура-манушйадин
набхах-стхала-джалаукасах

манаса — умом; эва — действительно; асриджат — создал; пурвам — вначале; праджапатих — Праджапати (Дакша); имах — такие; праджах — существа; дева — полубогов; асура — демонов; манушйа-адин — людей и прочих; набхах — в небе; стхала — на земле; джала — или в воде; окасах — тех, чья обитель.

Сначала Праджапати Дакша своей мыслью сотворил полубогов, демонов, людей, птиц, зверей, обитателей вод и прочих существ.

ТЕКСТ 20

तमबृंहितमालोक्य प्रजासर्गं प्रजापतिः ।
विन्ध्यपादानुपव्रज्य सोऽचरद् दुष्करं तपः ॥२०॥

там абримхитам алокйа
праджа-саргам праджапатих
виндхйа-падан упавраджйа
со 'чарад душкарам тапах

там — то; абримхитам — не возрастающее; алокйа — увидав; праджа-саргам — сотворение живых существ; праджапатих — прародитель Дакша; виндхйа-падан — в предгорья хребта Виндхья; упавраджйа — отправившись; сах — он; ачарат — совершал; душкарам — нелегкую; тапах — аскезу.

Но когда Дакша увидел, что население вселенной перестало расти, он удалился к подножию гор Виндхья и подверг себя суровым лишениям.

ТЕКСТ 21

तत्राघमर्षणं नाम तीर्थं पापहरं परम् ।
उपस्पृश्यानुसवनं तपसातोषयद्धरिम् ॥२१॥

татрагхамаршанам нама
тиртхам папа-харам парам
упаспришйанусаванам
тапасатошайад дхарим

татра — там; агхамаршанам — Агхамаршана; нама — называемое; тиртхам — святое место; папа-харам — уносящее грех; парам — лучшее; упаспришйа — использовав для ачамана и омовения; анусаванам — регулярно; тапаса — аскетическими подвигами; атошайат — угождал; харим — Верховной Личности Бога.

Там, в святом месте Агхамаршана, Праджапати Дакша совершал религиозные обряды. Своими аскетическими подвигами он умилостивил Верховного Господа, Хари.

ТЕКСТ 22

अस्तौषीद्धंसगुह्येन भगवन्तमधोक्षजम् ।
तुभ्यं तदभिधास्यामि कस्यातुष्यद् यथा हरिः ॥२२॥

астаушид дхамса-гухйена
бхагавантам адхокшаджам
тубхйам тад абхидхасйами
касйатушйад йатха харих

астаушит — умилостивил; хамса-гухйена — прославленным гимном «Хамса-гухья»; бхагавантам — Верховного Господа; адхокшаджам — недоступного чувственному восприятию; тубхйам — тебе; тат — это; абхидхасйами — расскажу; касйа — которого (Праджапати Дакши); атушйат — был доволен; йатха — как; харих — Верховный Господь.

О царь, я подробно перескажу тебе молитвы «Хамса-гухья», которые Дакша вознес Всевышнему, и ты узнаешь о том, как доволен был Господь, когда их услышал.

КОММЕНТАРИЙ: Молитвы «Хамса-гухья» не были сложены Дакшей — он взял их из ведических писаний.

ТЕКСТ 23

श्रीप्रजापतिरुवाच
नमः परायावितथानुभूतये
गुणत्रयाभासनिमित्तबन्धवे ।
अदृष्टधाम्ने गुणतत्त्वबुद्धिभि
र्निवृत्तमानाय दधे स्वयम्भुवे ॥२३॥

шри-праджапатир увача
намах парайавитатханубхутайе
гуна-трайабхаса-нимитта-бандхаве
адришта-дхамне гуна-таттва-буддхибхир
нивритта-манайа дадхе свайамбхуве

шри-праджапатих увача — Праджапати Дакша сказал; намах — поклон; парайа — Всевышнему; авитатха — истинно; анубхутайе — открывающему Себя через Свою духовную энергию; гуна-трайа — трех гун материальной природы; абхаса — живых существ, имеющих облик; нимитта — материальной энергии; бандхаве — повелителю; адришта-дхамне — пребывающему в обители, которая невидима; гуна-таттва-буддхибхих — обусловленными душами, которые по неразумию считают порожденное тремя гунами природы единственной реальностью; нивритта-манайа — которого нельзя измерить материальными средствами; дадхе — отдаю; свайамбхуве — Верховному Господу, который Сам причина Своего существования.

Праджапати Дакша молился: Я склоняюсь перед Верховным Господом, который стоит выше иллюзорной энергии и всего, что ею порождено. Ему, всемогущему и всеведущему, подвластны и сама иллюзорная энергия, и все живые существа. Обусловленные души, считающие, что нет ничего, кроме проявлений материи, не способны увидеть Его, ибо Он непостижим для тех, кто пользуется опытными методами познания. Самоочевидный и самодостаточный, Он не имеет начала.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится о трансцендентном положении Верховного Господа. Он незрим для обусловленных душ, которые привыкли полагаться на свое материальное зрение и не понимают, что обитель Всевышнего недоступна их видению. Даже если какой- нибудь материалистичный ученый сможет сосчитать все атомы во вселенной, он так и не постигнет Верховную Личность Бога. Об этом говорится в «Брахма-самхите» (5.34):

пантхас ту коти-шата-ватсара-сампрагамйо
вайор атхапи манасо муни-пунгаванам
со 'пй асти йат-прапада-симнй авичинтйа-таттве
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Тот, кто пытается познать Всевышнего с помощью философских рассуждений, может миллиарды лет бороздить просторы вселенной со скоростью ветра или даже со скоростью мысли, но Абсолютная Истина так и останется для него недосягаемой. Материалист не в силах измерить необъятное бытие Верховной Личности Бога. Но как же можно постичь Абсолют, если Он не поддается измерению? Ключом к ответу служит слово свайамбхуве, употребленное в этом стихе. Оно означает, что Господь существует в Своей собственной духовной энергии, независимо от того, понимаем мы Его или нет.

ТЕКСТ 24

न यस्य सख्यं पुरुषोऽवैति सख्युः 
सखा वसन् संवसतः पुरेऽस्मिन् ।
गुणो यथा गुणिनो व्यक्तदृष्टे 
स्तस्मै महेशाय नमस्करोमि ॥२४॥

на йасйа сакхйам пурушо 'ваити сакхйух
сакха васан самвасатах пуре 'смин
гуно йатха гунино вйакта-дриштес
тасмаи махешайа намаскароми

на — не; йасйа — которого; сакхйам — дружбу; пурушах — живое существо; аваити — понимает; сакхйух — высшего друга; сакха — друг; васан — живущий; самвасатах — живущего рядом; пуре — в теле; асмин — в этом; гунах — объект чувственного восприятия; йатха — как; гунинах — соответствующего органа чувств; вйакта-дриштех — наблюдающего за материальным миром; тасмаи — Ему; маха-ишайа — верховному повелителю; намаскароми — поклоняюсь.

Подобно тому как объекты чувственного восприятия [форма, вкус, запах, звук и осязательное ощущение] не ведают, каким образом их воспринимают органы чувств, обусловленная душа, пребывающая в теле рядом со Сверхдушой, не ведает, как Верховный Господь, владыка материального творения, направляет ее чувства. Я склоняюсь перед Ним, Верховной Личностью, верховным повелителем.

КОММЕНТАРИЙ: Индивидуальная душа и Высшая Душа обитают в одном материальном теле. В Упанишадах они сравниваются с двумя птицами, дружно живущими на одном дереве. Одна из птиц поедает плоды дерева, а другая лишь наблюдает за ней и направляет ее действия. Первая птица, индивидуальное существо, не видит другую птицу, Высшую Душу, хотя и живет бок о бок со своим другом. Направляя чувства индивидуальной души, Сверхдуша позволяет ей наслаждаться объектами чувственного восприятия. Но, подобно тому как объекты восприятия не видят органов чувств, обусловленная душа не видит того, кто ею управляет. У обусловленной души есть желания, и Высшая Душа исполняет их, но обусловленной душе не дано видеть Высшую Душу. Праджапати Дакша выражает почтение Высшей Душе, хотя он тоже Ее не видит. Дакшу можно сравнить с человеком, который действует по указанию правительства, хотя сам он, возможно, и не представляет, что такое правительство и как оно управляет людьми. В этой связи Мадхвачарья приводит такой стих из «Сканда-пураны»:

йатха раджнах прийатвам ту
бхритйа ведена чатманах
татха дживо на йат-сакхйам
ветти тасмаи намо 'сту те

«Подобно тому как мелкие чиновники не видят главного управляющего, которому они подчиняются, обусловленные души не видят своего высшего друга, который находится в их же теле. Мы низко кланяемся Тебе, о Всевышний, невидимый для наших материальных глаз».

ТЕКСТ 25

देहोऽसवोऽक्षा मनवो भूतमात्रा 
मात्मानमन्यं च विदुः परं यत् ।
सर्वं पुमान् वेद गुणांश्च तज्ज्ञो 
न वेद सर्वज्ञमनन्तमीडे ॥२५॥

дехо 'саво 'кша манаво бхута-матрам
атманам анйам ча видух парам йат
сарвам пуман веда гунамш ча тадж-джно
на веда сарва-джнам анантам иде

дехах — тело; асавах — потоки жизненного воздуха; акшах — органы чувств; манавах — ум, сознание, разум и эго; бхута-матрам — совокупность пяти грубых материальных элементов и объекты чувственного восприятия (форма, вкус, звук и другие); атманам — себя; анйам — другое; ча — и; видух — знают; парам — вовне; йат — что; сарвам — все; пуман — живое существо; веда — знает; гунан — качества материальной природы; ча — и; тат-джнах — знающий то; на — не; веда — знает; сарва-джнам — всеведущего; анантам — безграничного; иде — восхваляю.

Тело, жизненный воздух, внешние и внутренние органы чувств, пять грубых первоэлементов, а также тонкие объекты чувственного восприятия [форма, вкус, запах, звук и осязательное ощущение], будучи мертвой материей, не знают ни собственной природы, ни природы других органов чувств, ни полубогов, которые ими управляют. Но живое существо, духовное по природе, может понять природу своего тела, жизненного воздуха, органов чувств, первоэлементов и объектов чувств, а также трех материальных качеств, которые суть основа всего этого. Однако оно не знает Высшее Существо, всеведущее и безграничное. Поэтому я с почтением склоняюсь перед Ним.

КОММЕНТАРИЙ: Ученые-материалисты могут изучить все физические элементы, материальное тело, органы чувств, объекты чувственного восприятия и даже потоки воздуха, которые управляют жизненной силой, но они все равно не смогут понять, что над всем этим стоит вечная душа. Иными словами, поскольку живое существо духовно по природе, оно способно постичь все материальные объекты, а осознав свое духовное начало, оно может постичь и Параматму, на которой сосредоточивают ум йоги. Но, каких бы высот оно не достигло, ему все равно не познать Высшее Существо, Личность Бога, ибо Господь есть ананта — Он безграничен во всех Своих шести совершенствах.

ТЕКСТ 26

यदोपरामो मनसो नामरूप
रूपस्य दृष्टस्मृतिसम्प्रमोषात् ।
य ईयते केवलया स्वसंस्थया 
हंसाय तस्मै शुचिसद्मने नमः ॥२६॥

йадопарамо манасо нама-рупа-
рупасйа дришта-смрити-сампрамошат
йа ийате кевалайа сва-самстхайа
хамсайа тасмаи шучи-садмане намах

йада — когда (находясь в трансе); упарамах — полная остановка; манасах — ума; нама-рупа — материальных имен и форм; рупасйа — формы (в которой они явлены); дришта — материального зрения; смрити — и памяти; сампрамошат — из-за потери; йах — который (Верховный Господь); ийате — видим; кевалайа — духовным; сва- самстхайа — Своим изначальным образом; хамсайа — перед чистейшим; тасмаи — Ним; шучи-садмане — познаваемым только в состоянии чистого духовного бытия; намах — поклон.

Когда сознание живого существа полностью очищено от скверны грубого и тонкого материального бытия, когда ум его не возбужден, как во время бодрствования и сна, и не бесчувствен, как в сушупти, глубоком сне, тогда живое существо погружается в транс. В этом трансе исчезает материальное зрение и память, хранящая имена и формы. Только в этом трансе лицезреют Его — Верховного Господа. Я низко склоняюсь перед Ним, которого созерцают те, кто достиг этого чистого, трансцендентного состояния.

КОММЕНТАРИЙ: В познании Бога есть две ступени. Одну называют сугьеям, легкодостижимой (обычно ее достигают путем философских рассуждений). Другую называют дургьеям, труднодостижимой. К первой ступени относится познание Брахмана и Параматмы, а ко второй — познание Верховной Личности Бога. Как сказано в этом стихе, чтобы достичь высшей ступени постижения Бога, то есть познать Его как Верховную Личность, нужно остановить деятельность ума, которая выражается в мыслях, эмоциях и желаниях, или, иначе говоря, нужно прекратить строить разного рода предположения. Это трансцендентное состояние выше сушупти, состояния глубокого сна. Во время бодрствования мы непосредственно воспринимаем окружающее, используя свой материальный опыт и память, а во сне мы воспринимаем мир на тонком плане. Видение существует также в тонкой форме, и в этом процессе тоже участвует память. Выше состояния, в котором мы наблюдаем мир на грубом уровне, и выше состояния сна — состояние сушупти, глубокого сна, а когда человек полностью одухотворяет свое бытие, он поднимается над состоянием глубокого сна и входит в транс — вишуддха-саттву или васудева-саттву — состояние, в котором можно узреть Личность Бога.

Атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих: изначальную Личность Бога нельзя постичь, пока мы погружены в двойственность бытия, то есть находимся на грубом или на тонком чувственном уровне. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах: но, если человек вовлекает свои органы чувств в служение Господу — прежде всего, если он использует язык, чтобы повторять мантру Харе Кришна, и ест только кришна-прасад, сознавая себя при этом слугой Господа, — Господь открывает ему Себя. В обсуждаемом нами стихе эту мысль передает слово шучи- садмане. Шучи значит «чистый». Когда мы стремимся своими органами чувств служить Господу, наше бытие очищается от скверны и становится шучи-садма, безупречно чистым. Итак, Дакша выражает почтение Всевышнему, которого может постичь только тот, кто находится на уровне шучи-садма. В этой связи Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур приводит молитву Господа Брахмы из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.6): татхапи бхуман махимагунасйа те вибоддхум архатй амалантар-атмабхих — «О мой Господь, лишь тот, кто безупречно чист сердцем, сможет постичь Твои трансцендентные качества и величие Твоих деяний».

ТЕКСТЫ 27 - 28

मनीषिणोऽन्तर्हृदि सन्निवेशितं
स्वशक्तिभिर्नवभिश्च त्रिवृद्भिः ।
वह्निं यथा दारुणि पाञ्चदश्यं 
मनीषया निष्कर्षन्ति गूढम् ॥२७॥
स वै ममाशेषविशेषमाया
निषेधनिर्वाणसुखानुभूतिः ।
स सर्वनामा स च विश्वरूपः 
प्रसीदतामनिरुक्तात्मशक्तिः ॥२८॥

манишино 'нтар-хриди саннивешитам
сва-шактибхир навабхиш ча тривридбхих
вахним йатха даруни панчадашйам
манишайа нишкаршанти гудхам
са ваи мамашеша-вишеша-майа-
нишедха-нирвана-сукханубхутих
са сарва-нама са ча вишва-рупах
прасидатам анируктатма-шактих

манишинах — великие брахманы, сведущие в обрядах и жертвоприношениях; антах-хриди — в глубине сердца; саннивешитам — пребывающего; сва-шактибхих — со Своей духовной энергией; навабхих — девятью (проявлениями материальной энергии: материальной природой, совокупной материальной энергией, эго, умом и пятью объектами чувственного восприятия); ча — также (пятью грубыми материальными элементами и десятью органами действия и познания); тривридбхих — тремя гунами материальной природы; вахним — огонь; йатха — как; даруни — в дереве; панчадашйам — возжигаемый звуком пятнадцати мантр самидхени; манишайа — очищенным разумом; нишкаршанти — извлекают; гудхам — скрытый; сах — Он (Верховный Господь); ваи — воистину; мама — ко мне; ашеша — всех; вишеша — видов; майа — иллюзорной энергии; нишедха — отрицанием; нирвана — освобождения; сукха-анубхутих — познаваемый в духовном блаженстве; сах — Он (Верховный Господь); сарва-нама — источник всех имен; сах — Он (Верховная Личность Бога); ча — также; вишва-рупах — исполинский образ вселенной; прасидатам — да будет милостив; анирукта — неописуемых; атма-шактих — средоточие всех видов духовной энергии.

Опытные брахманы-жрецы извлекают огонь, сокрытый в дереве, звуком пятнадцати мантр самидхени, являя тем самым силу ведических мантр. Подобно этому, те, кто обладает возвышенным сознанием — сознанием Кришны, обнаруживают в своем сердце Сверхдушу, пребывающую там силой Своей духовной энергии. Сердце покрыто оболочкой, состоящей из трех гун материальной природы, девяти элементов [материальной природы, совокупной материальной энергии, эго, ума и пяти объектов чувственного наслаждения], а также пяти грубых элементов и десяти органов чувств. Великие йоги, погрузившись в медитацию, созерцают в своем сердце Господа в образе Сверхдуши, Параматмы. Да будет Сверхдуша милостива ко мне! Постичь Ее может лишь тот, кто стремится к освобождению из плена бесконечного разнообразия материальной жизни. Чтобы воистину обрести это освобождение, надо посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу и, проникшись духом этого служения, постичь Господа. К Нему обращаются, называя Его разными именами, которые духовны и непостижимы для материальных чувств. Когда же Господь, Верховная Личность, прольет на меня Свою милость?

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии к этому стиху употребляет слово дурвигьеям, «труднопостижимый». В «Бхагавад-гите» (7.28) Кришна так говорит о чистом состоянии бытия:

йешам тв анта-гатам папам
джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта
бхаджанте мам дридха-вратах

«Тот, кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях, кто полностью отрекся от греха и вышел из-под власти иллюзорной двойственности, тот с решимостью посвящает себя служению Мне».

В другом стихе «Бхагавад-гиты» (9.14) Господь говорит:
сататам киртайанто мам
йатанташ ча дридха-вратах
намасйанташ ча мам бхактйа
нитйа-йукта упасате

«Постоянно воспевая Мое величие, действуя решительно и целеустремленно, выражая Мне почтение, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью».

Чтобы познать Верховную Личность Бога, надо преодолеть все преграды, возводимые материальной энергией. Вот почему Господь Кришна говорит:

манушйанам сахасрешу
кашчид йатати сиддхайе
йататам апи сиддханам
кашчин мам ветти таттватах
Б.-г., 7.3

«Из многих тысяч людей, может быть, один стремится к совершенству, а из достигших совершенства, едва ли один воистину познал Меня».

Чтобы постичь Кришну, Верховную Личность Бога, надо пройти через суровую аскезу. Но путь преданного служения совершенен, и, следуя по нему, можно без труда подняться на духовный уровень и познать Верховного Господа. Это тоже подтверждается в «Бхагавад-гите» (18.55):

бхактйа мам абхиджанати
йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва
вишате тад-анантарам

«Постичь Верховного Господа таким, какой Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто благодаря своей преданности Господу воистину познал Его, получает доступ в царство Бога».

Итак, хотя объект познания труднопостижим (дурвигьеям), его можно легко понять, если пользоваться предписанным методом. Чтобы приблизиться к Верховному Господу, нужно служить Ему с чистой преданностью. Преданное служение начинается со шраванам киртанам вишнох. В этой связи Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур приводит стих из Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (8.5): правиштах карна-рандхрена сванам бхава-сарорухам. В этом стихе говорится, что метод слушания и повторения затрагивает самые потаенные глубины сердца и благодаря этому человек превращается в чистого преданного. Тот, кто неуклонно следует этим путем, со временем обретает любовь к Богу и постигает Его имя, образ, качества и деяния. Иными словами, чистый преданный, служа Верховному Господу, обретает способность лицезреть Его, несмотря на все материальные преграды, создаваемые энергией Господа. Он с легкостью преодолевает все преграды и в конце концов приходит к Господу, ведь материальные преграды, как явствует из обсуждаемых нами стихов, — это лишь различные проявления энергии Всевышнего. Преданный, жаждущий увидеть Верховного Господа, молит Его:

айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
крипайа тава пада-панкаджа-
стхита-дхули-садришам вичинтайа

«О сын Махараджи Нанды [Кришна], я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Смилуйся надо мной, вызволи меня отсюда и позволь стать пылинкой у Твоих лотосных стоп». Довольный преданным, Господь обращает все встающие перед ним материальные преграды в средство духовного совершенствования. В этой связи Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур приводит такой стих из «Вишну-пураны»:

хладини сандхини самвит
твайй эка сарва-самстхитау
хлада-тапа-кари мишра
твайи но гуна-варджите

В материальном мире духовная энергия Верховной Личности Бога проявляется как тапа-кари, «несущая страдания». Каждый стремится к счастью, а счастье исходит от энергии наслаждения Господа. Но поскольку обитатели этого мира поглощены материальной деятельностью, энергия наслаждения становится для них источником страданий (хлада-тапа-кари). Призрачные наслаждения материального мира приносят нам одни лишь беды, но если, вместо того чтобы искать удовольствий для себя, мы будем доставлять удовольствие Верховному Господу, тогда тапа-кари, причина страданий, исчезнет из нашей жизни. В этой связи часто приводят такой пример: добыть огонь из поленьев нелегко, но, когда огонь разгорится, он сожжет дотла все поленья. Иными словами, тем, кто не служит Господу, познать Его очень трудно, но для преданного все трудное становится легким, и он без труда постигает Господа.

В обсуждаемых нами молитвах говорится, что образ Господа нематериален и потому непостижим. Тем не менее преданный взывает к Всевышнему: «О Господь, смилуйся надо мной, яви мне Свой трансцендентный облик и Свое могущество». Непреданные пытаются постичь Верховный Брахман с помощью дискуссий, основанных на принципе нети нети. Но преданный, вместо того чтобы пускаться в эти утомительные философские рассуждения, просто повторяет святое имя Господа и благодаря этому с легкостью постигает Самого Господа (нишедха-нирвана-сукханубхутих).

ТЕКСТ 29

यद्यन्निरुक्तं वचसा निरूपितं
धियाक्षभिर्वा मनसोत यस्य ।
मा भूत् स्वरूपं गुणरूपं हि तत्तत् 
स वै गुणापायविसर्गलक्षणः ॥२९॥

йад йан нируктам вачаса нирупитам
дхийакшабхир ва манасота йасйа
ма бхут сварупам гуна-рупам хи тат тат
са ваи гунапайа-висарга-лакшанах

йат йат — которое; нируктам — выражено; вачаса — словом; нирупитам — установлено; дхийа — разумом или так называемой медитацией; акшабхих — органами чувств; ва — или же; манаса — умом; ута — даже; йасйа — которого; ма бхут — пусть не будет; сва-рупам — истинный облик Господа; гуна-рупам — состоящее из трех гун; хи — ведь; тат тат — то; сах — Он, Верховный Господь; ваи — воистину; гуна-апайа — гибель всего, что порождено гунами; висарга — творение; лакшанах — предстающий как.

Все, что передано материальными звуками, установлено материальным разумом, выражено с помощью материальных чувств или создано в материальном уме, суть порождение трех гун материальной природы и потому не имеет ничего общего с истинной природой Верховной Личности Бога. Господь не был создан вместе с этим миром, ибо в Нем Самом берут начало и материальный мир, и все материальные качества. Будучи причиной всех причин, Он существовал до сотворения мира и пребудет после его уничтожения. Я почтительно склоняюсь перед Ним.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто строит домыслы об имени, облике, качествах и атрибутах Верховного Господа, не сможет познать Его, ибо Господь запределен сотворенному миру. Верховный Господь создал все сущее, а это значит, что Сам Он был и до сотворения мира. Другими словами, Его имя, тело и качества не являются порождениями материи — они всегда были и будут духовными. Вот почему никакие фантазии, никакие материальные слова или мысли не дадут нам верного представления о Всевышнем: атах шри- кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих.

Сын Прачетов, Дакша, обращается с молитвой ко Всевышнему, а не к кому-то из обитателей этого мира. Только невежды и негодяи могут считать Бога материальным созданием. Об этом Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.11):

аваджананти мам мудха
манушим танум ашритам
парам бхавам аджананто
мама бхута-махешварам

«Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в образе человека. Они не ведают, что Я по природе трансцендентен и что Я — верховный владыка всего сущего».

За знаниями о Боге надо обращаться к тем, кому Господь явил Себя. Создавать имена и образы Господа в своем воображении — занятие бессмысленное. Даже такой имперсоналист, как Шрипада Шанкарачарья, утверждал, что Нараяна, Верховная Личность Бога, не принадлежит к материальному миру: нарайанах паро 'вйактат. Не надо пытаться навязывать Нараяне материальные обозначения, как это делают глупцы, называющие Господа даридра-нараяной (нищим Нараяной). Нараяна всегда трансцендентен, запределен материальному миру. Как Он может быть даридрой ? Нищета встречается в материальном мире, но не в духовном. Так что понятие даридра-нараяна — всего-навсего выдумка.

Дакша ясно говорит, что материальные обозначения не могут быть именами Господа, высшего объекта поклонения: йад йан нируктам вачаса нирупитам . Нирукта — это ведический словарь. Нельзя составить верное представление о Верховном Господе просто на основе определений, данных в этом словаре. Дакша обращает свои молитвы не к материальным именам и формам: он желает поклоняться Господу, который существовал до появления материальных имен и словарей. Как сказано в Ведах, ни один из словарей в материальном мире не может дать исчерпывающего представления об имени, облике, качествах и атрибутах Господа: йато вачо нивартанте апрапйа манаса саха. Чтобы постичь Верховную Личность Бога, необходимо подняться над материальным бытием — тогда мы обретем совершенное знание: и духовное, и материальное. Если нам по милости Господа удастся познать Его трансцендентную сущность, то, как гласит одна ведическая мантра, мы обретем бессмертие: там эва видитватимритйум эти. Об этом говорит и Сам Господь в «Бхагавад-гите» (4.9):

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна

«Кто постиг божественную природу Моего явления и Моих деяний, тот, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Достаточно постичь Верховного Господа, чтобы больше никогда не рождаться, не умирать, не стареть и не страдать от недугов. Поэтому Шукадева Госвами дал Махарадже Парикшиту такой совет:

тасмад бхарата сарватма
бхагаван ишваро харих
шротавйах киртитавйаш ча
смартавйаш чеччхатабхайам
Бхаг., 2.1.5

«О потомок царя Бхараты, тот, кто хочет избавиться от всех страданий, должен слушать повествования о Господе, прославлять Его и всегда помнить о Нем — Сверхдуше и властелине всего сущего, приносящем избавление от всех страданий».

ТЕКСТ 30

यस्मिन्यतो येन च यस्य यस्मै
यद् यो यथा कुरुते कार्यते च ।
परावरेषां परमं प्राक् प्रसिद्धं 
तद् ब्रह्म तद्धेतुरनन्यदेकम् ॥३०॥

йасмин йато йена ча йасйа йасмаи
йад йо йатха куруте карйате ча
параварешам парамам прак прасиддхам
тад брахма тад дхетур ананйад экам

йасмин — в котором (в Верховном Господе или высшем прибежище); йатах — из которого (все исходит); йена — которым (все приводится в движение); ча — также; йасйа — которого (кому все принадлежит); йасмаи — которому (все посвящено); йат — которое; йах — который; йатха — как; куруте — совершает; карйате — совершается; ча — также; пара-аварешам — в материальном и духовном (бытии); парамам — высший; прак — предшествовавший всему; прасиддхам — известный всем; тат — то; брахма — Верховный Брахман; тат хетух — та первопричина; ананйат — безначальный; экам — единый.

Из Него, Верховного Брахмана, Кришны, изошло все сущее, и в Нем все сущее пребывает. Он все вершит, всем владеет и Ему одному все приносится в жертву. Он — конечная цель всякой деятельности; Он стоит за всем происходящим — и когда действует Сам, и когда побуждает к действию других. Всему есть отдаленные и прямые причины, но Он — причина всех причин. Недаром Его называют Верховным Брахманом, существовавшим до начала всякой деятельности. Ему — единому и самосущему, я выражаю почтение.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» подтверждается, что Кришна, Верховная Личность Бога, есть причина всех причин: ахам сарвасйа прабхавах. Материальный мир, царство трех гун природы, тоже исходит от Верховного Господа и, стало быть, неразрывно связан с Ним. Не будь материальный мир частью тела Верховной Личности Бога, высшей причины, Господа нельзя было бы назвать совершенным. В «Бхагавад-гите» сказано: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах — тот, кто знает, что Васудева есть причина всех причин, достигает совершенства и становится махатмой.

«Брахма-самхита» (5.1) гласит:
ишварах парамах кришнах
сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранам

«Кришна, которого называют Говиндой, — это верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он — начало всего сущего. У Него Самого нет начала, ибо Он — причина всех причин». Верховный Брахман (тад брахма) есть причина всех причин, но у Него Самого нет причины. Анадир адир говиндах сарва-карана-каранам: Кришна, Говинда — первопричина всего, и нет причины Его явления в образе Говинды. Говинда предстает во множестве образов, но все они суть одно. Мадхвачарья поэтому пишет: ананйах садришабхавад эко рупадй-абхедатах — у Кришны нет начала, как нет и никого, кто был бы равен Ему; Он единый и неделимый, ибо Его многочисленные воплощения — свамши и вибхиннамши — неотличны от Него.

ТЕКСТ 31

यच्छक्तयो वदतां वादिनां वै
विवादसंवादभुवो भवन्ति ।
कुर्वन्ति चैषां मुहुरात्ममोहं 
तस्मै नमोऽनन्तगुणाय भूम्ने ॥३१॥

йач-чхактайо вадатам вадинам ваи
вивада-самвада-бхуво бхаванти
курванти чаишам мухур атма-мохам
тасмаи намо 'нанта-гунайа бхумне

йат-шактайах — чьи разнообразные энергии; вадатам — излагающих (различные философии); вадинам — ораторов; ваи — воистину; вивада — споров; самвада — и согласия; бхувах — причины; бхаванти — являются; курванти — создают; ча — и; эшам — их (теоретиков); мухух — постоянно; атма-мохам — неведение о душе; тасмаи — Ему; намах — поклон; ананта — беспредельные; гунайа — имеющему неземные достоинства; бхумне — вездесущему Богу.

Я склоняюсь перед Ним, вездесущим Верховным Господом, чьи божественные качества бесчисленны. Он пребывает в глубине сердца и побуждает мыслителей, выдвигающих различные идеи, забыть о своей душе и то спорить друг с другом, то приходить к согласию. Так Он не позволяет философам этого мира прийти к окончательному выводу. Я простираюсь ниц перед Ним.

КОММЕНТАРИЙ: С незапамятных времен, со времен сотворения мира, обусловленные души создают различные философские школы и учения. Но преданные не имеют с этим ничего общего. Те, кто не предан Господу, отстаивают разные взгляды на происхождение, существование и гибель мироздания, поэтому их называют вади и пративади — сторонниками одних воззрений и противниками других. В «Махабхарате» говорится о том, как много на свете муни, мыслителей:

тарко 'пратиштхах шрутайо вибхинна
насав ришир йасйа матам на бхиннам

Разные мыслители всегда оспаривают друг друга. Иначе вокруг поисков первопричины всего сущего не возникло бы столько опровергающих друг друга учений.

Цель философии — познать высшую причину всего сущего. К этому, как гласит «Веданта-сутра», и должен стремиться человек: атхато брахма-джиджнаса. Преданные, основываясь на заключении всех ведических писаний, а также на словах Самого Кришны, считают высшей причиной Кришну. Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхавах — «Я — источник всего сущего». Поэтому для преданных найти высшую причину не составляет труда, тогда как философы-непреданные беспрестанно оспаривают друг друга, ибо каждый из них ради почета и славы придумывает свой собственный путь познания истины. В Индии есть много философских школ: двайта-вада, адвайта-вада, вайшешика, мимамса, свабхава- вада и майявада, — и каждая школа противопоставляет себя всем остальным. На Западе тоже много философов с разными взглядами на сотворение мира, его сохранение и уничтожение, а также на происхождение жизни. Итак, несомненно, что в мире множество мыслителей и все они противоречат друг другу.

Резонно спросить: если конечная цель философского познания мира одна, то почему существует столько разных философских школ? Безусловно, первопричина всего сущего одна — это Верховный Брахман. В «Бхагавад-гите» (10.12) Арджуна говорит Кришне:

парам брахма парам дхама
павитрам парамам бхаван
пурушам шашватам дивйам
ади-девам аджам вибхум

«Ты — Верховный Брахман, Ты — высшее начало; Ты — высшая обитель и высшая очистительная сила; Ты — Абсолютная Истина, вечная божественная личность; Ты — предвечный Господь, трансцендентный и изначальный; Ты — нерожденный, и Ты — живущая во всем красота». Мыслители-непреданные, однако, отрицают существование высшей причины (сарва-карана-каранам). Они пребывают в невежестве и потому имеют ложные представления о душе и ее деятельности. Хотя у некоторых из них есть какое-то смутное понятие о душе, множество противоречивых мнений сбивает их с толку, и они не могут прийти к окончательному выводу. Все они без исключения питают вражду к Верховной Личности Бога, и Кришна предрекает им незавидную участь:

тан ахам двишатах круран
самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан
асуришв эва йонишу
асурим йоним апанна
мудха джанмани джанмани
мам апрапйаива каунтейа
тато йантй адхамам гатим
Б.-г., 16.19 - 20

«Их, завистливых и злонравных, самых низких среди людей, Я низвергаю в океан материального бытия, заставляя рождаться в различных демонических формах жизни. Вновь и вновь рождаясь среди демонов, они теряют возможность приблизиться ко Мне и постепенно опускаются до самых отвратительных форм существования». Из-за ненависти к Верховному Господу непреданные обречены жизнь за жизнью рождаться в семьях демонов. За их враждебное отношение к Нему Господь не позволяет им избавиться от заблуждений. Курванти чаишам мухур атма-мохам: Господь, Верховная Личность Бога, намеренно держит такие существа во тьме (атма-мохам).

Великий мудрец Парашара, отец Вьясадевы, так говорит о Личности Бога:

джнана-шакти-балаишварйа-
вирйа-теджамсй ашешатах
бхагавач-чхабда-вачйани
вина хейаир гунадибхих

Демонически настроенные мыслители не способны постичь трансцендентные качества, облик, деяния, могущество, мудрость и богатство Верховной Личности Бога, в которых нет ни грана материальной скверны (вина хейаир гунадибхих). Таким философам ненавистна сама мысль о существовании Бога. Они думают, что мироздание возникло и существует само по себе, без высшего промысла (джагад ахур анишварам). Поэтому они обречены жизнь за жизнью прозябать во тьме, не имея никакой надежды познать истинную причину всех причин. Вот почему в мире так много разных философских школ и направлений.

ТЕКСТ 32

अस्तीति नास्तीति च वस्तुनिष्ठयो
रेकस्थयोर्भिन्नविरुद्धधर्मणोः ।
अवेक्षितं किञ्चन योगसाङ्ख्ययोः 
समं परं ह्यनुकूलं बृहत्तत् ॥३२॥

астити настити ча васту-ништхайор
эка-стхайор бхинна-вируддха-дхарманох
авекшитам кинчана йога-санкхйайох
самам парам хй анукулам брихат тат

асти — есть; ити — так; на — не; асти — есть; ити — так; ча — и; васту-ништхайох — утверждающих, что знают первопричину; эка-стхайох — сосредоточенных на одном — на Брахмане; бхинна — разных; вируддха-дхарманох — и противоположных (свойств); авекшитам — созерцаемое; кинчана — которое; йога-санкхйайох — мистической йоги и философии санкхьи (изучающей законы природы); самам — то же; парам — трансцендентное; хи — только; анукулам — основа; брихат тат — то великое (первопричина).

Есть два лагеря философов: верующие и безбожники. Первые признают существование Сверхдуши и, чтобы найти духовную причину бытия, обращаются к мистической йоге. Приверженцы санкхьи, однако, анализируют одни лишь материальные элементы и потому приходят к заключению, что Абсолют не является личностью, и отвергают существование высшей причины, будь то Бхагаван, Сверхдуша или даже Брахман. Вместо этого их привлекают внешние, преходящие явления материальной природы. Но в итоге и те, и другие философы говорят об Абсолютной Истине, ибо, хотя они и держатся противоположных мнений, предмет их разногласия один — высшая причина. Все они пытаются постичь Верховный Брахман. Ему, Верховному Брахману, я приношу свои поклоны.

КОММЕНТАРИЙ: В споре об Абсолюте участвуют две стороны: одна считает Абсолют бесформенным (ниракара), а другая — обладающим формой (сакара) . Таким образом, спор идет вокруг понятия «форма», только одни философы признают наличие формы (асти или астика), а другие пытаются это отрицать (насти или настика). Преданный Господа видит, что обе стороны, в сущности, говорят о форме Абсолюта (акара), поэтому он просто поклоняется этой форме, оставляя другим спорить о том, обладает Абсолют формой или нет.

В данном стихе особого внимания заслуживает слово йога-санкхйайох . Под йогой здесь подразумевается бхакти-йога, так как йоги тоже признают существование всепроникающей Высшей Души и стараются увидеть Ее в своем сердце. Как сказано в Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (13.1), преданные стремятся постичь Саму Верховную Личность, а йоги -мистики пытаются с помощью медитации обнаружить в своем сердце Сверхдушу: дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах. Вот почему слово йога и прямо, и косвенно указывает на бхакти-йогу. В отличие от йоги, санкхья подразумевает умозрительный анализ всех физических составляющих вселенной. Положения санкхьи известны под названием гьяна-шастра. Приверженцы санкхьи стремятся познать безличный Брахман, однако существует три ступени постижения Абсолютной Истины. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате: Абсолютная Истина едина, но одни постигают ее как безличный Брахман, другие — как вездесущую Параматму, а третьи — как Бхагавана, Верховную Личность Бога. В любом случае предмет познания один — Абсолютная Истина.

Хотя имперсоналисты и персоналисты ожесточенно спорят друг с другом, внимание и тех и других обращено к Парабрахману, Абсолютной Истине. Рассказывая о Господе Кришне, йога-шастры описывают Его неповторимо прекрасный облик, форму всех частей Его тела и Его одежду: кришнам пишангамбарам амбуджекшанам чатур-бхуджам шанкха-гададй-удайудхам. Однако в санкхья-шастрах отрицается наличие у Бога трансцендентного тела — там сказано, что у Верховной Абсолютной Истины нет ни рук, ни ног, ни даже имени: хй анама-рупа-гуна-пани-падам ачакшур ашротрам экам адвитийам апи нама-рупадикам насти. Ведические мантры тоже гласят, что у Бога нет ни ног, ни рук, но добавляют, что Он все же берет приносимые Ему дары: апани-падо джавано грахита. Смысл этих утверждений в том, что у Всевышнего есть и руки, и ноги, но они не материальны. Поэтому Абсолют называют апракрита . Кришна, Верховная Личность Бога, — это сач-чид- ананда-виграха: Его тело нематериально — оно вечно, исполнено знания и блаженства. Когда приверженцы санкхьи, или, как их еще называют, гьяни, отрицают наличие у Абсолюта материального тела, преданные не спорят с ними, ибо прекрасно знают, что тело Абсолютной Истины, Бхагавана, не материально.

ишварах парамах кришнах
сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранам

«Кришна, которого называют Говиндой, — это верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он — начало всего сущего. У Него Самого нет начала, ибо Он — причина всех причин». На первый взгляд представление об Абсолюте, лишенном рук и ног, противоречит представлению об Абсолюте, имеющем руки и ноги, но на самом деле оба эти представления отражают одну и ту же реальность — Верховную Абсолютную Личность. Поэтому в данном стихе употреблено слово васту-ништхайох, которое указывает, что и йоги, и приверженцы санкхьи верят в одну реальность; споры возникают только потому, что они рассматривают ее с разных точек зрения — с духовной и с материальной. Парабрахман, брихат, — вот что объединяет их взгляды. Как те, так и другие пребывают в Брахмане, но видят Брахман по-разному.

Самый лучший путь к познанию Абсолюта открывают бхакти- шастры . В «Бхагавад-гите» Верховная Личность Бога говорит: бхактйа мам абхиджанати — «Познать Меня можно, только преданно служа Мне». Бхакты знают, что у Верховного Господа есть форма, но форма нематериальная, тогда как гьяни понимают только то, что у Бога нет материальной формы. Поэтому бхакти-марг, путь преданного служения, предпочтительнее: тот, кто вступил на этот путь, видит все в истинном свете. Гьяни сосредоточивают внимание на вират-рупе, гигантском вселенском облике Господа. Это неплохое начало для закоренелых материалистов, однако даже им нет надобности размышлять о вират-рупе постоянно. Когда Кришна явил Арджуне вират-рупу, тот через некоторое время уже не хотел созерцать ее и попросил Господа вновь предстать в изначальном двуруком образе Кришны.

В заключение заметим, что великие мудрецы не видят ничего противоречивого в том, что преданные устремляют внимание на духовную форму Господа (ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда- виграхах) . Как утверждает Шрила Мадхвачарья, непреданные, не обладающие развитым интеллектом, думают, что знают все, однако преданные знают гораздо больше, ибо обладают совершенным знанием. Преданные понимают, что высшая цель познания — это Верховная Личность Бога.

ТЕКСТ 33

योऽनुग्रहार्थं भजतां पादमूल
मनामरूपो भगवाननन्तः ।
नामानि रूपाणि च जन्मकर्मभि 
र्भेजे स मह्यं परमः प्रसीदतु ॥३३॥

;

йо 'нуграхартхам бхаджатам пада-мулам
анама-рупо бхагаван анантах
намани рупани ча джанма-кармабхир
бхедже са махйам парамах прасидату

йах — который (Верховный Господь); ануграха-артхам — чтобы явить беспричинную милость; бхаджатам — преданным, которые неустанно служат; пада-мулам — Его трансцендентным лотосным стопам; анама — не имеющий материального имени; рупах — и материального облика; бхагаван — Верховный Господь; анантах — безграничный, всепроникающий и вечный; намани — Его трансцендентные святые имена; рупани — трансцендентные образы; ча — также; джанма-кармабхих — трансцендентное рождение и деяния; бхедже — явил; сах — Он; махйам — мне; парамах — Всевышний; прасидату — пусть будет милостив.

Вездесущий, обладающий непостижимыми совершенствами Верховный Господь, чьи имена, облики и деяния нематериальны, особенно благоволит к Своим преданным, которые неустанно поклоняются Его лотосным стопам. Он милостиво являет Свои разнообразные игры, а в играх — Свои божественные имена и облики. Да будет милостив ко мне Всевышний — нетленный, полный знания и блаженства.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами объясняет значение слова анама-рупах следующим образом. Анама, «без имени», означает, что имя Верховной Личности Бога нематериально: пракрита- нама-рупа-рахито 'пи. Аджамила произнес имя Нараяны, подзывая сына, но этого было достаточно, чтобы он обрел спасение. Значит, «Нараяна» — не обычное, земное, имя. Имена Верховного Господа не принадлежат к материальному миру, на что в этом стихе указывает слово анама. Звуки мантры Харе Кришна всецело духовны, как духовны тело Господа, Его пришествие и Его деяния. Оказывая беспричинную милость и преданным, и непреданным, Верховный Господь, Кришна, нисходит в материальный мир и являет Свои трансцендентные образы, имена и игры. Но находятся глупцы, которые не понимают этого — они думают, что имена, воплощения и деяния Господа материальны, и потому заявляют, что у Господа вообще нет ни имени, ни формы.

При внимательном рассмотрении оказывается, что утверждение непреданных, согласно которому у Бога нет имени, в сущности, не противоречит утверждению преданных о том, что имя Бога нематериально. Верховный Господь не имеет материального имени и материального облика, Он не рождается и не умирает, но при этом Он Сам говорит о Своем рождении (джанме). В «Бхагавад-гите» (4.6) сказано:

аджо 'пи санн авйайатма
бхутанам ишваро 'пи сан
пракритим свам адхиштхайа
самбхавамй атма-майайа

Господь нерожденный (аджа), и Его тело не подвержено тем изменениям, которым подвержены материальные тела, и все же Он нисходит в материальный мир, всегда оставаясь при этом на духовном уровне (шуддха-саттва). Так из особой милости к тем, кто предан Ему, Господь являет Свои божественные образы, имена и деяния. Другие могут сколько угодно спорить о том, обладает Абсолютная Истина формой или нет, но преданный по милости Господа воочию лицезреет Его и черпает в этом духовное блаженство.

Недалекие люди утверждают, что Господь бездействует. Разумеется, ничто и никто не понуждает Его к действию, однако в конечном счете все, что делается, совершает Он Сам, ибо без Его позволения мы бессильны что-либо сделать. Глупцы не видят, как действует Всевышний, и не замечают, как Он направляет деятельность материальной природы. Его энергия, проявляющаяся в бесчисленном множестве видов, действует совершенно.

на тасйа карйам каранам ча видйате
на тат-самаш чабхйадхикаш ча дришйате
парасйа шактир вивидхаива шруйате
свабхавики джнана-бала-крийа ча
Шветашватара-упанишад, 6.8

Господу нет необходимости делать что-либо Самому: Его энергия действует совершенным образом и немедленно исполняет любое Его желание. Однако те, кому Верховный Господь не открыл Себя, не видят Его действий и потому считают, что даже если Бог существует, то Он бездействует или у Него нет имени.

У Господа всегда были и есть имена, ибо эти имена происходят от Его божественных деяний. Господь — это гуна-карма-нама: Ему дают имена по Его деяниям и свойствам. Имя «Кришна», к примеру, значит «всепривлекающий»; божественные качества Господа необыкновенно привлекательны. Ребенком Он поднял холм Говардхана и убил многих демонов. Эти деяния восхищают людей, поэтому Его величают Гиридхари, Мадхусуданой, Агха-нишуданой и другими именами. Господа также называют Нанда-тануджей, поскольку Он играл роль сына Махараджи Нанды. Эти имена Бога известны давно, но непреданные не могут их понять, поэтому Господа иногда называют анамой, «не имеющим имени». Это значит лишь то, что у Господа нет материальных имен. Все Его деяния духовны, и потому все Его имена тоже духовны.

Как правило, неразумные люди считают Господа бесформенным. Чтобы рассеять их иллюзии, Господь нисходит в этот мир в Своем изначальном образе — в образе Кришны, сач-чид-ананда-виграхи. Он участвует в битве на Курукшетре и совершает многочисленные подвиги, чтобы защитить Своих преданных и уничтожить демонов (паритранайа садхунам винашайа ча душкритам). Так Он являет Свою милость. Приходя в этот мир, Кришна желает показать, что Он вовсе не бестелесный и не бездеятельный, как о Нем думают глупцы. Деяния Господа столь замечательны, что повторить их не может никто. Хотя Кришна явился на земле в образе человека, Он взял в жены 16 108 царевен, что для человека попросту невозможно. Эти необычные деяния Господь вершил для того, чтобы показать людям, как Он велик, милосерден и добр. Деяниям Господа нет счета, поэтому у Него, кроме изначального имени «Кришна» (кришнас ту бхагаван свайам), есть бесчисленное множество других имен.

ТЕКСТ 34

यः प्राकृतैर्ज्ञानपथैर्जनानां
यथाशयं देहगतो विभाति ।
यथानिलः पार्थिवमाश्रितो गुणं 
स ईश्वरो मे कुरुतां मनोरथम् ॥३४॥

йах пракритаир джнана-патхаир джананам
йатхашайам деха-гато вибхати
йатханилах партхивам ашрито гунам
са ишваро ме курутам маноратхам

йах — который; пракритаих — низшими; джнана-патхаих — путями поклонения; джананам — живых существ; йатха-ашайам — согласно желаниям; деха-гатах — пребывающий в глубине сердца; вибхати — проявляется; йатха — как; анилах — воздух; партхивам — земное; ашритах — присоединяющий; гунам — свойство (запах или цвет); сах — Он; ишварах — Верховный Господь; ме — мое; курутам — пусть исполнит; маноратхам — желание (преданно служить Ему).

Как воздух приобретает свойства других физических элементов (например, аромат цветка или цвет поднятой с земли пыли), так и Господь, исполняя желания тех, кто привержен к низшим путям религии, предстает в образе многих полубогов, а не в Своем изначальном образе. Но какая польза в этом множестве образов? Пусть же изначальный Верховный Господь исполнит мои желания.

КОММЕНТАРИЙ: По представлению имперсоналистов, полубоги — это разные облики Господа. Поэтому многие майявади поклоняются пяти полубогам (панчопасана). На самом деле они не верят в то, что Господь обладает формой, но, чтобы им было кому поклоняться, придумывают некий образ Бога. Обычно они создают в воображении образы Вишну, Шивы, Ганеши, бога Солнца и Дурги. Это и есть панчопасана. Дакша, однако, хотел поклоняться не воображаемому образу, но Самому Всевышнему — Господу Кришне.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху указывает на различие между Верховной Личностью Бога и обычным живым существом. Всемогущий Господь знает всех и все, но живое существо не знает Господа, — об этом уже было сказано в одном из предыдущих стихов: сарвам пуман веда гунамш ча тадж-джно на веда сарва-джнам анантам иде . Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Я знаю все и вся, Меня же не знает никто». В этом и состоит различие между Верховным Господом и обыкновенными существами. О том же говорит в своих молитвах, в Первой песни «Шримад-Бхагаватам», царица Кунти: «О мой Господь, Ты пребываешь и вовне, и внутри всего, но никто не видит Тебя».

Познать Верховную Личность Бога обусловленной душе не помогут ни философские рассуждения, ни богатое воображение. Чтобы познать Верховного Господа, нужно снискать Его милость. Господь Сам являет Себя, по собственному желанию, Его невозможно постичь с помощью умозрительных рассуждений. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.29) сказано:

атхапи те дева падамбуджа-двайа-
прасада-лешанугрихита эва хи
джанати таттвам бхагаван-махимно
на чанйа эко 'пи чирам вичинван

«О мой Господь, Твое величие постигнет тот, кто удостоится хотя бы крупицы милости, исходящей от Твоих лотосных стоп. Но те, кто пытается познать Верховную Личность Бога рассудком, не добьются успеха, даже если будут долгие годы изучать Веды».

Таково заключение шастр . Можно быть великим философом и многие годы рассуждать о том, что есть Абсолют, как Он выглядит и где пребывает, но так и не приблизиться к истине. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах: постичь Верховного Господа можно, только преданно служа Ему. Сам Верховный Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах — «Постичь Меня таким, какой Я есть, сможет лишь тот, кто служит Мне с любовью и преданностью». Неразумные люди стремятся придумать образ Верховной Личности Бога, преданные же хотят поклоняться Самому Всевышнему. Поэтому Дакша молит Господа: «Пусть другие считают Тебя личностью, чем-то безличным или даже плодом воображения, я же прошу, чтобы Ты предстал передо мной таким, каков Ты есть на самом деле».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что этот стих обращен в первую очередь к имперсоналистам, которые считают Богом самих себя, не понимая разницы между Богом и обыкновенным существом. Философы- майявади полагают, что, поскольку Высшая Истина едина, сами они тоже Высшая Истина, но это только говорит об их невежестве. Для таких невежд, чье знание украдено иллюзией (майайапахрита-джнанах), и предназначен этот стих. Вишванатха чакраварти Тхакур называет их джнани-манинах. Это значит, что, хотя они очень высокого мнения о себе, на самом деле они не слишком разумны.

А вот что пишет в комментарии к этому стиху Шрила Мадхвачарья:

свадеха-стхам харим прахур
адхама дживам эва ту
мадхйамаш чапй анирнитам
дживад бхиннам джанарданам

Есть три категории людей: низшая (адхама), средняя (мадхйама) и высшая (уттама). Представители низшей категории (адхама) не видят разницы между Богом и обыкновенным существом, за исключением того, что живое существо связано разными отождествлениями, а Абсолютная Истина нет. По мнению таких философов, когда все отождествления, относящиеся к материальному телу, исчезнут, джива, живое существо, сольется со Всевышним. Они приводят довод гхатакаша-патакаша, где тело живого существа сравнивают с горшком. Когда горшок разбивается, пространство внутри него и пространство снаружи сливаются воедино. Точно так же, считают имперсоналисты, живое существо сливается со Всевышним. Подобный довод, как замечает Шрила Мадхвачарья, могут приводить только низшие из людей. Люди, относящиеся к другой категории, не берутся утверждать, каков истинный облик Господа, но они признают существование Всевышнего — того, кто управляет действиями обыкновенных существ. Таких философов относят к средней категории. Но выше всех стоят те, кто постиг Верховного Господа (сач-чид-ананда-виграху). Пурнанандади-гунакам сарва- джива-вилакшанам: они понимают, что тело Господа всецело духовно и исполнено блаженства, то есть обладает совершенно иной природой, нежели тело обусловленного живого существа. Уттамас ту харим прахус таратамйена тешу ча: они — лучшие философы, ибо только им известно, что Верховный Господь предстает перед Своими поклонниками в разных обликах, сообразно тому, в каких гунах те пребывают. Такие философы знают, что все тридцать три миллиона полубогов созданы лишь для того, чтобы убедить обусловленные души в существовании высшей силы. Если обусловленная душа будет поклоняться какому-либо полубогу, то, общаясь таким образом с преданным Господа, она однажды поймет, что Верховный Бог — это Кришна. Господь Кришна говорит в «Бхагавад- гите»: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа — «Нет истины превыше Меня». Ахам адир хи деванам: «Я — источник полубогов». Ахам сарвасйа прабхавах: «Я главенствую над всеми, даже над Господом Брахмой, Господом Шивой и прочими полубогами». Таково заключение шастр, и каждого, кто принимает это заключение, надо признать совершенным философом. Таким философам известно, что Верховный Господь — это повелитель всех полубогов (дева-девешварам сутрам анандам прана-вединах).

ТЕКСТЫ 35 - 39

श्रीशुक उवाच
इति स्तुतः संस्तुवतः स तस्मिन्नघमर्षणे ।
प्रादुरासीत् कुरुश्रेष्ठ भगवान् भक्तवत्सलः॥३५॥
कृतपादः सुपर्णांसे प्रलम्बाष्टमहाभुजः ।
चक्रशङ्खासिचर्मेषु धनुःपाशगदाधरः ॥३६॥
पीतवासा घनश्यामः प्रसन्नवदनेक्षणः ।
वनमालानिवीताङ्गो लसच्छ्रीवत्सकौस्तुभः ॥३७॥
महाकिरीटकटकः स्फुरन्मकरकुण्डलः ।
काञ्च्यङ्गुलीयवलय नूपुराङ्गदभूषितः ॥३८॥
त्रैलोक्यमोहनं रूपं बिभ्रत्त्रिभुवनेश्वरः ।
वृतो नारदनन्दाद्यैः पार्षदैः सुरयूथपैः ।
स्तूयमानोऽनुगायद्भिः सिद्धगन्धर्वचारणैः ॥३९॥

шри-шука увача
ити стутах самстуватах
са тасминн агхамаршане
прадурасит куру-шрештха
бхагаван бхакта-ватсалах
крита-падах супарнамсе
праламбашта-маха-бхуджах
Чакра-шанкхаси-чармешу
дханух-паша-гада-дхарах
пита-васа гхана-шйамах
прасанна-ваданекшанах
вана-мала-нивитанго
ласач-чхриватса-каустубхах
маха-кирита-катаках
спхуран-макара-кундалах
канчй-ангулийа-валайа
нупурангада-бхушитах
траилокйа-моханам рупам
бибхрат трибхуванешварах
врито нарада-нандадйаих
паршадаих сура-йутхапаих
стуйамано 'нугайадбхих
сиддха-гандхарва-чаранаих

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; стутах — восхваляемый; самстуватах — от возносящего молитвы (Дакши); сах — Он (Верховный Господь); тасмин — в том; агхамаршане — в святом месте Агхамаршана; прадурасит — явился; куру-шрештха — о лучший из династии Куру; бхагаван — Бог, Верховная Личность; бхакта-ватсалах — очень любящий Своих преданных; крита-падах — чьи лотосные стопы покоились; супарна-амсе — на плечах Гаруды, птицы, которая носит Господа; праламба — длинных; ашта-маха-бхуджах — тот, у кого восемь могучих рук; чакра — диск; шанкха — раковину; аси — меч; чарма — щит; ишу — стрелу; дханух — лук; паша — веревку; гада — палицу; дхарах — держащий; пита-васах — облаченный в желтые одежды; гхана-шйамах — тот, чье тело имеет темно-синий цвет; прасанна — радостные; вадана — и лицо; икшанах — тот, чей взгляд; вана-мала — гирляндой из лесных цветов, ниспадающей до самых стоп; нивита- ангах — тот, чье тело украшено; ласат — сверкающий; шриватса- каустубхах — драгоценный камень Каустубха и знак Шриватсы; маха-кирита — на высоком великолепном шлеме; катаках — тот, у которого кольцо; спхурат — сияющие; макара-кундалах — серьги в форме акул; канчи — поясом; ангулийа — кольцами; валайа — браслетами; нупура — ножными колокольчиками; ангада — наплечными браслетами; бхушитах — украшенный; траи-локйа-моханам — покоряющий все три мира; рупам — облик; бибхрат — лучезарный; три-бхувана — трех миров; ишварах — Верховный Господь; вритах — окруженный; нарада — Нарадой; нанда-адйаих — Нандой и другими великими преданными; паршадаих — вечными спутниками; сура-йутхапаих — главными полубогами; стуйаманах — прославляемый; анугайадбхих — восхваляющими; сиддха-гандхарва-чаранаих — сиддхами, гандхарвами и чаранами.

Шукадева Госвами продолжал: Верховный Господь, Хари, неизменно благосклонный к Своим преданным, остался доволен молитвами Дакши и явился в святом месте Агхамаршана. О Махараджа Парикшит, о лучший из потомков Куру, Господь летел на Гаруде, и стопы Его покоились на плечах этой божественной птицы. В Его восьми руках — длинных, красивых и могучих — сверкало оружие: диск, раковина, меч, щит, стрела, лук, петля и палица. На Нем были желтые одеяния, а цвет Его кожи был темно-синим. Его глаза и все Его лицо светились радостью. Гирлянда из цветов ниспадала до самых стоп Господа. Его грудь украшали камень Каустубха и знак Шриватсы, а голову венчал великолепный шлем. В ушах у Господа были серьги в виде акул, на талии — золотой пояс, на руках — браслеты, на пальцах — драгоценные перстни, а на лодыжках — колокольчики. Убранный этими дивными украшениями, Господь Хари Своей красотой покоряет обитателей всех трех миров, и потому Его зовут Пурушоттамой, лучшим из всех существ. Господа сопровождали великие преданные, такие, как Нарада и Нанда, а также все главные полубоги под предводительством царя небес Индры и обитатели высших планет — Сиддхалоки, Гандхарвалоки и чараналоки. Располагаясь справа и слева от Господа, а также позади Него, все они не умолкая славили Его.

ТЕКСТ 40

रूपं तन्महदाश्चर्यं विचक्ष्यागतसाध्वसः ।
ननाम दण्डवद् भूमौ प्रहृष्टात्मा प्रजापतिः ॥४०॥

рупам тан махад-ашчарйам
вичакшйагата-садхвасах
нанама дандавад бхумау
прахриштатма праджапатих

рупам — трансцендентный образ; тат — тот; махат-ашчарйам — в высшей степени удивительный; вичакшйа — увидев; агата-садхвасах — испугавшийся; нанама — пал ниц; данда-ват — как палка; бхумау — на землю; прахришта-атма — возрадовавшийся телом, умом и душой; праджапатих — Праджапати Дакша.

Узрев чудесный, лучезарный облик Всевышнего, Праджапати Дакша затрепетал перед Ним, но вскоре его страх сменился радостью, и Дакша выразил Господу почтение, пав перед Ним ниц, словно палка [дандават].

ТЕКСТ 41

न किञ्चनोदीरयितुमशकत् तीव्रया मुदा ।
आपूरितमनोद्वारैर्ह्रदिन्य इव निर्झरैः ॥४१॥

на кинчанодирайитум
ашакат тиврайа муда
апурита-манодвараир
храдинйа ива нирджхараих

на — не; кинчана — что-либо; удирайитум — сказать; ашакат — мог; тиврайа — великой; муда — радостью; апурита — переполнены; манах-двараих — чувства; храдинйах — реки; ива — как; нирджхараих — горные ручьи.

Все чувства Дакши наполнились ликованием, подобно тому как реки наполняются водой из горных ручьев. Он был не в силах произнести ни слова и просто лежал на земле, распростершись перед Господом.

КОММЕНТАРИЙ: Того, кому посчастливилось воистину познать или увидеть Верховную Личность Бога, переполняет величайшая радость. Когда Махараджа Дхрува воочию увидел Господа, он воскликнул: свамин критартхо 'сми варам на йаче — «О мой Господь, мне больше не о чем Тебя просить. Я совершенно счастлив!» Так и Праджапати Дакша, узрев перед собой Верховного Господа, пал ниц, не в силах просить Его о чем бы то ни было.

ТЕКСТ 42

तं तथावनतं भक्तं प्रजाकामं प्रजापतिम् ।
चित्तज्ञः सर्वभूतानामिदमाह जनार्दनः ॥४२॥

там татхаванатам бхактам
праджа-камам праджапатим
Читта-джнах сарва-бхутанам
идам аха джанарданах

там — ему (Праджапати Дакше); татха — так; аванатам — распростертому (перед Ним); бхактам — преданному; праджа-камам — желающему увеличить население мира; праджапатим — прародителю Дакше; читта-джнах — знающий сердца; сарва-бхутанам — всех живых существ; идам — это; аха — сказал; джанарданах — Верховный Господь, способный исполнить любое желание.

Дакша лишился дара речи, но Господь, которому открыты все сердца, знал о его желании умножить население вселенной. Взирая на Своего преданного, распростертого перед Ним, Господь обратился к нему с такими словами.

ТЕКСТ 43

श्रीभगवानुवाच
प्राचेतस महाभाग संसिद्धस्तपसा भवान् ।
यच्छ्रद्धया मत्परया मयि भावं परं गतः ॥४३॥

шри-бхагаван увача
прачетаса маха-бхага
самсиддхас тапаса бхаван
йач чхраддхайа мат-парайа
майи бхавам парам гатах

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; прачетаса — о Прачетаса; маха-бхага — о благословенный; самсиддхах — достигший совершенства; тапаса — аскезой; бхаван — о досточтимый; йат — поскольку; шраддхайа — великой верой; мат-парайа — сосредоточенный на Мне; майи — во Мне; бхавам — блаженство; парам — высшее; гатах — обретший.

Верховный Господь сказал: О благословенный Прачетаса, ты твердо веришь в Меня, и потому ты испытал высочайшее блаженство преданности. Воистину, аскеза и великие заслуги в преданном служении Мне помогли тебе достичь конечной цели жизни. Ты уже обрел высшее совершенство.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кому выпала счастливая возможность познать Верховную Личность Бога, достигает высшего совершенства. Сам Господь подтверждает это в «Бхагавад-гите» (8.15):

мам упетйа пунар джанма
духкхалайам ашашватам
напнуванти махатманах
самсиддхим парамам гатах

«Достигнув Моей обители, великие души, йоги -преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство». Таким образом, Движение сознания Кришны показывает людям, что, просто преданно служа Господу, можно в конце концов достичь высшей ступени совершенства.

ТЕКСТ 44

प्रीतोऽहं ते प्रजानाथ यत्तेऽस्योद्बृंहणं तपः ।
ममैष कामो भूतानां यद् भूयासुर्विभूतयः ॥४४॥

прито 'хам те праджа-натха
йат те 'сйодбримханам тапах
мамаиша камо бхутанам
йад бхуйасур вибхутайах

притах — очень довольный; ахам — Я; те — тобой; праджа-натха — о повелитель живых существ; йат — ибо; те — твое; асйа — этого (материального мира); удбримханам — чтобы увеличить население; тапах — подвижничество; мама — Мое; эшах — это; камах — желание; бхутанам — живых существ; йат — которое; бхуйасух — пусть будет; вибхутайах — благоденствие.

О Праджапати Дакша, ты подвергал себя суровой аскезе ради того, чтобы обитатели этого мира множились и благоденствовали. Также и Я хочу, чтобы каждый в этом мире был счастлив. Я очень доволен тобой, ибо Я желаю всем блага, а ты стараешься исполнить Мое желание.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый раз, когда материальный космос разрушается, все его обитатели находят прибежище в теле Каранодакашайи Вишну, чтобы после того, как мир будет сотворен вновь, выйти и, воплотившись в различных материальных телах, возобновить свою деятельность. Почему же мир устроен так, что живые существа вынуждены томиться под властью материальной природы, претерпевая тройственные страдания? Господь говорит Дакше: «Ты хочешь блага всем существам, и Я желаю им того же». Каждый, кто пришел в материальный мир, подлежит исправлению. Все обитатели этого мира некогда отвергли служение Богу, поэтому они обречены на вечное рабство (нитья-баддха), вечное пребывание в круговороте рождения и смерти. У них, конечно, есть возможность обрести освобождение, но они не хотят ею воспользоваться. Они предпочитают наслаждаться жизнью в материальном мире и в наказание за это вынуждены снова и снова рождаться и умирать. Таков закон природы. Господь говорит в «Бхагавад- гите» (7.14):

даиви хй эша гуна-майи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, очень и очень трудно. Но те, кто предался Мне, с легкостью выходят из-под ее влияния». Там же, в «Гите» (15.7), Господь поясняет:

мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани
пракрити-стхани каршати

«Живые существа, обитатели материального мира, — это Мои вечные частицы. Подвластные материи, они отчаянно борются с шестью чувствами, к числу которых относится ум». Только из- за своей склонности к бунтарству обусловленные души вынуждены вести непрерывную борьбу за выживание. Эта борьба не прекратится до тех пор, пока они не покорятся Кришне.

Движение сознания Кришны — это не очередная мода. Оно имеет глубокие исторические корни и открывает перед всеми обусловленными душами истинный путь к благоденствию, давая каждому возможность возвыситься до сознания Кришны. Пока мы не обретем сознание Кришны, мы будем вечно скитаться в материальном мире, то поднимаясь на высшие планеты, то опускаясь на низшие. Об этом сказано в «чайтанья-чаритамрите» (Мадхья 20.118): кабху сварге утхайа, кабху нараке дубайа. Обусловленные души то погружаются в невежество, то до какой-то степени избавляются от него. К этому сводится вся их жизнь.

Заботясь о благе обусловленных душ, Праджапати Дакша хотел стать их отцом, чтобы дать им жизнь и вместе с ней — возможность получить освобождение. Истинное освобождение обретает тот, кто вручил себя Кришне. И если отец зачинает детей для того, чтобы научить их, как предаться Кришне, он исполняет свое предназначение. Точно так же духовный учитель оправдывает свое звание только тогда, когда обучает падшие души науке сознания Кришны. Если мы дадим обусловленным душам возможность обрести сознание Кришны, Верховный Господь будет очень доволен нами (прито 'хам) и одобрит все наши действия. Все участники Движения Сознания Кришны, по примеру ачарьев прошлого, должны заботиться о благе обусловленных душ, побуждая их развивать в себе сознание Кришны и создавая им для этого все условия. Такова истинная благотворительность, и, посвятив себя этой деятельности, проповедник или любой, кто стремится распространить сознание Кришны, непременно заслужит признание Верховной Личности Бога. Сам Господь обещает это:

йа идам парамам гухйам
мад-бхактешв абхидхасйати
бхактим майи парам критва
мам эваишйатй асамшайах
на ча тасман манушйешу
кашчин ме прийа-криттамах
бхавита на ча ме тасмад
анйах прийатаро бхуви
Б.-г., 18.68 - 69

«Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно придет к чистому преданному служению и в конце концов вернется ко Мне. В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он».

ТЕКСТ 45

ब्रह्मा भवो भवन्तश्च मनवो विबुधेश्वराः ।
विभूतयो मम ह्येता भूतानां भूतिहेतवः ॥४५॥

брахма бхаво бхаванташ ча
манаво вибудхешварах
вибхутайо мама хй эта
бхутанам бхути-хетавах

брахма — Господь Брахма; бхавах — Господь Шива; бхавантах — вы, достопочтенные (Праджапати); ча — и; манавах — Ману; вибудха-ишварах — владыки Солнца, Луны, Венеры, Марса, Юпитера и другие полубоги, которые управляют вселенной и заботятся о ее благоденствии; вибхутайах — проявления энергии; мама — Мои; хи — воистину; этах — эти; бхутанам — всех живых существ; бхути — благополучия; хетавах — причины.

Господь Брахма, Господь Шива и другие полубоги, что правят на высших планетах, многочисленные Ману и вы, Праджапати, умножающие число обитателей этого мира, — все вы печетесь о благе живых существ. Вы принадлежите к Моей пограничной энергии и воплощаете в себе Мои качества.

КОММЕНТАРИЙ: От Верховной Личности Бога исходят разнообразные воплощения и экспансии. Есть Его прямые экспансии (вишну-таттва), которых называют свамшами, и есть живые существа (джива-таттва), которых называют вибхиннамшами, отделенными экспансиями. Праджапати Дакша занимал более низкое положение, чем Брахма и Шива, но Верховный Господь поставил его в один ряд с могущественными полубогами, потому что он был занят преданным служением. Когда речь заходит о служении Господу, совсем не важно, кто Ему служит: великий Брахма или простой смертный, проповедующий славу Верховной Личности Бога, — все различия теряют значение. Верховному Господу дорог каждый Его слуга, какое бы высокое или низкое положение он ни занимал в материальном мире, ибо для Господа все мы — вечные души. В этой связи Шрила Мадхвачарья приводит такой отрывок из «Тантра-нирнаи»:

вишеша-вйакти-патратвад
брахмадйас ту вибхутайах
тад-антарйаминаш чаива
матсйадйа вибхавах смритах

«Господа Брахму и другие живые существа относят к категории вибхути, принимая во внимание их индивидуальные свойства и способности, а Господа Матсью, так же как и все остальные воплощения Всевышнего, относят к категории вибхава, ибо Он — Сверхдуша всех остальных существ».

Все слуги Господа, начиная с Брахмы, — необыкновенные существа, и за это их именуют вибхути. Господь говорит в «Бхагавад- гите» (10.41):

йад йад вибхутимат саттвам
шримад урджитам эва ва
тат тад эвавагаччха твам
мама теджо-'мша-самбхавам

«Знай, что все прекрасное, величественное и могучее возникло из одной лишь искры Моего великолепия». Живые существа, которых Господь наделил особым могуществом и сделал Своими представителями, называются вибхути, а воплощения категории вишну-таттва именуются вибхава. К числу последних относится, например, Матсья-аватара (кешава дхрита-мина-шарира джайа джагад-иша харе).

ТЕКСТ 46

तपो मे हृदयं ब्रह्मंस्तनुर्विद्या क्रियाकृतिः ।
अङ्गानि क्रतवो जाता धर्म आत्मासवः सुराः ॥४६॥

тапо ме хридайам брахмамс
танур видйа крийакритих
ангани кратаво джата
дхарма атмасавах сурах

тапах — подвижничество: обуздание ума, занятия мистической йогой и медитация; ме — Мое; хридайам — сердце; брахман — о брахман; танух — тело; видйа — знание, полученное из ведических писаний; крийа — духовная деятельность; акритих — облик; ангани — части тела; кратавах — ведические обряды и жертвоприношения; джатах — выполненные; дхармах — правила совершения религиозных обрядов; атма — Моя душа; асавах — потоки жизненного воздуха; сурах — полубоги, наместники Верховного Господа, управляющие вселенной.

О брахман, подвижничество в форме медитации — это Мое сердце, ведическая мудрость, заключенная в гимнах и мантрах, — Мое тело, а духовная деятельность и духовное блаженство — Мой истинный облик. Правильно совершенные жертвоприношения и религиозные обряды — это части Моего тела, незримая удача, приходящая к человеку в награду за праведные или духовные дела, — Мой ум, а полубоги, которые, исполняя Мою волю, управляют вселенной, — это Моя душа.

КОММЕНТАРИЙ: Многие атеисты заявляют, что не верят в Бога потому, что не видят Его. Именно для них Верховный Господь объясняет в этом стихе, как увидеть Его безличную ипостась. Только разумные люди могут узреть личностный образ Бога таким, каким он описан в шастрах. Те же, кто не способен на это, но хочет немедленно, не сходя с места увидеть Верховного Господа, могут воссоздать Его образ по описанию внутренних и внешних органов и частей Его тела, приведенному в этом стихе.

Тапасья, или отказ от мирских занятий, — это первое правило духовной жизни. Кроме того, нужно заниматься духовной деятельностью: совершать ведические жертвоприношения, изучать Веды, сосредоточенно думать о Верховной Личности Бога и повторять маха-мантру Харе Кришна. Следует также почитать полубогов, сознавая их высокое положение и роль в управлении вселенной. Это поможет нам постичь бытие Господа и то, как Он, присутствуя во всем, совершенным образом управляет миром. Господь говорит:

майадхйакшена пракритих
суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа
джагад випаривартате
Б.-г., 9.10

«Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Так материальный космос создается и уничтожается снова и снова». Те, кто не видит Верховного Господа как Кришну, предстающего в бесчисленных воплощениях, могут последовать указанию Вед и попытаться увидеть безличную ипостась Бога в деятельности материальной природы.

Дхарма — это деятельность, предписанная Ведами. Так определили дхарму посланцы Ямараджи (Бхаг., 6.1.40):

веда-пранихито дхармо
хй адхармас тад-випарйайах
ведо нарайанах сакшат
свайамбхур ити шушрума

« Дхарма, законы религии, — это предписания Вед, а все, что противоречит Ведам, есть безбожие. Веды — это Сам Верховный Господь, Нараяна; они саморожденные. Вот что мы слышали от Ямараджи».

В комментарии к этому стиху Шрила Мадхвачарья отмечает:
тапо 'бхимани рудрас ту
вишнор хридайам ашритах
видйа рупа татхаивома
вишнос танум упашрита
шрингарадй-акрити-гатах
крийатма пака-шасанах
ангешу кратавах сарве
мадхйа-дехе ча дхарма-рат
прано вайуш читта-гато
брахмадйах свешу деватах

«Рудра, воплощение подвижничества, пребывает в сердце Господа Вишну. Богиня Ума, олицетворяющая знание и красоту, обитает на теле Господа Вишну. Истинный облик Господа проявляется через Индру, который олицетворяет все виды чувственной деятельности, начиная с полового влечения. Ведические жертвоприношения располагаются на конечностях Господа, а владыка религии, Дхармараджа, — на Его груди. Потоки жизненного воздуха, воплотившиеся в образе Ваю, — это ум Господа. Таким образом, в теле Господа Вишну пребывают все полубоги, начиная с Брахмы».

Все полубоги пребывают под защитой Верховного Господа и, соответственно их делам, носят разные имена.

ТЕКСТ 47

अहमेवासमेवाग्रे नान्यत् किञ्चान्तरं बहिः ।
संज्ञानमात्रमव्यक्तं प्रसुप्तमिव विश्वतः ॥४७॥

ахам эвасам эвагре
нанйат кинчантарам бахих
самджнана-матрам авйактам
прасуптам ива вишватах

ахам — Я, Верховная Личность; эва — только; асам — был; эва — поистине; агре — в начале, до сотворения мира; на — не; анйат — по-другому; кинча — что-либо; антарам — помимо (Меня); бахих — внешнее (материальный мир)*; самджнана-матрам — только сознание (живых существ); авйактам — непроявленное; прасуптам — спящее; ива — как; вишватах — повсюду.

* Материальный мир является внешним по отношению к духовному, следовательно, духовный мир существовал и до сотворения мира материального.

До сотворения мира существовал лишь Я и Моя духовная энергия. Сознание тогда еще не проявилось и было подобно сознанию спящих.

КОММЕНТАРИЙ: Слово ахам указывает на личность. Веды гласят: нитйо нитйанам четанаш четананам — Господь есть высший вечный среди многих вечных и высшее существо среди бесчисленного множества существ. Господь — личность, но у Него есть и безличная ипостась. Об этом говорится в Первой песни «Шримад- Бхагаватам» (2.11):

ваданти тат таттва-видас
таттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматмети
бхагаван ити шабдйате

«Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой и Бхагаваном». Однако понятия Параматмы и безличного Брахмана возникают уже после сотворения мира; до этого Бог существует только как Верховная Личность. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (18.55), Господа можно постичь только с помощью бхакти-йоги. Господь — это высшая причина творения, и познать Его можно, только идя путем бхакти-йоги. Здесь бессильны умозрительное философствование и медитация, поскольку эти методы возникли уже после сотворения материального мира. Представления о Господе как о безличном Брахмане или как о Параматме, пребывающей в сердце, так или иначе затронуты материальной скверной. Поэтому бхакти-йога — единственный истинно духовный метод познания Бога. Господь говорит: бхактйа мам абхиджанати — «Познать Меня можно, только преданно служа Мне». Итак, слово ахам указывает на то, что Господь как личность существовал и до сотворения материального мира. И когда Он во всем Своем великолепии, в прекрасных одеждах и украшениях, предстал перед Праджапати Дакшей, тот, благодаря тому что шел путем преданного служения, понял истинный смысл слова ахам.

Каждая личность вечна. Господь говорит, что Он существовал как личность до сотворения мира (агре) и будет существовать после его уничтожения, и это значит, что Он — личность во все времена. В подтверждение этому Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит стихи из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (9.13 - 14):

на чантар на бахир йасйа
на пурвам напи чапарам
пурвапарам бахиш чантар
джагато йо джагач ча йах
там матватмаджам авйактам
мартйа-лингам адхокшаджам
гопиколукхале дамна
бабандха пракритам йатха

«Верховная Личность Бога не имеет ни начала, ни конца, ни внешней, ни внутренней стороны. Иными словами, Господь всепроникающ. Время не властно над Ним, поэтому для Него нет разницы между прошлым, настоящим и будущим; Он в Своем трансцендентном образе существует во все времена. Будучи абсолютным, чуждым всякой относительности, Он не проводит различий между причиной и следствием, хотя Он Сам — и причина, и следствие всего сущего. Этот непроявленный Господь, недоступный материальным чувствам, явился сейчас в человеческом образе, и мать Яшода, считая Его обычным ребенком, привязала Его веревкой к деревянной ступе».

Верховный Господь явился во Вриндаване как сын Яшоды, которая однажды связала Его веревками, словно обычного ребенка. Внешний облик и внутренняя сущность Верховной Личности Бога (сач-чид-ананда-виграха) неразделимы, но, когда Господь предстает в Своем изначальном облике, недалекие люди видят в Нем простого смертного. Аваджананти мам мудха манушим танум ашритам: хотя Господь нисходит в Своем неизменном, изначальном теле, мудхи, глупцы, думают, что это безличный Брахман воплотился в материальном теле и явился в образе человека. Материальное тело получают обычные живые существа, но не Верховная Личность Бога. Верховная Личность есть высшее сознание, поэтому до сотворения мира непроявленным могло быть только изначальное сознание живых существ, то есть изначально присущее им сознание Кришны, которое в обсуждаемом нами стихе описывается словом самджнана-матрам. Сознание же Самого Верховного Господа — это тот источник, из которого возникло все сущее. В «Бхагавад- гите» (2.12) Господь говорит: «Я, ты и все эти цари существовали всегда и будем существовать вечно». Таким образом, личность Господа всегда была, есть и будет Абсолютной Истиной.

В этой связи Мадхвачарья приводит стихи из «Матсья-пураны»:
нана-варно харис тв эко
баху-ширша-бхуджо рупат
асил лайе тад-анйат ту
сукшма-рупам шрийам вина
асуптах супта ива ча
милитакшо 'бхавад дхарих
анйатранадарад вишнау
шриш ча линева катхйате
сукшматвена харау стханал
линам анйад апишйате

«От изначального, единого Господа Хари, обладающего множеством голов и рук, исходят бесчисленные существа, воплощенные в телах разного цвета. Во время полного уничтожения вселенной все они остаются в тонкой форме и не проявляют присущих им свойств. Кажется, что Господь Хари в это время погружается в сон, но Он не спит, а лишь возлежит с полуприкрытыми глазами. Богиня процветания, которую не привлекает никто, кроме Господа Вишну, как будто бы сливается с Ним. Поскольку все существа в тонкой форме покоятся в то время в теле Господа Хари, это состояние называют «слиянием с Господом».

После уничтожения всего сущего Верховный Господь, поскольку Его тело — сач-чид-ананда-виграха, пребывает в Своем изначальном облике. Тела же других существ материальны, и, когда мироздание гибнет, их тела смешиваются с материей, а сами души в своей тонкой форме находят пристанище в теле Господа. Господь всегда бодрствует, но живые существа, пребывающие в Его теле, покоятся во сне до тех пор, пока материальный мир не будет сотворен вновь. Неразумные люди считают, что с разрушением материального мира Верховная Личность Бога лишается Своих достояний, но это не соответствует истине. Достояния Всевышнего всегда остаются неизменными, ибо Он пребывает в духовном мире, а разрушается только материальный мир. Из этих стихов также следует, что слияние с Верховным Брахманом, брахма-лина — это не лина («растворение») в буквальном смысле слова, ибо в сиянии Брахмана душа продолжает существовать в своей тонкой форме и, когда материальный мир опять будет сотворен, она вернется туда и вновь обретет материальное тело: бхутва бхутва пралийате. После гибели материального тела душа остается в своей тонкой форме и позже получает новое материальное тело. Это относится только к обусловленным душам, но не к Верховному Господу, который вечно пребывает в Своем изначальном сознании и в Своем духовном теле.

ТЕКСТ 48

मय्यनन्तगुणेऽनन्ते गुणतो गुणविग्रहः ।
यदासीत्तत एवाद्यः स्वयम्भूः समभूदजः ॥४८॥

майй ананта-гуне 'нанте
гунато гуна-виграхах
йадасит тата эвадйах
свайамбхух самабхуд аджах

майи — во Мне; ананта-гуне — в том, чье могущество безгранично; ананте — безграничном; гунатах — из Моей энергии, майи; гуна-виграхах — вселенная, порожденная гунами природы; йада — когда; асит — возникла; татах — оттуда; эва — же; адйах — первое существо; свайамбхух — Господь Брахма; самабхут — появился; аджах — не рожденный (из чрева матери).

Я обладаю неизмеримым могуществом, поэтому Меня называют безграничным и вездесущим. Во Мне, из Моей материальной энергии, возникло все мироздание, а в нем — главное существо, Господь Брахма, который породил тебя, но сам не был рожден из материнского чрева.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится о том, как была сотворена вселенная. Первопричина ее возникновения — Сам Господь, Верховная Личность. Он создал Брахму, который стал вершить делами вселенной. Все в сотворенном мире зависит от материальной энергии Верховного Господа, поэтому Господь — изначальный источник мироздания. Материальный мир назван здесь гуна-виграхой, воплощением качеств Господа. Из вселенского тела Бога первым изошел Господь Брахма, который дал жизнь всем остальным существам. В своем комментарии к этому стиху Шрила Мадхвачарья описывает неизмеримые силы Всевышнего:

пратй-экашо гунанам ту
нихсиматвам удирйате
таданантйам ту гунатас
те чананта хи санкхйайа
ато 'нанта-гуно вишнур
гунато 'нанта эва ча

«Каждое свойство Господа само по себе безгранично, и таких безграничных свойств у Него — бесчисленное множество. Поэтому Господа Вишну называют Ананта-гуной, «обладающим безграничными свойствами».

Энергия Господа проявляет себя в бесчисленном множестве форм (парасйа шактир вивидхаива шруйате), и все они не поддаются измерению. Поэтому невозможно измерить ни Самого Господа, ни Его качества, воплощения, деяния или атрибуты. За Его бесчисленные и неизмеримые качества Господа Вишну величают Анантой.

ТЕКСТЫ 49 - 50

स वै यदा महादेवो मम वीर्योपबृंहितः ।
मेने खिलमिवात्मानमुद्यतः स्वर्गकर्मणि ॥४९॥
अथ मेऽभिहितो देवस्तपोऽतप्यत दारुणम् ।
नव विश्वसृजो युष्मान् येनादावसृजद् विभुः ॥५०॥

са ваи йада махадево
мама вирйопабримхитах
мене кхилам иватманам
удйатах сварга-кармани
атха ме 'бхихито девас
тапо 'тапйата дарунам
нава вишва-сриджо йушман
йенадав асриджад вибхух

сах — он (Господь Брахма); ваи — воистину; йада — когда; маха- девах — глава полубогов; мама — Моей; вирйа-упабримхитах — возросший благодаря силе; мене — считал; кхилам — бессильным; ива — как; атманам — себя; удйатах — совершающий попытки; сварга-кармани — в сотворении вселенной; атха — тогда; ме — Мой; абхихитах — которому было сказано; девах — Господь Брахма; тапах — аскезу; атапйата — совершил; дарунам — суровую; нава — девять; вишва-сриджах — главных творцов; йушман — вас; йена — которым; адау — в начале; асриджат — создал; вибхух — великий.

Побуждаемый Моей энергией, владыка вселенной, Брахма [Сваямбху], попытался творить, но усомнился в своих способностях. Тогда по Моему совету он подверг себя суровой аскезе. Силой этой аскезы великий Брахма сотворил себе девять помощников, и ты — один из них.

КОММЕНТАРИЙ: чтобы чего-либо добиться, необходима тапасья (аскеза). Только благодаря аскезе Господь Брахма обрел могущество и стал творцом вселенной. Чем большим лишениям мы себя подвергаем, тем, по милости Господа, становимся сильнее. Поэтому Ришабхадева поучал своих сыновей: тапо дивйам путрака йена саттвам шуддхйед — «человек должен предаваться аскезе, чтобы вступить на божественную стезю преданного служения. Благодаря аскезе сердце его очистится» (Бхаг., 5.5.1). Материальная жизнь оскверняет нас, поэтому мы не способны сделать ничего истинно великого, но, очистив тапасьей свое бытие, мы, по милости Господа, сможем творить чудеса. Вот почему в этом стихе Господь говорит о том, как важна тапасья.

ТЕКСТ 51

एषा पञ्चजनस्याङ्ग दुहिता वै प्रजापतेः ।
असिक्नी नाम पत्नीत्वे प्रजेश प्रतिगृह्यताम् ॥५१॥

эша панчаджанасйанга
духита ваи праджапатех
асикни нама патнитве
праджеша пратигрихйатам

эша — эта; панчаджанасйа — Панчаджаны; анга — о сын Мой; духита — дочь; ваи — обязательно; праджапатех — другого Праджапати; асикни нама — по имени Асикни; патнитве — в жены; праджеша — о прародитель; пратигрихйатам — пусть будет взята.

О сын Мой Дакша, у Праджапати Панчаджаны есть дочь по имени Асикни. Пусть же она станет твоей женой.

ТЕКСТ 52

मिथुनव्यवायधर्मस्त्वं प्रजासर्गमिमं पुनः ।
मिथुनव्यवायधर्मिण्यां भूरिशो भावयिष्यसि ॥५२॥

митхуна-вйавайа-дхармас твам
праджа-саргам имам пунах
митхуна-вйавайа-дхарминйам
бхуришо бхавайишйаси

митхуна — пары (мужчины и женщины); вйавайа — соитие; дхармах — принимающий сообразно религии; твам — ты; праджа-саргам — создание живых существ; имам — это; пунах — вновь; митхуна — для пары (мужчины и женщины); вйавайа-дхарминйам — в той, которая вступает в половые отношения по правилам, установленным религией; бхуришах — многократно; бхавайишйаси — дашь жизнь.

Живите и производите на свет потомство. С этой девушкой ты сможешь зачать сотни детей и так умножишь число обитателей вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.11) Господь говорит: дхармавируддхо бхутешу камо 'сми — «Я — половая жизнь, не противоречащая законам религии». Половые отношения, предписанные Верховной Личностью Бога, есть дхарма, религиозная деятельность, и цель их отнюдь не в том, чтобы удовлетворять вожделение. Веды порицают секс ради наслаждения и разрешают вступать в половые отношения только для зачатия детей. Вот почему Господь говорит Дакше: «Эта девушка будет дана тебе в жены для зачатия детей, и ни для чего иного. Она способна родить тебе столько детей, сколько ты сможешь зачать».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в этой связи замечает, что Дакша получил от Господа безграничные способности к продолжению рода. В предыдущей жизни он тоже носил имя Дакша и однажды, совершая жертвоприношение, оскорбил Господа Шиву. За это взамен своей головы Дакша получил козлиную. Не в силах вынести этого унижения, он покинул тело и в следующей жизни, обуреваемый все тем же неутолимым половым желанием, совершил много аскетических подвигов. Удовлетворив ими Верховного Господа, он получил от Него в награду неистощимую силу для зачатия потомства.

Примечательно, что, хотя такую огромную потенцию можно обрести только по милости Господа, Господь не награждает ею Своих чистых преданных, свободных от материальных желаний (анйабхилашита-шунйам). Очень важно, чтобы молодые американцы, участники Движения сознания Кришны, знали: если они хотят развить в себе сознание Кришны и обрести величайшее из всех благ — возможность с любовью служить Господу, они должны воздерживаться от потворства своему половому желанию. Мы советуем им воздерживаться по крайней мере от недозволенных половых связей. Даже те, у кого есть возможности для половой жизни, должны добровольно ограничивать себя и вступать в сексуальные отношения только ради зачатия детей. Примером в этом может послужить Кардама Муни. Хотя у него были все возможности наслаждаться сексом, он практически не испытывал вожделения и потому, зачав с Девахути детей, совсем отказался от семейной жизни. Итак, тот, кто желает вернуться домой, к Богу, должен сознательно воздерживаться от половых отношений. Они допустимы только в той мере, в какой необходимо для зачатия детей, и не более.

Не следует думать, что, дав Дакше неограниченные возможности для половой жизни, Господь тем самым облагодетельствовал его. Из последующих стихов мы узнаем, что вскоре Дакша нанес новое оскорбление, на этот раз — лотосным стопам Нарады. Конечно, секс — самое большое из всех наслаждений в материальном мире, но, даже если Сам Господь дает человеку возможность наслаждаться сексом, человек, злоупотребляя этим, может совершить много грехов. Теперь уже ничто не удерживало Дакшу от греха, и потому, строго говоря, Господь обошел его Своей милостью. Это должно послужить уроком для всех, кто ищет милости Господа ради того, чтобы безудержно наслаждаться половой жизнью.

ТЕКСТ 53

त्वत्तोऽधस्तात् प्रजाः सर्वा मिथुनीभूय मायया ।
मदीयया भविष्यन्ति हरिष्यन्ति च मे बलिम् ॥५३॥

тватто 'дхастат праджах сарва
митхуни-бхуйа майайа
мадийайа бхавишйанти
харишйанти ча ме балим

тваттах — тебя; адхастат — после; праджах — живые существа; сарвах — все; митхуни-бхуйа — вступив в половые отношения; майайа — влиянием иллюзорной энергии, возможностями, которые она дает; мадийайа — Моей; бхавишйанти — станут; харишйанти — будут приносить; ча — также; ме — Мне; балим — дары.

Твои многочисленные потомки, как и ты, попадут под власть Моей иллюзорной энергии и тоже будут вести половую жизнь. Но в знак Моей милости к тебе и к ним Я обещаю, что они также смогут подносить Мне дары с любовью и преданностью.

ТЕКСТ 54

श्रीशुक उवाच
इत्युक्त्वा मिषतस्तस्य भगवान् विश्वभावनः ।
स्वप्नोपलब्धार्थ इव तत्रैवान्तर्दधे हरिः ॥५४॥

шри-шука увача
итй уктва мишатас тасйа
бхагаван вишва-бхаванах
свапнопалабдхартха ива
татраивантардадхе харих

шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; ити — так; уктва — сказав; мишатах тасйа — на глазах у него (Дакши); бхагаван — Верховная Личность Бога; вишва-бхаванах — Творец вселенной; свапна-упалабдха-артхах — нечто, обретенное во сне; ива — как; татра — там; эва — же; антардадхе — исчез; харих — Верховный Господь.

Шукадева Госвами сказал: Молвив это Дакше, Творец вселенной, Верховный Господь, Хари, вдруг исчез, как будто Он привиделся во сне.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья».