Искусство любви к Кришне. Глава третья

Глава третья

Искусство любви к Кришне

В шастрах, священных писаниях, утверждается, что для того, чтобы очиститься от скверны греховных поступков, нужно пройти через соответствующее искупление. Шукадева Госвами говорит, что если человек проходит через искупление до того, как покидает тело, то в следующей жизни он не будет страдать. В противном случае он будет вынужден пожинать плоды своей греховной деятельности в следующей жизни, испытывая жестокие страдания. Закон гласит, что, если человек совершает убийство, его самого необходимо убить. Принцип «жизнь за жизнь» отнюдь не является недавним изобретением. Его можно обнаружить в «Ману-самхите», ведическом своде законов для человечества, где утверждается, что, когда царь приговаривает убийцу к повешению, преступник, в сущности, получает благо, так как если он не пройдет через это искупление, то в следующей жизни будет вынужден испытывать бесчисленные страдания, расплачиваясь за совершенное им убийство.

Законы природы действуют совершенным образом, и обойти их невозможно, хотя люди и не понимают этого. Принцип «жизнь за жизнь» провозглашается в «Ману-самхите», и ему следуют во всем мире. Подобно этому, существуют другие законы, гласящие, что человек несет ответственность даже за убийство муравья. Поскольку мы неспособны никого создать, у нас нет права лишать жизни кого бы то ни было, и следовательно, придуманные людьми законы, которые проводят различие между убийством человека и убийством животного, весьма далеки от совершенства. Законы, создаваемые людьми, всегда несовершенны, чего нельзя сказать о законах Бога. В соответствии с законами Бога, убийство животного так же греховно, как и убийство человека. Те, кто говорит, что убийство животного менее греховно, пытаются выдумать свои собственные законы. Одна из десяти библейских заповедей гласит: «Не убий». Этот закон совершенен, но, интерпретируя его по-своему, люди искажают его смысл: «Я не стану убивать людей, зато буду убивать животных». Так люди обманывают самих себя и обрекают на страдания как себя, так и других. Какие бы оправдания своим поступкам они ни придумывали, законы Бога вынесут им приговор.

Все живые существа созданы Богом, хотя их тела, или одежда, могут быть разными. Бог — это верховный отец каждого. У отца может быть много детей, одни из которых более разумные, а другие — менее. Но, если какой-нибудь сын скажет отцу: «Мой брат не очень умен, поэтому позволь мне убить его», — разве отец согласится с ним? Отец никогда не позволит более разумному сыну убить менее разумного, даже если последний является обузой для всей семьи. Подобно этому, почему Бог, высший отец всех живых существ, должен разрешать людям убивать животных, которые также являются Его детьми? В «Бхагавад-гите» Бог называет все 8 400 000 видов живых существ Своими детьми. Он говорит Арджуне: «Я — отец, дающий семя». Подобно тому как при обычном зачатии отец дает семя, а мать вынашивает ребенка, снабжая его тело кровью и всеми остальными необходимыми веществами, Господь тоже оплодотворяет материальную природу, помещая в ее лоно живые существа, Свои неотъемлемые частицы.

Размеры духовной души очень и очень малы: в священных писаниях ее называют словом кешагра, «равная по размеру одной десятитысячной кончика волоса». Мы едва ли способны представить себе одну десятитысячную часть маленькой точки; другими словами, душа настолько мала, что ее нельзя различить даже с помощью самого мощного микроскопа. Размеры духовной искорки так малы, что она остается невидимой для материальных глаз. Все эти сведения содержатся в богооткровенных писаниях, но, поскольку наше зрение несовершенно, мы не в состоянии увидеть душу. Наши материальные глаза неспособны различить ее, и тем не менее она пребывает в теле и, покидая его, входит в другое в соответствии с результатами деятельности живого существа.

Человеку всегда следует помнить, что за всей его деятельностью осуществляется надзор свыше. Живое существо в материальном мире подобно служащему в конторе, за деятельностью которого следит его шеф. Служащий не знает, какое мнение складывается о нем у его начальства, но все, что бы он ни делал, так или иначе учитывается, и в зависимости от результатов его работы ему могут увеличить жалованье, повысить или, наоборот, понизить в должности, или уволить. Аналогично этому, у всех наших поступков есть свидетели, и потому в священных писаниях сказано, что живое существо находится под контролем высшей силы и в зависимости от своей деятельности заслуживает поощрение либо наказание. В этот раз мы получили человеческое тело, но в следующий раз можем получить какое-то другое, хуже или лучше этого. Тип тела, которое получает живое существо, определяется теми, кто наблюдает за его действиями, и в большинстве случаев живому существу неизвестна наука переселения души.

Процесс переселения души идет даже на протяжении нынешней жизни, поскольку наше тело все время изменяется. Когда оно только появляется в утробе матери, его размеры еще очень малы — не больше горошины, — и постепенно в нем образуется девять отверстий: два глаза, два уха, две ноздри, рот, гениталии и анус. Так тело развивается, и до тех пор пока в этом есть необходимость, оно остается во чреве матери. Когда же в своем развитии оно достигает определенного этапа, то покидает утробу и продолжает расти вне ее. Рост неизбежно влечет за собой изменение тела. Само живое существо не может понять, как это происходит, потому что это неуловимый процесс. В детстве у нас было маленькое тело, но его больше нет. Из этого можно заключить, что мы сменили тело. Аналогичным образом, когда наше тело, как и все в материальном мире, старится и приходит в негодность, мы меняем его на другое. Любая материальная вещь с течением времени разрушается, и точно так же материальное тело, подобно разбитой машине или изношенной одежде, в свой срок становится негодным.

Итак, постоянное изменение тела — очевидный и неоспоримый факт, но, к сожалению, несмотря на это, современная система образования, хотя и считается прогрессивной, полностью игнорирует его. На самом деле, если человек не получает духовного знания, его нельзя считать образованным. Для того чтобы научиться есть, спать, добывать себе пищу и совокупляться, не нужно какого-то специального образования. Животные не получают никакого образования — у них нет научных степеней или университетских дипломов, — и тем не менее они тоже едят, спят, совокупляются и защищаются. И если система образования дает человеку знание только о том, как заниматься этой деятельностью, то ее никак нельзя назвать образовательной. Настоящее образование должно давать нам возможность понять, кто мы такие. До тех пор пока человек не возвысится до понимания своей истинной сущности, он будет действовать в гуне невежества. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы выйти из-под власти законов материи, и, фактически, мы постоянно боремся с ними, пытаясь противостоять ударам материальной природы. Но одержать подлинную победу над силами природы — значит преодолеть рождение, смерть, старость и болезни. Это очень важный момент, однако именно его мы и упускаем из виду.

Если бы система образования давала людям знание о том, как правильно использовать все, что посылает им Бог, ситуация в мире изменилась бы к лучшему. Зерно, фрукты и овощи, которые мы едим, дает нам Бог. Он обеспечивает пищей все живые существа. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: джйво джйвасйа джйванам — «Одно живое существо служит пищей для другого» (Бхаг., 1.13.47). Живые существа, лишенные рук, являются пищей для тех, у кого есть руки: людей и подобных им существ. Живые существа, лишенные ног, служат пищей для четвероногих. Трава — это живое существо, но, поскольку у нее нет ног, она не может спастись бегством и становится пищей для четвероногих животных, таких, как коровы. Неподвижные живые существа служат пищей для движущихся. Таким образом, в мире постоянно происходит борьба между сильными и слабыми. Сильный угнетает слабого — таков закон природы. По традиции, вайшнавы, преданные Кришны, не употребляют в пищу мясо. Их цель, однако, состоит не в том, чтобы питаться только вегетарианской пищей, но в том, чтобы развить в себе сознание Бога. Для того чтобы обрести сознание Бога, необходимо придерживаться определенных правил и ограничений. Разумеется, человек должен что-то есть, но суть в том, что всю свою пищу мы должны сначала предлагать Кришне. Это является частью философии «Бхагавад-гиты», где Кришна говорит:

патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахртам
ашнами прайататманах

ПЕРЕВОД: «Если человек с любовью и преданностью предложит Мне лист, цветок, плод или немного воды, Я приму его подношение» (Б.-г., 9.26).

Конечно, это вовсе не означает, что Кришна голоден и просит, чтобы мы накормили Его. Смысл такого подношения заключается в любовном общении Кришны и живого существа. Кришна желает этого. «Люби Меня, и Я отвечу тебе взаимностью», — просит Он.

Кришна является Богом и с помощью Своих энергий создает и поддерживает все сущее, поэтому зачем Ему просить у нас листок, плод или немного воды? И тем не менее, если мы предложим это Ему с любовью: «Кришна, я так беден, что у меня нет ничего лучшего. Все, что мне удалось найти, — это плод и листок. Пожалуйста, прими их от меня», — тогда Он будет очень доволен. Такое подношение несказанно обрадует Кришну. Если Кришна принимает то, что мы предлагаем Ему, значит, наша жизнь увенчалась успехом, потому что в этом случае мы действительно устанавливаем дружеские отношения с Кришной. Плод, цветок или воду можно достать в любом уголке этой планеты, и любой человек, как бедный, так и богатый, может предложить их Кришне. Итак, мы должны помнить, что само по себе вегетарианство — не главное и что Бог в действительности ни в чем не нуждается. Главное то, что нам необходимо научиться любить Кришну.

Любовь начинается с обмена подарками. Двое влюбленных дарят друг другу подарки, и так начинаются их любовные отношения. Когда мы пытаемся установить любовные отношения с каким-нибудь юношей или девушкой, мужчиной или женщиной, мы дарим и принимаем подарки. И Кришна учит нас, как полюбить Его с помощью того же самого метода. Кришна просит нас: «Попытайтесь обрести любовь ко Мне. Научитесь любить Меня. Предложите Мне что-нибудь». Мы можем сказать: «Господин, мне нечего предложить Вам». — «Но разве вы не можете найти какой-нибудь фрукт, цветок, листок или немного воды?» — «Да, конечно. Это может любой». Таков метод сознания Кришны, позволяющий живому существу установить дружеские отношения с Кришной. Мы можем развить с Ним какие угодно отношения. Мы можем стать личным слугой Кришны или — на более высоких ступенях преданного служения — Его отцом, матерью или возлюбленной. Кришна готов установить любовные отношения с каждым живым существом. В сущности, эти отношения уже существуют, потому что Он — отец каждого, а мы являемся Его неотъемлемыми частицами. Сын является частью тела своего отца, поэтому связь между ними не может оборваться. О ней можно забыть на какое-то время, но стоит отцу вспомнить о сыне или сыну об отце, как любовь немедленно пробуждается в их сердцах. И точно так же все мы связаны с Кришной вечными узами любви, хотя в настоящий момент эта любовь никак не проявляется, мы просто забыли о ней. В результате мы считаем, что нас с Кришной ничто не связывает, но на самом деле это не так. Мы вечно связаны с Ним, ибо являемся Его неотъемлемыми частицами. Наши отношения необходимо восстановить, и сделать это можно с помощью метода сознания Кришны.

В настоящее время мы не находимся в сознании Кришны, поскольку наше сознание сосредоточено на чем-то другом. Один считает себя индийцем, другой — американцем, третий — кем-то еще. Так мы создаем великое множество ложных самоотождествлений, однако наше истинное «Я» имеет совершенно иную природу. На самом деле мы должны думать: «Я — частица Кришны». Такой образ мыслей называется сознанием Кришны. Только на этом уровне возможна истинная любовь между всеми живыми существами. Кришна является вечным отцом каждого из нас, следовательно, если мы разовьем в себе сознание Кришны и установим отношения с Кришной, то благодаря этому установим отношения и со всеми живыми существами. Так, когда человек женится, он естественным образом становится членом семьи своей супруги. И точно так же, когда мы восстанавливаем свою изначальную связь с Кришной, мы возрождаем свои подлинные отношения со всеми существами. Такова основа истинной вселенской любви. Истинная, вечная любовь между всеми живыми существами возможна только тогда, когда они объединены одним связующим звеном. В противном случае американец будет питать родственные чувства только к тем, кто родился и вырос в Америке, а к жителям других стран он будет относиться иначе. Все мирские связи относительны. Вечными, не зависящими от времени и обстоятельств, являются только наши взаимоотношения с Кришной. И когда мы возродим их, все препятствия на пути к всеобщему братству, справедливости, миру и процветанию исчезнут. Но вне сознания Кришны эти высокие цели остаются недостижимыми. До тех пор пока мы не поймем, что в центре любой нашей деятельности должен стоять Кришна, ни о каком мире и братстве не может быть и речи.

Истинная формула мира дается в «Бхагавад-гите». Мы должны понять, что Кришна является единственным наслаждающимся. Развить в себе такое понимание можно, посещая храм Общества сознания Кришны, где в центре любой деятельности стоит Кришна. Например, всю пищу мы готовим для удовлетворения Кришны, а не для себя. В конечном счете весь прасад, то есть пищу, предложенную Кришне, мы съедаем сами, но когда мы готовим ее, то должны думать, что готовим для Кришны, а не для себя. Или, например, когда преданные, живущие в храме, выходят на улицы распространять литературу о сознании Кришны, они делают это не ради личной выгоды, а для того, чтобы просветить людей, рассказав им о Кришне. Все вырученные деньги преданные используют в служении Кришне, расширяя свою проповедническую деятельность. Такой образ жизни, когда все действия живого существа направлены на удовлетворение Кришны, способствует развитию в нем сознания Кришны. Нам нет необходимости менять род своей деятельности, нужно лишь понять, что целью ее является удовлетворение Кришны, а не наше собственное. Таким образом мы сможем возродить свое изначальное сознание и обрести счастье. До тех пор пока человек не вернется в свое изначальное сознание, то есть в сознание Кришны, его нельзя назвать нормальным. Всякого, кто не обладает сознанием Кришны, следует считать безумцем, потому что он строит свою жизнь на зыбкой, преходящей основе. Живые существа по своей природе вечны, поэтому преходящая деятельность не должна быть целью их жизни. Поскольку мы — вечные живые существа, наша деятельность тоже должна быть вечной, и такой вечной деятельностью для живого существа является любовное преданное служение Кришне.

Кришна — это верховное вечное существо, а мы — подчиненные Ему вечные живые существа. Кришна — Всевышний, мы же находимся под Его властью. Палец является неотъемлемой частью тела и обязан всегда служить ему. Фактически, служение телу — это единственное предназначение пальца, и, если он не делает этого, значит, виной тому какая-то болезнь. Аналогичным образом, Кришна — верховный отец всех живых существ, который обеспечивает нас всем необходимым, и, поскольку мы являемся Его неотъемлемыми частицами, наша обязанность — служить Ему. Жизнь, посвященная служению Кришне, — естественное состояние живого существа, и в этом его истинная свобода. Те, кто пытается отвергнуть Кришну и избегает всяких отношений с Ним, в действительности ведут греховный образ жизни.

Эта тема обсуждалась в беседе между Шукадевой Госвами и Махараджей Парикшитом. Махараджа Парикшит спрашивал Шукадеву Госвами о том, каким образом можно избавить обусловленные души от адских условий существования. Спасти человечество от страданий — это естественное желание каждого вайшнава. Как правило, людей не очень волнуют страдания других, но вайшнав, преданный Господа, всегда думает о том, как помочь падшим душам. Так, христиане верят, что, умерев на кресте, Господь Иисус Христос принял на себя грехи людей всего мира. Преданный Господа всегда хочет принять на себя страдания других. Еще один пример такого преданного — Васудева Датта. Он был спутником Господа Чайтаньи и однажды попросил Его: «Раз Ты пришел на эту планету, то, пожалуйста, освободи всех людей, живущих на ней, и забери их на Вайкунтху, в духовный мир. А если Ты считаешь, что из-за своих грехов они не достойны получить освобождение, то переложи все их грехи на меня. Я согласен страдать за них». Таково милосердие вайшнава. Однако это не означает, что Иисус Христос или Васудева Датта заключили с нами некий договор, который позволяет нам продолжать грешить, полагаясь на их милосердие. Такой образ мыслей отвратителен. Вайшнав, или преданный, может принять на себя страдания всего человечества, но люди в целом, так же как и ученики какого-нибудь преданного, не должны злоупотреблять этим и продолжать грешить. Напротив, человеку следует как можно скорее осознать тот факт, что раз Господь Иисус Христос или Васудева Датта пострадали за него, то он должен немедленно перестать грешить.

В действительности каждый сам несет ответственность за совершаемые им греховные поступки. Поэтому Шукадева Госвами рекомендует: тасмат пураивасв иха папа-нишкртау — чтобы освободиться от последствий своей греховной деятельности, человек должен проходить через покаяние на протяжении всей своей жизни.

йатета мртйор авипадйататмана
дошасйа дрштва гуру-лагхавам йатха
бхишак чикитсета ру-джам нидана-вит

В зависимости от совершенных грехов человеку нужно налагать на себя определенные типы покаяния. Как упоминалось выше, каждому греховному поступку соответствует определенное искупление. Человек обязательно должен искупить свои грехи, не дожидаясь смерти, иначе он заберет их последствия в следующую жизнь и будет вынужден страдать. Если мы не искупили все свои грехи, законы природы непременно накажут нас за них, и в следующей жизни мы будем вынуждены испытать все положенные нам страдания. Такая зависимость от собственной материальной деятельности называется карма-бандхана.

йаджнартхат кармано ’нйатра
локо ’йам карма-бандханах
тад-артхам карма каунтейа
мукта-сангах самачара

ПЕРЕВОД: «Любые действия следует совершать как жертвоприношение Вишну, иначе они станут причиной материального рабства. Поэтому, о сын Кунти, выполняй предписанные тебе обязанности ради удовлетворения Господа, и тогда ты сможешь избежать привязанности к результатам своего труда и освободиться от материального рабства» (Б.-г., 3.9).

Человек может убить животное, чтобы полакомиться его плотью, но последствия этой деятельности свяжут его. В следующей жизни он станет коровой или козлом, а убитое им животное станет человеком, убьет его и съест. Так утверждается в Ведах, и человек волен выбирать, верить этому или нет. К сожалению, в наши дни люди получают такое образование, что им очень трудно поверить в существование следующей жизни. В сущности, чем более «образованным» становится человек, тем меньше он верит в Бога, в Его законы, в жизнь после смерти и в то, что ему придется пожинать плоды своей греховной и благочестивой деятельности. Таким образом, современное образование фактически готовит человека к тому, чтобы он стал животным. Если человек не получает знания о том, что представляет собой его истинное «Я» и что он отличен от своего тела, то в своем развитии он остается на уровне осла. Осел, как и все остальные животные, тоже думает: «Я — тело». И если человек придерживается о себе такого же мнения, то чем он лучше животного? В «Шримад-Бхагаватам» сказано:

йасйатма-буддхих кунапе
тридхатуке сва-дхйх калатрадишу бхаума иджйадхйх
йат тйртха-буддхих салиле на кархичидж
джанешв абхиджнешу са эва гокхарах

ПЕРЕВОД: «Тот, кто отождествляет себя с телом, состоящим из трех элементов, кто испытывает сильную привязанность к близкому общению со своей женой и детьми, кто считает землю, на которой родился, достойной поклонения и кто совершает омовения в местах паломничества, но не стремится получить наставления святых людей, живущих там, пребывает в иллюзии и мало чем отличается от осла или коровы» (Бхаг., 10.84.13).

Согласно «Аюрведе», материальное тело состоит из трех элементов: капхи, питты и ваты — слизи, желчи и воздуха. Внутри тело представляет собой очень сложный механизм, назначение которого — превращать пищу в жидкость. В теле постоянно идет множество сложных процессов, но что нам известно о них? Мы говорим: «Это мое тело», — но что мы знаем о нем? Некоторые люди даже объявляют себя Богом, но на самом деле не могут понять, что происходит в их собственном теле.

Тело — это не что иное, как мешок, наполненный калом, мочой, кровью и костями. Если человек считает, что причиной возникновения разума являются эти составляющие тела, то его никак нельзя назвать умным. Разве можно создать разум, смешивая испражнения, мочу, кости и кровь? И тем не менее люди думают: «Я — тело». Поэтому священные писания говорят, что тот, кто отождествляет себя с собственным телом и считает свою жену, детей и других членов семьи своими родственниками, пребывает в иллюзии. Слово калатра означает «жена», а ади — «начало». Спасаясь от одиночества, мужчина находит себе жену, и вскоре у них появляются дети, а затем внуки. Так наше тело распространяет себя. Женщину называют словом стрй. Стрй также означает «то, что расширяет», поэтому калатрадишу означает «расширение своего „Я“, начиная с жены». Под словом бхаума подразумевается земля, где человек родился. Эту землю невежда считает достойной поклонения (иджйадхйх). Люди готовы умереть за землю, на которой родились, но им неведомо, что эта земля, а также их тело, жена, дети, страна и общество на самом деле не имеют к ним никакого отношения. Мы являемся духовными душами (ахам брахмасми), и если мы осознаем это, то обретем истинное счастье.

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

ПЕРЕВОД: «Тот, кто достигает трансцендентного уровня, сразу осознаёт природу Верховного Брахмана. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. В этом состоянии человек начинает заниматься чистым преданным служением Мне» (Б.-г., 18.54).

Как только человек осознаёт, что является духовной душой, Брахманом, и не имеет ничего общего с материей, он исполняется радости (прасаннатма). Таким образом он полностью освобождается от скорби и страстных желаний. В материальном мире каждый стремится обрести желаемое, либо скорбит об утраченном, однако подлинное благо человеку может принести только осознание своего истинного «Я».

До тех пор пока мы находимся во власти телесных представлений о жизни, мы будем связаны законами природы, государства и т.п. Это состояние называется обусловленным, так как существование нашего тела зависит от многих условий. И независимо от того, в каких условиях мы сейчас находимся, мы несем ответственность за все свои поступки. Если мы не будем налагать на себя покаяния, чтобы избавиться от последствий грехов, совершенных в этом теле, то в следующей жизни нам придется испытывать различные страдания, потому что следующее тело мы получим в соответствии со своей кармой.

йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам

Таков закон природы. Поэтому Шукадева Госвами рекомендует каждому пройти через искупление, соответствующее тяжести совершенных грехов. Шастры предписывают различные методы искупления грехов, и человек должен применять их, иначе ему не избежать страданий.

Парикшит Махараджа обладал очень глубоким разумом. Он сказал: «С помощью искупления человек может избавиться от последствий своего греха. Допустим, кто-то совершил убийство и расплатился за это собственной жизнью. Однако, хотя последствия данного греховного поступка нейтрализованы, нет никакой гарантии, что в следующей жизни этот человек вновь не совершит убийство». Таким образом Парикшит Махараджа указал, что, даже пройдя через искупление, люди все равно продолжают совершать те же самые грехи. Если человек болен, врач может его вылечить, прописав то или иное лекарство, но он не способен оградить его от опасности заболеть снова. Так, вопреки всем стараниям врачей, люди снова и снова заражаются венерическими болезнями, а вор, даже если он уже не раз побывал в тюрьме, выйдя на свободу, может снова взяться за старое. В чем же причина этого? Как сказал Парикшит Махараджа, хотя искупление нейтрализует уже совершенные грехи, оно не гарантирует, что в будущем человек не совершит их опять. Каждый знает, что за убийство наказывают очень сурово, но, несмотря на это, некоторые все равно не могут удержаться от совершения этого преступления. В любом священном писании, как и в любом своде законов, убийство объявляется запретным действием, и все же люди не обращают внимания на эту заповедь. Как этого избежать? Дршта-шрутабхйам йат папам. Из собственного опыта и из наставлений сведущих людей человек узнает, что такое грех. Никто не вправе заявлять: «Я не знаю, что является грехом». В чем же тогда смысл искупления, если, пройдя через него, человек снова совершает тот же самый грех?

квачин нивартате ’бхадрат
квачич чарати тат пунах
прайашчиттам ато ’партхам
манйе кун-джара-шаучават

Когда преступника наказывают, он думает: «Какую ошибку я совершил! Я больше никогда этого не сделаю». Но стоит ему оказаться на свободе, как он тут же принимается за старое. (Бхаг., 6.1.9)

Привычка — это вторая натура, и избавиться от нее очень сложно:

шва йади крийате раджа
тат ким нашнатй упана-хам

Можно посадить собаку на царский трон, но стоит ей увидеть чью-нибудь обувь, как она сразу побежит обнюхивать ее (Хитопадеша). Собака остается собакой, и ее привычки невозможно изменить, просто усадив ее на царский трон. Аналогичным образом, вступая в контакт с гунами материальной природы — саттва-гуной (благостью), раджа-гуной (страстью) и тамо-гуной (невежеством), — мы приобретаем материальные качества, и все наши привычки складываются под влиянием этих гун. Однако если мы освободимся от влияния трех гун природы, то в нас проявится наша истинная, духовная природа. В этом и заключается метод сознания Кришны. Тот, кто развил в себе сознание Кришны, никогда не попадет под влияние гун материальной природы, ибо, как только человек обретает сознание Кришны, в нем сразу же пробуждается его подлинное, духовное «Я». Люди, которые серьезно применяют данный метод, даже если прежде они обладали множеством нежелательных привычек, просто благодаря практике сознания Кришны навсегда избавляются от всей материальной скверны.

Итак, сознание Кришны — это самое лучшее лекарство. До тех пор пока человек не встанет на путь сознания Кришны, он не сможет избавиться от привычек, которые сформировались у него под влиянием трех гун материальной природы. Тот, кто действительно желает обрести свободу от повторяющихся рождений и смертей, должен обратиться к сознанию Кришны. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит:

мам на йо ’вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматйтйаитан
брахма-бхуйайа калпате

ПЕРЕВОД: «Тот, кто всего себя посвятил преданному служению Мне и ни при каких обстоятельствах не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана» (Б.-г., 14.26).

Метод сознания Кришны не предполагает искупление грехов путем различных покаяний. Человек может бесконечно пытаться искупить свои грехи, но, до тех пор пока он не достигнет уровня любовного преданного служения Кришне и не очистит таким образом свою жизнь, болезнь материального существования, поразившая его душу, не пройдет.