Сознание Кришны — истинное освобождение. Глава седьмая

Глава седьмая

Сознание Кришны — истинное освобождение

Если мы просто сосредоточимся на поклонении изначальной личности (ади-пурушам), то нас уже никто и никогда не сможет ввести в заблуждение. Шридхара Свами, автор первого комментария к «Шримад-Бхагаватам», утверждает, что человек может сделать свою жизнь совершенной, просто посвятив себя преданному служению Кришне (кевалайа-бхактйа). Ему нет нужды прибегать к помощи какого-либо другого метода. Шукадева Госвами говорит, что положить конец материальному существованию можно одним-единственным ударом (кевалайа). От нас не требуется, чтобы сначала мы прошли через суровые аскезы, жили в безбрачии и чистоте, обуздали свой ум и чувства, раздавали милостыню, совершили много пышных жертвоприношений и развили в себе качество правдивости. Просто встав на путь сознания Кришны, человек сразу же достигает самого высокого положения и развивает в себе все трансцендентные качества. Так, ювелир в работе с золотом использует маленький молоточек, осторожно постукивая им по металлу, но кузнец кует железо с помощью большого, тяжелого молота, одного удара которого бывает достаточно, чтобы завершить работу. Метод сознания Кришны подобен работе кузнеца: мы вооружаемся молотом бхакти-йоги и одним ударом кладем конец материальному существованию. Нет нужды обращаться к менее значительным методам и наукам. Фактически, мы просто неспособны применять какие-либо другие ведические методы самосовершенствования. К примеру, метод хатха-йоги предусматривает следующее: необходимо быть идеальным брахмачари, жить в лесу, сидеть в одной позе, все время держа спину строго вертикально, и, зажимая поочередно ноздри, заниматься дыхательными упражнениями в течение полугода. Может ли кто-нибудь сейчас следовать этим указаниям? В нынешнем веке такой метод едва ли практичен, поэтому нет смысла действовать, подобно ювелиру. Нужно взять тяжелый кузнечный молот сознания Кришны и одним ударом уничтожить все последствия своих грехов.

Занимаясь преданным служением, мы должны достичь уровня васудева-парайана, то есть стать преданными Господа Васудевы, или Господа Кришны. Другими словами, нам следует научиться искусству любви к Васудеве. Если все люди на земле обратятся к сознанию Кришны, на планете несомненно воцарится мир. Сейчас земля стремительно превращается в адскую планету, и, если люди не встанут на путь сознания Кришны, условия жизни будут только ухудшаться, несмотря на все достижения в области образования и экономики. Поэтому все мыслящие люди должны очень серьезно отнестись к Движению сознания Кришны и попытаться понять его значение. Это Движение не было начато каким-то человеком или группой его учеников. Оно ведет свою историю с древних времен и во всей своей деятельности опирается на авторитетные ведические писания, появившиеся тысячи лет назад.

Нйхарам ива бхаскарах. Бхаскара значит «солнце». Своими лучами солнце мгновенно рассеивает туман, мглу или мрак ночи. Как уже говорилось, мы должны позволить солнцу Кришны взойти в наших сердцах. В «Чайтанья-чаритамрите» также утверждается, что Кришна подобен солнцу, а майя, иллюзорная энергия, — тьме. Иахан кршна, тахан. нахи майара адхикара: когда восходит солнце Кришны, тьма майи тут же исчезает. Тому, кто не практикует сознание Кришны, чрезвычайно трудно пересечь океан тьмы, или майи. Если мы научим людей тому, как предаться Кришне, Богу, непроницаемая тьма материальной иллюзии немедленно рассеется. Наш метод очень прост. Нужно повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

По мере того как человек повторяет эту мантру, густая мгла, покрывавшая его сердце на протяжении множества жизней, улетучивается. Чето-дарпана-марджанам: повторение мантры Харе Кришна смывает пыль с зеркала ума, благодаря чему преданный обретает способность видеть вещи в истинном свете. Так мы начинаем понимать, какова наша истинная сущность, кто такой Бог и каковы наши взаимоотношения с Ним, что представляет собой материальный мир, как нам надлежит действовать в этом мире и какой будет наша следующая жизнь. Это знание не преподается в школах, где человека учат лишь тому, как создавать различные материальные вещи и использовать их для своего наслаждения. Вследствие безумного желания человека покорить материальную природу в мире не прекращается тяжелая борьба за существование. Любое удобство, созданное людьми, влечет за собой определенные неудобства. К примеру, недавно инженерам удалось сконструировать самолет, который может летать с огромной скоростью. Однако этот самолет производит такой ужасающий шум, что, если он пролетит над городом, во всех домах лопнут оконные стекла. Таким образом мы тратим свое время в погоне за временным и искусственным комфортом, создавая различные приспособления и удобства, за которые потом мы вынуждены расплачиваться многочисленными неудобствами. Все это — проявления закона кармы, закона действия и его последствий. Любое наше действие влечет за собой последствия, которые связывают нас. Об этом сказано в «Бхагавад-гите»:

йаджнартхат кармано ’нйатра
локо ’йам карма-бандханах
тад-артхам карма каунтейа
мукта-сангах самачара

ПЕРЕВОД: «Любые действия следует совершать как жертвоприношение Вишну, иначе они станут причиной материального рабства. Поэтому, о сын Кунти, выполняй предписанные тебе обязанности ради удовлетворения Господа, и тогда ты сможешь избежать привязанности к плодам своего труда и освободиться от материального рабства» (Б.-г., 3.9).

Если человек действует ради удовлетворения собственных чувств, то, независимо от того, хорошие поступки он совершает или плохие, последствия этой деятельности свяжут его.

Но если он действует ради удовлетворения Кришны (йаджнар-тхат кармано), то последствия его поступков, какими бы они ни были, не затронут его.

Советуя каждому заниматься чистым преданным служением, Шукадева Госвами добавляет, что преданное служение Кришне способно уничтожить все последствия греховных поступков человека. Каждый из нас в той или иной степени является грешником, так как если бы мы были абсолютно безгрешны, то не оказались бы в материальном теле. Когда живое существо полностью порывает с греховной жизнью, оно получает освобождение и в своем духовном теле переносится в духовный мир. Таким образом, суть данного метода — очистить нас от скверны грехов, то есть от материальной скверны.

Шукадева Госвами сказал: «О царь, грешник может очиститься от скверны греха, совершая аскезы (тапа-адибхих)». Но потом он добавил, что для полного очищения этого недостаточно. Есть много примеров йогов, посвятивших себя практике аскез, но так и не достигших полного очищения. Один из них — Вишвамитра Муни. Будучи кшатрием, он тем не менее задался целью стать брахманом и ради этого начал совершать суровые аскезы. Однако позднее он пал жертвой красоты Менаки, куртизанки с райских планет. Поскольку Вишвамитра не очистился полностью, он не сумел противостоять соблазну и вступил в связь с Менакой, в результате чего у них родился ребенок. Поэтому говорится, что, даже если человек практикует аскезы и налагает на себя покаяния, материальная жизнь все равно вынуждает его снова и снова попадать под влияние гун материальной природы. Так, многие саньяси сначала отрекались от мира, объявляя его ложным, и пытались достичь уровня осознания безличного Брахмана, но затем снова возвращались к мирской деятельности, открывая больницы и занимаясь прочей благотворительностью. Они говорят, что материальный мир ложен, но почему тогда их так привлекает благотворительная деятельность? Согласно философии сознания Кришны, материальный мир не является ложным: он реален, но не вечен. Мир создан Богом, Бог реален, а раз Бог реален, то как может быть нереальным Его творение? Поскольку Бог является Абсолютной Истиной,

Его творение тоже истинно. Понять это нам мешает иллюзия. Материальный мир существует, но существует временно.

Человек может объявить какую-либо вещь в этом мире своей собственностью, однако это его притязание ложно. Безусловно, данная вещь имеет своего владельца: она принадлежит Богу (йшавасйам идам сарвам). Таким образом, не следует думать, что сама по себе эта вещь ложна. Ложными являются лишь наши претензии на обладание ею, которые вытекают из нашего ничем не обоснованного, горделивого мнения о себе как о хозяине, господине или Боге. Каждый стремится стать господином или владыкой — сначала министром, затем президентом, а потом и Самим Богом. Когда живое существо полностью разочаровывается в жизни, оно задается целью стать Богом. В основе этого стремления лежит желание стать величайшим, однако живое существо забывает о том, что величайший — это Бог, а оно по сравнению с Ним ничтожно мало. Величайшее существо не является ложным, так же как и ничтожно малое, но, когда ничтожно малое существо начинает считать себя величайшим, эти его претензии ложны.

Из ведических писаний мы узнаём, что Брахман, дух, меньше наименьшего, то есть меньше атома (анор анййамсам), и в то же время больше наибольшего (махато махййамсам). Самым большим из всего, что мы можем себе представить, является космическое пространство, заключенное внутри вселенной, но, когда Кришна однажды открыл рот, во рту у Него находились миллионы таких вселенных. Живые существа, будучи крошечными частицами Бога, не в состоянии постичь Его величие. Мы бесконечно малы и ограниченны, тогда как Бог безграничен. В действительности размеры индивидуальной духовной души настолько малы, что ее невозможно увидеть. Наш материальный ум не в состоянии даже представить, каковы размеры души. Поэтому в Ведах говорится, что духовная душа меньше атома (анор анййамсам).

Поскольку живые существа и Верховный Господь, Кришна, обладают единой духовной природой, в качественном отношении они равны. Но в количественном отношении между ними огромная разница, ибо Господь неизмеримо велик, тогда как живые существа — неизмеримо малы. Эта истина станет очевидной, если воспользоваться информацией, содержащейся в Ведах. В «Брахма-самхите» утверждается:

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа
джйванти лома-виладжа джагад-анда-натхах

Во время выдоха Господа из Его тела исходят миллионы вселенных, а когда Он вдыхает, они снова погружаются в Него. Одного Его вздоха достаточно, чтобы миллионы вселенных возникли и снова исчезли. Учитывая это, можно ли признать законным притязание живых существ на обладание чем бы то ни было в материальном мире? Человек только тогда находится в безопасном положении, когда не пытается без всяких на то оснований объявить себя Богом или владельцем чего-либо. Сейчас стало модным называть себя Богом, и глупцам очень нравятся подобные заявления. Но, изучив ведические писания, мы поймем, что положение Бога недостижимо для живого существа.

Стоит нам отказаться от своих амбициозных эгоцентрических притязаний, и мы уже освобождены. Специально стараться обрести освобождение нет никакой необходимости. Но до тех пор, пока живое существо отождествляет себя со своим телом, оно будет пребывать в обусловленном состоянии. Освобождение предполагает, что человек отчетливо сознает свое отличие от материального тела. Поэтому Шукадева Госвами говорит: прайашчиттам вимаршанам — «Стремись к знанию, ибо только оно освободит тебя». Наше знание станет совершенным тогда, когда мы осознаем, что по своей природе являемся крохотными духовными искорками, а Бог, Всевышний, — величайшим духовным существом, удовлетворяющим все наши нужды (эко бахунам йо видадхати каман). Таким образом, примирившись с тем, что мы — всего лишь крошечные неотъемлемые частицы Бога, мы поймем, что служение Ему — наша единственная обязанность. Бог является центром всего творения, всей гигантской вселенной; Он — наслаждающийся, а мы — Его слуги. Когда мы в совершенстве поймем это, то обретем освобождение.

В сущности, под освобождением подразумевается отказ от ложных представлений о жизни. Не следует думать, будто освобождение делает человека десятируким или что-то вроде этого. В «Шримад-Бхагаватам» освобождение определяется как муктир хитванйатха-рупам. Мукти означает «отказ», анйатха-рупам — «ложные концепции». Таким образом, живое существо получает освобождение тогда, когда, отбросив все ложные представления о жизни, оно возвращается в свое изначальное положение. В «Шримад-Бхагаватам» также утверждается, что человек немедленно достигает уровня освобождения, когда обретает истинное знание. Обрести знание нетрудно. Нужно лишь понять: Бог велик, а я очень мал. Он — верховный владыка всего сущего, обеспечивающий каждого всем необходимым, а я — Его слуга. Может ли кто-нибудь оспорить это? Нет. Это факт. Мы просто ошибочно отождествляем себя с разными материальными обозначениями, приходя в конце концов к ничем не оправданному выводу, будто сами являемся Богом. И нам даже не приходит в голову усомниться, действительно ли это так, хотя стоит нам почувствовать самое незначительное недомогание, как мы тут же вынуждены бежать к врачу. Итак, тот, кто возомнил себя Всевышним, попал в последнюю ловушку майи. Такой падший человек не может получить освобождение, ибо находится во власти ложных представлений о жизни.

Освобождение приходит к человеку тогда, когда он обретает истинное знание. Это состояние также называют уровнем брахма-бхуты. В «Бхагавад-гите» Шри Кришна описывает эту ступень так:

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

ПЕРЕВОД: «Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента человек посвящает себя чистому преданному служению Мне» (Б.-г., 18.54).

Безграничная радость, которую испытывает человек, постигший Верховный Брахман, является следствием осознания простой истины: «Я так долго пребывал в иллюзии, считая себя Богом. Каким же я был глупцом! Но теперь, к счастью, я знаю, что являюсь вечным слугой Бога». Придя к такому пониманию, живое существо освобождается и становится прасаннатма, радостным, ибо оно возвращается в свое изначальное, естественное состояние.

Тому, кто пребывает в чистом сознании, не о чем скорбеть, так как он ощущает себя маленькой частицей, духовной искоркой, находящейся под опекой Верховного Господа. Для скорби у него просто нет причин. Когда ребенок держится за руку отца, он чувствует себя в безопасности. Он думает: «Мой отец стоит рядом со мной, поэтому мне нечего бояться. Никто не посмеет обидеть меня». Аналогичным образом, тот, кто вручил себя Кришне, твердо верит, что он всегда в безопасности, поскольку Кришна защищает его. Преданный Кришны ни о чем не скорбит и ничего не желает, тогда как человек, не обладающий сознанием Бога, постоянно либо стремится к чему-то, либо сожалеет о потерянном. Человек, сознающий Бога, не подвержен подобным страданиям. Он понимает, что все в руках Бога, поэтому, если ему и случается потерять что-то, он думает: «Раз Бог хотел этого, значит, так и должно быть». Он также не стремится ни к чему материальному, поскольку знает, что Кришна, верховный отец, обеспечит его всем необходимым.

Как только человек постигает свои взаимоотношения с Богом, ему сразу же открывается истинный смысл всеобщего братства. Он понимает, что все люди и животные, и вообще все живые существа, являются частями высшего целого и, следовательно, такой человек никогда не станет враждебно относиться к другим живым существам, эксплуатировать их или причинять им страдания. Преданный Кришны естественным образом развивает в себе все хорошие качества, так как его сознание чисто.

харав абхактасйа куто махад-гуна
мано-ратхенасати дхавато бахих

Преданность Господу Кришне позволяет человеку развить в себе все лучшие качества полубогов. Более того, в другом стихе сказано: ванча-калпа-тарубхйаш ча крпа-синдхубхйа эва ча. Вайшнав, или преданный Кришны, — это океан милосердия, ибо он преподносит человечеству величайший дар, то, в чем люди нуждаются больше всего, — дар сознания Бога. Вайшнав дарует людям бесценное сокровище — маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Просто повторяя эту мантру, человек обретает освобождение и остается на этом уровне.

Не следует, однако, считать, что освобождение подобно состоянию транса, когда человек полностью отключается от внешней действительности и, сидя в позе лотоса, целыми днями медитирует. Нет. Истинное освобождение подразумевает служение. Мы не должны думать: «Отныне моя жизнь посвящена Кришне, поэтому прошу всех не тревожить меня: я в самадхи». Подлинным критерием нашей преданности является служение, нишевайа. Насколько человек отдает себя служению Верховному Господу, настолько Господь, находящийся в его сердце, открывает Себя ему. Преданному не следует тратить время на занятия, никак не связанные со служением Господу. Фактически, в «Бхагавад-гите» Кришна советует каждому заниматься преданным служением Ему круглые сутки. Он не говорит, что мы можем в течение десяти или пятнадцати минут медитировать, а затем снова приниматься за всякую чепуху. Чем больше мы служим Кришне, тем глубже становится наша преданность Ему. Поэтому нам нужно использовать в служении Кришне все свои способности. Существует девять основных видов преданного служения: слушание, повторение, памятование, служение, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, исполнение приказаний Господа, служение Господу как другу и безраздельное вручение себя Ему, — и человеку следует всегда быть занятым хотя бы одним из них. Тот, кто отдает все свои силы служению Кришне, никогда не разочаровывается (бхаджатам прйти-пурвакам). Служить Кришне необходимо с любовью, однако на начальных стадиях преданного служения это может показаться трудным и потому человек иногда может падать духом. Но по мере прогресса в сознании Кришны он будет получать все больше и больше удовольствия от своего служения. Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите»:

йат тад агре вишам ива
паринаме ’мртопамам
тат сукхам саттвикам проктам
атма-буддхи-прасада-джам

ПЕРЕВОД: «То, что в начале подобно яду, а в конце — нектару, и что побуждает человека к самоосознанию, называется счастьем в гуне благости» (Б.-г., 18.37).

Когда человек поднимается на духовный уровень, материальная деятельность теряет для него всякую привлекательность. Святые имена Кришны, к примеру, человек может повторять на протяжении всей своей жизни, и это ему никогда не надоест, тогда как повторение материальных имен надоедает очень быстро. Чем больше человек повторяет имена Кришны, тем больше ему нравится делать это. Таковы первые шаги в преданном служении — шраванам и кйртанам, слушание и повторение. Следующий шаг — смаранам, или непрерывное памятование о Кришне. Когда человек достигает совершенства в слушании и повторении, он обретает способность постоянно помнить о Кришне. Поднявшись на этот уровень, он становится величайшим йогом.

Чего бы ни достиг человек на пути сознания Кришны, он уже никогда этого не лишится. В материальном мире, если кто-то начинает строить фабрику, но не доводит дело до конца, все его усилия пропадают зря. Если строительство останавливается на полпути, деньги, которые были вложены в него, оказываются выброшенными на ветер. Но в сознании Кришны все по-другому: даже если человек не достигает высшего совершенства в этой жизни, все результаты, которых он достиг, остаются с ним навсегда и в следующей жизни он начинает преданное служение с того уровня, на котором остановился в прошлой. В «Бхагавад-гите» Кришна подтверждает, что тот, кто встал на путь сознания Кришны, ничего не теряет.

нехабхикрама-нашо ’сти
пратйавайо на видйате
свалпам апй асйа дхармасйа
трайате махато бхайат

ПЕРЕВОД: «Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь. Даже небольшое продвижение по нему защитит человека от величайшей опасности» (Б.-г., 2.40).

В шестой главе «Бхагавад-гиты», отвечая на вопрос Арджуны о судьбе неудачливого йога, Шри Кришна говорит:

партха наивеха намутра
винашас тасйа видйате
на хи калйана-крт кашчид
дургатим mama гаччхати

ПЕРЕВОД: «О сын Притхи, трансценденталист, вершащий благие дела, не погибнет ни в материальном мире, ни в духовном. Друг Мой, зло никогда не одолеет того, кто творит добро» (Б.-г., 6.40).

Далее Господь говорит, что йог, не сумевший достичь совершенства, в следующей жизни получает возможность продолжить практику сознания Кришны, начав с того места, где он остановился. Иначе говоря, если в этой жизни человек прошел половину пути сознания Кришны, то в следующей он начнет этот путь уже с середины. Что же касается материальных приобретений, то, какими бы богатствами человек ни располагал в этой жизни, в момент смерти ему все равно придется расстаться с ними, так как он не сможет забрать их с собой в следующую жизнь. Однако это не означает, что мы можем расслабиться и перестать прилагать усилия, рассчитывая обрести сознание Кришны в следующей жизни. Нет. Мы должны стараться стать сознающими Кришну уже в этой жизни. Кришна обещает нам, что тот, кто становится Его преданным, обязательно возвращается к Нему:

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджй мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те
пратиджане прийо ’си ме

ПЕРЕВОД: «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай предо Мною ниц. Тогда ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой самый дорогой друг» (Б.-г., 18.65).

Возвратиться к Кришне вовсе не означает увидеть некий ослепительный свет или оказаться перед пустотой. Кришна, Бог, так же как и мы, обладает качествами личности. Из своего материального опыта мы знаем, что наш отец является личностью. То же самое можно сказать и о его отце, и об отце его отца, и так далее вплоть до верховного отца, который тоже должен быть личностью. Понять это совсем не трудно. Следует заметить, что Бога называют верховным отцом не только Веды, но также Библия, Коран и другие священные писания. «Веданта-сутра» подтверждает, что Абсолютная Истина — это предвечный отец, который дает начало всему сущему. Подобное утверждение можно обнаружить также в Ведах:

нитйо нитйанам четанаш четананам
эко бахунам йо видадхати каман

ПЕРЕВОД: «Господь является высшим вечным среди всех вечных и верховным живым существом среди всех остальных живых существ. Он поддерживает жизнь каждого».

Желания и признаки жизни, которые свойственны всем живым существам, представляют собой не что иное, как отражение желаний и признаков жизни верховного отца. Другими словами, желания присущи нам только потому, что они присущи Господу. Поскольку мы являемся неотъемлемыми частицами Бога, наши желания — это крошечное подобие Его желаний. Так, любовные игры и сексуальные отношения, обычные для материального мира, есть не что иное, как извращенное отражение любви, существующей в духовном мире. Мир, в котором мы живем, называется материальным, потому что живые существа, населяющие его, утратили память о Боге, но, как только они вспомнят о Нем, этот мир превратится в духовный. Иначе говоря, духовным миром можно назвать такое место, где всегда помнят о Кришне. Таково определение духовного мира, даваемое ведическими писаниями. Поэтому нам следует организовать свою жизнь так, чтобы не забывать о Кришне ни на мгновение. И тогда, непрерывно служа Кришне, мы будем всегда пребывать в Его обители, на Вайкунтхе или на Голоке Вриндаване.

Сейчас из-за влияния нашего оскверненного сознания мир становится все более и более материалистичным и постепенно превращается в самый настоящий ад. Ничего не зная о своем изначальном положении, мы одну за другой создаем для себя бесчисленные проблемы, подобно тому как во сне наш ум создает всевозможные нелепые картины. На самом деле никаких проблем у нас нет. Мне может присниться, что я погибаю в бушующем океане или что меня преследуют грабители, или что кто-то крадет мои деньги, или что на меня нападает тигр, но в действительности все эти картины — не более чем плод моего воображения. Асанго хй айам пуруша ити шрутех. Веды утверждают, что сама по себе атма, или душа (пуруша), не имеет ничего общего с иллюзорной материальной деятельностью. Поэтому, для того чтобы выйти из нынешнего подобного сну состояния, мы должны воспользоваться методом сознания Кришны.

Бхакты, или преданные Кришны, стоят выше тех, кто действует ради наслаждения плодами своего труда, философов-эмпириков и йогов-мистиков. Бхакта всегда умиротворен, поскольку он исполнен чистой любви к Кришне, тогда как всех остальных постоянно одолевают различные желания. Шуддха-бхакта, чистый преданный, ничего не желает, так как, просто служа Кришне, он полностью счастлив и удовлетворен. Его не беспокоит вопрос, является Кришна Богом или нет; он просто хочет любить Кришну. Его также не очень интересует то, что Кришна всемогущ или что Он всепроникающ. Например, во Вриндаване гопи и мальчики-пастушки не знали, кем на самом деле является Кришна, — они просто любили Его. Они не были учеными-ведантистами, йогами или карми, они были обыкновенными деревенскими мальчиками и девочками и испытывали огромное счастье просто от того, что могли каждый день видеть Кришну. Это очень высокий уровень, который на санскрите называется сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам, то есть стадией очищения, на которой человек освобождается от всех материальных отождествлений.

Йоги и гьяни тоже пытаются осознать Бога, но при этом не могут понять, что находятся во власти иллюзии. Майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан. Они — глупцы, так как изо всех сил стремятся к иллюзорному счастью; им никогда не обрести умиротворения. Гъяни, или философы-эмпирики, не хотят участвовать в изнурительной борьбе за существование, которую живое существо вынуждено вести в материальном мире, и потому объявляют этот мир ложным и отрекаются от него (брахма сатйам джаган-митхйа). Они находятся на более высоком уровне, чем карми, так как интересы последних не выходят за рамки деятельности в материальном мире. Карми говорят: «Здесь мы построим свое счастье». Таким образом, вся их дхарма, или религия, сводится к тому, чтобы добиться мира в материальном мире. Глупцам невдомек, что подобные попытки предпринимаются уже на протяжении миллионов лет, но никому еще не удавалось достичь успеха на этом поприще и никогда не удастся. Как можно надеяться установить здесь мир, если Сам Кришна, творец материального мира, называет его местом горя и страданий?

абрахма-бхуванал локах
пунар авартино ’рджуна
мам упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате

ПЕРЕВОД: «Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть» (Б.-г., 8.16).

Духкхалайам ашашватам: жизнь в материальном мире исполнена страданий, и, более того, она не вечна. Даже если вы согласны оставаться здесь и терпеть тройственные страдания материальной жизни, рано или поздно вас лишат и этой возможности. В этом мире вы не только испытаете все положенные вам страдания, но в конце жизни будете еще и выброшены из своего тела. Человек может накопить огромные богатства, построить для себя и своей семьи роскошный дом, окружить себя множеством разных удобств и думать: «У меня такая счастливая жизнь», — но в любую минуту его могут попросить оставить все это. Человек может возмущаться: «Это мой дом, я заплатил за него. У меня есть деньги, работа и множество обязанностей. Почему я должен все это оставлять?» — «Тебя никто не спрашивает. Выходи и не разговаривай». В этот момент перед ним предстает Сам Бог. «Я не верил в существование Бога, — думает такой человек, — но теперь Бог Сам пришел ко мне, чтобы поставить точку в моей жизни». Говорится, что демоничные люди видят Кришну в облике смерти, которая лишает их всего, что они успели накопить за свою жизнь.

Но зачем нам встречаться с Богом в образе смерти? Демон Хираньякашипу увидел Бога как олицетворенную смерть, но его сын Прахлада, преданный Бога, увидел Его в Его личностной форме — как своего возлюбленного Господа. К тем, кто бросает Ему вызов, Бог приходит в облике, наводящем ужас, но Своим преданным Он являет Свою личностную форму. Так или иначе, в конце концов с Богом встречается каждый.

Искренний человек может видеть Бога повсюду. Кришна говорит: «Попытайся понять Меня. Попытайся увидеть Меня присутствующим везде». И чтобы облегчить нам эту задачу, Он поясняет: расо ’хам апсу каунтейа — «Я — вкус воды». Когда мы почувствуем жажду и захотим выпить стакан воды, то можем вспомнить, что способность воды утолять жажду и доставлять нам удовольствие — это Сам Кришна. Аналогичным образом, наблюдая восход солнца или любуясь светом луны, мы можем понять, что это тоже Кришна, так как Он говорит: прабхасми шаши-сурйайох — «Я — солнце и луна». А на более высоком уровне мы обретем способность видеть Кришну как жизненную силу всего сущего, о чем Он Сам говорит в «Бхагавад-гите»:

пунйо гандхах пртхивйам ча
теджаш часми вибхавасау
джйванам сарва-бхутешу
тапаш часми тапасвишу

ПЕРЕВОД: «Я — изначальный аромат земли, и Я — жар огня. Я — жизнь всего живого, и Я — тапасья всех аскетов» (Б.-г., 7.9).

Если мы поймем, что Кришна поддерживает и пронизывает Собой все сущее, то никогда уже не сможем забыть о Нем. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что все покоится в Нем и что Он — начало, конец и середина всего сущего.

этад йонйни бхутани
сарванйтй упадхарайа
ахам кртснасйа джагатах
прабхавах пралайас татх

маттах паратарам нанйат
кинчид асти дхананджайа
майи сарвам идам протам
сутре мани-гана ива

ПЕРЕВОД: «Знай же, что Я — начало и конец всего материального и всего духовного в этом мире. О завоеватель богатств (Арджуна), нет истины выше, чем Я. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить» (Б.-г., 7.6-7).

На самом деле увидеть Кришну очень легко, но обладают этой способностью только Его преданные. От глупых и завистливых людей Он скрывает Себя завесой майи:

нахам пракашах сарвасйа
йога-майа-самавртах
мудхо ’йам набхиджанати
локо мам аджам авйайам

ПЕРЕВОД: «Я никогда не открываю Себя тем, кто глуп и невежествен. От них Я сокрыт Своей внутренней энергией, и потому они не знают Меня, нерожденного и непогрешимого» (Б.-г., 7.25).

Эта завеса внутренней созидательной энергии, йога-майи, скрывающая Кришну от невежественных людей, раздвигается перед теми, кто обладает любовью к Кришне. Так утверждает «Брахма-самхита»:

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах, садаива хрдайешу вилокайанти

ПЕРЕВОД: «Тот, кто развил в себе любовь к Кришне, может постоянно созерцать Его в своем сердце».

Таким образом, преданные Кришны не ведают тревог, поскольку знают, куда отправятся после смерти. Тот, кому выпала удача обрести дар сознания Кришны, знает, что после смерти ему не нужно будет снова возвращаться в материальный мир, чтобы войти в новое тело. Такой преданный отправится к Кришне. Но достичь обители Кришны можно лишь в теле, подобном Его телу, которое называется сач-чид-ананда-виграха, или тело, исполненное вечности, знания и блаженства. Для того чтобы войти в огонь и при этом не сгореть, нужно обладать телом, состоящим из огня, и точно так же в духовное царство можно войти только в духовном теле.

В нем живое существо может танцевать с Кришной в танце раса, как гопи. Танец раса — это не обычный танец, это вечный танец с Верховной Личностью Бога. И участвовать в нем могут только те, кто благодаря любви к Кришне очистился от всей скверны. Поэтому не следует считать метод сознания Кришны чем-то поверхностным или незначительным. Сознание Кришны — это бесценный дар, ниспосланный страждущему человечеству Самим Господом. Просто приняв его, человек может положить конец всем своим страхам и беспокойствам, главной причиной которых является неотвратимая смерть.