Три гуны материальной природы. Глава четырнадцатая

Бхагавад-гита как она есть

Глава четырнадцатая

Три гуны материальной природы

ТЕКСТ 1

श्रीभगवानुवाच
परं भूय: प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् । ‍‍ ॥
यज्ज्ञात्वा मुनय: सर्वे परां सिद्धिमितो गता: ॥ १ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
парам̇ бхӯйах̣ правакшйа̄ми
джн̃а̄на̄на̄м̇ джн̃а̄нам уттамам
йадж джн̃а̄тва̄ мунайах̣ сарве
пара̄м̇ сиддхим ито гата̄х̣

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; парам — трансцендентное; бхӯйах̣ — вновь; правакшйа̄ми — возвещу; джн̃а̄на̄на̄м — знаний; джн̃а̄нам — знание; уттамам — высшее; йат — которое; джн̃а̄тва̄ — познав; мунайах̣ — мудрецы; сарве — все; пара̄м — высшее; сиддхим — совершенство; итах̣ — отсюда (из этого мира); гата̄х̣ — достигшие.

Верховный Господь сказал: Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость, самое лучшее знание, обретя которое все мудрецы достигали наивысшего совершенства.

КОММЕНТАРИЙ: В главах с седьмой по двенадцатую Кришна открыл Арджуне знание об Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога. Однако Господь продолжает просвещать Арджуну. Изучив и философски осмыслив содержание четырнадцатой главы, человек поймет суть преданного служения. В тринадцатой главе говорилось о том, что, развив в себе смирение и обретя знание, человек получает возможность освободиться из материального плена. Там также было сказано, что причиной материального рабства является соприкосновение живого существа с гунами материальной природы. В этой главе Верховный Господь расскажет Арджуне о том, что представляют собой гуны материальной природы, как они действуют, как порабощают живое существо и как помогают ему получить освобождение. Господь говорит здесь, что знание, изложенное в данной главе, выше того, которое Он уже открыл Арджуне. Овладев этим знанием, многие великие мудрецы достигли совершенства и перенеслись в духовную обитель. В этой главе Господь собирается изложить Арджуне, по сути дела, то же самое знание, что и раньше, но по-другому, лучше. Это знание значительно превосходит все то, о чем Кришна рассказывал до сих пор, и, обретя его, многие люди достигали духовного совершенства. Таким образом, любой, кто по-настоящему овладеет знанием, изложенным в четырнадцатой главе, сможет достичь совершенства.

ТЕКСТ 2

इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागता: ।
सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ॥ २ ॥

идам̇ джн̃а̄нам упа̄ш́ритйа
мама са̄дхармйам а̄гата̄х̣
сарге ’пи нопаджа̄йанте
пралайе на вйатханти ча

идам — этом; джн̃а̄нам — в знании; упа̄ш́ритйа — найдя прибежище; мама — Мою; са̄дхармйам — ту же самую природу; а̄гата̄х̣ — обретшие; сарге апи — даже в период сотворения (материального мира); на — не; упаджа̄йанте — рождаются; пралайе — в период разрушения; на — не; вйатханти — страдают; ча — также.

Тот, кто непоколебимо утвердился в этом знании, обретает такую же духовную природу, как у Меня. Такой человек больше не родится во время сотворения этого мира и не будет страдать во время его уничтожения.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто обрел совершенное духовное знание, разрывает круг рождения и смерти и становится качественно тождественным Верховной Личности Бога. При этом он, однако, сохраняет самостоятельное существование и остается индивидуальной душой. В Ведах говорится, что освобожденные души, достигшие трансцендентных планет духовного неба, всегда созерцают лотосные стопы Верховного Господа, служа Ему с любовью и преданностью. Таким образом, даже получив освобождение, преданные не утрачивают своей индивидуальности.

Любое знание, которое мы получаем в материальном мире, осквернено влиянием трех гун материальной природы. Знание, не оскверненное их влиянием, называют трансцендентным. Обретая такое знание, человек достигает уровня, на котором находится Сам Верховный Господь. Люди, не имеющие знания о духовном мире, считают, что, прекратив заниматься материальной деятельностью и освободившись от оков материального тела, вечная душа лишается своей формы и индивидуальности. Но в духовном царстве, как и в материальном мире, существует разнообразие, основанное на индивидуальности. Те, кто не знает об этом, думают, что духовное бытие является полной противоположностью материального многообразия. Однако на самом деле, попадая в духовный мир, живое существо обретает духовную форму. В духовном мире оно занимается духовной деятельностью, и эта деятельность называется жизнью в преданности. Атмосфера духовного мира не осквернена влиянием материальных гун, и живые существа там качественно неотличны от Верховной Личности Бога. Чтобы обрести это знание, необходимо развить в себе все духовные качества. Тот, кто обладает этими качествами, не рождается в материальном мире в период его сотворения и не погибает вместе с этим миром во время его уничтожения.

ТЕКСТ 3

मम योनिर्महद्‍ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् ।
सम्भव: सर्वभूतानां ततो भवति भारत ॥ ३ ॥

мама йонир махад брахма
тасмин гарбхам̇ дадха̄мй ахам
самбхавах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
тато бхавати бха̄рата

мама — Мой; йоних̣ — источник возникновения; махат — весь материальный космос; брахма — высший; тасмин — в том; гарбхам — оплодотворение; дадха̄ми — даю; ахам — Я; самбхавах̣ — возможность; сарва-бхӯта̄на̄м — всех живых существ; татах̣ — затем; бхавати — становится; бха̄рата — о потомок Бхараты.

Совокупная материальная субстанция, которую называют Брахманом, является лоном, из которого рождаются все живые существа. И Я оплодотворяю этот Брахман, о потомок Бхараты, позволяя им появиться на свет.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь объяснена природа материального мира: все, что в нем есть, является результатом соединения кшетры и кшетра-гьи, тела и вечной души. Материальную природу и живое существо соединяет вместе Сам Верховный Господь. Махат-таттва — это совокупная причина космического мироздания, и эту совокупную вещественную причину творения, содержащую в себе три гуны материальной природы, иногда называют Брахманом. Оплодотворяя совокупную материальную энергию, Верховный Господь дает начало бесчисленным материальным вселенным. Эта совокупная энергия, махат-таттва, названа в Ведах Брахманом: тасма̄д этад брахма на̄марӯпам аннам̇ ча джа̄йате (Мундака-упанишад, 1.1.9). И Верховный Господь оплодотворяет этот Брахман семенами живых существ. Двадцать четыре элемента: земля, вода, огонь, воздух и т. д. — все это материальная энергия, называемая махад брахмой, великим Брахманом, то есть материальной природой. Над ней, как было сказано в седьмой главе, стоит другое, высшее начало, живое существо. Это высшее начало соединяется с материальной природой по воле Верховной Личности Бога, и впоследствии материальная природа порождает всех обусловленных живых существ.

Скорпионы откладывают яйца в рисе, поэтому иногда говорят, что скорпионы рождаются из риса. Но причиной их появления на свет является не рис. На самом деле яйца откладывает самка скорпиона. Аналогично этому, материальную природу нельзя считать причиной появления на свет живых существ. Семя жизни дает Верховный Господь, поэтому живые существа только кажутся порождением материальной природы. Таким образом каждое живое существо получает определенное тело, созданное материальной природой в соответствии с его кармой, чтобы наслаждаться или страдать, пожиная плоды своей прошлой деятельности. Но изначальной причиной появления на свет всех живых существ, населяющих материальный мир, является Господь.

ТЕКСТ 4

सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तय: सम्भवन्ति या: ।
तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रद: पिता ॥ ४ ॥

сарва-йонишу каунтейа
мӯртайах̣ самбхаванти йа̄х̣
та̄са̄м̇ брахма махад йонир
ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄

сарва-йонишу — во всех видах жизни; каунтейа — о сын Кунти; мӯртайах̣ — формы; самбхаванти — появляются; йа̄х̣ — которые; та̄са̄м — их; брахма — высшее; махат йоних̣ — лоно материальной природы; ахам — Я; бӣджа-прадах̣ — дающий семя; пита̄ — отец.

Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я отец, дающий семя.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно сказано, что Верховный Господь, Кришна, — изначальный отец всего живого. Живые существа соединяют в себе материальное и духовное начало. Они есть не только на Земле, но и на всех остальных планетах вселенной, вплоть до самой высшей из них, обители Господа Брахмы. Живые существа обитают всюду: в земле, в воде и даже в огне. И матерью всех живых существ является материальная природа, а Кришна оплодотворяет ее. Смысл данного стиха в том, что Господь помещает в лоно материальной природы семена живых существ, которые появляются на свет в период сотворения вселенной в различных видах жизни, согласно своей карме.

ТЕКСТ 5

सत्त्वं रजस्तम इति गुणा: प्रकृतिसम्भवा: ।
निबध्‍नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ॥ ५ ॥

саттвам̇ раджас тама ити
гун̣а̄х̣ пракр̣ти-самбхава̄х̣
нибадхнанти маха̄-ба̄хо
дехе дехинам авйайам

саттвам — гуна благости; раджах̣ — гуна страсти; тамах̣ — гуна невежества; ити — таким образом; гун̣а̄х̣ — качества; пракр̣ти — из материальной природы; самбхава̄х̣ — возникшие; нибадхнанти — обусловливают; маха̄-ба̄хо — о могучерукий; дехе — в теле; дехинам — живое существо; авйайам — вечное.

Материальная природа состоит из трех гун — благости, страсти и невежества. Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны,о могучерукий Арджуна, обусловливают его.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо, будучи духовным, не имеет ничего общего с материальной природой. Но так как оно попало под влияние материальной энергии, оно действует под диктовку трех гунматериальной природы. Наделенные различными телами с присущими им от природы качествами, живые существа вынуждены действовать так, как велит их природа. В этом причина многообразия счастья и страданий.

ТЕКСТ 6

तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् ।
सुखसङ्गेन बध्‍नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ॥ ६ ॥

татра саттвам̇ нирмалатва̄т
прака̄ш́акам ана̄майам
сукха-сан̇гена бадхна̄ти
джн̃а̄на-сан̇гена ча̄нагха

татра — там; саттвам — гуна благости; нирмалатва̄т — благодаря тому, что она чистейшая в материальном мире; прака̄ш́акам — просветляющая; ана̄майам — свободная от последствий греховной деятельности; сукха — со счастьем; сан̇гена — соприкосновением; бадхна̄ти — связывает; джн̃а̄на — со знанием; сан̇гена — соприкосновением; ча — и; анагха — о безгрешный.

О безгрешный, гуна благости, которая чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленные материальной природой живые существа делятся на несколько категорий. Их можно подразделить на счастливых, деятельных и беспомощных. Эти три психологических состояния определяют положение обусловленного живого существа в царстве материальной природы. Данный раздел «Бхагавад-гиты» повествует о различных видах материальной обусловленности. Кришна начинает с описания гуны благости. Благость наделяет человека мудростью, отличающей его от тех, кто обусловлен иначе. Человек в гуне благости гораздо меньше подвержен материальным желаниям, и ему свойственна привязанность к материальным знаниям. Примером таких людей являются брахманы, про которых говорят, что они находятся под влиянием гуны благости. Причина ощущения счастья, присущего таким людям, в том, что на уровне гуны благости человек понимает, что он более или менее освободился от бремени своих грехов. В Ведах говорится, что гуна благости, в отличие от других гун, приносит людям глубокие познания и делает их счастливыми.

Проблема в том, что, находясь в гуне благости, человек сознает свое преимущество в знании, чувствует свое превосходство над другими и этим обусловливается. Лучший пример тому — философы и ученые. Все они гордятся своими познаниями, и, поскольку большинство из них живет в достатке, они до определенной степени испытывают материальное счастье. Это ощущение счастья в рамках обусловленной жизни привязывает их к гуне благости. Поэтому они очень привязываются к деятельности в гуне благости, и, пока эта привязанность существует, они будут вынуждены менять тела, оставаясь во власти гун материальной природы. Это лишает их возможности получить освобождение и вернуться в духовный мир. Снова и снова рождаясь ученым, философом или поэтом, такой человек обрекает себя на череду страданий, которые всегда приносят рождение и смерть. Но, введенный в заблуждение материальной энергией, он, несмотря ни на что, считает себя счастливым.

ТЕКСТ 7

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भ‍वम् ।
तन्निबध्‍नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ॥ ७ ॥

раджо ра̄га̄тмакам̇ виддхи
тр̣шн̣а̄-сан̇га-самудбхавам
тан нибадхна̄ти каунтейа
карма-сан̇гена дехинам

раджах̣ — гуна страсти; ра̄га-а̄тмакам — рожденная из желания, или вожделения; виддхи — знай; тр̣шн̣а̄ — с алчностью; сан̇га — от соприкосновения; самудбхавам — возникшая; тат — то; нибадхна̄ти — связывает; каунтейа — о сын Кунти; карма-сан̇гена — вовлеченностью в кармическую деятельность; дехинам — воплощенного.

Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью, поэтому она, о сын Кунти, связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Главным признаком гуны страсти является взаимное влечение мужчин и женщин. Женщину влечет к мужчине, а мужчину — к женщине. Это влечение называется страстью. И когда ее влияние возрастает, у человека развивается жажда материальных наслаждений. У него появляется желание удовлетворять свои чувства. Ради удовлетворения чувств человек в гуне страсти жаждет всеобщего признания, мечтает о счастливой семейной жизни, о хорошей жене, послушных детях и собственном доме. Все это — результат влияния гуны страсти. Чтобы исполнить все свои желания, человеку приходится работать не покладая рук. Поэтому здесь говорится, что привязанность к плодам своего труда связывает его узами материальной деятельности. Чтобы удовлетворить жену, детей и общество и поддержать свой престиж, человек должен работать. Поэтому все в материальном мире в той или иной степени находятся под влиянием гуны страсти. И современная цивилизация считается прогрессивной только потому, что критерием прогресса служит степень влияния гуны страсти. В былые времена прогресс определялся степенью влияния гуны благости. Но если даже люди в гуне благости не могут освободиться из материального плена, то что тогда говорить о тех, кто запутался в сетях гуны страсти?

ТЕКСТ 8

तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् ।
प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्‍नाति भारत ॥ ८ ॥

тамас тв аджн̃а̄на-джам̇ виддхи
моханам̇ сарва-дехина̄м
прама̄да̄ласйа-нидра̄бхис
тан нибадхна̄ти бха̄рата

тамах̣ — гуна невежества; ту — но; аджн̃а̄на-джам — возникшая из невежества; виддхи — знай; моханам — иллюзия; сарва- дехина̄м — воплощенных существ; прама̄да — безумием; а̄ласйа — ленью; нидра̄бхих̣ — сном; тат — та; нибадхна̄ти — опутывает; бха̄рата — о потомок Бхараты.

Знай же, о потомок Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит всех воплощенных живых существ в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово ту. Оно указывает на то, что гуна невежества наделяет воплощенную душу очень своеобразными качествами. Гуна невежества является прямой противоположностью гуны благости. Человек в гуне благости обладает знанием и благодаря ему понимает природу вещей, в отличие от того, кто пребывает в невежестве. Каждый, кто оказывается во власти гуны невежества, теряет рассудок и вместе с ним способность отличать хорошее от дурного. Вместо того чтобы развиваться, такой человек деградирует. Веды характеризуют гуну невежества следующим образом: васту-йа̄тха̄тмйа-джн̃а̄на̄варакам̇ випарйайа-джн̃а̄на-джанакам̇ тамах̣ — покрытые гуной невежества, люди лишаются способности понимать истинную природу вещей. Так, каждый знает, что все его предки умерли, и значит, он тоже умрет; человек смертен. Дети, которых он зачинает, тоже обречены на смерть. Смерть неотвратима. Тем не менее люди как одержимые копят деньги и работают день и ночь не покладая рук, и никому не приходит в голову позаботиться о вечной душе. Это называется безумием. В безумии своем люди не хотят понять природу духа. Такие люди очень ленивы. Когда им предлагают духовное знание, они не проявляют к нему никакого интереса. В них нет даже той жажды деятельности, которая владеет людьми в гуне страсти. Другой характерной чертой человека в гуне невежества является то, что он спит больше, чем необходимо. Шести часов сна вполне достаточно, однако человек в гуне невежества спит по десять, а то и по двенадцать часов в день. Такой человек всегда выглядит подавленным и угнетенным, он часто принимает одурманивающие средства и много спит. Таковы отличительные признаки людей, обусловленных гуной невежества.

ТЕКСТ 9

सत्त्वं सुखे सञ्जयति रज: कर्मणि भारत ।
ज्ञानमावृत्य तु तम: प्रमादे सञ्जयत्युत ॥ ९ ॥

саттвам̇ сукхе сан̃джайати
раджах̣ карман̣и бха̄рата
джн̃а̄нам а̄вр̣тйа ту тамах̣
прама̄де сан̃джайатй ута

саттвам — гуна благости; сукхе — в счастье; сан̃джайати — связывает; раджах̣ — гуна страсти; карман̣и — в корыстной деятельности; бха̄рата — о потомок Бхараты; джн̃а̄нам — знание; а̄вр̣тйа — покрыв; ту — же; тамах̣ — гун̣у невежества; прама̄де — в безумии; сан̃джайати — связывает; ута — и.

О потомок Бхараты, гуна благости обусловливает живое существо ощущением счастья, гуна страсти — корыстной деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, связывает его путами безумия.

КОММЕНТАРИЙ: Человек в гуне благости находит удовлетворение в своей деятельности или своих интеллектуальных занятиях; так, философ, ученый или преподаватель, трудясь в той или иной отрасли науки, чувствует себя вполне довольным. Человек в гуне страсти, если к ней примешивается гуна благости, поглощен корыстной деятельностью; он старается заработать как можно больше денег и потратить их на благие дела. Такие люди иногда открывают больницы, жертвуют деньги благотворительным организациям и т. д. Таковы признаки человека в гуне страсти. А гуна невежества покрывает знание живого существа. Все, что делает человек, находящийся в гуне невежества, не приносит блага ни ему самому, ни кому бы то ни было еще.

ТЕКСТ 10

रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत ।
रज: सत्त्वं तमश्चैव तम: सत्त्वं रजस्तथा ॥ १० ॥

раджас тамаш́ ча̄бхибхӯйа
саттвам̇ бхавати бха̄рата
раджах̣ саттвам̇ тамаш́ чаива
тамах̣ саттвам̇ раджас татха̄

раджах̣ — гуну страсти; тамах̣ — гуну невежества; ча — также; абхибхӯйа — превзойдя; саттвам — гуна благости; бхавати — становится (преобладающей); бха̄рата — о потомок Бхараты; раджах̣ — гуну страсти; саттвам — гуну благости; тамах̣ — гуна невежества; ча — также; эва — подобно этому; тамах̣ — гуну невежества; саттвам — гуну благости; раджах̣ — гуна страсти; татха̄ — таким образом.

Иногда, о потомок Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна благости, одолевая страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и благость, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрерывная борьба за превосходство.

КОММЕНТАРИЙ: Когда возрастает влияние гуны страсти, благость и невежество отступают на второй план. Гуна благости, возобладав, побеждает страсть и невежество, а когда берет верх гуна невежества, терпят поражение страсть и благость. Борьба между гунами не утихает ни на минуту. Поэтому тот, кто действительно хочет развить в себе сознание Кришны, должен подняться над всеми гунами. Преобладающее влияние той или иной гуны отражается на деятельности человека, его отношениях с другими людьми, сказывается на его диете и т. д. Обо всем этом будет рассказано в последующих главах. Однако, если человек захочет, он сможет выработать в себе качества, присущие гуне благости, и таким образом одолеть страсть и невежество. Точно так же можно развить в себе гуну страсти, победив благость и невежество, или помочь невежеству взять верх над страстью и благостью. Несмотря на могущество всех трех материальных гун, тот, кто исполнен решимости, может получить благословение гуны благости, а затем, преодолев влияние материальной благости, достичь чистой благости, то есть состояния бытия, которое называют васудева. В этом состоянии душа становится способной постичь науку о Боге. Показателем того, под влиянием какой гуны находится живое существо, является характер его деятельности.

ТЕКСТ 11

सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते ।
ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ॥ ११ ॥

сарва-два̄решу дехе ’смин
прака̄ш́а упаджа̄йате
джн̃а̄нам̇ йада̄ тада̄ видйа̄д
вивр̣ддхам̇ саттвам итй ута

сарва-два̄решу — во всех вратах; дехе асмин — в этом теле; прака̄ш́ах̣ — сияние; упаджа̄йате — появляется; джн̃а̄нам — знание; йада̄ — когда; тада̄ — тогда; видйа̄т — да будет известно; вивр̣ддхам — увеличивающая; саттвам — гуна благости; ити ута — так (сказано).

Когда начинает преобладать гуна благости, все врата тела озаряются знанием.

КОММЕНТАРИЙ: У материального тела девять врат: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда все девять врат освещены признаками благости, живое существо находится под влиянием гуны благости. В гуне благости зрение, слух и вкус не подводят человека и позволяют ему воспринимать мир таким, как он есть. Человек в гуне благости очищается изнутри и снаружи. Признаки счастья и умиротворения украшают все врата его тела, помогая понять, что он находится под влиянием гуны благости.

ТЕКСТ 12

लोभ: प्रवृत्तिरारम्भ: कर्मणामशम: स्पृहा ।
रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ॥ १२ ॥

лобхах̣ правр̣ттир а̄рамбхах̣
карман̣а̄м аш́амах̣ спр̣ха̄
раджасй эта̄ни джа̄йанте
вивр̣ддхе бхаратаршабха

лобхах̣ — жадность; правр̣ттир — деятельность; а̄рамбхах̣ — попытка; карман̣а̄м — деяний; аш́амах̣ — неукротимая; спр̣ха̄ — желание; раджасй — в гуне страсти; эта̄ни — эти; джа̄йанте — развиваются; вивр̣ддхе — в возросшей; бхарата-ршабха — о лучший из потомков Бхараты.

Когда возрастает влияние гуны страсти, о предводитель рода Бхараты, человек обнаруживает признаки сильной привязанности и погружается в зарабатывание денег, прилагает чрезмерные усилия для достижения своих целей и проявляет неуемное вожделение и ненасытную жажду наслаждений..

КОММЕНТАРИЙ: Человек в гуне страсти никогда не удовлетворен достигнутым, он всегда хочет большего. Если он задумал построить дом, то приложит все силы, чтобы построить его так, будто он сможет жить в нем вечно. В нем также развивается сильная жажда чувственных удовольствий. Его желаниям нет конца. Он хочет всегда оставаться со своей семьей в своем доме, чтобы и дальше удовлетворять свои чувства. Таковы отличительные признаки гуны страсти..

ТЕКСТ 13

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च ।
तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ॥ १३ ॥

апрака̄ш́о ’правр̣ттиш́ ча
прама̄до моха эва ча
тамасй эта̄ни джа̄йанте
вивр̣ддхе куру-нандана

апрака̄ш́ах̣ — тьма; аправр̣ттих̣ — бездействие; ча — и; прама̄дах̣ — безумие; мохах̣ — заблуждение; эва — конечно; ча — также; тамаси — гуна невежества; эта̄ни — эти; джа̄йанте — появляются; вивр̣ддхе — в возросшей; куру-нандана — о потомок Куру.

Оказавшись под преобладающим влиянием гуны невежества, о потомок Куру, человек погружается во тьму, делается сонным, утрачивает разум и становится жертвой иллюзии.

КОММЕНТАРИЙ: Покрываясь тьмой, человек лишается знания. Те, кто находится под влиянием гуны невежества, не следуют никаким регулирующим принципам; они все делают как им заблагорассудится, без ориентиров и цели. Хотя они способны трудиться, они не любят прилагать усилия. Это называется иллюзией. Их сознание продолжает работать, но сами они проводят время в бездействии. Таковы признаки гуны невежества.

ТЕКСТ 14

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् ।
तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ॥ १४ ॥

йада̄ саттве правр̣ддхе ту
пралайам̇ йа̄ти деха-бхр̣т
тадоттама-вида̄м̇ лока̄н
амала̄н пратипадйате

йада̄ — когда; саттве — в гуне благости; правр̣ддхе — в усилившейся; ту — но; пралайам — к уничтожению; йа̄ти — идет; деха-бхр̣т — воплощенный; тада̄ — тогда; уттама-вида̄м — великих мудрецов; лока̄н — планеты; амала̄н — чистые; пратипадйате — обретает.

Человек, находящийся под влиянием гуны благости, умирая, попадает на высшие, чистые планеты великих мудрецов.

КОММЕНТАРИЙ: Люди, поклоняющиеся Хираньягарбхе, достигают высших планет, таких как Брахмалока или Джаналока, где наслаждаются райским счастьем. Большое значение имеет употребленное в этом стихе слово амала̄н, что значит «не подверженный влиянию гун страсти и невежества». Материальный мир полон скверны, но гуна благости является самой чистой формой материального бытия. Есть разные типы планет, населенные различными видами живых существ. Тот, кто умирает, находясь под влиянием гуны благости, поднимается на планеты, где живут великие мудрецы и великие преданные.

ТЕКСТ 15

रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते ।
तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते ॥ १५ ॥

раджаси пралайам̇ гатва̄
карма-сан̇гишу джа̄йате
татха̄ пралӣнас тамаси
мӯд̣ха-йонишу джа̄йате

раджаси — в гуне страсти; пралайам — к уничтожению; гатва̄ — придя; карма-сан̇гишу — среди тех, кто занят кармической деятельностью; джа̄йате — рождается; татха̄ — также; пралӣнах̣ — умирающий; тамаси — в невежестве; мӯд̣ха-йонишу — среди животных; джа̄йате — рождается.

Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят корыстной деятельностью, а умирая в гуне невежества, попадает в царство животных.

КОММЕНТАРИЙ: Некоторые люди думают, что, однажды получив человеческое тело, душа больше никогда не воплощается в низших формах жизни. Это неверно. Как сказано в данном стихе, умирая в гуне невежества, человек рождается среди животных. После этого ему приходится снова подниматься по эволюционной лестнице до тех пор, пока он в очередной раз не получит тело человека. Поэтому тот, кто действительно осознал ценность человеческой жизни, должен подняться на уровень гуны благости, а затем благодаря хорошему общению возвыситься над всеми гунами материальной природы и обрести сознание Кришны. Таково предназначение человеческой формы жизни. Иначе никто не сможет дать нам гарантии, что в следующей жизни мы снова получим тело человека.

ТЕКСТ 16

कर्मण: सुकृतस्याहु: सात्त्विकं निर्मलं फलम् ।
रजसस्तु फलं दु:खमज्ञानं तमस: फलम् ॥ १६ ॥

карман̣ах̣ сукр̣тасйа̄хух̣
са̄ттвикам̇ нирмалам̇ пхалам
раджасас ту пхалам̇ дух̣кхам
аджн̃а̄нам̇ тамасах̣ пхалам

карман̣ах̣ — деятельности; су-кр̣тасйа — благочестивой; а̄хух̣ — говорят; са̄ттвикам — относящийся к гуне благости; нирмалам — чистый; пхалам — результат; раджасах̣ — гуны страсти; ту — же; пхалам — результат; дух̣кхам — страдание; аджн̃а̄нам — отсутствие разума; тамасах̣ — гуны невежества; пхалам — результат.

Плоды добродетельных поступков чисты и относятся к гуне благости. Действия в гуне страсти приносят человеку страдания, а деятельность в гуне невежества лишает его разума.

КОММЕНТАРИЙ: Праведная деятельность в гуне благости приносит чистые плоды. Поэтому мудрецы, свободные от влияния иллюзии, всегда счастливы. Но действия в гуне страсти несут с собой лишь страдания. Всякая попытка обрести счастье в материальном мире заранее обречена на неудачу. Так, если кто-то решит построить небоскреб, то он сможет сделать это, но ценою огромных людских страданий. Тому, кто финансирует строительство, придется приложить огромные усилия, чтобы собрать необходимые средства, а рабочие-строители будут по-рабски трудиться на стройке. Все это страдания от начала и до конца. Поэтому «Бхагавад-гита» утверждает, что любая деятельность в гуне страсти влечет за собой неисчислимые страдания. Человек может испытать некоторое удовлетворение от мысли «Это мой дом» или «Это мои деньги», однако все это далеко от настоящего счастья.

Что касается деятельности в гуне невежества, то человек, занятый ею, лишен знания, поэтому он страдает в настоящем, а в будущем получит тело животного. Жизнь животных полна невзгод и лишений, хотя сами животные не сознают этого, находясь во власти иллюзорной энергии, майи. Те, кто убивает несчастных животных, также находятся в гуне невежества. Такие люди не знают, что в следующей жизни их жертва получит тело, которое даст ей возможность убить их. Таков закон природы. В человеческом обществе убийцу приговаривают к смертной казни. Таковы законы государства. Пребывая в невежестве, люди не подозревают о том, что живут во вселенском государстве, которым управляет Верховный Господь. Все живые существа — дети Всевышнего, и Он не позволит безнаказанно убить даже муравья. Преступника ожидает неминуемая расплата. Поэтому тот, кто умерщвляет животных ради того, чтобы доставить наслаждение собственному языку, — самый невежественный из невежд. Человеку нет нужды убивать животных, поскольку Бог дал ему множество чудесных продуктов. Те, кто, несмотря на это, питаются мясом, очевидно, находятся в гуне невежества, и их будущее мрачно. Из всех видов убийства животных самым тяжким грехом является убийство коров, так как они заботятся о человеке, давая ему вкусное и полезное молоко. Убивать коров способны только самые невежественные люди. В Ведах (Риг-веда, 9.4.64) сказано: гобхих̣ прӣн̣ита-матсарам. Тот, кто с удовольствием пьет коровье молоко и тем не менее намеревается убить корову, находится в глубочайшем невежестве. В шастрах есть молитва:

намо брахман̣йа-дева̄йа
го-бра̄хман̣а-хита̄йа ча
джагад-дхита̄йа кр̣шн̣а̄йа
говинда̄йа намо намах̣

«О мой Господь, Ты заботишься о благополучии коров и брахманов, а также всего человечества и всего мира» (Вишну-пурана, 1.19.65). В этой молитве подчеркивается, что Господь в первую очередь оказывает покровительство коровам и брахманам. От брахманов люди получают духовное знание, а от коров — самый ценный продукт питания, поэтому всесторонняя защита брахманов и коров является необходимым условием истинного прогресса человеческой цивилизации. Современное общество пренебрегает духовным знанием и поощряет убийство коров. Это означает, что все общество движется в неверном направлении, обрекая себя на деградацию. Цивилизацию, которая ведет своих членов к деградации в животные формы жизни, нельзя назвать человеческой. Нет никаких сомнений в том, что люди современной цивилизации жестоко обмануты гунами страсти и невежества. Нынешний век таит в себе множество опасностей, поэтому все народы мира должны воспользоваться самым простым методом духовного самопознания, методом сознания Кришны, и спасти себя от величайшей катастрофы.

ТЕКСТ 17

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च ।
प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ॥ १७ ॥

саттва̄т сан̃джа̄йате джн̃а̄нам̇
раджасо лобха эва ча
прама̄да-мохау тамасо
бхавато ’джн̃а̄нам эва ча

саттва̄т — из гуны благости; сан̃джа̄йате — возникает; джн̃а̄нам — знание; раджасах̣ — из гуны страсти; лобхах̣ — алчность; эва — безусловно; ча — также; прама̄да — безумие; мохау — и иллюзия; тамасах̣ — из гуны невежества; бхаватах̣ — возникающие; аджн̃а̄нам — глупость; эва — безусловно; ча — также.

Гуна благости порождает истинное знание, гуна страсти разжигает алчность, а гуна невежества приводит к глупости, безумию и иллюзии.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку современное общество не заботится об истинном благе живых существ ни в этой жизни, ни в следующей, в этот век людям рекомендован метод сознания Кришны. Встав на путь сознания Кришны, человеческое общество достигнет уровня гуны благости, и люди смогут видеть вещи такими, как они есть. Гуна невежества низводит людей до уровня животных и лишает их способности видеть вещи в истинном свете. Невежественные люди, например, не понимают, что если в этой жизни они убивают животных, то в следующей сами будут убиты ими. Не получив должного образования, люди, лишенные истинного знания, становятся безответственными. Чтобы положить конец этой безответственности, необходимо дать людям знание, которое поможет им подняться до уровня гуны благости. Образование в гуне благости даст им трезвый разум и способность видеть вещи в истинном свете. Тогда к ним придут счастье и благополучие. Даже если большинство людей будет продолжать страдать и бедствовать, но какая-то часть общества разовьет в себе сознание Кришны и поднимется до уровня гуны благости, на землю со временем придут мир и процветание. В противном случае, оставаясь в плену страсти и невежества, люди никогда не узнают ни счастья, ни достатка. Гуна страсти разжигает в них алчность и неутолимое желание чувственных удовольствий. Мы видим, что даже те, у кого много денег и возможностей для удовлетворения чувств, не знают ни счастья, ни покоя. Так как они находятся в плену гуны страсти, для них это недостижимо. Не деньги делают человека счастливым; чтобы обрести счастье, необходимо подняться на уровень гуны благости, встав на путь сознания Кришны. Действуя в гуне страсти, человек не чувствует себя счастливым; его работа и прочие занятия приносят ему множество тревог. Ему все время приходится ломать голову над тем, как заработать достаточно денег, чтобы сохранить свое положение в обществе. Все это является источником постоянных страданий. А гуна невежества сводит людей с ума. Влача жалкое существование, такие люди начинают искать утешение в вине и наркотиках, которые еще глубже затягивают их в трясину невежества. Будущее, уготованное им, темно и беспросветно.

ТЕКСТ 18

ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसा: ।
जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसा: ॥ १८ ॥

ӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄
мадхйе тишт̣ханти ра̄джаса̄х̣
джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄
адхо гаччханти та̄маса̄х̣

ӯрдхвам — вверх; гаччханти — идут; саттва-стха̄х̣ — те, кто находится в гуне благости; мадхйе — в середине; тишт̣ханти — находятся; ра̄джаса̄х̣ — те, кто находится в гуне страсти; джагханйа — низшего, отвратительного; гун̣а — качества; вр̣тти-стха̄х̣ — занимающиеся деятельностью; адхах̣ — вниз; гаччханти — идут; та̄маса̄х̣ — люди в гуне невежества.

Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе более подробно рассказывается о результатах деятельности в трех гунах материальной природы. Во вселенной есть высшая планетная система, которая состоит из райских планет, населенных очень возвышенными живыми существами. В зависимости от степени развития гуны благости, живое существо попадает на ту или иную планету этой системы. Высшей среди них является Сатьялока, или Брахмалока, где живет повелитель вселенной, Господь Брахма. Как уже было сказано, мы не в состоянии даже представить себе, насколько чудесны условия жизни на Брахмалоке, но высшая форма материального существования, гуна благости, способна помочь нам попасть в эти условия.

Гуна страсти занимает промежуточное положение, находясь между гунами благости и невежества. Человек никогда не находится под влиянием одной-единственной гуны, но даже если бы он и находился в чистой гуне страсти, то все равно остался бы на Земле, став царем или миллионером. Однако поскольку гуны всегда смешаны, то всегда остается риск деградировать и родиться среди низших форм жизни. Жители Земли, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, никогда не смогут штурмом взять высшие планеты с помощью механических летательных аппаратов. Более того, тот, кто находится в гуне страсти, может в следующей жизни сойти с ума.

Низшее качество материальной природы, гуна невежества, названа здесь отвратительной. Тот, кто культивирует в себе гуну невежества, идет на большой риск. Существует восемь миллионов низших по отношению к человеческой форм жизни — птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и т. д., — и в зависимости от степени развития гуны невежества люди деградируют до одной из этих ужасных форм жизни. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово та̄маса̄х̣. Так называют тех, кто вечно остается в гуне невежества и никогда не поднимается на более высокий уровень. Их будущее беспросветно.

Люди в гунах страсти и невежества могут подняться на уровень гуны благости, воспользовавшись методом сознания Кришны. Однако тот, кто упускает эту возможность, так и останется под влиянием низших материальных гун.

ТЕКСТ 19

नान्यं गुणेभ्य: कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति ।
गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भ‍ावं सोऽधिगच्छति ॥ १९ ॥

на̄нйам̇ гун̣ебхйах̣ карта̄рам̇
йада̄ драшт̣а̄нупаш́йати
гун̣ебхйаш́ ча парам̇ ветти
мад-бха̄вам̇ со ’дхигаччхати

на — нет; анйам — другого; гун̣ебхйах̣ — кроме материальных гун; карта̄рам — исполнителя; йада̄ — когда; драшт̣а̄ — наблюдатель; анупаш́йати — видит как оно есть; гун̣ебхйах̣ — гун природы; ча — и; парам — трансцендентного; ветти — знает; мат-бха̄вам — Моей духовной природы; сах̣ — он; адхигаччхати — достигает.

Тот, кто видит, что всё в материальном мире совершается гунами материальной природы, и кто знает Верховного Господа, запредельного этим гунам, достигает Моей духовной природы.

КОММЕНТАРИЙ: Человек может выйти из сферы действия всех гун материальной природы, получив авторитетное знание о них от осознавших себя душ. Изначальный духовный учитель — это Кришна, который сейчас открывает духовное знание Арджуне. Точно так же и мы должны получить знание о деятельности гун материальной природы от тех, кто обладает совершенным сознанием Кришны. Иначе мы никогда не достигнем цели жизни. Внимая наставлениям истинного духовного учителя, человек получает знание о своей духовной природе, о материальном теле и чувствах, о том как он попал в ловушку материальной энергии и был загипнотизирован гунами материальной природы. Пока человек находится в объятиях материальных гун, он беспомощен, но, осознав свое истинное положение в процессе духовной практики, он получает возможность достичь духовного уровня. Само живое существо не является исполнителем действий. Оно вынуждено действовать, потому что находится в материальном теле, которым управляет та или иная гуна материальной природы. Но без помощи тех, кто хорошо знает духовную науку, мы не в состоянии понять наше реальное положение. Только обратившись к истинному духовному учителю, мы сможем осознать настоящее положение дел, и это понимание даст нам возможность укрепиться в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну, неподвластен чарам материальных гун. Как было сказано в седьмой главе, тот, кто предался Кришне, выходит из-под влияния материальной природы. Человек, способный видеть истинную природу вещей, постепенно преодолевает влияние материальных гун.

ТЕКСТ 20

गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भ‍वान् ।
जन्ममृत्युजरादु:खैर्विमुक्तोऽमृतमश्न‍ुते ॥ २० ॥

гун̣а̄н эта̄н атӣтйа трӣн
дехӣ деха-самудбхава̄н
джанма-мр̣тйу-джара̄-дух̣кхаир
вимукто ’мр̣там аш́нуте

гун̣а̄н — гуны; эта̄н — эти; атӣтйа — превзойдя; трӣн — три; дехӣ — воплощенное живое существо; деха — из тела; самудбхава̄н — возникшие; джанма — рождения; мр̣тйу — смерти; джара̄ — старости; дух̣кхаих̣ — от страданий; вимуктах̣ — освобожденное; амр̣там — нектар; аш́нуте — вкушает.

Преодолев влияние этих трех гун, которые связаны с материальным телом, воплощенное живое существо перестает испытывать страдания, сопряженные с рождением, старостью и смертью, и вкушает нектар уже в этой жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих объясняет, как, даже оставаясь в материальном теле, можно развить в себе сознание Кришны и преодолеть влияние гун. На санскрите дехӣ значит «воплощенный в теле». Тот, кто обрел духовное знание, может выйти из-под влияния гун природы, даже находясь в материальном теле. В этом теле он может познать вкус духовного бытия, а оставив тело, непременно попадет в духовное царство. Но, даже оставаясь в материальном теле, такой человек испытывает подлинное духовное счастье. Иными словами, преданное служение в сознании Кришны свидетельствует об освобождении из материального плена, о чем будет говориться в восемнадцатой главе. Когда человек выходит из-под власти материальных гун, он приступает к преданному служению.

ТЕКСТ 21

अर्जुन उवाच
कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो ।
किमाचार: कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते ॥ २१ ॥

арджуна ува̄ча
каир лин̇гаис трӣн гун̣а̄н эта̄н
атӣто бхавати прабхо
ким а̄ча̄рах̣ катхам̇ чаита̄м̇с
трӣн гун̣а̄н ативартате

арджунах̣ ува̄ча — Арджуна сказал; каих̣ — какими; лин̇гаих̣ — признаками; трӣн — три; гун̣а̄н — качества; эта̄н — эти; атӣтах̣ — превзошедший; бхавати — становится; прабхо — о мой Господь; ким — каково; а̄ча̄рах̣ — поведение; катхам — как; ча — и; эта̄н — эти; трӣн — три; гун̣а̄н — гуны; ативартате — превосходит.

Арджуна спросил: О мой Господь, по каким признакам можно узнать того, кто вышел из-под влияния этих трех гун? Как он ведет себя? И каким образом освобождается от их власти?

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Арджуна задает очень важные вопросы. Он хочет знать, каковы отличительные качества человека, преодолевшего влияние трех материальных гун. Как определить, что этот человек преодолел влияние материальных гун? Второй вопрос Арджуны касается того, как живет такой человек и как он действует. Следует ли он принципам писаний или нет? И далее он спрашивает, как достичь трансцендентного уровня. Это очень важный вопрос. Пока человек не знает о том, каким образом можно раз и навсегда выйти из-под влияния гун, он не обнаружит признаков духовной личности. Поэтому вопросы, заданные Арджуной, исключительно важны, и сейчас Господь ответит на них.

ТЕКСТ 22-25

श्रीभगवानुवाच
प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव ।
न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्‍क्षति ॥ २२ ॥
उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते ।
गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ॥ २३ ॥
समदु:खसुख: स्वस्थ: समलोष्टाश्मकाञ्चन: ।
तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुति: ॥ २४ ॥
मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयो: ।
सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीत: स उच्यते ॥ २५ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
прака̄ш́ам̇ ча правр̣ттим̇ ча
мохам эва ча па̄н̣д̣ава
на двешт̣и самправр̣тта̄ни
на нивр̣тта̄ни ка̄н̇кшати

уда̄сӣна-вад а̄сӣно
гун̣аир йо на вича̄лйате
гун̣а̄ вартанта итй эвам̇
йо ’ватишт̣хати нен̇гате

сама-дух̣кха-сукхах̣ сва-стхах̣
сама-лошт̣а̄ш́ма-ка̄н̃чанах̣
тулйа-прийа̄прийо дхӣрас
тулйа-нинда̄тма-сам̇стутих̣

ма̄на̄пама̄найас тулйас
тулйо митра̄ри-пакшайох̣
сарва̄рамбха-паритйа̄ги
гун̣а̄тӣтах̣ са учйате

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; прака̄ш́ам — просветление; ча — и; правр̣ттим — привязанность; ча — и; мохам — иллюзия; эва ча — также; па̄н̣д̣ава — о сын Панду; на двешт̣и — не ненавидит; самправр̣тта̄ни — присутствующие; на нивр̣тта̄ни — ни отсутствующие; ка̄н̇кшати — желает; уда̄сӣна- ват — как безучастный; а̄сӣнах̣ — остающийся; гун̣аих̣ — гунами; йах̣ — который; на — не; вича̄лйате — выводится из равновесия; гун̣а̄х̣ — гуны; вартанте — действуют; ити эвам — таким образом; йах̣ — который; аватишт̣хати — пребывает; на — не; ин̇гате — колеблется; сама — одинаков; дух̣кха — и в горе; сукхах̣ — тот, кто в счастье; сва-стхах̣ — утвердившийся в себе; сама — одинаково; лошт̣а — к комку земли; аш́ма — к камню; ка̄н̃чанах̣ — к золоту (относящийся); тулйа — одинаково; прийа — и приятное; априйах̣ — тот, для кого неприятное; дхӣрах̣ — стойкий; тулйа — равны; нинда̄ — и хула; а̄тма-сам̇стутих̣ — тот, для кого похвала; ма̄на — в чести; апама̄найох̣ — и в бесчестье; тулйах̣ — одинаковый; тулйах̣ — одинаково; митра — к друзьям; ари — и врагам; пакшайох̣ — к партиям; сарва — всех; а̄рамбха — от попыток; паритйа̄ги — тот, кто отрекся; гун̣а-атӣтах̣ — трансцендентный к гунам материальной природы; сах̣ — он; учйате — называется.

Верховный Господь сказал: О сын Панду, про того, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они появляются, и кто не жаждет обрести их, когда они исчезают; кого не выводит из равновесия воздействие материальных гун, кто остается безучастным и трансцендентным, ибо знает, что все совершается этими гунами; кто всегда погружен в себя и одинаково относится к счастью и горю; кто не видит разницы между горстью земли, камнем и слитком золота; кто одинаково встречает желанное и нежеланное; кто остается непоколебимым, одинаково принимая осуждение и похвалы, бесчестье и почет; кто одинаково относится к друзьям и врагам; кто отрекся от всей материальной деятельности, — про такого человека говорят, что он поднялся над гунами материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: Арджуна задал Кришне три вопроса, и Кришна отвечает на эти вопросы один за другим. Здесь Он прежде всего говорит, что человек, вышедший из-под влияния гун, никому не завидует и ничего не жаждет. В материальном мире воплощенное живое существо всегда находится под преобладающим влиянием одной из материальных гун. Когда оно освобождается от материального тела, оно сбрасывает с себя оковы гун материальной природы. Но до тех пор, пока живое существо находится в теле, ему следует всегда стараться сохранять уравновешенность. Человек должен начать преданно служить Господу, и тогда он постепенно перестанет отождествлять себя с материальным телом. Пока человек считает себя телом, целью всех его действий будет удовлетворение собственных чувств, но, развив в себе сознание Кришны, он естественным образом перестает удовлетворять свои чувства. Душе не нужно материальное тело, и у нее нет никакой необходимости удовлетворять его прихоти. Гуны материальной природы будут продолжать действовать в теле, но человек, осознавший себя вечной душой, остается к этому безучастным. Как развить в себе такую безучастность? Для этого нужно освободиться от желания наслаждаться гунами, равно как и от желания избавиться от тела. Так, поднявшись на духовный уровень, преданный естественным образом обретает освобождение. Ему нет нужды прилагать особые усилия, чтобы выйти из под влияния материальных гун.

Следующий вопрос Арджуны касался поведения человека, свободного от влияния гун. В материальном мире люди стремятся к почестям, оказываемым материальному телу, и болезненно реагируют на унижения, однако человек, достигший трансцендентного уровня, одинаково безучастно относится и к преходящей славе, и к позору. Он выполняет свои обязанности в сознании Кришны, и ему все равно, почитают его люди или хулят. Он принимает только то, что помогает его деятельности в сознании Кришны, помимо этого у него нет никаких материальных потребностей: ему не нужны ни камень, ни золото. В каждом человеке он видит своего друга, который помогает ему выполнять обязанности в сознании Кришны, и не испытывает ни малейшей неприязни к своим так называемым врагам. Он одинаково отстраненно относится ко всему, что его окружает, ибо прекрасно знает, что сам он не имеет никакого отношения к материальной действительности. События политической и социальной жизни никак не отражаются на нем, поскольку он знает истинную цену всем скоротечным политическим переворотам и потрясениям. Он ничего не предпринимает для себя лично. Ради Кришны он готов сделать все, но для себя самого не делает ничего. Так ведет себя тот, кто действительно преодолел влияние гун природы.

ТЕКСТ 26

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते ।
स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ २६ ॥

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате

ма̄м — Мне; ча — также; йах̣ — который; авйабхича̄рен̣а — неуклонным; бхакти-йогена — преданным служением; севате — служит; сах̣ — он; гун̣а̄н — гуны материальной природы; саматӣтйа — превзойдя; эта̄н — эти; брахма-бхӯйа̄йа — для достижения уровня Брахмана; калпате — годится.

Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих отвечает на третий вопрос Арджуны: «Какими средствами можно достичь трансцендентного уровня?» Как уже говорилось, весь материальный мир действует, подчиняясь власти гун материальной природы. Деятельность материальных гун не должна беспокоить нас; чтобы не дать ей поглотить наше сознание, нужно сосредоточить его на деятельности в сознании Кришны. Такую деятельность называют бхакти-йогой, деятельностью во имя Кришны. При этом подразумевается не только Сам Кришна, но и Его полные экспансии, такие как Рама и Нараяна. Проявлениям Кришны нет числа. Каждый, кто служит любому из образов Кришны, находится на трансцендентном уровне. Необходимо также помнить о том, что все образы Кришны полностью духовны, вечны и исполнены знания и блаженства. Все личностные проявления Бога всемогущи, всеведущи и наделены всеми трансцендентными качествами. Поэтому тот, кто служит Кришне или Его полной экспансии с непоколебимой решимостью, легко преодолевает влияние гун материальной природы, которое обычно очень трудно преодолеть. Об этом уже шла речь в седьмой главе «Бхагавад-гиты». Предавшись Кришне, человек тотчас выходит из-под власти материальных гун. Быть в сознании Кришны, или заниматься преданным служением, — значит достичь равенства с Кришной. Господь говорит, что по природе Своей Он вечен, исполнен знания и блаженства, а живые существа являются частицами Всевышнего, как крупинки золота — частью золотоносной жилы. Поэтому в своем чистом духовном состоянии живое существо качественно неотлично от золота, то есть от Кришны. При этом оно сохраняет свою индивидуальность, иначе о бхакти- йоге не могло быть и речи. Бхакти-йога предполагает существование Господа, Его бхакты и связующей их деятельности, основанной на взаимной любви. Таким образом, Верховная Личность Бога и живое существо сохраняют свою индивидуальность, иначе понятие бхакти-йоги было бы лишено смысла. Служить Верховному Господу может только тот, кто находится на одном с Ним, трансцендентном уровне. Чтобы попасть в царскую свиту, человек должен обладать определенной квалификацией. В данном случае такой квалификацией является достижение уровня Брахмана, то есть свобода от материальной скверны. В Ведах сказано: брахмаива сан брахма̄пй эти. Достичь Верховного Брахмана может лишь тот, кто сам стал Брахманом. Это значит, что человек должен стать качественно неотличным от Брахмана. Однако, поднимаясь на уровень Брахмана, живое существо не утрачивает свою вечную духовную природу — природу индивидуальной души.

ТЕКСТ 27

ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च ।
शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ॥ २७ ॥

брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам
амр̣тасйа̄вйайасйа ча
ш́а̄ш́ватасйа ча дхармасйа
сукхасйаика̄нтикасйа ча

брахман̣ах̣ — безличного брахмаджьоти; хи — безусловно; пратишт̣ха̄ — основа; ахам — Я; амр̣тасйа — нетленного; авйайасйа — неуничтожимого; ча — и; ш́а̄ш́ватасйа — вечного; ча — и; дхармасйа — изначального положения; сукхасйа — счастья; аика̄нтикасйа — высшего; ча — также.

Я основа безличного Брахмана, бессмертного, неуничтожимого и вечного, который есть средоточие высшего, изначального блаженства.

КОММЕНТАРИЙ: По природе Брахман бессмертен, неуничтожим, вечен и исполнен блаженства. Осознание Брахмана является первой ступенью духовного самопознания. Вторая, промежуточная, ступень — осознание Параматмы, Сверхдуши, а высшей ступенью в постижении Абсолютной Истины является постижение Верховной Личности Бога. Таким образом, и Параматма, и безличный Брахман пребывают в Верховной Личности Бога. В седьмой главе «Бхагавад-гиты» было сказано, что материальная природа — это проявление низшей энергии Верховного Господа. Господь оплодотворяет низшую, материальную природу частицами Своей высшей энергии — так материальная природа одухотворяется. Начиная культивировать духовное знание, обусловленное живое существо постепенно поднимается с уровня материального бытия на уровень осознания Всевышнего в аспекте безличного Брахмана. Это первая ступень самоосознания. Достигнув этой ступени, то есть осознав Брахман, человек поднимается над материальным существованием, но еще не достигает ступени высшего совершенства в познании духа. При желании он может постепенно подняться на ступень осознания Параматмы, а затем — Верховной Личности Бога. В Ведах содержится много подобных примеров. Так, четверо Кумаров находились на уровне осознания безличного аспекта Абсолютной Истины, но затем постепенно достигли уровня преданного служения. Тот, кто не может подняться выше ступени осознания безличного Брахмана, рискует снова пасть в материальный мир. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что, если человек, достигнув безличного Брахмана, не идет дальше и не приходит к осознанию Высшей Личности, это признак того, что его разум не совсем чист. Поэтому, даже поднявшись на уровень Брахмана, живое существо может снова пасть в материальный мир, если не будет заниматься преданным служением Господу. В Ведах также сказано: расо ваи сах̣, расам̇ хй эва̄йам̇ лабдхва̄нандӣ бхавати — «Когда человек постигает Личность Бога — источник вечного блаженства, Кришну, он исполняется трансцендентного блаженства» (Тайттирия-упанишад, 2.7.1). Верховный Господь исполнен шести достояний, и, когда преданный приближается к Господу, он обретает часть этих достояний. Царский слуга наслаждается практически так же, как сам царь. Подобно этому, вечное, неиссякающее счастье и вечное бытие являются неизменными спутниками преданного служения. Стало быть, преданное служение включает в себя осознание Брахмана, то есть приобщение к вечности и бессмертию.

Хотя живое существо и обладает природой Брахмана, у него есть желание господствовать над материальным миром, и из-за этого оно падает. В своем естественном положении живое существо находится над тремя материальными гунами, но, соприкоснувшись с материальной природой, оно оказывается во власти ее гун: благости, страсти и невежества. Соприкосновение с этими тремя гунами усиливает в нем желание властвовать над материальным миром. Однако, занимаясь преданным служением в сознании Кришны, душа сразу же поднимается на трансцендентный уровень и избавляется от запретного желания господствовать над материальной природой. Поэтому так важно заниматься преданным служением (которое начинается со слушания, повторения и памятования и включает в себя девять видов деятельности) именно в обществе преданных. Постепенно в результате общения с преданными Господа человек с помощью духовного учителя избавится от желания властвовать над материей и укрепится в трансцендентном любовном служении Господу. Именно этот путь описан в заключительных стихах данной главы, начиная с двадцать второго. Преданное служение — очень простой метод. Нужно постоянно так или иначе служить Господу, есть предложенную Господу пищу, вдыхать аромат цветов, предложенных Его лотосным стопам, посещать места, где Господь проводил Свои трансцендентные лилы, читать повествования о деяниях Господа и Его любовных отношениях с преданными, всегда повторять трансцендентные звуки святого имени — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — и держать пост в дни явления и ухода Господа и Его преданных. Действуя таким образом, можно полностью отстраниться от материальной деятельности. Тот, кто, следуя этим путем, достигает брахмаджьоти или постигает другие аспекты Брахмана, качественно уподобляется Верховной Личности Бога.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четырнадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Три гуны материальной природы».