Карма-йога — деятельность в сознании Кришны. Глава пятая

Бхагавад-гита как она есть

Глава пятая

Карма-йога — деятельность в сознании Кришны

ТЕКСТ 1

अर्जुन उवाच
सन्न्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि ।
यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ॥ १ ॥

арджуна ува̄ча
саннйа̄сам̇ карман̣а̄м̇ кр̣шн̣а
пунар йогам̇ ча ш́ам̇саси
йач чхрейа этайор экам̇
тан ме брӯхи су-ниш́читам

арджунах̣ ува̄ча — Арджуна сказал; саннйа̄сам — отвержение; карман̣а̄м — действий; кр̣шн̣а — о Кришна; пунах̣ — снова; йогам — преданное служение; ча — также; ш́ам̇саси — превозносишь; йат — которое; ш́рейах̣ — благотворнее; этайох̣ — из этих двух; экам — одно; тат — то; ме — мне; брӯхи — скажи; су-ниш́читам — определенно.

Арджуна сказал: О Кришна, сначала Ты велел мне отказаться от деятельности, а затем дал совет действовать в преданном служении. Прошу Тебя, скажи прямо, какой образ действий лучше.

КОММЕНТАРИЙ: В пятой главе «Бхагавад-гиты» Господь доказывает, что деятельность в преданном служении лучше сухих философских рассуждений. Заниматься преданным служением гораздо легче, нежели философскими поисками истины, поскольку преданное служение, будучи духовным по природе, не имеет материальных последствий. Во второй главе Господь изложил азы духовного знания, рассказав Арджуне о природе души и ее заточении в материальном теле. Там также говорилось о том, как вырваться из материального плена, воспользовавшись методом буддхи-йоги, преданного служения. В третьей главе Господь объяснил, что человек, который обрел истинное знание, освобождается от всех долгов и обязанностей, а в четвертой главе Он рассказал Арджуне о том, что обрести знание можно, совершая различные виды жертвоприношений. Однако в конце четвертой главы Господь велел Арджуне стряхнуть апатию и вступить в сражение во всеоружии совершенного знания. Одновременно подчеркивая необходимость деятельности в преданном служении и бездействия, основанного на знании, Кришна смутил ум Арджуны. Арджуна понимает, что отречение от мира, основанное на знании, подразумевает прекращение всякой деятельности, производимой органами чувств. Но, если человек будет заниматься преданным служением, как же он сможет прекратить действовать? Иными словами, Арджуна думает, что санньяса, или отречение от мира, основанное на знании, означает отказ от деятельности вообще, поскольку деятельность и отречение от мира представляются ему несовместимыми. Он как будто не понимает, что действия, совершаемые на основе истинного знания, не имеют кармических последствий и, значит, равносильны бездействию. Поэтому он спрашивает у Кришны, как ему лучше поступить: прекратить всякую деятельность или же действовать, обладая совершенным знанием.

ТЕКСТ 2

श्रीभगवानुवाच
सन्न्यास: कर्मयोगश्च नि:श्रेयसकरावुभौ ।
तयोस्तु कर्मसन्न्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ॥ २ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
саннйа̄сах̣ карма-йогаш́ ча
них̣ш́рейаса-кара̄в убхау
тайос ту карма-саннйа̄са̄т
карма-його виш́ишйате

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; саннйа̄сах̣ — отказ от деятельности; карма-йогах̣ — деятельность в преданном служении; ча — и; них̣ш́рейаса-карау — ведущие к освобождению; убхау — оба; тайох̣ — из тех (двух); ту — же; карма-саннйа̄са̄т — отказа от кармической деятельности; карма-йогах̣ — деятельность в преданном служении; виш́ишйате — считается лучше.

Верховный Господь сказал: И отказ от деятельности, и деятельность в преданном служении ведут человека к освобождению. И все же действовать в преданном служении лучше, чем отказаться от деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Кармическая деятельность, то есть погоня за чувственными наслаждениями, является причиной материального рабства живого существа. Пока живое существо будет трудиться ради того, чтобы окружить свое тело материальными благами, ему придется переселяться из одного тела в другое, обрекая себя на вечное рабство в материальном мире. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4–6) об этом сказано следующее:

нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма
йад индрийа-прӣтайа а̄пр̣н̣оти
на са̄дху манйе йата а̄тмано ’йам
асанн апи клеш́а-да а̄са дехах̣

пара̄бхавас та̄вад абодха-джа̄то
йа̄ван на джиджн̃а̄сата а̄тма-таттвам
йа̄ват крийа̄с та̄вад идам̇ мано ваи
карма̄тмакам̇ йена ш́арӣра-бандхах̣

эвам̇ манах̣ карма-ваш́ам̇ прайун̇кте
авидйайа̄тманй упадхӣйама̄не
прӣтир на йа̄ван майи ва̄судеве
на мучйате деха-йогена та̄ват

«Одержимые желанием чувственных удовольствий, люди не знают, что их нынешнее тело, которое причиняет им так много страданий, — результат их прошлой кармической деятельности. Хотя тело недолговечно, оно доставляет живому существу множество разных неудобств и неприятностей. Поэтому погоня за чувственными наслаждениями не принесет никому блага. Человек, который не задумывается над тем, кто он на самом деле, проживает свою жизнь впустую. Тот, кто не осознал свое истинное «я», вынужден заниматься кармической деятельностью ради удовлетворения потребностей своих чувств, и сознание, оскверненное желанием чувственных удовольствий, заставляет его менять одно материальное тело на другое. Поэтому человек, ум которого поглощен кармической деятельностью и подвержен влиянию невежества, должен развить в себе любовь к Господу Ва̄судеве. Только тогда у него появится возможность освободиться от материального рабства».

Итак, гьяны, или знания о том, что я не материальное тело, а вечная душа, еще не достаточно, чтобы обрести освобождение. Человек должен действоватькак душа, иначе ему не удастся вырваться из материального плена. Однако деятельность в сознании Кришны и кармическая деятельность далеко не одно и то же. Деятельность в сознании Кришны помогает человеку духовно развиваться, ибо она основана на истинном и совершенном знании. Одного отказа от кармической деятельности еще не достаточно, чтобы очистить сердце обусловленной души от материальной скверны, — нужно еще сознание Кришны. Пока наше сердце нечисто, мы будем вынуждены заниматься кармической деятельностью. Но деятельность в сознании Кришны избавляет человека от кармы, а значит, и от необходимости действовать на материальном уровне. Поэтому деятельность в сознании Кришны лучше отказа от деятельности, при котором всегда остается опасность падения. Если человек, лишенный сознания Кришны, отрекается от мира, его отречение неполное. Это подтверждает Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.256):

пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄
хари-самбандхи-вастунах̣
мумукшубхих̣ паритйа̄го
ваира̄гйам̇ пхалгу катхйате

«Если люди, стремящиеся к освобождению, отрекаются от предметов, которые так или иначе связаны с Верховной Личностью Бога, считая их материальными, их отречение называется неполным». Отречение от мира можно назвать полным лишь тогда, когда оно основано на понимании того, что все в этом мире принадлежит Господу и что никто не имеет права считать себя собственником чего бы то ни было. Необходимо осознать, что на самом деле нам ничего не принадлежит. Так от чего же нам отрекаться? Тот, кто знает, что все является собственностью Кришны, всегда отрешен от мира. И поскольку все принадлежит Кришне, надо все использовать для служения Кришне. Такого рода деятельность, то есть деятельность в сознании Кришны, совершенна, и любые потуги санньяси- майявади отречься от материальной деятельности не идут с ней ни в какое сравнение.

ТЕКСТ 3

ज्ञेय: स नित्यसन्न्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्‍क्षति ।
निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ॥ ३ ॥

джн̃ейах̣ са нитйа-саннйа̄сӣ
йо на двешт̣и на ка̄н̇кшати
нирдвандво хи маха̄-ба̄хо
сукхам̇ бандха̄т прамучйате

джн̃ейах̣ — тот, которого следует считать; сах̣ — он; нитйа — навсегда; саннйа̄сӣ — отрекшийся; йах̣ — который; на — не; двешт̣и — ненавидит; на — не; ка̄н̇кшати — желает; нирдвандвах̣ — преодолевший влияние двойственности; хи — безусловно; маха̄-ба̄хо — о могучерукий; сукхам — счастливо; бандха̄т — из плена; прамучйате — полностью освобождается.

Того, кто не презирает плоды своей деятельности, но и не стремится к ним, считают навеки отрекшимся от мира. Преодолев влияние двойственности, такой человек легко сбрасывает оковы материального рабства и обретает полное освобождение, о могучерукий Арджуна.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, навсегда отрекся от мира, поскольку не испытывает ни привязанности, ни неприязни к плодам своей деятельности. Такой человек, посвятивший себя трансцендентному любовному служению Господу, обладает совершенным знанием, так как понимает свою роль в отношениях с Кришной. Он в совершенстве знает, что Кришна — это целое, а он сам — неотъемлемая частица Кришны. Такое знание является совершенным, поскольку дает верное представление о качественном единстве и количественном отличии индивидуальной души и Всевышнего, тогда как представления о тождестве обыкновенного существа с Кришной ошибочны, так как часть не может быть равна целому. Концепция качественного тождества и количественного отличия правильно отражает истинное положение дел и является трансцендентным знанием, которое помогает человеку стать самодостаточным и умиротворенным, избавляя его от желаний и скорби. Ум такого человека свободен от двойственности, ибо все его действия посвящены Кришне. Преодолев таким образом влияние двойственности, человек обретает освобождение, даже еще находясь в материальном мире.

ТЕКСТ 4

सां‍ख्ययोगौ पृथग्बाला: प्रवदन्ति न पण्डिता: ।
एकमप्यास्थित: सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ॥ ४ ॥

са̄н̇кхйа-йогау пр̣тхаг ба̄ла̄х̣
праваданти на пан̣д̣ита̄х̣
экам апй а̄стхитах̣ самйаг
убхайор виндате пхалам

са̄н̇кхйа — аналитическое изучение материального мира; йогау — и деятельность в преданном служении; пр̣тхак — различно; ба̄ла̄х̣ — неразумные; праваданти — говорят; на — не; пан̣д̣ита̄х̣ — сведущие; экам — к одному; апи — даже; а̄стхитах̣ — пришедший; самйак — полностью; убхайох̣ — обоих; виндате — обретает; пхалам — результат.

Только невежды могут говорить, что преданное служение [карма-йога] отлично от аналитического изучения материального мира [санкхьи]. Истинно мудрые утверждают, что тот, кто не сворачивая идет одним из этих путей, достигает цели обоих.

КОММЕНТАРИЙ: Цель аналитического изучения материального мира — обнаружить душу всего сущего. Душой материального мира является Вишну, или Сверхдуша. Занимаясь преданным служением Господу, человек одновременно служит и Сверхдуше. Цель одного из упомянутых здесь методов — обнаружить корень дерева, а суть другого — поливать этот корень. Приверженец истинной философии санкхьи обнаруживает корень материального мира, Вишну, и, опираясь на это совершенное знание, начинает служить Господу. Поэтому, в сущности, между этими двумя путями нет разницы, так как целью и того, и другого является Вишну. Те, кому не известна конечная цель пути санкхьи и карма-йоги, говорят, что они приводят к разным результатам, но поистине образованный человек знает, что оба эти пути ведут к одной цели.

ТЕКСТ 5

यत्सां‍ख्यै: प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते ।
एकं सां‍ख्यं च योगं च य: पश्यति स पश्यति ॥ ५ ॥

йат са̄н̇кхйаих̣ пра̄пйате стха̄нам̇
тад йогаир апи гамйате
экам̇ са̄н̇кхйам̇ ча йогам̇ ча
йах̣ паш́йати са паш́йат

йат — которое; са̄н̇кхйаих̣ — философией санкхьи; пра̄пйате — достигается; стха̄нам — место; тат — то; йогаих̣ — преданным служением; апи — также; гамйате — достигается; экам — одно; са̄н̇кхйам — аналитическое изучение материального мира; ча — и; йогам — деятельность в преданном служении; ча — и; йах̣ — который; паш́йати — видит; сах̣ — тот; паш́йати — видит.

Тот, кто знает, что цели санкхьи можно также достичь с помощью преданного служения, и понимает, что аналитическое изучение мира и преданное служение равнозначны, видит истинное положение вещей.

КОММЕНТАРИЙ: Истинная цель философских поисков — определить высшую цель жизни. Поскольку высшей целью жизни является постижение своего истинного «я», оба названных здесь метода приводят человека к одному и тому же заключению. Изучая философию санкхьи, он приходит к выводу о том, что живое существо не принадлежит к материальному миру, но является частицей высшего духовного целого. Следовательно, вечная душа никак не связана с материальным миром и ее деятельность должна быть так или иначе связана со Всевышним. Когда душа действует в сознании Кришны, она занимает свое естественное положение. Метод санкхьи подразумевает, что человек должен избавиться от привязанности к материи, а йога преданного служения позволяет развить привязанность к деятельности в сознании Кришны. По сути дела, между этими двумя методами нет разницы, хотя на первый взгляд кажется, что один из них требует отрешенности, а другой — привязанности. Отрешенность от материи и привязанность к Кришне — это, фактически, одно и то же. Тот, кто понимает это, видит вещи в истинном свете.

ТЕКСТ 6

सन्न्यासस्तु महाबाहो दु:खमाप्‍तुमयोगत: ।
योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म न चिरेणाधिगच्छति ॥ ६ ॥

саннйа̄сас ту маха̄-ба̄хо
дух̣кхам а̄птум айогатах̣
йога-йукто мунир брахма
на чирен̣а̄дхигаччхат

саннйа̄сах̣ — жизнь в отречении от мира; ту — но; маха̄-ба̄хо — о могучерукий; дух̣кхам — несчастье; а̄птум — (может) принести; айогатах̣ — лишенного преданного служения; йога-йуктах̣ — тот, кто занят преданным служением; муних̣ — мудрец; брахма — Всевышнего; на чирен̣а — без промедления; адхигаччхати — достигает.

Отказ от деятельности сам по себе, без преданного служения Господу, никому не принесет счастья. Но вдумчивый человек, посвятивший себя преданному служению, может без промедления достичь Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ: Есть два типа санньяси, людей, давших обет отречения от мира. Санньяси-майявади занимаются изучением философии санкхьи, а санньяси-вайшнавыизучают философию «Бхагаватам», авторитетного комментария к «Веданта-сутре». Санньяси-майявади тоже изучают «Веданта-сутру», но при этом пользуются собственным комментарием — «Шарирака-бхашьей», написанной Шанкарачарьей. Последователи школы бхагаваты служат Господу, руководствуясь правилами панчаратрики, и потому выполняют многочисленные обязанности. Полностью прекратив материальную деятельность, санньяси-вайшнавы тем не менее занимаются разнообразной деятельностью в преданном служении Господу. Но санньяси-майявади,которые изучают философию санкхьи и веданты, лишены возможности наслаждаться вкусом трансцендентного служения Господу. Порой, утомленные философскими рассуждениями о Брахмане, они обращаются к «Бхагаватам», хотя не имеют правильного представления об этой книге. Поэтому, изучая «Шримад-Бхагаватам», они сталкиваются с многочисленными трудностями. Абстрактные философские рассуждения и надуманные толкования «Бхагаватам» в духе имперсонализма не приносят санньяси-майявади никакой пользы. В отличие от них, санньяси-вайшнавы,выполняя свои трансцендентные обязанности в служении Господу, чувствуют себя счастливыми, а в конце жизни они непременно попадут в царство Бога. Санньяси-майявади нередко сходят с пути самоосознания и начинают заниматься мирской благотворительностью, которая материальна по своей природе. Отсюда можно заключить, что те, кто действует в сознании Кришны, находятся в лучшем положении, чем санньяси, которые все время рассуждают о том, что есть Брахман и что не является им, хотя и они спустя много жизней приходят к сознанию Кришны.

ТЕКСТ 7

योगयुक्तो विश‍ुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रिय: ।
सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ॥ ७ ॥

йога-йукто виш́уддха̄тма̄
виджита̄тма̄ джитендрийах̣
сарва-бхӯта̄тма-бхӯта̄тма̄
курванн апи на липйат

йога-йуктах̣ — занятый преданным служением; виш́уддха-а̄тма̄ — очистившаяся душа; виджита-а̄тма̄ — умеющий владеть собой; джита-индрийах̣ — тот, чьи чувства обузданы; сарва-бхӯта — ко всем живым существам; а̄тма-бхӯта-а̄тма̄ — испытывающий сострадание; курван апи — хотя и действующий; на — не; липйате — опутывается.

Тот, кто занят преданным служением, кто чист душой и обуздал свой ум и чувства, дорог всем, и все дороги ему. Хотя такой человек всегда поглощен деятельностью, он никогда не бывает связан ее последствиями.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто пытается обрести освобождение, действуя в сознании Кришны, очень дорог каждому существу, и все существа дороги ему. Причина этого в том, что такой человек обладает сознанием Кришны. Ему известно, что живые существа неотделимы от Кришны, так же как листья и ветви неотделимы от дерева. Он знает, что, поливая корни дерева, мы насыщаем влагой все его листья и ветви, а отправляя пищу в желудок, даем необходимую энергию всему организму. Поскольку тот, кто действует в сознании Кришны, служит таким образом всем живым существам, он очень дорог каждому. И поскольку все довольны его деятельностью, его сознание всегда остается чистым. Чистота сознания позволяет ему держать в повиновении ум, а управляя умом, он подчиняет себе чувства. Ум такого человека всегда сосредоточен на Кришне, поэтому он никогда не забывает Кришну и не занимается ничем, кроме служения Господу. Он никогда не станет слушать то, что не относится к Кришне, или есть пищу, не предложенную Кришне, и никогда не пойдет куда-нибудь, если это не связано со служением Кришне. Таким образом, его чувства всегда подчиняются ему. А тот, кто владеет своими чувствами, никогда и никому не причинит вреда. «Почему же тогда Арджуна убивал, участвуя в битве? Разве он не обладал сознанием Кришны?» — спросите вы. Вред, который Арджуна причинил своим противникам, был только кажущимся: все воины, убитые на поле битвы, как уже объяснялось во второй главе, продолжали существовать как индивидуальные души, поскольку душу нельзя уничтожить. В этом смысле в сражении на Курукшетре не было убитых. Воины просто сменили тела по воле Кришны, который лично присутствовал при этом. Сражаясь на Курукшетре, Арджуна, по сути дела, ни с кем не сражался: он просто исполнял приказ Кришны, действуя в сознании Кришны. Такой человек никогда не запутывается в последствиях своей деятельности.

ТЕКСТ 8-9

नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् ।
पश्यञ्श‍ृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्न‍न्गच्छन्स्वपन्श्वसन् ॥ ८ ॥
प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ॥ ९ ॥

наива кин̃чит каромӣти
йукто манйета таттва-вит
паш́йан̃ ш́р̣н̣ван спр̣ш́ан̃ джигхранн
аш́нан гаччхан свапан ш́васан

пралапан виср̣джан гр̣хн̣анн
унмишан нимишанн апи
индрийа̄н̣ӣндрийа̄ртхешу
вартанта ити дха̄райан

на — не; эва — конечно; кин̃чит — что-либо; кароми — делаю; ити — так; йуктах̣ — действующий (в божественном сознании); манйета — станет думать; таттва-вит — тот, кто познал истину; паш́йан — видящий; ш́р̣н̣ван — слышащий; спр̣ш́ан — касающийся; джигхран — ощущающий запахи; аш́нан — принимающий пищу; гаччхан — ходящий; свапан — спящий; ш́васан — дышащий; пралапан — говорящий; виср̣джан — испускающий; гр̣хн̣ан — принимающий; унмишан — открывающий; нимишан — закрывающий; апи — хотя; индрийа̄н̣и — чувства; индрийа-артхешу — в деятельности, связанной с чувственными наслаждениями; вартанте — занимаются; ити — так; дха̄райан — считающий.

Когда человек, обладающий божественным сознанием, видит, слышит, осязает, ощущает запахи, ест, ходит, спит или дышит, он всегда знает, что сам он ничего не делает. Ему известно, что, когда он беседует, опорожняет кишечник или наполняет желудок, открывает или закрывает глаза, это просто материальные чувства взаимодействуют с объектами восприятия, но сам он не причастен ко всему этому.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, развивший в себе сознание Кришны, чист, поэтому он никак не связан с деятельностью, вызванной пятью непосредственными и косвенными причинами: тем, кто совершает действие, самой деятельностью, внешними обстоятельствами, прилагаемыми усилиями и судьбой. Причина этого в том, что такой человек постоянно занят трансцендентным любовным служением Кришне. Хотя на первый взгляд кажется, что он действует с помощью тела и органов чувств, он всегда сознает свое истинное предназначение, которым является духовная деятельность. Человек, обладающий материальным сознанием, вовлекает свои органы чувств в деятельность ради собственного наслаждения, но тот, кто обрел сознание Кришны, использует свои органы чувств, стараясь доставить наслаждение Кришне. Поэтому человек, развивший в себе сознание Кришны, всегда свободен, хотя кажется, что он действует, используя органы чувств. Зрительное и слуховое восприятие являются функцией органов познания, а движение, речь, опорожнение кишечника и т. д. — это функции органов действия. Человек, обладающий сознанием Кришны, никогда не попадает под влияние деятельности своих органов чувств. Он не занимается ничем, кроме служения Господу, ибо знает, что он вечный слуга Кришны.

ТЕКСТ 10

ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति य: ।
लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ॥ १० ॥

брахман̣й а̄дха̄йа карма̄н̣и
сан̇гам̇ тйактва̄ кароти йах̣
липйате на са па̄пена
падма-патрам ива̄мбхаса̄

брахман̣и — Верховной Личности Бога; а̄дха̄йа — посвятив; карма̄н̣и — действия; сан̇гам — привязанность; тйактва̄ — отвергнув; кароти — совершает; йах̣ — который; липйате — затрагивается; на — не; сах̣ — он; па̄пена — грехом; падма-патрам — лист лотоса; ива — как; амбхаса̄ — водой.

Подобно тому как вода не смачивает лист лотоса, грех никогда не пятнает того, кто исполняет свой долг без привязанности к плодам своего труда, жертвуя их Верховному Господу.

КОММЕНТАРИЙ: В данном случае слово брахман̣и означает «в сознании Кришны». Материальный мир — это совокупное проявление трех гун материальной природы, которое на санскрите называется прадханой. Ведические гимны гласят: сарвам̇ хй этад брахма (Мандукья-упанишад, 2) и тасма̄д этад брахма на̄ма рӯпам аннам̇ ча джа̄йате (Мундака-упанишад, 1.2.10). В «Бхагавад-гите» (14.3) также говорится: мама йонир махад брахма. Иными словами, все в материальном мире есть проявление Брахмана, и, хотя следствия принимают различные формы, они неотличны от причины. В «Ишопанишад» сказано, что все сущее связано с Верховным Брахманом — Кришной, и принадлежит Ему одному. Тот, кто полностью осознал, что все принадлежит Кришне, что Господь — хозяин всего и что, стало быть, все должно использоваться для служения Господу, никак не связан последствиями своих действий, как благочестивых, так и греховных. Даже материальное тело, которым Господь наделяет живое существо для той или иной деятельности, можно использовать в сознании Кришны. В этом случае оно не оскверняется грехом, так же как лист лотоса не намокает, хотя касается воды. В «Гите» (3.30) Господь Кришна говорит: майи сарва̄н̣и карма̄н̣и саннйасйа — «Отрекшись от мира, посвящай все свои действия Мне». Итак, человек, лишенный сознания Кришны, действует, отождествляя себя с материальным телом и органами чувств, а человек, обладающий сознанием Кришны, действует, зная, что его тело является собственностью Кришны и потому должно использоваться в служении Кришне.

ТЕКСТ 11

कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि ।
योगिन: कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्म‍श‍ुद्धये ॥ ११ ॥

ка̄йена манаса̄ буддхйа̄
кевалаир индрийаир апи
йогинах̣ карма курванти
сан̇гам̇ тйактва̄тма-ш́уддхайе

ка̄йена — телом; манаса̄ — умом; буддхйа̄ — разумом; кевалаих̣ — очищенными; индрийаих̣ — чувствами; апи — даже; йогинах̣ — люди, обладающие сознанием Кришны; карма — деятельность; курванти — осуществляют; сан̇гам — привязанность; тйактва̄ — отвергнув; а̄тма — собственного; ш́уддхайе — ради очищения.

Отказавшись от всех привязанностей, йоги позволяют действовать своему телу, уму, разуму и даже чувствам только ради самоочищения.

КОММЕНТАРИЙ: Когда человек действует в сознании Кришны, ради удовлетворения Кришны, любое действие его тела, ума, разума или даже чувств является чистым, свободным от примеси материальной скверны. Деятельность человека, обладающего сознанием Кришны, не имеет материальных последствий. Поэтому, действуя в сознании Кришны, мы сможем без особого труда посвятить себя чистой деятельности, которая называется сад-ачара. Шри Рупа Госвами в своей книге «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187) говорит об этом так:

ӣха̄ йасйа харер да̄сйе
карман̣а̄ манаса̄ гира̄
никхила̄св апй авастха̄су
джӣван-муктах̣ са учйате

«Человек, который действует в сознании Кришны, то есть служит Кришне своим телом, умом, разумом и речью, является освобожденной душой, даже если находится в материальном мире и как будто бы занимается разнообразной материальной деятельностью». Такой человек лишен ложного эго, поскольку не отождествляет себя с материальным телом и не считает себя его владельцем. Он прекрасно знает, что отличен от тела и что тело ему не принадлежит. Его тело, как и он сам, принадлежит Кришне. Когда преданный использует все, что у него есть — тело, ум, разум, речь, жизненную силу, имущество, — для служения Кришне, он немедленно восстанавливает свою связь с Кришной. Так он достигает единства с Кришной и избавляется от ложного эго, которое заставляет его отождествлять себя с материальным телом. Это и есть совершенство сознания Кришны.

ТЕКСТ 12

युक्त: कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्‍नोति नैष्ठिकीम् ।
अयुक्त: कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ॥ १२ ॥

йуктах̣ карма-пхалам̇ тйактва̄
ш́а̄нтим а̄пноти наишт̣хикӣм
айуктах̣ ка̄ма-ка̄рен̣а
пхале сакто нибадхйате

йуктах̣ — тот, кто занимается преданным служением; карма-пхалам — результат всех своих действий; тйактва̄ — отдав; ш́а̄нтим — умиротворение; а̄пноти — обретает; наишт̣хикӣм — непоколебимое; айуктах̣ — человек, лишенный сознания Кришны; ка̄ма-ка̄рен̣а — результатом своего труда, которым он хочет наслаждаться; пхале — к результату; сактах̣ — привязанный; нибадхйате — порабощается.

Душа, непоколебимо преданная Мне, обретает истинный мир и покой, ибо отдает Мне все плоды своего труда. Тому же, кто не находится в союзе со Всевышним, кто движим желанием наслаждаться плодами своего труда, уготовано рабство.

КОММЕНТАРИЙ: Разница между человеком, который обладает сознанием Кришны, и человеком с материальным сознанием заключается в том, что один привязан к Кришне, а другой — к плодам своего труда. Человек, который привязан к Кришне и трудится исключительно ради Него, безусловно, является освобожденной душой, и он не тревожится о том, какими будут результаты его деятельности. Как сказано в «Бхагаватам», человек беспокоится о результатах своего труда только тогда, когда находится во власти двойственности, то есть не обладает знанием об Абсолютной Истине. Кришна — Верховная Абсолютная Истина, Личность Бога. Для человека, развившего в себе сознание Кришны, двойственности не существует. Все сущее создано энергией Кришны, а Кришна всеблагой. Поэтому деятельность в сознании Кришны имеет абсолютную природу; она всецело духовна и не влечет за собой материальных последствий. Вот почему человек, действующий в сознании Кришны, всегда пребывает в покое, который неизвестен тому, кто во всем ищет выгоду, движимый желанием чувственных наслаждений. Таков секрет деятельности в сознании Кришны: знание о том, что нет ничего не связанного с Кришной, приносит человеку умиротворение и избавляет его от страха.

ТЕКСТ 13

सर्वकर्माणि मनसा सन्न्यस्यास्ते सुखं वशी ।
नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ॥ १३ ॥

арва-карма̄н̣и манаса̄
саннйасйа̄сте сукхам̇ ваш́ӣ
нава-два̄ре пуре дехӣ
наива курван на ка̄райан

сарва — все; карма̄н̣и — действия; манаса̄ — умом; саннйасйа — отвергнув; а̄сте — пребывает; сукхам — счастливо; ваш́ӣ — владеющий собой; нава-два̄ре — с девятью вратами; пуре — в городе; дехӣ — обусловленная душа; на — не; эва — безусловно; курван — делающий; на — не; ка̄райан — становящийся причиной действий.

Когда воплощенное живое существо, научившись владеть собой, отрекается в уме от всякой деятельности, оно счастливо живет в городе с девятью вратами [материальном теле], не совершая действий и не становясь их причиной.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленная душа живет в материальном теле, или, образно говоря, в городе с девятью воротами. Тело действует, повинуясь гунам материальной природы, под влиянием которых оно находится. Такая душа всегда зависит от состояния своего тела, однако при желании она может преодолеть эту зависимость. Она страдает только потому, что, забыв о своей духовной природе, отождествляет себя с материальным телом. Развив в себе сознание Кришны, душа возвращается в свое естественное состояние и освобождается из заключения в теле. Тот, кто обрел сознание Кришны, полностью отстраняется от деятельности материального тела. Такая душа, обуздавшая свои чувства и изменившая образ мыслей, счастливо живет в городе с девятью воротами.

нава-два̄ре пуре дехӣ
хам̇со лела̄йате бахих̣
ваш́ӣ сарвасйа локасйа
стха̄варасйа чарасйа ча

«Верховный Господь, живущий вместе с индивидуальной душой в материальном теле, является властелином всех живых существ во вселенной. В материальном теле девять врат [два глаза, две ноздри, два уха, рот, анус и детородный орган]. В обусловленном состоянии живое существо отождествляет себя с материальным телом, но, осознав свое тождество с Господом в сердце, оно становится таким же свободным, как и Он, даже если продолжает оставаться в теле» (Шветашватара-упанишад, 3.18).

Таким образом, человек, развивший в себе сознание Кришны, отстраняется как от внешней, так и от внутренней деятельности материального тела.

ТЕКСТ 14

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभु: ।
न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ॥ १४ ॥

на картр̣твам̇ на карма̄н̣и
локасйа ср̣джати прабхух̣
на карма-пхала-сам̇йогам̇
свабха̄вас ту правартате

на — ни; картр̣твам — право собственности; на — ни; карма̄н̣и — действия; локасйа — людей; ср̣джати — создает; прабхух̣ — хозяин (города-тела); на — ни; карма-пхала — с результатами деятельности; сам̇йогам — связь; свабха̄вах̣ — совокупность гун материальной природы; ту — но; правартате — действует.

Воплощенный дух, хозяин города-тела, не совершает действий, не побуждает других к деятельности и не создает ее плодов. Все это делаютгуны материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: Как мы узнаем из седьмой главы, живое существо принадлежит к одной из энергий Верховного Господа; эта энергия (или природа) отлична от материи — другой, низшей, энергии Господа. Так случилось, что высшая энергия, живое существо, с незапамятных времен находится в соприкосновении с материальной природой. Бренное материальное тело, в котором обитает живое существо, служит причиной многообразных действий и их последствий. Изначально живое существо чисто, но, находясь в обусловленном состоянии и по невежеству своему отождествляя себя с телом, оно страдает, пожиная плоды деятельности тела. Единственной причиной наших страданий в материальном теле является невежество, испокон веков покрывающее живое существо. Когда живое существо отстраняется от деятельности тела, оно освобождается и от ее последствий. Обитая в городе-теле, живое существо кажется его хозяином, хотя на самом деле оно не является собственником материального тела, не управляет его действиями и не определяет их последствий. Оно просто борется за существование посреди океана материальной жизни. Волны бросают его из стороны в сторону, и оно не в силах совладать с ними. Самое лучшее для него — выбраться из пучины с помощью трансцендентного метода сознания Кришны. Это единственный путь к спасению.

ТЕКСТ 15

नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभु: ।
अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तव: ॥ १५ ॥

на̄датте касйачит па̄пам̇
на чаива сукр̣там̇ вибхух̣
аджн̃а̄нена̄вр̣там̇ джн̃а̄нам̇
тена мухйанти джантавах̣

на — не; а̄датте — принимает; касйачит — чью-либо; па̄пам — греховную деятельность; на — ни; ча — также; эва — безусловно; су-кр̣там — благочестивую деятельность; вибхух̣ — Верховный Господь; аджн̃а̄нена — невежеством; а̄вр̣там — покрытое; джн̃а̄нам — знание; тена — тем; мухйанти — впадают в заблуждение; джантавах̣ — живые существа.

Верховный Господь не отвечает за греховные и праведные поступки живых существ. Воплощенные в теле существа пребывают во власти иллюзии, потому что их истинное знание скрыто невежеством.

КОММЕНТАРИЙ: Слово вибху в переводе с санскрита означает «Верховный Господь, в полной мере обладающий безграничным знанием, несметными богатствами, беспредельным могуществом, славой, красотой и отрешенностью от мира». Самоудовлетворенный и самодостаточный, Он остается безучастным к греховной и благочестивой деятельности живых существ. Не Господь помещает их в те или иные условия — они сами, невежественные и сбитые с толку, хотят оказаться в определенном положении, и с этого начинается цепь действий и их последствий. Принадлежащее к высшей энергии Господа, живое существо по природе своей исполнено знания. И тем не менее из-за ограниченности своих сил оно склонно попадать под власть невежества. В отличие от живого существа, Господь всемогущ. Господь — вибху, всеведущий, а живое существо — ану, бесконечно малое. Будучи духовной искрой, живое существо обладает свободой воли и способностью желать. Но исполнить его желания может только всемогущий Господь. Поэтому, когда живое существо обуревают материальные желания, Господь позволяет ему удовлетворить их, но Сам Он не несет ответственности за действия и их последствия, порожденные теми обстоятельствами, в которых живое существо оказалось по своему желанию. Сбитая с толку обусловленная душа отождествляет себя с бренным материальным телом и испытывает радости и невзгоды, которые также являются преходящими. Господь в образе Параматмы, или Сверхдуши, всегда находится рядом с индивидуальной душой и знает обо всех ее желаниях, подобно тому как, находясь рядом с цветком, мы можем ощутить его аромат. Желание является тонкой формой обусловленности живого существа, и Господь исполняет его желания в той степени, в какой оно того заслуживает: человек предполагает, а Бог располагает. Таким образом, индивидуальное живое существо не способно само осуществить свои желания. Но Господь может исполнить их все и, будучи беспристрастным, не мешает ничтожно малым живым существам, наделенным некоторой независимостью, выражать любые свои желания. Но, когда предметом их желаний становится Сам Господь, Кришна, Он проявляет о них особую заботу и направляет их желания так, чтобы они могли постичь Господа и обрести вечное счастье. Ведические гимны гласят: эша у хй эва са̄дху карма ка̄райати там̇ йам эбхйо локебхйа уннинӣшате. эша у эва̄са̄дху карма ка̄райати йам адхо нинӣшате — «Господь позволяет живым существам совершать благие дела, чтобы они могли возвыситься, и Он же позволяет им грешить, чтобы они могли оказаться в аду» (Каушитаки-упанишад, 3.8). В «Махабхарате» (Вана-парва, 31.27) говорится:

аджн̃о джантур анӣш́о ’йам
а̄тманах̣ сукха-дух̣кхайох̣
ӣш́вара-прерито гаччхет
сваргам̇ ва̄ш́в абхрам эва ча

«Счастье и горе живого существа полностью зависят от Верховного Господа. Как облако, несомое ветром, по воле Всевышнего душа может попасть в рай или в ад».

Итак, живое существо, с незапамятных времен стремящееся избежать сознания Кришны, само является причиной собственного невежества. Хотя по природе своей живое существо вечно, исполнено знания и блаженства, будучи ничтожно малым, оно забывает о том, что по самой своей природе предназначено служить Господу, и попадает в сети невежества. И это же невежество заставляет его взваливать ответственность за свое обусловленное существование на Верховного Господа. В «Веданта-сутре» (2.1.34) сказано: ваишамйа-наиргхр̣н̣йе на са̄пекшатва̄т татха̄ хи дарш́айати —  «Господь ни к кому не испытывает ни любви, ни ненависти, хотя кажется, что это не так».

ТЕКСТ 16

ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मन: ।
तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ॥ १६ ॥

джн̃а̄нена ту тад аджн̃а̄нам̇
йеша̄м̇ на̄ш́итам а̄тманах̣
теша̄м а̄дитйа-вадж джн̃а̄нам̇
прака̄ш́айати тат парам

джн̃а̄нена — знанием; ту — но; тат — то; аджн̃а̄нам — невежество; йеша̄м — которых; на̄ш́итам — рассеяно; а̄тманах̣ — живого существа; теша̄м — тех; а̄дитйа-ват — подобное восходящему солнцу; джн̃а̄нам — знание; прака̄ш́айати — открывает; тат парам — сознание Кришны.

Но когда живое существо обретает знание, свет этого знания рассеивает тьму неведения и открывает ему истинную природу вещей, подобно тому как солнце, поднимаясь над горизонтом, озаряет все вокруг.

КОММЕНТАРИЙ: Живые существа, забывшие Кришну, не могут избежать иллюзии, однако она не властна над теми, кто обладает сознанием Кришны. В «Бхагавад-гите» (4.36–38) говорится: сарвам̇ джн̃а̄на-плавена, джн̃а̄на̄гних̣ сарва-карма̄н̣и и на хи джн̃а̄нена садр̣ш́ам. Знание — это бесценный дар. Что же оно собой представляет? Совершенным знанием обладает тот, кто предался Кришне: бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате (Б.-г., 7.19). Когда, прожив в этом мире множество жизней, человек вручает себя Кришне, следует понимать, что он обрел совершенное знание; иными словами, когда человек обретает сознание Кришны, ему открывается все, так же как все вокруг открыто нашему взору при свете солнца. Иллюзия, во власти которой пребывает живое существо, многолика. Например, когда живое существо по глупости объявляет себя Богом, оно на самом деле попадает в последнюю западню иллюзии. Но если живое существо — Бог, то как оно могло оказаться во власти неведения? Разве может Бог оказаться во власти неведения? Если так, то неведение, или Сатана, могущественнее Бога.

Истинное знание можно получить только от того, кто в полной мере обладает сознанием Кришны. Поэтому необходимо найти истинного духовного учителя и под его руководством овладеть наукой сознания Кришны, ибо сознание Кришны рассеивает тьму неведения, подобно тому как солнце рассеивает ночную тьму. Даже тот, кто осознал свое отличие от материального тела и свою духовную природу, может не видеть разницы между душой и Сверхдушой. Однако это знание откроется ему, если он примет покровительство истинного духовного учителя, обладающего сознанием Кришны. Постичь Бога и свои отношения с Ним можно только с помощью Его представителя. Представитель Господа никогда не объявляет себя Богом, хотя его почитают наравне с Богом за то, что он обладает знанием о Боге. Каждый должен понять разницу между Богом и обыкновенным существом. Во второй главе «Бхагавад-гиты» (Б.-г., 2.12) Господь Шри Кришна говорит, что все живые существа являются индивидуальными личностями, так же как и Сам Господь. Они обладали индивидуальностью в прошлом, обладают ею в настоящем и сохранят свою индивидуальность в будущем, даже после того, как обретут освобождение. В ночной тьме все кажется единообразным, но, когда восходит солнце, мы обретаем способность ясно различать все предметы. Понимание того, что в духовном бытии живое существо сохраняет свою индивидуальность, и есть истинное знание.

ТЕКСТ 17

तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणा: ।
गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषा: ॥ १७ ॥

тад-буддхайас тад-а̄тма̄нас
тан-ништ̣ха̄с тат-пара̄йан̣а̄х̣
гаччхантй апунар-а̄вр̣ттим̇
джн̃а̄на-нирдхӯта-калмаша̄х̣

тат-буддхайах̣ — те, чей разум всегда поглощен Всевышним; тат-а̄тма̄нах̣ — те, чей ум всегда сосредоточен на Всевышнем; тат-ништ̣ха̄х̣ — те, кто верит только во Всевышнего; тат-пара̄йан̣а̄х̣ — те, кто полностью доверил себя Ему; гаччханти — идут; апунах̣-а̄вр̣ттим — к освобождению; джн̃а̄на — знанием; нирдхӯта — устранены; калмаша̄х̣ — те, чьи грехи.

Когда ум, разум, вера и упования целиком направлены на Всевышнего, человек, благодаря совершенному знанию, избавляется от всей скверны греха, и тогда перед ним открывается путь к освобождению.

КОММЕНТАРИЙ: Высшая Трансцендентная Истина — это Господь Кришна. Стержнем «Бхагавад-гиты» является утверждение, что Кришна — Верховная Личность Бога. Это провозглашают все ведические писания. Пара-таттва значит «Высшая Реальность», постичь которую могут те, кто осознал три аспекта Всевышнего: Брахман, Параматму и Бхагавана. Бхагаван, или Верховная Личность Бога, является высшим аспектом Абсолютной Истины. Превыше этого нет ничего. Сам Господь подтверждает это: маттах̣ паратарам̇ на̄нйат кин̃чид асти дханан̃джайа (Б.-г., 7.7). Даже безличный Брахман покоится на Кришне: брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам. Поэтому во всех отношениях Кришна — это Высшая Реальность. Тот, чей ум, разум, вера и упования направлены на Кришну, кто целиком предался Ему, иными словами, тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, без сомнения, уже избавился от всей скверны греха и в совершенстве постиг все аспекты трансцендентного бытия. Человек, обладающий сознанием Кришны, прекрасно понимает науку о Кришне, включающую в себя концепцию одновременного тождества и различия, и, вооруженный этим трансцендентным знанием, неуклонно движется по пути, ведущему к освобождению.

ТЕКСТ 18

विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि ।
श‍ुनि चैव श्वपाके च पण्डिता: समदर्शिन: ॥ १८ ॥

видйа̄-винайа-сампанне
бра̄хман̣е гави хастини
ш́уни чаива ш́ва-па̄ке ча
пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣

видйа̄ — ученость; винайа — и благовоспитанность; сампанне — в том, чье богатство; бра̄хман̣е — в брахмане; гави — в корове; хастини — в слоне; ш́уни — в собаке; ча — и; эва — безусловно; ш́ва-па̄ке — в собакоеде (неприкасаемом); ча — также; пан̣д̣ита̄х̣ — мудрецы; сама-дарш́инах̣ — те, которые видят одинаково.

Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого].

КОММЕНТАРИЙ: Человек, обладающий сознанием Кришны, не проводит разграничений между живыми существами, принадлежащими к разным формам жизни, равно как и между представителями разных каст. Пусть брахман и неприкасаемый стоят на разных ступенях социальной лестницы, а собака, корова и слон относятся к разным видам, — для мудреца, познавшего Абсолютную Истину, различия между телами не имеют никакого значения. Он понимает, что все живые существа связаны со Всевышним, поскольку Господь в виде одной из Своих полных экспансий, Параматмы, пребывает в сердце каждого. Такое понимание Всевышнего и есть истинное знание. Господь одинаково добр и милостив ко всем живым существам, независимо от их касты или формы жизни, поскольку считает каждого из них Своим другом и в образе Параматмы всегда сопровождает живое существо, в каких бы условиях оно ни оказалось. Господь в образе Параматмы находится в сердце неприкасаемого и в сердце брахмана, хотя они обладают разными телами. Тело — это порождение гун материальной природы, но душа и Сверхдуша, находящиеся в теле, обладают одной, духовной природой. Однако качественное тождество души и Сверхдуши не делают их равными в количественном отношении, потому что индивидуальная душа может находиться только в одном теле, тогда как Параматма находится во всех телах. Человек, развивший в себе сознание Кришны, ясно понимает это, поэтому он обладает истинным знанием и одинаково относится ко всем живым существам. Душу и Сверхдушу объединяет то, что обе они обладают сознанием, существуют вечно и исполнены блаженства. Однако сознание индивидуальной души ограничено рамками одного тела, тогда как сознание Сверхдуши распространяется на все тела. Сверхдуша присутствует в теле каждого существа, к какой бы форме жизни оно ни относилось.

ТЕКСТ 19

इहैव तैर्जित: सर्गो येषां साम्ये स्थितं मन: ।
निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद्‍ब्रह्मणि ते स्थिता: ॥ १९ ॥

ихаива таир джитах̣ сарго
йеша̄м̇ са̄мйе стхитам̇ манах̣
нирдошам̇ хи самам̇ брахма
тасма̄д брахман̣и те стхита̄

иха — здесь (в этой жизни); эва — несомненно; таих̣ — теми; джитах̣ — побеждено; саргах̣ — рождение и смерть; йеша̄м — которых; са̄мйе — в равновесии; стхитам — находящийся; манах̣ — ум; нирдошам — безупречный; хи — безусловно; самам — уравновешенный; брахма — подобный Всевышнему; тасма̄т — поэтому; брахман̣и — во Всевышнем; те — они; стхита̄х̣ — пребывающие.

Те, кто всегда уравновешен и беспристрастен, уже одолели рождение и смерть. Став безупречными, как Брахман, они пребывают в Брахмане.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось, равновесие ума является признаком того, что человек осознал свое истинное «я». Считается, что тот, кто действительно поднялся на эту ступень, уже освободился от материальной обусловленности, то есть победил рождение и смерть. Пока человек отождествляет себя с материальным телом, он находится в обусловленном состоянии, но, осознав свою духовную природу и став невозмутимым, он освобождается из плена обусловленной жизни. Это значит, что он больше никогда не родится в материальном мире и после смерти попадет в духовную обитель. Господа называют безупречным, потому что Он ни к кому не питает особой привязанности или неприязни. И когда живое существо избавляется от привязанности и неприязни, оно также становится безупречным и достойным того, чтобы войти в духовное царство. Таких людей следует считать освобожденными душами, и узнать их можно по признакам, перечисленным в следующем стихе.

ТЕКСТ 20

न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् ।
स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद्‍ब्रह्मणि स्थित: ॥ २० ॥

на прахр̣шйет прийам̇ пра̄пйа
нодвиджет пра̄пйа ча̄прийам
стхира-буддхир асаммӯд̣хо
брахма-вид брахман̣и стхита

на — не; прахр̣шйет — будет радоваться; прийам — приятное; пра̄пйа — получив; на — не; удвиджет — огорчится; пра̄пйа — получив; ча — и; априйам — неприятное; стхира-буддхих̣ — твердый разумом; асаммӯд̣хах̣ — не подверженный иллюзии; брахма-вит — тот, кто постиг Всевышнего; брахман̣и — на духовном уровне; стхитах̣ — находящийся.

Кто не радуется приятным событиям и не огорчается из-за неприятностей, кто обладает невозмутимым разумом, кто не подвержен влиянию иллюзии и сведущ в науке о Боге, тот уже достиг духовного бытия.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь перечислены признаки, по которым можно определить человека, осознавшего свою духовную природу. Прежде всего такой человек не подвержен влиянию иллюзии, ибо он перестал отождествлять себя с материальным телом. Он прекрасно знает, что отличен от тела и является частицей Верховной Личности Бога. Поэтому он не радуется приобретениям и не скорбит о потерях, связанных с его телом. Такого уравновешенного человека называют стхира-буддхи, что значит «обладающий невозмутимым разумом». Такой человек никогда не спутает материальное тело с душой и не будет считать тело вечным или отвергать существование души. Обладая этим знанием, он становится способным в совершенстве овладеть наукой об Абсолютной Истине, то есть постичь три ее аспекта: Брахман, Параматму и Бхагавана. Он понимает свое истинное положение и не делает безнадежных попыток сравняться со Всевышним. Такой человек уже познал Брахман, а значит, и свою духовную природу. Это устойчивое сознание называют сознанием Кришны.

ТЕКСТ 21

बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् ।
स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्न‍ुते ॥ २१ ॥

ба̄хйа-спарш́ешв асакта̄тма̄
виндатй а̄тмани йат сукхам
са брахма-йога-йукта̄тма̄
сукхам акшайам аш́нуте

ба̄хйа-спарш́ешу — к внешним, чувственным удовольствиям; асакта-а̄тма̄ — тот, кто не привязан; виндати — испытывает; а̄тмани — в себе; йат — которое; сукхам — счастье; сах̣ — он; брахма- йога — сосредоточением ума на Брахмане; йукта-а̄тма̄ — связанный с истинным «я»; сукхам — счастье; акшайам — бесконечное; аш́нуте — вкушает.

Такого человека, свободного от мирских привязанностей, не привлекают материальные, чувственные наслаждения: он всегда погружен в транс и черпает радость внутри себя. Так человек, постигший свое истинное «я» и всегда сосредоточенный на Всевышнем, наслаждается беспредельным счастьем.

КОММЕНТАРИЙ: Шри Ямуначарья, великий преданный Кришны, говорил:

йад-авадхи мама четах̣ кр̣шн̣а-пада̄равинде
нава-нава-раса-дха̄манй удйатам̇ рантум а̄сӣт
тад-авадхи бата на̄рӣ-сан̇гаме смарйама̄не
бхавати мукха-вика̄рах̣ сушт̣ху ништ̣хӣванам̇ ча

«С той поры как я посвятил себя трансцендентному любовному служению Кришне и нашел в Нем источник постоянно обновляющегося блаженства, стоит мне подумать о плотских утехах, как губы мои кривятся в отвращении и я сплевываю». Тот, кто достиг уровня брахма-йоги, или сознания Кришны, настолько поглощен любовным служением Господу, что у него пропадает всякий вкус к мирским удовольствиям. Высшей формой материального наслаждения является наслаждение сексом. Весь мир находится у него в плену, и ни один материалист не стал бы работать без этого стимула. Но человек, развивший в себе сознание Кришны, может работать с огромным энтузиазмом, не стремясь при этом к сексуальным удовольствиям и, более того, даже избегая их. Это признак, по которому можно судить о духовном росте человека. Духовное развитие и сексуальные удовольствия несовместимы. Человека, обладающего сознанием Кришны, не привлекают никакие чувственные удовольствия, ибо он является освобожденной душой.

ТЕКСТ 22

ये हि संस्पर्शजा भोगा दु:खयोनय एव ते ।
आद्यन्तवन्त: कौन्तेय न तेषु रमते बुध: ॥ २२ ॥

йе хи сам̇спарш́а-джа̄ бхога̄
дух̣кха-йонайа эва те
а̄дй-антавантах̣ каунтейа
на тешу рамате будхах̣

йе — которые; хи — безусловно; сам̇спарш́а-джа̄х̣ — порожденные соприкосновением с материальными чувствами; бхога̄х̣ — удовольствия; дух̣кха — страданий; йонайах̣ — источники; эва — конечно; те — они; а̄ди — начало; анта — конец; вантах̣ — имеющие; каунтейа — о сын Кунти; на — не; тешу — в тех; рамате — испытывает удовольствие; будхах̣ — разумный.

Разумный человек сторонится удовольствий, рожденных от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия, ибо такие удовольствия являются источником страданий. У всех материальных удовольствий, о сын Кунти, есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не тешится ими.

КОММЕНТАРИЙ: Материальные удовольствия возникают от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия. Такие удовольствия преходящи, потому что само материальное тело бренно. Освобожденную душу не интересует ничто преходящее. Да и может ли тот, кто изведал высшее, духовное блаженство, довольствоваться иллюзорными радостями? В «Падма-пуране» сказано:

раманте йогино ’нанте
сатйа̄нанде чид-а̄тмани
ити ра̄ма-падена̄сау
парам̇ брахма̄бхидхӣйате

«Для йогов Абсолютная Истина является источником безграничного духовного блаженства. Поэтому Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога, называют Рамой».

В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.1) по этому поводу сказано следующее:

на̄йам̇ дехо деха-бха̄джа̄м̇ нр̣-локе
кашт̣а̄н ка̄ма̄н архате вид̣-бхуджа̄м̇ йе
тапо дивйам̇ путрака̄ йена саттвам̇
ш́уддхйед йасма̄д брахма-саукхйам̇ тв анантам

«Дорогие сыновья, живому существу, получившему тело человека, нет смысла трудиться не покладая рук ради чувственных удовольствий, ибо такие удовольствия доступны даже пожирателям испражнений [свиньям]. Вы должны посвятить жизнь аскезе, чтобы очиститься от материальной скверны и изведать беспредельное духовное блаженство».

Таким образом, истинные йоги и мудрецы не стремятся к чувственным удовольствиям, которые приковывают живое существо к материальному миру. Чем сильнее мы привязаны к материальным удовольствиям, тем больше страданий выпадает на нашу долю.

ТЕКСТ 23

शक्न‍ोतीहैव य: सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् ।
कामक्रोधोद्भ‍वं वेगं स युक्त: स सुखी नर: ॥ २३ ॥

ш́акнотӣхаива йах̣ сод̣хум̇
пра̄к ш́арӣра-вимокшан̣а̄т
ка̄ма-кродходбхавам̇ вегам̇
са йуктах̣ са сукхӣ нарах̣

ш́акноти — может; иха эва — здесь (в своем нынешнем теле); йах̣ — который; сод̣хум — терпеть; пра̄к — прежде; ш́арӣра — от тела; вимокшан̣а̄т — освобождения; ка̄ма — желанием; кродха — и гневом; удбхавам — порожденное; вегам — побуждение; сах̣ — тот; йуктах̣ — находящийся в трансе; сах̣ — тот; сукхӣ — счастливый; нарах̣ — человек.

Если человек в своем нынешнем теле научился сдерживать позывы материальных чувств и обуздывать свои желания и гнев, значит, он уже достиг совершенства и обрел истинное счастье в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто хочет неуклонно продвигаться вперед по пути самоосознания, должен научиться сдерживать позывы органов чувств, а именно побуждение говорить, порывы гнева, позывы ума, желудка, половых органов и языка. Человека, который обуздал свои чувства и ум, называют госвами или свами. Госвами ведут упорядоченный образ жизни и полностью владеют своими чувствами. Неудовлетворенные материальные желания вызывают гнев, в результате чего ум приходит в возбуждение, глаза наливаются кровью и человек начинает тяжело дышать. Поэтому, прежде чем оставить материальное тело, надо научиться обуздывать свои желания. Тот, кто обладает такой способностью, уже осознал свою духовную природу и обрел духовное счастье. Каждый, кто идет духовным путем, должен приложить все усилия к тому, чтобы укротить свои желания и гнев.

ТЕКСТ 24

योऽन्त:सुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव य: ।
स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ॥ २४ ॥

йо ’нтах̣-сукхо ’нтар-а̄ра̄мас
татха̄нтар-джйотир эва йах̣
са йогӣ брахма-нирва̄н̣ам̇
брахма-бхӯто ’дхигаччхати

йах̣ — который; антах̣-сукхах̣ — тот, кто обрел счастье в себе самом; антах̣-а̄ра̄мах̣ — тот, кто черпает наслаждение в себе самом; татха̄ — а также; антах̣-джйотих̣ — тот, чьи устремления направлены внутрь; эва — безусловно; йах̣ — который; сах̣ — тот; йогӣ — йог–мистик; брахма-нирва̄н̣ам — освобождение (и постижение природы Всевышнего); брахма-бхӯтах̣ — осознавший свою духовную природу; адхигаччхати — обретает.

Тот, кто черпает счастье, наслаждение и бодрость духа в себе самом и чей взор всегда обращен внутрь, поистине совершенный йог-мистик. Он обретает освобождение и в конце концов приходит ко Всевышнему.

КОММЕНТАРИЙ: До тех пор пока человек не откроет источник радости и наслаждения в себе самом, он не сможет отказаться от внешней деятельности, которая приносит ему лишь иллюзорное счастье. Освобожденный человек испытывает истинное счастье, поэтому он может где угодно сидеть и безмолвно наслаждаться внутренней духовной жизнью. Такой человек больше не желает внешнего, материального счастья. Это уровень брахма-бхуты, и тот, кто достиг его, обязательно вернется домой, к Богу.

ТЕКСТ 25

लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषय: क्षीणकल्मषा: ।
छिन्नद्वैधा यतात्मान: सर्वभूतहिते रता: ॥ २५ ॥

лабханте брахма-нирва̄н̣ам
р̣шайах̣ кшӣн̣а-калмаша̄х̣
чхинна-дваидха̄ йата̄тма̄нах̣
сарва-бхӯта-хите рата̄х̣

лабханте — обретают; брахма-нирва̄н̣ам — освобождение (постижение Верховного Брахмана); р̣шайах̣ — те, чей взор устремлен внутрь; кшӣн̣а-калмаша̄х̣ — те, кто очистился от грехов; чхинна — отсечена; дваидха̄х̣ — те, кем двойственность; йата-а̄тма̄нах̣ — идущие путем самоосознания; сарва-бхӯта — всех живых существ; хите — в деятельности на благо; рата̄х̣ — занятые.

Те, кто вышел из-под влияния двойственности, порожденной сомнениями, и направил ум внутрь, кто очистился от скверны греха и всегда радеет о благе всех существ, обретают освобождение и постигают Высшую Истину.

КОММЕНТАРИЙ: Только человек, полностью развивший в себе сознание Кришны, может заниматься деятельностью на благо всех существ. Тот, кто действительно понял, что Кришна — источник всего сущего, и кто действует в таком сознании, приносит благо каждому. Люди страдают из-за того, что они забыли Кришну и не понимают, что Он верховный наслаждающийся, верховный властелин и лучший друг каждого. Поэтому тот, кто пробуждает в людях такое сознание, занимается высшей формой благотворительной деятельности. На это способен только тот, кто обрел освобождение и познал Высшую Истину. Человек, обладающий сознанием Кришны, нисколько не сомневается в верховном положении Господа, так как полностью очистился от греха. Такова природа божественной любви.

Тот, кто заботится лишь о материальном благополучии общества, по сути дела, бессилен кому-либо помочь. Временное облегчение, которое его деятельность приносит телам и умам других людей, не может удовлетворить их полностью. Истинная причина трудностей, с которыми сталкивается человек в своей борьбе за существование, в том, что он забыл свои отношения с Верховным Господом. И тот, кто полностью осознал свои отношения с Кришной, обретает освобождение, даже оставаясь в материальном теле.

ТЕКСТ 26

कामक्रोधविमुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् ।
अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ॥ २६ ॥

ка̄ма-кродха-вимукта̄на̄м̇
йатӣна̄м̇ йата-четаса̄м
абхито брахма-нирва̄н̣ам̇
вартате видита̄тмана̄м

ка̄ма — от желаний; кродха — и от гнева; вимукта̄на̄м — тех, кто освободился; йатӣна̄м — святых; йата-четаса̄м — тех, чей ум обуздан; абхитах̣ — очень скоро; брахма-нирва̄н̣ам — освобождение (постижение Верховного Брахмана); вартате — есть; видита-а̄тмана̄м — тех, кто осознал свое истинное «я».

Те, кто избавился от гнева и всех материальных желаний, кто осознал свое истинное «я», обуздал ум и неустанно стремится к совершенству, очень скоро обретут освобождение, постигнув Высшую Истину.

КОММЕНТАРИЙ: Из всех святых, стремящихся к освобождению, лучшим является тот, кто идет путем сознания Кришны. «Бхагаватам» (4.22.39) подтверждает это:

йат-па̄да-пан̇каджа-пала̄ш́а-вила̄са-бхактйа̄
карма̄ш́айам̇ гратхитам удгратхайанти сантах̣
тадван на рикта-матайо йатайо ’пи руддха-
срото-ган̣а̄с там аран̣ам̇ бхаджа ва̄судева

«Поклоняйся Верховному Господу, Ва̄судеве, служа Ему с любовью и преданностью. Даже великие мудрецы не способны сдерживать порывы своих чувств так же успешно, как это делают те, кто изведал неземное блаженство служения лотосным стопам Господа и тем самым изжил в себе глубоко укоренившееся стремление к корыстной деятельности».

Желание обусловленной души наслаждаться плодами своего труда пустило столь глубокие корни, что даже великим мудрецам трудно обуздать его, хотя они прилагают к этому титанические усилия. Но преданный Господа, постоянно занятый деятельностью в сознании Кришны и осознавший свою духовную природу, очень быстро обретает освобождение и постигает Всевышнего. В совершенстве овладев наукой самоосознания, он всегда находится в состоянии транса. Понять это можно на следующем примере:

дарш́ана-дхйа̄на-сам̇спарш́аир
матсйа-кӯрма-вихан̇гама̄х̣
сва̄нй апатйа̄ни пушн̣анти
татха̄хам апи падма-джа

«Одним лишь взглядом, мыслью или прикосновением рыба, черепаха и птица взращивают свое потомство. То же самое делаю и Я, о Падмаджа».

Рыба выращивает мальков, просто глядя на них. А черепаха заботится о своем потомстве с помощью мысли. Она откладывает яйца на суше и, вернувшись в водоем, думает о них. Подобно этому, преданный Кришны, даже находясь вдали от Его обители, сможет достичь ее, если будет беспрестанно думать о Господе, действуя в сознании Кришны. Такой преданный перестает ощущать материальные страдания. В этом состоянии, называемом брахма-нирвана,человек не испытывает материальных страданий, ибо всегда поглощен мыслями о Всевышнем.

ТЕКСТ 27-28

स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवो: ।
प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ॥ २७ ॥
यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायण: ।
विगतेच्छाभयक्रोधो य: सदा मुक्त एव स: ॥ २८ ॥

спарш́а̄н кр̣тва̄ бахир ба̄хйа̄м̇ш́
чакшуш́ чаива̄нтаре бхрувох̣
пра̄н̣а̄па̄нау самау кр̣тва̄
на̄са̄бхйантара-ча̄рин̣ау

йатендрийа-мано-буддхир
мунир мокша-пара̄йан̣ах̣
вигатеччха̄-бхайа-кродхо
йах̣ сада̄ мукта эва сах̣

спарш́а̄н — объекты чувственного восприятия (такие, как звук); кр̣тва̄ — оставив; бахих̣ — снаружи; ба̄хйа̄н — внешние; чакшух̣ — зрение; ча — также; эва — безусловно; антаре — между; бхрувох̣ — бровей; пра̄н̣а-апа̄нау — восходящий и нисходящий потоки воздуха; самау — уравновешенные; кр̣тва̄ — зафиксировав; на̄са-абхйантара — в ноздрях; ча̄рин̣ау — движущиеся; йата — обузданы; индрийа — чувства; манах̣ — ум; буддхих̣ — тот, чей разум; муних̣ — йог; мокша — освобождение; пара̄йан̣ах̣ — тот, чья цель; вигата — устранены; иччха̄ — желания; бхайа — страх; кродхах̣ — тот, чей гнев; йах̣ — который; сада̄ — постоянно; муктах̣ — освобожденный; эва — безусловно; сах̣ — тот.

Полностью отрешившись от объектов чувственного восприятия, сосредоточив взор на межбровье, уравновесив в ноздрях вдох и выдох и остановив дыхание, йог, стремящийся к освобождению, укрощает таким образом свой ум, чувства и разум и избавляется от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, безусловно, освобожденная душа.

КОММЕНТАРИЙ: Развив в себе сознание Кришны, человек сразу осознаёт свою духовную природу и затем в процессе преданного служения постигает Верховного Господа. Достигнув совершенства в преданном служении, он утверждается на духовном уровне и обретает способность ощущать присутствие Господа в любой своей деятельности. Такое состояние называют высшей ступенью освобождения.

Рассказав Арджуне об этой ступени освобождения, Господь говорит, как достичь этого состояния, занимаясь практикой аштанга-йоги, состоящей из восьми ступеней: ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. Эта практика йоги подробно описана в шестой главе «Бхагавад-гиты», здесь же, в конце пятой главы, даны лишь предварительные сведения о ней. На ступени пратьяхары йог должен оторвать чувства от объектов восприятия, таких, как звук, осязательное ощущение, форма, вкус и запах, а затем, полузакрыв глаза, сосредоточить взгляд между бровей или устремить его на кончик носа. Глаза не нужно закрывать совсем, потому что так можно легко заснуть. Не имеет смысла и держать их широко открытыми, чтобы не отвлекаться на объекты восприятия. Уравновесив восходящий и нисходящий потоки воздуха в теле, йог задерживает дыхание в ноздрях. Тот, кто занимается такой практикой йоги, подчиняет себе чувства, отстраняется от объектов восприятия и таким образом подготавливает себя к тому, чтобы обрести освобождение и постичь Высшую Истину.

Эта практика йоги помогает человеку избавиться от любых проявлений страха и гнева, подняться на духовный уровень и ощутить присутствие Сверхдуши. Отсюда следует, что самым легким из всех видов йоги является метод сознания Кришны. Об этом будет подробно рассказано в следующей главе. Здесь же можно сказать, что человек, обладающий сознанием Кришны и всегда занятый преданным служением Господу, никогда не рискует потерять контроль над своими чувствами и не позволит им найти себе другое занятие. Этот метод позволяет управлять чувствами гораздо лучше, чем метод аштанга-йоги

ТЕКСТ 29

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् ।
सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ॥ २९ ॥

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇
сарва-лока-махеш́варам
сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇
джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати

бхокта̄рам — того, кто наслаждается; йаджн̃а — жертвоприношений; тапаса̄м — обетов и подвижничества; сарва-лока — всех планет и повелевающих ими полубогов; маха̄-ӣш́варам — Верховного Повелителя; су-хр̣дам — благодетеля; сарва — всех; бхӯта̄на̄м — живых существ; джн̃а̄тва̄ — постигнув; ма̄м — Меня (Господа Кришну); ш́а̄нтим — свободу от материальных страданий; р̣ччхати — обретает.

Человек, полностью осознавший, что Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленные души, находящиеся в когтях иллюзорной энергии, стремятся найти покой в материальном мире. Но они не знают формулы мира, которая изложена в этом стихе «Бхагавад-гиты». Эта формула очень проста: плодами всех наших действий наслаждается Господь Кришна. Все, что у нас есть, необходимо использовать в трансцендентном служении Господу, ибо Он владыка всех планет и повелитель царствующих на них полубогов. Нет никого более великого, чем Господь. Он более велик, чем самые великие полубоги: Господь Шива и Господь Брахма. Это подтверждается в Ведах: там ӣш́вара̄н̣а̄м̇ парамам̇ махеш́варам (Шветашватара-упанишад, 6.7). Введенные в заблуждение живые существа пытаются утвердить свое господство над миром, хотя сами находятся во власти материальной энергии Господа. Господь — повелитель материальной природы, а обусловленные души находятся во власти ее суровых законов. Пока люди не поймут этих простых истин, они не будут знать покоя — ни каждый в отдельности, ни все вместе. В этом суть сознания Кришны: Господь Кришна — это верховный властелин, а все живые существа, в том числе и великие полубоги, — Его подданные. Истинное умиротворение обретают только те, кто в полной мере обладает сознанием Кришны.

В пятой главе рассказывалось о методе сознания Кришны, который известен под названием карма-йога. В ней дается ответ на философский вопрос о том, как карма-йога может привести человека к освобождению. Действовать в сознании Кришны — значит действовать, полностью сознавая свою подвластность Господу. Такая деятельность эквивалентна духовному знанию. Бхакти-йога — это сознание Кришны как таковое, а гьяна-йога — путь, ведущий к бхакти-йоге. Обладать сознанием Кришны — значит действовать, ни на минуту не забывая о своих отношениях с Верховным Абсолютом, и высшей ступенью сознания Кришны является постижение Кришны, Верховной Личности Бога. Чистая душа, бесконечно малая частица Бога, является Его вечным слугой. Желая господствовать над майей, живое существо попадает в ее иллюзорное царство и тем самым обрекает себя на бесчисленные страдания. Пока живое существо находится в материальном мире, оно вынуждено действовать, чтобы удовлетворять потребности своего материального тела. Однако метод сознания Кришны приводит человека к духовной жизни, даже если тот находится во власти материальной энергии, ибо с помощью этого метода он может пробудить в себе духовное сознание. Чем дальше продвигается человек по этому пути, тем меньше он зависит от материальной природы. Господь беспристрастен. Наше духовное развитие зависит от того, насколько хорошо каждый из нас выполняет свои обязанности в сознании Кришны. Деятельность в сознании Кришны помогает нам обуздать чувства и победить в себе желания и гнев. Тот, кто утвердился в сознании Кришны, кто укротил свои чувства, желания и гнев, уже находится на трансцендентном уровне, уровне брахма-нирваны. Действуя в сознании Кришны, человек естественным образом достигает высшей цели восьмиступенчатой мистической йоги. Существует постепенный метод духовной практики, ступенями которого являются яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Но все они лишь подступы к совершенству, достижимому с помощью преданного служения, ибо только преданное служение приносит человеку истинный мир и покой. Преданное служение — это высшая ступень совершенства.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Карма-йога — деятельность в сознании Кришны».