Прикосновение высшей энергии. Глава одиннадцатая

Молитвы царицы Кунти

Глава одиннадцатая

Прикосновение высшей энергии

манйе тва̄м̇ ка̄лам ӣш́а̄нам
ана̄ди-нидханам̇ вибхум
самам̇ чарантам̇ сарватра
бхӯта̄на̄м̇ йан митхах̣ калих̣

О мой Господь, я знаю: Ты — вечное время, верховный повелитель, вездесущий, не имеющий ни начала, ни конца. Милость Свою Ты проливаешь на каждого, не делая различий. А распри между живыми существами вспыхивают только на почве их взаимных отношений.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.28

Кунтидеви знала, что Кришна не был ее племянником, рядовым членом рода ее отца. Она прекрасно понимала: Кришна — предвечный Господь, пребывающий в сердце каждого как Сверхдуша, Параматма. Эту ипостась Господа, Параматму, еще называют калой, вечным временем. Вечное время является свидетелем всех наших поступков, хороших и дурных, и предопределяет их последствия. Нет смысла говорить, что нам неизвестно, за что и почему мы страдаем. Мы можем забыть о своих греховных поступках, за которые сейчас страдаем, однако следует иметь в виду, что Параматма — наш неизменный спутник, которому ведомо всё: прошлое, настоящее и будущее. И поскольку Господь Кришна в образе Параматмы предопределяет и действия, и их последствия, Он является верховным повелителем. Без Его дозволения и травинка не шелохнется. Живым существам дается столько свободы, сколько они заслужили, а злоупотребление этой свободой является причиной их страданий. Преданные Господа не злоупотребляют свободой, поэтому они — достойные сыновья Господа. Те же, кто использует свою свободу неправильно, подвергаются страданиям, предопределяемым вечным временем, калой. Кала посылает обусловленной душе и счастье, и страдания. И то и другое предначертано вечным временем. И беды, и радости приходят к нам сами собой, ибо все они предопределены калой. Стало быть, мы не враги и не друзья Господу. Каждый испытывает страдания и удовольствия, уготованные ему судьбой. Человек создает свою судьбу, вступая в отношения с другими людьми. В этом мире каждый хочет господствовать над материальной природой и потому сам творит свою судьбу под надзором Верховного Господа. Вездесущий Господь видит действия каждого. И, так как у Господа нет ни начала, ни конца, Его называют вечным временем, калой.

То, о чем говорит здесь преданная Господу Кунти, подтверждается словами Самого Господа в «Бхагавад-гите» (9.29):

само ’хам̇ сарва-бхӯтешу
на ме двешйо ’сти на прийах̣
йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄
майи те тешу ча̄пй ахам

ПЕРЕВОД: «Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, — тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг».

Бог не бывает пристрастным. Все мы — Его дети. Как Он может одного из нас любить больше, чем другого? Это невозможно. Люди бывают пристрастными. «Мы верим в Бога», — заявляют они, но тот, кто верит в Бога, должен быть одинаково добр ко всем живым существам. Вот что такое сознание Бога.

Кришна говорит: «У Меня нет ни врагов, ни друзей». На ме двешйо ’сти на прийах̣. Двешйа значит «враг». Мы ненавидим своих врагов и любим друзей, но Кришна абсолютен, и потому, даже если кажется, что Он враждебен к какому-либо демону, Он на самом деле ему друг. Убивая демона, Кришна уничтожает и его ужасные деяния, отчего демон сразу становится святым и сливается с брахмаджьоти, безличным сиянием Всевышнего.

Брахмаджьоти — одна из трех ипостасей Абсолютной Истины.

ваданти тат таттва-видас
таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам
брахмети парама̄тмети
бхагаван ити ш́абдйате

Бхаг., 1.2.11

Абсолютная Истина одна, но Ее можно постичь в трех проявлениях: как Брахман, Параматму и Бхагавана. Изначальным полным проявлением Абсолютной Истины является Бхагаван, Верховная Личность Бога, а Его частичное проявление — это Параматма, Кширодакашайи Вишну, пребывающая в сердце каждого живого существа:

ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати

Третья ипостась Абсолютной Истины — это Брахман, вездесущее безличное сияние Абсолюта.

Перед Абсолютной Истиной все равны, но наше осознание Абсолютной Истины зависит от нашего подхода к Ней (йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте). В зависимости от того, насколько глубоко человек может постичь Абсолютную Истину, Она открывается ему либо как безличный Брахман, либо как пребывающая в сердце Параматма, либо как Бхагаван.

Объяснить это можно на таком примере. Из окна нашей комнаты видны холмы, хотя очертания их довольно расплывчаты. В Лос-Анджелесе много холмов, но издали они видны не очень ясно. Приближаясь к холму, мы начинаем видеть его четче и понимаем: «Да, это действительно холм, а не что-то другое». А если продолжить путь и подняться на этот холм, то можно увидеть, что там живут и работают люди, там много домов, улиц, автомобилей и прочего. Подобно этому, если человек стремится познать Абсолютную Истину, полагаясь на свой крохотный разум, и думает: «Я познаю Истину с помощью исследований», — у него возникнет весьма смутное представление о Ней как о чем-то безличном. Если же человек пойдет дальше и займется медитацией, он обнаружит, что Бог находится у него в сердце. Дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣. Настоящие йоги во время медитации видят в своем сердце образ Вишну. Преданные же встречаются с Абсолютной Истиной лицом к лицу, как встречаемся и разговариваем мы с вами. «Дай Мне это», — велит Верховный Господь, и преданный служит Самому Господу, давая Ему то, чего Он желает. Таким образом, стадии осознания Абсолютной Истины различны, и, несмотря на Ее беспристрастность, мы осознаём Ее в зависимости от уровня своего духовного развития. Поэтому Кунти говорит: самам̇ чарантам̇ сарватра — «Ты проливаешь Свою милость на каждого, не делая различий».

Слово чарантам означает «движущийся». Находясь внутри и за пределами всего сущего, Господь передвигается повсюду, и, чтобы увидеть Его, необходимо лишь очистить свое зрение. С помощью преданного служения мы можем очистить чувства и ощутить присутствие Господа. Не слишком разумные люди пытаются найти Бога внутри себя, но те, кто обладает развитым интеллектом, видят, что Бог находится не только внутри, но и за пределами всего сущего.

Йога, основанная на медитации, предназначена для людей не самых разумных. Практикующий эту йогу должен обуздывать чувства (йога индрийа-сам̇йамах̣). Наши чувства очень беспокойны, и, выполняя различные асаны, сидячие позы, человек должен держать в узде ум и чувства, чтобы сосредоточиться на образе Вишну, что пребывает в его сердце. Такую систему йоги рекомендуют тем, кто слишком привязан к телесным представлениям о жизни. Но, поскольку бхакты (преданные) более развиты в духовном отношении, им незачем использовать какой-то особый метод для обуздания чувств: занимаясь преданным служением, они уже владеют ими.

К примеру, если человек поклоняется Божеству, готовит для Него пищу, убирает храм или украшает Божество, его чувства уже заняты служением Абсолютной Истине и не отвлекаются ни на что другое. Хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате: бхакти, преданное служение, означает, что наши чувства (хр̣шӣка) заняты в служении повелителю чувств (хр̣шӣкеш́а). Сейчас мы используем чувства для собственного удовлетворения. Считая себя телом, мы думаем, что должны удовлетворять свои чувства. Но на самом деле мы просто не чисты. Когда человек осознаёт, что он не тело, а душа, частица Бога, он понимает, что его чувства духовны и должны быть заняты в служении Высшей Душе. Так он обретает освобождение (мукти).

Человек становится освобожденной душой, когда отказывается от ложного представления о себе как о теле и возвращается в свое истинное положение — в положение слуги Господа:

муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇
сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣

Бхаг., 2.10.6

Находясь в обусловленном состоянии, мы отвергаем свое изначальное, естественное положение, которое Чайтанья Махапрабху определил как положение вечного слуги Кришны (джӣвера сварӯпа хайа — кр̣шн̣ера`нитйа-даса’). Стоит нам заняться служением Господу, как мы сразу обретаем освобождение. Нам незачем проходить какой-то предварительный путь. Если человек занимает свои чувства в служении Господу, это уже говорит о том, что он освобожден.

Такое освобождение доступно каждому (самам̇ чарантам). В «Бхагавад-гите» Господь не говорил Арджуне: «Только ты можешь прийти ко Мне и получить освобождение». Нет, путь к Господу открыт для каждого. Говоря:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

ПЕРЕВОД: «Оставь все другие занятия и вручи себя Мне».

Господь обращается не только к Арджуне, но и ко всем нам. Арджуна был первым и непосредственным слушателем «Бхагавад-гиты», но она была рассказана и для каждого из нас, для всех людей, и мы должны воспользоваться ее наставлениями.

Беспристрастность Кришны можно сравнить с беспристрастием солнца. Солнце не делает разграничений: «Это бедняк, это неприкасаемый, а это свинья. Я не буду тратить на них свой свет». Солнце ни к кому не питает пристрастия, нужно только встать под его лучи. Оно всем дарит свет и тепло. А если мы хотим оставаться в темноте и закрываем окна и двери, это наше личное дело. Так и Кришна, пребывая повсюду, доступен всем: Он готов принять нас, как только мы предадимся Ему.

Самам̇ чарантам. Нет никаких ограничений. Люди могут проводить различия между высшими и низшими сословиями, но Сам Кришна говорит:

ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́р̣тйа
йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣

Б.-г., 9.32

ПЕРЕВОД: «Будь человек даже низкого происхождения, это неважно. Если он предался Мне, ему будет позволено вернуться домой, к Богу».

Того же самого Кришну Кунтидеви называет вечным временем. Все происходит во времени, однако наше разделение времени на прошлое, настоящее и будущее относительно. Прошлое, настоящее и будущее крошечного насекомого не соизмеримы с прошлым, настоящим и будущим человека, а оно в свою очередь отличается от прошлого, настоящего и будущего Брахмы, главного живого существа во вселенной. Что же касается Кришны, то у Него нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Он вечен. У нас есть прошлое, есть настоящее и будущее, потому что мы меняем тела. Наше нынешнее тело ограничено временем. В определенный срок мать и отец произвели меня на свет, и мое тело просуществует какое-то время. Оно вырастет, произведет себе подобных, состарится, а потом исчезнет, и тогда мне придется получить другое тело. Когда наступит конец прошлому, настоящему и будущему моего нынешнего тела, я получу другое, и для него вновь повторится прошлое, настоящее и будущее. Но для Кришны не существует этих трех времен, ибо Он не меняет тело. В этом разница между нами и Кришной.

О том, что Кришна вечен, мы узнаём из «Бхагавад-гиты». В ней Кришна сказал Арджуне: «Давным-давно, миллионы лет назад, Я поведал „Бхагавад-гиту“ богу Солнца». Но Арджуна, казалось, не поверил этому. Он, конечно, все понимал, но, чтобы просветить нас, сказал: «Кришна, ведь мы ровесники. А раз мы появились на свет почти в одно и то же время, как мне поверить, что Ты так давно поведал эту науку богу Солнца?» И Кришна ответил: «Дорогой Арджуна, ты тоже жил тогда, но ты забыл об этом, а Я — нет. Вот и вся разница». Прошлое, настоящее и будущее существуют для тех, кто склонен забывать, а для того, кто не забывает, кто живет вечно, нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего.

Вот почему Кунти называет Кришну вечным (манйе твам̇ ка̄лам). А поскольку Он вечен, все сущее в Его власти (ӣш́а̄нам). Наблюдая удивительные деяния Кришны, Кунти понимала, что Он вечен и является верховным повелителем. У Него нет ни начала, ни конца (ана̄ди-нидханам), и потому Он — вибху, Всевышний, самый великий.

Мы — ану, мельчайшие, а Кришна — вибху, величайший. Но поскольку мы являемся неотъемлемыми частицами Кришны, то Он является и мельчайшим, и величайшим, тогда как мы — только мельчайшие. Вибху, величайший, должен содержать в Себе все. В большую сумку можно положить столько вещей, сколько никогда не вместится в маленькую. Поскольку Кришна вибху, величайший, Он вмещает в Себя все, в том числе прошлое, настоящее и будущее, и является вездесущим: Он пребывает повсюду.

Материя не может развиваться без Кришны. Ученые-атеисты утверждают, что источником жизни является материя, но это вздор. Материя — одна энергия Кришны, а дух — другая. Дух — высшая энергия, а материя — низшая. Материя развивается только под действием высшей энергии. Например, двести или триста лет назад американский континент еще не был освоен, но, после того как там появились люди из Европы, Америка превратилась в высокоразвитую страну. Значит, причиной развития является высшая энергия. В Африке, Австралии и во многих других местах до сих пор есть незаселенные, неосвоенные земли. Почему они пустуют? Потому что их не коснулась высшая энергия высокоразвитых живых существ. Когда высшая энергия коснется этих земель, там появятся заводы, дома, города, дороги, автомобили и прочее.

Смысл этого примера в том, что материя не способна развиваться сама по себе. Это невозможно. Ее должна коснуться высшая энергия, и тогда она придет в движение. Можно привести другой пример. Всякий механизм является материей, низшей энергией. Он не будет работать, пока его не коснется оператор. У вас может быть очень дорогой автомобиль, но, пока в него не сядет водитель, автомобиль простоит миллионы лет, не двинувшись с места.

Таким образом, здравый смысл говорит нам, что материя не способна действовать, пока ее не коснется высшая энергия, живое существо. Как же в таком случае можно заявлять, что жизнь развивается из материи? Такое могут говорить только недобросовестные ученые, знание которых ограниченно.

В «Брахма-самхите» сказано, что вселенные развиваются благодаря присутствию Кришны (ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтарастхам). Сегодня ученые, исследуя атом, наблюдают за действием электрона, протона и других его частиц. Почему эти частицы действуют? Потому что в них пребывает Кришна. Таково истинно научное понимание.

К познанию Господа Кришны следует подходить научно. У Кришны нет прошлого, настоящего или будущего. Он — само вечное время, не имеющее ни начала, ни конца, и Он ко всем относится одинаково. Нужно только подготовить себя к тому, чтобы увидеть Кришну и понять Его. В этом и состоит цель Движения сознания Кришны.