Унять пожар иллюзии. Глава девятая

Молитвы царицы Кунти

Глава девятая

Унять пожар иллюзии

джанмаиш́варйа-ш́рута-ш́рӣбхир
эдхама̄на-мадах̣ пума̄н
наива̄рхатй абхидха̄тум̇ ваи
тва̄м акин̃чана-гочарам

О мой Господь, приблизиться к Тебе легко только тем, у кого нет ничего материального. Тот же, кто в материальном отношении преуспевает и полагается на знатное происхождение, огромное богатство, хорошее образование и телесную красоту, не способен искренне обратиться к Тебе.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.26

Преуспевать в материальном отношении — значит родиться в аристократической семье, иметь огромное богатство, хорошее образование и привлекательную внешность. Материалистичные люди помешаны на этих мирских достояниях, и погоня за ними называется материальным прогрессом. Однако обладание этими эфемерными благами опьяняет человека и раздувает в нем гордыню. В итоге такие самодовольные материалисты не способны с искренним чувством воззвать к Господу: «О Говинда, о Кришна!» В шастрах говорится, что если грешник хоть раз произнесет святое имя Господа, то избавится от такого количества грехов, какое он даже не в силах совершить. Таково могущество святого имени Господа. И здесь нет ни малейшего преувеличения. Святое имя Господа действительно обладает таким могуществом. Но важно еще и качество произнесения. Оно зависит от того, что мы чувствуем, когда произносим святое имя. Тот, кто находится в беспомощном состоянии, может с большим чувством произносить святое имя Господа, тогда как материально преуспевающий человек не способен произносить святое имя с такой искренностью. Тот, кто гордится своим материальным положением, может случайно произнести святое имя Бога, но сделать это с должным чувством он не способен. Стало быть, четыре столпа мирского успеха — 1) знатное происхождение, 2) богатство, 3) хорошее образование и 4) привлекательная внешность — являются своего рода препятствиями на пути к духовному успеху. Материальная оболочка чужда самой душе, чистому духу, так же как жар чужд телу и является признаком болезни. Как правило, больного лечат, сбивая жар, а не усиливая его. Бывает, что духовно развитый человек беднеет в материальном отношении. Это не должно обескураживать. Напротив, такое обнищание, подобно снижению температуры тела, — хороший признак. Надо всегда стремиться понижать степень материального опьянения, из-за которого человек все больше утрачивает понимание истинной цели жизни. Люди, погрязшие в иллюзии, не способны войти в царство Бога.

В некотором смысле, материальные достояния, безусловно, являются милостью Бога. Появиться на свет в благородной семье или родиться в такой стране, как Америка, быть очень богатым и красивым, получить хорошее образование, обладать знаниями — все это награды, которые человек получает за свои благочестивые поступки. Внимание окружающих привлекают богатые, а не бедняки. Люди тянутся к образованному человеку, а не к глупцу. Поэтому с мирской точки зрения такие преимущества считаются благом. Но, с другой стороны, материальные богатства опьяняют человека: «Я так богат! Я образован. У меня есть деньги».

Когда человек пьян, ему может казаться, что он летит по небу или возносится в рай. Так действует спиртное. Но пьяный человек не знает, что его видения временны и скоро закончатся. Поскольку он этого не знает, о нем говорят, что он в иллюзии. Такое же одурманивающее действие на человека оказывают мысли: «Я очень богат. Я образован и красив, я родился в благородной семье и принадлежу к великой нации». Все это хорошо, но как долго он будет пользоваться этими благами? Предположим, он — американец, богатый, красивый, образованный. Он может гордиться этим, но как долго продлится его опьянение? Придет смерть, и с ней уйдут все достояния, как рассеиваются видения у трезвеющего человека.

Видения возникают на уровне ума, эго и на телесном уровне. Но я — не тело. Грубое и тонкое тело отличны от моего истинного «я». Грубое тело состоит из земли, воды, огня, воздуха и эфира, а тонкое тело включает в себя ум, разум и ложное эго. Что же касается души, то она не имеет ничего общего с этими восемью составляющими низшей энергии Бога, описанными в «Бхагавад-гите».

Даже если человек — интеллектуал, ему не ведомо, что он находится под воздействием низшей энергии, как не ведомо пьяному, в каком он состоянии. Поэтому говорят, что богатство опьяняет. Хотя мы и так опьянены, современное общество всячески стремится усилить наше опьянение. Нам нужно выйти из этого состояния, но современная цивилизация ведет нас ко все большему опьянению и в конце концов отправляет в ад.

Кунтидеви говорит, что люди, пребывающие в опьянении, не способны искренне обратиться к Господу. Они не могут с открытым сердцем произнести: джайа ра̄дха̄-ма̄дхава — «Слава Радхе и Кришне!» Они утратили духовность. Им не под силу обратиться к Господу с искренним чувством, потому что у них нет знания. «Бог нужен беднякам, — думают они. — Нищим нечего есть. Пусть они идут в церковь и молятся: „Господи! Дай нам хлеб наш насущный!“ А у меня хлеба достаточно. Зачем мне идти в церковь?» Так они рассуждают.

Поэтому сейчас, в эпоху экономического прогресса, никто не хочет идти в церкви и храмы. «Что за вздор? — думают люди. — Зачем мне идти в церковь и просить Бога о хлебе? Мы разовьем экономику, и хлеба у нас будет в достатке». Такое умонастроение особенно заметно в коммунистических странах. Коммунисты ведут в деревнях пропаганду, предлагая людям пойти в церковь и попросить хлеба у Бога. Наивные люди идут туда и, как обычно, молят Бога: «Господи, дай нам хлеб наш насущный». А когда они выходят из церкви, коммунисты их спрашивают: «Ну что, получили свой хлеб?»

«Нет», — отвечают люди.

«Ладно, — говорят коммунисты. — Теперь попросите его у нас».

И люди просят: «Товарищи, дайте нам хлеба».

А товарищи коммунисты уже привезли целую машину хлеба и отвечают: «Берите, сколько хотите. Ну, так кто же лучше — коммунисты или ваш Бог?»

Поскольку люди не слишком разумны, они отвечают: «Конечно, вы лучше». Им недостает разума спросить: «Мошенники, где вы взяли этот хлеб? Произвели на своих фабриках? Разве ваши фабрики могут производить зерно?» Но они — шудры (очень недалекие люди) и потому не задают подобных вопросов. Брахман, человек разумный и знающий, тут же спросит: «Откуда у вас этот хлеб? Вы не можете производить его сами. Вы просто взяли пшеницу, дарованную вам Богом, и превратили ее в хлеб, но это вовсе не значит, что он стал вашей собственностью».

Когда вы одно превращаете в другое, это не дает вам права считать полученный продукт своей собственностью. К примеру, если я дам столяру доски, инструменты, выплачу ему жалованье, а он сколотит красивый шкаф, кому этот шкаф будет принадлежать — столяру или мне, тому, кто дал ему все необходимое для производства шкафа? Столяр не может заявить: «Раз я сделал из этих досок хороший шкаф, он — мой». Так и мы должны говорить атеистам и коммунистам в том числе: «Кто дал вам все необходимое для производства хлеба? Все дает Кришна. В „Бхагавад-гите“ Кришна говорит: „Все составляющие материального творения принадлежат Мне“. Не вы создали море, сушу, небо, огонь и воздух. Это сотворено не вами. Вы можете только смешивать и преобразовывать материальные составляющие. Вы берете землю на суше, воду из моря, смешиваете их, помещаете в огонь, делаете кирпичи, складываете из них небоскреб, а потом говорите, что он ваш. Да вы просто мошенники. Откуда вы взяли материалы для постройки небоскреба? Вы украли то, что принадлежит Богу, и теперь заявляете, что это ваша собственность». Понимать истинное положение вещей — значит обладать знанием.

К сожалению, люди, пребывающие в опьянении, не способны видеть истину. Они уверены: «Мы отняли Америку у индейцев, и теперь это наша земля». Люди и не догадываются, что они воры. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что любой, кто берет собственность Бога и утверждает, будто она принадлежит ему, является вором (стена эва сах̣).

Преданные Кришны исповедуют иной коммунизм, согласно которому все принадлежит Богу. Как русские и китайские коммунисты считают, что все принадлежит государству, так мы считаем, что все принадлежит Господу. Это не что иное, как продолжение той же философии, и, чтобы понять ее, нужно обладать хотя бы каплей разума. Почему человек думает, что его государство принадлежит какому-то небольшому числу людей? На самом деле все является собственностью Бога, и каждое живое существо имеет право пользоваться этой собственностью, ибо все живые существа — дети Бога, верховного отца. В «Бхагавад-гите» (14.4) Господь Кришна говорит:

сарва-йонишу каунтейа
мӯртайах̣ самбхаванти йа̄х̣
та̄са̄м̇ брахма махад йонир
ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄

ПЕРЕВОД: «Я — отец всех живых существ. В каких бы телах они ни находились, все они — Мои дети».

Все мы, живые существа, являемся детьми Бога, но мы забыли об этом и теперь воюем друг с другом. В счастливой семье все сыновья знают: «Отец кормит нас всех. Мы — братья, зачем нам воевать друг с другом?» Точно так же, если все мы будем обладать сознанием Бога, сознанием Кришны, войны на земле прекратятся. «Я американец, я индиец, я русский, я китаец», — со всеми этими бессмысленными обозначениями будет покончено. Движение сознания Кришны обладает такой очистительной силой, что, когда люди начнут сознавать Кришну, их политическая и межнациональная борьба прекратится. В них проснется истинное сознание, и они поймут, что все принадлежит Богу. Дети одной семьи имеют общее право пользоваться имуществом отца. Подобно этому, если все мы — неотъемлемые частицы Бога, если все мы — Его дети, каждый из нас имеет право пользоваться собственностью Господа. Этим правом обладают не только люди. Согласно «Бхагавад-гите», такое право есть у всех живых существ, будь то человек, животное, дерево, птица, насекомое или кто-то еще. Таково сознание Кришны.

Человек, обладающий сознанием Кришны, не станет думать: «Мой брат хороший человек, я тоже хороший человек, а все остальные — негодяи». Мы отвергаем такой узкий, ущербный взгляд на мир. В сознании Кришны мы одинаково дружелюбны ко всем живым существам. В «Бхагавад-гите» (5.18) говорится:

видйа̄-винайа-сампанне
бра̄хман̣е гави хастини
ш́уни чаива ш́ва-па̄ке ча
пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣

ПЕРЕВОД: «Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого)».

Тот, кто является пандитом, ученым человеком, видит, что все живые существа находятся на одном уровне. И поскольку вайшнав, или преданный, — именно такой человек, он способен сострадать (лока̄на̄м̇ хита-ка̄рин̣ау) и трудиться на благо всего человечества. Вайшнав чувствует и на самом деле видит, что все живые существа — неотъемлемые частицы Бога, которые по той или иной причине попали в материальный мир и теперь живут в различных телах, сообразно своей карме.

Обладающие знанием (пан̣д̣ита̄х̣) относятся ко всем одинаково. Они не скажут: «Это животное, и его нужно отправить на бойню, чтобы человек ел его мясо». Нет. Зачем убивать животных? Человек, обладающий сознанием Кришны, одинаково добр ко всем живым существам. Поэтому одна из заповедей нашей религии гласит: не употреблять в пищу мясо. Разумеется, многим это может не понравиться. «Что за чепуха? — скажут они. — Мясо — наша пища. Почему мы не должны его есть?» Опьяненные мирской жизнью (эдхама̄на-мадах̣), они не хотят прислушиваться к фактам. Но задумайтесь: если нищий, беспомощный человек лежит на улице, вправе ли я убить его? Одобрит ли государство мой поступок? «Ведь я убил всего лишь нищего, — скажу я. — Он не нужен обществу. Зачем такому человеку жить?» Будет ли мой поступок одобрен государством? Скажут ли представители власти: «Молодец, ты поступил замечательно»? Нет. Нищий — такой же гражданин, как все, и государство не позволит мне убить его. Так почему не развить эту философию дальше? Деревья, птицы, звери — тоже дети Бога. И тот, кто убивает их, тоже виновен, как виновен убийца нищего. С точки зрения и Бога, и знающего человека, нет разницы между богачом и бедняком, черным и белым. Все живые существа — неотъемлемые частицы Господа. И поскольку вайшнав понимает это, он — единственный истинный благодетель всех живых существ.

Вайшнав старается поднять всех живых существ на уровень сознания Кришны. Он не делает различий: «Это индиец, а тот — американец». Меня однажды спросили: «Почему вы приехали в Америку?» Но почему бы мне не приехать туда? Я слуга Бога, а всё вокруг — царство Бога, так почему я не могу приехать в Америку? Препятствовать передвижению преданного противоестественно, и тот, кто делает это, совершает грех. Как полицейский не нарушает закона, входя в ваш дом, так и слуга Бога может отправиться куда угодно, поскольку все принадлежит Богу. Нужно видеть вещи такими, как они есть. В этом смысл сознания Кришны.

В этом стихе Кунтидеви говорит, что люди, которые опьяняют себя все больше и больше, не могут обрести сознание Кришны. Когда совершенно пьяный человек несет чушь и ему говорят: «Дорогой, ты говоришь глупости. Вот твой отец, а вот — мать», — он ничего не понимает и даже не пытается понять, потому что он пьян. Точно так же, когда преданный пытается показать опьяненному материей человеку: «Вот Бог», — тот не понимает его. Поэтому Кунтидеви говорит: тва̄м акин̃чана-гочарам — свобода от опьянения, вызванного знатным происхождением, богатством, образованностью и красотой, — это великое достижение.

Когда человек приходит на путь сознания Кришны, он может те же самые материальные ценности использовать в служении Господу. Например, американские юноши и девушки, до того как присоединились к Движению сознания Кришны, были опьянены материальным, но сейчас это опьянение прошло, и их материальные достоинства, превратившись в духовные, помогают им служить Кришне. Когда преданные-американцы посетили Индию, индийцы были поражены, увидев, с каким рвением те стремятся к Богу. Многие в Индии стараются подражать материалистическому образу жизни на Западе, но, глядя, как американцы танцуют в киртане и поют имена Кришны, они поняли — вот чему надо подражать.

Все можно использовать в служении Кришне. Пока человек опьянен своими мирскими достояниями и не использует их в служении Господу, всем этим достояниям грош цена. Но, если он использует их в служении Кришне, они приобретают большую ценность. Так, нуль сам по себе ничто, но, если перед ним поставить единицу, он сразу становится десяткой. Два нуля становятся сотней, а три — тысячей. Подобно этому, мы одурманены мирскими ценностями, которые в сущности ничем не лучше нуля, но как только мы прибавляем к ним Кришну, то десятки, сотни, тысячи и миллионы наших нулей перестают быть нулями и обретают смысл. Поэтому Движение сознания Кришны открывает жителям Запада путь к настоящей удаче. Люди накопили слишком много нулей в своей мирской жизни, но, если они добавят к этим нулям Кришну, их жизнь обретет возвышенный смысл.