Мантра Четвёртая

Нектар наставлений

Мантра Четвёртая

дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти
гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати
бхун̇кте бходжайате чаива
шад̣-видхам̇ прӣти-лакшан̣ам

дада̄ти̣ — отдает в дар; пратигр̣хн̣а̄ти̣ — принимает в ответ; гухйам̣ — сокровенные темы; а̄кхйа̄ти̣ — объясняет; пр̣ччхати̣ — вопрошает; бхун̇кте̣ — ест; бходжайате̣ — кормит; ча̣ — также; эва̣ — непременно; шат̣̣-видхам̣ — шести видов; прӣти̣ — любви; лакшан̣ам̣ — проявление.

Подносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу.

В этом стихе Шрила Рупа Госвами объясняет, как заниматься преданным служением в общении с другими преданными. Есть шесть видов деятельности: 1) подносить дары преданным; 2) принимать от преданных все, что они дарят в ответ; 3) поверять им свои мысли; 4) спрашивать их о сокровенном служении Господу; 5) почитать прасад — духовную пищу, которой угощают преданные, и 6) угощать преданных прасадом. Опытный преданный объясняет, а новички, слушая, учатся у него. Таков смысл слов гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати. Когда кто-то из преданных, желая поддержать в нас дух преданного служения, раздает прасад — остатки пищи, предложенной Верховной Личности Бога, мы должны принимать этот прасад, видя в нем милость Господа, полученную из рук чистых преданных. Следует также приглашать чистых преданных в свой дом, угощать их прасадом и стараться всячески угодить им. Это называется бхун̇кте бходжайате чаива.

Аналогичным образом действует любой человек, когда хочет проявить к кому-нибудь свою любовь и дружеское расположение. К примеру, бизнесмен, желая завязать отношения с другим бизнесменом, приглашает его в какой-нибудь отель на банкет, во время которого открывает ему свои планы. Затем он советуется с ним относительно своих дальнейших действий, и порой они обмениваются подарками. Таким образом, прӣти, любовь во взаимоотношениях близких людей или единомышленников, проявляется в этих шести формах. В предыдущем стихе Шрила Рупа Госвами советовал избегать мирского общения и общаться только с преданными (сан̇га-тйа̄га̄т сато вр̣ттех̣). Международное общество сознания Кришны было основано именно для того, чтобы дать преданным возможность строить свое общение на перечисленных выше принципах. Создавая это Общество, я действовал в одиночку, однако благодаря тому, что люди, проявляя инициативу, предлагают свою помощь и получают что-то взамен, наше Движение ширится, охватывая своей деятельностью весь мир. Мы рады тому, что люди дают щедрые пожертвования на развитие этого Общества и с готовностью принимают любой наш скромный дар в виде книг и журналов, рассказывающих исключительно о сознании Кришны. Иногда мы проводим фестивали, приглашаем туда всех пожизненных членов и друзей нашего Общества и угощаем их прасадом. Несмотря на то, что в большинстве своем эти люди из высших сословий, они приходят к нам и почитают прасад, каким бы скромным он ни был. Время от времени члены нашего Общества и люди, симпатизирующие ему, спрашивают нас в сокровенных беседах о методах преданного служения, и мы стараемся рассказать им о них. Так наше Движение ширится, распространяясь по всему миру, и интеллигенция всех стран постепенно начинает понимать значение деятельности Общества сознания Кришны. Жизнь Общества сознания Кришны питают шесть видов любовных взаимоотношений между преданными, и каждому следует предоставить возможность общаться с преданными ИСККОН, поскольку обычный человек, просто поддерживая с ними эти шесть типов отношений, сможет пробудить дремлющее в нем сознание Кришны. Сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣, — сказано в «Бхагавад-гите» (2.62): желания и устремления человека определяются кругом его общения. Как говорится, «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты», поэтому, если обыкновенный человек будет общаться с преданными, он непременно разовьет в себе сознание Кришны. Сознание Кришны заложено в каждом живом существе, и до некоторой степени оно проявляется уже тогда, когда живое существо рождается человеком. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.107) говорится:

нитйа-сиддха кр̣шн̣а-према ‘са̄дхйа’ кабху найа
ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте карайе удайа

«Чистая любовь к Кришне вечно обитает в сердцах живых существ. Она не относится к категории вещей, получаемых извне. Когда сердце очищено слушанием и воспеванием, эта любовь пробуждается сама собой». Сознание Кришны присуще всем живым существам, и потому каждый должен иметь возможность услышать о Кришне. Просто благодаря слушанию и повторению святых имен — ш́раван̣ам̇ кӣртанам — сердце быстро очищается, и в нем пробуждается сознание Кришны. Сознание Кришны не привносится в сердце искусственно, оно уже там. Повторяя святое имя Верховной Личности Бога, человек очищает свое сердце от всей мирской скверны. В первом стихе «Шри Шикшаштаки» Господь Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇
бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇
ш́рейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам̇
видйа̄-вадхӯ-джӣванам
а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇ прати-падам̇
пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇
сарва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате
ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам

«Слава санкиртане Шри Кришны, которая очищает сердце от пыли, накопившейся за долгие годы, и гасит пожар обусловленного существования, повторяющихся рождений и смертей. Движение санкиртаны — высшее благословение всему человечеству, ибо оно распространяет лучи благословляющей луны. В нем жизнь всего трансцендентного знания; оно увеличивает океан трансцендентного блаженства и дает нам возможность в полной мере насладиться нектаром, которого мы всегда так жаждем».

Очищается не только тот, кто повторяет маха-мантру, — скверна покидает сердца всех, кому довелось услышать трансцендентные звуки: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Даже души, находящиеся в телах низших животных, насекомых, деревьев и т. д., тоже очищаются и, слушая трансцендентные звуки, готовят себя к тому, чтобы когда-нибудь обрести полное сознание Кришны. Об этом говорил Харидас Тхакур, отвечая на вопрос Чайтаньи Махапрабху о том, как можно освободить из материального плена живых существ, находящихся на более низком, чем люди, уровне развития. Харидас Тхакур сказал Ему, что повторение святых имен необычайно могущественно и что, слыша, как кто-то произносит эти звуки, даже деревья и животные в глухих джунглях до какой-то степени разовьют в себе сознание Кришны. Это на практике доказал Шри Чайтанья Махапрабху. Когда Он проходил через джунгли Джхарикханды, тигры, змеи, олени и другие животные, забыв о своей извечной вражде, принимались петь и танцевать, присоединяясь к санкиртане. Нам, разумеется, не удастся подражать Шри Чайтанье Махапрабху, но мы должны идти по Его стопам. Мы недостаточно могущественны, чтобы, заворожив тигров, змей, кошек и собак, заставить их танцевать, но, воспевая святые имена Господа, мы можем обратить в сознание Кришны многих людей во всем мире. Дарение, или распространение, святого имени Господа — это замечательный пример благотворительности, или принесения даров (принцип дада̄ти). Кроме того, мы должны следовать принципу пратигр̣хн̣а̄ти — с готовностью принимать трансцендентные дары. Необходимо задавать вопросы о Движении сознания Кришны и со всей искренностью раскрывать свое сердце, чтобы понять реальное положение дел в материальном мире. Так можно осуществить на практике принцип гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати.

Преданные, члены Международного общества сознания Кришны, устраивают каждое воскресенье во всех своих центрах пиры и приглашают на них членов Общества и его друзей. Чтобы почтить прасад, там собирается много людей, интересующихся сознанием Кришны, которые затем, когда им представляется возможность, приглашают преданных к себе и угощают их обильным прасадом. Это приносит благо как преданным, так и тем, кто с ними общается. Людям следует избегать общения с так называемыми йогами, гьяни, карми и филантропами, поскольку такое общение никому не приносит пользы. Тот, кто действительно желает достичь цели человеческой жизни, должен общаться с преданными из Движения сознания Кришны, потому что только это Движение учит, как развить в себе любовь к Богу. Религия — привилегия человека, именно она отличает общество людей от общества животных. У животных нет ни церквей, ни мечетей, ни религиозных учений. Однако в любом человеческом обществе, каким бы примитивным оно ни было, обязательно есть та или иная религия. Даже у диких племен, обитающих в джунглях, есть своя религия. Когда религия, развиваясь, превращается в любовь к Богу, она достигает цели. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) сказано:

са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата̄
йайа̄тма̄ супрасӣдати

«Высшим занятием (дхармой) для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, это преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным».

Если люди действительно хотят обрести мир в душе и жить спокойной жизнью, если они хотят, чтобы между ними и между их странами установились добрые отношения, они должны следовать религиозному учению сознания Кришны, которое поможет им пробудить в себе дремлющую любовь к Кришне, Верховной Личности Бога. И как только люди сделают это, в их сердцах воцарятся мир и покой.

В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает всех преданных, проповедующих сознание Кришны, чтобы они не вступали в разговоры с имперсоналистами-майявади, которые всегда настроены против теистических движений. Мир наводнен майявади и атеистами, и политические партии берут на вооружение их философию для пропаганды материализма. Иногда майявади даже дают деньги какой-нибудь влиятельной партии на борьбу с Движением сознания Кришны. Они стремятся задушить это Движение, не дать ему развиться, поскольку оно учит людей сознанию Бога. Таковы нравы атеистов. Кормить змею молоком и бананами — пустое дело, потому что змею ничем нельзя задобрить. Напротив, от молока и бананов змея станет только ядовитее (кевалам̇ виша-вардханам). Если поить змею молоком, у нее только прибавится яду. По аналогии с этим не следует доверять свои мысли змееподобным майявади и карми. Такая доверчивость ни к чему хорошему не приведет. Лучше отказаться от всякого общения с ними и никогда не спрашивать их ни о чем сокровенном: они все равно не способны дать хороший совет. Более того, нам не следует ни приглашать майявади к себе, ни принимать их приглашений, потому что, общаясь с ними, можно попасть под влияние их атеистических взглядов (сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣). В этом стихе содержится запрет давать что-либо майявади и атеистам, равно как и принимать что-либо от них. Шри Чайтанья Махапрабху также предостерегает нас: вишайӣра анна кха̄иле душт̣а хайа мана — «Пища, приготовленная мирскими людьми, оскверняет ум того, кто ее ест». Только тот, кто достиг высокого духовного уровня, способен использовать любое пожертвование для развития Движения сознания Кришны, поэтому нужно сделать своим принципом никогда не принимать пожертвования от майявади или атеистов. Более того, Шри Чайтанья Махапрабху запретил преданным общаться даже с обыкновенными людьми, которые чересчур привязаны к материальным чувственным наслаждениям.

Итак, мы должны всегда оставаться в обществе преданных, следовать регулирующим принципам преданного служения, идти по стопам ачарьев и беспрекословно выполнять все указания духовного учителя. Действуя так, мы сможем развить свое преданное служение и дремлющее в нас сознание Кришны. Преданный, который уже не является неофитом, но еще не стал маха-бхагаватой (преданным высочайшего уровня развития), на своей промежуточной ступени будет с любовью относиться к Верховной Личности Бога, дружить с другими преданными, проявлять милосердие к невежественным и сторониться завистливых, демоничных людей. В данном стихе вкратце описан метод, с помощью которого можно установить любовные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога и подружиться с преданными. В соответствии с принципом дада̄ти преданный, который продвинулся достаточно далеко по духовному пути, должен по меньшей мере половину своих доходов тратить на служение Господу и Его преданным. Так в свое время поступил и сам Шрила Рупа Госвами. Решив уйти в отставку, он пожертвовал половину своих денег на служение Кришне, четверть отдал родственникам, а оставшуюся четверть отложил на случай непредвиденных расходов. Его примеру должны последовать все преданные. Какими бы средствами мы ни располагали, пятьдесят процентов этих средств нужно использовать для Кришны и Его преданных. Так будет соблюден принцип дада̄ти.

В следующем стихе Шрила Рупа Госвами расскажет, каких вайшнавов мы должны выбирать себе в друзья и как нужно служить вайшнавам.