Мантра Первая

Нектар наставлений

Мантра Первая

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т

ва̄чах̣̣ — речи; вегам̣ — побуждение; манасах̣̣ — ума; кродха̣ — гнева; вегам̣ — побуждение; джихва̣̄ — языка; вегам̣ — побуждение; удара̣-упастха̣ — желудка и гениталий; вегам̣ — побуждение; эта̄н̣ — эти; вега̄н̣ — побуждения; йах̣̣ — который; вишахета̣ — способен терпеть; дхӣрах̣̣ — уравновешенный; сарва̄м̣ — всю; апи̣ — несомненно; има̄м̣ — эту; пр̣тхивӣм̣ — Землю; сах̣̣ — этот человек; ш́ишйа̄т̣ — может делать учениками.

Уравновешенный человек, способный контролировать свою речь и ум, сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, достоин принимать учеников повсюду в мире.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (6.1.9–10) Махараджа Парикшит задал Шукадеве Госвами ряд разумных вопросов. Среди них был и такой: «Какой смысл людям, не умеющим владеть своими чувствами, искупать грехи?» Возьмем, к примеру, вора. Вор отлично знает, что когда-нибудь его все равно поймают; более того, он мог быть свидетелем того, как забирали в полицию другого вора, — и тем не менее продолжает воровать. Опыт приобретают в результате наблюдения и слушания. Менее разумный приобретает его, наблюдая, а более разумный — слушая. Разумный человек, узнав из свода законов и шастр (священных писаний), что воровать безнравственно и что пойманного вора ждет наказание, никогда не пойдет воровать. Менее разумный отучится красть только после того, как его поймают и накажут. А глупец и негодяй услышит о наказании, увидит его или даже понесет наказание и все равно будет воровать. Такой человек, даже если он отбыл наказание и тем самым искупил свою вину, вновь берется за старое, как только выходит из тюрьмы. Если тюремное заключение считать искуплением, то какой смысл в таком искуплении? Вот почему Махараджа Парикшит спрашивает:

др̣шт̣а-ш́рута̄бхйа̄м̇ йат па̄пам̇
джа̄нанн апй а̄тмано ’хитам
кароти бхӯйо виваш́ах̣
пра̄йаш́читтам атхо катхам

квачин нивартате ’бхадра̄т
квачич чарати тат пунах̣
пра̄йаш́читтам атхо ’па̄ртхам̇
манйе кун̃джара-ш́аучават

Он сравнивает искупление грехов с купанием слона. Тщательно вымывшись в реке, слон, как только выходит на берег, принимается обсыпать себя песком и грязью. Что толку в таком купании? Аналогичным образом многие из тех, кто занимается духовной практикой и повторяет маха-мантру Харе Кришна, продолжают совершать запретные действия, полагая, что повторение святых имен нейтрализует их грехи. Это одно из десяти оскорблений святых имен Господа, и называется оно на̄мно бала̄д йасйа хи па̄па-буддхих̣ — грешить в расчете на силу повторения маха-мантры Харе Кришна. Точно так же некоторые христиане приходят в церковь покаяться в своих грехах, полагая, что исповедь перед священником и покаяние снимут с них все грехи, которые они успели совершить за неделю. Проходит суббота, наступает воскресенье — и они снова принимаются грешить, рассчитывая получить прощение в следующую субботу. Махараджа Парикшит, самый разумный царь своего времени, осудил такого рода праяшчитту, искупление грехов. Отвечая царю, столь же разумный Шукадева Госвами, достойный учитель Махараджи Парикшита, подтвердил, что царь верно понимает суть искупления. Благочестивые поступки не могут искупить грехов. Поэтому истинная праяшчитта, искупление, заключается в том, чтобы пробудить дремлющее в нас сознание Кришны.

Истинное искупление подразумевает обретение истинного знания, для чего существует общепринятый метод. Тому, кто соблюдает правила гигиены, никакие болезни не страшны. Чтобы возродить в себе истинное знание, необходимо пройти подготовку, следуя определенным принципам. Такая систематическая подготовка называется тапасьей. Можно постепенно возвыситься до истинного знания, или сознания Кришны, совершая аскезу, храня целомудрие (брахмачарью), обуздывая ум и чувства, жертвуя свои богатства на благие цели, говоря только правду, соблюдая чистоту и упражняясь в йога-асанах. Однако тот, кому выпадает удача общаться с чистым преданным, избавляется от необходимости обуздывать ум с помощью методов мистической йоги; он легко достигает того же результата, просто следуя регулирующим принципам сознания Кришны (воздерживаясь от недозволенных половых отношений, а также от мясоедения, азартных игр и употребления одурманивающих средств) и служа Верховному Господу под руководством истинного духовного учителя. Этот несложный метод рекомендован Шрилой Рупой Госвами.

Прежде всего следует научиться контролировать свою речь. Каждый из нас наделен даром речи, и при первой же возможности все мы начинаем говорить. Но если мы говорим не о сознании Кришны, то темой наших разговоров становится всякая чепуха. Подобно квакающей в поле лягушке, каждый, у кого есть язык, стремится говорить, даже если ему нечего сказать, кроме откровенного вздора. Квакая, лягушка фактически зовет змею: «Приди и съешь меня». Но, хотя тем самым она призывает свою смерть, лягушка все равно не умолкает. Болтовня материалистичных людей и философов-майявади (имперсоналистов) подобна кваканью лягушек. Они всегда несут вздор, тем самым призывая свою смерть. Однако контроль речи не подразумевает обета молчания (внешний метод мауны), как о том думают философы-майявади. Соблюдение обета молчания в течение какого-то времени может казаться благотворным, но в конечном счете оно ничего не даст. Говоря о контроле речи, Шрила Рупа Госвами имеет в виду позитивный метод кришна-катхи, в котором дар речи задействован в прославлении Верховного Господа, Шри Кришны. Язык можно использовать для того, чтобы прославлять имя, образ, качества и развлечения Господа. Над проповедниками кришна-катхи не властна смерть. Вот почему так важно научиться контролировать речь.

С беспокойством и неустойчивостью ума (мано-вега) можно совладать, если сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.31) сказано:

кр̣шн̣а — сӯрйа-сама; ма̄йа̄ хайа андхака̄ра
йа̄ха̄н̇ кр̣шн̣а, та̄ха̄н̇ на̄хи ма̄йа̄ра адхика̄ра

Кришна подобен солнцу, а майя — тьме. Там, где сияет солнце, нет места тьме. Подобно этому, когда наш ум занят Кришной, влияние майи не в силах нарушить его покой. Изгоняя из ума, как учит йога, все материальные мысли, вы ничего не добьетесь. Пытаться создать в уме вакуум противоестественно. Вам все равно не удастся сохранить этот вакуум. Однако, постоянно размышляя о Кришне и о том, как лучше служить Ему, вы без труда сможете управлять своим умом.

Аналогичным образом можно управлять и гневом. Полностью подавить гнев невозможно, однако, обращая его против тех, кто поносит Господа или Его преданных, мы контролируем свой гнев в сознании Кришны. Когда два негодяя, братья Джагай и Мадхай, оскорбили и ударили Нитьянанду Прабху, Господь Чайтанья Махапрабху пришел в ярость. Тр̣н̣а̄д апи су-нӣчена тарор ива сахишн̣уна̄ — говорит Господь Чайтанья в «Шикшаштаке», — «Нужно быть смиреннее травы и терпеливее дерева». Почему же в таком случае Господь разгневался? — спросите вы. Дело в том, что мы должны быть готовы терпеть любые оскорбления в свой адрес, но, когда поносят Кришну или Его чистого преданного, истинный преданный приходит в ярость и испепеляет гневом обидчиков. От кродхи, гнева, невозможно избавиться, однако его можно правильно использовать. Именно гнев побудил Ханумана поджечь Ланку, и все же его почитают как великого преданного Господа Рамачандры. Это значит, что он нашел своему гневу верное применение. Другой пример — Арджуна. Он не хотел принимать участие в сражении, но Кришна разжигал его гнев: «Ты должен сражаться!» Сражаться, не испытывая гнева, невозможно. Однако гнев можно обуздать, если использовать его в служении Господу.

Что касается желаний языка, то язык, как известно, все время стремится наслаждаться вкусными блюдами. Однако нельзя позволять языку есть что ему вздумается; мы должны обуздывать язык, вкушая прасад. Преданные едят только тогда, когда Кришна дает им прасад. Так можно обуздать язык. Прасад нужно принимать в установленное время; не следует также питаться в ресторанах или кондитерских, потакая прихотям языка и желудка. Строго придерживаясь этого принципа и принимая только прасад, мы сможем контролировать побуждения желудка и языка.

По аналогии с этим, если не пользоваться гениталиями без нужды, можно контролировать половое желание. Гениталии следует использовать только для зачатия сознающих Кришну детей и ни для чего другого. Движение сознания Кришны поощряет брак, заключаемый не для удовлетворения половых потребностей, а для зачатия сознающих Кришну детей. Когда дети подрастают, мы отправляем их в нашу школу, гурукулу, где их воспитывают так, чтобы они стали преданными, обладающими совершенным сознанием Кришны. Нам нужно много обладающих сознанием Кришны детей, и тем, кто может дать жизнь такому ребенку, разрешено пользоваться гениталиями.

Тот, кто в совершенстве овладел методами обуздания чувств в сознании Кришны, может стать истинным духовным учителем.

В «Анувритти», своем комментарии к «Упадешамрите», Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что, когда мы отождествляем себя с материей, у нас развивается три вида желаний: желание говорить, желания или прихоти ума и желания тела. Тот, кто идет на поводу у этих желаний, заведомо губит свою жизнь. Человека же, который пытается обуздать эти желания, называют тапасвӣ — совершающим аскезу. Такая тапасья освобождает человека из плена материальной энергии, внешней энергии Верховной Личности Бога.

Под желанием говорить мы подразумеваем бессмысленные речи философов-майявади, пустую болтовню тех, кто занят кармической деятельностью (называемой на санскрите карма-кандой), и разговоры материалистов, желающих только одного — неограниченно наслаждаться жизнью. Все их речи и вся созданная ими литература — не что иное, как проявление желания говорить. Множество людей ведут бессмысленные разговоры и пишут тома бесполезных книг, пытаясь таким образом выговориться. Чтобы противостоять этому желанию, темой своих разговоров нужно сделать Кришну. Вот как это объяснено в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.10–11):

на йад вачаш́ читра-падам̇ харер йаш́о
джагат-павитрам̇ прагр̣н̣ӣта кархичит
тад ва̄йасам̇ тӣртхам уш́анти ма̄наса̄
на йатра хам̇са̄ нирамантй уш́ик-кшайа̄х̣

«Слова, не прославляющие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не наслаждаются ими, ибо живут в трансцендентном царстве».

тад-ва̄г-висарго джаната̄гха-виплаво
йасмин прати-ш́локам абаддхаватй апи
на̄ма̄нй анантасйа йаш́о ’н̇кита̄ни йат
ш́р̣н̣ванти га̄йанти гр̣н̣анти са̄дхавах̣

«Но совсем иную природу имеет произведение, состоящее из описаний божественного величия имени, славы, обликов и развлечений безграничного Верховного Господа. Трансцендентные слова этого произведения призваны совершить переворот в неправедной жизни заблудшей цивилизации. И даже если такие трансцендентные произведения несовершенны по форме, чистые, безукоризненно честные люди слушают, поют и принимают их».

Итак, удержаться от бессмысленной болтовни можно, если говорить только о преданном служении Верховному Господу. Дар речи надо всегда стараться использовать исключительно для того, чтобы обрести сознание Кришны.

Что касается беспокойств, присущих неустойчивому уму, то их можно разделить на два типа. Первый тип называют авиродха-прӣти — безмерной привязанностью, а второй — виродха-йукта-кродха, гневом, который порожден крушением надежд. Приверженность к философии майявады, вера в плоды, которые получают карма-вади, и вера в проекты, основанные на материальных желаниях, — все это относится к категории авиродха-прӣти. Гьяни, карми и материалисты-прожектеры, как правило, привлекают к себе внимание обусловленных душ, однако, когда материалисты не могут осуществить свои планы и когда все их проекты терпят крах, они приходят в ярость. Неудачные попытки исполнить свои материальные желания порождают гнев.

Аналогично этому, потребности тела можно разделить на три категории — потребности языка, желудка и гениталий. Нетрудно заметить, что эти три органа расположены в теле на одной линии. Потребности тела начинаются с языка. Тот, кто укрощает язык, позволяя ему пробовать только прасад, контролирует тем самым побуждения желудка и гениталий. В связи с этим Шрила Бхактивинода Тхакур говорит:

ш́арӣра авидйа̄-джа̄ла,    джад̣ендрийа та̄хе ка̄ла,
джӣве пхеле вишайа-са̄гаре
та̄ ’ра мадхйе джихва̄ ати,    лобхамайа судурмати,
та̄ ’ке джета̄ кат̣хина сам̇са̄ре

кр̣шн̣а бад̣а дайа̄майа,    кариба̄ре джихва̄ джайа,
сва-праса̄да-анна дила бха̄и
сеи анна̄мр̣та кха̄о,    ра̄дха̄-кр̣шн̣а-гун̣а га̄о,
преме д̣а̄ка чаитанйа-нита̄и

«О Господь! Материальное тело — комок невежества, а чувства — тропинки, ведущие к смерти. Так или иначе мы пали в океан материального чувственного наслаждения, и из всех органов чувств язык — самый ненасытный и неукротимый. В этом мире чрезвычайно трудно совладать с языком, но Ты, дорогой Кришна, очень добр к нам. Желая помочь нам обуздать свой язык, Ты послал нам чудесный прасад; так давайте же вкушать этот прасад до полного удовлетворения, прославляя Их Милости Шри Шри Радху и Кришну и с любовью взывая о помощи к Господу Чайтанье и Прабху Нитьянанде».

Существует шесть разновидностей рас (вкусов), и, поддавшись влиянию любой из этих рас, человек попадает в зависимость от желаний языка. Одним нравится есть мертвую плоть: мясо, рыбу, крабов, яйца и прочие продукты из семени и крови. Другие предпочитают овощи, зелень, шпинат или молочные продукты, однако едят они все это, только чтобы удовлетворить желания языка. Люди в сознании Кришны не должны есть ради потворства чувствам, в частности им следует воздерживаться от слишком большого количества перца чили и тамаринда. Употреблять пан*, харитаки, листья и орехи бетеля, специи, используемые для приготовления пана, табак, ЛСД, марихуану, опиум, спиртные напитки, кофе и чай — значит потакать своим предосудительным наклонностям. Если же приучить себя питаться только остатками пищи, предложенной Кришне, то можно вырваться из жестокого плена майи, иллюзии. Господь Кришна Сам перечисляет те продукты, которые можно предлагать Ему: овощи, злаки, фрукты, молочные продукты и воду. Однако, если человек ест прасад только потому, что он вкусен, и не может удержаться от переедания, он тем самым также идет на поводу у своего языка, пытаясь удовлетворить его желания. Шри Чайтанья Махапрабху учил нас избегать слишком вкусных блюд, даже если это прасад. Предлагая Божеству изысканные блюда с мыслью о том, что сами сможем полакомиться ими, мы на самом деле пытаемся удовлетворить прихоти своего языка. Принимая приглашение богатого человека в расчете на то, что он вкусно накормит нас, мы также заботимся об удовлетворении желаний языка. В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 6.227) сказано:

* Жевательная масса из орехов и листьев бетеля. (Примеч. переводчика.)

джихва̄ра ла̄ласе йеи ити-ути дха̄йа
ш́иш́нодара-пара̄йан̣а кр̣шн̣а на̄хи па̄йа

«Тому, кто рыщет повсюду в поисках наслаждений для собственного языка и потакает любым желаниям желудка и гениталий, никогда не прийти к Кришне».

Как уже говорилось, язык, желудок и половые органы расположены на одной линии и относятся к одной категории. Господь Чайтанья говорил: бха̄ла на̄ кха̄ибе а̄ра бха̄ла на̄ парибе — «Никогда не носи роскошных нарядов и не ешь изысканных блюд» (Чайтанья-чаритамрита, Антья, 6.236).

Из вышесказанного также следует, что больной желудок свидетельствует о неспособности человека контролировать его побуждения. Стремясь есть больше, чем необходимо, мы создаем себе массу проблем. Однако, если соблюдать посты, например в экадаши и Джанмаштами, можно контролировать позывы своего желудка.

Что же касается побуждений гениталий, то существует два вида сексуальных отношений — дозволенные и предосудительные, или законные и незаконные отношения. Достигнув зрелости, мужчина, согласно правилам и предписаниям шастр, может жениться и использовать свои гениталии для зачатия хороших детей. Это соответствует требованиям закона и заповедям религии. В противном случае человек порой прибегает к многочисленным противоестественным способам удовлетворения полового инстинкта, не зная никаких ограничений. К недозволенному сексу шастры относят мысли о сексуальных отношениях, планы вступить в них, разговоры о них, сам половой акт и любые искусственные способы удовлетворения гениталий; всякий, кто занимается этим, находится в когтях майи. Это относится не только к семейным людям, но и к тьяги, тем, кто дал обет отречения от мира. Шри Джагадананда Пандит в седьмой главе своей книги «Према-виварта» пишет:

ваира̄гӣ бха̄и гра̄мйа-катха̄ на̄ ш́унибе ка̄не
гра̄мйа-ва̄рта̄ на̄ кахибе йабе милибе а̄не

свапане о на̄ кара бха̄и стрӣ-самбха̄шан̣а
гр̣хе стрӣ чха̄д̣ийа̄ бха̄и а̄сийа̄чха вана

йади ча̄ха пран̣айа ра̄кхите гаура̄н̇гера сане
чхот̣а харида̄сера катха̄ тха̄ке йена мане

бха̄ла на̄ кха̄ибе а̄ра бха̄ла на̄ парибе
хр̣дайете ра̄дха̄-кр̣шн̣а сарвада̄ севибе

«Брат мой, ты отрекся от мира, а потому не должен слушать мирские разговоры или вступать в них при встрече с другими. Не помышляй о женщинах даже во сне. Отрекаясь от мира, ты дал обет, который запрещает тебе общаться с женщинами. Если ты стремишься к общению с Чайтаньей Махапрабху, всегда помни случай с Чхотой Харидасом, которого отверг Господь. Никогда не ешь изысканных блюд и не носи роскошных нарядов, всегда оставайся смиренным и в глубине своего сердца служи Их Милостям Шри Шри Радхе-Кришне».

Итак, того, кто контролирует речь, ум, гнев, язык, желудок и гениталии, следует называть свами или госвами. Слово свами означает «хозяин», а госвами — это хозяин го, то есть «хозяин чувств». Когда человек официально отрекается от мира, он получает титул свами. Это не означает, что он является хозяином своей семьи, сословия или общины. Он должен быть хозяином своих чувств. Того, кто не владеет чувствами, следует называть не госвами, а го-дасой, «слугой чувств». Идя по стопам шести Госвами Вриндавана, все свами и госвами должны посвятить свою жизнь трансцендентному любовному служению Господу. В противоположность этому го-дасы служат либо собственным чувствам, либо материальному миру. У них нет иного занятия. Махараджа Прахлада, объясняя смысл слова го-даса, называет такого человека аданта-го, то есть «тем, кто не владеет своими чувствами». Аданта-го не может стать слугой Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30) Махараджа Прахлада говорит:

матир на кр̣шн̣е паратах̣ свато ва̄
митхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м
ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇
пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м

«Те, кто намерен и дальше жить в материальном мире ради чувственных наслаждений, никогда не обретут сознания Кришны. Им не помогут ни собственные усилия, ни наставления других людей, ни коллективные обсуждения. Необузданные чувства тащат этих людей в темнейшие районы невежества, и в безумии своем они занимаются тем, что „жуют уже пережеванное“».