Качества преданного. Глава четырнадцатая

Нектар Преданности

Глава четырнадцатая

Качества преданного

Некоторые ученые считают, что знание и самоотречение являются важными факторами, способствующими возвышению человека до уровня преданного служения. Но на самом деле это не так. Углубление знаний и отреченность, помогающие человеку утвердиться в сознании Кришны, могут быть полезны вначале, в конечном же счете можно обойтись и без них, так как преданное служение не зависит ни от чего, кроме желания его совершать. Чтобы заниматься преданным служением, не нужно ничего, кроме искренности.

По мнению сведущих преданных, эмпирическое философствование и противоестественные аскезы йогической практики могут помочь человеку достичь освобождения, но при этом ожесточают его сердце. Они никоим образом не способствуют продвижению в преданном служении. Иначе говоря, эти формы практики не помогают достижению трансцендентного любовного служения Господу. На самом деле продвинуться в преданном служении можно только с помощью сознания Кришны, то есть преданного служения как такового. Преданное служение абсолютно: оно одновременно и причина, и следствие. Верховная Личность Бога является причиной и следствием всего сущего, и для того, чтобы приблизиться к Абсолюту, нужно встать на путь преданного служения, который также абсолютен.

Это подтверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите»: «Меня можно постичь только с помощью преданного служения». Предваряя Свои наставления в «Бхагавад-гите», Господь говорит Арджуне: «Я открою тебе эти тайны, ибо Ты — Мой преданный». Ведическое знание — это в конечном счете постижение Верховного Господа, а путь, ведущий в Его царство, — путь преданного служения. На этом сходятся все подлинные священные писания. Философы-эмпирики пренебрегают методом преданного служения и в своих попытках превзойти всех остальных в знании философии лишают себя возможности испытать экстаз преданности.

В «Шримад-Бхагаватам» (11.12.31) Кришна говорит: «Дорогой Уддхава, тем, кто серьезно занят служением Мне, ни умозрительное философствование, ни искусственное отречение не приносят блага. Когда человек становится Моим преданным, он без каких-либо дополнительных усилий обретает все плоды отречения от материальных наслаждений и знание, необходимое для постижения Абсолютной Истины». Это признак, по которому можно судить об уровне преданного служения. Преданный не может оставаться во тьме, потому что Господь оказывает ему особую милость и просвещает его изнутри.

В «Шримад-Бхагаватам» (11.12.32-33) Господь продолжает наставлять Уддхаву: «Дорогой друг, все блага, которые приносят кармическая деятельность, аскезы, занятия философией, практика мистической йоги, благотворительность и тому подобная благочестивая деятельность, сами собой приходят к Моим преданным — тем, кто связан со Мной узами любовного служения. Эти преданные могут иметь все, чего ни пожелают, но не хотят ничего, кроме преданного служения Мне. Стоит преданному только захотеть любого материального блага, например, возвышения на райские планеты, или какого-либо духовного блага, например, оказаться на Вайкунтхах, — по Моей беспричинной милости его желание без труда осуществляется».

На самом деле тот, кто развивает в себе сознание Кришны, но при этом сохраняет некоторую привязанность к материальным наслаждениям, в процессе преданного служения под руководством истинного духовного учителя очень быстро избавляется от нее.

Далее Шрила Рупа Госвами советует не привязываться к материальным чувственным наслаждениям, но в то же время наслаждаться всем, что связано с Кришной. К примеру, мы не можем совсем отказаться от еды, и человеку хочется вкусной пищи, чтобы удовлетворить свою потребность в еде. В этом случае, не ради удовлетворения языка, а для удовлетворения Кришны, можно приготовить вкусные блюда и предложить их Ему. Это и будет истинным отречением. Можно готовить вкусную еду, но пока она не предложена Кришне, мы не должны прикасаться к ней. Истинное отречение состоит в том, чтобы отвергать все, что не было предложено Кришне. И одновременно такое отречение дает человеку возможность удовлетворять потребности своих чувств.

Имперсоналисты, пытающиеся избегать всего материального, иногда подвергают себя суровым аскезам, но при этом они упускают возможность служить Господу, и потому их отречения еще недостаточно для достижения совершенства. Известны случаи, когда имперсоналисты, практиковавшие такое искусственное отречение, никак не связанное с преданным служением, падали, вновь привлеченные материальной скверной. Даже в наше время есть довольно много людей, формально отрекшихся от мира, которые на словах признают истинность духовного бытия и ложность материального. Тем самым они демонстрируют свое показное отречение от материального мира. Но поскольку они не в состоянии подняться до уровня преданного служения, им не удается достичь своей цели, и чаще всего они снова возвращаются к материальной деятельности, посвящая себя филантропии или политике. Истории известно много подобных саньяси, которые отвергали материальный мир, объявляя его ложным, но потом вновь возвращались в него, так как не стремились обрести подлинный покой у лотосных стоп Господа.

Мы не должны отвергать того, что может быть использовано в служении Господу. В этом секрет преданного служения. Нужно принимать все, что может найти применение в сознании Кришны и способствовать нашему совершенствованию в преданном служении. Например, для распространения движения сознания Кришны мы используем разнообразную технику: диктофоны, печатные машинки, магнитофоны, микрофоны и самолеты. Иногда нам задают вопрос: «Почему же вы сами используете материальные вещи, если осуждаете прогресс материальной цивилизации?». На самом деле мы его не осуждаем. Мы только просим людей делать все, что они делают, в сознании Кришны. Это тот же самый принцип, на основании которого Кришна в «Бхагавад-гите» советует Арджуне применить свои способности воина в преданном служении. Этим же принципом руководствуемся и мы, используя технику в служении Кришне. С таким отношением к Кришне, иначе говоря, в сознании Кришны, мы можем использовать все что угодно. Если пишущую машинку можно использовать для распространения сознания Кришны, то наша обязанность — воспользоваться ею. То же относится и к диктофону, и к любой другой вещи. Мы исходим из того, что Кришна — это все. Он и причина, и следствие. В этом мире нам ничего не принадлежит. Все принадлежит Кришне, и все должно использоваться для служения Ему. Такова наша точка зрения.

Это не означает, однако, что мы можем нарушать принципы преданного служения или пренебрегать выполнением предписанных правил и ограничений. На начальной стадии преданного служения необходимо строго следовать всем принципам, установленным для нас духовным учителем. Принимать или отвергать что-либо нужно только на основании принципов преданного служения, а не придумывать самому, что принять, а что отвергнуть. Из этого следует вывод о необходимости духовного учителя как видимого проявления Кришны, который руководит преданным от имени Верховной Личности Бога.

Духовный учитель не должен увлекаться накопительством денег или увеличением числа своих последователей. Истинный духовный учитель никогда не станет этого делать. Но бывает так, что человек объявляет себя духовным учителем, не имея на то должных оснований. Таким «духовным учителем» может овладеть стремление к наживе или увеличению числа учеников. Это свидетельствует о том, что его преданное служение находится не на очень высоком уровне. Преданное служение человека, увлекающегося такими достижениями, страдает. Поэтому очень важно неукоснительно соблюдать принцип ученической преемственности.

Человек, сознающий Кришну, чист по природе, и потому ему не нужно прибегать ни к какому иному методу очищения мыслей и поступков. Достигнутая им высокая ступень сознания Кришны сама по себе является гарантией того, что он обладает всеми добродетелями и соблюдает все правила и ограничения, предписываемые методом мистической йоги. Для преданных соблюдение этих правил является само собой разумеющимся. Конкретный пример этого — соблюдение принципа невреждения живым существам, что относят к числу добродетелей. Преданный по природе не склонен к насилию, поэтому ему не нужно прилагать никаких дополнительных усилий, чтобы соблюдать этот принцип. Стремясь очиститься, некоторые становятся вегетарианцами, но преданный — вегетарианец, по определению. Ему нет необходимости практиковать это специально или присоединяться к какому-нибудь вегетарианскому обществу.

Этот и многие другие примеры демонстрируют то, что преданному не нужно практиковать ничего, кроме сознания Кришны. Все положительные качества полубогов сами собой развиваются в нем. Те, кто сознательно придерживается принципов вегетарианства или непричинения вреда живому, с материальной точки зрения, возможно, и обладают хорошими качествами, но этого еще недостаточно, чтобы они стали преданными. Вегетарианец совсем не обязательно является преданным или соблюдает принцип непричинения вреда живому. Но для преданного соблюдение принципов и вегетарианства и ненасилия само собой разумеется. Из этого следует, что ни вегетарианство, ни непричинение вреда живому сами по себе еще не приводят к преданности.

В связи с этим в «Сканда-пуране» рассказывается об охотнике, который, получив наставления от Нарады Муни, превратился в великого преданного. Став совершенным преданным, он не мог уже убить даже муравья. Увидев чудесное превращение, произошедшее с охотником под влиянием преданного служения, Парвата Муни, друг Нарады, заметил: «Дорогой охотник, в твоем нежелании убить даже муравья нет ничего удивительного. У того, кто развивает в себе бхакти, сами собой проявляются все добродетели. Преданный никогда и никому не причиняет страданий».

Шри Рупа Госвами подтверждает здесь, что у того, кто занят преданным служением, без дополнительных усилий с его стороны, сами собой очищаются сознание и физическая деятельность, он становится аскетичным, умиротворенным и так далее.

Шри Рупа Госвами говорит, что есть девять форм преданного служения: слушание, повторение, памятование, служение, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, выполнение приказов, служение Кришне в качестве Его друга и принесение всего в жертву Ему. Каждый из этих процессов обладает такой силой, что, если человек выполняет хотя бы один из них, ему гарантировано достижение желанного совершенства. Желанной цели в преданном служении могут достичь и тот, кто привязан к слушанию о Господе, и тот, кто привязан к воспеванию Его имени. Это объясняется в «Чайтанья-чаритамрите». Можно заниматься одним, двумя, тремя видами преданного служения или всеми сразу, чтобы в конечном счете достичь желаемой цели — утвердиться в преданном служении.

Имеются конкретные примеры того, как преданные, занимаясь каким-нибудь одним видом преданного служения, достигали совершенства. Царь Парикшит достиг желанной цели, слушая «Шримад-Бхагаватам». Шукадева Госвами достиг цели жизни, просто декламируя «Шримад-Бхагаватам». Прахлада Махараджа добился успеха в преданном служении, постоянно помня о Господе. Лакшми, богиня процветания, достигла цели тем, что постоянно растирала лотосные стопы Господа. Царь Притху добился успеха, поклоняясь Господу в храме, а Акрура — вознося Господу молитвы. Хануман добился успеха, служа Господу Рамачандре. К Арджуне успех пришел потому, что он был другом Кришны. И, наконец, Бали Махараджа добился успеха, пожертвовав Кришне все, что у него было.

Есть также примеры преданных, которые занимались всеми видами преданного служения сразу. В «Шримад-Бхагаватам» (9.4.18-20) рассказывается о Махарадже Амбарише, который занимался всеми видами преданного служения. В этих стихах Шукадева Госвами так говорит о нем: «Прежде всего царь Амбариша сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа Кришны, а затем последовательно занял свою речь описанием игр и деяний Господа, руки — мытьем храма Господа, уши — слушанием повествований о трансцендентных деяниях Господа, глаза — созерцанием прекрасного образа Божества в храме, тело — общением с чистыми преданными Господа (общение подразумевает, что люди сидят вместе, едят вместе и так далее — при этом их тела неизбежно будут соприкасаться. Махараджа Амбариша общался только с чистыми преданными и не позволял, чтобы его тела касался кто-либо другой). Его ноздри вдыхали аромат цветов и Туласи, предложенных Кришне, а язык ощущал вкус прасада (пищи, специально приготовленной для предложения Господу, остатки которой принимают преданные). Махараджа Амбариша мог предлагать Кришне роскошный прасад, потому что был царем и не был стеснен в средствах. Он предлагал Кришне самые изысканные блюда, а затем вкушал остатки как кришна-прасад. У него ни в чем не было недостатка, ему принадлежал очень красивый храм, в котором мурти Господа наряжали в богатые одежды и предлагали Ему самую изысканную пищу. Таким образом, у него было все необходимое, и что бы он ни делал, он всегда делал только в сознании Кришны». Имеется в виду, что мы должны следовать по стопам великих преданных. Если мы не в состоянии заниматься всеми видами преданного служения, то, следуя примеру предшествующих ачарьев, должны стараться заниматься хотя бы каким-то одним из них. Если же мы занимаемся всеми видами преданного служения, подобно Махарадже Амбарише, то каждый из них гарантирует нам достижение совершенства в преданном служении. Стоит человеку полностью посвятить себя какому-то одному служению, как в нем сама собой отмирает привязанность к материальной скверне, а освобождение идет в служанки к такому преданному. Эту мысль подтверждает Билвамангала Тхакур. Когда человек разовьет в себе чистую, ничем не омраченную преданность Господу, освобождение будет следовать за ним по пятам, как служанка.

Шрила Рупа Госвами говорит, что сведущие люди иногда называют регулирующие принципы преданного служения служением Господу с роскошью и пышностью.