Пять могущественных форм преданного служения. Глава тринадцатая

Нектар Преданности

Глава тринадцатая

Пять могущественных форм преданного служения

Рупа Госвами утверждает, что пять форм преданного служения:

— проживание в Матхуре;

— поклонение мурти Господа;

— чтение «Шримад-Бхагаватам»;

— служение преданному;

— и повторение мантры Харе Кришна;

Настолько могущественны, что небольшая привязанность к любой из них может пробудить экстаз преданности даже в неофите.

Относительно поклонения образу Господа, или Божеству, Рупа Госвами написал следующий стих: «Друг мой, если в тебе еще живо желание наслаждаться обществом своих друзей в материальном мире, не смотри на фигуру Кришны, стоящую на берегу Ямуны у Кеши-гхата (место омовения во Вриндаване). Его зовут Говинда, и глаза Его пленительно прекрасны. Он играет на Своей флейте, голову Его украшает павлинье перо, а вся Его фигура залита лунным светом».

Смысл этого стиха в том, что человек, привязавшийся к шри-мурти (мурти Кришны), поклоняясь Ему у себя дома, забывает обо всем, что связывает его с так называемой дружбой, любовью и обществом. Поэтому в обязанности каждого семейного человека входит установить у себя дома мурти Господа и вместе с членами своей семьи начать поклоняться Им. Это оградит его от такой нежелательной деятельности, как хождение по клубам, кинотеатрам, танцевальным залам, а также от курения, пьянства и т. д. Человек забудет обо всех этих глупостях, если будет серьезно относиться к поклонению Божествам у себя дома.

Далее Рупа Госвами пишет: «Мой дорогой глупый друг, я думаю, что тебе уже доводилось слушать благословенный «Шримад-Бхагаватам», осмеивающий стремление к плодам кармической деятельности, экономическому благополучию и освобождению. Теперь, я надеюсь, уже ничто не сможет помешать тому, чтобы стихи Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», описывающие игры Господа, постепенно вошли в твои уши и проникли в твое сердце».

В начале «Шримад-Бхагаватам» говорится, что до тех пор, пока человек не наберется сил, чтобы выбросить, как мусор, плоды обрядовой деятельности, экономического благополучия и стремления к слиянию со Всевышним (то есть спасения), он не сможет понять «Шримад-Бхагаватам». «Бхагаватам» описывает только преданное служение. И только тот, кто изучает «Шримад-Бхагаватам», проникнувшись духом отречения от мира, способен постичь игры Господа, описанные в Десятой песни. Иначе говоря, читателю не следует даже пытаться понять такие темы Десятой песни, как раса-лила (танец любви), пока он не развил в себе спонтанную привязанность к «Шримад-Бхагаватам». Прежде чем человек сможет насладиться подлинным вкусом «Шримад-Бхагаватам», он должен утвердиться в чистом преданном служении.

В двух приведенных выше строфах Рупы Госвами есть несколько метафор, с помощью которых он косвенно осуждает привязанность к материальному общению, дружбе и любви. В большинстве своем люди очень привязаны к общению, дружбе и любви. Они идут на различные ухищрения и прилагают огромные усилия к тому, чтобы культивировать эти формы материального осквернения. Но увидеть шри-мурти Радха-Кришны равносильно тому, чтобы оставить все усилия, направленные на сохранение материальных связей. На первый взгляд может показаться, что Рупа Госвами в своем стихе превозносит материальные привязанности дружбы и любви и осуждает лицезрение шри-мурти, Говинды. Эта метафора построена таким образом, что то, что как будто превозносится, на самом деле осуждается, а то, что осуждается, — превозносится. Истинный смысл этого стиха в том, что, если у человека есть хотя бы слабое желание забыть всю бессмыслицу материальных дружбы, общества и любви, он должен увидеть образ Говинды.

Сходным образом Шрила Рупа Госвами описывает трансцендентную природу наслаждения темами, связанными с Кришной. Один преданный как-то сказал: «Самое поразительное, что с тех пор, как я увидел Кришну, Личность Бога, омытого слезами, текущими из моих глаз, тело мое сотрясает дрожь. Он заставил меня забыть обо всех моих материальных обязанностях. Увидев Его, я уже не могу молча сидеть у себя дома. Мной все время владеет желание выйти к Нему». Смысл этих слов в том, что как только человеку выпадает удача встретиться с чистым преданным, в нем тотчас же должно разгореться желание услышать от него о Кришне, узнать от него как можно больше о Кришне, иначе говоря, обрести сознание Кришны.

Есть также высказывание, касающееся слушания и повторения маха-мантры: «Говорят, что мудрецы могли слышать звуки струн вины под пальцами Нарады, постоянно поющего славу Господу Кришне. Теперь тот же самый звук вошел в мои уши, и я постоянно ощущаю присутствие Верховной Личности. Постепенно все привязанности к материальным наслаждениям покидают меня».

И опять Шрила Рупа Госвами описывает Матхура-мандалу: «Я помню Господа, столь прекрасного в сени деревьев кадамба на берегах Ямуны, где сонмы птиц щебечут в садах. Когда эти картины всплывают в моей памяти, мне открывается трансцендентная природа красоты и блаженства». Матхура-мандала и Вриндаван могут пробудить чувство, описываемое Рупой Госвами, даже в непреданных. Эти места, расположенные по берегам Ямуны на территории 84 квадратных миль округа Матхуры, так прекрасны, что любой, кто попадет туда, уже никогда не захочет возвращаться обратно в материальный мир. Эти описания Матхуры и Вриндавана сделаны человеком, постигшим истинную природу этих мест. Все их качества доказывают, что Матхура и Вриндаван трансцендентны. А иначе как бы они могли вызывать в нас трансцендентные эмоции? Трансцендентные ощущения возникают в любом человеке без исключения, стоит ему оказаться в Матхуре или Вриндаване.

Иногда может показаться, что в утверждениях, касающихся преданного служения, эффект его воздействия на человека преувеличен, но на самом деле в них нет никакого преувеличения. В богооткровенных писаниях имеются свидетельства того, что некоторые преданные немедленно ощущали на себе эффект деятельности в преданном служении, однако на это способен далеко не каждый. Например, Кумары превратились в преданных, стоило им вдохнуть аромат благовоний в храме. Билвамангала Тхакур просто услышал о Кришне, и этого было достаточно, чтобы он тут же бросил свою любовницу и отправился в Матхуру и Вриндаван, где стал идеальным вайшнавом. Таким образом, все эти утверждения не являются ни преувеличением, ни выдумкой. Они отражают истину, но справедливы только для определенных преданных и вовсе не обязательно приложимы ко всем. Но даже если считать их преувеличением, нужно все равно принимать их такими, как они есть, чтобы отвлечь свое внимание от мимолетной материальной красоты и сосредоточить его на вечной красоте сознания Кришны. Для человека же, который уже так или иначе связан с сознанием Кришны, описываемые эффекты вполне реальны.

Некоторые ученые утверждают, что одного следования принципам системы варнашрамы достаточно, чтобы постепенно достичь всех результатов практики преданного служения. Однако великие авторитеты не признают этого. Господь Чайтанья в Своих беседах с Раманандой Раем также осудил представления о постепенном развитии преданного служения. Он отверг мысль о важности варнашрама-дхармы, выдвинутую Раманандой Раем, сказав, что прогресс в системе варн и ашрамов поверхностен. Существует высший принцип. В «Бхагавад-гите» Господь тоже говорит, что человек должен отбросить все прочие способы самосовершенствования и просто принять метод сознания Кришны. Это даст ему возможность достичь высшего совершенства в жизни.

В «Шримад-Бхагаватам» (11.12.9) Сам Господь говорит: «Человек должен выполнять предписанные обязанности своей варны и ашрама только до тех пор, пока у него не развилась спонтанная привязанность к слушанию о Моих играх и деяниях». Иначе говоря, правила поведения, предписываемые для варн и ашрамов, являются религиозными обрядами, цель которых — экономическое благополучие, удовлетворение чувств или освобождение. Все это рекомендуется для тех, кто еще не развил в себе сознания Кришны. По сути дела, вся эта деятельность рекомендована в богооткровенных писаниях только для того, чтобы подвести человека к сознанию Кришны. Но тому, кто уже развил в себе спонтанную привязанность к Кришне, не обязательно выполнять обязанности, предписываемые шастрами.