Духовное знание. Глава первая

Глава первая

Духовное знание

С искренностью и великим смирением я приношу поклоны своему всемилостивому духовному учителю, Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Прабхупаде, спасителю падших. Он открыл мне глаза, рассеяв тьму невежества факелом трансцендентного знания, которое он несет на благо всех и каждого.

Мы очень гордимся парой своих маленьких глаз и в тщеславии своем рассчитываем увидеть с их помощью все, что захотим. Но нам и невдомек, что все увиденное нами окутано тьмой невежества, и потому мы видим либо искаженную реальность, либо только ее часть. Тот, кто думает, что, просто напрягая зрение, вещи можно увидеть такими, какие они есть, глубоко заблуждается. Солнце, это огромное небесное тело, каждое утро поднимающееся над горизонтом, кажется нам всего лишь небольшим светящимся диском. Однако известно, что оно намного больше Земли, и потому наше зрение, которым мы так самоуверенно гордимся, каждое утро подводит нас, оказываясь в подобных случаях практически бесполезным. Наши глаза способны получать информацию только при соответствующих условиях. Мы не способны увидеть то, что находится слишком далеко от нас, или то, что находится слишком близко, например свои веки; точно так же мы не можем различить что-либо в темноте. Поэтому нам остается гордиться своим зрением только тогда, когда материальная природа создает для нас соответствующие условия. В противном случае, каким бы превосходным ни было наше зрение, мы не сможем увидеть вещи в истинном свете. И все, что относится к глазам, можно сказать и о других органах чувств, с помощью которых мы обретаем знание.

Таким образом, наше восприятие окружающего мира целиком зависит от внешних обстоятельств, и потому оно, как правило, ошибочно и несовершенно. Исправить эти ошибочные впечатления не под силу ни самому ошибающемуся, ни кому-то другому, кто сам склонен совершать такие же ошибки.

Если мы хотим исследовать какой-то объект в темноте, зрение нам не поможет: мы должны будем воспользоваться другими методами получения информации. А это значит, что мы уже не сможем полностью изучить интересующий нас объект.

Даже если мы что-то узнаем о нем с помощью осязания или чего-то еще, эти сведения будут либо ложными, либо неполными. Это напоминает историю о слепцах, которые, впервые повстречав слона, пытались описать друг другу это загадочное животное. Один из них, взяв слона за хобот, сказал: «Это гигантская змея». Другой, обхватив слоновью ногу, возразил:

«Нет, это огромная колонна», и так далее.

Существует только один способ, позволяющий разглядеть что-либо в кромешной тьме: кто-то должен зажечь в темноте свет, и тогда мы увидим окружающее таким, как оно есть.

Подобным же образом, лишь по милости наших наставников, озаряющих нас светом знания, мы можем видеть истину. С самого рождения мы привыкли обращаться за знанием к своим наставникам: отцу, матери или учителю. Только с их помощью, смиренно слушая их и так набираясь опыта, мы можем продвигаться по пути знания.

Наши наставники ведут нас дорогой знания начиная со школьной скамьи и до окончания института. А если мы хотим пойти еще дальше и обрести духовное знание, то должны найти компетентных духовных наставников, которые могут вести нас по этой стезе. Знания, которые мы приобретаем в школе и институте, возможно, и помогут нам изучить что-то в нынешней жизни, однако это образование не удовлетворит нашей вечной потребности в духовном знании, к которому мы стремимся жизнь за жизнью, день за днем, час за часом.

Для того чтобы добиться успеха в какой-либо дисциплине, необходимо познакомиться с преподавателем соответствующего предмета и, получив его поддержку, учиться под его руководством. Если человек хочет получить ученую степень в каком-то институте, ему сначала нужно будет установить определенные отношения с этим учебным заведением. Затем он должен следовать указаниям преподавателей и, работая под их руководством, получить их одобрение. Все это необходимо для того, чтобы добиться желанной цели. Точно так же, если мы искренне хотим узнать о принципах вечной жизни и научиться видеть все в истинном свете, мы должны установить отношения с наставником, который действительно способен открыть нам глаза и вызволить нас из пучины невежества.

Метод обращения к духовному учителю — непреложный закон. Никто не может отменить это вечное правило.

Наше духовное посвящение начинается тогда, когда мы устанавливаем трансцендентные отношения с духовным учителем. В Упанишадах и других подобных писаниях говорится, что человек должен с чувством почтения и благоговения припасть к стопам духовного учителя, который хорошо знает все писания и в совершенстве постиг духовную науку. Чтобы постичь эту науку в совершенстве, необходимо примкнуть к цепи духовных учителей и следовать их духовной практике, усвоить их культуру и учиться у них. Профессиональные руководители различных духовных организаций и обществ нередко бывают далеки от такого совершенства и не обладают качествами, которыми должен обладать духовный учитель. Поэтому обращаться к подобным профессиональным наставникам только ради того, чтобы соблюсти формальность или отдать дань обычаю, нет никакого смысла. Духовное совершенство недостижимо для тех, кто не прошел духовного обучения.

Шри Кришна, Верховная Личность Бога и совершенный духовный учитель, поведал философию «Бхагавад-гиты» Своему ученику, воину Арджуне. Отношения Кришны и Арджуны — лучший пример того, какими должны быть отношения духовного учителя и ученика. Арджуна был самым близким другом Шри Кришны, поэтому Шри Кришна объяснил ему смысл всех писаний, рассказав «Бхагавад-гиту».

Поскольку мы поглощены исполнением своих мирских обязанностей, нас обычно не интересует никакая философия, кроме одной: мирской философии желудка и всего, что с ним связано. Мы создали множество учений о том, как набить желудок, и теперь у нас нет времени на философию, позволяющую обрести вечную жизнь, — жизнь, к которой мы стремимся с незапамятных времен, меняя одно тело за другим.

Когда Кришна поставил колесницу Арджуны между двух армий, выстроившихся перед битвой на поле Курукшетра, Арджуна отказался сражаться, поступив словно обыкновенный человек, которого одолела слабость и невежество. Но Кришна просветил его, поведав ему «Бхагавад-гиту». Так из века в век Верховный Господь и облеченные Его доверием преданные одаривают людей этого мира своей безграничной милостью, рассеивая окутавшую их тьму невежества. Если бы не эта милость, мы никогда бы не обрели духовного знания.

Иногда Господь, Верховная Личность, Сам нисходит на землю и дает людям духовное знание, а иногда Он поручает это благое дело Своим доверенным слугам. Мессии, или святые, которые приходили в прошлом и придут в будущем, чтобы проповедовать трансцендентное послание духовного царства, — это самые дорогие слуги Всевышнего Господа. Иисус Христос пришел как сын Бога, Магомет — как Его слуга, а Господь Чайтанья — как Его преданный. Но, кем бы ни были эти мессии, все они сходились в том, что счастье и процветание в этом бренном мире невозможны. Все они говорили об ином мире, где нас ожидает истинное счастье и процветание.

Мы должны стремиться к вечному счастью в царстве Бога, которое лежит за пределами этого бренного мира. Даже такие мессии и реформаторы, как Господь Будда и Шанкарачарья, отрицавшие личностную природу Бога, никогда не говорили, что в материальном мире можно найти вечное счастье и процветание.

Но идеологи современного общества, как и большинство обыкновенных людей, в заблуждении своем считают, что никакой иной реальности, кроме окружающего мира, не существует и что, живя в этом мире, можно сполна удовлетворить свое стремление к счастью и процветанию. По словам таких людей, материальное тело — это наше истинное «я», изучение всего, что связано с телом, и есть самоосознание, а наша основная обязанность состоит в том, чтобы удовлетворять чувства и поддерживать свое тело всеми возможными способами. Лидеры общества считают философское постижение Бога не более чем забавой или упражнением для развития умственных способностей. Однако подобные убеждения не приносят обществу никакого ощутимого блага.

Итак, Арджуна проявил слабость духа, поступив, словно обыкновенный человек, пребывающий в заблуждении. Благодаря этому поступку Арджуны «Бхагавад-гита» изошла из трансцендентных уст Личности Бога. Когда бы Господь ни являлся в этот мир, Его всегда сопровождают доверенные слуги.

Арджуна относится к числу вечных доверенных слуг Верховной Личности Бога, Шри Кришны, и Господь поведал Арджуне «Бхагавад-гиту», чтобы одарить благом всех людей.

Поскольку Арджуна был чистым преданным Верховной Личности Бога, он мог обсуждать трансцендентную философию «Бхагавад-гиты» даже на поле боя. Нам, современным людям, не хватает на это времени, даже несмотря на то что мы заняты гораздо более обыденными делами. Но Арджуна, желая преподать нам всем урок, пытался понять «Бхагавадгиту» в ситуации, когда на размышления практически не было ни минуты. И делал он это ради нашего же блага. Поняв философию «Бхагавад-гиты», Арджуна с решимостью вступил в бой.

Привязанность к родственникам, которую Арджуна проявил совсем как обычный современный человек, — это признак недостатка духовного знания. Однако обладание духовным знанием далеко не всегда подразумевает отказ от исполнения мирских обязанностей. Объяснив Арджуне учение «Бхагавад-гиты», Личность Бога, Шри Кришна, вовсе не стал советовать ему отказываться от своих будто бы обыденных обязанностей. Напротив, обретя по милости Шри Кришны духовное знание, Арджуна начал сражаться с еще большей решимостью. Когда мы обретаем истинное духовное знание, в нас пробуждается безраздельная преданность Верховному Господу и горячее стремление заниматься трансцендентным служением Ему. Только в этом смысл «Бхагавад-гиты».

Когда Арджуна понял, что не способен сам решить проблемы, связанные с надвигающимся сражением, он с величайшей покорностью вверил себя заботам Шри Кришны, став Его учеником. До этого Арджуна разговаривал с Кришной как со своим другом. Однако дружеские беседы часто выливаются в бесплодные споры. Поэтому Арджуна решил стать учеником Шри Кришны, ибо ученик не может ослушаться своего духовного наставника. В этом заключается суть взаимоотношений учителя и ученика.

Шри Кришна, Личность Бога, открыл Арджуне насущное учение «Бхагавад-гиты» только после того, как увидел, что Арджуна безраздельно предан Ему и не гордится своими знаниями. Мы, подобно Арджуне, который еще не вручил себя Кришне, пытаемся решить наши проблемы собственными силами, опираясь на свой несовершенный жизненный опыт. Однако эти попытки избавиться от постоянно одолевающих нас умственных и телесных беспокойств так и остаются пустой тратой сил. До тех пор пока человек не захочет решить свои проблемы, взглянув на них с позиции вечной жизни, он не обретет счастья ни в этой жизни, ни в следующей. Таков смысл возвышенного учения «Бхагавад-гиты».

Духовное знание, которое выше желаний материального тела и ума, нам крайне необходимо. Не поднявшись в своей деятельности на этот трансцендентный уровень, невозможно достичь подлинного умиротворения. Духовный, трансцендентный уровень — это уровень вечной жизни, без которой материальное тело и ум не могут существовать. Тем не менее мы очень гордимся своими материальными знаниями, хотя при этом понятия не имеем, что такое вечная жизнь.

В настоящий момент мы в той или иной степени отождествляем себя с материальными понятиями, которые относятся к внешней оболочке, покрывающей вечную душу. Из-за своего ложного отождествления с этими внешними понятиями мы то и дело ввязываемся в различные споры и конфликты.

Наша мечта об истинном счастье и спокойствии исполнится только тогда, когда мы избавимся от всех этих видов самоотождествления и постигнем свою истинную природу. Наши нынешние попытки облегчить свою материальную жизнь, прибегая к помощи маститых ученых, выдающихся государственных деятелей и так называемых махатм, далеки от духовного, трансцендентного уровня и лишь облачают наше тело и ум в цветистые «одежды» ложных отождествлений.

В «Бхагавад-гите» Кришна предупреждает, что подобные попытки всегда обречены на неудачу.

Когда Арджуна, неспособный справиться с выпавшими на его долю трудностями, принял Кришну своим духовным учителем, Кришна, если можно так выразиться, отругал его, сказав: «Арджуна, хоть ты и произносишь глубокомысленные речи, знания твои невелики, ибо ты сожалеешь о том, о чем не станет сожалеть истинный мудрец».

Мудрец никогда не скорбит о вещах, которые, однажды появившись, со временем уходят в небытие. Материальное тело, появившееся из чрева нашей матери, рано или поздно превратится в прах, землю или экскременты. Подобно этому, и тонкое материальное тело, состоящее из ложного эго, разума и ума, тоже разрушится, когда душа обретет освобождение. Вот почему те, кто обладает истинным знанием, не придают большого значения материальному телу и уму, а также связанным с ними счастью и горю.

С другой стороны, такие мудрецы обращают особое внимание на счастье и горе, испытываемые их собственной душой, которая духовна по своей природе и непостижима с уровня тела или ума. О том, кто обрел подобное знание о душе, говорят, что он обладает трансцендентным, духовным знанием. Арджуна выдавал себя за недалекого материалиста, лишенного всякого духовного знания, только чтобы просветить нас, закоренелых глупцов-материалистов. Господь же, со Своей стороны, поведал Арджуне трансцендентную науку «Бхагавадгиты», поскольку считал, что Арджуна достоин этого больше, чем кто-либо другой.

Подобно Арджуне, премьер-министр правителя Бенгалии Набоба Хуссейна Шаха — Сакар Маллик (позже он стал известен как Санатана Госвами, один из главных учеников Господа Чайтаньи), — встретившись с Чайтаньей Махапрабху в Бенаресе, тоже назвал себя глупцом-материалистом. Обращаясь к Господу Чайтанье, он сказал: «Простые люди, лишенные духовного знания, называют меня выдающимся политическим деятелем, великим ученым, махатмой или паромахамсой. Однако сам я не уверен, что достоин подобных званий; мне кажется, эти люди косвенно наносят мне оскорбление, называя меня тем, кем я на самом деле не являюсь. Я ничего не знаю ни о себе, ни о своей истинной природе, но эти недалекие материалисты прославляют меня за мою ученость. Несомненно, они просто насмехаются надо мной и оскорбляют меня».

Так описывал свое положение Шрила Санатана Госвами. На самом деле он был сведущ в духовном знании и только выдавал себя за недалекого материалиста, словно был таким же, как и мы. Шрила Санатана Госвами упрекал себя за то, что позволяет другим называть его выдающимся политическим деятелем и великим ученым, хотя сам не обладает трансцендентным знанием. Косвенно он дал понять, что среди материалистов нет большего глупца, чем тот, кто борется за дешевую популярность среди таких же глупцов, чтобы снискать репутацию великого ученого, выдающегося политического деятеля, непревзойденного философа, махатмы или парамахамсы, но при этом ничего не знает о своем истинном «я», или душе, и не проявляет о ней заботы, а лишь попусту тратит свое время, переживая счастье и горе, которые испытывают бренное материальное тело и ум. Санатана значит «вечный». Санатана Госвами гораздо больше хотел, чтобы живые существа обрели не то мимолетное счастье, которое доступно бренному телу и уму, а счастье вечное. Стало быть, если человек стремится к вечному счастью нетленной души, его следует считать последователем Санатаны Госвами, или подлинным трансцендентал истом.

В наше время почти все общественные и политические деятели, ученые и махатмы в той или иной мере являются материалистами и не проявляют ни малейшего интереса к духовному знанию. Поэтому, чтобы преподать урок так называемым ученым и лидерам глупцов-материалистов, Шри Кришна, Личность Бога, прежде всего отчитал Арджуну, сказав, что не считает его пандитом, или человеком мудрым.

Большинство современных руководителей общества популяризуют всевозможные виды религии, имеющие отношение только к материальному телу и уму. Однако мало кто из них знает, что тело и ум — это всего лишь «одежда» души, ее «пальто» и «рубашка». Забота об одежде не может принести подлинного блага ее обладателю. Душа должна быть главным объектом нашей заботы. Ни один здравомыслящий человек не станет проявлять заботу о второстепенных вещах в ущерб самому главному — собственной душе. Заботясь о главном, то есть о душе, он тем самым заботится и о предметах второстепенной важности — материальном теле и уме. Невозможно добиться главной цели, служа целям второстепенным. Иначе говоря, духовную жажду нельзя утолить, лишь тщательно заботясь о своей верхней одежде.

Поэтому, говоря о живом существе, мы должны рассматривать тело и ум как внешние оболочки, покрывающие саму личность — жизненную силу, или душу. Эти внешние оболочки бренны, а значит, все, что связано с ними, тоже бренно. Недолговечно и то счастье или горе, которое испытывает бренное тело и ум. Исходя из этого, в «Бхагавад-гите» Личность Бога, Шри Кришна, говорит: «О сын Кунти! Все виды счастья и страданий, таких, как зимняя стужа или летний зной, порождены лишь материальным чувственным восприятием.

Они приходят и уходят, повинуясь законам природы, поэтому их следует терпеть, не приходя в беспокойство. Обрести вечную жизнь достоин лишь тот, кого не выводит из равновесия преходящее счастье и горе».

Однако в нашем нынешнем положении нам очень трудно быть безучастными к преходящему счастью и страданиям, которые испытывает наше тело и ум. Мы далеки от того, чтобы не отождествлять себя с телом и умом. А потому мы не сможем быть безразличны к материальному счастью и горю.

Но обладать духовным знанием — вовсе не означает игнорировать то, что с нами происходит; это означает не терять душевного равновесия из-за постоянной смены счастья и страданий.

Мы должны понять природу преходящего материального счастья и горя. Игнорировать их, равно как и проявлять безразличие к душе, поддерживающей существование материального тела и ума, было бы величайшим невежеством. На самом деле, если человеку посчастливится постичь душу и пробудить в себе интерес к духовному знанию, то даже среди мирского счастья и горя, которые порождены его телом и умом, он будет сохранять безразличие к ним, наслаждаясь трансцендентным спокойствием. Обрести подлинное умиротворение можно только в таком трансцендентном состоянии бытия. Лишь оно может принести настоящее удовлетворение. Когда спустя долгое время, проведенное вдали от дома, человек наконец пускается в обратный путь, удовольствие, которое он при этом испытывает, смягчает приносимые путешествием неудобства.

Никакие трудности не могут омрачить радость возвращения домой. Так же и тот, кто возвращается домой, к Богу, благодаря обретенному им трансцендентному знанию не обращает внимания на страдания, которые доставляют ему тело и ум.

Чувственное восприятие позволяет нам испытывать всевозможные виды счастья и страданий. Форма, вкус, запах, звук и касание — это различные ощущения, которые при участии нашего ума доставляют нам удовольствие или страдание. Зимой купание в холодной воде приносит страдания, хотя летом такая вода доставляет удовольствие. Тепло огня зимой приятно, но летом тот же самый огонь становится источником страданий. Таким образом, ни огонь, ни вода сами по себе не способны доставить нам удовольствие или причинить страдания.

Они лишь кажутся нам источником удовольствия или страданий в зависимости от того, как наши чувства воспринимают их в тех или иных условиях. Поэтому ничто в мире не может быть причиной только счастья или только горя; понятия счастья и горя субъективны — они зависят от того, как наши ощущения соотносятся с нашим восприятием, мышлением и желаниями.

Однако, поскольку мимолетные переживания счастья или горя, связанные с процессами мышления, чувственного восприятия и волеизъявления под воздействием ложного эго, не имеют ничего общего с вечной душой, их называют «несуществующей реальностью». Каких бы высот ученые ни достигли в области гуманитарных и точных наук, если открытое ими знание не имеет никакого отношения к вечной душе, его следует считать лишь проявлением гун природы, которые, погружая нас в иллюзию, опутывают и порабощают материальное тело и ум.

Подобное материальное знание — искаженное влиянием трех гун природы и разворачивающее перед нами лишь картины «несуществующей реальности» — никогда не поможет нам обрести подлинное счастье и умиротворение. Как говорит в «Бхагавад-гите» Шри Кришна, Личность Бога, только тот, кто развивает трансцендентное знание о вечной душе и остается безразличен к мимолетному счастью и горю, сможет избавиться от мук рождения, смерти, старости и болезней и обретет истинное счастье в вечной, духовной жизни.

Поэтому мы советуем всем, кто искренне пытался сделать для людей нечто полезное, но потерпел в этом неудачу, обратиться за помощью к Шри Кришне или Его доверенным слугам, которые следуют примеру Арджуны. Безусловно, мы должны стараться делать другим добро, но прежде нужно в совершенстве узнать, как это сделать. Если же человек печется об интересах окружающих из соображений ложного альтруизма, он получит лишь временное благо в виде каких-то приобретений, известности и почета.

Всякий вождь-материалист, наподобие Гитлера или Муссолини, внушает своим сторонникам, что разработанные им насильственные или мирные реформы принесут людям благо, и на время эта так называемая забота об обществе помогает ему завоевать признание своих сторонников. Но те, кого такой вождь пытается облагодетельствовать, не получат от него реальной пользы, поскольку плоды его благодеяний будут недолговечны.

Вся эта деятельность, направленная «на благо» общества, совершенно бесполезна. Более того, следуя по пути, указанному так называемыми вождями, их последователи будут испытывать все больше и больше страданий. Если один слепец попытается помочь другому слепцу перейти дорогу, они оба окажутся в придорожной канаве. Человек, лишенный духовного знания, подобен слепцу; поэтому, прежде чем вести других к свету, он должен прозреть.

Любой, кто рождается в Индии, является потенциальным благодетелем остальных людей, поскольку именно Индия испокон веков хранит богатейшее наследие духовного знания.

Святые и мудрецы Бхаратаварши (так в древности называли Индию) никогда не ограничивались удовлетворением потребностей тела и ума; они всегда развивали науку о душе, которая трансцендентна к уму и телу. Даже сейчас, несмотря на многие трудности, святые и мудрецы Индии продолжают развивать эту науку. Однако будет полнейшей глупостью со стороны индийцев, если они, прежде чем попытаться принести благо другим, сами не обретут духовное знание.

Тот, кто стремится к духовному знанию, в первую очередь должен понять, что душа представляет собой абсолютную, вечную истину. Внешние покровы души — тело и ум — истина неполная, или относительная. Во второй главе «Бхагавадгиты» Верховный Господь подробно объясняет это:

«Душа, пронизывающая тело, вечна. Никто не может уничтожить нетленную душу. Хотя материальное тело бренно, обитающая в теле душа существует всегда. Узнав эту вечную истину, сражайся, о потомок Бхараты!»

«И тот, кто думает, что душа может убить, и тот, кто думает, что она может быть убита, заблуждается, ибо душа не может убить или быть убитой. Душа никогда не рождается и не умирает. Поскольку она вечна, для нее не существует ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Она — наистарейшая и в то же время остается вечно юной, не погибая даже тогда, когда умирает тело. Как может тот, кто понимает, что душа вечна и неразрушима, причинить кому-то боль или кого-то убить?

Погибает лишь внешняя оболочка, состоящая из тела и ума».

«Тело и ум подобны одеждам. Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа получает новое тело, когда старое умирает».

«Душу нельзя рассечь оружием, сжечь в огне, смочить водой или иссушить ветром. Душа неразрушима и не погибает ни в огне, ни в воде, ни в воздухе. Она неизменна, вездесуща и вечна. Душу нельзя описать словами или в совершенстве постичь ее силой собственного ума. Зная об этом, не следует предаваться скорби, когда душа покидает тело».

В «Бхагавад-гите» тело и ум определяются как кшетра, или «поле деятельности», а душа — как кшетра-гъя, «знающая поле деятельности». В тринадцатой главе «Бхагавад-гиты»

Личность Бога, Шри Кришна, объясняет, что такое кшетра и кшетра-гъя, а также говорит о пракрити (природе, или материальном мире, которым наслаждаются) и пуруше (личности, наслаждающейся материальным миром). Господь Кришна объясняет, что все действия, совершаемые в этом мире, и все их последствия, являются результатом сочетания природы (кшетры) и того, кто ею наслаждается (кшетра-гъи). Например, рис растет благодаря взаимодействию поля и земледельца, где поле — это кшетра, а земледелец — кшетра-гъя; ребенок же появляется на свет благодаря сочетанию пракрити, или объекта наслаждений, и пуруши, наслаждающегося. Подобным же образом, все, что мы видим в этом материальном мире, возникает как результат соединения поля деятельности (кшетры) и знающего поле деятельности (кшетра-гъи).

Кшетра-гъя — это живой дух, тогда как кшетра представляет собой материю, которой распоряжается живое существо.

Физика, химия, астрономия, фармакология, экономика, сексология и прочие материальные науки исследуют только поле деятельности, кшетру, в то время как духовное, трансцендентное знание относится к вечной душе, описываемой как кшетра-гъя. Истинное развитие науки подразумевает изучение живой души (кшетра-гъи), а не мертвой материи (кшетры). Дальше мы будем говорить об этом более подробно, а сейчас лишь ограничимся объяснением того, что кшетрагъя (пуруша, или наслаждающийся) — это основной объект познания, поскольку именно кшетра-гъя в соединении с материальным телом, умом и другими элементами производит на свет все сущее.

Кшетра-гъя представляет собой вечный дух, тогда как кшетра — бренную материю. Эта незыблемая истина отражена в ведическом афоризме брахма сатйам джаган митхйа: «Дух реален, а окружающий мир — лишь тень реальности». Материальный мир назван тенью реальности потому, что он невечен: он существует лишь в течение ограниченного промежутка времени. Тем не менее было бы ошибкой думать, что этот мир не существует вообще. У каждого из нас есть бренное материальное тело и ум, поэтому не стоит, отрицая существование собственного ума и тела, выставлять себя на посмешище. И все же нельзя забывать, что наше тело и ум невечны. Вечен только дух, скрытый под оболочками тела и ума, поэтому он представляет собой незыблемую истину. Никто не может уничтожить вечную душу — вот что нам необходимо понять в первую очередь. Вечная душа стоит выше мирских представлений о добре и зле, насилии и ненасилии.

В наши дни весь мир помешан на углублении знаний, позволяющих окружить грубое физическое тело и ум временными удобствами. При этом, однако, никто не уделяет должного внимания знанию о душе, которое гораздо важнее, чем знание о теле и уме. В результате мир оказался окутанным пеленой невежества, приносящего всем нескончаемые волнения, тревоги и страдания. Долго ли может человек наслаждаться материальным счастьем? Вовсе нет. Предаваться таким наслаждениям — все равно что стирать свою верхнюю одежду, забывая при этом о потребностях желудка. Наша основная потребность заключается в знании о вечной истине — неразрушимой душе, или живом существе, которое находится в каждом теле.

Живое существо очень мало, оно даже меньше, чем атом.

Люди, сведущие в науке о душе, попытались дать нам представление о размерах души. По их словам, она не больше одной десятитысячной части кончика волоса. Подобно тому, как даже небольшая доза сильнодействующего лекарства оказывает влияние на весь организм, присутствие души ощущается во всем теле. Наша способность чувствовать даже самое легкое прикосновение к любой части своего тела объясняется присутствием в теле духовной частицы. Но когда эта духовная искра уходит, тело становится мертвым и неподвижным и больше не испытывает никакой боли, даже если его рубить топором.

Крошечная духовная искра, душа, нематериальна, о чем говорит тот факт, что еще ни одному ученому-материалисту не удалось создать душу из материальных веществ. Маститые ученые вынуждены были признать, что им не под силу воссоздать духовную искру с помощью методов материальной науки. Все, что создано из материи, недолговечно и обречено на разрушение. В противоположность этому, духовная искра неразрушима, и прежде всего потому, что она не состоит из какого-либо сочетания материальных элементов. Люди научились создавать атомные бомбы, но они не могут создать живую духовную искру.

Современная наука во всех странах шагнула далеко вперед, но, как это ни прискорбно, ни один из выдающихся ученых не попытался изучить духовную искру — душу, которая всегда остается самым важным объектом познания. В этом наше глубочайшее невежество, наша полная беспомощность.

Гениальный мозг Альберта Эйнштейна или Исаака Ньютона сразу прекратил функционировать, когда крошечная искра жизненной субстанции покинула их тело. Если бы эту жизненную субстанцию можно было воссоздать при помощи химических или физических реакций, кто-нибудь из последователей этих великих ученых непременно вернул бы их к жизни, чтобы они и дальше вносили свой вклад в развитие науки. Однако никакие ухищрения не помогут ученым-материалистам создать духовную искру, и потому те из них, кто заявляет будто сделает это в будущем, — величайшие глупцы и лицемеры. Душа вечна. Она не рождается и не умирает, поэтому воссоздать ее невозможно. В конце концов, каждый из нас по своему опыту знает, что все сотворенное рано или поздно разрушается. Вечность души доказывается тем, что ее невозможно создать никакими материальными средствами.

Тот, кто думает, что духовную искру можно убить, тоже пребывает в неведении относительно ее природы. Поэтому Личность Бога, Шри Кришна, подчеркивает, что живое существо, духовное по своей природе, никогда не рождается и не умирает. Оно существует вечно, и для него нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Дух неуничтожим — он продолжает существовать и после того, как умирает материальное тело.

Проходя через бесконечную череду рождений и смертей, дух не прибавляется и не убывает. Хотя живое существо называют наидревнейшим, оно в то же время вечно молодо. Душа отлична от тела и ума, которые обречены на смерть и разрушение.

Поэтому человек, сведущий в духовном знании, не станет глупо пытаться убить кого-то или побуждать других к убийству. Но зачем тогда Арджуна участвовал в битве на Курукшетре? Ответ на этот вопрос заключается в следующем. Исполнение воинского долга относится только к телу. Подобно тому как сытный обед удовлетворяет желудок, но не ум, все, что происходит на войне или во время других исторических событий, затрагивает лишь тело, но не касается души. Материя не может повлиять на вечное живое существо, ибо духовная частица неразрушима и не погибает в огне, в воде или в воздухе. Только материальные предметы можно рассечь оружием, сжечь в огне, смочить водой или иссушить ветром. Подобное отрицание материальных качеств приводится в «Бхагавадгите» как косвенный довод, позволяющий нам составить определенное представление о метафизической природе живого существа, или души.

То, что в Индии называют санатана-дхармой, или «вечной религией», предназначено именно для этой нетленной, вездесущей, неизменной и неразрушимой духовной частицы.

Иначе говоря, истинная духовность трансцендентна ко всем верованиям, которые имеют отношение либо к грубому физическому телу, либо к уму, состоящему из тонкой материи.

Санатана-дхарма, вечная религия, не ограничена рамками нации, страны или времени. Она всеобъемлюща. Все религии, помимо санатана-дхармы, способны принести благо только телу и уму.

В зависимости от своей национальности, места рождения и эпохи, в которую мы живем, мы называем себя индусами, мусульманами, христианами, буддистами, социалистами, большевиками и т. п. Особенно далеко мы зашли в сфере религии, придумав множество разных вероисповеданий, основанных лишь на эфемерных понятиях, таких, как принадлежность к нации, стране или эпохе. Именно поэтому мы ошибочно думаем, что можно «сменить религию». Тот, кто сегодня называет себя индусом, завтра может стать мусульманином, мусульманин может принять христианство и т.д. Но только тогда, когда люди обретут истинное духовное знание и утвердятся в санатана-дхарме — неотъемлемой, вечной религии живого существа, или души, — они достигнут подлинного умиротворения, процветания и счастья во всем мире. Без санатана-дхармы эти цели недостижимы.

Душа бесконечно мала и недоступна материальному зрению, за что ее называют загадочной и непостижимой. При этом она вечна, ибо не подвержена рождению, смерти, старости, болезням и любым другим испытаниям материальной Духовное знание жизни. Стало быть, чтобы избавиться от этих суровых испытаний и достичь подлинного умиротворения и счастья, нужно с решимостью распространять повсюду вечную религию души. При этом мы всегда должны помнить, что эта вечная религия не ограничена рамками нации, страны или времени.