Главы 15-22

Вишну-Пурана

Книга Первая

Главы 15-22

ГЛАВА XV

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ: Земля заросла деревьями. Прачетасы уничтожают эти деревья. Сома умиротворяет их и дает им в жены Маришу. История Мариши, дочери апсары Прамлочи. Легенда о Канду. История прежнего рождения Мариши. Патриарх Дакша — сын Прачетасов. Черты его характера, его сыновья, дочери и их потомки. Упоминание об истории Прахлады, потомка Дакши.

Парашара сказал:

1-13. Пока Прачетасы совершали аскезу, огромные деревья (разрослись и) заслонили землю, к людям пришла гибель. Не могли веять ветры, небо было закрыто деревьями, и люди не могли трудиться десять тысяч лет. Когда, выйдя из вод, все Прачетасы увидели это, они разгневались и в ярости исторгли из уст ветер и огонь. Ветер вырвал с корнем и иссушил эти деревья, а свирепый огонь сжег их, и деревья погибли. Увидев, что (все) деревья, за исключением нескольких уцелевших побегов, погибли, царь (растений) Сома пришел (к Прачетасам) и сказал этим патриархам: "Смирите гнев, о цари, и выслушайте мои слова. Я заключу союз между вами и этими деревьями. Эту драгоценную деву, дочь деревьев, я, зная будущее, еще прежде вырастил своими лучами¹. Она, дочь деревьев, наречена именем Мариша. Да станет она, наделенная великой долей, вашей супругой, продолжательницей рода Дхрувы. От нее родится мудрый патриарх Дакша, состоящий наполовину из вашего и наполовину из моего жизненного пыла². (Он), наделенный частицей меня и состоящий из вашего жизненного пыла, пламенеющий как огонь, вновь увеличит род людской. В давние времена жил отшельник по имени Канду, лучший из знатоков Вед. Он совершал великую аскезу на прекрасном берегу Гомати. Чтобы нарушить эту (аскезу), предводитель богов послал лучшую из апсар по имени Прамлоча, и светло улыбающаяся (красавица) нарушила аскезу этого риши. Нарушив (аскезу), он провел с нею более ста и пятидесяти лет в долине Мандара, а его разум был погружен в наслаждения³.

14-27. И она сказала наделенному великой долей (отшельнику): "Я хочу отправиться на небо. Ты, о милостиволикий брахман, должен дать (мне) позволенье." Выслушав ее слова, отшельник, – а его разум был привержен к ней, ответил: "Побудь, о благая, (еще) несколько дней!" Так, вняв его словам, стройная (дева) услаждала этого великого духом (отшельника) еще сто пятьдесят лет. (Затем) она сказала ему: "О божественный (мудрец), дай позволенье, я пойду в обитель тридцати (богов)." Но он вновь ответил: "Побудь (еще)!" Когда вновь истекло более сотни лет, (апсара), чей лик блистал, сказала: "О брахман, я ухожу на небо. Милостиво разреши это сияющей улыбкой (красавице)." В ответ отшельник обнял (красавицу) с удлиненными очами и сказал: "Погоди немного, о прекраснобровая, а потом ты уйдешь надолго." Страшась его проклятья, прекраснобедрая (дева) провела с этим риши еще немногим менее двух сотен лет. Вновь и вновь стройная (красавица) просила у наделенного великой долей (отшельника) (позволенья) отправиться в прибежище царя богов, но он отвечал: "Побудь (еще)!" Она же, нежная в обращении, опасаясь его проклятья, зная боль, которую причиняет разлука с любимыми, не покидала отшельника. А разум высшего риши день и ночь обуревала усиливающаяся и все новая страсть к этой (красавице). Однажды отшельник, сильно спеша, вышел из хижины, и блистательная (дева) спросила его: "Ты вышел и куда идешь?" В ответ на ее слова он сказал: "День оканчивается, о блистательная. Я совершу обряд сандхья⁴, иначе я не выполню своих обязанностей." Тогда, весело улыбаясь, она сказала великому отшельнику: "О знаток всей дхармы, разве сегодня оканчивается твой день? Твой день, о брахман, состоит из многих лет. Кто же не удивится, что он проходит? Объясни, (как это)?"

Отшельник сказал:

28-29. На рассвете ты пришла, о благая, на этот прекрасный берег реки. Я увидел тебя, о стройная, и ты вошла з мою обитель. Наступают сумерки и день близится к концу. Что обозначает твой смех? Скажи мне правду.

Прамлоча сказала:

30. О брахман, истинно, и ты не лжешь, – я пришла на рассвете. Но со времени моего прихода и по нынешний день прошли сотни лет."

Сома сказал:

31. Тогда брахман, трепеща, спросил (красавицу) с удлиненными очами: "Скажи, о робкая, как долго я предавался любви с тобой?"

Прамлоча сказала:

32. Для тебя прошло девять сотен и семь лет, и еще пробежало семь месяцев и три дня.

Риши сказал:

33. О робкая, ты говоришь истину, или это шутка? Мне кажется, что я провел здесь с тобой один (лишь) день.

Прамлоча сказала:

34. О брахман, как я скажу неправду здесь, перед тобой? Особенно сегодня, когда меня спросил (об этом ты), досточтимый (отшельник), следующий праведным путем?

Сома сказал:

35. Услышав ее слова, о принцы, отшельник стал горестно поносить сам себя: "Позор, позор мне!"

Отшельник сказал:

36-43. Погибла моя аскеза, разрушено сокровище знания Брахмана, утрачено различие (между истинным и ложным)! Кто же сотворил эту женщину, чтобы ввести меня в заблужденье? Я обуздал себя и (готовился обрести) знание Брахмана, (доступное лишь для тех, кто) не подвержен шести волнам (превратностей и страстей)⁵. И этот путь напрасен! Увы этой сильной страсти! И все (священные) обеты, коими обретается знание Вед, стали напрасными из-за моей привязанности, ведущей в ад. Так, порицая сам себя, знаток дхармы обратился к сидящей поблизости апсаре с такими словами: Ступай, о грешница, куда пожелаешь. Ты выполнила дело, порученное тебе царем богов – нарушила (мою) аскезу (своими) обольщеньями. Я не обращу тебя в пепел жгучим пламенем гнева. Семи (сделанных совместно) шагов (достаточно) для дружбы благих⁶, а (ведь) я жил с тобой! Да и в чем твой грех? И отчего мне гневаться на тебя? Воистину, грех целиком мой, что я не обуздал чувств. (Но) ты, чтобы ублажить Шакру, сделала напрасной мою аскезу. Позор тебе, гнусному скопищу великого Заблуждения!

Сома сказал:

44-54. Пока брахман-риши говорил так обладательнице тончайшего стана, она сильно задрожала и (покрылась) крупными каплями пота. "Ступай, ступай!" – гневно сказал лучший из отшельников трепещущей (апсаре), чьи члены, (подобные) лианам, были покрыты потом. Тогда она, поруганная им, покинула обитель и вознеслась в воздух⁷, утирая пот побегами деревьев. Эта дева перелетала от дерева к дереву и их верхними красновато-коричневыми побегами вытирала (свои) члены, (покрытые) крупными каплями пота. И тогда зародыш, который вложил в ее тело риши, в образе пота вышел из пор (кожи) на ее членах. Деревья подхватили зародыш, а маруты (собрали его) воедино, он вызрел под моими лучами, и затем увеличился в размерах. И статная (дева) происходящая из зародыша с верхушек деревьев, была наречена именем Мариша. Деревья отдадут вам ее (в жены). Да утихнет ваш гнев! Она – дочь Канду, (она) возникла от деревьев, (она) – моя дочь и Ваю⁸, и дочь Прамлочи. А божественный Канду, о благие, после того, как он прервал аскезу, отправился, о Майтрея, в прибежище Вишну, называемое высший Пуруша⁹. Там, сосредоточив свою мысль, он предался почитанию Хари, сосредоточив свой разум на одном (Вишну), он читал молитву, состоящую из (гимна) "брахмапара"¹⁰. И этот великий йогин, о принцы, стоял с воздетыми руками¹¹.

Прачетасы сказали:

55-66. Мы хотим услышать, о отшельник, высший гимн "брахмапара"¹², читая который Канда почитают бога Кешаву. "Вишну – за пределами (всех) пределов, он за пределами беспредельного, он превышает высшее, он имеет образ высшей истины, он – сущность Брахмана, он – предел (всего), состоящего из первоэлементов, он – высший над объектами, недоступными органам чувств, он – предел пределов! Он – причина причин, он – причина цепи причин¹³, он – причина высшей причины, и при деяниях он, (выступая) во всех обличьях (одновременно) и как содеянное и как деятель, приводит в движение весь (мир)! Он – Владыка Брахма, Брахма, являющийся всеми существами, Брахма – повелитель людей, он Ачьюта, (он) – вечный, непреходящий, нерожденный Брахма, он – Вишну¹⁴, не подверженный (разрушению и росту), не связанный никакими (узами кармы). Он – непроизносимый, нерожденный, непреходящий Брахма, он – высший Пуруша! (Его милостью) да сгинут мои страсти и другие (пороки)!" Так, повторяя эту высшую молитву, гимн, называемый "брахмапара", почитая Кешаву, он достиг высшего совершенства. Я также поведаю вам, кем прежде была эта Мариша¹⁵, – рассказ о ее благородных деяниях принесет вам (благие) плоды. О благие, в прежние времена она, наделенная великой долей, оставшись по смерти мужа бездетной царицей, с любовью-бхакти прославляла Вишну. Почтенный ею Вишну явился перед ее взором и сказал: "Избери дар!" – и она, блистательная, поведала свое желание: "О Бхагаван, я с детства вдова, (мое) рождение напрасно, (моя) доля горестна, и я не (принесла) плода, о Господин мира! Твоею милостью да будут у меня в последующих рождениях достославные мужья и да будет у меня сын равный патриарху! (Да буду) я наделена красотою и властью, и да буду я твоею милостью рождена не из лона (женщины), о всевидящий!"

Сома сказал:

67. Выслушав ее, Властелин богов, Податель даров, высший Правитель Хришикеша, поднял склонившуюся в поклоне (царицу) и сказал ей.

Бог сказал:

68-72. В другом рождении у тебя будет десять великодоблестных мужей¹⁶, которые прославятся высокими деяниями. И ты, о блистающая, обретешь сына, наделенного величайшим духом, крайне доблестного и храброго, с достоинствами патриарха. От него в этом мире произойдут (различные) кланы людей, а его потомки заполнят все три мира. Ты же моею милостью будешь рождена не из лона (женщины), будешь добродетельна, наделена красотой и высокими достоинствами и будешь восхищать разум мужчин. Так сказал большеглазой (красавице) бог и исчез. И она была рождена как ваша супруга Мариша¹⁷, о сыновья царей.

Парашара сказал:

73-80. Затем, (следуя) словам Сомы, Прачетасы согласно дхарме взяли в жены Маришу, перестав гневаться на деревья. У десяти Прачетасов от Мариши родился наделенный великой долей патриарх Дакша¹⁸, который прежде был (сыном) Брахмы. Этот наделенный великой долей Дакша с целью творения, о великомудрый, (задавшись) целью творить людей, породил детей. По приказанию Брахмы он, достигнув высокой степени сосредоточения, сотворил низших¹⁹ и высших, двуногих и четвероногих. Дакша сотворил (их) при помощи разума, а затем сотворил женщин, – десять (из них) он отдал (в жены) Дхарме, тридцать – Кашьяпе, а двадцать семь²⁰, – они ведали течением времени – Луне. Боги и дайтьи, наги, скоты и птицы, гандхарвы и апсары родились от них, а также данавы и прочие. С той поры, о Майтрея, люди стали рождаться от плотского единения. Прежде люди возникали от воли, взгляда, прикосновенья, от различных аскез, (совершаемых) ревностными аскетами, наделенными чудесной силой.

Майтрея сказал:

81-82. Дакша, так я слышал, был рожден из правого большого пальца (Брахмы)²¹. Каким же образом, о великий отшельник, он вновь родился как сын Прачетасов? О брахман, величайшее сомнение поселилось в моем сердце, – как он, внук Сомы, (мог) стать также его свекром?

Парашара сказал:

83-85. Рождение и разрушение непреходящи во всех существах, (но это) не вводит в Заблужденье риши и иных, наделенных божественным виденьем. В каждой юге существует Дакши и иные избранные отшельники²², а (в периоды) разрушения (мира) они исчезают. Это не вводит в Заблужденье знающего (истину). В прежние времена, о лучший из дваждырожденных, среди них не было ни самых младших, ни самых старших (по положению), – аскеза и (приобретенная ею) чудесная власть, – вот, что было причиной их могущества.

Майтрея сказал:

86. Поведай мне подробно, о брахман, о рождении богов, данавов, гандхарвов, урагов и ракшасов.

Парашара сказал:

87-95. "Твори созданья!" – так в прежние времена приказал Дакше Самосущий (Брахма). Слушай же о том, о великий отшельник, как он сотворил существа. В прежние времена Дакша сначала сотворил существа, порожденные от разума: богов, риши, гандхарвов, асуров и ползучих (тварей). Когда патриарх узнал, о брахман, что эти порожденные от разума созданья не размножаются, он вновь с целью творения установил, чтобы созданья размножались согласно закону²³ плотского единения и (для этого) женился на Асикни, дочери патриарха (по имени) Вирана, приверженной к суровой аскезе, великой держательнице мира. Пять тысяч доблестных сынов породил патриарх, (задавшись) целью творения от Асикни, дочери Вираны. Увидев, что они хотят приумножить род людской, божественный риши Парада приблизился к ним, о брахман, и обратился с такой приветливой речью: "О великодоблестные Харьяшвы, вы собираетесь творить людей, таково, по-видимому, ваше намерение. Но выслушайте вот что. Вы несмышленыши (и) не ведаете середины, высоты и глубины земли²⁴, как же вы хотите творить людей? Когда ваш путь (в жизни) больше не будет ограничен высотой, протяженностью и глубиной земли, тогда разве вы, несмышленыши, не узрите всего конца земли?"

Парашара сказал:

96-115. Выслушав эти слова, они отправились во все стороны света и не вернулись и по сию пору, (исчезнув), как реки, (влившиеся) в море. После гибели Харьяшвов владыка Дакша, сын Прачетасов, вновь породил от дочери Вираны тысячу сыновей. Они же, Шабалашвы, также захотели увеличить род людской, о брахман, но Нарада обратился к ним с такой же речью, что и прежде. И все они сказали друг другу: "Правильно изрек великий отшельник. Воистину, мы должны последовать по стопам наших братьев. В том нет сомненья. Мы познаем размер(ы) земли, а потом сотворим людей." Следуя именно этим путем, они отправились во все стороны света и не вернулись и по сию пору, (исчезнув), как реки, (влившиеся) в море. С тех пор, о дваждырожденный, брат, отправляясь на поиски брата, погибает, не достигнув результата²⁵. Наделенный великой долей патриарх Дакша узнал, что его сыновья погибли, разгневался и проклял Нараду. Затем, как дошло до нас, о Майтрея, мудрый патриарх, обуянный желанием творить, породил от дочери Вираны шестьдесят дочерей²⁶. Десять (из них) он отдал (в жены) Дхарме, тринадцать – Кашьяпе, а двадцать семь – Соме, четырех – Ариштанеми, двух – Бахупутре, и двух – Ангирасу, а также двух – Кришашве. О мудрый, выслушай от меня их имена. Арундхати, Васу, Ями, Ламба, Бхану, Марутвати, Самкальпа, Мухурта, Садхья, Вишва – (вот) десять, десять жен Дхармы. Выслушай от меня об их потомках: от Вишвы родились вишвадевы, от Садхьи – садхьи, от Марутвати – марутваты, от Васу – васу, – так гласит преданье. Сыновья Бхану – бхану, а мухуртаджи – (сыновья) Муху рты. Гхоша (эхо) – (сын) Ламбы (Небосвода), а Навагатхи (Млечный путь) – (дочь) Ями (Ночи). Все предметы (и существа)²⁷ на земле рождены от Арундхати. От Самкальпы (Благое намерение) родился атман всего Самкальпа. А тех нескольких васу, которым предшествуют жизненное дыхание и свет, называют восемью васу. Я расскажу о них подробно. Ана (Вода), Дхрува (Полярная звезда), Сома (Луна), Дхара (Лоно), Анила (Ветер), Анапа (Огонь), Пратьюша (Рассвет), Прабхаса (Свет) – таковы, по преданию, имена васу. У Апы был сын Вайтандья, а также (сыновья) Шрама (Усталость), Шанта (Умиротворенность) и Дхвани (Знак). Сын Дхрувы – божественный хранитель мира Кала. (Сын) Сомы – божественный Варчас (Сияние), породивший Варчасвина (Излучение). У Дхары от (его жены) Манохары был сын Дравина, а также (сыновья) Хутахавьяваха, Шишира, Прана и Рамана. У Анилы от его жены Шивы были два сына – Маноджава и Авиджнягати.

116-134. Сын Агни Кумара был рожден в зарослях тростника – шара²⁸, его (сыновьями) были Шакха и Вишакха, Найгамея и Приштхаджня. Потомки Криттиков (Плеяд) был Карттикея, – так (гласит) предание. Как известно, у Пратьюши был сын, риши по имени Девала, а два сына Девалы были наделены терпеньем и разумом. Сестра Брихаспати, лучшая из женщин, прелестная дочь Вираны Йогасиддха, – она объемлет (мыслью) весь мир, не будучи привязана к нему, – была женой Прабхасы, восьмого из васу. У нее родился наделенный великой долей патриарх Вишвакарман – творец тысяч искусств, механик тридцати (богов), создатель всех украшений, лучший из умельцев, Тот, кто создал все воздушные колесницы, принадлежащие богам; с помощью искусства, наделенного великим духом (Вишвакармана), люди добывают себе средства к существованию. (Одиннадцать божеств): Аджаекапад, Ахирбундхья и доблестный рудра Тваштри, – родным сыном Тваштри был Вишварупа, совершавший великую аскезу, – Хара, Бахурупа, Тръямбака, Апараджита, а также Вришакапи, Шамбху, Капардин и Райвата зовутся одиннадцатью рудрами, правителями трех миров. Но (всего) насчитывают сто неизмеримо блистательных рудр. Дочери Дхармы: Адити, Дити, Дану, Кала, Аришта, Сураса, Васа, Сурабхи, ,Вината и Тамра, Кродхаваша, Ира, Кадру и Муни. Выслушай от меня об их потомках²⁹. В прошлой манвантаре было двенадцать лучших превосходных божеств. Их звали тушитами³⁰. Накануне (текущей в настоящее время) (манв)антары Вайвасваты, в (прошедшей) (манв)антаре прославленного Ману Чакшуши, все они собрались вместе и сказали друг другу: "О боги, давайте быстро проникнем в (лоно) Адити и родимся в (следующей) манвантаре, – так мы обретем счастье." Так сказали все они в (манв)антаре Ману Чакшуши и (затем) родились (в манвантаре Вайвасваты) от Кашьяны, сына Маричи, и Адити, дочери Дакши. Так, по преданию, вновь родились двенадцать ослепительных блистающих адитьев: Вишну и Шакра, Арьяман и Дхатри, Тваштри, а также Пушан, Вивасван и Савитар, Митра и Варуна, Амша и Бхага. Те, кто прежде в (манв)антаре Чакшуши, согласно преданию (считались) тушитами, в (манв)антаре Вайвасваты, согласно преданию, (стали) двенадцатью адитьями³¹. Двадцать семь (дочерей патриарха Дакши)³² известны как ревностно выполняющие обет супруги Сомы. Их потомки сияют ослепительным блеском. Ариштанеми от своих жен имел шестнадцать детей³³. А дочерьми мудрого Бахупутры, по преданию, были четыре молнии.

135-154. Превосходные (божества мантр) ричи, рожденные от Алгираса³⁴, сотворены этим брахмическим риши. Сыновья божественного риши Кришашвы – божества оружия. Все эти тридцать три сонма божеств³⁵ вновь (и вновь) рождаются согласно своему желанию в конце каждой тысячи юг. И их постоянное исчезновение и появление можно здесь уподобить (постоянному) восходу и заходу солнца. Эти сонмы божеств существуют из юги в югу. Дошло до нас, что Дити родила от Кашьяпы двух сыновей – Хираньякашипу и трудноодолимого Хираньякшу, и (еще) была у нее дочь Симхика, – она вышла замуж за Випрачитти. У Хираньякашипу было четверо наделенных огромной отвагой сына: Анухлада, Хлада, приверженный к дхарме Прахлада и великодоблестный Самхлада, приумноживший род дайтьев. Из них, наделенный великой долей, равно на все взиравший, Прахлада посвятил свою высшую любовь-бхакти Джанардане. Огонь, зажженный предводителем дайтьев, опалил все члены (Прахлады), о дваждырожденный, но этот огонь не сжег того, в чьем сердце пребывал Васудева; и от движений мудрого (Прахлады) – он, связанный путами, стоял в водах великого океана, – колебалась вся земля. Предводитель дайтьев обрушил на него разное оружие, но оно не могло поразить твердокаменное сердце того, чье сердце было заполнено Ачьютой. Дайтьи наслали на него повелителей змеев, изрыгающих из пастей ядовитое пламя, но они не смогли погубить (Прахладу), наделенного высоким пылом. Даже придавленный скалами он, помня о высшем Пуруше, не испустил жизненного дыхания, защищенный броней помыслов о Вишну. Великий мыслью (Прахлада) был сброшен сверху обитающим на небе владыкой дайтьев³⁶, но (Земля) подхватила его, и он (остался) невредим. Предводитель дайтьев наслал на его тело иссушающий ветер, но он, в чьем сердце пребывал Губитель Мадху, тотчас же поглотил этот (ветер). Небесные слоны сломали о его мощную грудь бивни и сокрушили свою бешеную гордыню, (ринувшись на Прахладу) по приказу предводителей дайтьев. Напрасными стали жертвоприношения, которые совершили жрецы царя дайтьев, чтобы уничтожить того, чье сердце издавна было привержено к Говинде. Шамбара наслал на него тысячу одурманивающих мысль наваждений, но они были (рассечены) диском Кришны и обезврежены. Слуги предводителя дайтьев дали мудрому (Прахладе) смертельный яд. Не колеблясь, (Прахлада) съел яд, но (яд) не произвел в нем изменений. Прахлада, исполненный высшего дружелюбия, равно взирал на этот мир и на все существа (как на сотождественные с ним самим). Он был привержен к дхарме и являлся высшим кладезем правдивости, чистоты и прочих достоинств и всегда служил примером для других праведников.

Такова в первой книге досточтимой Вишну-Пураны пятнадцатая глава.

ГЛАВА XVI

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ: Вопросы Майтреи о житии Прахлады.

Майтрея сказал:

1-16. О великий отшельник, ты поведал о кланах людских о и вечном Вишну, причине этого мира. Кто же этот Прахлада, лучший из дайтьев, о котором (ты), божественный, (уже) говорил, – его не сжигает огонь и не поражает насмерть оружие? Когда связанный путами (Прахлада) стоял в водах океана, от движений его израненных членов колебалась земля. В древние времена его забросали скалами, но он не умер, – он тот, мудрый, прекрасную песнь о ком ты (уже) поведал. О отшельник, я хочу услышать рассказ о житии этого бхакта – страстного почитателя Вишну, и о его несравненной мощи. По какой причине, о отшельник, в него метали оружие сыны Дити? Отчего такой праведник был брошен в воды океана? Почему его забросали горами? Почему его изжалили великие ураги? Отчего его сбросили с вершины горы? И как он попал в бушующее пламя? Почему он стал мишенью для бивней небесных слонов? Отчего великие асуры наслали на него иссушающий ветер? Зачем, о отшельник, гуру дайтьев совершали там жертвоприношения (с целью погубить его)? Зачем Шамбара наслал (на него) тысячу привидений? Почему прислужники великого дайтьи дали на погибель великому духом (Прахладе) смертельный яд, – с помощью своего жизненного пыла³⁷ (Прахлада) переварил его, как пищу. Я хочу, о наделенный великой долей, немедля услышать все это – назидательную повесть о великом духом Прахладе. И не то удивительно, что его не сумели убить дайтьи, – кто сможет погубить (человека), чей разум погружен в Вишну и ни во что иное? (Но странно, что) дайтьи, родичи из его клана, проявили (подобную) лютую ненависть к приверженному к дхарме (Прахладе), непрестанно подвизающемуся в почитании Кешавы. Ты должен объяснить мне, почему сыны Дити схватили этого наделенного великой долей, преданного дхарме, лишенного зависти бхакти-почитателя Вишну. Великие духом, даже недруги, не нападают на подобного (ему), наделенного достоинствами праведника, тем паче, если это сын! Так расскажи все это подробно, о бык среди отшельников³⁸, я хочу полностью услышать о житии правителя дайтьев.

Такова в первой книге досточтимой Вишну-Пураны шестнадцатая глава, (повествующая) о жизни Прахлады.

ГЛАВА XVII

Наставление Прахлады

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ: Предание о Прахладе. Его отец, дайтья Хираньякашипу, враг Вишну, является властителем мира. Боги побеждены и Сказание о Дхруве, сыне царя Уттанапады. Приемная мать Дхрувы, вторая жена Уттанапады обижает Дхруву. Он обращается к своей родной матери за утешением и принимает решение предаться религиозной аскезе. Дхрува встречается в священном лесу с семью великими мудрецами риши. Они дают ему совет поклоняться Вишну. служат ему. Прахлада, его сын, остается почитателем Вишну. В ответ на вопросы отца он восхваляет Вишну. Хираньякаши-пу приказывает предать его смерти. И это ему не удается. Прахлада проповедует учение о Вишну.

Парашара сказал:

1-12. Поведаю, о Майтрея, как должно, повесть о мудром духом Прахладе, чья жизнь вечно возвышенна³⁹. В давние времена доблестный Хираньякашипу, сын Дити, наделенный даром Брахмы⁴⁰, подчинил своему владычеству три мира. Этот дайтья овладел властью Индры и сам стал исполнять обязанности Самитара⁴¹, (этот) великий асура стал (править как) Ваю, Агни, Покровитель вод и Сома. Он сам стал Царем богатств, а также Ямой; асура сам вкушал (все) без остатка доли жертвоприношений, (предназначенные другим богам). Все боги в страхе покинули небо, о лучший из отшельников, и блуждали по земле, приняв обличье смертных. А он, одержав победу над тремя мирами, облеченный властью над всеми тремя мирами, воспеваемый гандхарвами, вкушал наслаждения. Все сиддхи, гандхарвы и наги прислуживали великому духом Хираньякашипу, когда он пировал: (одни) играли (на музыкальных инструментах), другие пели, а иные славили (его); исполненные радостью сиддхи стояли перед царем дайтьев. Апсары танцевали (перед ним) в хрустальном дворце, и довольный асура, (восседая) на прекрасном троне, пил из чаши. А его наделенный великой долей юный сын, нареченный именем Прахлада, удалившись в жилище своего гуру, изучал писания, подобающие мальчикам. Однажды этот праведник вместе с гуру предстал перед своим отцом, владыкой дайтьев, – а тот пировал. Отец Хираньякашипу поднял склонившегося к его стопам сына и сказал неизмеримо доблестному Прахладе:

Хираньякашипу сказал:

13. Расскажи, о дитя, должным образом самую суть того, что ты познал за все время обучения.

Прахлада сказал:

14-15. О отец, слушай внимательно, я поведаю, согласно твоему приказу, самую суть того, чем занят мой ум. Я преклоняюсь перед Ачьютой, не имеющим начала, середины и конца, нерожденным, не (подверженным) росту и разрушению, источнику свертывания и развертывания мира, причине всех причин.

Парашара сказал:

16-17. Услышав это, предводитель дайтьев, – а его глаза покраснели от гнева и нижняя губа затряслась, – взглянул на пришедшего (с сыном гуру) и сказал: "О подлый брахман, что это за нелепая хвала (моему) врагу, которой ты, злонамеренный, мне в поношенье, обучил мальчика?"

Гуру сказал:

18. О правитель дайтьев, ты не должен давать волю своему гневу. То, что говорит твой сын, он узнал не из моих наставлений.

Хираньякашипу сказал:

19. Прахлада, о дитя, скажи, кто научил тебя подобному? Твой гуру говорит: "Я не учил (этому)."

Прахлада сказал:

20. (Меня) обучил Вишну, тот, кто пребывает в сердце каждого в этом мире. О отец, кто и кого способен обучить, кроме высшего Атмана?

Хираньякашипу сказал:

21. Болван! Кто этот Вишну, чье имя ты вновь и вновь настойчиво повторяешь здесь передо мной, правителем миров?

Прахлада сказал:

22. Высшее состояние (Вишну), на котором сосредоточивают (свои) мысли йогины, не описуемо словами; он, Вишну, высший Правитель, от которого (происходит все) и который сам является вселенной.

Хираньякашипу сказал:

23. Разве ты хочешь смерти, что вновь и вновь называешь высшим Правителем другого, пока здравствую я?

Прахлада сказал:

24. О отец! Вишну, который есть Брахма, является созидателем и творцом не только меня, но и (всех) людей и тебя (тоже). Он – высший Правитель. Смилуйся! Зачем же ты гневаешься?

Хираньякашипу сказал:

25. Что за злой дух вселился в сердце этого глупца, который (как) одержимый говорит подобные неправедные (речи)?

Прахлада сказал:

26. Вишну проник не только в мое сердце. Он пребывает во всех мирах. Он, проникающий во все, направляет все поступки всех (существ) – и мои, о отец, и твои и всех прочих.

Хираньякашипу сказал:

27. Вывести этого негодяя! Пусть он обучается в доме своего гуру. Кто научил его злому умыслу – лживо восхвалять (моего) врага?

Парашара сказал:

28-29. (Прахлада) выслушал сказанное, и дайтьи опять отвели его в дом гуру, где он непрестанно постигал науки и подвизался в услужении гуру. По истечении долгого времени правитель асуров (вновь) призвал Прахладу и сказал: "О сынок, прочти какой-нибудь стих!"

Прахлада сказал:

30. Да смилуется надо мной Вишну, тот, от кого (происходит) предматерия и Пуруша, тот, от кого (возник) движущийся и неподвижный мир, тот, кто является причиной всего!

Хираньякашипу сказал:

31. Пусть будет убит этот нечестивец! Какой смысл ему жить? Сегодня он предал своих соплеменников и стал пылающей головней среди своих родичей!

Парашара сказал:

32. Тут, повинуясь его приказу, сотни и тысячи дайтьев схватили мощное оружие и ринулись убивать (Прахладу).

Прахлада сказал:

33. О дайтьи, как (истинно) то, что Вишну пребывает в вашем оружии, так же истинно и то, что это оружие не поразит меня.

Парашара сказал:

34. Затем, несмотря на то, что сотни дайтьев рубили его грозным оружием, он не ощутил ни малейшей боли и как бы обновил (свои силы).

Хираньякашипу сказал:

35. Глупец, прекрати настойчиво восхвалять врагов, не будь слишком неразумным, и я уберегу тебя от страха!

Прахлада сказал:

36. Откуда у меня (возьмется) страх, о отец, (пока) в моем разуме пребывает Гонитель страхов Ананта, думы о котором устраняют все страхи, появляющиеся в результате рождения или старости?

Хираньякашипу сказал:

37. О змеи! Тотчас же своими жалами, напоенными ядом, изжальте до смерти этого ослушника, вставшего на скверный путь!

Парашара сказал:

38-39. Выслушав его, брызжущие ядом змеи Кухака, Такшака и Андхака стали жалить (Прахладу) во все члены. Его ужалили великие ураги, но он не ощутил ни малейшей боли в своих членах – (ведь) он был привержен мыслями к Кришне⁴² и утвердился в восторженных думах о нем.

Змеи сказали:

40. (Наши) ядовитые зубы сломаны, яхонты (на наших головах) раздроблены, в (наших) капюшонах – жар, в (наших) сердцах – дрожь. А его кожа ничуть не повреждена. О правитель дайтьев, прикажи сделать (что-нибудь) иное!

Хираньякашипу сказал:

41-44. О небесные слоны! Сомкните вместе бивни и убейте его, он откололся от нас и (встал) на сторону врага. (Часто) сыновья становятся причиной гибели отцов, (подобно тому), как огонь сжигает деревянный брусок (от которого он возгорелся путем трения). Тут небесные слоны, подобные горным вершинам, повергли мальчика на поверхность земли и стали пронзать его бивнями. (Но) тысячи бивней сломались о грудь того, кто помнил о Говинде. И тогда он сказал отцу: "Бивни слонов, твердые как острия копий, сломались. Но это (случилось) не благодаря моей силе. Приверженность к помыслам о Джанардане – вот моя защита от погибели в этом великом бедствии."

Хираньякашипу сказал:

45. Пусть сожжет его огонь! О асуры, уведите небесных слонов! Ты, о Ваю, раздуй огонь! Пусть сгорит этот грешник!

Парашара сказал:

46. Тогда дайтьи набросали вокруг сына предводителя асуров огромную кучу дров, чтобы сжечь его, и зажгли огонь, повинуясь словам своего господина.

Прахлада сказал:

47-52. О отец! Этот огонь, хоть его и раздувает ветер⁴³, не жжет меня. Здесь, вокруг меня, я вижу освежающие лики всех сторон света, покрытые кущами лотосов. Тогда дваждырожденные сыновья Бхаргавы, великие духом жрецы, сладкоголосые певцы стихов Самаведы, сказали правителю дайтьев: "О царь! Не гневайся на мальчика, своего родного сына! Гнев не принесет тебе (благих) плодов⁴⁴ в божественных обителях. Мы научим твоего мальчика, как послушно вести себя, чтобы погубить твоих врагов. Детство – время многих ошибок, о царь дайтьев, поэтому ты не должен чрезмерно гневаться на ребенка. (Но), если он ослушается нас и не свернет с пути Хари, мы применим надежные средства, чтобы убить его."

Парашара сказал:

53-54. Так жрецы увещевали царя дайтьев, и дайтьи вывели (царского) сына из смертоносного огня. Затем, пребывая в доме гуру, мальчик, в перерывах между уроками гуру, (сам) стал учить детей данавов.

Прахлада сказал:

55-73. О дайтьи, сыновья потомков Дити, выслушайте от меня высшую истину. Ничто иное не достойно внимания, нет иной причины алчности и прочих (пороков). Все существа имеют рожденье, детство и юность. Затем приходит неизбежное и постепенное старение. А потом, о сыновья правителя дайтьев, для всех существ наступает смерть. Это явственно видно и мне, и вам. Мертвые обретают новые рождения, и это не может быть иначе, – так утверждают Агамы. Но нет возрожденья без причины⁴⁵. Пока зачатье, роды и прочее (являются) причиной новых рождений, до тех пор каждый период жизни (сопряжен) со страданием, – так считается. По недомыслию полагают, что удовлетворение голода и жажды⁴⁶, устранение холода и прочего – есть счастье, а это, воистину, опять страдание. (Даже страдание от) удара – счастье для тех, чей взор затуманен ошибочным знанием⁴⁷, чьи чрезмерно изнуренные члены ищут счастья и движения. Тело – огромное скопище слизи и прочих (мокрот). Где же его прелесть, блеск, аромат и прочие приятные качества? Тот глупец, кому приятно это тело, состоящее из плоти, крови, гноя, экскрементов, жил, (костного) мозга и костей, отправляется в ад. Огонь приносит удовольствие благодаря холоду, вода – благодаря жажде, пища – благодаря голоду, а (при других обстоятельствах) вещи, им противоположные (также приносят удовольствие) благодаря (именно) им. О сыны Дити, в какой мере приобретается любовь, в той же мере привносится в сердце страдание. И потому в какой мере существо обретет приятные для разума привязанности, в равной мере тернии печали впиваются в его сердце. (Человек), в чьем доме (имеется объект привязанности – имущество и прочее), куда бы он ни отправился, опасается, как бы тот не пропал, не сгорел, не был украден. Великое страдание (заключено) в рожденьи. Для умирающего (уготованы) страшные муки (в царстве) Ямы и (мученья) (новых) вхождений в утробу. Если ты считаешь, что мало радости даже в (состоянии) зародыша, то да будет сказано, что этот мир состоит из всяческих страданий. Истину говорю я вам: в этом океане существований, в этой обители тяжких страданий, Вишну: – единственное высшее прибежище. Не думайте так: "Мы – дети, (а потому не можем судить об этом)," – (ведь) воплощенный дух⁴⁸ вечен в телах; старость, юность, рожденье и прочее – законы тела, а не Атмана. (Мы заблуждаемся, рассуждая так): "Я (еще) дитя, я буду стремиться к благу, когда стану юношей. Я (еще) юноша, когда достигну старости, я сделаю (то, что необходимо; для своего благополучия. Я стар, а все мои дела невыполнены. Как же я (теперь) выполню то, что оставил несделанным в расцвете сил?"

74-91. Так, человек, чей разум отвлечен (чувственными) порочными страстями, всегда стремится к благу, но никогда не (достигает его). Он жаждет⁴⁹. Предаваясь в детстве играм, а в юности (чувственным) удовольствиям, (такие люди) встречают старость в невежестве и немощи. А потому, (даже) в детстве, тот, кто наделен различающим (знанием), пусть всегда стремится к благу, свободный от сопряженных с телом состояний детства, юности, старости и прочих. Вот то, что я заявляю вам. Если вы знаете, что это не неправда, то на радость мне призовите в помыслах Вишну, Дарителя Освобождения⁵⁰ ото (всех) уз! Разве трудно призвать его в помыслах? Призванный в помыслах, он дарует процветание. Ежедневный мысленный призыв к нему очищает от греха. Да обратятся денно и нощно ваши мысли и дружественные чувства к нему, (пекущемуся) о благополучии всех существ, и вы будете смеяться над всеми превратностями! Весь этот мир страждет от тройного бедствия⁵¹; поэтому кто же, знающий (истину), будет испытывать ненависть к существам, достойным сострадания? Если существа благоденствуют, а я – нет, то и тогда мне следует радоваться, так как отказ от ненависти является (благим) плодом. Если существа враждебны и вызывают ненависть, то для (людей), наделенных разумом, они достойны крайнего сострадания, как пребывающие в глубоком Заблужденьи. Таковы, о дайтьи, приведенные мною доводы (как усмирить ненависть). Выслушайте же от меня в нескольких словах, (что влияет) на приблизившихся к (истине). (Весь) этот мир – лишь распростертый Вишну, поэтому прозорливый должен взирать на него как на отождествленного с собой, как на неотделимого от себя. Отбросив (темные) страсти асуров, вы и мы будем стремиться достигнуть пути возврата – его не могут сокрушить ни Агни, ни Арка, ни Луна, ни Ваю, ни Парджанья (Дождь), ни Варуна, ни сиддхи, ни ракшасы, ни якши, ни предводители дайтьев, ни ураги, ни киннары, ни люди, ни скоты, ни прегрешенья; ни (возрастные) состояния (человека), (такие как) старость и прочие; ни болезни: лихорадка, заболевания кишечника, селезенки, печени и прочие; ни ненависть, ни зависть, ни злоба и прочее, ни страсть, ни алчность, а также ничто иное. Человек, утвердивший свое сердце в Кешаве, достигает этого вечного, чистейшего, незапятнанного (пути возврата). Истинно я говорю – вы не обретете удовлетворения в тщетных коловращениях сансары, (но), дайтьи, повсюду вы обретете покой, (почитая) Ачьюту, поклонение которому (и есть полный) покой. Что труднодостижимо, когда доволен он? Дхарма, богатство и наслаждение – мимолетные услады. Мы, без сомнения, обретем великий плод от вечной опоры⁵² – брахмического дерева.

Такова в первой книге досточтимой Вишну-Пураны семнадцатая глава под названием "Наставление Прахлады".

ГЛАВА XVIII

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ: Хинарьякашипу вновь пытается погубить своего сына, – но напрасно.

Парашара сказал:

1. Данавы увидели, как ведет себя (Прахлада) (и), страшась повелителя дайтьев, сообщили (ему) об этом. Он поспешно позвал слуг и сказал:

Хираньякашипу сказал:

2-3. О слуги, мой злонамеренный сын направляет других на ложный путь. Да будет незамедлительно убит злодей! Подложите во всю его пищу смертельный яд, – так, чтобы он не знал. Да будет уничтожен этот грешник! Не сомневайтесь!

Парашара сказал:

4-8. Затем они так и сделали – дали яд великому духом Прахладе, как приказал его великий духом отец. И тогда, он, возглашая имя Ананты, съел вместе с пищей смертельный грозный яд, о Майтрея! И съев его без вреда (для себя), Прахлада (остался) в (добром) здравии и трезвом разуме, так как яд утратил свою силу, благодаря прославлению Ананты. Увидев, как он переварил сильнейший яд, дрожащие от страха слуги пришли к правителю дайтьев и, пав ниц, сказали так: "О царь дайтьев, мы дали (ему) смертельный яд, (но) твой сын Прахлада переварил его вместе с пищей."

Хираньякашипу сказал:

9. О жрецы⁵³ дайтьев, поспешите, сейчас же! Немедленно совершите жертвоприношения с целью погубить его!

Парашара сказал:

10. Тогда жрецы приблизились к Прахладе и ласково обратились к почтительному Прахладе.

Жрецы сказали:

11-13. О вековечный, ты рожден в роде Брахмы, прославленном в трех мирах, (ты) сын Хираньякашипу, царя дайтьев. Почему же ты должен зависеть от богов, почему – от Ананты? Почему – от других? Твой отец – (опора) всех миров, и ты также станешь (их опорой). А потому прекрати восхвалять недругов, – (ведь) твой отец – высший гуру изо всех гуру!

Прахлада сказал:

14-26. Воистину так, наделенные великой долей! Великий род Маричи славится во всех трех мирах. Кто может сказать вам иное? И мой отец правит этим миром. Это истинно, я признаю. Здесь нет неправды. Нет также ни малейшей ошибки в том, что сказано: кто изо всех гуру превышает моего отца? Отец, как гуру, без сомненья достоин ревностного почитания. На это я не возражаю. Эта же (мысль) пребывает и в моем разуме. (Но) когда вы говорите такое: Зачем (нужен) Ананта? – кто скажет, что это великое утверждение? Ведь эти слова лишены смысла. Сказав так, он помолчал, остановившись из уважения к этим (жрецам). Затем он улыбнулся и продолжал: "Зачем (нужен) Ананта? – Прекрасно! Да, прекрасно! Зачем (нужен) Ананта? Прекрасно, о мои гуру! Слушайте же, для чего (нужен) Ананта, если это не доставит вам огорченья. Дхарма, богатство, наслаждение и Освобождение⁵⁴ считаются целями людей. И разве бесполезен тот, кто является источником этой четверичной (цели)? (Патриархи) Маричи, Дакша и другие обрели дхарму от Ананты, богатство было обретено иными, а наслаждение – прочими. Те же люди, которые с помощью сосредоточенного размышления о Знании, познают его сущность, обретают Освобождение⁵⁵ и навсегда избавляются от уз (кармы). Почитание Хари – корень благосостояния, власти, величия духа, Знания, потомства, (благочестивых) деяний и Освобождения⁵⁶. Что не достижимо (когда почитают Хари)? Поэтому, о дваждырожденные, дхарма, богатство, наслаждение и Освобождение⁵⁷ – плод, дарованный им. Так разве можно говорить: Зачем (нужен) Ананта? (Но) к чему много говорить? Вы мои гуру. Праведны или неправедны ваши речи – я мало смыслю."

Жрецы сказали:

27-28. Когда тебя сжигали, о мальчик, мы спасли тебя от огня и думали, что ты не будешь говорить такое. Не знали (мы), что (ты) так неразумен. Если ты не послушаешься нас и не оставишь это Заблужденье, то мы, о злонамеренный, совершим жертвоприношения⁵⁸, которые погубят тебя.

Прахлада сказал:

29. Какое существо убивает или бывает убиваемо? Какое существо спасает или бывает спасаемо? Каждый убивает или спасает сам себя в зависимости от того, следует он злу или благому.

Парашара сказал:

30-40. Выслушав его, разгневанные жрецы царя дайтьев совершили жертвоприношения, – и (появилась) демоница, окутанная сверкающим пламенем. Под ее ногами прогибалась земля, она, устрашающая, подошла к (Прахладе) и нанесла стремительный удар копьем в грудь. Но блещущее копье достигло сердца мальчика и упало на землю, расколовшись на сотню кусков. И ваджра разобьется о сердце, где пребывает неизменный Правитель Бхагаван Хари. Что же говорить о копье? Демоницы, сотворенные греховными жрецами дайтьев, набросились (на жрецов), быстро убили их и удалились. Великий разумом (Прахлада), видя, как (жрецов) сжигают демоницы, прибег к (Вишну), говоря: "О Кришна, о Ананта, защити (их)! Всеохватывающий Покровитель мира. Творец мира, Джанардана, спаси этих брахманов от моего жаркого, невыносимого огня, (зажженного) мантрой! Ведь (ты) – Вишну, (пребывающий) во всех существах, всеохватывающий наставник мира, – так пусть останутся жить все эти жрецы! Поскольку мои помыслы заняты проникающим во все Вишну, я не питаю злых чувств даже к (моим) врагам, – так пусть останутся жить эти дваждырожденные! Тех, кто пришел меня убить, тех, кто дал (мне) яд, (тех, кто разжег для меня) огонь, тех, кто (понаслал) небесных слонов растоптать меня и тех, кто (наслал) змеев, чтобы изжалить меня, – (всех) я считаю друзьями. Если во мне нет греха, если это истинно, пусть сейчас останутся жить жрецы асуров!"

Парашара сказал:

41. Когда он так сказал, все дваждырожденные восстали (из огня), здоровые и радостные, и, почтительно склонившись, вновь обратились к нему.

Жрецы сказали:

42-43. О лучший из детей! Долгой жизни (тебе)! Неодолимой мощи и доблести! Да будешь ты наделен потомством, богатством и властью! Так сказали ему жрецы, о великий отшельник, а затем пошли и поведали царю дайтьев все, как случилось.

Такова в первой книге досточтимой Вишну-Пураны восемнадцатая глава.

ГЛАВА XIX

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ: Диалог между Прахладой и его отцом. Прахладу по приказу отца сбрасывают с крышы дворца, но он остается невредим. Прахлада разрушает волшебные чары мага Шамбары. Прахладу связывают и бросают в океан. Почитатель Вишну Прахлада остается жив и прославляет Вишну.

Парашара сказал:

1. Прослышав, что демоницы были сотворены напрасно, Хираньякашипу призвал сына и спросил его о причине его (силы).

Хираньякашипу сказал:

2. О Прахлада, ты наделен могучей силой. Откуда она взялась у тебя? Порождена она мантрами и прочей (магией) или же присуща тебе от рождения?

Парашара сказал:

3. В ответ на этот вопрос Прахлада, дитя асура, поклонился в ноги отцу и изрек такие слова.

Прахлада сказал:

4-9. Она не сотворена мантрами или иным и не сопутствует мне с рожденья; подобной же силой наделен каждый, в чьем сердце (пребывает) Ачьюта. Тот, кто думает о грехах других, (но) считает других подобными себе, свободен, о отец, от последствий греха, т.к. причина (будущих рождений в таком случае) не существует. Тот же, кто деянием, разумом или речью причиняет другим страдания, сеет зерно (будущих) рождений, и его возрождение не благостно. Я никому не желаю, не причиняю и не предрекаю зла, я считаю, что Кешава пребывает во всех существах, равно как и во мне. Откуда у меня, чьи помыслы полностью очищены им, возьмутся страдания, причиняемые телом, разумом, богами и первоэлементами? Поэтому пандиты, познавшие, что Хари есть все существа, должны проявлять любовь-бхакти ко всем существам.

Парашара сказал:

10-14. Выслушав это, предводитель дайтьев, – он находился на вершине дворца, – с потемневшим от гнева лицом обратился к (своим) слугам, потомкам Дити: "Да будет сброшен этот злодей с (крыши) моего дворца, (высотой) в сто йоджан, пусть упадет он на горный хребет и сломает себе кости⁵⁹ о камни." Тут все слуги, сыновья Дити, сбросили мальчика; сброшенный, он полетел вниз, неся в (своем) сердце Хари. Когда (Прахлада), наделенный любовью-бхакти к Держателю мира Кешаве, упал, его подхватила (в свои объятья) Держательница мира Земля. Тут Хираньякашипу увидел, что (Прахлада) жив, а его кости и ребра целы, и сказал Шамбаре, лучшему из магов.

Хираньякашипу сказал:

15. Мы не в силах убить этого мальчика, (вступившего) на дурной путь. Ты сведущ в магических чарах, уничтожь его с помощью магических чар!

Шамбара сказал:

16. Я изничтожу его, о предводитель дайтьев! Узри силу моей магии! Узри сотни мириадов магических чар!

Парашара сказал:

17-27. И злонамеренный асура Шамбара, желая погубить Прахладу, который взирал на все бесстрастно⁶⁰, вызвал магические чары. Но Прахлада, не питая ненависти даже к Шамбаре, сосредоточил (свой) разум, о Майтрея, и обратил помыслы к Губителю Мадху. И тут на защиту (Прахлады) по приказу Бхагавана явился в ореоле пламени великолепный диск Сударшана. Поспешно прибыв, этот защитник мальчика уничтожил каждую из тысяч магических чар Шамбары. Тогда предводитель дайтьев сказал иссушающему Ваю: "По моему приказу тотчас же погуби этого злодея!" Так, выслушав его слова, Ветер легко проник в (Прахладу), – холодный, пронизывающий, нестерпимый, он иссушал тело (мальчика). Дитя дайтьев понял, что (Ветер) проник ему внутрь, (и) укрепил свое сердце (думами о) великом духом Держателе Земли. И тогда пребывающий в его сердце гневный Джанардана вобрал в себя⁶¹ обжигающего Ваю, и Ветер нашел свою гибель. После того, как сгинули все магические чары и Ветер встретил свою погибель, великий помыслами (Прахлада) отправился в жилище своего гуру. День за днем учитель обучал мальчика (науке) политики, приносящей (благие) плоды для государства, – Ушанас составил ее для царей. Когда гуру увидел, что прилежный (ученик) усвоил науку политики, он сообщил его отцу об изученном.

Учитель сказал:

28. Знай, о господин дайтьев, твой сын Прахлада усвоил основы науки политики, как она изложена потомком Бхригу.

Хираньякашипу сказал:

29-32. О Прахлада, как⁶² царь должен относиться к друзьям и к врагам и как (он должен править во время) трех периодов и в промежутках между (ними)? Как (обходиться) с министрами, с советниками, с посторонними, с домашними, с (тайными) посланцами, с горожанами, с (царями) сомнительного поведения и с иными? О Прахлада, поведай должным образом, с кем заключать и с кем не заключать союз, как строить крепости, как обращаться с пулиндами и млеччхами и как искоренять внутренние неурядицы? Расскажи мне все это и все прочее, так, как ты все выучил, – я хочу знать, как ты мыслишь.

Парашара сказал:

33. И тогда украшенный повиновением Прахлада склонился к стопам отца и, стоя со сложенными ладонями, ответил предводителю дайтьев.

Прахлада сказал:

34-49. Несомненно, всему обучил меня гуру, и я выучил все, но я никогда не мыслил так, как (он). Считается, что примиренье и дар(ы), а также разделение и наказание⁶³ – вот средства воздействия: (первые) на друзей, а вторые – на прочих (т.е. на врагов). Но не гневайся, о отец, я ведь не делаю различия между друзьями и иными. О могучерукий, когда нет цели (к которой должно стремиться), к чему средства? О отец, как (можно) говорить о друге и недруге в высшем Атмане Говинде, он – Атман всех существ. Покровитель мира, из него состоит мир. Бхагаван Вишну присутствует в тебе и во мне, и повсюду – в других, оттого как же я (могу говорить) о друге и враге, как об отдельных (от меня самого)? Довольно (говорить об) этих крайне зловредных вещах⁶⁴ – это неведенье; а внутреннее усилие, о отец, должно быть направлено к блистательной (цели). Неразумное веденье, о отец, рождается от ложного знания ложных наук⁶⁵. Разве ребенок не думает, что светлячок – это огонь, о правитель дайтьев! (Разумно) то действие, которое не (порождает) привязанность, та наука, которая (ведет) к Освобождению⁶⁶. Другие действия – (лишь) тщетные усилия, другие науки – (лишь) мастерство искусника. Познав это, я (считаю любое иное) несущественным. Выслушай же, о наделенный великой долей, о той высшей цели, (к которой должно стремиться), – склонившись, я поведаю тебе. Тот человек, кто не думает о власти, кто не жаждет богатства, воистину обретает и то, и другое в будущих (рождениях). О наделенный великой долей, все домогаются величья, но ведь судьбы людей, а не их усилия являются причинами (их благого) существования. О владыка, царства – подарки судьбы, их обретают и скудоумные люди, и трусы, а также те, кто несведущ в науке политики. Поэтому тот, кто хочет великого счастья, должен усердствовать (в достижении) благих заслуг, – жаждущий желанного Освобождения⁶⁷ (должен взирать на все) как на равное (и сотождественное себе). Боги, скоты⁶⁸, птицы, деревья, ползучие, – (все это) образ Вишну-Ананты, пребывающий отдельно (от него самого). Знающий это должен смотреть на весь мир, неподвижный и движущийся, как на тождественный с собой, как на происходящий от Вишну, который имеет образ вселенной. Если познано это, то доволен Бхагаван, безначальный высший Пуруша, Ачьюта, если он доволен – конец скорбям.

Парашара сказал:

50-54. Услышав это, Хираньякашипу в гневе поднялся с великолепного трона и пнул сына ногой в грудь. Пылая яростью, он сцепил руки, как (бы) желая уничтожить мир, и гневно воскликнул: "О Вайпрачитти! О Раху! О Бали! Свяжите его крепкими путами из нагов и бросьте в огромный океан. Не раздумывайте! Иначе все миры, а также дайтьи и данавы последуют учению этого злодея. Мы много раз удерживали его от этого греха, и все же он восхваляет врага. Смерть – вот награда негодяям!"

Парашара сказал:

55-70. Тут дайтьи быстро связали его путами из нагов и, повинуясь приказу своего повелителя, бросили в лоно вод. От рывков (бьющегося) Прахлады заходил великий океан, сильно разбушевался, повсюду вышел из берегов. Хираньякашипу увидел, о великий отшельник, что огромные (потоки) вод заливают весь земной мир⁶⁹, и так сказал дайтьям: "Пусть все потомки Дити со всех сторон швыряют туда, в лоно вод, любые камни! Пусть закидают этого злонамеренного, которого не сжигает огонь, не поражает оружие, не (могут) погубить ни ураги, ни ветер, ни яд, ни демоница, ни магические чары, ни падение с высоты, ни небесные слоны! Этому мальчику, крайне порочному сердцем, незачем больше жить! Находясь здесь, в океане, заваленный скалами, пусть этот злонамеренный в конце тысячелетия испустит жизненные дыхания!" Тут дайтьи и данавы забросали его горами в огромном океане и воздвигли (над ним) холм высотой в тысячи йоджан. Но он, многомудрый, в глубинах океана, заваленный горами, сосредоточил свой разум на одном (Вишну) и в (ту пору, когда совершают) ежедневные дневные обряды, восславил Ачьюту: "Слава тебе, о лотосоокий, слава тебе, о высший Пуруша! Слава тебе, о Атман всех миров, слава тебе, о (обладатель) острого диска! Слава лучшему из брахманов⁷⁰, дружественному к роду брахманов! Слава, слава Держателю мира, Кришне, Говинде! Слава тому, кто будучи Брахмой, сотворяет вселенную, а в (период) сохранения (вселенной) защищает (ее)! Слава тебе, тому, кто в конце кальпы принимает образ Рудры, тому, кто имеет тройственное обличье⁷¹! То, что есть боги, якши, асуры, сиддхи, наги, гандхарвы, киннары, пишачи и ракшасы, а также люди и скоты, птицы, неподвижные (предметы)⁷², насекомые, ползучие, земля, вода, огонь, небо, воздух, звук, осязанье и вкус, образ, запах, разум, сознанье, Атман, Кала и Качества, – высшее назначение (всего этого) и весь этот (мир) – ты, о Ачьюта⁷³! Ты – веденье и неведенье, правда и неправда, яд и нектар бессмертия, ты – предписываемые Ведами деяния на пути скитаний и на пути возврата!

71-86. (Ты) – вкуситель (плодов) всех деяний, а также всех средств (осуществления) (этих) деяний, ты, о Вишну, воистину, – тот, кто является плодом всех своих деяний⁷⁴! Твои объятия, о Владыка, отмеченные Качеством владычества⁷⁵, (охватывают) меня и иное, все существа и миры! О тебе размышляют йогины, тебе приносят жертвы приносители жертв, ты, носящий образ питаров и богов, один вкушаешь жертву, предназначенную для богов и жертву, предназначенную для питаров! О Властелин, вселенная пребывает в твоем образе великого принципа творения, а затем от него происходит мир тончайшей (энергии); тончайшие образы, (присутствующие) в раздельном (виде) (во всех) существах – (все это ты), тончайший (принцип), называемый внутренним Атманом! Поэтому тот образ, который является высшим назначением всех объектов чувств, определяемых как тончайшие и иные – ведь этот твой образ вне пределов мысли! Слава тебе, высшему Пуруше! О Атман всего, я славлю ту твою беспредельную вечную энергию-шакти, – она прибежище Качеств, которая пребывает во всех существах, о Правитель богов! Я воспеваю ее, высшую Правительницу, находящуюся вне пределов объектов чувств, ту, которую не могут определить ни речь, ни разум, – ее может различить (лишь) знающий с помощью Знания⁷⁶. Ом, вечная слава Васудеве, Бхагавану, тому, кто не отличается (ото всего) и кто отличается от всего (мира)! Слава ему, слава ему, слава ему, великому Атману, тому, кто не имеет имени и образа, кто единственный достигается лишь (любовью-бхакти)! Слава тому высшему Атману, кого в образах (различных) аватар почитают небожители, – (ведь) они не видят его высшего образа! Слава высшему Правителю, всевидящему Вишну, тому Властелину, который пребывает внутри и видит добро и зло всего! Слава тому Вишну, кто неотделим от этого мира! О нем следует размышлять (как) о начале миров! Да смилуется надо мной вечный! Да смилуется надо мной Хари, – он опора всего, канва вселенной, нетленный, вечный! Ом, слава Вишну! Слава вновь и вновь тебе, тому, в кого уходит все, тому, от кого происходит все⁷⁷, тому, кто есть все, тому, кто есть прибежище всего! (Слава) тому, кто вошел во все, Ананте, тому, кто стал мною, – и от меня (происходит) все, я есть все, во мне, вечном (заключено) все⁷⁸! Я, воистину, нетленный, непреходящий, прибежище духа высшего Атмана, меня зовут Брахмой, тем, кто в начале и в конце (мира) (является как) высший дух-пумс!

Такова в первой книге досточтимой Вишну-Пураны девятнадцатая глава.

ГЛАВА XX

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ: Вишну является Прахладе. Хираньякашипу примиряется со своим сыном. Вишну в образе человека-льва Нарасимхи убивает Хираньякашипу. Прахлада становится царем дайтьев. Его потомки.

Парашара сказал:

1-8. Так, размышляя о Вишну, как о неотделимом от себя и уподобившись ему, он, о дваждырожденный, стал считать себя прежде всего Ачьютой. Забыв о себе (как о личности), он не знал (уже) ничего иного и думал так: "Я, воистину, вечный Ананта, высший Атман!" И в результате такой его йоги в его очищенной внутренней сущности, – а он был свободен от грехов, – утвердился Вишну, состоящий из Знания Ачьюта. Как (только) в Прахладе силою йоги родился состоящий из Вишну бог, в тот же миг, о Майтрея, тотчас лопнули обвивавшие его путы из урагов. Заметались стаи морских чудовищ, покрылся волнами и забушевал великий океан, задрожала земля с горами, рощами и лесами. И многомудрый (Прахлада) скинул с себя груду скал, набросанную сверху дайтьями, и вышел из вод. Увидев мир, с землей, небом и прочим, он вновь вспомнил себя: "(Ведь) я – Прахлада!" И он, мыслитель, вновь восславил безначального высшего Пурушу, сосредоточив мысль на одном (Вишну), полностью обуздав речь, деяния и разум.

Прахлада сказал:

9-13. Ом, слава высшей цели, о грубый и тончайший, произносимый и непроизносимый, явленный и неявленный, разделимый и нераздельный, о незапятнанный Властелин! О подвластный Качествам и основа Качеств, о Атман, лишенный Качеств и превышающий Качества, воплощенный и невоплощенный, огромный в своем воплощении и тончайший в своем воплощении, о открытый и закрытый⁷⁹! О Атман, и страшный обликом и прекрасный, о состоящий из веденья и неведенья Ачьюта, о имеющий образ существующего и несуществующего, о существующий, о источник благого и неблагого существования! О непреходящий и преходящий, о развертывающийся Атман, (о Атман), покоящийся на не подлежащих развертке чистых (субстанциях)⁸⁰! Слава тебе, о единый и не единый, о Васудева, о первопричина (всего)! Слава тому высшему Пуруше, кто грубый и тончайший, тому, кто явный и незримый⁸¹, тому, кто не является и (вместе с тем) является всеми первоэлементами, тому, от кого (произошла) вселенная и тому, кто отличается ото (всех) причин вселенной!

Парашара сказал:

14-15. Пока он, (предавшись) сердцем (Вишну) таким гимном прославлял бога, перед ним воочию предстал Бхагаван Хари, облаченный в желтые одежды⁸². С изумлением взглянул на него (Прахлада), встал и, запинаясь, начал, о дваждырожденный, вновь и вновь восклицать так: "Слава Вишну!"

Прахлада сказал:

16. О бог, о устранитель печалей (всех) прибегающих (к тебе), будь милостив, о Кешава, вновь очистить меня даром своего взгляда, о вечный!

Шри Бхагаван сказал:

17. Я доволен незыблемой любовью-бхакти, которую ты проявил. О Прахлада, избери от меня дар, какой пожелаешь!

Прахлада сказал:

18-19. О Покровитель, за все те тысячи рождений, что мне предстоит пройти⁸³, да пребудет (во мне) всегда неколебимая любовь-бхакти к тебе, о Ачьюта! Пусть неизбывная радость, (подобная той), что (испытывают люди), не знающие различия (между истинным и ложным знанием) по отношению к объектам чувств, (возникшая) (у меня) при мыслях о тебе, (никогда) не покидает моего сердца!

Шри Бхагаван сказал:

20. У тебя есть любовь-бхакти ко мне, и она, воистину, вечно пребудет (в тебе). О Прахлада, избери от меня дар, какой хочешь.

Прахлада сказал:

21-24. Меня возненавидели за то, что я прославлял тебя. Прости, о бог, тот грех, что совершил мой отец. Из ненависти (мои) члены рубили оружием, (меня) бросали в бушующее пламя, (меня) жалили ураги, в мою пищу подкладывали яд. (Меня) связали и бросили в море, на меня навалили груду скал, против меня применяли и всякие иные средства, – но я, твой почитатель-бхакта⁸⁴ остался невредим. (От греха всего) этого твоим могуществом, о Владыка, избавь сейчас моего отца.

Шри Бхагаван сказал:

25. О Прахлада, по моей милости все это сбудется для тебя. Я дарую тебе еще один дар. Избирай, о сын асуры!

Прахлада сказал:

26-27. О Бхагаван, я удовлетворен таким твоим даром: по твоей милости (моя) любовь-бхакти к тебе в будущем (да пребудет) незыблемой. К чему дхарма, богатство и наслаждение, – ведь Освобождение⁸⁵ в руке того, кто тверд в любви-бхакти к тебе, о корень всех миров!

Шри Бхагаван сказал:

28-39. Раз твое сердце непоколебимо в любви-бхакти ко мне, то моею милостью ты обретешь высшее Освобождение⁸⁶! Сказав так, Вишну исчез у него из взора, о Майтрея, а (Прахлада) опять пошел и припал к стопам отца. Отец приложился к его лбу⁸⁷ и обнял мученика. "Ты жив, о дитя," – сказал он, о дваждырожденный, проливая горькие слезы. Великий асура был благосклонен к нему и не терзал (больше сына). А знаток дхармы (Прахлада) стал (выполнять свои обязанности), служа гуру и отцу. И когда Вишну в исконном образе Нарасимхи погубил его отца, он стал Господином дайтьев, о Майтрея. Затем, о дваждырожденный, он достиг блеска величия и, блюдя чистоту деяний, (обрел) потомство и новую величайшую власть. По истечении (срока) своего владычества, он, освободившись от (последствий) заслуг и грехов⁸⁸ (путем) сосредоточения на Бхагаване, обрел высшее Освобождение. Таков был, о Майтрея, могучий дайтья, многомудрый Прахлада, почитатель-бхакта Бхагавана, о котором ты меня спрашивал. Тот, кто слушает эту повесть о житии великого духом Прахлады, тотчас же освобождается от грехов. Человек, слушающий и читающий повесть о житии Прахлады, без сомнения, смывает грех, совершенный днем или ночью, о Майтрея. Читающий эту (повесть о житии Прахлады) в полнолуние, в новолуние, на восьмой или двенадцатый (день светлой половины лунного месяца) обретает плод, (равный) дарению коровы, о дваждырожденный. Как Хари защищал Прахладу во всех бедствиях, так защитит он того, кто всегда слушает повесть о его житии.

Такова в первой книге досточтимой Вишну-Пураны двадцатая глава.

ГЛАВА XXI

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ: Кланы дайтьев. Потомки Кашьяпы и его супруги Дану. Дети Кашьяпы от других его жен. Рождение марутов, сыновей Дити.

Парашара сказал:

1-23. Сыновьями Самхлады были Аюшман, Шиби и Башкала. У Прахлады был сын Вирочана, а от Вирочаны родился Бали⁸⁹. У Бали была сотня сыновей. Хираньякши были наделены великой силой: Уткура, Шакуни и Бхутасантапана, а также могучерукий Маханабха, и Каланабха, и еще другие⁹⁰. Сыновья Дану были Двимурдхан, Шанкара, а также Айомукха, Шанкуширас, Капила и Шамбара. И могучерукий Екачакра, и наделенный великой силой Тарака, а также Сварбхану, Вришапарван и великий асура Пуломан. Они, а также доблестный Випрачитти были известны как сыновья Дану. У Сварбхану была дочь Прабха, а Шармиштха была дочерью Вришапарвана. Лучшие из дев, названные Упаданави и Хаяширас, а также Пулома и Калака, были дочерьми Вайшванары. Две (последние), наделенные великой долей, вышли замуж за (Кашьяпу), отпрыска Маричи. У них было шестьдесят тысяч сыновей, прекрасных данавов, которые, по преданию, (известны как) Пауломы и Калаканджи⁹¹, отпрыски Маричи. Эти и еще другие были доблестные и яростные данавы. Сыновьями Випрачитти от Симхики были Вьямша, сильный Шалья и могучий Набха, Ватапи, Намучи, Илвала и Кхасрима, а также Анджака, Нарака и Каланабха, доблестный Свабхану и могучий Чакрайодхин. Эти превосходные данавы приумножили род Дану. Их потомки исчислялись сотнями и тысячами. В роде дайтьи Прахлады были рождены Ниватакавачи, – их души⁹² были очищены суровой аскезой. У Тамры было шесть дочерей, наделенных великой Благостью, славившихся как Щуки, Шьени, Бхаси, Сугриви, Щучи, Гридхрика. От Щуки произошли попугаи, совы и вороны⁹³. Шьени родила соколов, Бхаси – коршунов, Гридхрья же⁹⁴ – грифов, Щучи – стаи водоплавающих птиц, Сугриви – лошадей, верблюдов и ослов, – (эти матери) славились как принадлежащие к роду Тамры. У Винаты⁹⁵ было двое сыновей, названных Гаруда и Аруна. Супарна был лучшим из летающих и свирепым пожирателем змеев. (Детьми) Сурасы была тысяча змеев, наделенных неизмеримой мощью, Многоголовых, летающих по небу, великих духом, о брахман. И была рождена тысяча потомков Кадру, сильных, наделенных неизмеримой мощью, подвластных Супарне, о брахман, имеющих много голов. Из них главными были Шеша, Васуки и Такшака, Шанкха, Швета, Махападма, Камбала, а также Ашватара, Элапатра и Нага, Каркотака и Дхананджая, – эти и многие другие кусачие и смертельно ядовитые змеи. Знай также о роде Кродхаваши⁹⁶, от этого (рода) пошли все зубастые (хищники), обитающие на земле, птицы, обитающие в водах, свирепые пожиратели плоти⁹⁷. Сурабхи породила коров и буйволов;

24-40. Ира – деревья, лианы, ползучие растения и все виды трав; Кхаса – якшей, ракшасов, а Муни – апсар. Аришта дала рождение гандхарвам, наделенным великой Благостью, – (все) эти неподвижные и движущиеся были известны как потомки Кашьяпы. У них были сотни и тысячи потомков. Таково, о брахман, по преданию, творение в манвантаре Сварочищи⁹⁸. А в (манвантаре) Вайвасваты творение существ (произошло), как считается, когда Брахма принял участие в ритуальных действах при великом жертвоприношении, (совершаемом) Варуной⁹⁹. Семерых риши, прежде¹⁰⁰ порожденных им как семь духовных (сыновей), великий отец (Брахма) (вновь) создал как своих сыновей. (В битве¹⁰¹) гандхарвов, змеев, богов и данавов, о лучший из лучших, погибли сыновья Дити; и она стала ублаготворять Кашьяпу. Почтенный ею как подобает, избранный из подвижников Кашьяпа вознаградил ее даром, и она избрала в дар сына, наделенного великой отвагой, способного убить Индру; и лучший из отшельников дал этот дар (своей) супруге. Даровав этот крайне грозный дар, Кашьяпа сказал ей: "Твой сын убьет Шакру при условии, что ты будешь сто лет носить (во чреве) зародыш сына, сосредоточив (свой разум на Вишну); будешь полностью обуздана (в своих чувствах) и чиста." Сказав так богине, отшельник Кашьяпа сблизился с ней. И она стала носить этот зародыш, блюдя должную чистоту. Магхаван, узнав об этом зародыше, который должен был убить его самого, пришел и стал смиренно услужать ей, – царь бессмертных, Каратель Паки искал у нее слабое место. (Наконец), в последний год столетия, такой случай представился¹⁰². Дити прилегла на ложе, не совершив омовения ног, и уснула, а Держатель ваджры проник в ее лоно и рассек наделенный великой долей (зародыш)¹⁰³ на семь частей. Рассекаемый ваджрой (зародыш) ужасно взревел. "Не реви!" – опять и опять повторял ему Шакра. Тут Индра вновь разгневался на этот (уже разрубленный) на семь частей зародыш, и ваджрой, рассекающей врагов, разрубил каждую часть еще на семь частей. Так возникли стремительные боги, именуемые марутами. Они стали (называться) марутами оттого, что Магхаван сказал: "Ма роди (не реви)!" И они сделались сорока девятью богами, спутниками Держателя ваджры.

Такова в первой книге досточтимой Вишну-Пураны двадцать первая глава.

ГЛАВА XXII

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ: Разные владыки правят разными мирами. Вишну как высший бог вселенной. Виды йогического сосредоточения. Осязательные атрибуты Вишну как персонификации его неосязаемых качеств. Вишну есть вся вселенная. Плод, обретаемый от слушанья Вишну-Пураны.

Парашара сказал:

1-21. Когда в давние времена риши поставили Притху на (земное) царство, великий отец миров последовательно создал (другие) царства¹⁰⁴. Владычество над звездами, планетами, брахманами и над всеми растениями, а также над жертвоприношениями и аскезой Брахма отдал Соме. Власть над царями (получил) Вайшравана, а над водами – Варуна, Вишну стал господином адитьев, а Павака – васу¹⁰⁵. Власть над патриархами была дана Дакше, над марутами – Васаве, а над дайтьями и данавами – Прахладе. Управлять питарами был поставлен царь дхармы Яма, а Айравата получил господство над всеми небесными слонами. (Власть над) птицами (получил) Гаруда, а над богами – Васава, Уччайхшравас – над конями, а Вришабха – над коровами. Шеша был поставлен царем над нагами, лев стал правителем диких зверей, а фиговое дерево – царем деревьев. Распределив таким образом царства, Господин патриархов Брахма тут же назначил хранителей сторон света¹⁰⁶, строго выполняющий обет. (Сына) патриарха Вайраджи (по имени) Судханвана он поставил царем-хранителем сторон света на восточной стороне. Сына патриарха Кардамы по имени Шанкхапада он поставил царем на южной стороне. Великий духом Кетумат, нетленный сын (патриарха) Раджаса был поставлен царем на западной стороне. Хираньяроман, (сын) патриарха Паржаньи, был поставлен царем на труднодоступной северной стороне. И они, согласно указанию (Брахмы), в соответствии с дхармой и по сей день охраняют всю землю с ее континентами и городами. Всех этих царей и иных великий Атман Вишну поставил на пути бытия как пособников сохранения бытия, о лучший из отшельников. Те правители существ, которые были, и все те, которые ушли, о дваждырожденный, все они – (лишь) части Вишну, который есть все существа, о лучший из дваждырожденных. И те, кто цари богов, и те, кто цари дайтьев, и те, кто владыки данавов и владыки пожирателей плоти¹⁰⁷, и те, кто главные среди скотов, и те, кто главные среди пернатых, и те, кто цари людей, змеев и нагов, и те, кто цари деревьев, и гор, и планет, кто ушли и те, кто (ныне) правит, и иные, кто будут (править), – все они возникли как части бога Вишну. И никто иной, кроме Правителя вселенной Хари, не способен защитить существующий мир при его сохранении, о наделенный великим познанием. При творении (мира) он творит мир, при сохранении он, вечный, охраняет мир, при кончине (мира) он разрушает его, основываясь соответственно на Страстности, Благости и иных (Качествах).

22-41. Джанардана, (состоящий) из четырех частей, присутствует при творении (мира), и в четверичном (обличье) – при сохранении (мира), и в конце он вершит разрушение (мира), будучи разделен на четыре (образа). В одной своей части он, (как) Брахма, из неявленного (состояния) становится воплощенным (миром), в другой своей части он – Маричи и остальные главные (патриархи), Кала – его третья часть, а другая (четвертая часть) – все существа, – так, наделенный Качеством Страстности, он становится четверичным при творении. При сохранении (мира) он осуществляет защиту (мира): одной своей частью (как) Вишну, другой (своей частью) в образе Ману и других (патриархов) и (третьей своей частью) в образе Калы, и другой (четвертой своей частью) он пребывает во всех существах, – (так), основываясь на Качестве Благости, высший Пуруша вершит сохранение мира¹⁰⁸. Во время конца (мира) Владыка, нерожденный Бхагаван, основываясь на природе Косности, в одной своей части имеет исконный образ Рудры, другой своей частью он принимает образ Агни, Антаки и прочих (богов-разрушителей), иная (третья) его часть – исконный образ Калы, а другая (четвертая) – все существа. (Так), в четверичном (образе) великий Атман (Вишну) вершит погибель (мира), – (таково), о брахман, как рассказывают, (четверичное) состояние (Вишну) во всех периодах. Брахма, Дакша и прочие (патриархи)¹⁰⁹, Кала, а также все живые создания – (это) чудесные силы Хари, являющиеся причинами творения мира. Вишну, Ману и прочие (патриархи), Кала, а также все живые существа, о дваждырожденный, – это чудесные силы Вишну, причина сохранения (мира). Рудра, Кала, Антака и прочие (боги-разрушители), а также все живые создания – это четырех (родов) чудесные силы Джанарданы, (направленные на) разрушение (мира). В начале мира и в его середине, вплоть до его разрушения, творение, о дваждырожденный, вершат Дхатри, Маричи и прочие патриархи, а также (все) живые созданья. Брахма творит в период начала (мира), затем (патриархи), начиная с Маричи, (порождают существа), а потом живые создания непрестанно производят потомство. Верша творение, о дваждырожденный, ни Брахма, ни все патриархи, ни все живые созданья не свободны от Калы. Таков, о Майтрея, как считается, четверичный (образ) бога богов при сохранении, а также при разрушении (и творении мира). Если порожденное Благостью (существо) творит что-либо, о дваждырожденный, то в бытии этого сотворенного будет присутствовать Благость – это тело Хари. А если кто-либо убивает какое-либо неподвижное или движущееся (созданье), – это, о Майтрея, происходящее от Рудры, смертоносное тело Джанарданы. Так Джанардана, воистину, является творцом мира и хранителем мира, а также пожирателем целого мира. Он принимает тройной (образ) в периоды творения, сохранения и конца мира, будучи наделен (соответствующим) Качеством (как преобладающим), а его великое высшее состояние¹¹⁰ лишено Качеств. Ибо исконный образ высшего Атмана – четырех видов, он состоит из Знания (четверичной) сущности (Вишну), познаваем только им самим, несравненен.

Майтрея сказал:

42. О отшельник, расскажи же мне подробно о четырех видах бытия Брахмы и поведай о его высшем состоянии.

Парашара сказал:

43-64. О Майтрея, то, что есть причина всех вещей, называется средством (достижения цели), а стремление достигнуть Атмана (называется) целью, (которую следует достичь)¹¹¹. Для йогина, жаждущего Освобождения¹¹², обуздание жизненных дыханий и другие (йогические приемы) служат средством (достижения цели), а целью является высший Брахма, откуда (йогин) не возвращается вновь (в сансару). Знание йогином средств к Освобождению¹¹³ – (вот) первый вид (знания Брахмы), единого со Знанием, о отшельник. Познание йогинами, обуздавшими (свои чувства) и (стремящимися к) Брахме, средств, ведущих к освобождению от горестей – (вот) вторая часть (Знания), о великий отшельник. С помощью этих двух видов (Знания) (постигается идентичность) средств и цели, – т.е. познание недвойственности¹¹⁴, – это, как я сказал, (третий) раздел (Знания). И путем устранения (всех) различий, (еще имеющихся) у этого тройного Знания, о великий отшельник, (постигается) (четвертая ступень) – видение исконного образа Атмана¹¹⁵. (То Знание), которое не требует усилий, неизъяснимо, (все)охватывающе, несравненно, (то Знание), предметом которого служит осознание (сущности) Атмана, (Знание), не зависимое от бытия, не имеющее характеристик, умиротворяющее, лишенное страха, чистое, не являющееся предметом для логического размышления, не нуждающееся в опоре, состоящее из Знания Вишну, – это Знание есть высшее состояние (Вишну). Те йогины, которые отбросили (все) иные знания, уходят (из сансары) и теряют способность сеять свое семя на вспаханной ниве сансары, о дваждырожденный. Таково наивысшее состояние, называемое Вишну, – оно незапятнано, непреходяще, (все)охватывающе, вечно, лишено всех различий. Йогин, достигший этого высшего Брахмы, не возвращается оттуда вновь (в сансару), в этом наивысшем (состоянии) он свободен от добра и зла, от страданий, сверхсовершенен. (Различают) два образа Брахмы – воплощенный и невоплощенный, два его исконных образа – тленный и нетленный, – эти (образы) присутствуют во всех существах. Нетленный (образ) – (это) высший Брахма, тленный – (это) весь этот мир. (Подобно тому), как свет распространяется от находящегося в одном месте огня и становится сильнее или слабее (в зависимости от) близости или удаленности (от огня), таким же образом, о Майтрея, как известно, (изменяется) и энергия-шакти (Брахмы) (в существах и субстанциях). Брахма, Вишну и Шива – главные движущие энергии-шакти Брахмы¹¹⁶, затем (идут) боги, о Майтрея, ниже их (стоят) Дакша и другие (патриархи). Потом (идут) люди, скоты, дикие звери, птицы и ползучие, еще ниже (по степени содержания в них энергии-шакти) – деревья, кустарники и прочие (растения). Таков весь этот нетленный, непреходящий мир, о избранный из отшельников, он то появляется, то исчезает, (как если бы) он был подвержен рождению и гибели. Высший исконный воплощенный образ Брахмы, – о нем размышляли в древние времена йогины в начале их йоги, – это Вишну, состоящий изо всех энергий-шакти. И сопряженная с этим великая йога – ее сопровождают мантрами¹¹⁷, – достигается (йогином), чей разум должным образом обращен на это, о отшельник. Хари – высшая и ближайшая (от Брахмы) из энергий-шакти Брахмы, он – воплощенный Брахма, он наделен великой долей и состоит из всего Брахмы. Он – канва всего мира целиком, от него (произошел) мир и в нем (пребывает) мир, он – целый мир, о отшельник. Он – Вишну, состоящий из тленного и нетленного, Правитель, который носит на себе целый (мир), состоящий из Пуруши и неявленной (предматерии), его исконный образ (характеризуется) украшениями и оружием.

Майтрея сказал:

65. Ты должен рассказать мне, как Бхагаван Вишну носит (на себе) весь этот мир, пребывающий в исконном образе его украшений и оружия.

Парашара сказал:

66-89. Благословив неизмеримого Вишну, Владыку Вишну, я поведаю (тебе) (так), как было рассказано мне Васиштхой. Бхагаван Хари носит (на себе) Атман этого мира, незагрязненный, лишенный Качеств, незапятнанный¹¹⁸, в исконном образе яхонта Кауштубхи. Предматерия покоится на Ананте как знак шриватса, а сознание покоится на Мадхаве в образе палицы. Правитель носит (на себе) самосознание, (состоящее из) двух аспектов – первоэлементов и прочего, органов чувств и прочего в образе раковины и Шарнги. В своей руке Вишну держит разум в исконном образе диска – (исходящие из него мысли) летят стремительно, опережая ветер. Ожерелье Вайджаянти¹¹⁹, (принадлежащее) Носителю палицы, – оно составлено из пяти видов (драгоценных камней), – представляет собой собрание причин (пяти) первоэлементов, и оно же, воистину, ожерелье из (пяти) первоэлементов, о дваждырожденный. В образе всех своих стрел Джанардана держит все органы чувств, которые связаны как с сознанием, так и с действием. Сверхнезапятнанный драгоценный меч, который носит Ачьюта, состоит из веденья, но это Знание прикрыто щитом неведенья. Таким образом дух-пумс, предматерия, сознание и самосознание, первоэлементы, разум, все органы чувств, а также веденье и неведенье, – все это, о Майтрея, покоится на Хришикеше. Хари принял на благо дышащих (существ) обличье майи (и), будучи лишен образа, (предстал) в исконном образе (своего) оружия и украшений. Так лотосоокий высший Правитель носит (на себе) предматерию со (всеми ее) изменениями, дух-пумс и целый мир. То, что есть веденье, и то, что есть неведенье, то, что есть существующее и то, что есть несуществующее, вечное – все это (заключено) во Властителе всех существ Губителе Мадху. Беспредельный, вечный Бхагаван Хари (имеет) исконный образ Калы с его (подразделениями) на кала, каштха, нимеша и прочее, на дни, сезоны, полугодия и годы. О лучший из отшельников, он, вездесущий, есть семь миров: земной мир, воздушный мир, небесный мир, (мир) патриархов, (мир) истины¹²⁰. Сам Хари пребывает как воплощенный Атман миров, перворожденный изо всех перво(рожденных), опора всех ведений. Вездесущий пребывает во многих своих образах – как боги, люди, скоты и прочие. Правитель всего Ананта, сам не имея воплощенного (образа), пребывает в воплощенном образе (всех) существ. Он известен в Веданте как (стихи) Ригведы, Яджурведы, Самаведы и Атхарваведы, как традиционная история¹²¹ и священная наука. Все Веданги (сборники законов), изложенные Ману и другими (авторами), все Пураны¹²², Шастры и любые ритуальные сборники, все поэты и славо(словия) и все песнопения – это тело великого Атмана Вишну, воплотившегося в звуке. Те вещи (и субстанции), которые имеют и не имеют формы, где бы они ни находились, там и тут, все они – его тело. "Я есть Хари. Весь этот (мир) есть Джанардана. Ни от кого иного не возникает причина и следствие." Тот, кто думает так, не возродится вновь, его не коснутся страдания новых рождений. Так, о дваждырожденный, тебе должным образом поведана первая книга Пураны. Слушанье Пураны избавляет от грехов. Человек, слушающий эту (Пурану) обретает весь тот плод, который (достигается) путем омовения в (озере) Пушкара в (месяце) карттика¹²³ в течении двенадцати лет. Боги и прочие одаряют мужа, слушающего о происхождении богов, риши, гандхарвов, якшей и прочих, о отшельник.

Такова в первой книги достопочтимой Вишну-Пураны двадцать вторая глава.

КОНЕЦ ПЕРВОЙ КНИГИ

1 Эту драгоценную деву... я, еще прежде, взрастил своими лучами. — Т.е. в прежнем рождении

2 ... из... жизненной силы... — T: tejasall, см. также ВП1. XV:10.

3 ... его разум был погружен в наслаждения. — Т.е. погружен в объекты чувственного восприятия (visaya).

4 Я совершу обряд сандхья... — Этот обряд sandhya включал в себя ритуальные действия (возлияние воды, повторение мантр и т.п.), совершаемые регулярно три раза в день: утром, в полдень и с наступлением вечера. ЛП 1.33.

5 ... знание Брахмана, (доступное лишь для тех, кто) не подвержен шести волнам (превратностей и страстей). — Т.е. не подвержен голоду, жажде, печали, притуплению ума и чувств, старению и смерти.

6 Семи, (сделанных совместно) шагов (достаточно) для дружбы благих... — При свадебном обряде жених и невеста вместе (конец тюрбана жениха связан с краем сари невесты) обходят вокруг жертвенного костра. Этот момент-кульминация брачной церемонии. После него юноша и девушка считаются мужем и женой, их союз скреплен.

7 ... и вознеслась в воздух пространстве). – Т: okasagamini (бредущая в 49. Деревья поймали зародыш, а маруты (собрали его) воедино, он вызрел под моими лучами... — Здесь прослеживается мотив чудесного рождения в форме, специфической для индуистской традиции. Ср. также рождение Вастубхуты из пота, стекавшего с бровей Шивы в битве с асурой Андхакой. МП 11.252.

8 ... (она) – моя дочь и Ваю... — Мариша была дочерью ветра, персонифицированного в образах Бога ветра Ваю, Божеств бури-марутов.

9 ... отправился... в прибежище Вишну, называемое высший Пуруша. — Высшее прибежище Вишну, как обитель Бога, имеет определенную локализацию в космографии ВП и одновременно в ментальном плане отождествляется с высшим Пурушей как с высшим духовным состоянием Вишну.

10 ... он читал молитву, состоящую из (гимна) брахмапара. Подобное чтение молитв (japa) в индуистской традиции предполагало многократное повторение, шепотом или про себя, священных гимнов, мантр. О гимне брахмапара см. комм. ВП1. XV:55.

11... этот великий йогин... стоял с воздетыми руками. – Одна из общих для Пуран форма ритуала богопочитания, присущая как вишнуитской, так и шиваитской традиции.

12... высший гимн брахмапара... — Этот гимн (brahmapara, см. ВП I.XV:56) представляет собой мантру, в которой обыгрывается широкий спектр многократно повторяемого слово, рага (дальний берег, предел, фигурально — берег, которого достигают, переплыв океан земного существования) и слова рага (высший, беспредельный).

13 ... он причина цепи причин... и при деяниях он, (выступая)... и как содеянное, и как деятель...Здесь вновь рассматриваются основные характеристики Атмана (Вишну), во-первых, как высшей причины мира, каждый компонент эманации которого, в свою очередь, представляет причину последующего, во-вторых, Атмана, как тождества субъекта и объекта. Атман выступает как субъект и одновременно объект творения, идет ли речь обо всем мире в целом, или о любом его предмете как явлении.

14 Он... Брахма, являющийся всеми существами, Брахма-повелитель людей... он — Вишну,... не связанный никакими (узами)! – В вишнуизме Вишну присущи основные функции творения, сохранения и разрушения мира (собственно, единая функция периодического творения и разрушения), персонифицированная соответственно в образах Брахмы (творение) Вишну (эволюция мира), Шива (разрушение). Здесь наблюдается соединение функций триады всего индуизма: Брахма-Вишну-Шива и функции Вишну, как высшего Бога (Атмана), непосредственно в вишнуизме. Соответственно Шива в шиваизме, сохраняющий в то же время внутри триады функцию Бога-разрушителя. Вишну, как высший Атман, не связан узами кармы, не подвержен закону кармы.

15 ... кем прежде была эта Мариша... — Т.е. в прошлых рождениях.

16 ... у тебя будет десять великодоблестных мужей. — Полиандрия существовала в древнеиндийском обществе как одна из форм брака.

17 А она была рождена как ваша супруга Мариша... — Варианты легенды о рождении Мариши и аскезе Прачетасов содержатся в АгП XVIII; БхП.1У. ЗО; МП 1.4 и ВаюП 63.27. Однако версия, приводимая в ВП, наиболее детально описывает происхождение Мариши.

18 ... родился наделенный великой долей патриарх Дакша... — Рассказ о втором рождении Дакши и его роли как прародителя человечества приводится в большинстве Пуран. Причем, версия, данная в тексте, по мнению Вильсона, может рассматриваться как первоначальная. Обычно Дакша включается в число патриархов, порожденных разумом сыновей Брахмы. Аллегорический характер потомков Дакши выявляет их более позднее происхождение. Вильсон 1840, т. II, с. 9, прим. 1.

19 ... он... сотворил высших и низших... — T: avaramsca varam могут иметь значение движущиеся и неподвижные (предметы).. AL

20... двадцать семь... — они ведали течением времени... – Здесь подразумеваются светочи лунного зодиака.

21 Дакша... был рожден из правого большого пальца (Брахмы). — Дается этимология имени Дакши, производимого от слова daksa (правый).

22 В каждой юге существуют Дакши и иные избранные отшельники... — Дакша и другие великие мудрецы появляются вновь и вновь в каждой юге (или манвантаре, К). Отличаются лишь обстоятельства их рождения. Так, Дакша в один период является сыном Брахмы, а в другой – сыном Прачетасов. Сома (Луна) в манвантаре Ману Сваямбхувы был рожден как сын патриарха Атри, а в манвантаре Ману Чакшуши он появился из вод при пахтании молочного океана.

23 ... согласно закону... — T: dharmcna.

24 Вы несмышленыши (и) не ведаете середины, высоты и глубины земли... — согласно К данные размеры земли можно толковать соответственно как возникновение, существование и разрушение тончайшей телесной субстанции (lingasarira). ЛП однозначно толкует данное место как размеры земли. Идентичные версии легенды о бездетных потомках Дакши встречаются в таких Пуранах, как, например, ЛП 1.63; МП 1.5. В БхП IV.6, а также в Мбх (1.75) упоминается только одна группа сыновей, которые достигли Освобождения благодаря тому, что Парада изложил им учение философской школы санханья.

25 ... не достигнув результата... – Т: па haryant vijanata — это место можно понять двояко: вопервых, как не познав размеры земли, во-вторых, как не познав, что земля есть эманация Атмана.

26 Списки дочерей Дакши, разнящиеся в отношении отдельных имен, приведены в различных Пуранах (см., например, АгП XVIII; БхП IV.1.48; МП.1.5).

27 ... предметы (и существа)... — T: visayam.

28 Сын Агни Кумара был рожден в зарослях тростника-шара. — Кумара, Бог войны, был рожден среди тростника, из которого изготовляли боевые стрелы, фигурально: был рожден среди боевых стрел, Агни — здесь синоним Анала (Огонь). (Ср. ВП I.XV:111).

29 Потомки патриарха Дхармы и дочерей Дакши представляют собой персонификации главным образом астрономических феноменов и отдельных атрибутов (частей) ведийского жертвенного ритуала.

30 Согласно ВП тушиты были божествами в шестой и во второй манвантаре (соответственно ВП 1.XV: 132; 111:1). Наиболее развернутый вариант легенды о тушитах представлен в в ВаюП 66:64-65. Согласно этой Пуране, Брахма в начале кальпы сотворил в качестве своих помощников при творении двенадцать Божеств по имени джайи. Но они погрузились в йогическое сосредоточение и не выполняли его приказаний. Брахма наложил на них проклятие: им предстояло повторно рождаться в каждой манвантаре вплоть до седьмой. Соответственно в следующих одна за другой манвантарах они стали называться: 1) аджиты, 2) тушиты, 3) сатьи, 4) хари, 5) вайкунтхи, 6) садхьи, 7) адитьи.

31 Этот список из двенадцати адитьев в значительной степени является общим для Пуран. БхП (VI.6:39; XII.11:30-50) приводит многочисленные детали относительно адитьев и их потомков.

32 Двадцать семь (дочерей патриарха Дакши)... — Главные светочи лунного зодиака (nahsatrayoginih), т.е. согласно К, – луна и др. АгП LI – LII.

33 Ариштанеми имел от своих жен шестнадцать детей. – Ариштанеми может быть одним из имен Кашьяпы. Каждая из жен Кашьяпы является прародительницей определенного вида существ: демонов, змей, птиц, травоядных, хищников и др.... четыре молнии... — Согласно древнеиндийским астрологическим трактатам, молнии бывают четырех видов: коричневая, красная, желтая и белая; они предвещают соответственно ветер, жару, дождь и голод, К.

34 ... ричи, рожденные от Ангираса... — T ридцать пять стихов РВ, адресованных главным ведийским богам. БхП VI.8:19 называет женами Ангираса Свадху и Сати и считает их соответственно матерями питаров и Атхарваведы.

35 ... эти тридцать три сонма Божеств... — Это понятие восходит к текстам Вед (РВ), где в число тридцати трех Божеств включаются восемь васу, одиннадцать рудр, двенадцать адитьев, Праджапати (т.е. Брахма или Дакша), а также Вашаткара (деифицированное ритуальное восклицание при жертвоприношении). Все эти Боги рождаются в разных манвантарах согласно своему желанию.

36 ... обитающим на небе владыкой дайтьев... — Данный стих несколько необычно называет царя дайтьев обитателем небесного мира (svarga), наряду с богами и прочими небожителями, а не помещает его в подземные миры, что более присуще традиционной космографии.

Приложение к главе XV

Родословная Прахлады: Прачетасы; Мариша; Дакша; Асикни, дочь Вираны; 5 тыс. Харьяшвов; 1 тыс. Шабалашвов, 60 дочерей Южен; 127 жен; 2 жены; 4 жены Дхармы — Сомы Ангармы — Сомы Ангармы — Сомы Ангираса Ариштанеми 13 жен; 2 жены Кашьяпы Брахмалутры Кришашвы; Дити; Хираньякашипу – Хираньякша Симхика Анухлада Хлада; Прахлада! Симхлада.

37 ... с помощью... жизненной сила... — T: tejasa.

38 ... бык среди отшельников... — Т.е. лучший, выдающийся среди отшельников.

39 Данный миф представляет собой усеченную версию известного в Пуранах сюжета о подвигах человека-льва Нарасимхи (одной из аватар Вишну). Варианты этого мифа встречаются в таких Пуранах, как например, АгП XIX; ДбхП IV.IX; ЛП XXV; МП 11.47; 161-163, в ШП (Рудра Самхита 42-43) и в Мбх (111.272). В полном виде миф приводится в БхП (VII.8:12-30). Согласно сюжету мифа, Хираньякашипу, царь дайтьев, совершает аскезу и получает за нее от Брахмы дарникто, кроме самого Вишну, не сможет убить его: ни человек, ни зверь, ни внутри жилища, ни снаружи, ни днем, ни ночью. Царь дайтьев властвует над тремя мирами. От его гнева трепещут Боги и асуры. Обитает Хираньякашипу в прекрасном дворце, жрецами у него служат брахманы — бхаргавы, и главным жрецом — сам прославленный Васиштха. У Хираньякашипу был сын Прахлада, преданный почитатель Вишну. Прахлада родился в роде дайтьев в наказанье за то, что прежде он прервал свою аскезу. В прошлом рождении Прахлада был пятым сыном брахмана Шивашармана и носил имя Сомашарман. Его четыре брата были благочестивыми и после смерти обрели единение с Вишну. Сомашарман решил последовать примеру своих братьев и предался совершению длительной аскезы. Но он позволил дайтьям прервать свою аскезу. В битве между богами и дайтьями тот брахман присоединился к дайтьям и был убит диском Вишну. Так Прахлада в следующем рождении родился как сын Хираньякашипу. Царь дайтьев смертельно враждует с Прахладой за то, что тот прославляет Вишну. Вначале Хираньякашипу старается увещевать Прахладу, а затем, видя, что все доводы напрасны, пытается убить его. Но ни острое оружие, ни огонь, ни яд, ни бивни небесных слонов, ни смертельные объятия его сестры-демоницы (в различных Пуранах она носит разные имена: Сим — 199 хика, Холика, Дхундха) не могут погубить Прахладу — ведь он находится под покровительством Вишну. Однажды, когда наступило время сумерек, Хираньякашипу призвал к себе Прахладу и задал ему вопрос, отчего всесильный Вишну не может убить его, Хираньякашипу, и отчего Вишну, будучи вездесущим, не пребывает, к примеру, в колонне, стоящей на пороге его дворца? С этими словами царь дайтьев изо всех сил пнул колонну ногой, но из нее выскочил Вишну в устрашающем обличье человека-льва Нарасимхи (или Нрисимхи) и растерзал Хираньякашипу. Текст ВП не содержит ни преамбулы, ни концовки этого мифа. По всей вероятности, его идеологический контекст отражает борьбу между двумя основными течениями в индуизме-шиваизмом (Хираньякашипу) и вишнуизмом (Прахлада). Возможно, что история Прахлады, представленная в свете соперничества двух течений внутри индуизма, является поздней модификацией одного из ведийских сюжетов о борьбе между богами и асурами за владычество над мирами. В Ведах Прахлада — это могущественный дайтья, победивший Индру и отнявший у него власть. В эпосе (Мбх) имя Прахлады мы встречаем уже среди имен демонов, поверженных Индрой. В Пуранах еще раз обнаруживаются точки соприкосновения с древним сюжетом: дядя Прахлады, царь дайтьев по имени Хираньякша погружает Землю в мировой океан, и Вишну в образе вепря Варахи, спасая Землю из вод, бьется с ним тысячу лет. Таким образом на центральную сюжетную линию борьбы за власть нанизываются (иногда дублируя друг друга по функциям) и персонажи ведийских преданий, и сравнительно более поздних пуранических мифов. Противоборство вишнуизма и шиваизма отражено также в сюжете о жертвоприношении Дакши. Этот сюжет широко представлен в таких Пуранах, как БхП IV.5; ВаюП 30; ЛП 1.99-100; МП 1.13,72; ШП (Рудра Самхита 27-37), но отсутствует в нашем памятнике. В давние времена Дакша решил совершить жертвоприношение коня в честь Вишну на склоне горы Химават, в священном месте Гангадхара. На церемонию собрались все Боги, великие риши, патриархи, апсары и гандхарвы, маруты и адитьи и прочие обитатели надземных миров. Все они прежде служили Богу Шиве в его обители на горе Меру. Супруга Шивы Ума спросила Шиву, отчего все покинули его? Шива ответил, что он отстранен от участия в обряде и не получит свою долю от жертвоприношения. Шива решил воспрепятствовать принесению в жертву коня и с этой целью сотворил существо по имени Вирабхадрамогучее, устрашающее, с тысячью рук и ног. В руках это существо держало боевые диски, стрелы и дротики, на плечах у него была тигровая шкура, с нее сочилась кровь. Вирабхадра направился туда, где Дакша совершал жертвоприношение. Его сопровождала супруга Шивы Ума в образе гневной богини Рудраки и тысяча помощников — могучих рудр, которых он сотворил из пор своей кожи. От их криков задрожала земля, сдвинулись горы, взволновался океан. Грозные полчища ринулись на алтарь, сокрушили жертвенные столбы и заплясали среди рек жертвенной крови, кусков мяса, сластей и цветов. Затем они набросились на Богов. Побежденные Боги взмолились о пощаде. Дакша в испуге упал на землю и Вирабхадра наступил на его голову (согласно БхП и ЛП Вирабхадра отсек голову Дакши и бросил ее в огонь). Вирабхадра объявил, что он посланец Шивы — Махешвары. Боги и небожители прославили его. Таким образом, если в сюжете о Прахладе побеждают сторонники Вишну, то в сюжете о жертвоприношении Дакши победа остается за почитателями Шивы.

40 ... наделенный даром Брахмы... — Т.е. таким даром: никто из сотворенных существо не мог убить Хираньякашипу, кроме Вишну.

41 Этот дайтья овладел властью Индры и сам стал исполнять обязанности Савитара... — Обычный для пуранических памятников способ описания владычества над тремя мирами: победитель захватывает и подчиняет себе царства всех второстепенных Богов (Солнца, Луны, Варуны и пр.), кроме высшего Бога (Вишну или Шивы).

42 ... он был привержен мыслями к Кришне... — Здесь Кришна — одно из имен Вишну.

43 ... ветер... Т: vayu.

44 Гнев не принесет тебе (благих) плодов... – В контексте концепции кармы, всякое деяние приносил плод, (phala) (благой или неблагой) в соответствии с характером деяния.

45 ... нет возрожденья без (материальной) причины... – Здесь и далее (ВП 1.XVII: 59) upadana переводится как (материальная) причина, в отличие от hetli — причины как первоисточника чего либо — чаще в области абстрактных философских категорий, или от harana — причины, как побудительного мотива возникновения какого-либо явления.

46 ... удовлетворение голода и жажды... (является) счастьем, а это. воистину, опять страдание.Здесь и далее ВП.1. ХУП:60-70 речь идет о бинарно-противоположных понятиях индийской философской традиции: гармонии с внешним миром и с самим собой — sukha и дисгармонии–dahhha. Термины, обычно переводятся на русский язык как, соответственно, счастье и страдание, что, однако, недостаточно адекватно отражает понятийное содержание этих терминов. Ниже термин Stihha в силу стилистической необходимости передается такими словами как счастье, радость, удовольствие. Жара или холод, голод или жажда и прочие чувственные ощущения не являются сами по себе источниками наслаждения; при иных обстоятельствах они могут стать источниками страдания: так, жара приятна в холодную погоду, холод приятен в жаркую погоду, а жара уже неприятна. Питье приятно жаждущему человеку; жажда приятна тому, кто выпил слишком много и страдание может быть причинено, если он выпьет еще. То же в отношении приема пищи и других противоположных ощущений.

47 (Даже страданье от) удара — счастье для тех, чей взор затуманен ошибочным знанием...Согласно К, удар возлюбленной — удовольствие для влюбленного, однако, стих, вероятно, может иметь более широкое, аллегорическое толкование: то, что человеку, не наделенному высшим Знанием, кажется счастьем, на самом деле, по своей сути, является страданием.

48 ... воплощенный дух... — T: dehi... законы — T: dharma

49 ... Он жаждет... — T: pipasitah, согласно К, такой человек жаждет познать сущность Атмана (Вишну), но из-за мирских дел не успевает сделать этого: так, например, прачка, которая стирает одежду в Ганге и ежедневно намеревается испить воды из Ганги, но за своим занятием забывает о своем намерении, или мальчик, который хочет напиться воды из реки, но, увлеченный рыбной ловлей, забывает об этом. Оба умирают, не испив воды.

50 Освобождение — T: muhti.

51 Весь этот мир страждет от тройного бедствия... — Согласно школе санкхья, это внутренние бедствия, такие как физические или психические расстройства; внешние бедствия, такие как ранения, причиняемые животными, людьми и прочими, и сверхчеловеческие действия, т.е. причиняемые богами или демонами (СК 1837 1).

52 ... обретем великий плод от вечной опоры — брахмического дерева. — Т.е. обретем Освобождение, вкусив от древа истинного знания. Брахмическое дерево (bralirnatani) здесь, возможно, используется как синоним мирового дерева (ньягродха, ашваттха).

53 ... жрецы... — T: purohitah, домашние жрецы. Ср. ВП I.XVIII:34, где ya. jaka дается как синоним purohita. II.... ты рожден в роде Брахмы... — Прахлада является потомком патриарха Маричи, одного из семи великих патриархов, сыновей Брахмы. См. родословную Прахлады.

54 ... Освобождение... — T: mohsa

55 ... Освобождение... — T: rilukti

56 ... Освобождение... — T: vimahti Что не достижимо... — T: nalabhyam. К: ehtalabhyam (достижение единения с Вишну), соответственно, перевод: Почитание Хари, достижимое единением с (Вишну) есть корень благосостояния....

57 Освобождение... – Т: vimukti

58 Жертвоприношение — T: hrtya — здесь жертвоприношение, вызывающее магические чары, в том числе и демониц, ср. ВП I.XVIII:30,34,35.

59 ... кости... — T: onga (члены).

60 ... Прахладу, который взирал на все бесстрастно... – Один из комплексов йогической подготовки (уата) предпо — Ваю... — T: vayam рораи (выпил лагал выработку у йогина бесстрастного взгляда на весь мир, равного отношения ко всем предметам, явлениям, ощущениям (в том числе и резко противоположным).

61 ... вобрал в себя... Баю.

62 ... как (он должен править во время) трех периодов... – Т: trisukalefll. К: т.е. в периоды упадка, расцвета и равномерной эволюции (мира).

63 ... примиренье и дар(ы), и также разделение и наказанье... — Четыре способа достижений успеха, перечисленные в Амаракоше (11.1.20).

64 Довольно (говорить об) этих крайне зловредных вещах... — К: злость, страсть, ненависть и пр. пороки, перечисленные в нитишастре (трактате о политике).... внутреннее усилие... должно быть направлено к блистательной (цели). — К: т.е. к деяниям, предписываемым на пути возврата, или к познанию Атмана (=достижению Освобождения).

65 Неразумное веденье... рождается от ложного знания ложных наук... — Все мирские науки и познания считаются ложными по отношению к единственному высшему Знанию (учению об Атмане), как приобретенные в ложном, иллюзорном мире. Малкани, 1933.

66 ... Освобождение... — T: vinnikti.

67 Освобождение — T: nirvanam. — Здесь и в ряде других мест (ВП 1.20:28; 1.20:34; 111.8:6; IV.18:16; IV.22:3-4; VI.20:22), термин нирвана (принадлежащий буддистской традиции) выступает в качестве коррелята идеологемы Освобождения, которая обычно в пуранических памятниках кодируется термином mohsa (makti, vimuhti). Анализ контекстов, в которых встречается термин нирвана, эксплицирует, с одной стороны, наличие определенных точек соприкосновения, функциональной связи между идеологемами буддистской и индуистской традиции, а, с другой стороны, показывает относительно слабую дифференцированность идеологом на той стадии становления индуизма, которая представлена в тексте ВП. Томас 1981.

68 Боги, скоты... — (все это) образ Ананты Вишну, пребывающего отдельно (от него самого).Здесь проводятся различия между Вишну, как видимым миром, и Вишну, как высшим духовным началом (т.е. между Вишну, как первичной материей, и Вишну, как Пурушей).... ползучие... — Т.е. змеи, черви и некоторые виды насекомых.

69 ... земной мир... — T: bhurloham.

70 ... лучшему из брахманов... — T: brahmanyadevaya (Богу брахманов), К: brahmanyananldcvayasrcstaya.

71 ... тому, кто имеет тройственное обличье... — Вишну, как высший Бог, имеет обличье божественной триады (Брахма, Вишну, Шива).

72... неподвижные (предметы)... — T: sthavarah, к ним причислялись растения и камни.

73 То, что есть Боги, якши... люди... скоты... вода... ветер, звук... вкус... сознанье... Кала...высшее назначение (всего этого)... — Tы, о Ачьюта! – Здесь дается в обратном порядке развертка Атмана, причем не перечисляются подряд и по порядку все компоненты, а из каждой крупной группы компонентов называется один, два или несколько, маркирующих всю группу, – так, например, Боги, якши и прочие представляют обитателей небесных и подземных миров; люди, скоты и др. представляют обитателей земного мира; земля, вода и др. – первоэлементы, звук, вкус и др. — T анматры; сознанье. Кала и др. — основные космогонические константы развертки Атмана.

74 Учитывая, что слово karnid имеет два значения (деяние, карма), данный стих можно перевести так: (Ты) – вкуситель всей кармы, а также всех средств (выработки) кармы, ты, о Вишну, воистину,... тот, кто является плодом всей кармы.

75 ... Твои объятия... отмеченные качеством владычества... — Помимо трех основных Качеств (гун) (Благость, Страстность, Косность), являющихся отличительной характеристикой первичной материи, Вишну (Атману), как высшему принципу, стоящему над первичной материей и Пурушей, присущи только ему свойственные Качества (гуны): 1) космогоническая (творение, эволюция и разрушение мира); 2) Дарование высшего благословения (ananda) и 3) владычества (aisvarya). Отметим, что наличие подобных Качеств у Атмана более характерно для шиваитской традиции. Махадеван 1974, с. 54—55, 236.

76 Если в стихе ВП 1 XIX: 75 говорится о Пуруше как о высшем духовном начале, пронизывающем весь мир и каждое существо в отдельности, то в стихах 76, 77 говорится о первичной материи, как о непосредственной побудительной силе развертки мира. К. толкует энергиюшакти как синоним первичной материи. Вместе с тем, данные стихи имеют ряд сходных черт с шактистскими гимнами Деви-Дурге, где они определяются в тех же терминах, что и Атман в текстах вишнуитского толка.

77 ... слава... тому, куда уходит все, тому, от кого происходит все... — Здесь дается краткое свернутое определение Атмана в свете концепции всеобщей детерминации как причины всех причин и следствия всех следствий (ср., например, ВП I.XV:46-48), причем сами термины karana, hctu (причина) или karya, phala (следствие, результат) отсутствуют.

78 (Слава) тому, кто... стал мною, – и от меня (происходит) все, я есть все, во мне, вечном, (заключено) все! – Здесь, ВП 1. XIX:85-86, а также XX:1-3, описывается один из кульминационных моментов йогической психотехники — мысленное отождествление своего я с высшим богом; определения, обычно характерные только для Вишну, теперь относятся к Прахладе.

79 ... открытый и закрытый... — К объясняет как открытый для почитателей-бхактов и закрытый для прочих.

80 ... о развертывающийся Атман, (о Атман), покоящийся на неподлежащих развертке чистых (субстанциях)! – Здесь можно усмотреть следы двух философских концепций об отношении Атмана к многообразию внешнего изменчивого мира. Согласно первой концепции, мир предстает как эманация Атмана и имеет реальное, а не иллюзорное бытие. Эта концепция в индийской философской традиции получила название теории трансформации (parinamavada), она соотносится с так называемой космической моделью Атмана (saprapaiica). Другая концепция, согласно которой весь многообразный мир является лишь иллюзией (тауа) и не имеет презентации в высшей сущности, т.е. в Атмане, называется теорией трансфигурации (vivartavada) и соотносится с так называемой космической моделью Атмана (nisprapanco). Махадеван 1974, с 45, 261262. Под чистыми субстанциями здесь, вероятно, имеются п виду танматры.

81 ... явный и незримый... — T: prakatoprakasah. К: praka — taprahasa — Т.е. явный (для йогннов и) незримый (для бредущих по путям сансары).... тому, кто не является и вместе с тем является всеми первоэлементами... — T: rvabhlltonacasarvabhutah, возможен также перевод: тому, кто является всеми живыми существами и тому, кто не является всеми живыми существами.... тому, кто отличается ото (всех) причин вселенной! – Т: avisvallCtor, К объясняет как: превосходящий все причины.

82 ... облаченный в желтые одежды... — Желто-оранжевые одежды — один из характерных атрибутов бродячих проповедников; впоследствии — отличительная одежда буддийских монахов. Питамбара (носящий желтые одежды) может являться и одним из имен Вишну.

83 ... за все те тысячи рождений, что мне предстоит пройти... — Одно инемногих мест в ВП, где прямо говорится о концепции перерождений. ... да пребудет (во мне) всегда непоколебимая любовь-бхакти к тебе, о Ачьюто! – Т: acyiitab1iahtiracyiitastitsadotvayi – Здесь обыгрывается этимология имени Вишну-Ачьюта (Неколебимый).

84 ... почитатель — бхакт... — T: bhaktimat.... твоим могуществом, о Владыка — T: tvatprabhavatprab-lio — Здесь обыгрывается этимология имени Вишну Prabhll (Владыка, могучий).

85 ... Освобождение... — T: muhti... Корень всех миров! – Вишну сравнивается с корнем мирового космического дерева.

86 ... Освобождение!... – Т: nirvanam.

87 ... приложился к его лбу... — T: miirdhnyavaghraya — (понюхав его лоб), распространенный у древних индийцев способ приветствия.

88 ... освободившись (от последствий) заслуг и грехов... – Избавление от последствий любых деяний, как благих, так и греховных, является необходимым условием разрушения индивидуальной кармы, без чего невозможно достижение идеала религиозного Освобождения. Дасгупта 1927, с. 266.... Освобождение... — T: niruanaril.

89 Глава XXI содержит в несистематизированном виде описание потомков великого патриарха Кашьяпы, прародителя Божеств, демонов, хтонических существ, людей, животных и растений. У Кашьяпы было множество жен, наиболее известными из которых считаются Адити, Дити и Дану, а также дочери патриарха Кашьяпы. Описание потомков Кашьяпы в развернутом или сокращенном виде содержится во всех основных Пуранах. В целом эти описания совпадают с ВП, однако имеются отдельные отличия в деталях родословных, в написании имен собственных, и пр. АгП XIX; VII 1.6; МП 79; МатсП 11.199.

90 В стихе перечисляются имена сыновей Хираньякши и его супруги Дити.

91 Легенда о Пауломах и Калаканджах, а также Ниватака — вачах (ВП 1 XI: 13) излагается в Мбх (Ванапарва 8:1633). Демоны Пауломы и Калаканджи могли летать по воздуху и обитали в золотом городе Хираньяпуре. Ниватакавачи населяли морские глубины. Эпос описывает уничтожение Ниватакавачей, Пауломов и Калаканджей как последовательные подвиги Арджуны, одного из главных героев Мбх.

92 ... души... — T: atmanall.

93 Здесь и далее (ВП 1. XXI:15-17) приводятся имена матерей-прародительниц различных разрядов животных, птиц или растений, причем многие из них являются производными от названия одного из представителей этих видов. Так, sahi образовано от saka (попугай); syeni от syena (сокол); bhasi от bhasa. (коршун); grdhrika от grdhra (гриф) и пр.... совы и вороны... — T: lihipratyaluhahan — совы и птицы, противоположные им (т.е. вороны). К: ulllha. pratyulukahan.

94 Гридхья же — T: grdhryapi — вариант имени Гридхрика (см. ВП 1. XXI:15), возможно также чтение имени как Гридхрьяпи.

95 Вината — супруга Кашьяпы.

96 Кродхаваша — супруга Кашьяпы, ее сыновьями считаются ракшасы — кродхаваши.... зубастые (хищники). — Очевидно, имеются в виду плотоядные звери, птицы, рыбы, вместе с тем так могли именовать и змеев, и ракшасов.

97 ... пожиратели плоти — T: pisitasinah, здесь: имеются в виду хищные животные или пишачи.

98 Таково... творение в манвантаре Сварочиши. – В каждой из четырнадцати манвантар заново происходит рождение великих риши, Богов, асуров, людей и животных. Но в каждой манвантаре имеются свои, присущие только данному периоду детали и особенности рождения отдельных существ. ВП 111.1.

99 ... Брахма принял участие в ритуальных действах при великом жертвоприношении, (совершаемом) Варуной. — Варуна совершал великое жертвоприношение, результатом которого явилось создание мира. Брахма, присутствуя при этом, изливал в огонь жертвенное топленое масло, и его семя упало в огонь. Так вновь родились семь великих риши в манвантаре Вайвасваты.

100 ... прежде... — Т.е. в другой манвантаре.

101 (В битве)... – в тексте это слово отсутствует. К вставляет virodhe, очевидно, по аналогии с соответствующим стихом в Хв (238).

102 ... такой случай представился — T: tasyadadarsantara — matmanah — (он) увидел брешь в ее душе. Развернутый вариант этой легенды о рождении марутов из чрева Дити приводится в МП VII.

103 ... наделенный великой долей (зародыш)... — T: mahab-hagam — Вильсон дает как один из возможных вариантов mahaga. rblia. rii (великий зародыш). Вильсон 1840, т.e., с. 78, прим.

104 Сходное (ВП 1. XXI1:1-7) распределение владычества Божеств над отдельными разрядами существ и предметов содержится в большинстве Пуран. Однако имеются некоторые отличия. Так, согласно АгП XIX Агни называется царем питаров, Ваю — царем гандхарвов, Шива (Шулапани) – царем бхактов, Кубера — царем богатств и якшей, Васуки — царем нагов, Такшака — царем змеев, Читраратна — царем гандхарвов, Камадева — царем апсар, Випрачитти — царем данавов, Рахуцарем метеоров, Парджанья — царем облаков, Самватсара — царем времен и сезонов, Самудра — царем рек, Химават — царем гор.

105 ... Вишну стал господином адитьев, а Павакавасу. – Обычно владыкой васу называется Вишну (отсюда одно из его имен — Васава).

106 ... Брахма... назначил хранителей сторон света... — Здесь и далее (ВП 1.XXII: 8-12) называются имена хранителей сторон света — это сыновья патриархов Сундхаван, Шанкхапада, Кетумати и Хираньяроман. В эпосе хранителями сторон света были Боги, соответственно: Йама (юг), Варуна (запад); варьируется по соотнесенности: восток — Агни, Кубера, Индра; север — Сома, Кубера, Индра. Главой Богов — хранителей сторон света иногда называется Йама, иногда Агни, иногда Индра. В эпосе (Араньякапарва) Боги — хранители сторон света непосредственно не соотносятся с Вишну, как его спутники, однако в тексте приводится их описание как дисконосцев, что соответствует их иконографическому изображению как группы Богов с дисками, окружающими Вишну. См. Невелева 1975, с. 58-69.

107 ... владыки пожирателей плоти... — Т.е. владыки пишачей или, возможно, хищников.

108 ...основываясь на Качестве Благости, высший Пуруша вершит сохранение мира. — При акте сохранения мира Качество Благости выступает как доминирующее. Вместе с тем, при сохранении мира, равно как и при творении и при разрушении мира присутствуют все три Качества. Ср. ВП 1. XXI1:27.

109 Брахма, Дакши и прочие (патриархи)... — это чудесные силы Хари, являющиеся причинами творения мира. — Здесь и далее (ВП 1. XXI1:30-34) основные группы Богов и патриархов, разделяемые в зависимости от их основной функции (творение, сохранение и разрушение мира) рассматриваются в контексте всеОбщего закона причинности, именно как причины происхождения определенной группы явлений.... чудесные силы... — T: vibhiltayo (сверхчеловеческие, божественные силы), возможно, один из видов энергии. Ср. ВП 1. XXI1:31-32.

110 ... высшее состояние... — T. paramarilpadaril.

111 ... то, что есть причина всех вещей, называется средством (достигнуть цели), а стремление достигнуть Атмана (называется) целью, (которую следует достичь). — Здесь и далее (ВП 1. ХХП:43-46) – средство (т.е. путь достижения Атмана), sadhana — цель, т.е. то, что следует достигнуть (Атман) – sadhyam.

112 ... Освобождения... — T: muhti, также ВП 1. XXI1:45.

113 Знание йогином средств к освобождению — (вот) первый вид знания Брахмы, единого со Знанием... — Здесь Брахма непосредственно отождествляется со Знанием, а Знание, в свою очередь, отождествляется с Освобождением (jiianayoua).

114 ... познание недвойственности... — T: vijfianamadvaita — mayam, здесь вводится понятие адвайта (недвойственность), т.е. осознание единства индивидуального я и высшего Атмана, согласно известной формуле Упанишад: Я есть Брахма (ахам-брахма-асми), адвайта — название одной из шести основных философских школ (даршан), где принцип недвойственности является доминирующим.

115 Эти классификации различных видов Знания заимствованы из школы йоги.

116 ... движущие энергии-шакти Брахмы... — T: brahmffsak-tayah (брахмические энергии-шакти).

117 ... великая йога — ее сопровождают мантрами... — T: nahajogah sabijo, К толкует, как сопровождаемая мантрами Омкара и другими.

118 ... Атман... незагрязненный, лишенный Качеств, незапятнанный... — К толкует Мера (незагрязненный) как свободный от дхармы и адхармы (нечестья), a omala (незапятнанный), как лишенный страстей и прочего.

119 Ожерелье Вайджаянти... — оно составлено из пяти видов (драгоценных камней), – представляет собой собрание причин (пяти) первоэлементов, и оно же... ожерелье из (пяти) первоэлементов... — причины первоэлементов — это, согласно К, тан-матры, сами первоэлементы могут иметь обличье драгоценных камней-жемчуга, рубина, изумруда, сапфира и бриллианта.

120 ... он... есть семь миров: земной мир, воздушный мир, небесный мир, мир сыновей Брахмы, (мир) святых, (мир) истины. — Соответственно в тексте перечисляются: bhur, bhuvar, svar, mahar, jana, satya (loka). To, что вместо семи миров называется только шесть — обычный для индуистского традиционного мышления метод замены целого одним или несколькими его компонентами.

121 ... традиционная история... — T: itihasa.... священная наука... — T: vpavedah, К дает Айюрведа (медицина) и прочие.

122 ... Пураны... — T: akhyatani.... ритуальные сборники — Т. anavadah, К дает Кальпасутра и подобные трактаты, содержащие указания к исполнению дополнительных обрядов.

123 ... плод, который (достигается) при помощи омовения в (озере) Пушкара в (месяце) карттика в течение двенадцати лет.... в (месяце) карттика... — T . harttihyam, (в полнолуние в месяце карттика).