Главы 8-14

Вишну-Пурана

Книга Первая

Главы 8-14

ГЛАВА VIII

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ: Рождение Рудры. Происхождение восьми рудр, их жены и дети. Потомки Бхригу. Происхождение богини Шри как супруги Вишну.

Парашара сказал:

1-14. Я поведал тебе, о великий отшельник, о творении Брахмы, в котором (преобладает) Страстность. Теперь я расскажу тебе о творении Рудры. Слушай мои слова¹. В начале кальпы Владыка (Брахма) вознамерился (сотворить) сына, подобного себе, – и от него возник черно-красный юноша. Он, о лучший из дваждырожденных, бегал и ревел. "Что ты ревешь?" – обратился к крикуну Брахма. "Дай (мне) имя!" – ответил он Праджапати. "Ты наречен божественным именем Рудра²! Не плачь, будь тверд!" Но, выслушав это, (Рудра) испустил еще семь криков, – и потому Владыка дал ему (еще) семь других имен. Этим семи (рудрам), – им принадлежат, о дваждырожденный, царства, жены и потомство, – Владыка дал имена: Бхава, Шарва, Ишана, Пашупати, Бхима, Угра, Махадева³; и он, великий отец, определил для них царства⁴. Солнце, вода, земля, воздух, огонь, пространство, исполняющий свои обязанности брахман и Луна, – (вот), соответственно, тела (восьми рудр⁵). Суварчала, Уша, Викеши, Шива, Сваха, Дишас, Дикша и Рохини считаются, о лучший из людей, женами Солнца и прочих, именуемых рудрами. Выслушай же от меня, о наделенный великой долей, об их потомках, сыновья которых заполнили этот мир. Шанайшчара (Сатурн), Шукра (Венера), Лохитанга (Марс), Маноджава (Химават), Сканда, Сварга (Небо) Сантана и Будха (Меркурий) – вот, соответственно, (их имена). И подобный рудра взял в жены Сати, которая покинула свое тело из-за гнева Дакши, а затем, о лучший из дваждырожденных, обрела рожденье как дочь Химавата и Мены. И уже как Уму божественный Бхава вновь взял ее в ясены. Кхьяти породила от Бхригу двух божеств – Дхатри и Видхатри, а также (дочь) Шри, супругу бога богов Нараяны.

Майтрея сказал:

15. Как известно, Шри появилась в давние времена из молочного океана, когда его пахтали боги, чтобы получить нектар бессмертяя. Как же ты говоришь: "Она родилась от Бхригу и Кхьяти⁶?"

Парашара сказал:

16-33. Вечна и непреходяща мать мира Шри, (супруга) Вишну. Как Вишну проникает повсюду, так и она, о высший из дваждырожденных. Вишну – смысл (слова), она – его звучание⁷, Хари – руководство, она – благое поведение, Вишну – вразумление, она – осознание, он – дхарма, она – благое деяние. Вишну – творец, она – творение; Хари – Держатель земли, она – земля; Бхагаван – радость, а Лакшми – постоянная удовлетворенность, о Майтрея. Шри – желание, а Бхагаван – любовь, он – жертвоприношение, она – жертвенный дар; богиня – приношение в жертву очищенного масла⁸, Джанардана – (жертвенная) лепешка из молотого риса. Лакшми, о отшельник, – храм для женщин⁹, а Губитель Мадху – храм для мужей; Лакшми – (жертвенный) алтарь, Хари – столб, (к которому привязывают жертву); Шри – топливо, а Бхагаван – (трава) куша. Бхагаван – воплощенная Самаведа, а Пребывающая в лотосе – ритм (стихов Самаведы), Лакшми – жертва богам, а Покровитель мира Васудева – (жертвенный огонь¹⁰). Бхагаван Шаури есть Шанкара, а Шри – (его супруга) Гаури; Кешава – солнце, о Майтрея, а Пребывающая в лотосе – его свет. Вишну – сонм питаров, а Падме (их супруга) – жертва питарам, постоянная дарительница питания; Шри – небо, а Вишну, явленная сущность всего – широко раскинувшееся пространство. Покровитель Шри – месяц, а Шри – его вечное сияние; Лакшми – опора мира, Хари – всюду проникающий воздух. Говинда – океан, о дваждырожденный, а Пребывающая в лотосе – его берег; Губитель Мадху – предводитель богов (Индра), а Лакшми – (его супруга), воплощенная Индрани. Держатель диска – Яма, а Пребывающая в лотосе – находящаяся перед ним (его супруга) Дхуморна; бог Повелитель Шри – сам Дханешвара (Владыка богатств), а Шри – (его супруга) Риддхи (Возрастание). Лакшми – Гаури, о наделенный великой долей, Кешава – сам Варуна; Шри – войско богов, Хари – предводитель войска богов, его защитник. Держащий в руке палицу – дух бытия¹¹, а Лакшми – энергия-шакти, о лучший из дваждырожденных, Лакшми есть каштха, он – нимеше; он – мухурта, она – кала. Лакшми – лунный свет, а Хари (являющий собой) все и Правитель всего – светильник; мать мира Шри – лиана, Вишну – дерево, (вокруг которого) она обвивается. Шри – ночь, а бог, Держатель диска и палицы – день; наделяющий дарами Вишну – жених, в Пребывающая между лотосов – невеста. Исконный образ Бхагавана – реки (персонифицированные как мужчины), а исконный образ Шри – реки, (персонифицированные как женщины); лотосоокий – древко, а Пребывающая в лотосе – знамя. Лакшми есть жажда (наслаждений), а Хозяин мира, высший Нараяна – (удовлетворение) вожделения, Лакшми и Говинда подобны наслаждению и (любовной) страсти, о знаток дхармы. Но к чему много слов? Короче говоря, Бхагаван Хари есть (все), что среди богов, животных, людей и прочих именуется мужчиной, а Лакшми – (все), что именуется женщиной. И, кроме них, о Майтрея, нет ничего нового.

Такова в первой книге досточтимой Вишну-Пураны восьмая глава.

ГЛАВА IX

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ: Легенда о пахтании молочного океана и рождении богини Лакшми. Отшельник Дурвасас дает гирлянду богу Индре. Индра пренебрегает его даром, и отшельник проклинает его. Силы богов на исходе: их притесняют данавы, и они прибегают к помощи Вишну. Пахтание молочного океана. Восхваление богини счастья Шри.

Парашара сказал:

1-17. Слушай же, о Майтрея, то, о чем ты спрашивал меня – (историю) о Шри, как ее поведал мне Маричи. Риши Дурвасас¹², странствуя по земле как (воплощенная часть) Шанкары, увидел в руках у девы воздуха небесную гирлянду из (цветов) небесного дерева – ее аромат, о брахман, окутывал весь лес и обитателей леса. Когда брахман, исполняющий обет безумства¹³, увидел эту блистающую гирлянду, он попросил (ее в дар) у пышнобедрой юной девы воздуха. По его просьбе большеглазая стройная дева воздуха тотчас же, с почтительным поклоном, подала ему цветочную гирлянду. Брахман, носящий обличье безумца, взял гирлянду, возложил ее себе на голову и продолжил свой путь по земле, о Майтрея. Странствуя, он увидел бога, Супруга Шачи¹⁴; владыка трех миров в окружении богов приближался верхом на яростном (слоне) Айравате. Неистовый отшельник снял со своей головы гирлянду – (в ней жужжали) опьяненные нектаром пчелы, и бросил ее царю бессмертных. Царь бессмертных поднял гирлянду, возложил ее на лоб Айраваты, где она блистала подобно (реке) Джахнави на вершине горы Кайласы¹⁵. Слон, с потемневшими от ярости глазами, почуяв аромат гирлянды, схватил ее хоботом и швырнул на землю. Тут лучший из отшельников божественный Дурвасас рассвирепел и в гневе сказал царю богов: "О злодей, опьяненный властью, ты слишком горд, о Васава! Ты не чтишь данную тебе гирлянду – обитель (богини) Шри! Склонившись в поклоне, ты не сказал: – "Это милость!", ты не возложил себе (гирлянду) на голову с радостной улыбкой. Ты, о глупец, не оказал высокий почет той гирлянде, что я дал тебе – оттого наступит конец твоему счастью, (воплощенному в богине Шри)¹⁶, – (она дает власть) над тремя мирами. Ты, о Шакра, считал, что я подобен другим дваждырожденным, оттого ты, высокомерный, и нанес мне оскорбление. Подобно тому, как ты швырнул на землю данную мною гирлянду, так же погибнет твоя власть над тремя мирами. Ты, о царь богов, оскорбил ту, чьего вспыхнувшего гнева страшится весь движущийся и неподвижный мир и даже я!"

Парашара сказал:

18-24. Тут великий Индра поспешно сошел со слона, чтобы умилостивить безгрешного Дурвасаса. Он склонился перед благодетелем. И ответил Тысячеглазому¹⁷ Дурвасас, лучший из отшельников: "Нет жалости в моем сердце, и не привык я прощать! Пусть другие отшельники (будут милостивы) к тебе! Знай, о Шакра, меня, Дурвасаса! Гаутама и другие (подвижники) напрасно споспешествовали твоему высокомерию, но (я) – Дурвасас, сердце которого безжалостно ко всему! Ты возгордился благодаря Васиштхе и другим мягкосердечным (подвижникам), которые громко восхваляли тебя гимнами – оттого сейчас ты и нанес мне оскорбление. Кто в тех мирах не устрашится при взгляде на мое лицо, с нахмуренными бровями, (в ореоле) сверкающих волос, собранных в узел¹⁸? К чему много слов? О совершитель ста жертвоприношений¹⁹, я не дам тебе прощения, какой бы смиренный вид ты ни принял!"

Парашара сказал:

25-34. Сказав так, брахман продолжил свой путь, а царь богов, о брахман, опять сел верхом на Айравату и направился в (свою столицу) Амаравати. С тех пор, о Майтрея, настал конец счастью трех миров и Шакры, увяли растения и травы, не приносились жертвы, подвижники не творили аскезу, люди отвратили свой разум от дарений (брахманам), а также от прочих (благостных деяний) и от дхармы. Они утратили Благость, их органы чувств притупились, (благодаря соприкосновению) со всеми мирскими укладами, они стали стремиться к ничтожнейшим (целям), о лучший из дваждырожденных. Где Благость – там и Лакшми; Благость основывается на благополучии. У лишенного счастья – откуда Благость? А без нее (что же говорить о) Качествах? Без Качеств у мужей нет силы, доблести и прочих (достоинств), (муж), лишенный силы и доблести, попираем всеми. А униженный муж считается утратившим разум. Так, в трех мирах, полностью лишенных счастья и покинутых Благостью, данавы и сыновья Дити²⁰ попытались одолеть богов. Охваченные алчностью, лишенные счастья, оставленные Благостью, дайтьи вступили в сражение с покинутыми Шри, лишенными Благости богами. Потерпев поражение от дайтьев, тридцать (богов)²¹, Индра и прочие, в поисках защиты отправились к наделенному великой долей великому Отцу, предводительствуемые Пожирателем жертвоприношений. Выслушав рассказ богов, Брахма обратился к богам.

Брахма сказал:

35-38. Прибегните к защите Властителя предельного и беспредельного Губителя асуров! Он – не имеющий причины (возникновения) Правитель, являющийся причиной рождения, сохранения и разрушения (мира), он Господин патриархов, бесконечный, непобедимый Вишну! Причина предматерии и духа-пумс, причина и следствие (всех) существ, Вишну устраняет невзгоды тех, кто поклоняется ему. Он ниспошлет на нас благо. Так сказал всем богам великий Отец Брахма и отправился на северный берег молочного океана²² – а они сопровождали его. Придя (туда) великий Отец, – он был окружен тридцатью (богами), умоляющими словами восславил Господина предельного и беспредельного Хари.

Брахма сказал:

39-56. Я славлю того, кто есть все, Властелина всего, бесконечного нерожденного, опору тех, кто является опорой в мирах, непостижимого, нераздельного, Нараяну, мельчайшего из всего самого мелкого, обширнейшего из всего самого обширного, из первоэлементов и прочего! Он – тот, кто есть все, от кого возник этот (мир), тот, кто (возник) раньше меня²³; он – бог всех богов, он – высшее (прибежище) высших целей! Он выше Пуруши и неявленной (первичной материи), он носит исконный образ высшего Атмана, о нем размышляют йогины, жаждущие Освобождения²⁴, как о причине Освобождения! Во Властелине нет Благости и прочих Качеств, присущих первичной материи. Да будет милостив сегодня (к нам) дух-пумс, (самый) чистый изо всех чистых! Да будет милостив к нам Хари, чистая энергия-шакти которого не подвержена течению калы, каштхи, нимеши и прочих отрезков времени! Да будет милостив к нам тот Вишну, кто зовется высшим Властелином, кто не нуждается (ни в каком) содействии, кто является Атманом всех имеющих тело! Да будет милостив к нам Хари, тот, кто является следствием причины, причиной причины и следствием следствия²⁵! Мы склоняемся перед тем, кто является следствием последовательной цепи следствий, имеющим своим следствием первоэлементы, а следствие его самого – он сам! Мы склоняемся перед тем, кто является причиной последовательной цепи причин, перед высшим Правителем, кто есть (высшая) причина (этих) причин! Мы склоняемся перед высшей сущностью (Вишну)²⁶, перед тем, кто имеет исконный образ и вкусителя и вкушаемого, перед творцом и творимым, перед деятелем и содеянным! Высшая сущность Вишну чиста, просветлена, непреходяща, нерожденна, нетленна, вечна, неявленна, неизменна. Она ни груба, ни тончайша, (она) неизъяснима; мы склоняемся перед этой вечно незапятнанной высшей сущностью Вишну! Мы склоняемся перед вечным, имеющим исконный образ высшего Брахмана, перед тем, чья энергия-шакти (творить) вселенную (составляет) одну миллиардную часть его самого! Высшая сущность высшего Правителя Вишну непознаваема ни для богов, ни для отшельников, ни для меня, ни для Шанкары! Высшая сущность Вишну та, которую, как достойную размышления, прозревают в слоге "ом" вечно усердные йогины, чуждые добродетели и греха! Высшая сущность единственного изначального Вишну та, чьи энергии-шакти отождествлены с Брахмой, Вишну и Шивой! О всеобщий Властелин, о Атман всего существующего, о опора всего, о Ачьюта, смилуйся, о Вишну, над твоими почитателями-бхактами, явись нашему взору!

Парашара сказал:

57-64. Выслушав слова Брахмы, тридцать (богов) склонились и сказали: "Смилуйся, явись нашему взору! О Ачьюта, о прибежище всего, мы склоняемся перед твоей высшей сущностью, которую не знает даже Бхагаван Брахма!" Когда Боги и Брахма окончили свои речи, божественные риши, во главе с Брихаспати, сказали: "Мы склоняемся перед изначальным, перед жертвоприношением, перед тем, кого должны почитать люди, перед рожденным прежде всего, перед творцом творца, перед неизъяснимым! О Бхагаван, Властелин существующего и того, что будет существовать, о имеющий образ жертвоприношения, о вечный, смилуйся над всеми склонившимися (перед тобой), даруй нам дар! Вот Брахма, вот Трехглазый (Шива) вместе со всеми рудрами и адитьями, Пушан, Павака вместе со (всеми своими) огнями, вот ашвины и васу со всеми полчищами, садхьи, вишвадевы, (вот) царь богов Властитель (Индра). Все мы низко кланяемся (тебе). Все сонмы богов, побежденные войском дайтьев, прибегают к тебе как к прибежищу."

Парашара сказал:

65-67. Прославленный так высший Правитель, Бхагаван, Держатель раковины и диска явился их взорам, о Майтрея. Когда боги увидели Держателя раковины, диска и палицы, имеющего предначальный образ²⁷, наделенного огромной Страстностью, они склонились в поклоне, а их лотосоподобные очи увлажнились от волнения, – и во главе с великим Отцом восславили Лотосоокого.

Боги сказали:

68-73. Слава тебе, о не имеющий различий! Ты Брахма, ты – обладатель Пинаки, ты – Индра, Агни, Павана, Варуна, Савитар и Яма, ты – сонмы васу, марутов, вишвадевы и садхьи. Весь этот сонм божеств, пришедших к тебе – это ты, творец мира, та проникаешь повсюду! Ты – жертвоприношение, ты – вашаткара, ты – праджапати, (ты) – слог "ом", (ты), что должно быть знаемо и то, что не должно быть знаемо, ты, о Атман всего, – весь мир! Будучи в горе, побежденные дайтьями.мы, о Вишну, прибегаем к тебе как к прибежищу. Смилуйся, о Атман всего, защити нас своей Страстностью! До тех пор (будут существовать) горе, желание, а также Заблужденье и несчастье, пока (существа) не прибегнут к твоей защите, ты – поглотитель всех грехов! Так ниспошли милость на нас, прибегающим к тебе, о светлый Атман, защити (нас), о Покровитель всей своей Страстностью, а также своей энергией-шакти!

Парашара сказал:

74-79. Восславленный так склонившимися бессмертными, творец вселенной Бхагаван Хари, – а взор его был приветлив, сказал: "О боги, я увеличу вашу Страстность, (дающую силу). Делайте так, как я скажу, о боги! О боги, с помощью дайтьев соберите в молочный океан все (лекарственные) травы, сделайте мутовкой (гору) Мандару, а веревкой – (великого змея) Васуки, и пахтайте нектар бессмертия, уповая на мою помощь. Чтобы заручиться в этом (деле) помощью сынов Дити (скажите им): "Вы получите равную долю от трудов. Испив нектар бессмертия, полученный при пахтании океана, вы станете могучими и бессмертными." А потом, о боги, я сделаю так, что враги тридцати (богов) не получат нектар бессмертия, а лишь разделят (тягостные) труды."

Парашара сказал:

80-97. Затем, выслушав бога богов, все боги, о почтенный, заключили союз с асурами, чтобы добыть нектар бессмертия. Боги, сыновья Дити и данавы собрали разные (лекарственные) травы и бросили их в воды молочного океана, блистающие как осенние облака. Сделав мутовкой Мандару, а веревкой Васуки, они начали усердно пахтать океан, (чтобы получить) нектар бессмертия, о Майтрея. Кришна²⁸ поставил всех собравшихся (вместе) мудрых (богов) у хвоста Васуки, а дайтьев – у его головы. От огненного дыхания капюшона этого неизмеримо блистательного (змея) все асуры лишились Страстности, (дающей силу). Его пасть изрыгала ураган – и от того хвоста (великого змея) излились дожди и освежили богов. Посреди молочного океана сам Бхагаван Хари²⁹ в образе черепахи служил опорой для Медары (во время) вращения, о великий отшельник. В другом образе Держатель диска и палицы (присутствовал) среди богов, а в (третьем) образе он был между дайтьев и тянул царя нагов³⁰. (Еще) в ином, огромном образе Кешава сидел верхом на горе – этот (образ), о Майтрея, не видим ни для богов, ни для асуров. Одной частью своей Страстности, (дающей силу), Владыка Хари удерживал царя нагов, а другой частью – увеличивал (силы) богов. (Во время) пахтанья богами и данавами молочного океана первой появилась почитаемая богами (корова) Сурабхи, (дающая) молоко и простоквашу для жертвоприношений³¹. Тут, о великий отшельник, возрадовались боги и данавы, их ум смутился, а глаза увлажнились. (И пока) сиддхи на небе думали: "Что это?" – появилась богиня Варуни, в опьянении она вращала глазами. Затем из вращающегося молочного океана появилась услада божественных дев – (небесное) дерево Париджата, – его аромат наполнял мир благоуханием. Из молочного океана родился сонм дивных апсар, наделенных красотой, благородством и достоинствами, о Майтрея. Потом появилась (блистающая) холодными лучами (луна), – ее взял Махешвара, а яд, появившийся из молочного океана, взяли наги. Потом появился сам бог Дханвантари, одетый в белые одежды, он держал чашу, наполненную нектаром бессмертия³². Тогда удовлетворился разум всех сынов Дити и данавов и возрадовались они в тот же час вместе в риши, о Майтрея.

98-114. Затем из вод, блистая красотой, поднялась, смущая помыслы, богиня Шри, она стояла в сияющем лотосе, в руках у нее был лотос³³. Охваченные радостью великие риши славили ее гимном, посвященным Шри³⁴, впереди (богини) были вишвадевы и пели гандхарвы. Перед ней, о брахман, танцевали гхритачи и сонмы апсар; Ганга и другие (священные) реки своими водами служили ей при омовении. Небесные слоны, взяв золотые кувшины с чистейшей водой, омывали богиню, великую Правительницу³⁵ всех миров. (Бог), носящий образ молочного океана, дал ей гирлянду из неувядающих цветов, а Вишвакарман изготовил ей украшения для тела. В одеждах, с небесной гирляндой, омытая, убранная украшениями, она на виду у всех богов прильнула к груди Хари. От взгляда прильнувшей к груди Хари Лакшми, боги обрели высшую радость, о Майтрея. (Когда) Вишну отвернулся от дайтьев, а Лакшми покинула их, они, во главе с Випрачитти, сильно заволновались, о наделенный великой долей. Затем, о дваждырожденный, наделенные великой доблестью дайтьи завладели чашей с нектаром бессмертия, которая была в руке у Дханвантари. Тогда Владыка Вишну принял образ женщины, ввел данавов в заблуждение при помощи майи, взял у них (чашу) и отдал ее богам. Тут этот нектар бессмертия стали пить сонмы богов, Шакра и другие (боги), а дайтьи, с воздетым оружием ринулись на них. Испив нектар бессмертия, боги стали сильными и одолели войска дайтьев, а (дайтьи) промчались через (все) части света и низринулись в ад. Затем радостные боги, поклонившись Носителю раковины, диска и палицы, как прежде стали править тремя мирами. Тут сияющее от радости Солнце (вновь) взошло на свою орбиту, а небесные светила также продолжили свой путь, о лучший из отшельников. Ярко, чарующим блеском запылал божественный огонь, и в помыслах всех существ возродилась дхарма. От счастья, о лучший из дваждырожденных, возликовали три мира, а Шакра, лучший из тридцати (богов), вновь обрел почет. Взойдя на трон, вновь обретя три мира³⁶ и власть над богами, Шакра восславил богиню, (держащую) лотос в руке:

Индра сказал:

115-130. Я оказываю почет матери всех существ, возникшей из лотоса Шри, – ее глаза подобны распустившимся после сна лотосам, – она прильнула к груди Вишну³⁷! Ты – чудесная сила, ты – жертва богам и жертва питарам, ты – мать, очистительница миров, (ты) – (утренние и вечерние) сумерки и ночь, власть, благополучие, жертвоприношение³⁸, вера, Сарасвати! (Ты), о блистательная, – знание жертвоприношений, великое знание, тайное знание, знание Атмана. Ты, – о богиня, даруешь плод Освобождения³⁹! Ты – логика⁴⁰, три (Веды), науки и искусства, наука политики. Ты, о богиня, в приятных и ужасных образах заполняешь этот мир! Кто иной, кроме тебя, о богиня, возвышается над богом богов, над Носителем палицы, – о нем размышляют йогины, а его тело состоит из всех жертвоприношений! О богиня, все три мира, покинутые тобою, пришли к гибели и смерти, но сегодня ты вдохнула в них жизнь! О наделенная великой долей, от твоего (благостного) взгляда мужи всегда обретают жен, детей, жилище, зерно, богатство и прочее! О богиня, осененным твоим взором мужам легко достается телесная сила, здоровье, власть, гибель врагов и счастье! О богиня, ты – мать всех существ, а бог богов Хари – отец! О мать, тобою и Вишну заполнен этот движущийся и неподвижный мир! О очистительница всего, не оставь ни наши сокровищницы, ни амбары, ни жилища, не лиши нас телесной силы и супруг! О нашедшая прибежище на груди у бога богов Вишну, не покинь ни наших детей, ни друзей, ни общины, ни скот, ни драгоценные украшения! О безупречная, тех людей, кого ты покинула, тотчас же оставляют Благость, правда, чистота, нравственность и прочие достоинства! Под твоим взглядом даже лишенные достоинства мужи тотчас же обретают нравственность и прочие достоинства! Тот, на кого упал твой взгляд, о богиня, наделен честью, достоинствами, богатством, семьей, мудростью, героизмом и храбростью. Но, о возлюбленная Вишну, нравственность и прочие достоинства мужа становятся бесполезными, если ты, Держательница мира, отворачиваешь (от него) свое лицо! Описать твои достоинства не в силах даже языки Ведхасы! Смилуйся, о лотосоокая богиня, никогда не покидай нас!

Парашара сказал:

131. Восславленная как подобает, возрадовавшаяся Шри, которая пребывает во всех существах, ответила Совершителю ста жертвоприношений, – ей внимали все боги.

Шри сказала:

132. О властелин богов Хари! Я довольна твоим гимном. Выбирай дар, который пожелаешь. Я пришла к тебе как дарительница даров.

Индра сказал:

133-134. Если богиня дарит мне дар и если я достоин дара, то "Да не оставишь ты никогда три мира!" – вот первый дар для меня. О рожденная в океане, "не оставь того, кто восславит тебя этим гимном!" – вот второй дар для меня.

Шри сказала:

135-136. О лучший из тридцати (богов), я не оставлю три мира, о Васава. Я довольна хвалебным гимном и дарую тебе этот дар. Я не отвращу свое лицо от того человека, кто будет вечером и утром прославлять меня этим гимном.

Парашара сказал:

137-146. Так, о Майтрея, в давние времена наделенная великой долей, довольная хвалебным гимном богиня Шри даровала дар царю богов. Вначале Шри родилась от Бхригу⁴¹ и Кхьяти, а (затем) вновь родилась из океана, когда боги и данавы усердно пахтали нектар бессмертия. Подобно тому, как Хозяин мира, царь богов Джанардана рождается (в образах различных) аватар, так и его подруга Шри. Когда Хари был сыном Адити, она была рождена из лотоса⁴²; когда он был (рожден) как Рама из рода Бхригу, она была Дхарани. Он был рожден как Рагхава, она – как Сита; когда он был (рожден как) Кришна, она была (рождена как) Рукмини, и в других аватарах Вишну она была его подругой. Какое обличье ни принимал Вишну, – божественное или человеческое, она также принимала соответствующий ему образ. Жилище того человека, кто выслушал и кто прочел эту историю о рождении Лакшми, на протяжении трех поколений не покинет Шри. В те дома, о отшельник, где читают этот гимн, (посвященный Шри), никогда не проникнет (богиня несчастья) Алакшми, источник ссор. Вот я рассказал тебе, о брахман, то, о чем ты меня спрашивал, – как Шри, ранее дочь Бхригу, родилась из молочного океана. Алакшми никогда не утвердится в помыслах тех мужей, кто ежедневно читает этот гимн Лакшми, изошедший из уст Индры; (этот гимн) является источником всяческого благополучия.

Такова в первой книге досточтимой Вишну-Пураны девятая глава.

ГЛАВА X

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ: Потомки дочерей великого патриарха Дакши вступают в супружество с великими патриархами, сыновьями Брахмы.

Майтрея сказал:

1. О великий отшельник, ты поведал мне все, о чем я спрашивал. Еще расскажи мне о творении, начиная с сотворения Бхригу⁴³.

Парашара сказал:

2-12. Лакшми, супруга Вишну, произошла от Бхригу и Кхьяти; Бхригу также породит от Кхьяти двух сыновей Дхатри и Видхатри. Аяти и Нияти – благородные дочери великого духом Меру, родили от Дхатри и Видхатри двух сыновей, (соответственно носящих имена) Прана и Мриканду, а Маркандея – (сын) Мриканду; затем от (Маркандеи) родился Ведаширас⁴⁴. Слушай же о сыне Праны. У Праны был сын Дьютимат, а также сын Раджават, – от них разросся наделенный великой долей род потомков Бхригу. Самбхути, супруга Маричи, дала рождение (сыну по имени) Паурнамаса, сыновья этого великого духом – Вираджас и Сарвага⁴⁵. Описывая этот род, я расскажу (далее) об их сыновьях, о лучший из дваждырожденных. Смрити родила от Ангираса сыновей, а также дочерей (по имени) Синивали, Куху, Рака и Анумати⁴⁶. Анусуя родила от Атри⁴⁷ не имеющих грехов сыновей (по имени) Сома и Дурвасас, а также йогина (по имени) Даттатрея. От благородной Прити у Пуластьи был сын Дамбхоли. В прежнем рождении, в манвантаре Сваямбхувы, он носил имя Агастья. Трех сыновей (по имени) Кардама, Арвариват и Сахишну родила Кшама, жена патриарха Пулахи. Супруга Крату Саннати родила валлакхальев, – шестьдесят тысяч высокородных мудрецов, размером с большой палец, сияющих блеском солнца.

13-20. Васиштха породил от Урджи семерых сыновей (по имени) Раджас, Гатра, Урдхвабаху, Савана, Анагха, Сутапас и Шукра, – все эти семь риши не имели изъянов. Агни, (называемый) Абхиманином, был старшим сыном Брахмы. От него, о дваждырожденный, Сваха имела трех блистательных сыновей (по имени) Павака, Павамана и Шучи⁴⁸, – (последний) пил воду. У них было сорок пять потомков, называемых огнями; они (считая) вместе с Агни, сыном (самого) Отца (Брахмы) и тремя сыновьями (Агни), именовались сорока девятью огнями. Питары, сотворенные Брахмой, как уже говорил тебе, назывались агнишваттами и бархишадами⁴⁹, – первые были лишены огней, а вторые наделены огнями. От (бархишадов) Свадха родила дочерей (по имени) Мена и Дхарани⁵⁰. Обе они, о дваждырожденный, были йогини, знали Веды, обладали высшим Знанием и были наделены всеми достоинствами. Таков рассказ о потомках дочерей Дакши. Тот, кто с верой вспоминает (его), (никогда) не захочет потомства.

Такова в первой книге досточтимой Вишну-Пураны десятая глава.

ГЛАВА XI

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ: Вопросы Майтреи о житии Прахлады.

Парашара сказал:

1-10. Как уже говорилось, у Ману Сваямбхувы было два высокодоблестных сына, знатока дхармы – Прияврата и Уттанапада. Из них двух у Уттанапады от желание и (супруги) Суручи был, о брахман, горячо любимый сын Уттама. У царя была также нелюбимая жена, о царь, царица по имени Сунити – от нее, о дваждырожденный, он имел сына Дхруву⁵¹. (Однажды) Дхрува увидел брата Уттаму на коленях у отца, а тот сидел на троне, и также захотел туда забраться. Но там присутствовала Суручи, и царь не удовлетворил горячего желания почтительно подошедшего сына, (не позволил ему) взобраться к себе на колени. Увидев, что сын другой жены хочет взобраться на колени, (в то время как ее сын) уже сидит у отца, Суручи промолвила (такие) слова: "Зачем, о дитя, ты напрасно изъявляешь такое высокое желание? Ты рожден другой женщиной и не был в моем лоне. А ты неразумно хочешь того, что доступно (лишь) превосходному Уттаме⁵². Ты, воистину, сын царя, но я не носила тебя. Этот царский трон, место прибежища всех царей, подобает только моему сыну. Зачем же ты причиняешь себе огорченье? Зачем напрасно (выражать) подобное высокое желание, как будто ты мой сын? Разве ты не знаешь, что ты сын Сунити?"

Парашара сказал:

11-15. Выслушав слова своей (второй) матери, мальчик оставил отца и, разгневанный, пошел в покои своей родной матери, о дваждырожденный. Увидев, как у рассерженного сына чуть-чуть подрагивают губы, Сунити, о Майтрея, посадила его себе на колени и спросила: "О дитя, в чем причина твоего гнева? Кто не угодил тебе? Кто, не зная, кто твой отец, оскорбил тебя?" В ответ он поведал все, что сказала в присутствии царя высокомерная Суручи. Рассказ сына глубоко расстроил благую Сунити, ее взор исполнился сострадания и печали, и она произнесла такие слова:

Сунити сказала:

16-23. Суручи сказала правду. Твоя судьба, о сынок, ничтожна. Тот, кто имеет заслуги⁵³, о дитя, не подвергается (оскорблениям) других жен. Но не огорчайся, малыш! Кто сможет вычеркнуть то, что предстоит тебе сделать, и то, что ты (уже) сделал прежде? Кто сможет предписать (тебе) несделанное тобою? Царский трон и зонтик, лучшие слоны и лучшие лошади (принадлежат) тому, кто имеет заслуги. Помни это, сынок, и успокойся. Царь расположен к Суручи за ее заслуги в прежних рождениях, а я ношу имя жены, но других заслуг лишена. Ее сын, наделенный множеством заслуг (рожден как) Уттама, а ты, мой сын, рожден с незначительными заслугами (как) Дхрува. Поэтому ты не должен огорчаться, о сынок. Разумный довольствуется своей участью⁵⁴. Но если тебя все же огорчают слова Суручи, то приложи усилия, чтобы (иметь) множество заслуг, приносящих все (благие) плоды. Будь привержен к праведному поведению, дхарме, дружелюбен, пекись о благе живых существ. Как воды стекают на низменность, так и благополучие (нисходит) на достойного.

Дхрува сказал:

24-28. О мать, твои слова сказаны мне в утешенье, (но) им нет места в моем сердце, уязвленном злой речью. Я буду стремиться достичь такого величия⁵⁵, высочайшего из всех высочайших, которое будет глубоко почитаться всеми мирами. Я рожден не из лона любимой царем Суручи, но ты, о мать, узришь мою мощь, (того, кто) взрос в твоем чреве. Пусть мой брат Уттама, выношенный ею, получит от отца царский трон. О мать, не данного другим, – я хочу достичь величия своими деяниями⁵⁶. Я желаю такого вечного величия, какое не обрел даже мой отец.

Парашара сказал:

29-35. Так сказал матери Дхрува, покинул материнский дом, вышел из города и пошел в близлежащую рощу. Там Дхрува увидел семерых отшельников, – они пришли туда раньше и расположились⁵⁷ на снятых с себя шкурах черной антилопы. Сын царя поклонился всем им, почтительно приветствовал их, как подобает, и сказал: "О благие, знайте, что я сын Уттанапады, рожденный от Сунити. Я предстал перед вами, причиной тому – мое горе." Риши сказали: Ты – царский сын, мальчик всего лишь пяти лет. Неясно, что (может служить) сейчас причиной твоего горя? Пока правит царь, твой отец, ты не можешь в чем-либо нуждаться, и не кажется нам, о мальчик, что ты разлучен с тем, что желаешь, а также с прочим. И не обнаруживаем мы в тебе телесного недуга. Скажи, если знаешь, в чем причина твоего горя?

Парашара сказал:

36-39. Тут Дхрува передал им слова Суручи. Отшельники успокоили его и сказали друг другу: О, как высок пыл кшатриев, что нетерпимость (выказывается) даже в мальчике, – он не может выбросить из сердца слова другой жены (царя)! Скажи нам, если пожелаешь, о сын кшатрия, что ты намерен теперь предпринять, (чтобы помочь) своему горю? Если хочешь, чтобы мы помогли тебе в этом деле, то скажи это. Мы же видим, что ты жаждешь говорить.

Дхрува сказал:

40-41. О лучшие из дваждырожденных, я не стремлюсь ни к богатству, ни к царской власти. Я хочу обладать таким величием, какого никто до меня не обретал. Скажите, как подобает, что мне следует делать, чтобы достичь такого величия, которое выше всех других величий, о лучшие из дваждырожденных?

Маричи сказал:

42. Наилучшее иэ величий не обретается теми людьми, кто не почитает Говинду. Поэтому, о сын царя, почитай Ачьюту!

Атри сказал:

43. Тот, кем доволен высший из высших – Пуруша, Джанардана, достигает нетленного величия. Я говорю истину.

Ангирас сказал:

44. Если ты желаешь высшего величия, то почитай Говинду, в нем, невыразимом Ачьюте непреходящем Атмане (заключено) все.

Пуластья сказал:

45. Тот, кто высший Брахман, высшая обитель, – он высший Брахма! Почитанием бога Хари обретается труднодостижимое Освобождение⁵⁸!

Крату сказал:

46. Когда доволен Джанардана, – в жертвоприношении он⁵⁹ – Пуруша жертвоприношения, а в йоге – высший духпуме, – что может быть недостижимо?

Пулаха сказал:

47. Почитая Господина мира, Индра достиг высшего небесного величия. Так почитай, о ревностно выполняющий обет, Господина жертвоприношений Вишну!

Васиштха сказал:

48. Почитая Вишну, ты обретешь все, чего бы ни пожелал разумом, даже высочайшее из величий в трех мирах, о дитя!

Дхрува сказал:

49-50. Вы поведали мне, – а я почтительно склонился, – какого бога следует почитать. Скажите же, какой молитвой подобает мне ублаготворять его? Пусть наделенные великим духом риши милостиво, с просветленными ликами скажут мне, как почитать его?

Риши сказали:

51-56. О сын царя, ты должен услышать от нас, каким образом почитают Вишну те высшие мужи, которые посвятили себя его почитанию. Во-первых, муж (должен) отбросить помыслы о всех предметах (и явлениях) внешнего (мира), а затем непоколебимо сосредоточиться на том, в ком пребывает мир. Познай от нас, о сын владыки земли, эту молитву, – ее (следует читать) сосредоточив мысль на одном (Вишну), будучи (полностью) заполненным им, обуздав себя⁶⁰. "Ом, слава Васудеве, имеющему образ Золотого зародыша, Пуруши, неявленной предматерии, тому, кто есть чистое Знание, самосущему!" Эту молитву прочел божественный Ману Сваямбхува. В давние времена великий Отец, ублаготворенный Джанардана даровал ему то богатство, труднодостижимое в трех (мирах), какого он хотел. Поэтому и ты, постоянно читая эту (молитву), ублаготворяй Говинду.

Такова в первой книге досточтимой Вишну-Пураны одиннадцатая глава.

ГЛАВА XII

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ: Происхождение четырех сословий людей. Различные виды зерновых. Эффективность жертвоприношений. Обязанности людей. Миры, предназначенные для людей после смерти.

Парашара сказал:

1-16. Выслушав это полностью, о Майтрея, сын царя поклонился риши и пошел из леса. Всеми помыслами стремясь к своей цели, он, о дваждырожденный, отправился на берег Ямуны, в священное (место) под названием Мадху. Прежде там обитал дайтья по имени Мадху, оттого на земле оно получило название Мадхувана. Убив могучего ракшаса Лавану, сына Мадху, Шатругхна основал там город, по названию Матхура. И в этом священном месте паломничества, очищающем ото всех грехов, вблизи бога богов Хари Медхасы, он стал совершать аскезу, как ему было указано Маричи и (другими) отшельниками. Он размышлял о пребывающем в нем Владыке всех богов Вишну. И в нем, чей разум был безраздельно погружен в сосредоточение, пребывал Бхагаван Хари, о брахман, проникающий во все существа, наделенный всеми долями. И земля, опора существ, не смогла, о Майтрея, вынести груза этого йогина, в разуме которого пребывал Вишну. Когда он стоял на левой ноге⁶¹ – наклонялась одна половина земли, когда он стоял на правой – наклонялась вторая половина земли. Когда он стоял и носками ног надавливал на землю, тогда двигалась вся земля вместе с горами, сильно волновались все реки и моря, и от этого волнения, о великий отшельник, очень взволновались бессмертные (боги). Тогда, о Майтрея, сильно встревожились божества, именуемые ямами, и стали держать совет с Индрой, как прервать (это) сосредоточение. А разноликие асуры кушманды вместе с великим Индрой начали предпринимать отчаянные (попытки) прервать это сосредоточение. (И вот) пред ним (предстало) виденье (в образе) его матери, именуемой Сунита. Рыдая, она жалобно сказала: "О сын! О сынок, прекрати этот разрушающий тело подвиг – (ведь) я обрела тебя после многих чаяний! Ты не должен покидать меня несчастную, одинокую, беззащитную из-за слов другой жены. Ты, о сынок, мое прибежище!

17-32. Зачем, зачем тебе, пятилетнему, эта суровая аскеза? Да отвратится твой разум от этого тяжкого подвига, не приносящего (благих) плодов! (В начале) идет время твоих игр, затем – ученья⁶², потом – (наслажденья) всеми (мирскими) благами, а в конце – аскеза. (Сейчас) время твоих детских игр, о сынок. Так зачем же ты губишь себя такой аскезой? Любовь ко мне – твоя высшая дхарма. Обязанности соответствуют возрасту. Послушай меня, отвратись от этого нечестья. Если ты, о дитя, не прервешь сейчас эту аскезу, ты увидишь, как жизненные дыхания разлучатся со мной." Но его разум был сосредоточен на Вишну, и даже взирая, он не видел своей стенающей (матери), чьи глаза помутнели от слез. "О дитя, о дитя! Спасайся! Жуткие ракшасы с воздетым грозным оружием собираются в этом страшном лесу! Беги прочь!" Она сказала так и удалилась, и тут появились ракшасы с воздетым грозным оружием, их свирепые лица пламенели. Ночные духи испускали перед сыном царя ужасные крики и вращали сверкающим оружием. Сотни шакалов, – их пасти пламенели отсветом (пожираемой) добычи⁶³, выли со всех сторон, пугая этого мальчика, предавшегося йоге. "Убейте, убейте его! Режьте, режьте его на куски! Пожирайте, пожирайте его!" – ревели эти ночные духи. Ночные духи с мордами львов, верблюдов и крокодилов рычали и всевозможными воплями устрашали царевича. Но он, чья мысль была погружена в Говинду, не ощущал ни этих ракшасов, ни страшных криков, ни оружия. Сын покровителя земли, обуянный одной мыслью, непрестанно созерцал Вишну, пребывающего в нем самом, и (не видел) ничего иного. Тут ото всех этих обманных наваждений боги, опасаясь пораженья, вновь крайне встревожились, обеспокоенные (чудесной) силой (Дхрувы). Тогда боги, терзаемые его аскезой, (вновь) прибегли к защите Хари, он – лоно мира, он неимеет начала и конца, он дает прибежище.

Боги сказали:

33-37. О бог богов. Покровитель мира, высший Владыка, высший Пуруша! Измученные аскезой Дхрувы, мы прибегаем к твоей защите. Как день за днем возрастает диск луны, так и он при помощи аскезы ежедневно продвигается в божественной мощи. Мы напуганы, о Джанардана, аскезой потомка Уттанапады и прибегаем к тебе за защитой. Прерви эту аскезу! Мы не знаем, к чему он стремится – к власти Шакры (или) к власти Сурьи, чего он жаждет – власти Владыки богатств, Владыки вод (или) Сомы⁶⁴? Так смилуйся над нами, о Владыка, вырви терний из наших сердец! Прерви аскезу сына Уттанапады!

Шри Бхагаван сказал:

38-39. Он не хочет ни власти Индры, ни власти Сурьи, Варуны или Повелителя богатств. О боги, я исполню все, что он пожелает. Поэтому, о боги, спокойно, не тревожась, возвращайтесь в свои обители. Я остановлю этого мальчика, чьи помыслы погружены в аскезу.

Парашара сказал:

40-50. Выслушав бога богов и поклонившись, тридцать (богов) во главе с Совершителем ста жертвоприношений отправились в свои владенья. А Бхагаван Хари, Атман всего, довольный тем, что Дхрува отождествил себя с ним⁶⁵, в четырехруком образе приблизился к нему и сказал так: "О сын Уттанапады, благо тебе! Я доволен твоей аскезой и явился как податель даров. Избери дар, о ревностно исполняющий обет! Я доволен, что ты безразличен к предметам (и явлениям) внешнего (мира) и сосредоточил свою мысль на мне⁶⁶. Поэтому получай высший дар!" Мальчик услышал слова бога богов, открыл глаза и узрел Хари, которого прежде он видел в (состоянии) сосредоточения. Он взглянул на Ачьюту, держащего раковину, диск, палицу, Шарнгу, превосходный меч и увенчанного тиарой, и склонил голову до земли. Волоски на теле Дхрувы встали дыбом⁶⁷, его внезапно охватил сильный трепет, и он стал думать, как восславить бога богов: "Что я скажу в его восхваленье? Какими словами восславить его?" – он растерялся и прибегнул к защите этого бога. "Если Бхагаван очень доволен моей аскезой, то дай мне такой дар – прославить тебя как я хочу. Как я, мальчик, могу восславить тебя, бога, чей путь неизвестен для Брахмы, а также для других знатоков Вед? Мой разум переполнен любовью-бхакти к тебе, о высший Правитель, научи, как возложить к твоим стопам восхваление!"

Парашара сказал:

51-52. И Господин мира Говинда острием раковины коснулся сложившего ладони сына Уттанапады⁶⁸, о избранный из дваждырожденных. И в тот же миг сын царя с просветленным лицом склонился и восславил опору существ Ачьюту.

Дхрува сказал:

53-76. Я славлю того, чей образ – земля, вода, огонь, воздух, небо, разум, сознание, источник первоэлементов и прочее и первичная материя. Я славлю того Пурушу, поглотителя Качеств, чей образ – чистый, тончайший, всеохватывающий высший дух-пумс, превосходящий предматерию, того, кто властвует над землей и всеми прочими (первоэлементами), над запахом, и прочими (танматрами), над сознанием и прочим, того, кто превышает предматерию и Пурушу! О высший Правитель, я прибегаю как к прибежищу к твоему чистому образу, который является по сути своей Брахмой, Атманом, который превышает весь мир! Я славлю тот (твой) образ, о Атман всего, неизменный, поддерживающий и охватывающий все, тот, который понимается как Брахма, тот, о котором размышляют йогины! (Ты) – Пуруша, с тысячью голов, с тысячью глаз, с тысячью ног, тот, который охватывает все, кто возвышается над землей на расстояние в десять пальцев! (Все), что было и что будет – это ты, о высший Пуруша, от тебя (происходят) Вирадж, Сварадж, Самрадж, и от тебя – Адхипуруша⁶⁹! (Ты) неотделим от нижних, средних и верхних (зон) земли⁷⁰, от тебя – эта вселенная, от тебя – то, что было и то, что будет, от тебя – этот мир, имеющий образ, со всем сущим! От тебя – жертвоприношение и все жертвенные возлияния, кислое молоко, очищенное масло и жертвенные животные двух видов⁷¹; от тебя порождены гимны Ригведы и Самаведы и (ведийские) ритмы! От тебя порождены гимны Яджурведы, и от тебя – лошади, коровы с зубами в одной челюсти⁷², от тебя возникли козы, овцы, антилопы! От твоего рта порождены брахманы, от рук – кшатрии, вайшьи происходят от твоих бедер, а шудры возникли от твоих ног! От глаз (порождено) солнце, от жизненного дыхания⁷³ – ветер, а Луна – от твоего разума, (твои) жизненные дыхания рождены от главной силы, ото рта порожден огонь! От пупка произошел небосвод, от головы – небеса, стороны света – от ушей, земля – от ног. От тебя возник весь этот (мир)! Как огромная ньягродха помещается в маленьком зерне, так и во время предбытия (мира) вся вселенная заключается в тебе⁷⁴, источник жизни! Как из зерна выпускает первый побег, а затем разрастается ньягродха, так и от тебя во время творения разрастается мир! Как сквозь кору и листья платана виднеется его ствол, так и ты – ствол вселенной, сквозь тебя виднеется Правитель сохранения (мира)! В тебе, как в едином со всем существующим, (пребывают способности разума, являющиеся причиной) наслаждения и прочих (чувственных ощущений⁷⁵), но в тебе, (когда) ты лишен Качеств, отсутствуют как источники наслаждения, так и мученья вместе с (самими наслаждениями и мученьями)! Слава тебе, разделяющемуся (на многие части) и единому по своей сущности, являющемуся по своей сущности тончайшими (танматрами); слава тебе, являющемуся по своей сущности первоэлементами и являющемуся по своей сущности всем сущим! Ты считаешься явленной (первичной материей), предматерией⁷⁶, Пурушей, Вираджем, Самраджем и Свараджем, а среди пурушей во внутренней сущности – нетленным! (Ты) – во всем, ты – все сущее, (ты) – все, (ты) носишь исконный образ всего, от тебя – все и от тебя – ты (сам). Я поклоняюсь Атману всего! Ты – сущность всего, (ты) пребываешь во всем сущем! Что я скажу тебе – ты же знаешь все, что находится в сердце? О Атман всего, о Владыка всего сущего, о источник всего существующего, ты, кто есть все сущее, ведаешь чаяния всего существующего! О Покровитель, ты удовлетворил мое желание, – сотворенная аскеза принесла плод, что я (воочию) вижу Господина мира!

Шри Бхагаван сказал:

77-78. О Дхрува, плод аскезы – тот, что ты видишь меня. А взгляд на меня, о сын царя, не бывает бесплодным. Поэтому избери дар, какой сам пожелаешь. Мужи, пред чьим взором предстаю я, обретают все.

Дхрува сказал:

79-83. О Бхагаван, о Владыка всего сущего, ты пребываешь в сердце каждого. Разве желание моего разума неизвестно тебе, о Хозяин? Я скажу тебе, о Владыка богов, к чему я стремлюсь (своим) тщеславным сердцем, – это трудно достижимо. Но что труднодостижимо, когда доволен ты. Творец всех миров? Даже владычество Магхавана над тремя мирами – плод твой милости. Первая жена царя сказала мне громко и высокомерно: "Этот царский трон не для того, кто рожден не из моего лона." Я прошу, о Властитель, по твоей милости дай мне величие, составляющее опору мира, высшее из высших, вечное.

Шри Бхагаван сказал:

84-96. Ты получишь то величие, о котором просишь. Я был доволен тобой, о мальчик, еще раньше, в другом (твоем) рождении. Прежде ты был брахманом, чьи помыслы всегда были устремлены на меня, был почтителен к родителям и следовал своей дхарме. Шло время, и ты подружился с сыном царя. В молодые годы он бурно предавался всем наслаждениям, был красив и пригож. Общаясь с ним, ты видел его труднодостижимое благоденствие, и ты пожелал: "Да буду я царским сыном!" И затем в исполненье своего желания ты, о Дхрува, обрел положение царского сына, родившись в труднодосягаемом доме Уттанапады. Но это величие – (рождение) в доме Сваямбхувы⁷⁷, которое было бы (избранным) даром для других, не было даром для тебя, о мальчик. И я доволен этим. Почитая меня, человек незамедлительно обретает Освобождение⁷⁸. Что достижение неба и прочего для предавшего свой разум мне, о мальчик? Ты, о Дхрува, без сомнения, моей милостью обретешь (великое) место, возвышающееся над тремя мирами, оно будет (служить) опорой для всех звезд и планет. О Дхрува! Над Солнцем, Луной, Марсом, Сыном Луны (Меркурием), Юпитером, Сыном Солнца (Сатурном), и другими (небесными) светилами, над Семью риши (Большой Медведицы) и над богами, летающими в воздушных колесницах будет возвышаться то (великое) место, которое я дам тебе, о Дхрува. Иные боги существуют четыре юги, иные – манвантару, тебе же я дам существование в пределах кальпы⁷⁹. Твоя мать, благочестивая Сунити, став звездой в твоей воздушной колеснице, пребудет близ тебя такое же время. Те люди, которые, полностью сосредоточившись, будут прославлять тебя на рассвете и закате, обретут великую заслугу.

Парашара сказал:

97-103. Так, о великий отшельник, в давние времена Дхрува получил дар от Покровителя мира, бога богов Джанарданы и вознесся к величию. Видя его горделивое и величественное возвышение, гуру богов и асуров Ушанас прочел здесь такой стих: "О, какова мощь этой аскезы и как велик ее плод, что Дхрува стал предводительствовать над Семью риши⁸⁰! А его благочестивая родительница по имени Сунити, – кто на земле способен описать ее величье? Дав рождение Дхруве, она достигла высшего величия, стала надежным прибежищем для трех миров, обрела избранное величье." Тот, кто непрестанно прославляет это вознесение Дхрувы на небо, освобождается от всех грехов и обретает небесный мир⁸¹. (Дхрува) никогда не утратит это величие, будь то на небе или на земле, но будет существовать долго и очень счастливо.

Такова в первой книге досточтимой Вишну-Пураны двенадцатая глава.

ГЛАВА XIII

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ: Потомки Дхрувы. Предание о нечестивом правителе Вене, который принял смерть от риши. Беспорядки в царстве без царя. Рождение нищады и первого царя Притху. Рождение Суты и Магадхи. Они провозглашают обязанности царя. Притху вынуждает Землю признать его власть. Притху выравнивает Землю, насаждает культурные растения, возводит города. Земля как дочь Притху получает имя Притхиви. Земля в образе коровы.

Парашара сказал:

1-9. У счастливого Дхрувы от (его жены) Шамбху родились (сыновья) Шлишти и Бхавья. Шлишти зачал от (своей супруги по имени) Суччхая пятерых беспорочных сынов, (их звали) Рипу, Рипунджая, Випре, Врикала, Врикатеджас. Рипу зачал от (своей жены) Брихати блистательного (сына по имени) Чакшуша, который породил от Пушкарини, из рода Варуны, дочери мудрого патриарха Ананьи, Ману. Блистательный Ману (от своей жены по имени) Надвала, которая была дочерью патриарха Вайраджи, тигра среди дваждырожденных, породил десять блистательных (сынов). (Первые) девять: (Уру, Пуру, Шатадьюмна, Тапасвин, Сатьявач, Шучи, Агништуда, Атиратра, Судьюмна, и десятый Абхиманью – (таковы рожденные) от Надвалы блистательные (сыны). Уру от (своей супруги по имени) Агнейи породил шестерых могущественных сынов, (их звали): Анга, Суманас, Кхьяти, Крату, Ангирас и Аушиджа. Анга от (своей жены по имени) Сунитха породил только одного сына (по имени) Вена, правую руку которого потерли риши, чтобы от него родилось потомство. Из руки Вены, которую потерли (риши), возник высокомудрый царь, из рода Вены, славившийся как Притху⁸², – в давние времена он подарил Землю на благо людям.

Майтрея сказал:

10. А зачем высшие риши потерли руку Вены, что и стало причиной рождения высокодоблестного царя Притху?

Парашара сказал:

11-15. Дева по имени Сунитха была старшей дочерью Мритью; отданная в жены Анге, она родила Вену. Будучи внуком Мритью по матери, он унаследовал от него, о Майтрея, великие пороки, и по натуре он был порочным. Когда высшие риши нарекли Вену на царство, тогда он, владыка земли, объявил по (всей) земле: "Запретно когда бы то ни было приносить жертвы, даровать дары брахманам и совершать жертвоприношения. Кто иной, кроме меня (может) вкушать жертвоприношения? – ведь владыка жертвоприношений – я!" Тут, о Майтрея, все риши, почтив владыку земли, приблизились и сказали ему как подобает, мягко.

Риши сказали:

16-19. О царь, выслушай, о Властитель, что мы тебе скажем. Ради сохранения царства и своего тела и для высшего блага людей да почтим мы Владыку богов⁸³. Правителя всех жертвоприношений длительным жертвоприношением, – часть от его (плода) будет твоя. Благо тебе! Ублаготворенный нашим жертвоприношением, Пуруша жертвоприношений⁸⁴, всесущий Вишну исполнит все твои желания. О царь, Правитель жертвоприношений Хари дарует все то, что они пожелают, тем владыкам земли, в чьих царствах его почитают жертвоприношениями.

Вена сказал:

20-24. Кто выше меня? Кто иной, кроме меня, достоин почитания? Кто этот Хари, кого вы считаете Правителем жертвоприношений? Брахма, Джанардана, Рудра, Индра, Ваю, Яма, Рави, Вкуситель жертв (Огонь), Варуна, Дхатри, Пушан, Земля, Луна, – эти и другие боги, посылающие проклятья или благословения, – (все) они пребывают в теле царя, царь вмещает в себя всех богов. Зная это, исполняйте так, как приказано: вы, о дваждырожденные, не должны даровать дары (брахманам), совершать жертвоприношения и приносить жертвы. Как и наивысшая дхарма для женщин – повиноваться супругу, так и ваша дхарма, о дваждырожденные, исполнять мои повеления.

Риши сказали:

25. Отдай приказание, о великий царь, дхарма не должна погибнуть! Весь этот мир – плод жертвоприношения⁸⁵. Если придет к гибели дхарма – погибнет весь мир!

Парашара сказал:

26-41. Так, повторяя вновь и вновь, высшие риши увещевали Вену, но и тогда он не отдал приказания. Тут все разгневанные и возмущенные отшельники сказали друг другу: "Да будет убит, да будет убит (этот) грешник! Не пристало быть владыкой земли тому, кто не блюдет дхарму, тому, кто порицает Пурушу жертвоприношений, бога, не имеющего начала и конца. Властителя." Сказав так, толпы отшельников (стеблями травы) куша, заострившимися благодаря мантре, убили царя. Он – первый, кто был убит из-за своей хулы и прочих (прегрешений) против Бхагавана. Затем, о дваждырожденный, отшельники увидели (взвившуюся со всех сторон пыль и спросили у (стоящих) вблизи людей: ("Что это?") И ответили им люди: "В царстве без царя порочные люди с воровскими наклонностями затеяли грабеж. Густая пыль, что видна, о лучшие из отшельников, поднята этими ворами, в возбуждении и в спешке они грабят (чужое добро)." Тут все отшельники посоветовались и начали усердно тереть бедро царя, который не оставил потомства с целью обрести (от него) сына. Когда они потерли его бедро, оттуда восстал муж, видом как горелая головешка, с приплюснутыми чертами лица, сложенный как карлик. "Что я (должен) делать?" – обратился этот несчастный ко всем брахманам. "Сядь (нишида)!" – сказали они ему, и оттого он стал (называться) нишадой. И его потомки, о тигр среди отшельников, обитатели гор Виндхья, нишады, отмечены знаком греховной кармы. Через них вышел грех этого владыки земли, (т.к.) эти нишады были порожденьем пороков Вены. Затем они, о дваждырожденный, потерли правую руку (царя), и оттуда возник блистающий Притху, сын Вены. Сияя телом, подобно пылающему Агни, он (предстал) перед их взором; тут с неба упал лук, называемый Аджагава. С небес упали также небесные стрелы и кольчуга. Когда он родился, возрадовались все существа. Родив этого сына, наделенного величайшим духом, Вена обрел небо питаров и спасся от ада (для бездетных), называемого "пут".

42-55. (На церемонию) помазания (Притху) на царство собрались все реки и моря, захватив все яхонты и все воды. (И пришел) Бхагаван великий Отец (Брахма) вместе с богами и потомками Ангираса⁸⁶, и все неподвижные и движущиеся созданья. (Все) собрались (на церемонию) помазания на царство этого властелина людей, сына Вены. Великий отец увидел на его правой руке (знак) чакры⁸⁷ и, узнав в Притху часть Вишну, обрел высшую радость, – ведь знак Вишну – чакра – имеется на руке каждого (царя мира) чакравартина, того, чья мощь неодолима даже для тридцати (богов). Могущественный Притху, сын Вены, будучи поставлен властвовать над великим царством знатоками дхармы, теми, кто искусен в жертвоприношениях, устранил печали подданных, притесненных его отцом, и благодаря их любви, завоевал титул царя. Когда он пускался в путь по морю, утихали воды, горы уступали ему дорогу, его знамя не ломалось на труднопроходимых тропах. Земля не нуждалась в пахоте и приносила плоды, пищу приготовляли при помощи (одной лишь) мысли, все коровы были как (чудесная корова) Камадудха, в каждом сосуде находился мед. На блистательном жертвоприношении, (посвященном) рождению Притху⁸⁸, – его совершал великий отец, – в соке, (выжатом) из сомы родился мудрый Сута, в день, предназначенный для выжимания сомы. При этом великом жертвоприношении был рожден и мудрец Магадха. И тогда избранные из отшельников сказали им обоим, Суте и Магадхе: "Да будет прославлен Владыка людей Притху, могущественный сын Вены. Это соответствует (вашей) карме, это достойно вашего восхваления." Тогда они, сложив ладони, ответили всем брахманам: "Неизвестна карма этого владыки земли, – (ведь) он родился сегодня, неизвестны его достоинства и слава о нем не разнеслась. Скажите, за какие деяния нам петь ему хвалу?"

Риши сказали:

56. "Да будет прославлен этот царь за деяния, которые он, могучий чакравартин, совершит (в будущем), за будущие достоинства и за другое."

Парашара сказал:

57-66. Услышав это, царь обрел высшую радость (и сказал): "Благие достоинства (должны быть) восславлены. Да восхвалите вы мои достоинства! Поэтому те благие достоинства, за которые они меня сейчас прославят в гимне, я претворю в жизнь, – таково мое намерение. А всего, чего они мне сейчас посоветуют избегать, я стану избегать," – вот так решил царь. Тут сладкоголосые Сута и Магадха спели, как подобает, гимн грядущим деяниям Притху, мудрого сына Вены: "Правдив в речах правитель людей, щедр, держит свое слово, мудр, дружелюбен, терпелив, доблестен, он – гроза злодеев, знаток дхармы, знаток жертвенных обрядов, сострадателен, почитает жертвоприношения и брахманов, благочестив, чадолюбив. Верша правосудие, о царь, он ровен к другу и врагу!" Эти достоинства, воспетые так Сутой и Магадхой, он сохранил в сердце и совершил соответствующие им деяния. Защитник земли, он защищал эту землю, совершая различные великие жертвоприношения, сопровождаемые обильными дарениями (брахманам). (Но вскоре) к покровителю земли пришли люди – их терзал голод⁸⁹. "В то время, пока не было царя, погибли все растения," – с поклоном сказали они ему в ответ на вопрос о причине прихода.

Люди сказали:

67-68. В то время, как земля была без царя, о лучший из защитников земли, все растения были истреблены, и оттого, о правитель подданных, все люди гибнут. Ты – кормилец, творец, воплощенный защитник людей. Дай же нам, страждущим от голода людям, дающие жизнь растения!

Парашара сказал:

69-73. Тогда царь взял небесный лук-аджагаву и небесные стрелы и в гневе ринулся на Хранительницу богатств (Землю), чтобы убить ее. Тут Хранительница богатств обернулась коровой, задрожала от страха и помчалась через небесный мир, мир Брахмы и другие (миры). Но куда бы ни устремлялась богиня Опора существ (Земля), везде она видела сына Вены с воздетым оружием. Тут трепещущая Владычица богатств (Земля), стремясь избегнуть его стрел, обратилась к высокодоблестному Притху⁹⁰: "О предводитель людей, разве тебе не ведомо, что убивать женщину – великий грех? Отчего же ты, о царь, так стремишься убить меня?"

Притху сказал:

74. Если гибель одного злодея дает облегчение многим, его убиение приносит заслугу.

Земля сказала:

75. Если на благо людям ты убьешь меня, кто будет служить опорой для твоих подданных, о лучший из царей?

Притху сказал:

76-95. О Владычица богатств, я убью тебя стрелами, – ты не подчиняешься моей власти, – и буду поддерживать людей силой своей йоги. Тогда Владычица богатств, дрожа всем телом, охваченная крайним страхом, поклонилась и вновь обратилась к царю: "Все начинания успешны, (если для них используются) верные средства. Поэтому я назову тебе средство. Примени (его), если пожелаешь. О покровитель людей, я состарила все великие растения. Но, если пожелаешь, я (вновь) дарую их как происходящие из (моего) молока. Поэтому, о лучший из исполняющих дхарму, ради блага людей, дай мне такого теленка, при помощи которого (я), чадолюбивая, дам молоко⁹¹. И выровняй всю землю⁹², о герой, чтобы молоко, являющееся по своей сущности семенем лучших растений, равномерно растекалось повсюду. Тогда сын Вены стал вырывать горы сотнями и тысячами на протяжении мириадов верст, и они нагромождались одна на другую. В давние времена при прошлом творении на неровной поверхности земли не были разграничены города или деревни. Не было ни выращивания злаков, ни скотоводства, ни земледелия, ни дорог для купцов. Все это, о Майтрейя, возникло, начиная с сына Вены. Повсюду, где земля стала ровной благодаря царю, везде властитель подданных велел заложить жилища. Поскольку (до правления Притху) погибли все растения, а плоды и корни, служащие людям пищей, обретались с великим трудом, то покровитель земли Притху сделал теленком Ману Сваямбхуву и стал в свою руку доить Землю. (От этого) на благо людям и произошли все злаки (и плоды), и этой пищей люди существуют вечно. Дав жизненной дыхание Земле, Притху стал ее отцом, и вся Земля стала зваться дочерью Притху – Притхиви. Затем боги, отшельники, дайтьи, ракшасы, горы, гандхарвы, ураги, якши, питары и деревья взяли, каждый подобающий своей группе, сосуд и стали, о отшельник, выдаивать (подобающее) каждому (из них) молоко, причем, как теленок, так и дояр⁹³ были особые для каждой группы. Так дочь Притху – Притхиви, основательница, творец, опора и кормилица всего мира возникла от подошвы ноги Вишну. И так был рожден владыка земли доблестный Притху, сын Вены, первый, кто стал (называться) царем благодаря признательности людей. Тот человек, который восславит эту (повесть) о жизни Притху, сына Вены, не обретет дурного плода, что бы дурное он ни совершил. И эта прекрасная (повесть) о рождении могучего Притху прогоняет дурные сны у тех мужей⁹⁴, которые постоянно ей внимают.

Такова в первой книге досточтимой Вишну-Пураны тринадцатая глава.

ГЛАВА XIV

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ: Потомки Притху. Легенда о Прачетасах: согласно воле своего отца они пытаются приумножить род людской путем служения Вишну. Прачетасы погружаются в воды моря и прославляют Вишну. Бог является и исполняет их желание.

Парашара сказал:

1-7. У Притху было двое сыновей⁹⁵, знатоков дхармы – Антардхи и Палин; у Антардханы от (его жены) Шикхандини родился Хавирдхана. У Хавирдханы от (его жены по имени) Дхишана, из рода Агни, было шестеро сыновей: Прачинабархис⁹⁶, Шукра, Гая, Кришна, Враджа и Аджина. Божественный Прачинабархис был великим патриархом; после великого царя Хавирдханы он приумножил род людской. Он, могучий, стал известен на земле под именем Прачинабархис, потому, о отшельник, что (при совершении обрядов он клал на землю траву) куша (остриями) на восток. По окончании великой аскезы этот властитель земли женился на дочери Океана (по имени) Саварна. Дочь Океана Саварна породила от властителя земли Прачинабархиса десять (сыновей); все они, названные Прачетасами, были искусны в воинской науке. Исполняя совместно религиозные обязанности, они совершили великую аскезу и пребывали в водном ложе океана десять тысяч лет.

Майтрея сказал:

8. О великий отшельник, ты должен рассказать мне, с какой целью великие духом Прачетасы совершали аскезу в водах океана.

Парашара сказал:

9-12. Перед (началом аскезы) их отец, поставленный патриархом, – он был безраздельно предан цели увеличения рода людского, сказал им: "О сыны, бог богов Брахма приказал мне: "Приумножь род людской!" – и я ответил: "Да будет так!" И потому, о сыны, чтобы уважить меня, неустанно приумножайте род людской, – ведь приказ Праджапати следует должным образом почитать." Выслушав слова отца, сыновья царя сказали: "Да будет так!" – и опять задали ему вопрос, о отшельник.

Прачетасы сказали:

13. О батюшка, каким деянием мы сможем достичь цели – приумножить род людской? Ты должен объяснить нам все, что нужно делать.

Прачинабархис сказал:

14-20. Тот, кто почитает подателя даров Вишну, без сомнения, обретает (исполнение) желаний. Нет иного пути для смертного. Что я еще могу вам сказать? Поэтому, если вы хотите преуспеть в приумножении рода людского, почитайте Владыку всех существ Хари, Говинду. Тот, кто хочет (обрести) дхарму, наслаждение и Освобождение⁹⁷, должен всегда почитать Бхагавана, безначального высшего Пурушу. Он, Праджапати, в начале (кальпы) совершил творение, – почитайте его, Ачьюту, и вы приумножите род людской. Выслушав слова отца, десять сыновей Прачетасов погрузились в воды океана и, сосредоточившись, стали совершать аскезу. Десять тысяч лет, о лучший из отшельников, устремив свои помыслы на Господина мира Нараяну, превышающего все в мире, стояли они там, обратив свой разум к единому богу и прославляли Хари, – прославленный (гимном), он дарует исполнение желаний прославившему его.

Майтрея сказал:

21. О лучший из отшельников, ты должен поведать мне ту прекрасную хвалу Вишну, которую провозглашали Прачетасы, стоя в водах океана.

Парашара сказал:

22. Слушай, о Майтрея, как в давние времена Прачетасы, пребывая в водном лоне океана, восславили Говинду, будучи по своей сущности едины с ним.

Прачетасы сказали:

23-36. Мы славим того, кто является вечной темой всех речей, того, кто является началом и концом (мира), высшего Властителя всего мира! Того, кто является изначальным светом⁹⁸, кто несравненен, беспрерывен и является по своей сути лоном всего неподвижного и движущегося! Слава тому единому с Калой высшему Правителю, не имеющему образа, чьим первым образом является день, а также ночь и сумерки! Слава тому, единому с луной, кто по своей сущности является нектаром, который вкушают боги и питары! Слава тому, единому с солнцем, кто порождает жару, холод и влагу, кто, жгучий, поглощает тьму и своим сиянием освещает небо! Слава тому, единому с землей, (все) охватывающему, прибежищу звука и прочих (танматр), тому, кто своей стойкостью поддерживает этот мир! Мы славим Хари, Медхасу, Владыку, имеющего образ воды, того, кто по своей сущности является лоном мира, и того, кто является семенем всех имеющих тело! Слава тому, единому с огнем Вишну, кто, как пожиратель жертвы, предназначенной для богов, является ртом всех богов, и как пожиратель жертвы, предназначенной для питаров, является (ртом) питаров! Слава тому, единому с воздухом Бхагавану, кто порождает пространство, кто пребывает в теле как (жизненные дыхания) пяти видов и кто непрестанно порождает движение! Слава тому, единому с небом чистому, имеющему бесконечные воплощения, кто простирает пространство и все прочие первоэлементы! Слава Кришне, Ведхасе, имеющему образ звука и прочих (танматр), тому, кто всегда является высшим местом пребывания всех органов чувств! Мы славим Хари, Медхасу, являющегося по своей сущности Знанием, того, кто воспринимает объекты чувств, кто вечен, един с органами чувств, тленного и нетленного⁹⁹! Слава единому со вселенной, являющемуся по своей сущности внутренней сущностью человека, доносящей до Атмана (ощущения) от предметов, воспринятые органами чувств! Слава наделенному свойствами первичной материи¹⁰⁰, тому, в ком, Ананте, (пребывает) целая вселенная, от кого исходит (вселенная) и кто является местом гибели (вселенной)!

37-49. Мы поклоняемся высшему Пуруше, богу, имеющему образ Атмана, чистому, кто, будучи лишен Качеств, по ошибке, считается отмеченным Качествами! Мы прославляем то высшее состояние Вишну, которое есть высший Брахма, неизменное, нерожденное, чистое, лишенное Качеств, незапятнанное! Оно ни длинное, ни короткое, ни грубое, ни тончайшее, без крови, без нежности, без тени, без тела, без привязанности, без телесных (особенностей), без пространства, без осязания, без запаха, без вкуса, без глаза, без уха¹⁰¹, без движения, без речи, без обоняния, без разума, без имени, без рода, без счастья, без блеска, без причины, без страха, без ошибки, без блага, без возраста, без старения, бессмертное, без страстности, без звука, неявленное, без движения, недостижимое, без времени и места, – вот высшее состояние Вишну! Оно – высшая власть, наделено Качествами и есть опора всех существ; мы прославляем то высшее состояние Вишну, которое нельзя выразить языком и увидеть взором! Так, прославляя Вишну и сосредоточив на нем (свой) разум, Прачетасы десять тысяч лет совершали аскезу в великом океане. И тогда довольный Бхагаван Хари явился им посреди вод, а цвет его лица (был подобен) лепестку распустившегося лотоса. Увидев его верхом на царе птиц¹⁰², Прачетасы склонили перед ним головы, отягощенные бременем любви-бхакти. И тогда Бхагаван сказал им: "Избирайте желанный дар! Я пришел как Податель даров, и мой лик милостиво (обращен) к вам." Склонившись, Прачетасы сказали Подателю даров, что причиной (их аскезы) послужило приказанье их отца приумножить род людской. Потом бог дал им желанный дар и быстро исчез, а они вышли из вод.

Такова в первой книге досточтимой Вишну-Пураны четырнадцатая глава.

1 Ниже приводится второй в ВП рассказ о творении Рудры (первый ВП I.VII:10-11), в основе которого лежат мистические шиваитские культы. В этом творении, как считает традиция, преобладает Благость (К). 2.... от него возник чёрно-красный юноша. – Рождение Рудры как юноши (kamara), одного из порожденных разумом сыновей Брахмы, описывается также в ЛП и ВаюП. Цвет кожи у этих юношей, в разных кальпах имеет разный цвет. Однако, в Пуранах вишнуитского толка встречается только один, вероятно, наиболее древний вариант — черно-красный; или сине-зеленый (nilohita). По КП Рудра рождается изо рта Брахмы, а по ВаюП (27:1-16) – появляется из его лба. Ср. АгП XVIII; ЛП (1.22); МП 52; ШП (Рудра Самхита 1.15).

2 Ты наречен божественным именем Рудра (Ревун)! – Пураны дают этимологию имени Рудры как производного от корня nid (реветь, кричать) и от корня (бегать). Согласно традиционной грамматике имя Рудры считается производным от корня.

3 Здесь перечисляются наиболее известные имена и эпитеты Шивы, некоторые из них, например, Пашупати могут рассматриваться как имена отдельных Божеств, не утративших, однако, связей с пантеоном Шивы: Бхава (Существующий), Шара (Относящийся к Шиве), Ишана (Владелец), Пашупати (Господин скота), Бхима (Ужасный), Угра (Грозный), Махадева (Великий Бог). ЛП 1.65; ШП (Видьешвара Самхита 23).

4 ... царства... – Т: sthanani.

5 Пять рудр являются персонификациями пяти первоэлементов. Это дает основание высказать предположение, что данная группа из восьми рудр может быть рассмотрена как еще одна, упрощенная модель творения: брахман, солнце, луна, пять первоэлементов.... исполняющий свои обязанности брахман... — Т: diksita brahmanah, брахман, который прошел церемонию посвящения (dihso) и уполномочен совершать обряды. II. Лохитанга (Марс) — Т: lohitanga (С огненными членами, Огненнотелый). Маноджава (Химават) – Может считаться также сыном Бога ветра.

6 Подробный список потомков Бхригу приводится в ВП 1-Х. Здесь он вводится, возможно, лишь с целью предварить рассказ о рождении богини Шри.

7 Вишну-смысл (слова), она — его звучание... — Здесь и далее (ВП LVIII: 17–23) идет описание Вишну и его супруги Шри как еще одной модели творения мира, представляющей мир, как неразрывное единство субъекта и объекта, творца и творимого, активного и пассивного начала.

8 ... принесение в жертву очищенного масла... — Т: ajya-Itilti.... жертвенная лепешка из молотого риса... — Т: parodasa.

9 ... Храм для женщин — Т: poinisala, помещение, где женщины находятся во время религиозных церемоний.... храм для мужчин — Т: pragoarnsa — помещение, где мужчины совершают церемонии жертвоприношений.

10 ... (жертвенный огонь). — Т — hutasana (пожиратель жертвоприношений), может являться также одним из имен Бога огня Агни.

11 ... дух бытия... – Т: avastan (опора). К дает: purnsakora.

12 В ВП рассказ о гневе Дурвасаса является интродукцией к основному сюжету о пахтании молочного океана богами и асурами (ср. БхП Ш.88). В более ранних и пространных версиях данной легенды (см., например, МП 11.219, Мбх, Адипарва 18) Дурвасас не упоминается. В этих памятниках стремление Богов и асуров пахтать молочный океан мотивируется исключительно их желанием обрести бессмертие. МП приписывает аналогичный мотив богам: они увидели, как Шукра оживил убитых ими дайтьев травой бессмертия сандживини, и также пожелали стать бессмертными.

13 Обет безумства — Согласно К в этом состоянии даже йогины уподоблялись злым духам (пишачам). Принявшие обет безумства йогины могли не только юродствовать и совершать безумные поступки, но и прозревать высшую истину. Во второй книге ВП (II.XIII—XVI) содержится притча о брахмане-безумце Бхарате. В этой притче, напоминающей по построению философскодидактические беседы Упанишад, главное внимание уделено изложению учения о единстве Атмана и всего сущего, о высшем Знании пути к Освобождению. Сюжет этой притчи не отличается сложностью. Царь Бхарата, почитатель Вишну-Васудевы, удалившись от мира, совершает аскезу в лесной обители. Однажды он спасает тонущую в реке маленькую лань и выхаживает ее. С той поры царь всем сердцем привязывается к лани и, поглощенный заботами о ней, перестает должным образом поклоняться Богу и совершать необходимые обряды. В наказанье за нарушение аскезы после смерти Бхарата вновь рождается в обличье лани, сохранив память о своем прошлом рождении. Будучи ланью, Бхарата продолжает поклоняться Вишну и предаваться подвижничеству. В награду за это в новом рождении он становится сыном благочестивого брахмана. Бхарата совершает аскезу в форме безумства. Однажды, помогая нести царский паланкин, Бхарата вступает в беседу с царем Шаувирой и излагает ему учение о высшем Знании, достижение которого и является Освобождением, т.е. учение о йоге знания (джняна-йога). Вариант легенды о Бхарате содержится в БхП V.9.10. Безумец-Бхарата упоминается в ряду с другими аскетами (такими, например, как Дурвасас, Рибху, Нидагха). Ср. ДжУ 6; МаркП 2; 10-14. См. Бляу, ББФ 1903, с. 205; Лойманн ЦДМГ 1894, с. 65.

14 Супруг Шачи-Индра.

15 Подобно (реке) Джахнави на вершине горы Кайласы... – Река Ганга (Джахнави) берет свое начало в Гималаях.

16 .... счастью (воплощенному в Богине Шри)... — Здесь и далее (ВП 1.1Х:14-32), обыгрываются основные значения имен богини Шри (Лакшми) – счастье, удача, богатство, процветание.

17 Тысячеглазый — имя, эпитет Индры, символизирующее его мудрость и всезнание. Здесь прослеживается связь Индры с многоголовым, многоруким и многоглазым божеством, сближающимся по функции с высшим Атманом. См., например, ШвУ 3:14, БхП 1Х.14:2. ДбхП Vll:28.

18 ... (в оребле) сверкающих волос, собранных в узел. – Обычное (вплоть до настоящего времени) убранство волос священнослужителя-брахмана.

19 Совершитель ста жертвоприношений — имя Индры.

20 Сыновья Дити – дайтьи.

21 ... тридцать (Богов)..., предводительствуемые Пожирателем жертв... – В Пуранах Агни, подобно Индре, выступает в роли предводителя тридцати Богов.

22 ... и отправился на северный берег молочного моря. – Согласно представлениям традиционной индуистской космографии молочное море заключено между двумя кольцеобразными континентами — Шветадвипа (шестой континент) и Плакша (седьмой континент). Северный берег молочного моря расположен на континенте Плакша. См. комм. ВП 1.11:52.

23 ... тот, кто (возник) раньше меня... — Здесь акцентируется функция Брахмы как творца внешнего мира, а Вишну отождествляется с высшим Пурушей, с той частью развертки Атмана, которая предшествует творению внешнего мира.

24 Освобождение — Т: mukti.

25 Здесь и далее (ВП 1.1Х:46-58) представлена развертка Атмана в свете концепции всеобщей детерминации, носящей всеобщий характер. Концепция детерминации понимается как концепция результативной стороны воздействия предметов и явлении, частным случаем которои выступает причинность. Высшая психофизическая субстанция Атман в своей эманации представлен как цепочка причинно-следственных связей. Каждый компонент эманации Атмана является следствием предыдущего и причиной последующего. В наиболее общем виде эманация Атмана (как уже подробно рассматривалось выше) содержит следующие компоненты, идущие последовательно друг за другом: Атман, Пуруша, первичная материя, великий принцип творения, сознание, самосознание, первоэлементы. И, таким образом, Атман является причиной Пуруши и первичной материи, первичная материя является следствием Атмана и принципа великого творения, последний является следствием первичной материи и причиной сознания и т.д. Только сам Атман, взятый как единое неделимое целое, вне своей эманации, заключает в себе одновременно причину и следствие самого себя. Стихи ВП 1.1Х:46-48 допустимо рассматривать как своего рода формулу причинно-следственной характеристики Атмана. Если в стихах ВП 1.1Х:47-49 мы подставим на месте, каждого слова следствие (karya) и на место каждого слова причина (karana) соответствующие компоненты эманации Атмана, то эти стихи могут быть переведены следующим образом: Мы склоняемся перед тем, кто является следствием (первичной материи), следствием которой является (великий принцип творения), следствием которого является (самосознание), которое имеет своим следствием (первоэлементы), а следствие самого (Атмана) – сам (Атман)! Мы склоняемся перед (Атманом), который является причиной (первоэлементов), причиной которых является (самосознание), причиной которого является (великий принцип творения), причиной которого является (первичная материя), перед высшим Ишварой (Атманом), кто есть (высшая причина этих) причин! Говоря о прочтении этого отрывка, следует учитывать, что при всей строгости сохранения общей модели эманации Атмана и порядка следования его компонентов (в общем виде это присуще всем Пуранам), конкретное число компонентов могло варьироваться (одно из проявлений принципа атрибутивной ассоциации). Та же причинно-следственная зависимость, которую мы наблюдаем в компонентах эманации Атмана, переносится с уровня высшего Атмана на уровень каждого индивида (дживатмана). Человек понимается и как причина, и как следствие своих поступков, а именно, он рассматривается как результат своих поступков (мыслей, желаний) в предыдущих рождениях, а его поступки и образ мышления в данном рождении предполагают его социальное положение и судьбу в последующих рождениях — т.е. здесь мы в общем виде имеем учение о карме. Только в индивиде, который достиг идеала религиозного Освобождения и слился с Атманом, имеет место (по аналогии с Атманом, взятым вне эманации) тождество причины и следствия, в то время как в любом существующем индивиде и любом компоненте развертки Атмана это тождество нарушено, что, с точки зрения древнеиндийских мыслителей, объясняло существование человека и мира.

26 Высшая сущность (Вишну) – Т: pararnampadan'l.

27 ...имеющий предначальный образ... — T: adi Purusha. К дает: daihihai (имеющий телесный образ).

28 Кришна... — Здесь одно из имен Вишну. Кришна считается одной из аватар Вишну.

29 ... Бхагаван Хари в образе черепахи... — черепаха (kurma) – одна из аватар Вишну.

30 Царь нагов — Васуки.

31 Здесь и далее (ВП 1.1Х:90-98) перечисляются девять предметов, появившихся из молочного океана: волшебная корова Сурабхи, Богиня Варуни, небесное дерево Париджата (одно из деревьев в небесном раю Индры), апсары, луна, яд, Бог-врачеватель Дханвантари, нектар бессмертия, Богиня Шри. Количество предметов в других индуистских памятниках, содержащих данную легенду (см. комм. IX: 2) варьируется: Мбх, Рам называют девять предметов, БхП — шесть, ВаюП — двенадцать, МП – четырнадцать. Общими для этих памятников являются: яд, Варуни (Сура), конь Индры Уччайхеравас, камень Индры Кауштубха, луна, Дханвантари с камандалой, наполненной нектаром бессмертия, Богиня Шри (Падма), Сурабхи, Париджата, ездовой слон Индры Айравата. МП добавляет к этому списку: зонтик (символ царской власти) и серьги, взятые Индрой и подаренные им Адити, а также белого коня Солнца. По свидетельству Вильсона в данный список иногда могут быть включены (как более поздние) атрибуты Вишнураковина и лук, а также священное для почитателей Кришны дерево Тулей (см. комм. ВП I.VIII:2). ПП (Уттара-кханда) приводит несколько иной список: яд, Богиня Джйештха (Алакшми), Богиня вина, Нидра (сон), апсары, слон Индры, Лакшми, луна, дерево Тульей. Вильсон 1848, т. 1, с. 146-148, прим., ср. ДбхП IX. X 1. Миф о пахтании молочного океана, как и все мифы Пуран, относится к разделу продолжающегося творения, где речь идет уже собственно о сотворении внешнего мкра, его атрибутов, Богов, планет существ, явлений. Миф, возможно, уходит своими корнями в ведийские Бремена: большинство предметов, появившихся из молочного океана — это атрибуты одного из главных Божеств ведийского пантеона — Бога Индры. Атрибуты Вишну являются, по всей вероятности, более поздним добавлением. Согласно аллегорическому толкованию этого мифа, пахтание океана означает аскезу, а нектар бессмертияОсвобождение. Подобная интерпретация многих мифологических сюжетов характерна для периода развитого вишнуизма. Особо обращают на себя внимание два предмета — яд и луна. В тексте ВП отсутствует также и упоминание о дайтье Раху, проглотившем яд. Однако этот миф, объясняющий причину солнечных и лунных затмений, содержится в Мбх (1.19) и в ряде Пуран (см., например, БхП V.24:1-31). Согласно этому мифу, во время пахтания океана дайтья Раху спрятался среди Богов и выпил свою порцию нектара бессмертия. Тем временем Вишну обнаружил Раху и немедленно его обезглавил. Но яд уже попал в горло Раху, поэтому его голова стала бессмертной. Голова Раху вознеслась на небо и с тех пор в ярости гоняется за луной и солнцем, пытаясь их проглотить. Появление луны из молочного океана можно увязать с гипотезой, согласно которой Луна не сразу оказалась на своей орбите, а некогда представляла собой астероид. Был момент, когда, благодаря лунной гравитации, Земля и Луна чрезвычайно сблизились. Лунная гравитация вызвала гигантский подъем океанских вод. Потом Луна отдалилась от Земли, но продолжать свой самостоятельный путь в космосе не смогла и превратилась в спутник Земли. Согласно устному преданию бушменов Южной Африки, луна появилась в небе только после потопа. Аполлоний Родосский (III в. до н.э.), хранитель Александрийской библиотеки, утверждал, что не всегда на небе сияла луна. В легенде огнеземельных индейцев рассказывается, как однажды море всколыхнулось до небес, и из него выплыла луна. Кусто 1986, с. 222.

32 ... чашу, наполненную нектаром бессмертия... — Т.е. специальный сосуд (kamandalu), используемый бродячими аскетами.

33 ... Богиня Шри... стояла в сияющем (розовом) лотосе, и в руках у нее был лотос. — Богиня Лакшми (Шри) носит (наряду с прочими именами) имена Падма (лотос) и Камала (лотос).

34 ... славили ее гимном, посвященным Шри... — Ведийский гимн (шри-сукта). См. Мюллер 1894, с. 51.

35 ... великая правительница... — Т: Mahesvarim, произнесенное от имени ее супруга Mahcsvara. III.... солнце... — Т: suryah.

36 ... три мира... — Т: tridivarn (три неба).

37 Здесь и далее (ВП 1.1Х:115-130) приводится гимн Лакшми, который по содержанию и по набору определений близок к гимнам тантристского характера. Четко прослеживается роль Лакшми как богини-матери, – она называется матерью миров, матерью всех существ. В отличие от гимнов Вишну, которые в целом носят философский характер (в них речь идет о сущности бытия, способах достижения Освобождения и пр.), гимны Богине Лакшми (которую правомерно в общем контексте пуранической литературы рассматривать как благостную ипосатась богини Дурга-Деви) носят характер конкретной религиозной прагматики, они изобилуют просьбами адептов о даровании им земных благ: здоровья, богатства, жен, власти и пр. (Ср., например, Дурга-Деви в МП (85, 91); Авалон 1913.

38 ... жертвоприношение... – Т: nicdha, обычно принесение в жертву животных.

39 Здесь перечисляются четыре вида знания: 1) знание ритуальных приношений (yojna-vidya), 2) великое знание (nаhavidya), 3) тайное знание (guhya-vidyo) – знание мантр, мистических текстов и стихов; 4) знание Атмана (atniovidya) – высшее великое знание.... Освобождение... — Т: vinlukti.

40 ... логика... — Т: anvihsihi.... науки и искусства... — Т: trayi, varta. К: silpasa. stra, т.е. механика, скульптура, архитектура, медицина и прочее....наука и политика... — Т: danda niti. К: rajaniti.

41 Согласно пуранической легенде, Бхригу был правителем города Лакшмипура на берегу реки Нармады. Дочь Бхригу Лакшми подговорила своего мужа, чтобы тот упросил ее отца отдать город ей. Это оскорбило Бхригу, и он наложил на Вишну, супруга Лакшми, проклятье: десять раз родиться на земле, быть разлученным со своею женой и не иметь детей. По мнению Вильсона эта легенда, приводимая в ПП, является инновацией. Вильсон 1840, т. 1, с. 150-151, прим. 1.

42 Когда Хари был сыном Адити, она была рождена из лотоса. — Здесь и далее (ВП 1.1Х:140141) перечисляются некоторые из аватар Вишну и Лакшми. Одной из аватар Вишну считается карлик Вамана, который был сыном Божества Адити.

43 Варианты списков потомков великих патриархов, сыновей Брахмы, Бхригу, Маричи, Ангираса, Атри, Пуластьи, Пулахи, Крату, Васиштхи, а также Агни содержатся в различных Пуранах, таких, например, как БхП (111.12:22), ЛП (1.5:25), МаркП 52 и др. Ряд имен носит аллегорический характер, другие имена представляют собой астрономические понятия. Вместе с тем, некоторые из этих имен могли принадлежать реально сущест вующим личностям, своего рода первым пророкам, проповедникам индуизма.

44 ... Маркандея — сын Мриканду, затем от (Марканден) родился Ведаширас. — Т: Markandcyo nljhandutah to to wdasira jajnc pran. asya. Текст допускает двоякое чтение: Ведаширас был сыном Меркандеи, что подтверждается данными из МаркП (52:17). Вместе с тем БхП (IV, 1:45) считает Ведашираса сыном Праны.

45 Далее идет подробное описание потомков Маричи, из которых наиболее известен его сын Кашьяпа.

46 Синивали (Sinivali), Куху (Кuhu), Рака (Raka), Анумати (anumati) – названия различных фаз луны.

47 БхП (111.1:15-33) приводит рассказ об аскезе Атри, в результате которой он ублаготворил трех великих Богов – Брахму, Вишну и Шиву. Боги даровали ему трех сыновей: Сому, Датту и Дурвасаса, каждый из которых являлся воплощением частицы Бога — соответственно Брахмы, Вишну и Шивы. Потомками Пуластьи, согласно БхП, считаются также Бог Божеств Кубера и демон Равана.

48 Павака, Павамана и Шучи... — Согласно К, эти имена соответственно означают: pavaka — огонь, вспыхнувший от молнии, povamana — огонь, возникший от трения и saci — огонь, возожженный от солнца. Павака считается огнем питаров, Шучи — огнем Богов, Павамана — огнем асуров. Согласно БхП (IV. 1:64) эти имена огней являются различными названиями огня, которые возглашались при различных жертвоприношениях огню, практикуемых в ведийском ритуале. Учение об огнях содержится в Упанишадах. В ЧхУ (5.3.1) оно изложено в виде наставления, которое Уддалака дает Шветакете. Согласно словам мудреца Уддалаки, мир — это первый жертвенный огонь. В этом огне Боги приносят жертву — шраддху. Из этой жертвы возникает царь Сома. Второй жертвенный огонь — парджанья (здесь: дождевое облако). В этом огне Боги приносят жертву царю Соме. Из этой жертвы возникает дождь. Третий жертвенный огонь, состоящий из года (времени), пространства, ночи и четвертой стороны небес — это земля. В этом огне Боги приносят в жертву дожди, – и так возникает пища. Четвертый жертвенный огонь, состоящий из речи, дыхания, языка, глаз, ушей — это человек. В этом огне Боги приносят в жертву пищу и таким образом возникает семя. Пятый жертвенный огонь — это женщина, состоящая из половых органов и функций женщины. От этого возникает зародыш. Ср. МайтриУ 6:15. Данное мистическое учение о пяти огнях, если судить о нем с философской точки зрения, ссылается на пол как на универсальный творческий принцип вселенной, который является причиной манифестации феноменального мира. Это важное для индуистской традиции учение непосредственно связано с идеей трансмиграции. Согласно Шанкаре, знание Атмана косвенно означает знание учения о пяти огнях, ука- зывающее на процесс трансмиграции или на различные способы прохождения индивидуального начала через круги сансары. ББ 1:7.

49 ... назывались агнишваттами и бархишадами... Различие между этими видами огней восходит, вероятно, к Ведам. Первая группа, агнишватты (agnisvatta) состоит из трех питаров, которые будучи при жизни домохозяевами, не поддерживали огонь в домашнем очаге и не приносили жертвы огню. Вторая группа, бархишады (barhisada), состоит из тех питаров, кто поддерживал огонь в домашнем очаге и приносил жертвы огню. БхП (IV. 1:63) добавляет другие группы огней: аджьяпы (ojyapa), поглотители очищенного масла гхи и сомапы (soniapa) или саумья (sauttlya), поглотители напитка сомы. Ср. МПП.14-15.

50 Интерес для нашего текста представляет подробный список потомков Мены и Дхарани, который приводится в ВаюП 31-36. Дхарани стала супругом Меру (персонификации горы Меру). От него она родила сына Мандару (персонификация горы) и трех дочерей: Нияти, Анти и Вела. Первые две стали супругами Дхатри и Видхатри (ВП 1. Х:2). Вела стала женой Самудры (персонификации океана), от которого она родила дочь Самудри. Последняя вышла замуж за Прачинбархиса и стала матерью десяти Прачетасов, сыновей Дакши. Мена стала женой Химавата (персонификации горы Химават) и матерью Майнаки, т.е. Ганги (персонификация священной реки Ганги) и Парвати (Умы), (персонификация гор; в этом тексте — одна из благих ипостасей Лакшми). Приложение к главе XX Великие риши и их потомки Великие их супруги дети внуки риши 1. Маричи Самбхути сын Паурнамаса Вираджас и Сарвага 2. Ангирас Смрити сыновья и дочери: Синивали, Куху, Рака, Анумати 3. Атри Анусуя сыновья: Сома, Дурвасас, Даттатрея 4. Пуластья Прити сын Димбхоли Агастья 5. Пулаха Кшама сыновья: Кардама, Арвариват, Сахишну 6. Крату Саннати валлакхальи 60 тысяч 7. Васиштха Урджа сыновья: Раджас, Гатра. Урдхвабаху, Савина, Анагха, Сутапас, Шукра Брахма Сваха (супруга) Павака Павана 45 огней (которые вместе с Агни Паваманой и Шучи составляют Брахма агнишватты бархишады Свадха (их общая супруга) Мена Дхарани Потомки Бхригу Кхьяти (его супруга) Лакшми 1 Дхатри Аяти Видхатри Нияти (дочь Меру) — Прана Мриканду Дьютимат Раджават 1 Маркандея 1 Ведаширас

51 Сказание о царевиче Дхруве, превращенном в полярную звезду (ВП 1.XI—XII) относится к разделу продолжающегося творения. Варианты этого сказания, содержащиеся в таких Пуранах, как например, БхП (IV.8) и АгП (XVIII), близки к версии, представленной в тексте ВП. МП (20:39-40) лишь упоминает о том, что Дхрува был вознесен на небо в награду за его аскетический подвиг. Возможно, рассказ о религиозной аскезе и почитании Вишну является более поздней интерпретацией, характерной для вишнуитских Пуран. Либерт 1969; Винтернитц 1908, с. 250. В легенде о Дхруве в мифо-поэтической форме излагается учение о карме. В соответствии с этим учением существование человека рассматривается как одно из звеньев в цепи всеобщего закона причинности: его данная жизнь, его социальный статус, его судьба предопределяется поступками в прежних рождениях, а поступки в данном рождении определяют его будущее. Именно за заслуги в прошлых рождениях, (понимаемые в данном контексте прежде всего как почитание Вишну), Дхрува был рожден как сын царя. Но его заслуги были недостаточны для того, чтобы он был рожден в качестве наследника трона. Не довольствуясь своим положением сына второй, нелюбимой жены царя, Дхрува выражает очень смелое, с точки зрения индуистской традиции, желание изменить свое положение, изменить свою карму уже в настоящем рождении. Так, в сказании о Дхруве ставится и решается вопрос о свободе воли в рамках учения о карме — насколько властен человек повлиять на свою судьбу, запрограммированную его же поступками в прежних рождениях. Ответ, который дается в тексте памятника, однозначен — человек обладает определенной свободой воли и властен изменить свою карму. Таким образом, индуистская традиция, согласно тексту Пуран, определяет свободу воли прежде всего как свободу религиозного служения Божеству (в данном случае Вишну). Причем высшим выражением этой свободы воли является потенциальная возможность для каждого индивидуума достичь идеала религиозного Освобождения, слиться с божеством и освободиться от причинно-следственной зависимости кармы.

52 ... что доступно лишь превосходному Уттаме... — Т: utta — mottamamprapyam. Здесь обыгрывается этимология имени Уттама (Превосходный). Многие персонажи легенды о Дхруве носят говорящие имена, так, например, имя матери Дхрувы Сунити (Saillti) означает женщина благого поведения.

53 Заслуга (рипуа) – одно из основных понятий этического учения индуизма, антиподом ему является понятие греха (papa). Заслуга (добродетель) и грех необходимо сопутствуют индивидуальному началу как категории феноменального существования (для достигшего Освобождения не существует греха и добродетели). Конкретное содержание понятий греха и добродетели служило важнейшим нравственным и духовным ориентиром членам древнеиндийского общества. В контексте индуизма добродетель в широком смысле толкуется как источник счастья, которое можно обрести в будущих рождениях или в небесных мирах. Добродетель в конечном счете способствует достижению Освобождения. Грех — это то, что препятствует достижению Освобождения. Индуистская традиция перечисляет основные грехи: страсть, похоть, гнев, зависть, заблуждение, невежество, гордость.

54 Разумный довольствуется своей участью... — Участь bhagya (доля). Представления об участи, о судьбе как о доли следующим образом вписываются в концепцию кармы: доля — это то, что предопределено человеку (всей суммой его предшествующих деяний) только на данное рождение.

55 Я буду стремиться достичь такого величия... — Т: stha — naril prapyami, – здесь и далее sthana (место, положение) мы будем переводить как величие.

56 ... своими деяниями... — Т: suakarmana. К дает: svata. poba. lena (силой своей аскезы).

57 ... они... расположились... на шкурах черной антилопы. — Шкура черной антилопы была особым объектом почитания в индуистском ритуале. МП 11.206.

58 ... Освобождение — Т: muktim.

59 ... В жертвоприношении он — дух жертвоприношения, а в йоге — высший дух-пуме. — Т: yajn. apiinisoyajneyogcyah paramo. К считает, что возможен также перевод... тот, кто в науке (шастре) о жертвоприношениях называется духом жертвоприношения, а в науке (шастре) йогиназывается высшим духом-пумсом.

60 ... сосредоточив мысль на одном (Вишну), будучи (полностью) заполненным им, обуздав себя... — Здесь говорится о ряде психических состояний, связанных с йогической психотехникой. Ср. например, ЛП 1.92.

61 ... Когда он стоял на левой ноге... — Здесь приводится описание одного из распространенных приемов аскезы.

62 (В начале) идет время твоих детских игр, затем — ученья... — Здесь речь идет об основных социовозрастных обязанностях члена древнеиндийского общества (варнашрамадхарма). ВП III.IX.

63 Сотни шакалов, – их пасти пламенели, отсветом (пожираемой) добычи... — По индийским поверьям, кусок мяса, поедаемый шакалом, освещает в темноте пламенем его пасть.

64 Согласно мифологии Пуран, каждый из второстепенных Богов (иначе тридцати Богов), возглавляемых обычно Индрой и в большинстве своем олицетворяющих природные феномены, имел подвластные ему сферы: воздуха, воды, богатств и пр.

65 ... Дхрува отождествил себя с ним... — Одно из состояний йогической психотехники (самадхи).

66... сосредоточил свою мысль на мне... — Одно из состояний йогической психотехники (дхьяна).

67 Волоски на теле Дхрувы встали дыбом... — Такое состояние, по представлениям древних индийцев, выражает сильное волнение, изумление.

68 ... сложившего ладони сына Уттанапады... — Жест, обозначающий почтение и приветствие.

69 ... Это ты, о высший Пуруша, от тебя (происходят) Вирадж, Сварадж и от тебя Адхипуруша.Здесь Вирадж — означает мировое яйцо (брахманда); Сварадж — Брахму, как творца мира, Самраджа — Ману, как правителя манвантары; Адхипуруша – высшее духовное начало (К). 183

70 ... от нижних, средних и верхних зон земли... — Здесь речь идет о подземных, наземных и надземных мирах.

71 ... кислое молоко, очищенное масло и жертвенные животные двух видов... — Называются продукты, которые часто приносили в жертву, а также домашние и дикие животные. Абботт 1984, с. 392-420.

72 ... коровы с зубами в одной челюсти... — Т.о. genus ox, у которых передние зубы растут только в нижней челюсти.

73 От глаз (порождено) солнце, ветер — от жизненного дыхания... — При творении основных природных феноменов используется модель творения по типу космического гиганта Пуруши.

74 Как огромная ньягродха помещается в маленьком зерне, так и... вся вселенная (заключается) в тебе... — Образ вселенной, как мирового дерева (nyagrodha, — Indian fig) широко распространен в индуистской традиции. Ср. образ дерева ашваттха (БхГХУ:1-3).

75 Согласно индийской философской традиции считается, что те или иные ощущения зависят не непосредственно от восприятий органов чувств, а от того, какие ощущения передаются этими органами чувств в разум человека. Эти ощущения подразделяются на три категории: приятные (связанные с Качеством Благости), мучительные (связанные с Качеством Косности) и смешанные (связанные с Качеством Страстности). Изначально заложенные в разуме, эти способности к ощущениям присущи Богу (Атману), как единому с индивидуальным жизненным началом, а не Богу (Атману), как высшему началу.

76 ... явленной предматерией... — Редкое определение предматерии (pradhana), которая обычно считается неявленной. Здесь понятие pradhana, очевидно полностью синонимичное понятию prakrti.

77 ... (рожденье) в доме Сваямбхувы... — Отец Дхрувы, царь Уттанапада принадлежит к роду, ведущему свое начало от Ману Сваямбхувы.

78 ... Освобождение... — Т: myktim.

79 ... тебе же я дам существование в пределах кальпы. – Здесь кальпа понимается как день Брамы.

80 ... Дхрува стал предводительствовать над семью риши... — Полярная звезда (Дхрува) возвышается над созвездием Большой Медведицы (Семь риши).

81 ... небесный мир... — Т: svarga loha.

82 ... царь из рода Вены, славившийся как Притху... — Варианты легенды о царе Притху изложены во многих Пуранах (см., например, БхП IV.14 и АгП XVIII, МП 1.10), краткая версия легенды приводится в Мбх (Раджа-дхарма, VII.69). Согласно БхП (1.3:1-25) царь Притху является одной из аватар Вишну. В легенде о царе Притху нашли отражение представления древних индийцев о происхождении царской власти, об основных обязанностях и нормах поведения царя. Цари считались сыновьями Ману (в каждой из данных манвантар). А Ману, в свою очередь, выступали как образы Вишну, способствующие сохранению внешнего мира. Царь принадлежал к варне кшатриев (см. ВП 1. XI:37). Царская власть была наследственной — трон обычно наследовал старший сын царя. Основными функциями царя были поддержание порядка в государстве, выполнение внешнеполитических функций, наблюдение за исполнением дхармы (МаркП 28; МП 11.222). Царь в Пуранах не обожествляется, вместе с тем считалось, что царь носит в себе часть Бога (Вишну, Индры или нескольких Богов сразу). Царь не совмещал функции верховного жреца, но принимал участие в ряде важнейших для государства обрядов (ашвамедха и др.). Праведное поведение и исполнение предписаний были обязательны для царя.

83 ... да почтим мы Владыку Богов... длительным жертвоприношением, – часть от его (плода) будет твоя... — По традиционным представлениям, считалось, что земля будет плодоносить, в зависимости от того, насколько ублаготворены Боги, и шестая часть урожая будет принадлежать царю.

84 Пуруша жертвоприношений — Т: yajna-purusa, – здесь то же, что дух жертвоприношения yajnapan.

85 Весь этот мир-плод жертвоприношения! — Мир рассматривается как результат принесения в жертву космического гиганта Пуруши.

86 ... вместе с потомками Ангираса... — Т.е. вместе с огнями.

87 ... на его правой руке (знак) чакры... — Царственный знак, обладатель которого считался великим царем, повелителем земли-чакравартином (вращающим чакру). Чакра символизировала кругооборот бытия и изображалась в виде круга. Подобная фигура чакры была образована линиями на ладони у царя Притху.

88 ... На блистательном жертвоприношении, посвященном рождению Притху... — Рождение Притху описывается как жертвоприношение, которое совершил творец Брахма. Но в других Пуранах это жертвоприношение рассматривается как имевшее место в действительности, причем первыми панегиристами при нем были питары.... в соке, (выжатом) из сомы, родился Сута — Т: slltahsuty-amsamn-tpannoh. — Здесь обыгрывается этимология имени Сута. Сута и Магадха (см. ВП 1. XIII:52) представляют собой мифологические персонификации певцов-панегиристов. В древности эти барды служили при царском дворе и в своих балладах доносили до слушателей мифы и предания из традиционной истории Пуран, генеалогии Богов, риши и наиболее прославленных царей. Вместе с тем певцы-панегирики могли исполнять обязанности цирюльника, врача, повара, тренировали слонов и лошадей, во время баталий управляли царской колесницей. Панегирики (slita) обычно принадлежали к касте пратилома (отец кшатрий, мать брахманка). В восточной части Индии панегиристы назывались magadha по названию страны Магадха. История Суты и Магадхи излагается во многих индуистских памятниках (см., например, АгП XVIII:15-16;, ВаюП 62:137-148, ШП VII.56:30-31, Мбх XII. 1386).

89 Перечисляемые в данных стихах достоинства царя являются не просто набором хвалебных определений, но вполне конкретно характеризуют Притху как начинающего йогина.

90 ... к высокодоблестному Притху... — Т: prthii. mprthiipa-rakramom. – Здесь обыгрывается этимология имени Притху. 186

91 ... дай мне такого теленка, при помощи которого я... дам молоко... — Теленок будет высасывать молоко из Земли, носящей образ коровы и тем самым выдаивать ее.

92 И выровняй всю (землю)... — Здесь и ниже наглядно прослеживается характерное для индийского мифологического мышления перекрестное изображение двух планов: природного феномена (в данном случае — земли) и его теистической персонификации (богини Земли). Богине Земле в Пуранах адресованы специальные гимны, АгП XII.

93 МП 1.10 дает подробное описание, какой именно дояр, теленок, сосуд и какое молоко соответствуют каждой данной группе состояний Сп KxHTV14м. 9 горы Меру Химават яхонты и хрусталь травы 10 деревья Шала Плакша сок сосуд (Shorea растений Палаша robusta) (Batea / frondosa)

94 ... эта прекрасная (история) о рождении могучего Притху прогоняет дурные сны у... мужей... — Здесь отмечается одна из прикладных функций сакральных текстов. Ср. МаркП, Девимахатмья 92.

95 Согласно БхП (IV.22:54, 24:3) у Притху было пять сыновей, а у его старшего сына Антардханы было две жены — Шикхандини и Набхасвати. От первой жены у него было три сына (три огня): Павака, Павамана и Шучи. От второй жены он родил Хавирдхану.

96 ... Прачинабархис... — Т: pracinabarhis — (кладущий траву) бархис (остриями на) восток", – возможно, имя указывает, что именно этот царь ввел обычай класть при жертвоприношениях священную траву бархис (то же что куша — Роа), указывая направление на восток, или просто означает, что царь был усерден в жертвоприношениях. БхП (IV.24:8-10) называют Прачинабархиса также именем Бархишад. Согласно Мбх (Мокша-Дхарма XII.208:7572) Прачинабархис был рожден в роде патриарха Атри.

97 Тот, кто хочет (обрести) дхарму, наслаждение и Освобождение... — Здесь неполный ряд основных ценностных ориентиров древнеиндийского общества. Полный ряд (так называемая caturvarga) включает в себя следующие компоненты: Освобождение, дхарма, наслаждение (или любое благое желание), богатство (или любое благое средство) соответственно: moksa, dharrila, kania, artha. Дхарма, наслаждение и богатство известны также как trivarga, или три основные цели земного бытия, которые могут быть осуществлены человеком в повседневной мирской жизни. В известном смысле они противопоставляются Освобождению, которое неизменно толкуется как высшая и конечная цель человеческой деятельности. В Пуранах Освобождение неоднократно называют высшей целью (paraniarllia). По свидетельствам памятников Освобождение превосходит все блага, – как земные-богатство, счастье, дети, так и те, которые служат прямыми средствами для достижения Освобождения — религиозные обряды, жертвоприношения, аскеза, медитация. Роль Освобождения как высшей ценности широко иллюстрируется в мифо-поэтической традиции. Многие мифологические персонажи (Кхатванга, Амшумат и др.) в качестве высшего дара от Богов избирают Освобождение. ВП IV.IV:38, III.XV:27, Гупта 1978.

98 ... высшего Властителя..., кто является изначальным светом. – Высший источник первобытия в индуистской традиции может определяться как свет, или светоч светочей (jyotisam jyotih), ЧхУ V.10; Деуссен 1891, с. 201.

99 ... тленного и нетленного (ksaraksara) – К дает: (состоящий) из грубой и тонкой материи (ksarah-shnladclla... ahsaro-tineadcha), т.е. различается материя, как данная в чувственных ощущениях (тленная), и материя как энергия, сила духа (нетленная).

100 ... наделенному свойствами первичной материи... — Т.е. наделенному Качествами. К.

101 ... без глаза, без уха... — Т.е. без способности слышать и видеть.

102 ... верхом на царе птиц... — Т.е. на Гаруде.