Аджамила начинает свою беспутную жизнь. Глава тринадцатая

Ещё один шанс

Глава тринадцатая

Аджамила начинает свою беспутную жизнь

Ямадуты продолжали: "Разум Аджамилы помутился, на него нашло затмение, как это бывает с Солнцем и Луной, когда их заслоняет низшая планета. Аджамила стал день и ночь думать о той блуднице. Вскоре он взял ее в свой дом служанкой и отверг все брахманские заповеди.

Желая, чтобы блудница всегда была им довольна, Аджамила расточал отцовское наследство на дары для нее. В угоду ей он оставил все брахманские занятия. Под похотливыми взглядами блудницы брахман Аджамила совсем потерял разум и вместе с ней предался греху. Он даже отверг свою красивую молодую жену, взятую из почтенной брахманской семьи.

Лишившийся разума из-за связи с блудницей, этот негодяй, хотя и брахман по рождению, стал зарабатывать деньги всеми правдами и неправдами и тратил все, что добывал, на рожденных ею сыновей и дочерей. Этот брахман прожил всю свою долгую жизнь бездумно. Он пренебрегал заветами священных писаний, жил невоздержанно, ел то, что готовила для него блудница. Поэтому он грешен, полон скверны и его всегда влечет к дурному.

Аджамила не искупил грехи, и за его порочную жизнь мы должны отвести его на суд к Ямарадже. Он будет наказан по заслугам и так очистится от греха". (Бхаг., 6.1.63-68).

Мы должны служить... но кому?

До этого уже было сказано, что Аджамила с детства обучался, как подобает брахману, и служил своему духовному учителю, отцу, другим старшим членам семьи и Верховному Господу. Но, сойдясь с блудницей, он оставил все брахманские занятия и стал слугой майи, иллюзорной энергии.

Можно быть либо слугой майи, либо слугой Кришны. Изначально каждое живое существо — слуга Кришны. Об этом говорил Господь Чайтанья: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’ — «Изначально все живые существа — слуги Кришны» (Ч.-ч., Мадхья, 20.108). В этом мире каждый стремится стать господином. Все вместе и каждый в отдельности, мы пытаемся убедить себя: «Я — господин всего, что меня окружает». Но это бессмысленно, потому что по природе мы — слуги. Вместо того чтобы служить Кришне, мы служим своим чувствам. И в том и в другом случае мы занимаем положение слуги. Поэтому разумный человек рассуждает так: «Если я все равно должен служить, то почему бы не служить Кришне?». Душевно здоровым можно считать только преданного — того, кто обладает сознанием Кришны, — поскольку только преданный понимает, что он — слуга Господа.

Истинная цель ведической культуры — побудить людей поклоняться Господу Кришне, но так называемые ведантисты с этим не согласны. Они поклоняются полубогам и говорят, что каждый может поклоняться любому из полубогов. Нет и еще раз нет! Ведь полубогам поклоняются даже демоны, асуры. Равана был великим преданным Господа Шивы, а Хираньякашипу — Господа Брахмы. Но оба они асуры. Асур — это всякий, кто не является преданным Господа Вишну. Таково заключение Вед. Аджамила был брахманом, а это значит, что он был слугой Нараяны, то есть вайшнавом.

Вайшнавом называют того, кто сознает, что Господь Кришна — это верховный властелин и верховный наслаждающийся, а все остальные живые существа — Его слуги. Как хозяин наслаждается всеми благами своего имения, так и Кришна наслаждается всем и всеми в материальном и духовном мире. Кроме Кришны, никто не может наслаждаться чем бы то ни было.

Забыв о том, что мы — вечные слуги Кришны, мы служим собственным чувствам. Увлекаемые чувствами, мы погружаемся во тьму иллюзии и в конце концов предстаем перед судом Ямараджи. Иногда мы слышим голос совести: «Не делай этого!». Но мы подчиняемся вожделению и алчности и все-таки делаем то, чего не должны делать. Кришна, пребывая в нашем сердце, тоже предостерегает нас: «Остановись!». Но мы не слушаем и продолжаем грешить. Потворствуя чувствам, мы обрекаем себя на страдания. Если мы в любом случае должны служить, то почему не служить Кришне? Зачем служить чувствам, которые все равно невозможно удовлетворить? Став слугами Бога, мы достигнем совершенства. А служа чувствам, неизбежно будем страдать.

Того, кто стал слугой Кришны, именуют госвами, «хозяином чувств». Так называют человека, который отказался выполнять требования чувств, ради того чтобы следовать велениям Бога. Именно так поступили Рупа Госвами и Санатана Госвами. Госвами — не кастовый титул. Прежде Рупа Госвами служил министром при дворе мусульманского правителя, за что был изгнан из общества индусов-брахманов. Но когда он оставил службу у набоба Хусейн-шаха и стал исполнять волю Чайтаньи Махапрабху, Господь сделал его госвами.

Каждый истинный госвами является также вайраги: он отрекается от мира. Тот же, кто не способен отречься от мира, должен стать грихастхой, то есть обзавестись семьей. Делать вид, что ты брахмачари или санньяси, и тайно заниматься сексом — великий грех. Если семьянин будет идти путем карма-йоги, то есть будет отдавать плоды своего труда Кришне, он постепенно возвысится до истинной отрешенности. Он должен трудиться не ради того, чтобы наслаждаться плодами своего труда, а для того, чтобы исполнить свой долг перед Кришной. «Кришна хочет этого, Кришна будет доволен, значит, я должен это сделать» — так думает настоящий преданный. Арджуна не хотел сражаться ради собственной выгоды, но, как только он понял: «Кришна хочет, чтобы я сражался», он счел это своим долгом: «Я должен участвовать в битве, не имеет значения, хочу я этого или нет. Если такова воля Кришны, я буду сражаться». Так думает отрешенный преданный.

В «Бхагавад-гите» (18.66) Господь Кришна наставляет Арджуну: «Предайся Мне, и Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов». Арджуна принимает наставления Кришны со словами: каришйе вачанам̇ тава — «Я сделаю так, как Ты говоришь» (Б.-г., 18.73). Если мы последуем примеру Арджуны, то Кришна возьмет нас под защиту, и мы сможем преодолеть любые трудности и в духовной, и в материальной жизни. Мы получаем наставления Кришны по цепи духовных учителей — гуру-парампаре. Принятие этих наставлений есть шишья — добровольное подчинение духовному учителю. Стремление к независимости заставляет нас отвергать наставления других, даже тех, кто свободен от скверны. Но когда человек добровольно исполняет приказы духовного учителя, он тем самым исполняет волю Кришны, и его жизнь становится совершенной.

В «Шримад Бхагаватам» (11.17.27) Кришна говорит:

а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н
на̄ваманйета кархичит
на мартйа-буддхйа̄сӯйета
сарва-дева-майо гурух̣

ПЕРЕВОД: «Следует знать, что ачарья — это Я Сам, и всегда почитать его. Не завидуй ачарье, не думай, что он простой смертный, ибо он — представитель всех полубогов».

Если преданный считает духовного учителя обычным человеком и завидует ему, он неизбежно падет. Чтобы приобщиться к преданному служению, надо пройти обучение у духовного наставника: предаться ему, задавать вопросы и служить ему. Но тому, кто завидует духовному учителю, это недоступно.

Пагубная страсть — и святое имя

Хотя Аджамила занимал высокое положение брахмана, из-за связи с порочной женщиной он так опустился, что забыл все брахманские обязанности. Однако он сумел избежать уготованной ему страшной участи — падения в ад, ибо на пороге смерти произнес четыре слога имени Нараяны.

св-алпам апй асйа дхармасйа
тра̄йате махато бхайа̄т

Даже небольшой шаг на пути преданного служения может спасти человека от величайшей опасности. Преданное служение, начинающееся с повторения святого имени Господа, очень могущественно: даже брахман, который пал, предавшись разврату, может уберечься от наказания в аду, если он так или иначе повторяет святое имя. Сила святого имени поистине необычайна. Поэтому Господь Кришна в «Бхагавад-гите» советует неустанно повторять святое имя:

сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇
йатанташ́ ча др̣д̣ха-врата̄х̣

Материальный мир таит многие опасности, и никто, какое бы возвышенное положение он ни занимал, не застрахован от падения. Но, повторяя Харе Кришна маха-мантру, мы всегда сможем оставаться чистыми и непоколебимыми и будем защищены от любых опасностей. Сойдясь с блудницей, Аджамила позабыл об этом и утратил все брахманские качества. Особенно пагубной для него была еда, приготовленная блудницей. Пища, приготовленная грязной, распутной женщиной, — настоящий яд. Аджамила ел такую пищу, и в нем все сильнее укоренялись дурные наклонности.

В этих стихах также говорится, что Аджамила расточал отцовское наследство. Обычно после смерти отца его собственность переходит по наследству к детям, и Аджамила тоже унаследовал отцовское состояние. Но как он им распорядился? Вместо того чтобы использовать деньги на служение Кришне, он тратил их на служение распутнице. Тем самым он заслужил наказание, и Ямараджа должен был покарать его. Как же это случилось? Аджамила пал жертвой отравленного похотью взгляда, который бросила на него эта женщина.

Только целомудренная и верная жена способна родить сыновей, которые исполнят свой долг перед умершими предками и спасут их, если те оказались в аду. Само слово путра (сын) означает «способный вызволить своих предков из ада». Шри Чайтанья Махапрабху показал это на собственном примере, когда отправился в Гаю принести дары Своим предкам. В Гае есть храм Господа Вишну, где и по сей день приносят такие дары, предлагая их сначала лотосным стопам Господа Вишну. Известны случаи, когда отец или мать после смерти получали тела привидений и освобождались от них только после того, как дети приносили дары лотосным стопам Господа Вишну в Гае. Однако тот, кто стал вайшнавом, каждым своим поступком поклоняется Господу Вишну и тем самым спасает умерших предков. Если даже один сын в семье станет вайшнавом, он спасет четырнадцать поколений своих предков и четырнадцать поколений потомков. Так утверждает «Шримад-Бхагаватам».

Обуздание чувств — начало благочестивой жизни, а недозволенный секс — начало греховной жизни. Человек не должен вступать в недозволенные половые отношения, то есть любые половые отношения, за исключением отношений со своей женой, и только для зачатия ребенка. Брак предназначен для зачатия детей и потому освящен религией. В «Бхагавад-гите» (7.11) Господь Кришна говорит: дхарма̄вируддхо бхӯтешу ка̄мо ’сми — «Я есть половая жизнь, не противоречащая законам религии». У Чайтаньи Махапрабху был преданный, семейный человек, которого звали Шивананда Сена. Каждый год Шивананда вместе с другими преданными посещал Господа Чайтанью в Пури. Он приходил туда со своей женой и детьми. Однажды, когда он и его жена приблизились к Господу, чтобы выразить почтение, Господь Чайтанья заметил, что жена Шивананды беременна, и посоветовал ему: «На этот раз назови ребенка Параманандой дасом». Чайтанья Махапрабху не мог не знать, что беременность — результат половых отношений, но Он не порицал половые отношения, если они не противоречили предписаниям религии.

Известен и другой случай — с Харидасом младшим. Он был санньяси, отрекшимся от мира, и Господь приблизил его к себе. Однажды Харидас с вожделением посмотрел на женщину. И хотя это было всего лишь желание вступить с ней в связь, Господь Чайтанья Махапрабху, пребывающий в сердце каждого как Параматма, узнал об этом. Тогда Он через других Своих преданных велел Харидасу младшему не показываться Ему на глаза. Сарвабхаума Бхаттачарья, Рамананда Рай и другие спутники Чайтаньи Махапрабху просили Его смилостивиться: «Харидас младший — Твой вечный слуга. Он согрешил случайно, прости его!». Но Господь Чайтанья остался непреклонным: «Если вы так любите Харидаса младшего, оставайтесь с ним, а Я уйду». После этого уже никто не осмеливался просить за Харидаса, и он, потеряв надежду на прощение, пошел в Праяг и утопился в том месте, где Ямуна сливается с Гангой. Хотя Господь Чайтанья знал об этом, Он по прошествии некоторого времени спросил у Своих спутников: «А где же Харидас младший?».

Те ответили: «О Господь, Ты отверг его, и он покончил с собой».

«Да? Очень хорошо», — сказал Господь Чайтанья.

Иногда Чайтанья Махапрабху был тверже камня, а иногда — нежнее цветка. Таковы непостижимые деяния Верховной Личности Бога. Шивананда был настоящим грихастхой: он всегда поступал в соответствии с предписаниями религии, которые касаются семейной жизни. А Харидас младший отрекся от мира, поэтому стоило ему лишь помыслить о женщине, и Господь отверг его. Санньяси оставляет семью и дает обет воздержания от половой жизни. Нарушив его, он совершает великий грех.

Итак, Аджамилу сгубила недозволенная связь с блудницей. Известно немало примеров того, как даже очень чистые люди ради порочных женщин пускали на ветер все свое наследство. Страсть к продажной женщине отвратительна: мужчина, охваченный такой страстью, лишается всех добродетелей, низко падает и разоряется. Вот почему внебрачные связи должны быть строго запрещены. Мужчине следует довольствоваться отношениями со своей законной женой, и малейшее отступление от этого принципа грозит несчастьем. Грихастха в сознании Кришны должен всегда помнить об этом. Ему надлежит иметь не больше одной жены и мирно жить с ней, находя удовлетворение в повторении мантры Харе Кришна. Иначе он может в одно мгновение лишиться всех добродетелей и пасть, как пал Аджамила.

Ямадутов, которые знали, каким грешником был Аджамила, очень удивило, что вишнудуты запретили им забрать его на суд Ямараджи. Он не искупил грехов и потому должен был предстать перед Ямараджей, чтобы понести наказание и очиститься. Того, кто совершил убийство, надлежит казнить, иначе после смерти он будет много и тяжко страдать за совершенный грех. Точно так же те, кто очень грешен, должны понести наказание, назначенное Ямараджей, и этим смыть с себя все грехи. Поэтому ямадуты требовали, чтобы вишнудуты позволили им отвести Аджамилу к Ямарадже.