Прочь сомнения. Глава девятнадцатая

Ещё один шанс

Глава девятнадцатая

Прочь сомнения!

Царь Парикшит сказал: Мой господин, все в этом мире подвластны Ямарадже: он судит всех существ сообразно их грехам или праведности. Но на этот раз его приговор был оспорен. Что же сказал он своим слугам, когда узнал, что они потерпели поражение от вишнудутов и не смогли пленить Аджамилу?

О великий мудрец, противиться воле Ямараджи — дело неслыханное. Мне кажется, что люди могут не поверить этому рассказу, и я убежден, что никто кроме тебя не способен рассеять их сомнения. Поэтому прошу тебя: объясни, как такое могло случиться.

Шри Шукадева Госвами отвечал: О царь, получив отпор от посланцев Господа Вишну, слуги Ямараджи, карающего грешников, вернулись к своему господину, в Самьямани-пури, чтобы рассказать о том, что произошло.

Ямадуты спросили: О владыка, сколько еще повелителей в этом мире? И сколько можно насчитать причин тому, что действия, совершенные в трех гунах природы (саттва-, раджо и тамо-гуне), приносят разные плоды?

Будь во вселенной много властителей и судий, каждый из которых решает по-своему, за что карать, а за что вознаграждать, их противоречивые решения лишали бы друг друга силы, и тогда не существовало бы ни наказания за грехи, ни вознаграждения за праведные поступки. А если бы их решения все же имели силу, тогда за один и тот же поступок человек получал бы и кару, и награду. Ямадуты продолжали: На свете много карми, занятых разными видами деятельности, поэтому над ними стоят разные правители и судьи. Но как над многочисленными царями должен быть один император, так и над всеми правителями и судьями должен быть один верховный повелитель и судья.

Верховный судья должен быть один. Мы думали, что это ты и что тебе подвластны даже полубоги. Нам казалось, что именно ты господствуешь над всеми и решаешь, кто из людей поступает праведно, а кто грешит. Но теперь мы убедились, что ты не всевластен, иначе разве осмелились бы те четверо прекрасных, совершенных существ попрать твою волю?

Исполняя твой приказ, мы уже тащили грешного Аджамилу на адские планеты, как вдруг эти прекрасные обитатели Сиддхалоки вмешались и рассекли путы, которыми он был связан. Эти четверо небожителей явились, как только грешный Аджамила произнес имя «Нараяна». Они сказали Аджамиле, что теперь ему нечего бояться. О владыка, мы желаем услышать о них из твоих уст. Если считаешь, что мы способны проникнуть в смысл твоих слов, будь милостив, объясни нам, кто они такие.

Шри Шукадева Госвами сказал: Господь Ямараджа, повелитель всех обитателей этого мира, возрадовался, когда услышал от своих слуг имя Нараяны. Он тотчас вспомнил о лотосных стопах Господа и дал слугам такой ответ (Бхаг., 6.3.1-11).

Кто повелевает всеми?

Махараджа Парикшит в недоумении спросил Шукадеву Госвами: «Кто же посмеет ослушаться приказа Ямараджи?» Приказ судьи обязателен для всех. А Ямараджа — вселенский судья, исполняющий волю Верховного Господа, Кришны. К Ямарадже приводят грешников, и он определяет им наказание в подвластной ему области вселенной — Ямалоке. Затем по его приказу грешников отправляют в тот или иной ад. Однако Аджамиле, вопреки ожиданиям, удалось миновать ад. Ямадутам было приказано схватить его и доставить на суд Ямараджи, но вишнудуты помешали им исполнить приказ.

На первый взгляд вишнудуты нарушили закон, остановив ямадутов. Но как Сам Господь Вишну независим в Своих поступках, так и Его посланцы в материальном мире властны отменить чей угодно приказ. Таково могущество Верховного Господа. В материальном мире никто не властен оспаривать приказы Ямараджи, но вишнудуты сделали это, поскольку исполняли волю высшего судии — Верховного Господа.

Возвратившись на Ямалоку, ямадуты немедленно отправились к Ямарадже и спросили его: «Как могло случиться, что нам помешали исполнить наш долг? О господин, сколько же еще властителей в этом мире? Один ли ты управляешь им, или есть и другие правители?» Неразумные люди обычно считают Всевышним Индру, Сурью, Чандру или какого-нибудь другого полубога. Это все равно что думать, будто верховной властью в государстве обладает уличный постовой. На улицах много постовых, регулирующих движение пешеходов, но только глупец может не понимать, что постовыми командуют их начальники, а теми — начальники более высокого ранга вплоть до губернатора и, наконец, президента. Ямадуты не задумываясь исполняли приказ Ямараджи, полагая, что он-то и повелевает всем в этом мире. Никогда раньше не случалось, чтобы им не позволили исполнить его приказ.

Как указывает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, посланцы Ямараджи были столь раздосадованы, что, чуть ли не гневаясь на своего господина, потребовали ответить им, правда ли, что миром правит только он, или же есть еще другие властители. Поскольку ямадуты не получили от Ямараджи поддержки и потерпели поражение, они уже готовы были отказаться служить своему господину. Зачем служить бессильному господину, чьи приказы не позволяют исполнять?

Ямадутам не удалось осуществить приговор Ямараджи, и тогда они засомневались, действительно ли их господин властен карать грешников. Ямараджа велел им пленить Аджамилу, но они не смогли исполнить его волю, потому что были остановлены посланцами кого-то более могущественного, чем их господин. Это и заставило ямадутов усомниться, что Ямараджа правит миром единовластно. Если правителей много, то все они будут выносить разные решения, иногда противореча друг другу. А это значит, что человек может быть незаслуженно наказан или вознагражден, а может вообще не получить за свой поступок ни награды, ни наказания. В наше время не редкость, когда человек обжалует приговор одного суда в другом суде. Так одного и того же человека по решению одного судьи могут наказать, а по решению другого — наградить. Но суду природы, то есть суду Верховной Личности Бога, противоречивые решения не свойственны.

Судьи должны быть единодушны и справедливы в своих решениях. Однако в случае с Аджамилой судья, Ямараджа, попал в довольно затруднительное положение. Ямадуты были правы, когда пытались пленить Аджамилу, но вишнудуты, тем не менее, помешали им. И все же, хотя и те, и другие обвиняли Ямараджу, он был и остается безупречным судьей, ибо вершит суд от имени Верховного Господа. Далее Ямараджа объяснит ямадутам свое истинное положение, а также откроет им, что в этом мире над всеми стоит верховный повелитель — Личность Бога.

Чтобы управлять живыми существами, населяющими материальный мир, необходимы особые средства. Для цивилизованных людей это священные писания, шастры. От слова шастра происходит слово шишья, ученик, — тот, кто добровольно принимает руководство духовного учителя. Непокорными же управляют с помощью оружия, астры. Так, чтобы держать в узде преступников, полиция использует пистолеты и дубинки.

Ямадуты спрашивают своего господина, верно ли, что над разными людьми стоят разные судьи. В материальном мире все существа осквернены тремя гунами природы: благостью, страстью и невежеством — и ведут себя соответственно. Находящийся в гуне невежества ленив, нечист, сонлив. Главный признак влияния гуны страсти — сильное желание повелевать материальной природой и другими существами, чтобы наслаждаться жизнью. Тот же, на кого воздействует гуна благости, смотрит на мир трезво. Он все видит в истинном свете.

Ямадуты предположили, что над разными людьми стоят разные правителями судьи. Но кто же верховный правитель и судья? И как он действует? Раньше ямадуты думали, что верховный властелин — это сам Ямараджа. В государстве может быть много чиновников, следящих за соблюдением закона, но сам закон для всех один, и ему должны подчиняться все подданные. Вот почему ямадуты недоумевали, как двое судей могли по одному делу вынести разные решения, и хотели узнать, кто же из них верховный судья. Ямадуты не сомневались в порочности Аджамилы, и Ямараджа уже готовил ему кару, но вишнудуты оправдали брахмана. Это озадачило ямадутов, и они обратились к Ямарадже за разъяснениями. Прежде ямадуты верили, что Ямараджа — единственный вершитель правосудия. Они были убеждены, что его воля непререкаема, и можно представить себе их изумление, когда четыре прекрасных существа, судя по всему, обитатели Сиддхалоки, посмели ослушаться его приказа. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит слова ямадутов: «Мы видим, что ты более не всевластен, ибо мы не смогли исполнить твое повеление. Нам помешали сделать это четыре удивительно прекрасных существа».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что ямадуты были бы не прочь привести к Ямарадже и самих вишнудутов. И если бы он их как следует наказал, ямадуты были бы очень рады. Иначе они готовы были покончить с собой. Но, прежде чем действовать, ямадуты все-таки решили больше узнать о вишнудутах и потому обратились к всеведущему Ямарадже.

Почтительные вопросы

Ямадуты сказали: «Поведай же нам, о владыка, что произошло, если считаешь нас способными понять твои слова». Именно так, почтительно, без вызова, полагается вопрошать старших. Махараджа Парикшит, Арджуна и другие великие преданные, жаждавшие духовного знания, обращались к наставнику очень смиренно и выражали готовность служить ему. Не нужно думать, будто учитель обязан отвечать нам уже потому, что мы его спросили. Он может и не дать нам ответа, если сочтет, что мы не способны его понять. Мы не имеем права требовать. Задавать вопросы, подчиняться и служить — вот пути, ведущие к знанию. Когда Махараджа Парикшит спрашивал Шукадеву Госвами о чем-нибудь, он всегда смиренно добавлял: «Ответь мне, если думаешь, что я способен понять».

Прежде чем ответить своим слугам, Ямараджа обратил ум к лотосным стопам Верховной Личности Бога, Кришны. Тот, кто занимает низшее положение, должен вопрошать тех, кто выше его, со смирением, а они, в свою очередь, должны отвечать без заносчивости, не гордясь своими познаниями. Нужно мысленно обращаться к лотосным стопам Господа и молиться Ему: «Я смогу ответить, только если Ты поможешь мне». Ученик и учитель только тогда могут вести духовные беседы, когда учитель не высокомерен, а ученик не своеволен, не возгордился собой и не дерзит учителю. Спрашивающий должен задавать вопросы без вызова. А отвечающий, чтобы дать правильный ответ, должен всегда помнить о лотосных стопах Господа.

Шри Ямараджа, верховный судья, воздающий всем за грехи и за праведные дела, был очень доволен, когда слуги произнесли в его дворце святое имя Нараяны. Обычно Ямарадже приходится иметь дело с грешниками, которые не ведают о Нараяне. Поэтому, услышав святое имя Господа, он несказанно обрадовался, ведь Ямараджа — тоже вайшнав.