Мгновенное озарение. Глава семнадцатая

Ещё один шанс

Глава семнадцатая

Мгновенное озарение

Из спора вишнудутов с ямадутами Аджамила понял суть законов религии, которые действуют в царстве трех гун материальной природы. Эти законы записаны в трех Ведах. Он также узнал о законах религии, которые стоят выше трех гун и определяют отношения живого существа с Верховной Личностью Бога. Вишнудуты воздали хвалу святому имени, качествам и деяниям Господа, и, вняв их речам, Аджамила стал чистым преданным. Теперь он горько раскаивался, вспоминая свои прошлые грехи.

Аджамила воскликнул: Как же низко я пал, став рабом своих чувств! Лишившись всех брахманских добродетелей, я зачинал детей с блудницей. Пусть же на меня падет проклятие за то, что я пороком запятнал честь своей семьи, за то, что ради сожительства с низкой, пристрастной к вину блудницей бросил красивую и верную жену. О, позор мне! Я был единственным сыном моих престарелых родителей. У них не было другой опоры, но я не заботился о них, и им пришлось перенести много лишений. Как мог я, низкий и неблагодарный, бросить их на произвол судьбы?

Теперь я знаю, что грешников, которые, подобно мне, нарушали заповеди священных писаний, низвергают в ад, где они терпят страшные муки.

Я видел посланцев смерти с веревками в руках, которые пришли связать и утащить меня в ад. Куда же они исчезли? Было ли это во сне или наяву? И куда исчезли те четверо прекрасных, неземных существ, что вызволили меня из пут и спасли от ада?

Воистину, я, низкий и злосчастный грешник, тонул в океане порока, но за мои прошлые духовные заслуги на помощь мне явились эти четверо возвышенных существ. Какое счастье было увидеть их!

Разве смог бы я, грязный распутник, умирая, произнести святое имя Вайкунтхапати, если бы не служил Господу в прошлом? Разумеется, это было бы просто немыслимо (Бхаг., 6.2.24-33).

Раскаяние

Внимая спору вишнудутов с ямадутами, Аджамила обрел сознание Кришны. Тогда он стал проклинать свою прежнюю жизнь: «Как же мог я так долго грешить! О, несчастная моя судьба!» Об этом сокрушается каждый преданный, обладающий сознанием Кришны. Чем бы ни занимался человек в прошлом, какие бы грехи ни совершал, когда он начинает общаться с преданными и слушать трансцендентные повествования о Верховной Личности Бога (Бхагавата-катху), его сознание очищается от скверны. Тогда он начинает сокрушаться о том, что столько грешил. Этот плач — признак очищения. Раскаявшись, преданный перестает грешить.

Теперь Аджамила поднялся на высокую ступень преданного служения: ничто материальное ему уже не мешало и он испытывал ни с чем не сравнимую радость (ахаитукй апратихата̄ йайа̄тма̄ супрасӣдати). Он стал раскаиваться в прошлых грехах и вознес хвалу Всевышнему — Его прекрасному облику и неувядаемой славе. Его имени и Его деяниям. Человек, стремящийся к сознанию Кришны, старается следовать всем заповедям преданного служения и ежедневно повторяет Харе Кришна маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Заблуждается тот, кто думает: «Теперь, когда я обратился к сознанию Кришны, можно грешить безбоязненно — мне простятся все грехи». Мы не раз говорили, что это самое тяжкое оскорбление святого имени. Нужно раскаяться, следуя примеру Аджамилы: «Как же мог я так долго грешить! К счастью, теперь по милости Кришны я знаю, что жил скверно».

Так Аджамила оплакивал свои грехи. Он вспоминал, как родители хотели сделать из него настоящего брахмана, как он изучал Веды, как женился на красивой добродетельной девушке, которая, будучи родом из почтенного брахманского семейства, обладала многими замечательными качествами. «И я променял ее на блудницу, на отвратительную пьяницу!» — сокрушался Аджамила.

Представителю высшего сословия — брахману, кшатрию или вайшье — не пристало зачинать детей с женщиной низкого происхождения. В ведическом обществе было принято перед заключением брака тщательно изучать гороскопы жениха и невесты; это помогало удостовериться, что молодые люди подходят друг другу. Ведическая астрология позволяет определить, как на человека влияют гуны материальной природы: принадлежит ли он к випра-варне, кшатрия-варне, вайшья-варне или шудра-варне. Это необходимо определить, потому что союз юноши из випра-варны и девушки из шудра-варны будет неудачным и семейная жизнь принесет им одни лишь страдания. Муж и жена должны быть схожи по качествам и характеру. Разумеется, все это — трай-гунья, материальные соображения, основанные на предписаниях Вед. В них нет нужды, если жених и невеста преданные. Преданные выше всех материальных соображений, поэтому их союз в любом случае будет счастливым.

Аджамилу мучила совесть: «Я не сумел обуздать свои чувства. Я вел греховную жизнь и утратил все брахманские добродетели». Эти слова показывают, что Аджамила стал чистым преданным. Тот, кто по милости Господа и духовного учителя поднялся на ступень преданного служения, прежде всего начинает каяться в своих прошлых грехах. И это помогает ему духовно совершенствоваться. Вишнудуты открыли перед Аджамилой путь к чистому преданному служению, и он, как и всякий, кто вступил на этот путь, стал раскаиваться. Он клял себя за то, что распутничал, пил вино, ел мясо, играл в азартные игры. Недостаточно искоренить в себе греховные наклонности, надо еще до конца своих дней сожалеть о прошлых прегрешениях. Без этого нельзя стать чистым преданным.

Долги нужно платить

Аджамила был повинен в том, что не исполнил своего долга по отношению к жене, отцу и матери. Теперь он горько сожалел об этом. Служить престарелым родителям — святая обязанность детей. Эти нормы необходимо восстановить в современном обществе. Иначе в семейной жизни не будет никакого смысла. В хорошей семье муж защищает всех своих подопечных, жена верна ему, а дети благодарны родителям. Ребенок должен понимать: «Мои родители так много сделали для меня. Когда я еще не мог ходить, они носили меня на руках и, когда я еще не умел есть, кормили меня. Они дали мне образование. Они дали мне саму жизнь». Хороший сын должен с готовностью служить отцу и матери, жена обязана хранить верность мужу, а муж — оберегать жену в благодарность за ее заботу. Однако Аджамила, сойдясь с блудницей, презрел свой долг. И теперь, когда пришло раскаяние, он считал себя низшим из людей.

Согласно Ведам, человек, едва появившись на свет, оказывается в долгу перед многими существами. Все мы в долгу перед великими риши — мудрецами, которым ведомо прошлое, настоящее и будущее. Мы и поныне черпаем бесценное знание из написанных ими священных книг, например из «Шримад-Бхагаватам» Шрилы Вьясадевы. Поэтому мы в долгу перед святыми мудрецами.

Мы в долгу перед полубогами, правителями вселенной. От них мы получаем все жизненные блага бог Солнца, Сурья, дает нам солнечный свет, бог Луны, Чандра, — лунный свет, Ваю — воздух и т. д. Каждым первоэлементом управляет определенный полубог.

Мы в долгу и перед теми существами, которые обычно служат нам. Так, от коровы мы получаем молоко Веды называют корову одной из матерей человека, потому что она кормит его своим молоком, как родная мать. В священных писаниях сказано, что у человека семь матерей родная мать, жена учителя или духовного наставника, жена царя, жена брахмана, кормилица, корова и земля. Мы в долгу перед этими семью матерями, а также перед отцом, братьями, друзьями и родственниками, живыми и умершими.

Тот, кому подают милостыню, тоже оказывается в положении должника, и впоследствии ему придется возвращать этот долг, как и деньги, взятые взаймы. По этому преданным следует брать пожертвования только для того, чтобы использовать их на служение Кришне. Для преданного принимать пожертвования, чтобы набить желудок, — большой грех. Брахманы и санньяси, получающие пожертвования, должны делать это очень осмотрительно. В ведическом обществе собирать пожертвования дозволено только брахмачари, санньяси и брахманам. Обыкновенным людям, живущим с семьей, это запрещено. Брахмачари просят милостыню, чтобы служить гуру, а санньяси — чтобы служить Богу, Кришне. Веды предписывают людям подавать милостыню брахманам, потому что брахманы знают, как использовать полученное для служения Кришне. Милостыня, поданная достойному человеку, — это милостыня в гуне благости, милостыня, поданная ради корысти, осквернена гуной страсти, а милостыня, поданная недостойному, есть милостыня в гуне невежества. Например, если дать денег какому-нибудь бродяге, он тут же отправится с ними в ближайший винный магазин. Богатые люди часто не придают этому значения, полагая, что могут позволить себе подавать милостыню кому угодно, но в писаниях говорится, что эти три вида благотворительности приносят разные плоды.

Возникает законный вопрос: можно ли вообще расплатиться с долгами? Ответ таков: единственный способ освободиться от всех долгов — это найти прибежище у лотосных стоп Кришны, Мукунды. Имя «Мукунда» означает «тот, кто избавляет от осквернения». Мы в долгу перед полубогами, но они не дадут нам прибежища. Настоящее прибежище можно найти только у Кришны, ибо Он один властен освободить нас от всех долгов. Кришна — Верховная Личность Бога, и если Он простит нам долги, то и Его управляющие — полубоги — обязаны сделать то же самое.

Аджамила был должником и сознавал свое положение, но, поскольку он укрылся у лотосных стоп Мукунды, ему простились все долги. Аджамила отдался под покровительство Господа Нараяны, который неотличен от Мукунды, и так получил освобождение. Мы тоже должны предаться Кришне, если хотим освободиться от всех последствий своих грехов. Другого выхода нет. Кришна Сам говорит: ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Предайся Мне». Мы должны внять призыву Кришны, иначе нам не удастся отдать свои многочисленные долги, особенно сейчас, в век Кали.

Вечное достояние

В материальном мире нас на каждом шагу подстерегают опасности. Даже чистый преданный может оскверниться и пасть. Однако Нарада Муни заверяет нас (Бхаг., 1.5.17):

тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер
бхаджанн апакво ’тха патет тато йади
йатра ква ва̄бхадрам абхӯд амушйа ким̇
ко ва̄ртха а̄пто ’бхаджата̄м̇ сва-дхарматах̣

В этом стихе слово дхарма означает «предписанные обязанности». У брахманов есть свои обязанности, у кшатриев — свои, у вайшьев и шудр тоже есть обязанности, соответствующие их роду деятельности. Человек, оставивший свои обязанности и посвятивший себя сознанию Кришны, не лишится достигнутого, даже если по незрелости падет. Пусть он отдал преданному служению совсем немного времени — это будет его вечным достоянием. Его усилия не пропадут даром.

И напротив, как бы прилежно ни трудился человек, если он не поклоняется Кришне, все его труды тщетны. Добросовестно выполняя свои обязанности, вы проживете благочестивую жизнь. Но представьте, что вас ждет на райских планетах, попасть на которые вы удостоитесь за свое благочестие. В «Бхагавад-гите» Кришна объясняет, что, как только запас благочестивых дел, совершенных вами, истощится, вам придется вернуться на Землю. Кроме того, если вы подаете милостыню или совершаете иные добрые дела, то будете вынуждены пожинать плоды своих благочестивых поступков, а это значит, что вас ожидает новое рождение в материальном мире. Поэтому не стоит желать воздаяния за свою праведность.

К сожалению, даже в Индии люди скорее предпочтут заниматься благочестивой деятельностью, чем служить Кришне. Путем аскезы, тапасьи, они надеются достичь райских планет и вкусить более изысканных наслаждений. Чтобы попасть на райские планеты или получить разные блага на Земле, люди также поклоняются полубогам, например Господу Шиве. Шива так добр, что стоит его о чем-либо попросить, и он тотчас даст своему преданному любой материальный дар. Господа Шиву называют также Ашутошей, что значит «тот, кому легко угодить». Поэтому многие поклоняются ему, чтобы процветать в материальном мире. Но Шри Кришна осуждает таких людей:

ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣
прападйанте ’нйа-девата̄х̣

ПЕРЕВОД: «Лишь те, чей разум украден материальными желаниями, предаются полубогам» (Б.- г., 7.20).

В «Шримад-Бхагаватам» есть рассказ о демоне Врике, которого Господь Шива наделил грозной силой: демон мог уничтожить любого, коснувшись его головы. Похожие дары от полубогов получили Равана и Хираньякашипу. Демоны часто просят подобных благословений, ибо думают, что могущество — ключ к бессмертию.

И что же — дары полубогов не спасли от смерти ни одного из этих демонов: все они в конце концов были убиты Верховным Господом. Смерть ждет всех — таков закон природы. Никто из родившихся здесь не будет жить вечно. Материальный мир называют Мартьялокой — «юдолью рождения, болезней, старости и смерти». Но, околдованные иллюзией, люди не понимают этого. Они надеются, что преобразуют этот мир и будут жить вечно. Современные ученые, как и Хираньякашипу, мечтают о бессмертии и изо всех сил стараются его обрести. Но это неразумно. Не надо бояться смерти. Надо лишь быть осторожным и время от времени задаваться вопросом: «Какое тело я получу в следующей жизни как плод своих нынешних поступков?».

Преданный не боится умереть. Он молится Кришне: «Я согласен вновь и вновь рождаться и умирать, если Ты того пожелаешь, но, в каком бы теле я ни родился, милостиво позволь мне всегда помнить о Тебе». Преданный страшится не смерти, а падения. Впрочем, он знает, что, сколько бы он ни отдал преданному служению, все записывается на его вечный счет. История Аджамилы — яркое тому свидетельство. Конечно, нужно очень строго следовать всем предписаниям, но, даже если преданный падет, он не утратит достигнутого. Именно об этом говорит Нарада Муни в приведенном выше стихе. Даже если человек обратился к сознанию Кришны под влиянием сантиментов, даже если он служил Кришне совсем недолго, а затем снова вернулся к материальной жизни, все, что он сделал в преданном служении, сохранится, и в один прекрасный день он обретет спасение, как обрел его Аджамила.

Когда вишнудуты исчезли, Аджамила пришел в себя и подумал: не приснились ли ему эти прекрасные существа, веревки ямадутов и собственное чудесное спасение? Хотя на смертном одре Аджамила был в беспамятстве, он действительно видел ямадутов и вишнудутов, но теперь все пережитое казалось ему сном. Когда же он понял, что и вправду ускользнул от грозных посланцев Ямараджи, ему захотелось снова увидеть своих спасителей. Слуги Господа Вишну были необыкновенно прекрасны и в точности походили на своего властелина. На них были такие же, как у Господа, украшения, а в руках они несли символы Его верховной власти: раковину, лотос, булаву и диск. Так же как и Господь, они излучали сияние и были облачены в золотистые шелка. Изумленный, Аджамила воскликнул: «Куда исчезли эти прекрасные существа, избавившие меня от пут ямадутов?».

«Как же мне, грешнику, было дано лицезреть их красоту и величие?» — недоумевал Аджамила. В конце концов он решил, что удостоился встретить вишнудутов за какой-то благочестивый поступок в прошлой жизни. В действительности же было так: юношей Аджамила верно служил Господу Нараяне, и за это ему представился случай увидеть вишнудутов. В молодые годы Аджамила общался с праведными людьми, и это спасло его. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.54) сказано:

‘са̄дху-сан̇га’, ‘са̄дху-сан̇га’ — сарва-ш́а̄стре кайа
лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа

ПЕРЕВОД: «Все шастры призывают нас общаться с преданными Господа, ибо даже одно мгновение общения с ними способно заронить в душу семя высшего совершенства».

В юности Аджамила был чист сердцем и проводил время в обществе преданных и брахманов. Позже он пал, но, благодаря былой праведности, назвал сына Нараяной. Несомненно, это Верховный Господь направил его изнутри. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (15.15):

сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о
маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча

ПЕРЕВОД: «Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение».

Господь, пребывающий в сердце каждого, столь милостив, что никогда не забудет того, кто хоть раз оказал Ему услугу. Он из сердца подсказал Аджамиле назвать младшего сына Нараяной, чтобы Аджамила всегда с любовью произносил: «Нараяна! Нараяна!» — и в свой смертный час смог избежать самой страшной участи. Такова милость Кришны. Гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа: по милости гуру и Кришны человек обретает семя бхакти, и если он поливает семя, слушая и повторяя имя Господа, то избежит величайшей опасности.

В Движении сознания Кришны мы даем ученикам новые имена, которые напоминали бы им о Вишну. Если преданный, умирая, вспомнит хотя бы собственное имя — например, Кришна дас или Говинда дас, — то ему нечего будет страшиться. Поэтому перемена имени — очень важная часть обряда посвящения в ученики. Поистине, Движение сознания Кришны предоставляет человеку все возможности для того, чтобы помнить о Кришне.

Как правило, вспомнить о Кришне в момент смерти способен лишь тот, кто всю жизнь служил Кришне и восстановил свою вечную связь с Ним. Когда Аджамила был ребенком, отец воспитывал в нем преданность Господу, и до двадцати лет Аджамила верно служил Господу Нараяне. И хотя впоследствии он утратил свою чистоту и забыл Бога, Бог не забыл его и в час тяжелого испытания вознаградил за любовь и преданность. Вот почему перед смертью Аджамиле удалось вспомнить Нараяну.

Кришна благосклонно принимает любое, даже самое незначительное, служение. Он Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (2.40):

неха̄бхикрама-на̄ш́о ’сти
пратйава̄йо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа
тра̄йате махато бхайа̄т

ПЕРЕВОД: «Вставший на путь преданного служения не знает потерь, и, даже если он пройдет по нему совсем немного, это спасет его от величайшей опасности».

Даже малая толика преданного служения спасет человека от беды. Так почему же не обратиться к сознанию Кришны? Служите Кришне круглые сутки, и тогда бояться будет нечего. Познавший Кришну не ведает страха, ибо знает, что Кришна всегда защитит его.