Достижение совершенства. Глава девятая

Глава девятая

Достижение совершенства

Поиски смысла жизни

Вряд ли найдется человек, который не задумывался бы над вопросом о смысле жизни. К сожалению, найти окончательный ответ на этот вопрос нелегко, потому что существуют тысячи противоречащих друг другу философий, религий, идеологий, и их последователи сражаются друг с другом, стремясь сделать нас своими сторонниками. В этой лекции Шрила Прабхупада дает простые объяснения, проливающие свет на эту проблему.

Сегодня мы рассмотрим наши отношения с Богом. Это называется самоосознанием. Движение санкиртаны — самый простой метод самоосознания, так как очищает сердце. Мы неверно понимаем себя из-за того, что зеркало нашего ума покрыто пылью. В зеркале, покрытом пылью, невозможно увидеть себя. Но в чистом зеркале можно видеть себя. Таким образом, медитация — это метод очищения сердца, попытка понять свои взаимоотношения со Всевышним.

Со всем, с чем мы вступаем в контакт, у нас возникают взаимоотношения. Сейчас я сижу на этой подушке, и наши с ней отношения таковы: я сижу, а подушка держит меня. Вы всегда связаны какими-либо отношениями. Англичанин вы или индиец, вы связаны отношениями с обществом, семьей, друзьями. Но каковы же наши отношения с Богом?

Если вы проведете опрос, то лишь очень немногие смогут описать свои взаимоотношения с Богом. Люди говорят: «Что такое Бог? Бог мертв. Я не верю в Бога, не говоря уже о взаимоотношениях с Ним». Сердца таких людей покрыты грязью, и потому они не способны видеть. Мы связаны отношениями со всем, так почему же мы не пытаемся понять свои взаимоотношения с Богом? Разумно ли это? Нет. Это невежество. Все живые существа в материальном мире покрыты тремя гунами материальной природы. Поэтому они не могут видеть Бога. Они не могут понять Бога и даже не пытаются сделать этого. Но Бог есть. В Англии по утрам туманно, и из-за тумана не видно солнца. Но означает ли это, что солнца нет вообще? Вы не можете видеть его, так как у вас перед глазами эта завеса, но, если вы пошлете телеграмму в другую часть света, вам ответят: «Да, солнце здесь. Мы его видим. Оно ослепительно сияет». Итак, если вы отрицаете существование Бога или не можете осознать своих взаимоотношений с Ним, это значит, что вам не хватает знаний. Это не значит, что Бога нет. Это ваш недостаток. Закрыто не солнце — солнце невозможно закрыть. Туман, облако или дымка не способны закрыть солнце. Солнце огромно! Оно во много раз больше Земли. А облака могут покрыть небо самое большее на десять, двадцать или сто миль. Могут ли облака скрыть солнце? Нет. Облака не могут закрыть солнца. Они застилают ваши глаза. Когда на кролика нападает враг и он не может защититься, он закрывает глаза и думает: «Мой враг уже ушел». Аналогично этому, окутанные внешней энергией Бога, мы думаем: «Бог мертв».

Господь обладает тремя видами энергий. Энергии Верховного Господа описаны в «Вишну-пуране». И в Ведах, в Упанишадах, также приводятся описания энергий Господа. Парасйа шактир вивидхаива шруйате (Шветашватара-упанишад, 6.8). Слово шакти означает «энергия». Господь обладает разнообразными энергиями. В Ведах говорится: «Бог ничего не должен делать». Мы должны работать, потому что иначе не выживем, мы должны есть, мы хотим наслаждаться тем или этим, но зачем работать Богу? Бог не обязан работать. Почему же мы тогда говорим, что Бог создал эту вселенную? Разве это не работа? Нет. Тогда как же это произошло? Его разнообразные энергии так могущественны, что действуют сами по себе и исполнены знания. Мы можем видеть, как цветок распускается, растет и на нем появляется определенный многоцветный узор: маленькое пятнышко с одной стороны, маленькое пятнышко с другой, он белый с одной стороны и еще белее с другой. Бабочка тоже может служить примером такой художественной симметрии. Таким образом, всех их раскрашивают, но с таким совершенством и так быстро, что мы не видим этого процесса. Мы не в состоянии понять, как он идет, но тем не менее это происходит, и делает это энергия Господа.

Люди говорят, что Бог мертв, что Бога нет и что мы никак не связаны с Богом, только потому, что у них не хватает знаний. Один поэт сравнил этот образ мыслей с мыслями человека, которого одолевают призраки. Человек, одолеваемый призраками, несет всякий вздор, так же и мы, оказавшись окутанными иллюзорной энергией Бога, говорим, что Бог мертв. Но это не так. Поэтому мы так нуждаемся в этом методе повторения святого имени, очищающем наше сердце. Последуйте этому простому методу повторения мантры Харе Кришна и всегда и везде: занимаясь семейными делами, в клубе, дома, в дороге — повторяйте Харе Кришна, и мрак, окутывающий ваше сердце и скрывающий ваше истинное положение, рассеется. И тогда вы сможете понять свое истинное, изначальное положение.

Господь Чайтанья Махапрабху советовал: чето-дарпана-марджанам. Марджанам означает «очищать», а дарпана — «зеркало». Сердце — это зеркало. Оно подобно фотокамере. Фотокамера запечатлевает все картины дня и ночи, и наше сердце тоже запечатлевает образы и хранит их в подсознании. Психологам это известно. Сердце запечатлевает великое множество образов, и эти образы затмевают сердце. Мы не знаем, когда это началось, но факт остается фактом: из-за контакта с материей наша истинная сущность оказывается скрытой. Поэтому чето-дарпана-марджанам — «сердце необходимо очистить». Есть разные методы очищения сердца: гьяна, йога, медитация, благочестивая деятельность. Карма также очищает сердце. Если человек совершает благочестивые поступки, его сердце постепенно очищается. Но, несмотря на то что писания рекомендуют эти методы очищения сердца, в наш век применять их очень трудно. Чтобы следовать путем философского познания, нужно стать эрудированным ученым, прочесть много книг, общаться с профессорами и учеными и провести жизнь в размышлениях. Нужно найти человека, который увидел свет.

Таковы методы философского познания. Медитация также является рекомендованным методом. Человек должен задаваться вопросом: «Кто я?» Подумайте, являетесь ли вы телом? Нет. Этот палец — вы? Нет, это ваш палец. Рассматривая свою ногу, вы поймете: «Это моя нога». Аналогичным образом, вы обнаружите, что все тело принадлежит вам. Но где же тогда вы? Все это «мое», но где «Я»? Поиски своего «Я» и называются медитацией. Таким образом, настоящая медитация подразумевает сосредоточение всех чувств. Но метод медитации очень труден. Человек должен овладеть своими чувствами. Чувства влекут человека во внешний мир, а их нужно направить внутрь и заняться самоанализом. Для этого предназначена система йоги, состоящая из восьми этапов. Первый этап — овладение чувствами с помощью регулирующих принципов. Затем сидячие позы — это помогает сосредоточить ум. Если сидеть сгорбившись, то невозможно сосредоточиться. Нужно сидеть прямо. Затем следует овладеть дыханием, потом идет медитация и, наконец, самадхи. Однако в наше время выполнять это как следует очень и очень трудно. Никто не может выполнять все сразу. Упражнения по системе так называемой йоги неполны, так как практикуются только сидячие позы и некоторые дыхательные упражнения. И это не может привести к совершенству. Истинный метод йоги очень трудно применять в этот век, хотя он и рекомендован Ведами. Можно попытаться получить знание и с помощью эмпирической философии: «Это есть Брахман, это не есть Брахман, так что же такое Брахман? Что такое душа?» Такие эмпирические философские рассуждения также рекомендованы в Ведах, но в этот век и они бесполезны.

Поэтому Чайтанья Махапрабху (и не только Он, но и ведические писания) говорит:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

Калау означает «в этот век». Настй эва, настй эва, настй эва — трижды настй эва. Эва означает «конечно», а насти означает «нет». «Конечно, нет; конечно, нет; конечно, нет». Что означает это «конечно, нет»? Невозможно осознать себя с помощью кармы. Это первое «конечно, нет». Невозможно осознать себя с помощью гьяны. Это второе «конечно, нет». Невозможно осознать себя с помощью йоги. Конечно, нет. Калау. Калау означает «в этот век». Калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. В этот век невозможно достичь успеха с помощью ни одного из этих трех методов. Что же тогда рекомендуется? Харер нама харер нама харер намаива кевалам. Просто повторяйте мантру Харе Кришна. Кевалам означает «только». Просто повторяйте Харе Кришна. Это самый простой и самый возвышенный метод. Он рекомендован в писаниях, не сложен на практике и авторитетен. Поэтому последуйте ему. Воспользуйтесь им, в каких бы условиях вы ни находились. Повторяйте мантру. Для этого не требуется никаких расходов, и от этого не будет никаких убытков. Мы не повторяем нечто секретное, нет. Это открыто для всех. И повторяя мантру, вы очистите свое сердце.

Никто в материальном мире не хочет страдать, но страдания приходят неожиданно, как лесной пожар, который начинается, даже если никто не чиркал спичкой. Никто не хочет воевать, но войны вспыхивают. Никто не хочет голодать, но наступает голод. Никто не хочет эпидемий, но они начинаются. Никто не хочет бороться, но борьба не прекращается. Никто не хочет, чтобы его неправильно понимали, но все сталкиваются с этим. Почему? Это похоже на пожар в лесу. Его невозможно потушить с помощью пожарных машин. Этот пылающий пожар проблем нельзя потушить с помощью так называемого прогресса науки. Нет. Это невозможно. Лесной пожар не потушит ни пожарная машина, ни ведерко воды, которое вы принесете. Так же и наши жизненные проблемы невозможно решить материальными методами.

Тому есть много примеров. Махараджа Прахлада говорит: «Мой дорогой Господь, на самом деле отец и мать не могут ни от чего защитить детей». Заботиться о своих детях — их долг. Но они не могут защитить их от всего. Если законы природы призовут ребенка, отец и мать не смогут противостоять этому. Поэтому, хотя отца и мать обычно считают защитниками ребенка, на самом деле это не так. Если кто-то плывет через океан и думает, что у него очень удобная каюта, защитит ли это его, когда корабль начнет тонуть? Нет. Он все равно может утонуть. Прекрасный самолет летит в небе, и все думают, что находятся в полной безопасности, но неожиданно он разбивается. Ничто материальное не может защитить нас. Предположим, кто-то болен. Он может обратиться к опытному врачу, и тот даст ему хорошее лекарство, однако это не гарантирует больному, что он будет жить. Тогда что же является стопроцентной гарантией? Махараджа Прахлада говорит: «Мой дорогой Господь, если Ты отвергаешь кого-то, ничто не сможет спасти его».

Мы убедились в этом на собственном опыте. Мы можем изобретать множество методов решения проблем, которые ставят перед нами законы природы, но это мало что даст. Это никогда не решит всех проблем и не принесет настоящего облегчения. Это факт. Поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Майя, внешная энергия, очень и очень сильна. Никто не может одолеть ее. Это практически невозможно». Как же тогда вырваться из тисков этой материальной природы? Кришна говорит: «Человек может выйти из-под власти материальной природы, просто предавшись Мне». Это факт. Поэтому, чтобы понять наши взаимоотношения с Богом, мы должны очистить свое сердце.

В «Катха-упанишад» утверждается: нитйо нитйанам четанаш четананам. Верховная Абсолютная Личность Бога, Абсолютная Истина, вечна. Бог вечен, и мы тоже вечны. Однако Веды указывают, что Он — высшее живое существо. Он не мертв. Если бы Он не был живым, то как бы действовал этот мир? В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Все совершается под Моим наблюдением». В Библии также говорится: «Бог сотворил». И это факт. По современным представлениям некогда произошел взрыв, потом произошло то, а затем это. Но это неверно. В Ведах описываются реальные факты, но мы должны открыть глаза, чтобы увидеть их. Чето-дарпана-марджанам. Таков метод очищения сердец. Очистив свои сердца, мы сможем понять, что говорит Кришна и о чем говорится в Ведах. Мы должны очиститься. Если вы дадите леденец человеку, страдающему от желтухи, то он скажет, что леденец очень горький. Но разве он горький? Нет, очень сладкий. И этот самый сахар является лекарством от желтухи. Современная наука прописывает его от желтухи, то же самое предписывается и в ведической литературе. Таким образом, съев много леденцов, мы избавимся от желтухи. И когда болезнь пройдет, человек скажет: «О, это очень сладко». Аналогично этому, желтуху безбожной цивилизации, которой заражено современное общество, можно излечить, повторяя Харе Кришна. Сначала это может показаться горьким, но, прогрессируя, человек увидит, насколько это приятно.

Как только человек поймет, кто он на самом деле и каковы его взаимоотношения с Богом, он сразу же станет счастливым. Мы переносим столько страданий, потому что отождествляем себя с материальным миром. Вот почему мы несчастны. Беспокойства и страх — следствие нашего ошибочного отождествления себя с материальным миром. Я уже объяснял, что тот, кто отождествляет себя с этим мешком костей и плоти, подобен животному. Итак, повторяя Харе Кришна, можно избавиться от этого заблуждения. Очистить сердце — значит понять, что мы не принадлежим этому материальному миру. Ахам брахмасми: «Я — вечная душа». До тех пор пока человек отождествляет себя с Англией, Индией или Америкой, он пребывает в невежестве. Сегодня вы англичане, потому что родились в Англии, но в следующей жизни можете родиться не в Англии, а в Китае или в России или какой-нибудь другой стране. Или же вы можете вообще не получить человеческой формы тела. Сегодня вы националист, большой патриот своей страны, но завтра, если останетесь в этой стране, то можете стать коровой, которую поведут на бойню.

Итак, мы должны ясно понять, кто мы. По словам Чайтаньи Махапрабху, каждое живое существо на самом деле является вечным слугой Бога. Если человек думает: «Я не обязан служить никому другому, мое дело — служить Богу», — он освобожден. Сердце его немедленно очищается, и он освобождается. И когда он достигает этого, всем его заботам и беспокойствам в этом мире приходит конец, потому что он знает: «Я — слуга Бога. Бог защитит меня. Зачем мне о чем-либо беспокоиться?» Это похоже на положение ребенка. Ребенок знает, что его мать и отец позаботятся о нем. Он свободен. Если он пойдет и потянется к огню, мать позаботится о нем и скажет: «Мой дорогой, не касайся его». Мать всегда присматривает за ним. Так почему бы и нам не довериться Богу? На самом деле вы уже находитесь под покровительством Бога.

Люди идут в церковь и говорят: «Боже, хлеб наш насущный даждь нам днесь». На самом деле, если бы Он не давал нам его, мы не смогли бы жить. Это факт. В Ведах тоже говорится, что одна Верховная Личность удовлетворяет потребности всех живых существ. Бог снабжает пищей каждого. У людей возникают экономические проблемы, но есть ли они в других обществах, отличных от человеческого? В обществе птиц нет экономических проблем. У зверей нет экономических проблем. Существует 8 400 000 видов жизни, и среди них число человеческих видов очень невелико. Итак, люди сами создали свои проблемы: что есть, где спать, как совокупляться, как защищаться. Для нас это проблемы, однако большинство живых существ: обитатели вод, рыбы, растения, насекомые, птицы, звери и миллионы миллионов других живых существ не ведают о таких проблемах. Они тоже живые существа. Не думайте, что они отличаются от нас. Нельзя считать, что только мы, люди, живые существа, а все остальные мертвы. Нет. Кто же обеспечивает их пищей, кровом? Бог. Растения и животные не ходят на службу. Они не ходят в университет, чтобы получить техническое образование и зарабатывать деньги. Так как же они питаются? Их обеспечивает Бог. Слон съедает сотни килограммов пищи. Кто обеспечивает его? Заботитесь ли вы о пропитании для слона? Слонов миллионы. Кто же их всех обеспечивает?

Таким образом, признать, что Бог обеспечивает нас, лучше, чем думать: «Бог мертв. Зачем нам ходить в церковь и молить Его о хлебе?» В «Бхагавад-гите» сказано: «Четыре типа людей приходят к Кришне: страдающие, нуждающиеся в деньгах, мудрые и любознательные». Тот, кто любознателен, тот, кто мудр, тот, кто страдает, и тот, кто нуждается в деньгах, — вот четыре класса людей, обращающихся к Богу. «Мой дорогой Господь, я очень голоден. Дай мне мой хлеб насущный». Это прекрасно. Тех, кто обращается к Богу таким образом, называют сукритинах. Сукрити означает «благочестивый». Они благочестивы. Несмотря на то что они просят о деньгах, о хлебе, их считают благочестивыми, потому что они обращаются к Богу. Другие же являются их прямой противоположностью. Они душкритинах, неблагочестивые. Крити означает «весьма достойный», но слово душкрити указывает на тех, чья энергия используется не по назначению, то есть в разрушительных целях. Скажем, человек изобрел атомное оружие. У него есть мозг, но он использовал его не по назначению. Он изобрел нечто ужасное. Создайте что-нибудь такое, чтобы избавить человека от смерти. Какой смысл создавать то, от чего умрут сразу миллионы людей? Они и так умрут сегодня, завтра или через сто лет. Так чего же достигли ученые? Создайте нечто такое, чтобы человек не умирал внезапно, чтобы не было больше болезней, не было старости. Это было бы достижением. Но душкрити никогда не обращаются к Богу. Они даже не пытаются понять Бога. Следовательно, их энергия используется неправильно.

Вульгарных материалистов, которых не интересуют их взаимоотношения с Богом, называют в «Бхагавад-гите» словом мудхи. Мудха значит «осел», «ишак». Тех, кто в поте лица своего трудится ради денег, сравнивают с ишаками. Они съедают те же самые четыре чапати в день, но без всякой надобности трудятся, чтобы получить тысячи долларов.

Других называют нарадхама, что означает «низшие из людей». Человеческая форма жизни дается живому существу, чтобы оно могло осознать Бога. Человеку дано право попытаться осознать Бога. Брахманом является тот и только тот, кто постиг Брахман, Бога. Таким образом, это обязанность всех, получивших человеческую форму жизни. В каждом человеческом обществе есть институт, называемый «религией», который предоставляет человеку возможность попытаться познать Бога. Неважно, христианство это, ислам или индуизм. Это не имеет значения. Цель одна — познать Бога и наши взаимоотношения с Ним. Только и всего. Это обязанность человека, и, если человеческое общество пренебрегает своим долгом, оно превращается в общество животных. Животные не способны понять, что Бог существует и в каких отношениях они находятся с Ним. Их интересует только еда, сон, совокупление и самооборона. Если нас тоже заботят только эти вещи, то кто мы тогда? Животные. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, что те, кто пренебрегает возможностью познать Бога, «низшие из людей». Они получили человеческую форму жизни, пройдя через эволюционный цикл, состоящий из восьми миллионов четырехсот тысяч видов жизни, и тем не менее используют ее не для осознания Бога, а только для удовлетворения своих животных потребностей. Поэтому их называют нарадхама, низшими из людей.

Кроме того, есть и другая категория людей — те, кто очень гордятся своими познаниями. Но в чем заключается их знание? «Бога нет. Я — Бог». Их истинное знание унесла майя. Если они — Бог, то как они стали собакой? Чтобы опровергнуть их представления, есть очень много аргументов, но они просто отрицают существование Бога. Атеизм. Так как они стали на путь атеизма, их истинное знание украдено. Истинное знание — понимать, кто такой Бог и в каких отношения мы с Ним находимся. Если человек не знает этого, значит его знание отнято майей.

Таким образом, если мы попытаемся понять свои взаимоотношения с Богом, то для этого у нас есть все возможности. Есть книги, есть знание, так почему бы не воспользоваться ими? Каждый должен воспользоваться этим знанием. Постарайтесь понять, что в «Бхагавад-гите» и других ведических произведениях — везде — говорится, что Бог велик, а мы, хотя и качественно одинаковы с Ним, ничтожно малы. Океан и маленькая капля воды качественно одинаковы, но количество соли в капле воды и количество соли в океане различно. Качественно они одинаковы, но количественно различны. Аналогично этому, Бог всемогущ, и мы также обладаем некоторым могуществом. Бог творит все, и мы тоже можем создать небольшое приспособление для полетов, похожее на те маленькие машинки, с которыми играют дети. Но Бог способен создать миллионы планет, парящих в воздухе. Таковы способности Бога. Вы не в состоянии создать ни одной планеты. Но даже если бы вы могли создать ее, какая от этого польза? Миллионы планет уже созданы Богом. Однако вы тоже обладаете созидательной силой. Бог обладает силой, и вы обладаете силой. Но Его сила так велика, что ваша не идет ни в какое сравнение с ней. Если вы говорите: «Я — Бог», — это глупость. Вы можете сколько угодно провозглашать себя Богом, но что вы совершили такого выдающегося, чтобы иметь на это право? Это невежество. Того, кто считает себя Богом, чары майи лишили знания. Итак, Бог велик, а мы ничтожно малы — таковы наши взаимоотношения. В «Бхагавад-гите» Кришна ясно говорит: «Все живые существа являются Моими неотъемлемыми частицами. Качественно они едины со Мной, но в количественном отношении отличны от Меня». Итак, мы одновременно едины с Богом и отличны от Него. Мы тождественны Ему, потому что обладаем теми же качествами. Но, тщательно изучив себя, мы обнаружим, что хотя мы и обладаем некоторыми замечательными качествами Бога, Бог обладает ими в больших количествах.

У нас не может быть ничего такого, чего не было бы в Боге. Это невозможно. Поэтому в «Веданта-сутре» говорится, что все, чем мы обладаем, можно найти и в Боге. Все исходит из Бога. И мы, как бесконечно малые неотъемлемые частицы Бога, являемся Его вечным слугами. Таковы наши взаимоотношения. И в материальном мире, в повседневной жизни мы видим, что один человек служит другому человеку, потому что тот превосходит его в чем-то и может платить ему хорошее жалованье. Отсюда напрашивается вывод: поскольку мы малы, наш долг — служить Богу. У нас нет других обязанностей. Все мы — различные неотъемлемые частицы изначального существа.

Винтик как деталь машины ценен постольку, поскольку работает вместе со всей машиной. Но если его вынут из машины или сам он придет в негодность, то он потеряет всякую ценность. Мой палец стоит миллионы долларов до тех пор, пока он соединен с телом и служит ему. А сколько он стоит, если его отрезать? Нисколько. Наши взаимоотношения с Богом строятся по этому же принципу: мы — очень маленькие частицы Бога, следовательно, наш долг — согласовать свою энергию с энергией Всевышнего и сотрудничать с Ним. Таково наше положение по отношению к Нему. Без этого мы ничего не стоим. Мы отрезаны. Когда палец становится бесполезным, врач говорит: «Ампутируйте его, иначе начнется заражение всего тела». Точно так же, когда мы становимся атеистами, наши взаимоотношения с Богом разрываются, и мы страдаем в этом материальном мире. Если же мы попытаемся вновь соединиться с Верховным Господом, наши отношения восстановятся.

Высшая любовь

«ЛЮБОВЬ». Певцы воспевают ее в своих песнях, поэты слагают о ней стихи, а писатели сочиняют длинные романы. В кино и по телевидению показывают только ее. Но реальна ли она? В этом ярком очерке Шрила Прабхупада доказывает, что любовь, которую мы наблюдаем в материальном мире, основана на иллюзии и, как и все прочее здесь, преходяща. Но существует высшая любовь, о которой мирские романтики не имеют понятия.

Если человек надежно оберегает нежный росток преданного служения, то со временем он принесет плод чистой любви к Богу. Чистая любовь к Богу — это любовь, к которой не примешано ни желание материальной выгоды, ни стремление к чисто философскому постижению, ни стремление к результатам своей деятельности. Беспримесная любовь предполагает, что человек сознает: «Бог велик, а я — Его неотъемлемая частица, поэтому Он — высший объект моей любви». Такое сознание является высшим совершенством человеческой жизни и конечной целью всех методов самоосознания. «Бог — мой единственный возлюбленный, Кришна — единственный объект моей любви», — если человек сознает это, его жизнь совершенна. И когда человек ощущает вкус своих трансцендентных взаимоотношений с Кришной, он становится по-настоящему счастлив. Лиана преданности будет при этом так надежно защищена, что, ухватившись за нее, человек сможет достичь высшей цели. Если неуклонно взбираться вверх по дереву, в конце концов можно добраться до вершины. Аналогично этому, если человек сможет обрести любовь к Богу, ухватившись за росток преданности, он наверняка достигнет трансцендентной обители Кришны и будет общаться с Ним, как мы общаемся здесь друг с другом.

Бог — не вымысел и не плод воображения. Он так же реален, как и мы. (На самом деле мы пребываем в иллюзии. Мы живем так, как если бы это тело было нашим истинным «Я», хотя оно всего лишь временное проявление, а не реальность.) Мы осмеливаемся предполагать, что Бога нет или что Он не имеет формы. Эти спекулятивные предположения — результат недостатка знаний. Господь Кришна и Его обитель существуют, и мы можем отправиться туда, подойти к Нему и общаться с Ним. Это факт. Духовная жизнь — это общение с Верховным Господом и вечное бытие, исполненное блаженства и знания. Вечное общение с Кришной — это игры с Кришной, танцы с Кришной и любовь к Кришне. Или же Кришна может стать вашим ребенком — Он может стать для вас всем, чего бы вы ни пожелали.

Существует пять основных форм взаимоотношений с Кришной: нейтральные отношения, отношения слуги и господина, дружеские отношения, родительская любовь и супружеская любовь. Коровы в обители Кришны — тоже освобожденные души. Их называют сурабхи. Известно много изображений, показывающих, как Кришна любит коров, как Он обнимает и целует их. Такие пассивные отношения с Кришной называются шантой. Коровы абсолютно счастливы, когда Кришна подходит и просто прикасается к ним.

Другие преданные предпочитают настоящее служение. Они думают: «Кришна хочет сесть. Я приготовлю для Него место. Кришна хочет есть. Я достану Ему чего-нибудь вкусного». И они действительно делают все необходимое. Другие преданные играют с Кришной, как друзья, на равных. Они не знают, что Кришна — Бог, для них Кришна — любимый друг, и они не могут забыть Его ни на мгновение. День и ночь они думают о Кришне. Ночью, во сне, они думают: «Утром я пойду играть с Кришной». И утром они идут к дому Кришны, стоят неподалеку и ждут, пока мать нарядит Его и отпустит играть с друзьями на пастбищах. На Кришналоке (в обители Кришны) не занимаются ничем другим. Там нет промышленности, никто не спешит на работу, нет никакой подобной ерунды. Там в изобилии молоко и масло, и каждый ест досыта. Кришна очень любит своих друзей и иногда забавляется, воруя для них масло. Такая жизнь действительно возможна, и в этом совершенство существования. Мы должны очень хотеть достичь этой совершенной стадии жизни. А сознание Кришны — это метод, позволяющий добиться этого.

Но до тех пор пока у человека сохраняется малейшая привязанность к этому материальному миру, он вынужден оставаться здесь. Кришна очень строг. Он не допускает в Свое окружение тех, у кого остался даже намек на материалистические представления о жизни. Бхакти должно быть полностью свободно от материального осквернения. Не стоит думать: «Я очень образован. Я выясню природу Абсолютной Истины с помощью умозрительных рассуждений». Это вздор. Можно размышлять до бесконечности и никогда не обнаружить начала всех начал. В «Брахма-самхите» говорится: «Можно размышлять об Абсолютной Истине миллионы и миллионы лет и все же не открыть Ее». Можно и дальше гнить в этом материальном мире и продолжать размышлять, но этот путь никуда не приведет. Истинный путь — это путь бхакти-йоги.

Господь Чайтанья говорит, что в преданном служении Кришне — высшее совершенство жизни, и в сравнении с ним все остальное, чего жаждут люди в этом материальном мире, подобно морской пене. Как правило, люди становятся религиозными, потому что хотят получить за это вознаграждение. Они говорят: «Я — индус», «я — христианин», «я — иудей», «я — мусульманин», «я — то, я — се и потому не могу сменить мою религию. Я не могу признать Кришну». Это называется религиозностью, дхармой. С таким материалистическим, сектантским представлением о религии они будут гнить в этом материальном мире, цепляясь за свои ритуалы и верования. Они полагают, что, следуя принципам своей религии, добьются материального благополучия. Конечно, если человек придерживается каких-то религиозных убеждений, ему будут даны все материальные удобства.

Почему люди стремятся к этому материальному благополучию? Ради удовлетворения своих чувств. Они думают: «У меня будет очень хорошая жена, у меня будут очень хорошие дети. Я займу хорошую должность. Я стану президентом. Я стану премьер-министром». Все это чувственные наслаждения. И когда человек разочаровывается и убеждается в том, что ни богатство, ни президентский пост не могут сделать его счастливым, когда он выжал все, что можно, из секса, когда он разочаровывается, тогда или начинает принимать ЛСД, или пытается слиться с пустотой. Но и этот вздор не может принести ему счастья. Секрет счастья в другом: нужно приблизиться к Кришне. Иначе это закончится помрачением сознания от ЛСД и блужданием в безличных концепциях философии пустоты. Люди разочарованы. Это разочарование неизбежно, если они не живут подлинно духовной жизнью, так как по своей природе человек духовен.

Как можно быть счастливым без Кришны? Допустим, человек брошен в океан. Может ли он быть там счастлив? Это не для нас. Он может быть очень хорошим пловцом, но долго ли сможет продержаться на воде? В конце концов он выбьется из сил и утонет. Так и мы, по своей природе мы духовны. Так неужели мы можем быть счастливы в этом материальном мире? Это невозможно. Но люди пытаются остаться здесь и принимают различные временные меры, чтобы выжить. Такое «латание дыр» нельзя назвать счастьем. Если человек действительно хочет стать счастливым, то единственный путь к достижению этого — развить в себе любовь к Богу. Пока человек не полюбит Кришну, пока он будет продолжать любить кошек, собак, страну, нацию и общество и не сосредоточит свою любовь на Кришне, о счастье не может быть и речи. В этой связи Рупа Госвами приводит очень хороший пример: есть много наркотиков, которые погружают человека в грезы или галлюцинации. Но Рупа Госвами говорит, что, пока человек не попробовал самого сильного наркотика, любви к Богу, кришна-премы, он неизбежно увлечется либо медитацией, либо безличным монизмом, либо чем-нибудь подобным.

Шри Чайтанья Махапрабху объясняет, что чистую любовь к Кришне может обрести только тот, кто занят преданным служением, т.е. развивает в себе сознание Кришны. Человек должен заниматься только служением Кришне. Высшая стадия совершенства беспримесной преданности — избавиться от всех материальных желаний, склонности к спекулятивным размышлениям и кармической деятельности. Основной принцип беспримесной преданности заключается в том, что у человека не должно остаться никаких желаний, кроме одного — стать полностью сознающим Кришну. Даже если человек знает, что все другие формы Бога — тоже Кришна, ему не следует поклоняться никакой иной форме — он должен сосредоточиться на форме Кришны. У Кришны много форм, но человек должен поклоняться только образу Кришны с флейтой в руках, как у мурти Радха-Кришны. Просто сосредоточьтесь на этом образе, и вы забудете обо всех своих спекулятивных рассуждениях и кармической деятельности. Человек должен практиковать сознание Кришны позитивным образом, то есть заниматься таким служением, которое удовлетворяет Кришну. Сознания Кришны невозможно достичь, выдумывая собственные пути. Мне может казаться, что я делаю что-то в сознании Кришны, но кто санкционировал это?

К примеру, в «Бхагавад-гите» Арджуна по некоторым нравственным соображениям колебался, сражаться ему или нет, но он рассматривал ситуацию с точки зрения кармической деятельности, плоды которой причиняют человеку страдания или доставляют наслаждение. Он думал, что если убьет членов своей семьи, то навлечет на себя много бед. Однако Кришна не одобрил такой вывод. Закон действия и противодействия в материальном мире называется законом кармы, но преданное служение неподвластно ему.

Беспримесная любовь должна быть свободна от малейшей примеси кармической деятельности, спекулятивных рассуждений и материальных желаний. Такое беспримесное преданное служение должно быть позитивно сосредоточено на Кришне. «Позитивно» означает, что оно должно быть согласовано с желанием Кришны. Кришна хотел, чтобы произошла битва на Курукшетре, и по сути дела Он сам устроил все это. Арджуне было сказано: «Можешь думать, как угодно, но, даже если ты не станешь сражаться, можешь не сомневаться: никто из собравшихся здесь воинов не вернется домой, ибо все это устроил Я. Все они будут убиты здесь. Это предрешено». Никто не в силах изменить волю Бога. Кришна обладает двумя качествами: Он может защитить, но может и убить. Если Он хочет кого-либо убить, то нет в мире силы, способной защитить этого человека, а если Он кого-то защищает, то нет в мире силы, способной его убить. Воля Кришны — высшая инстанция. Поэтому нужно, чтобы наши желания соответствовали желаниям Кришны. Никто не может изменить желание Кришны, чего бы Он ни пожелал, потому что Он — Верховный Господь. Следовательно, наш долг — согласовывать свои поступки с желаниями Кришны, а не выдумывать какой-то «свой путь», а потом объявлять: «Я делаю это в сознании Кришны». Мы должны стараться выяснить, действительно ли Кришна хочет этого. Такое авторитетное знание дает представитель Кришны. В своих молитвах мы ежедневно прославляем духовного учителя: «Если духовный учитель доволен, то и Бог будет доволен. А если человек вызывает недовольство духовного учителя, то для него будут закрыты все возможности удовлетворить Бога».

Поэтому, насколько возможно, нужно стараться выполнять указания своего духовного учителя. Это даст человеку возможность прогрессировать. В этом смысл позитивной практики сознания Кришны. В преклонном возрасте я приехал в Америку и стараюсь учить сознанию Кришны, потому что мой духовный учитель велел мне делать это. Это мой долг. Я не знаю, что меня ждет: успех или неудача. Это не имеет значения. Я выполню свой долг, если смогу передать вам то, что слышал от своего духовного учителя. Это называется позитивной практикой сознания Кришны. По-настоящему серьезным людям следует через представителя Кришны узнать волю Кришны и сделать ее исполнение целью своего существования. Тому, кто придерживается этого принципа, прогресс гарантирован. Так утверждал Чайтанья Махапрабху, и мой духовный учитель часто говорил: «Духовный учитель — это прозрачная среда». Например, через эти прозрачные очки я очень хорошо вижу буквы в этой книге, а без них я не увижу ничего, так как мои глаза несовершенны. Аналогичным образом, все наши чувства несовершенны. Мы не можем видеть Бога этими глазами, мы не можем слышать Харе Кришна этими ушами, мы не можем ничего сделать без посредничества духовного учителя. Несовершенный глаз не может видеть без очков, так же и человек способен увидеть Верховного Господа только через прозрачную среду духовного учителя. «Прозрачная» означает, что среда должна быть ничем не загрязнена. Если она прозрачна, через нее можно видеть.

В беспримесной любви к Богу мы должны занять деятельностью свои чувства — сарвендрия — все чувства. Это значит, что секс также должен использоваться в сознании Кришны. Представление о Боге как об отце или матери не позволяет использовать секс в служении Господу, потому что с отцом или матерью не может быть сексуальных отношений. Однако представление о Боге как о возлюбленном подразумевает и секс. Таким образом, Чайтанья Махапрабху дал самое совершенное знание о наших взаимоотношениях с Верховным Господом. В других религиозных концепциях Бога считают самое большее отцом или матерью. В Индии многие поклоняются богине Кали, полагая, что она является Богом. Разумеется, это не авторитетное мнение, но такое верование есть. Христианство тоже придерживается концепции Бога Отца. Но Чайтанья Махапрабху сообщает нам, что с Господом можно иметь даже сексуальные отношения. Это уникальный вклад Чайтаньи Махапрабху. В материальном мире секс считается величайшим наслаждением, хотя здесь он существует только в извращенной форме. Однако никто никогда не представлял себе сексуальные отношения в духовном мире. Нигде в мире нет ни одного примера подобной теологии. То, что Верховный Господь может стать нашим супругом или возлюбленным, было впервые открыто людям Чайтаньей Махапрабху. Это возможно, если поклоняться Радхе и Кришне, но никто, особенно имперсоналисты, не способен понять Радху и Кришну. Имперсоналисты не знают, даже не могут представить себе, что у Бога есть форма. Но Чайтанья Махапрабху говорит, что у Бога есть не только форма, но и сексуальная жизнь. Это высший вклад Чайтаньи Махапрабху.

Верховному Господу можно служить, находясь с Ним в различных взаимоотношениях. Все взаимоотношения в материальном мире — это всего-навсего извращенные отражения изначальных духовных взаимоотношений с Верховным Господом. Чем мы занимаемся, связанные отношениями этого материального мира? Каковы наши представления об обществе, дружбе и любви? Они основаны на материалистической концепции жизни. В нашем обществе одни играют роль отца или матери своего сына, а другие — мужа или жены, любовника и возлюбленной. Есть и другие расы (взаимоотношения), в частности, враждебные. Всего существует двенадцать различных видов взаимоотношений, пять из которых являются доминирующими. Остальные семь — косвенные взаимоотношения, например, вражда с кем-либо. Между врагами обычно возникают определенные взаимоотношения, они есть даже между убийцей и его жертвой. Что же касается наших взаимоотношений с Кришной, то, даже если человек устанавливает взаимоотношения с Ним как со своим врагом, можно считать, что его жизнь удалась. Таким образом, когда человек занимает свои чувства Кришной, он может установить с Ним взаимоотношения в одной из двенадцати форм, пять из которых — прямые, а семь — косвенные.

Когда Кришна появился на помосте Камсы, Его ждало много борцов исполинского роста, готовых убить Его. В сущности, Его и пригласили туда, чтобы убить. Враг Кришны Камса думал: «Скоро эти мальчишки придут сюда. Шестнадцать лет я пытался убить их, однако этого мальчишку Кришну невозможно убить. Теперь я пригласил Его в гости, и когда Он появится, Он будет сражаться с этими борцами, и они убьют Его». Демоничные люди и атеисты всегда думают о Кришне, Боге, желая уничтожить Его. Поэтому они и выдвигают свои теории о том, что Бог мертв. Они думают, что, если Бог умрет, они смогут делать все, что им заблагорассудится. Но на самом деле все обстоит иначе: жив Бог или мертв, материальная энергия, представляющая Бога, настолько могущественна, что никто не может совершить ничего дурного безнаказанно. Стоит кому-либо преступить закон, как за этим мгновенно следует наказание. Для этого не нужно даже присутствия Бога. Неважно, жив Бог или мертв, материальная энергия в силах наказать любого, кто, пусть даже незначительно, нарушает материальные законы. Такой порядок установил Бог, но глупые люди не понимают этого.

Господь Чайтанья, однако, говорил о позитивном использовании всех чувств в служении Кришне и о жизни, посвященной чистому преданному служению. Человеку следует использовать свои чувства позитивным образом, исполняя то, чего хочет Кришна. И тем не менее, даже если занимать свои чувства тем, что противоречит воле Кришны, но все же думать о Нем, это тоже благо. Например, демоница Путана хотела убить Кришну.

Праведные люди постоянно заняты служением Богу, а демоны и атеисты всегда готовы убить Бога. Путана думала: «Я убью Кришну. Он всего лишь младенец». Это еще одна ошибка демонов. Они принимают Кришну, Бога, за обыкновенного ребенка или человека. Поэтому Путана думала: «Я смажу свою грудь ядом, и, когда ребенок начнет ее сосать, Он погибнет». Понятно, что она смотрела на Кришну как на своего врага, и тем не менее Он принял ее как Своего друга, потому что очень милостив. Он не обратил внимания на демоническую сторону ее психологии и не отверг Путану. Все живые существа обусловлены, а Кришна нет. Психиатр лечит сумасшедших, но сам не становится сумасшедшим. Иногда пациент может разозлиться на него или обругать, но врач всегда сохраняет хладнокровие и продолжает лечить его. Аналогичным образом, когда кто-то и относится к Кришне как к своему врагу, Он не становится его врагом.

Путана пришла, чтобы отравить Кришну, но Он воспринял ее иначе. Он подумал: «Я сосал ее грудь. Следовательно, она стала Моей матерью». Кришна отнесся к ней как к Своей матери, и потому она получила освобождение, достигнув того же положения, что и настоящая мать Кришны, Яшода. Из этого следует, что высшее совершенство заключается в том, чтобы установить позитивные отношения с Кришной, но, даже если кто-то относится к Нему негативно, Кришна так милостив, что в худшем случае вознаграждает его спасением. Все враги, убитые Им, тотчас же получали освобождение.

Две категории людей могут слиться с безличным брахмаджьоти: в него могут войти те, кто намеренно стремится слиться с безличным брахмаджьоти, и те, кто является врагом Кришны и убит Им. Из этого преданный делает вывод: «Зачем мне стремиться к положению, которое могут занять даже враги Бога?»

Чайтанья Махапрабху рекомендует чистое преданное служение, не омраченное стремлением исполнять свои материальные желания, попытками понять Кришну с помощью эмпирической философии и кармической деятельностью, совершаемой ради того, чтобы добиться от Кришны материальных благ. Единственным нашим желанием должно быть желание служить Кришне позитивно, как Он того хочет. Если Кришна хочет чего-либо, мы должны сделать это. Допустим, если я попросил ученика: «Принеси мне, пожалуйста, стакан воды», — то он должен дать мне его. Если он решит: «Прабхупада хочет воды, но почему бы не принести ему чего-нибудь получше? Не лучше ли принести стакан горячего молока?», — то это не служение. По его соображениям, горячее молоко очень вкусно и лучше воды, но тем не менее, раз я попросил воды, он должен дать мне воды, а не молока. Это называется позитивным служением. Нужно понять, чего хочет от нас Кришна. Когда человек находится с Кришной в таких близких отношениях, он может быть занят самым позитивным служением. А до тех пор пока таких близких отношений нет, узнавать о том, чего хочет от нас Кришна, нужно через прозрачную среду, от духовного учителя.

Вайшнав никогда не думает, что находится в непосредственных отношениях с Кришной. Господь Чайтанья говорил: «Я слуга слуги слуги — стократно слуга слуги — Кришны». Мы должны согласиться стать слугой слуги слуги. Таков путь ученической преемственности, и, если человек хочет истинной, трансцендентной любви к Богу, он должен встать на этот путь. Люди не следуют этому методу, а поэтому не развивают в себе истинной любви к Богу. Они говорят о Боге, но на самом деле не любят Бога, и поскольку не практикуют чистое преданное служение, то любят собак.

Мы можем говорить о любви к Богу, но, пока не станем руководствоваться этим принципом в своей жизни, нам придется любить дога вместо Бога. Вот в чем ошибка. Чайтанья Махапрабху говорит, что, если человек действительно хочет обрести любовь к Богу, он должен воспользоваться методом чистого преданного служения. При этом Чайтанья Махапрабху руководствуется не Своими измышлениями. В Своих высказываниях Он опирается на такие ведические писания, как «Нарада-панчаратра» и «Шримад-Бхагаватам». Эти две книги и «Бхагавад-гита» — наиболее авторитетные писания, предназначенные для преданных. Чайтанья Махапрабху приводит стих из «Нарада-панчаратры»: хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате. Это определение чистого преданного служения. Хришикена хршикеша-севанам. Хришикена означает «своими чувствами». Мы должны занять чувства деятельностью; не следует считать, будто мы занимаем служением только свой ум. Если кто-то говорит: «Я всегда думаю о Кришне», — это еще не чистое преданное служение. Медитация — это размышление, но никто не размышляет о Кришне, все размышляют о пустоте или о чем-то безличном. Истинная йога — это когда человек размышляет о Кришне, Нараяне или Вишну, как это рекомендовано в ведических писаниях. йогическая медитация подразумевает сосредоточение ума на Сверхдуше. Сверхдуша — это Кришна в образе четырехрукого Нараяны. Даже Патанджали, авторитет в системе йоги, предписывает медитировать на Вишну. Люди выдумывают ложные религиозные пути, и точно так же современные так называемые йоги изобрели свой собственный метод медитации на безличное.

Однако в «Нарада-панчаратре» говорится: хришикена хришикеша-севанам — «Необходимо использовать не только свой ум, но и чувства». Занять чувства служением хозяину чувств. Эти три санскритских слова очень важны. Хришикеша означает «Господин чувств». Таким образом, бхакти-йога подразумевает служение своими чувствами Господину чувств. Господин чувств — это Кришна. Мы должны всегда помнить, что чувства есть у нас потому, что мы хотели наслаждаться этим материальным миром, и Господь дал нам определенный набор чувств, позволяющий наслаждаться. Свинья имеет определенный тип тела и чувств, потому что хотела наслаждаться, поедая испражнения. Аналогичным образом, человек тоже имеет определенный тип тела и чувств, потому что хотел наслаждаться чем-то еще. У нас есть определенный набор обусловленных чувств для наслаждения материальным миром, и именно их мы и должны очистить. Наши чувства истинны, но сейчас их покрывают материальные желания. Мы должны излечиться и избавиться от этих желаний. Когда чувства человека больше не стремятся к материальным чувственным наслаждениям, это состояние называется чистой преданностью.

Из этого стиха «Нарада-панчаратры» мы можем понять, что духовная душа изначально обладает чувствами. В каком бы маленьком теле духовная душа ни находилась, она не безлична, она обладает чувствами. Может быть, вам доводилось видеть букашку, ползущую по книге. Она меньше булавочной головки, но тем не менее движется, то есть и у нее есть чувства. Крошечные бактерии тоже движутся, и у них есть свои чувства. Изначально все живые существа обладают чувствами. Нет никаких оснований полагать, что чувства развились в определенных материальных условиях.

По представлениям атеистов, чувства человека развились в определенных материальных условиях, а в духовном состоянии у нас их якобы нет, и мы безличны. Однако с точки зрения здравого смысла, этого не может быть. Крошечная искра духовной энергии обладает чувствами, даже если по размерам она меньше атома. Покрытые материальными элементами, эти чувства проявляются извращенным образом. Мы должны очистить их. И когда чувства чисты, мы можем использовать их для удовлетворения господина чувств. Кришна — повелитель и хозяин чувств. Мы являемся неотъемлемыми частицами Верховного Господа, поэтому наши чувства заимствованы у Него. Они взяты напрокат. И потому самое лучшее — занять их в удовлетворении Его, а не своих чувств. Таков путь чистого сознания Кришны.

Господь Чайтанья приводит пример чистой преданности из «Шримад-Бхагаватам». Там сказано, что Кришна находится в сердце каждого. Поэтому как река естественным образом устремляется к морю, так и в душе человека, услышавшего о славе Верховного Господа, пробуждается естественное влечение к Нему. Это начало чистого преданного служения. При одном звуке мантры Харе Кришна проявляются атрибуты Кришны, имя Кришны, Его слава, Его обитель и спутники, так как в этом звуке присутствует Он Сам. С этого начинается сознание Кришны. Ассоциативная память — это когда, услышав ключевое слово, человек сразу вспоминает все связанное с ним. Аналогичным образом, когда нашему уму достаточно услышать несколько слов, прославляющих качества Кришны, чтобы ощутить влечение к Нему и всему связанному с Ним, это начало чистого сознания Кришны.

Именно так было с гопи: стоило им заслышать флейту Кришны, как они все бросали. Одни из них лежали, другие занимались хозяйством, третьи ухаживали за детьми, но стоило им услышать флейту Кришны, как они забывали обо всем и спешили к Нему. Их мужья, братья и отцы говорили: «Почему вы бросаете дела и уходите?» Но это их не беспокоило — побросав все, они уходили. Ничто не может помешать или воспрепятствовать этому слиянию ума с Кришной. С этого начинается чистая преданность.

Пурушоттама — имя Кришны. Пуруша означает «наслаждающийся». Обусловленные живые существа — лженаслаждающиеся, наслаждающиеся-подражатели. Здесь, в материальном мире, все живые существа действуют как пуруши. Более точное значение слова пуруша — «мужчина».

Мужчина считается наслаждающимся, а женщина — объектом наслаждения.

В материальном мире, каким бы телом, мужским или женским, ни обладало живое существо, у него есть склонность наслаждаться, и потому здесь всех называют пурушами. На самом же деле единственный пуруша — Верховный Господь. Мы, живые существа, являемся Его энергией, а Он — верховным наслаждающимся. Мы не пуруши. Энергии используются для наслаждения, а мы — энергии, орудия Верховной Личности. Поэтому Пурушоттама — это верховная трансцендентная личность, Кришна. Когда устраняются все препятствия и камни преткновения в нашем чистом преданном служении Верховной Личности Бога — это признак чистого сознания Кришны.

В чистом сознании Кришны нет места честолюбию или корысти. За любой другой трансцендентной деятельностью или формой поклонения стоит какой-нибудь корыстный мотив: одни хотят обрести спасение, другие стремятся к материальному благополучию, третьи хотят попасть на высшие планеты, а четвертые — на Кришналоку. Этих притязаний быть не должно. Чистый преданный ни на что на претендует. У него нет даже желания попасть в высшую обитель Кришны. Разумеется, он попадет туда, но у него нет такого желания. Он хочет одного — целиком отдать себя служению Кришне.

Существуют различные формы освобождения. Освобождение салокья подразумевает жизнь на той же планете, что и Верховный Господь. Обитатели планет Вайкунтхи живут на одной планете с Верховной Личностью Бога. Освобождение саршти подразумевает обладание почти таким же богатством, что и Нараяна. Освобожденная индивидуальная душа может выглядеть точно так же, как Нараяна: иметь четыре руки, четыре атрибута, обладать почти такой же внешностью, тем же богатством, теми же украшениями, такими же домами — всем тем, что есть у Нараяны. Сарупья предполагает обладание той же формой или внешностью. Самипья подразумевает постоянное пребывание в обществе Верховного Господа. Например, мы с вами сидим сейчас рядом, и точно так же можно общаться с Господом. Это называется самипья-мукти, освобождением, достигнув которого, преданный все время находится поблизости от Господа. Однако чистые преданные отказываются от этих форм освобождения. Они хотят только служить Кришне. Их не интересует ни одна из форм освобождения. Те, кто действительно сознает Кришну, получают возможность общаться с Верховным Господом, но у них нет такого желания, их единственное стремление — заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Высшее совершенство преданного служения, то есть сознания Кришны, проявляется тогда, когда преданный отказывается от любого благословения или блага, даруемого Верховным Господом. Господь предложил Махарадже Прахладе исполнить любое его желание, ему нужно было только попросить, но Махараджа Прахлада сказал: «Господь, я Твой вечный слуга. Служить Тебе — мой долг, поэтому как я могу согласиться получить вознаграждение за это? В этом случае я был бы не Твоим слугой, а торговцем». Таков был его ответ, и это признак чистого человека. Кришна так милостив, что исполняет все желания Своего преданного, даже если тот хочет получить какие-то материальные блага. Если в глубине сердца у преданного есть какое-либо желание, Кришна также исполняет его. Он очень милостив. Но величие высшей ступени бхакти-йоги, преданного служения, в том, что чистый преданный отказывается от любых видов освобождения, даже если их предлагает ему Верховный Господь.

Если у человека есть материальные желания или скрытые мотивы, и он занимается преданным служением ради осуществления этих желаний, он никогда не обретет чистой любви к Богу. Если человек думает: «Я практикую сознание Кришны, преданное служение Кришне, потому что хочу получить то или иное богатство», — то это желание, возможно, и исполнится, но той беспримесной любви к Кришне, какая была у гопи, он не обретет никогда. Если человеком движет корысть, то, даже исполняя свой долг в преданном служении, он все же не сумеет достичь стадии чистой любви к Богу. В одном из стихов «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами говорит: «Пока человек хочет получить какое-либо материальное благо (бхукти) или даже обрести спасение (мукти), он будет вынужден принимать эти призрачные образы». Пока у него в сердце майя, человек не сможет наслаждаться духовным блаженством от чистой любви к Богу. Иначе говоря, пока у него есть материальные желания или даже желание достичь освобождения, он не сможет обрести чистую любовь к Богу. Чистой преданности чужды любые желания — это просто любовное служение ради самого служения.

Есть чудесный пример из жизни Рупы Госвами. Рупа Госвами и его брат Санатана Госвами жили во Вриндаване отдельно друг от друга и занимались своей бхаджаной, преданным служением. Рупа жил в лесу и не имел возможности готовить хорошую пищу или просить в деревне чапати. Рупа Госвами был младшим братом Санатаны, и он подумал: «Если бы у меня было немного продуктов, я бы смог приготовить прекрасные блюда, предложить их Кришне и пригласить моего старшего брата». У него возникло такое желание. В следующее мгновение откуда ни возьмись появилась миловидная девочка лет двенадцати, которая принесла ему всякой всячины: молока, муки, ги и т.п. Это ведический обычай: домохозяева иногда приносят пищу нищим и мудрецам, ведущим отреченный образ жизни. Рупа Госвами очень обрадовался, что Кришна послал ему столько всего и теперь он сможет устроить пир. Он приготовил все и пригласил своего старшего брата.

Когда Санатана Госвами пришел, он был поражен: «Откуда ты достал все это? Ты устроил такой роскошный пир в этом лесу. Как тебе это удалось?»

Рупа Госвами объяснил ему: «Утром мне этого захотелось, и так совпало, что Кришна послал мне все это. Пришла симпатичная девочка и дала мне продукты». И он стал описывать девочку: «Чудесная девочка».

Тогда Санатана сказал: «Эта чудесная девочка — Радхарани. Ты принял служение от Радхарани, вечной супруги Господа. Это непростительная ошибка». Такова была их философия. Они бы ни за что не приняли служения от Господа. Они хотели сами служить Ему. Но Кришна очень хитер, Он тоже хочет служить Своему преданному. Он ищет малейшей возможности оказать услугу Своему преданному. Это духовное соревнование. Чистый преданный ничего не хочет от Кришны кроме служения Ему. И Кришна тоже ищет возможности услужить Своему преданному. Кришна всегда так же страстно желает угодить Своему преданному, как преданный желает угодить Ему.

Таков трансцендентый мир. В абсолютном мире нет эксплуатации. Там все хотят служить, и никто не хочет, чтобы служили ему. В трансцендентном мире каждый хочет служить сам. Вы хотите служить мне, а я хочу служить вам. Что может быть лучше? Материальный мир — это место, где я хочу обобрать вас, а вы хотите обобрать меня. Только и всего. Таков материальный мир. Здесь все хотят эксплуатировать своего друга, отца, мать. Но в трансцендентном мире все хотят служить. Там Кришна — главный объект служения для всех. И преданные: друзья, слуги, родители или возлюбленные Кришны — все хотят служить Ему. А Кришна в свою очередь тоже хочет служить им. Таковы трансцендентные отношения: главная их цель — служение, хотя там нет в нем никакой необходимости, потому что у всех все есть. Там нет ни голода, ни потребности в пище, но тем не менее все предлагают друг другу чудесную еду. Таков трансцендентный мир. И пока мы не достигли этой стадии чистого служения Кришне или Его преданному, мы не сможем вкусить трансцендентного блаженства служения. Если нами движет какая-то корысть, то это чувство никогда не пробудится в нас. Служение Верховному Господу и Его преданным должно быть свободно от какой бы то ни было корысти или малейшего желания личного чувственного наслаждения.

Совершенство самоосознания

В этой заключительной статье Шрила Прабхупада обсуждает конечную цель науки самоосознания — полное осознание Высшей Личности, Кришны. Самоосознание начинается с понимания того, что личность не материальна, она — чистая духовная энергия, а не физическое тело. Затем человек осознает, что чистая, духовная личность — вечная частица Высшей Личности, Кришны. И в конце концов человек понимает, что значит постоянно находиться в этих вечных, блаженных, трансцендентных отношениях. Достигший этого состояния достигает высшего совершенства жизни.

Когда Кришна был на Земле, все обитатели Вриндавана любили Его. Они поистине не знали ничего, кроме Кришны. Они не знали, Бог Кришна или не Бог, не думали они и так: «Я буду любить Кришну, если Он Бог». Они испытывали к Нему чистую любовь, и думали: «Бог Он или не Бог, не имеет значения. Мы любим Кришну, и все». Это чувство настоящей беспримесной любви. Когда человек думает: «Если Кришна Бог, я буду любить Его», — нужно понимать, что это уровень не чистой, а обусловленной любви. Во время Своего пребывания на Земле Кришна часто проявлял Свои необыкновенные способности, и враджа-васи, обитатели Вриндавана, думали: «Кришна такой удивительный ребенок! Может быть, Он какой-нибудь полубог». Они думали так, потому что обычно люди полагают, что полубоги всемогущи. Полубоги действительно обладают могуществом в пределах материального мира, но люди не знают, что Кришна выше их всех. Самый могущественный из полубогов — Брахма — выразил свое мнение об этом в стихе:

ишварах парамах кришнах
сач-чид-ананда-виграхах

ПЕРЕВОД: «Кришна — верховный повелитель, и Его тело вечно и исполнено знания и блаженства».

Жители Вриндавана поистине очень мало знали о могуществе Кришны как верховного повелителя и господина всех полубогов. Но примечательно то, что на их любовь к Нему подобные соображения никак не влияли.

Жители Вриндавана любили Кришну бескорыстно, и Он отвечал им тем же. Враджа-джана-валлабха, гири-вара-дхари. Перестав совершать жертвоприношения Господу Индре, главному полубогу райских планет, жители Вриндавана поставили себя в очень опасное положение. Индра страшно разгневался и наслал на Вриндаван огромные тучи, которые в течение семи дней непрерывно проливали дождь. Вода стала заливать все вокруг, что очень встревожило жителей Вриндавана. Невзирая на то что Кришне тогда было всего семь лет, Он спас всех жителей Вриндавана, подняв холм Говардхану и держа его над деревней, как зонтик. Так Господь Кришна проучил полубога Индру, показав ему, что может избавить людей от причиняемых Индрой беспокойств одним Своим мизинцем. При виде этого Господь Индра пал Кришне в ноги.

После этого случая Кришну стали называть Гопиджана-валлабхой, и это означает, что единственное Его занятие — защищать гопи-джан. Движение сознания Кришны ставит своей целью научить людей тому, как стать гопи-джанами, чистыми возлюбленными Кришны. Когда мы достигнем этой стадии чистой любви к Богу, Господь будет оберегать нас от любой опасности, даже если для этого Ему понадобится поднять холм или гору. Чтобы поднять холм Говардхану, Кришне не нужно было практиковать никакую систему йоги. Он Бог, поэтому Он всемогущ, даже когда принимает образ ребенка. Он играл, как ребенок, и вел Себя с другими, как ребенок, но когда возникла необходимость, проявил Себя как Всевышний Господь. Такова природа Кришны, Бога: чтобы стать Богом, Ему не нужно заниматься медитацией или практиковать какую-либо систему йоги. Он не относится к числу вымышленных Богов. Он Бог всегда.

Но хотя Он и Бог, Он наслаждается любовными взаимоотношениями со Своими преданными, и ради того чтобы доставить им удовольствие, часто играет роли, в которых якобы занимает подчиненное положение. Кришне нравится быть ребенком преданного, поэтому Он становится любимым сыном Яшоды, Яшода-нанданой. Поскольку Он Бог и все поклоняются Ему, Его никто не может наказать. Однако Кришна получает удовольствие, когда Его наказывают Его преданные — отец или мать, а так как наказания доставляют удовольствие Кришне, преданные тоже включаются в игру, говоря: «Хорошо, я стану Твоим отцом и накажу Тебя». Аналогично этому, когда Кришна хочет сражаться, один из Его преданных становится демоном Хираньякашипу и сражается с Ним. Таким образом, все деяния Кришны связаны с Его преданными. И если мы хотим войти в окружение Кришны, то должны развивать в себе сознание Кришны.

Йашода-нандана враджа-джана-ранджана. Единственное занятие Кришны — доставлять удовольствие враджа-джанам, а их единственное занятие — доставлять удовольствие Кришне. Так относятся друг к другу любящие. Йамуна-тира-ваначари — Кришна, Верховная Личность Бога, бродит по берегам Ямуны, чтобы доставить удовольствие гопи, мальчикам-пастушкам, птицам, пчелам, коровам и телятам. Это не обычные птицы, пчелы, коровы, телята или люди: все они достигли вершины самоосознания и после многих, многих жизней получили возможность играть с Кришной. Наше Движение сознания Кришны может дать каждому возможность отправиться на Кришналоку и войти в число спутников Кришны в качестве Его друга, слуги, отца или матери. Кришна согласен занять любое положение в отношениях со Своим преданным. Каким образом Он это делает, описано в нашей книге «Учение Господа Чайтаньи». Чтобы восстановить свои взаимоотношения с Кришной, мы должны всего-навсего следовать по стопам Господа Чайтаньи и Его ближайших последователей, шести Госвами: Шри Рупы, Санатаны, Шри Дживы, Гопалы, Рагхунатхи даса и Рагхунатхи Бхатты. Эти Госвами постоянно пели Харе Кришна и танцевали в экстазе. Они учили, что человек, поглощенный кришна-киртаной, пением святых имен Кришны, погружается в океан любви к Кришне. При одном имени Кришны человек может немедленно погрузиться в океан любви. Это признак чистой преданности. Так во время киртана шестеро Госвами тотчас же погружались в океан любви к Богу.

Шесть Госвами были дороги не только преданным Господа Чайтаньи Махапрабху, но даже непреданным. У чистого преданного нет врагов, потому что он ни к кому не испытывает неприязни. Чистый преданный всегда открыт для всех и никогда не считает, что одним людям можно разрешить повторять Харе Кришна, а другим нельзя. В материальном мире, которому присуща двойственность, высокое отличается от низкого, мужчина от женщины, это от того, но на духовном уровне таких различий нет. Чистый преданный не видит их, и потому ему неведомо чувство неприязни или зависти к кому бы то ни было. И благодаря этому качеству он становится объектом поклонения для других. Можно даже взять на себя смелость утверждать, что одно это качество — отсутствие зависти — делает человека достойным поклонения, так как не иметь зависти можно, только возвысившись до духовного уровня. То же утверждается и в «Бхагавад-гите» (5.18 — 19):

видйа-винайа сампанне
брахмане гави хастини
шуни чаива швапаке ча
пандитах сама-даршинах

ихаива таир джитах сарго
йешам самйе стхитам манах
нирдошам хи самам брахма
тасмад брахмани те стхитах

ПЕРЕВОД: «Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда. Те, кто всегда уравновешен и беспристрастен, уже одолели рождение и смерть. Став безупречными, они пребывают в Брахмане».

Такого уровня достигает тот, кто снискал милость Господа Чайтаньи. По Его милости человек может очистить страждущее человечество от материальной скверны. А поскольку шестеро Госвами были именно такими преданными, мы выражаем им свое почтение мантрой: ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау. Шесть Госвами тщательно изучили все писания, чтобы утвердить в мире истинную религию. Они оставили после себя много книг с наставлениями для нас, наиболее известная из которых — «Бхакти-расамрита-синдху» («Нектар преданности») Шри Рупы Госвами, в которой содержатся начальные указания преданному-неофиту. Госвами трудились день и ночь не покладая рук и занимались только тем, что писали книги, пели и танцевали. По сути дела, они были свободны от потребностей тела в еде, сне, совокуплении и самообороне. О совокуплении не могло быть и речи, как и о страхе или об обороне, потому что все их мысли были всецело поглощены Кришной. Они спали самое большее полтора часа в сутки и практически ничего не ели. Когда они чувствовали голод, они просто подходили к дому семейного человека и просили один-два куска хлеба.

Единственная миссия таких святых — сделать страждущее человечество счастливым, возвысив всех до уровня духовного сознания. В материальном мире все пытаются эксплуатировать друг друга: одна нация — другую, одно общество — другое, один бизнесмен — другого и т.д. Это называется борьбой за существование. Эти борцы ввели закон, который гласит: «Кто силен, тот и прав», — но на самом деле в современном мире мы видим, что бороться вынуждены даже самые могущественные. Сейчас не прекращается напряженная борьба между Россией, Америкой и Китаем. Из-за нее страдают все. Действительно, уже сама борьба за существование означает страдание. Но чистые преданные Кришны не хотят никого эксплуатировать, единственное их желание — помочь людям стать счастливыми, и потому им поклоняются на всех планетах. Еще Чанакья Пандит говорил, что богатого человека и того, кто обладает знанием, нельзя даже сравнивать между собой, так как богач может пользоваться почетом в своей стране или на своей планете, но знающего человека, преданного Бога, почитают везде, куда бы он ни отправился.

Для преданного нет разницы между раем и адом, потому что Кришна находится с ним и тут и там. Там, где есть Кришна, не может быть ада: любое место — Вайкунтха. Харидас Тхакур, например, не входил в храм Джаганнатхи в Пури, так как был рожден в мусульманской семье, а индусы не позволяли мусульманам этого. Но Харидаса Тхакура это не беспокоило. Он думал: «Зачем мне идти туда и причинять им беспокойства? Я буду повторять мантру здесь». Поэтому Господь Чайтанья, который и был Господом Джаганнатхой, Сам приходил каждый день повидать Харидаса. Таково могущество чистого преданного: ему не нужно идти к Джаганнатхе, Джаганнатха Сам придет к нему. Ежедневно Господь Чайтанья Махапрабху, направляясь к морю, чтобы совершить омовение, заходил к Харидасу Тхакуру. Господь заходил в хижину Харидаса и спрашивал: «Харидас, чем ты занят?», — а Харидас отвечал: «Входи, пожалуйста, мой Господь». Таково истинное положение преданного. Поэтому Кришна говорит, что поклонение Его преданному ценнее, чем поклонение Ему Самому. Преданный действительно способен дать Кришну, потому что владеет наукой сознания Кришны, он знает, как нужно слушать слова Кришны, вкушать кришна-прасад и наслаждаться Кришной. Имперсоналисты и последователи теории пустоты могут проповедовать сухие философские теории на тему ахам брахмасми («Я есть дух»), но кого это, в конце концов, привлечет? Какая разница между тем, кто думает: «Я — камень», — и тем, кто думает: «Я — пустота»? Чего ради мы должны становиться камнем, деревом или пустотой? Мы должны занять свое истинное положение, восстановив любовные взаимоотношения с Кришной.

Искру любви к Кришне высекает духовный учитель, чистый преданный. Что касается меня, то мой духовный учитель, Его Божественная Милость Ом Вишнупада Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада, велел мне взять на себя ответственность за распространение сознания Кришны в странах Запада. Его Божественная Милость горел желанием проповедовать послание Господа Чайтаньи на Западе, и мой успех — это и его милость, и его радость. Когда я впервые встретил своего духовного учителя, я был совсем молодым индийцем, националистом, и занимал очень ответственный пост. Мне не хотелось идти на эту встречу, но один из моих друзей, до сих пор живущий в Калькутте, почти насильно привел меня к Его Божественной Милости. Я отказывался идти на эту встречу потому, что в нашем доме отец часто принимал многих санньяси, и мне было не по душе их поведение. Я думал, что Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа — один из таких людей, а коли так, чего ради мне видеться с ним? Однако мой друг силой привел меня. «Что мы потеряем, если увидим его?» — спросил он. В конце концов я уступил и пошел с ним, и это обернулось для меня благом.

Во время нашей первой встречи Его Божественная Милость сказал, что таким образованным юношам, как я, необходимо ехать в другие страны и проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху. Я ответил, что народ Индии находится под иноземным игом, и никто не будет слушать нашу философию. Действительно, в то время иностранцы очень пренебрежительно относились к индийцам, потому что, в отличие от многих народов получивших независимость, Индия все еще находилась под властью Британии. Один бенгальский поэт того времени по-настоящему сокрушался о том, что Индия является колонией Британии, в то время как даже нецивилизованные народы независимы. Его Божественная Милость убедил меня, что зависимость и независимость — временные состояния, он заметил, что если нами движет забота о вечном благе человечества, то мы должны откликнуться на призыв Чайтаньи Махапрабху. Эта встреча с Его Божественной Милостью, Моим Гуру Махараджей, состоялась в 1922 году, полвека назад.

Официальное посвящение я получил в 1933 году, ровно за три года до ухода Гуру Махараджи из этого бренного мира. В последний момент, всего за две недели до своего ухода, он написал мне письмо, повторив в нем свой наказ. Он подчеркнул, что я должен попытаться проповедовать это учение среди англоязычных народов. После того как я получил это письмо, мне однажды приснилось, что Гуру Махараджа зовет меня, и я покидаю дом и следую за ним. Я видел этот сон и думал: «Я должен покинуть свой дом. Мой Гуру Махараджа хочет, чтобы я покинул свой дом и принял санньясу». И в то же время я думал: «Это ужасно. Как я могу покинуть свой дом? Мою жену? Моих детей?» Это называется майей. На самом деле я не хотел расставаться с семейной жизнью, но Гуру Махараджа заставил меня сделать это. Следуя его указаниям, я покинул свой дом и нескольких детей, а теперь Гуру Махараджа дал мне так много замечательных детей по всему миру. Таким образом, служа Кришне, никто не остается в проигрыше, и доказательством тому мой собственный жизненный опыт.

Когда я в одиночестве покидал Индию в 1965 году, я боялся, что столкнусь со многими трудностями. Индийское правительство не позволило мне вывезти из страны какие-либо средства, так что я приехал, имея при себе всего несколько книг и сорок рупий. Со всем этим я прибыл в Нью-Йорк, но это было милостью Гуру Махараджи и Кришны. Все происходит по милости Кришны и духовного учителя. В «Чайтанья-чаритамрите» утверждается, что милость Кришны и милость гуру неотделимы друг от друга. В этом секрет успеха Движения сознания Кришны. Кришна всегда в нас, следовательно, Ему известно все о наших намерениях, и потому Он дает нам возможность действовать так, как мы решили. Если мы решаем наслаждаться этим материальным миром, Кришна дает нам разум, необходимый для того, чтобы стать очень удачливым бизнесменом, популярным политическим деятелем или хитрым человеком, чтобы мы могли заработать деньги и наслаждаться. По меркам материальной жизни многие люди становятся великими. Они начинают без гроша в кармане и вскоре волею судьбы становятся миллионерами. Однако мы не должны думать, что они достигают такого успеха благодаря своим собственным ничтожным усилиям. Не имея разума, никто не может совершенствоваться, а разум дает Кришна. В «Бхагавад-гите» Кришна утверждает, что в форме Сверхдуши Он пребывает в сердце каждого, и по Его воле человек может помнить и по Его воле может забывать. Кришна дает забвение и память в соответствии с желанием живого существа. Если мы хотим забыть Кришну и наслаждаться материальным миром, Он даст нам такой разум, что мы сможем навсегда забыть о Нем.

Многие думают: «Я могу прекрасно наслаждаться этим материальным миром. Здесь все так чудесно проводят время. Почему бы и мне не наслаждаться, как они». Но это иллюзия, потому что в материальном мире нет настоящего наслаждения. Подобно президенту Кеннеди, можно занять очень высокое положение. Можно быть очень красивым, очень знаменитым, очень умным и очень образованным, очень богатым и очень влиятельным, можно иметь красавицу-жену и детей и занимать самый высокий пост в стране, но в любой момент нас могут застрелить. Такова природа материального мира: на каждом шагу нас подстерегают опасности. Здесь невозможно наслаждаться беспрепятственно. Даже когда удовольствия заработаны, они заработаны ценой долгой борьбы и жертв; и более того, любое удовольствие преходяще, так как в материальном мире нет такого удовольствия, которое могло бы доставлять нам постоянное и нескончаемое наслаждение. Это может дать нам только Кришна.

Поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что, если живое существо оставит эту бессмысленную материальную деятельность и предастся Ему, это будет для него благом. К сожалению, людей в этот век так привлекает блеск материальной природы, майи (иллюзии), что они не торопятся предаваться Кришне. Более того, Кришна обещает, что любого, кто предастся Ему, Он защитит от всех последствий его грехов, но все же люди так привязаны к материальному миру, что не могут решиться на это. Они всегда боятся, что, предавшись Кришне, потеряют что-нибудь, как, например, я боялся, что потеряю свою семью, если поеду на Запад проповедовать. Но Кришна так милостив, что, забирая что-либо, вознаграждает тысячекратно.

Духовный учитель также очень милостив, потому что ходит от двери к двери, ездит из страны в страну, из города в город и просит: «Уважаемые дамы и господа, дорогие юноши и девушки, пожалуйста, примите сознание Кришны». Так он занимается самым сокровенным служением Кришне. Кришна — Верховный Господь, который выражает Свою волю, а духовный учитель выполняет Его волю, поэтому духовный учитель очень дорог Кришне. Ему безразлично, куда пошлет его Кришна — в рай или ад. Для духовного учителя, чистого преданного, нет разницы между раем и адом, если там нет сознания Кришны. В аду люди обречены терпеть всевозможные страдания, а в раю им доступны всевозможные чувственные наслаждения, но преданный Господа может жить в любом месте, где есть сознание Кришны, а так как это сознание всегда с ним, он всегда самоудовлетворен. Если его пошлют в ад, он будет вполне доволен, просто повторяя Харе Кришна. На самом деле он верит не в ад, а в Кришну. Аналогичным образом, если он попадет в рай, где так много возможностей для удовлетворения чувств, он также останется безразличным к этому, потому что его чувства удовлетворяет Сам Кришна. Таким образом, ради служения Кришне преданный готов отправиться куда угодно, а потому он очень дорог Кришне.

Отрекшиеся от мира философы-имперсоналисты говорят, что этот мир нереален, и что только безличный Брахман истинен. Но, если их попросить пойти туда, где все заняты материальным удовлетворением чувств, они откажутся из страха попасть под влияние этих условий. Но для человека, сознающего Кришну, это нетрудно. Он не побоится идти куда угодно, потому что отдал себя в распоряжение Кришны и находится под Его покровительством.

Поэтому, когда преданные встречаются там, где нет сознания Кришны, это не беда, так как они используют эту возможность, чтобы петь Харе Кришна и наполнить это место сознанием Кришны. Такую возможность нельзя упускать. Совсем необязательно запираться в комнате и повторять мантру в одиночестве. Великий мудрец Нарада — это «космонавт», путешествующий по всей вселенной. Если бы он захотел, то мог бы жить на самых высших планетах, но иногда он отправляется в ад и проповедует там. В этом величие слуги Бога: им всегда движет любовь к Кришне и Его неотъемлемым частицам.

Основополагающий принцип преданного служения — чистая любовь к Кришне. В каком бы положении ни находился преданный: будь он другом, слугой, родителем или возлюбленным Кришны, — его служение не обусловленно, так как сознание Кришны не зависит ни от каких материальных условий. Оно трансцендентно и никак не связано с гунами материальной природы. Преданный не побоится отправиться куда угодно, поэтому все материальные условия для него одинаковы. В материальном мире мы можем говорить, что одно место лучше, а другое хуже, но преданный, как уже говорилось, далек от этих надуманных оценок. Для него плох сам принцип материального существования, так как материальное существование подразумевает забвение Кришны.

На нейтральной стадии преданного служения человек может придавать большее значение безличному излучению Господа и Сверхдуше в сердце, сознание же Кришны по-настоящему развивается, когда человек думает: «Кришна — мой господин, с которым меня связывают очень близкие отношения». Конечно, вначале осознание безличного аспекта Сверхдуши является частью сознания Кришны. Частичное осознание Бога в Его безличном аспекте или в аспекте Сверхдуши дает возможность развить благоговение перед Господом, но, когда человек вступает в близкие отношения с Кришной как со своим другом, господином, сыном или возлюбленным, это благоговение исчезает.

Личные отношения, безусловно, более высокая ступень, чем безличное осознание и осознание Сверхдуши, Параматмы. Нейтральная концепция подразумевает понимание человеком своего качественного единства с Абсолютной Истиной, то есть осознание того, что он является неотъемлемой частицей Всевышнего. Это, безусловно, правильное понимание, потому что, когда человек устанавливает личные отношения с Кришной, становясь Его слугой, он начинает в полной мере сознавать величие и богатство Верховного Господа. Тот, кто осознает, что Господь во всей полноте обладает шестью достояниями, по-настоящему начинает служить Ему. Служение Господу начинается, как только к человеку приходит понимание величия Кришны и Его превосходства над собой. Понимание величия Бога еще больше углубляется в процессе трансцендентного служения Ему. Человек, который служит Господу ради удовлетворения чувств Господа, сам получает удовлетворение, потому что Кришна — это Сверхдуша, а индивидуальное живое существо — Его неотъемлемая частица. Если Кришна доволен, то и живое существо будет чувствовать удовлетворение. Когда удовлетворен желудок, все остальные части тела тоже удовлетворены, так как они получают питание от желудка. Когда один из моих духовных братьев в очень жаркий день начал обмахивать опахалом нашего Гуру Махараджу, тот спросил его: «Почему ты вдруг стал обмахивать меня?» Юноша ответил: «Потому что, если будете довольны Вы, то и мы все будем довольны». Таков принцип: нам не нужно стараться удовлетворять свои чувства отдельно, мы должны стараться удовлетворить чувства Кришны. Тогда удовлетворение придет к нам само собой.

Человек, сознающий Кришну, всегда старается доставить удовольствие Кришне, и это знаменует начало сознания Кришны. Согласно безличной концепции, Бог не имеет формы, поэтому нет и возможности удовлетворять Его чувства. Но тот, кто видит в Кришне своего господина, может служить Ему. В «Бхагавад-гите» Кришну называют Хришикешей, господином чувств. Когда мы понимаем, что Абсолютная Истина является господином чувств, а наши чувства возникли из Его чувств и, следовательно, должны использоваться для удовлетворения Его чувств, сознание Кришны, дремлющее в каждом из нас, начинает пробуждаться. Однажды Чайтанья Махапрабху спросил: «Какая разница между нейтральными отношениями с Кришной и отношениями господина и слуги?» В обоих случаях человек способен понять величие Кришны, но при нейтральных отношениях в человеке не пробуждается тяга к служению. Поэтому отношение живого существа к Кришне как к своему господину — это более высокая ступень. Затем, когда человек достигает дружеских отношений с Кришной, прибавляется еще одно трансцендентное качество. Помимо представления о том, что Бог велик и что Ему необходимо служить, появляется новое чувство: «Кришна — мой друг. Поэтому я должен сделать так, чтобы Он был счастлив». В отношениях с другом мы не довольствуемся только тем, что оказываем ему услуги, мы хотим сделать своего друга действительно счастливым и довольным. В этих отношениях также присутствует равенство, потому что Кришна и преданный общаются на равных. Таким образом, преданные в этом положении на самом деле забывают о превосходстве Кришны. Когда друзья Кришны во время игр катались у Него на плечах, они не считали себя выше Его. В этом случае не может быть и речи об удовлетворении своих чувств или самовосхвалении, так как эти отношения основаны на чистой любви. Единственное желание преданного — доставить удовольствие Кришне, и Кришна также берет Своих друзей на плечи, чтобы получить от этого удовольствие. Иногда человек спокойно соглашается, чтобы друг дал ему пощечину, и при этом совсем не чувствует себя униженным. Когда основой отношений являются дружба и обоюдное наслаждение, оскорблениям или унижению нет места.

Сознание Кришны и отношения с Кришной целиком основаны на энергии наслаждения Самого Кришны. Шримати Радхарани, девушки Враджи и мальчики-пастушки, друзья Кришны — все это экспансии энергии наслаждения Кришны. Мы все склонны наслаждаться, потому что источник, из которого мы исходим, исполнен энергии наслаждения. Эти идеи недоступны пониманию имперсоналистов, так как они отрицают существование энергии наслаждения, следовательно, философия имперсонализма несовершенна. Те, кто пребывает в сознании Кришны, видят энергию наслаждения в Кришне и во всем Его окружении — в Его друзьях, слугах, отце, матери и супруге. Все взаимоотношения с Кришной, направленные на удовлетворение чувств Кришны, — проявления энергии наслаждения Кришны.

Что же касается индивидуальной души, то она изначально является неотъемлемой частью этой энергии наслаждения, Самого источника наслаждения. Однако из-за контакта с материальной природой душа забыла свое истинное положение и попала в ловушку эволюционного цикла, переселяясь из одного тела в другое. Поэтому она обречена на суровую борьбу за существование. Теперь мы должны избавиться от страданий, вызванных этой борьбой, от бесконечных перевоплощений, обрекающих нас на муки рождения, старости, болезней и смерти, и прийти к вечной жизни в сознании Кришны. Вечная жизнь возможна. Если живое существо сделает в человеческой форме жизни все от него зависящее, то в следующей получит духовное тело. Духовное тело уже находится внутри грубого материального тела, но оно разовьется лишь тогда, когда душа очистится от скверны этого материального существования. В этом заключается цель человеческой жизни и истинное благо для всех людей. Самое большое благо для человека — это по-настоящему осознать: «Я — неотъемлемая частица Бога. Я должен вернуться в царство Бога и воссоединиться с Ним». Здесь у нас свой круг общения, и у Бога в духовном царстве тоже Свой круг общения, и мы можем войти в него. Не следует думать, что после смерти этого тела мы превратимся в ничто. В «Бхагавад-гите» (2.12) Кришна говорит Арджуне: «Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари, и в будущем никто из нас не прекратит своего существования». Следовательно, наше существование вечно, а чередование рождений и смертей — это всего лишь смена бренных материальных тел.

Истинный метод, позволяющий достичь вечной жизни, совсем не труден. Этот метод сознания Кришны основан на знании, полученном от Кришны, самого совершенного существа. Знание, полученное от других, не совершенно, потому что обусловленная душа обречена совершать ошибки, впадать в заблуждение, обманывать, и чувства ее также несовершенны. Но знание, полученное от Кришны, действительно позволяет нам увидеть Кришну. Кто-то может бросить нам вызов: «А вы можете показать мне Бога?» — и мы ответим: «Да. Его можно видеть все время». Кришна говорит: расо 'хам апсу каунтейа — «Я — вкус воды». Мы пьем воду каждый день и ощущаем ее вкус. Таким образом, если мы будем думать об этом вкусе как о Кришне, то начнем сознавать Бога каждый день. Далее в «Бхагавад-гите» Кришна утверждает: прабхасми шаши сурйайох — «Я — свет солнца и луны». Каждый день мы видим солнечный свет, а по вечерам свет луны, и если мы подумаем об источнике этого излучения, то в конце концов осознаем Бога. В «Бхагавад-гите» приводится много подобных примеров, так как Кришна — начало, середина и конец всех проявлений. Если мы хотим стать сознающими Бога и понять свое «Я», то это не так трудно будет сделать. Мы должны только понять Бога как Он есть: как Он приходит сюда, как уходит и каковы Его деяния, — и тогда мы будем достойны войти в царство Бога. Покинув это материальное тело, человек, осознающий Бога, Кришну, не возвращается на Землю, чтобы получить другое материальное тело. Куда же он идет? Кришна говорит: мам эти — «Он идет ко Мне». И это должно стать целью любого разумного человека.