Познание науки о душе. Глава первая

Глава первая

Познание науки о душе

Открытие души

Кто вы?.. Тело, ум или нечто высшее? Знаем ли мы, кто мы, или только думаем, что знаем? И так ли это на самом деле важно? Наше материалистическое общество, руководимое непросвещенными людьми, по сути дела наложило табу на поиски человеком своего истинного, высшего «Я». Вместо этого мы тратим свое драгоценное время на уход за телом, украшаем и холим его ради него самого. Есть ли этому какая-то альтернатива?

Велико значение Движения сознания Кришны, призванного спасти человеческое общество от духовной смерти. Современное человеческое общество введено в заблуждение лидерами, которые сами слепы, ибо не знают, что цель человеческой жизни заключается в самоосознании и восстановлении взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Это недостающее звено в современном обществе. Движение сознания Кришны пытается просветить человеческое общество в этом важном вопросе.

В соответствии с принципами ведической культуры совершенство жизни состоит в осознании человеком своих взаимоотношений с Кришной, то есть Богом. Из «Бхагавад-гиты», которую все авторитеты в трансцендентной науке признают основой ведического знания, мы узнаем, что не только люди, но и все живые существа являются неотъемлемыми частицами Бога. Части призваны служить целому, так же как ноги, руки, пальцы и уши призваны служить всему телу. И мы, живые существа, являясь неотъемлемыми частицами Бога, обязаны служить Ему.

На самом деле мы всегда кому-нибудь служим: семье, стране или обществу, это в порядке вещей. Если нам некому служить, мы иногда заводим кошку или собаку и служим им. Все это доказывает, что по своей природе мы созданы для служения, но как бы хорошо мы ни служили, это не приносит нам удовлетворения. Не удовлетворен и тот, кому мы служим. Материальная жизнь приносит всем одни разочарования. Причина этого в том, что выбор объекта служения был сделан неправильно. Скажем, если мы хотим служить дереву, то должны поливать его корни. Если мы будем лить воду на листья, ветви и т.д., от этого будет мало толку. Если служить Верховной Личности Бога, все остальные Его неотъемлемые частицы будут естественным образом удовлетворены. Следовательно, служа Верховной Личности Бога, мы выполняем свой долг перед обществом, семьей и народом и приносим всем наибольшее благо.

Долг каждого человека — осознать свое изначальное положение по отношению к Богу и действовать соответственно ему. Если нам это удастся, то наша жизнь увенчается успехом. Однако иногда нас охватывает бунтарский дух и мы говорим: «Бога нет» или «Я — Бог» или даже «Мне нет дела до Бога». Но на самом деле этот вызов ни от чего нас не спасет. Бог есть, и в любой момент мы можем видеть Его. Если мы отказываемся видеть Бога при жизни, Он предстанет пред нами в образе жестокой смерти. Если мы предпочитаем не замечать Бога в одном образе, то увидим Его в другом. У Верховной Личности Бога много разных аспектов, так как Он — изначальная причина всего космического проявления. В каком-то смысле мы не в состоянии избежать встречи с Ним.

Движение сознания Кришны — не слепой религиозный фанатизм и не бунт, поднятый каким-то новоявленным выскочкой, а авторитетный научный метод удовлетворения нашей извечной потребности в общении с Абсолютной Личностью Бога, Верховным Наслаждающимся. В поле зрения сознания Кришны только наши вечные взаимоотношения с Ним и наши обязанности по отношению к Нему. Таким образом, сознание Кришны позволяет нам поднять нашу жизнь на высший уровень совершенства, достижимого только в человеческой форме существования.

Нужно всегда помнить, что живое существо получает эту особую человеческую форму существования после многих миллионов лет эволюции в цикле переселения духовной души. В этой особой форме жизни экономические проблемы решить гораздо легче, чем в низших животных формах. Экономические потребности свиней, собак, верблюдов, ослов и т.д. не менее важны, чем наши, но экономические проблемы, возникающие у этих и других животных, решаются в примитивных условиях, человеку же по законам природы предоставлены все условия для комфортной и легкой жизни.

Почему человеку предоставляется возможность жить в лучших условиях, чем свинье или какому-нибудь другому животному? Почему высокопоставленному правительственному чиновнику предоставляются большие удобства, чем простому служащему? Ответ очень прост: на важного чиновника возложены более ответственные обязанности, чем на обычного служащего.

Так же и на человека возложены более важные обязанности, чем на животное, постоянно занятое только наполнением своего голодного желудка. Но, в соответствии с законами природы, животный уровень современной цивилизации только обострил проблему наполнения желудка. Когда мы призываем этих рафинированных животных к духовной жизни, они отвечают, что хотят работать исключительно ради удовлетворения своего желудка и им ни к чему задумываться о Боге. И все же, несмотря на их желание трудиться в поте лица своего, всегда остаются проблема безработицы и много других препятствий, вызываемых законами природы. И тем не менее люди продолжают отрицать необходимость признания Бога.

Человеческая форма жизни дана нам не для того, чтобы тяжело трудиться, подобно свиньям и собакам, а чтобы достичь высшего совершенства жизни. Если мы не стремимся к этому совершенству, то, подгоняемые законами природы, будем вынуждены трудиться в поте лица. В последние дни Кали-юги (нынешнего века) люди, словно вьючные ослы, должны будут надрываться на работе только за кусок хлеба. Этот процесс уже начался, и с каждым годом работать будет все тяжелее, а плата за труд будет все уменьшаться. Человек создан не для тяжелой работы, как животные, и, если ему не удастся исполнить свой долг человека, законы природы заставят его переселиться в более низкие формы жизни. В «Бхагавад-гите» очень ярко описывается, как в соответствии с законами природы душа рождается и получает подходящее тело и органы чувств, чтобы наслаждаться материей в материальном мире.

В «Бхагавад-гите» также утверждается, что тем, кто предпринимает такую попытку, но не завершает пути, ведущего к Богу, иначе говоря, тем, кому не удается достичь полного успеха в сознании Кришны, предоставляется возможность родиться в семьях духовно возвышенных людей или богатых коммерсантов. Если даже незадачливым искателям духовной жизни предоставляется возможность родиться в благородных семьях, то что тогда говорить о тех, кто действительно достиг желаемого успеха. Таким образом, попытка вернуться к Богу, даже не удавшаяся, гарантирует хорошее рождение в следующей жизни. Рождение в духовной или благополучной в финансовом отношении семье дает преимущества для духовного прогресса, поскольку в обоих случаях человеку предоставляется возможность прогрессировать дальше с того уровня, на котором он остановился в предыдущей жизни. На пути духовного самоосознания атмосфера в хорошей семье благоприятствует совершенствованию духовного знания. «Бхагавад-гита» напоминает таким удачливым людям, получившим хорошее рождение, что такое счастье выпало им благодаря тому, что в прошлом они занимались преданным служением. К сожалению, родившись в таких семьях, люди, введенные в заблуждение майей (иллюзией), не обращаются к «Бхагавад-гите».

Рождение в благополучной семье с самого начала жизни разрешает проблему добывания пищи, а позднее позволяет вести относительно легкий и спокойный образ жизни. В таких условиях у человека есть все возможности для прогресса в духовном самоосознании, но, к сожалению, из-за влияния нынешнего железного века (который полон механизмов и механических людей) сыновья состоятельных людей сбиваются на путь чувственных наслаждений и забывают об имеющихся у них благоприятных возможностях для духовного развития. Поэтому, действуя по своим законам, природа поджигает их золотые дворцы. Так сгорел дотла золотой город Ланка, которым правил демон Равана. Таков закон природы.

«Бхагавад-гита» — это книга, в которой изложены основы трансцендентной науки сознания Кришны, и главы государств, сознающие свою ответственность, обязаны разрабатывать свои экономические и другие программы в соответствии с принципами «Бхагавад-гиты». Мы созданы не для того, чтобы решать экономические проблемы жизни, балансируя на шаткой платформе; напротив, наше предназначение — окончательно разрешить коренные проблемы жизни, порожденные законами природы. Без духовного движения цивилизация останавливается в своем развитии. Душа движет телом, а живое тело движет миром. Мы заботимся о теле, но ничего не знаем о духе, который движет этим телом. Тело, лишенное духа, неподвижно, то есть мертво.

Человеческое тело — превосходное средство передвижения, с помощью которого можно достичь вечной жизни. Это редкостная ладья, позволяющая пересечь океан неведения, которым является материальное существование. На этой лодке нам предлагает свои услуги опытный лодочник, духовный учитель. По милости Бога подгоняемая попутным ветром лодка скользит по воде. Кто при всех этих благоприятных условиях не воспользуется возможностью переплыть океан неведения? Очевидно, что тот, кто упускает этот счастливый случай, попросту совершает самоубийство.

В вагоне первого класса, разумеется, есть все удобства, но, если поезд не идет к месту своего назначения, какой толк в купе с кондиционированным воздухом? Современное общество слишком много внимания уделяет созданию удобств для материального тела. Люди ничего не знают об истинной цели жизни — возвращении к Богу. Мы не должны просто сидеть в комфортабельном купе; нужно знать, движется ли наш поезд к месту своего истинного назначения. Забота об удобствах для материального тела ценой забвения первейшей жизненной потребности — возрождения своего утраченного духовного «я» — не принесет нам высшего блага. Ладья человеческого тела построена таким образом, что должна продвигаться к духовной цели. К сожалению, это тело удерживают на приколе мирского сознания пять прочных якорных цепей: 1) привязанность к материальному телу, вызванная незнанием духовных истин; 2) привязанность к родственникам, возникающая из телесных отношений; 3) привязанность к месту рождения и материальной собственности: дому, мебели, движимому и недвижимому имуществу, деловым бумагам и т.п.; 4) привязанность к материальной науке, которая всегда остается непознанной из-за отсутствия духовного света; и 5) привязанность к религиозным церемониям и священным обрядам, совершаемым без понимания Личности Бога или Его преданных, которые освящают их. Об этих привязанностях, удерживающих лодку человеческого тела на якоре, подробно говорится в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты», где они сравниваются с баньяновым деревом, пустившим глубокие корни, которые все прочнее и прочнее закрепляются в земле. Вырвать с корнем это могучее дерево баньян очень трудно, однако Господь рекомендует следующий метод: «В этом мире нельзя постичь истинную форму этого дерева. Никто не может понять, где оно заканчивается, откуда начинается и где его основание. Но нужно со всей решимостью срубить это дерево оружием непривязанности. Сделав это, нужно найти такое место, однажды достигнув которого, человек никогда не возвращается обратно, и там предаться Верховной Личности, Богу, с которого все началось и в котором все пребывает с незапамятных времен» (Б.-г., 15.3-4).

Ни ученые, ни философы-эмпирики до сих пор не пришли ни к какому определенному выводу относительно строения мироздания. Единственное, что они сделали, — это выдвинули различные теории о природе вселенной. Одни из них говорят, что материальный мир реален, другие — что это сон, а третьи — что он существует вечно. Таким образом, ученые этого мира придерживаются разных точек зрения, но фактически ни один мирской ученый или философ-эмпирик не обнаружил ни начала мироздания, ни его пределов. Никто не может сказать, когда оно возникло и каким образом плавает в пространстве. Они теоретически обосновывают некоторые законы, например, закон гравитации, но на самом деле не способны применить его на практике. Не имея истинных знаний, каждый хочет выдвинуть собственную теорию, чтобы как-то прославиться, но фактически этот материальный мир исполнен страданий, и выдвигать теории о природе этого мира еще не достаточно, чтобы избавиться от них. Личность Бога, которому известно все о Своем творении, сообщает нам, что в наших же интересах стремиться вырваться из этого жалкого, исполненного страданий мира. Мы должны отрешиться от всего материального. Чтобы извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки, мы должны полностью одухотворить наше материальное существование. Железо — не огонь, но его можно превратить в огонь, постоянно держа в контакте с огнем. Аналогично этому, прекратив материальную деятельность, мы еще не избавимся от привязанности к ней, для этого нужно заняться духовной деятельностью. Материальное бездействие — это оборотная сторона материальной деятельности, но духовная деятельность — это не просто отрицание материальной деятельности, а возобновление нашей настоящей жизни. Мы должны стремиться к вечной жизни, то есть духовному существованию в Брахмане, Абсолюте. В «Бхагавад-гите» о вечном царстве Брахмана говорится как о вечной мире, откуда никто не возвращается. Это и есть царство Бога.

Невозможно проследить истоки нашей нынешней материальной жизни, более того, нам не нужно знать, как мы оказались в условиях материального мира. Нужно довольствоваться пониманием того, что так или иначе эта материальная жизнь продолжается с незапамятных времен, и теперь наш долг — предаться Верховному Господу, изначальной причине всех причин. В «Бхагавад-гите» (15.5) перечислены основные качества, которыми необходимо обладать, чтобы вернуться к Богу: «Тот, кто избавился от гордыни, освободился от иллюзии и порвал все ложные связи, кто познал вечность, покончил с материальным вожделением, кто, свободный от влияния двойственности, остается невозмутимым и в счастье, и в горе и кто знает, как предаться Верховной Личности Бога, достигает этого вечного царства».

Тот, кто убежден в духовности своего «Я» и избавился от материальных представлений о жизни, свободен от иллюзии и трансцендентен к гунам материальной природы, постоянно занят постижением духовной науки и навсегда покончил с чувственными наслаждениями, может вернуться к Богу. В противовес мудхе, глупцу и невежде, такого человека называют амудхой, так как он свободен от двойственности счастья и горя.

Какова же природа царства Бога? В «Бхагавад-гите» (15.6) она описывается так: «Эта моя обитель не освещена ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электрическим светом. Тот, кто однажды достиг ее, больше не возвращается в материальный мир».

Несмотря на то что все в творении относится к царству Бога, так как Господь является высшим владыкой всех планет, у Него есть еще и личная обитель, совершенно не похожая на ту вселенную, в которой живем мы. Эта обитель называется парамам, высшей обителью. Даже на этой Земле есть страны с высоким уровнем жизни и с низким. Помимо Земли по вселенной разбросано бесчисленное количество планет, и одни из них считаются высшими, а другие — низшими. Но в любом случае всем планетам, находящимся в сфере внешней энергии, материальной природы, для существования необходимы солнечные лучи или свет огня, так как материальная вселенная представляет собой царство тьмы. Однако за ее пределами простирается духовное царство, о котором говорится, что всей деятельностью в нем управляет высшая энергия Бога. В Упанишадах это царство описано так: «Там не нужны ни солнце, ни луна, ни звезды, ни электричество — никакая другая форма огня не освещает эту обитель. Все материальные вселенные освещены отблеском этого духовного света, и, поскольку эта высшая природа всегда излучает свет, его отблеск можно увидеть даже в непроглядной ночной тьме». В «Хари-вамше» Сам Верховный Господь так описывает духовную природу: «Ослепительное сияние безличного Брахмана (безличного Абсолюта) освещает все миры — как материальные, так и духовные. Однако, о Бхарата, ты должен понять, что свет Брахмана — это сияние, исходящее от Моего тела». Этот вывод подтверждается и в «Брахма-самхите». Не следует думать, что этой обители можно достичь с помощью каких-либо материальных средств (скажем, космических кораблей), но одно несомненно: тот, кто достигает духовной обители Кришны, может непрерывно наслаждаться вечным духовным блаженством. Мы — живые существа, склонные к падению, и потому наше существование проходит через две фазы. Одна называется материальным существованием, исполненным страданий рождения, смерти, старости и болезней, а другая — духовным существованием: вечной духовной жизнью, исполненной блаженства и знания. В материальной жизни мы находимся во власти материальных представлений о себе как о теле и уме, но в духовной жизни мы всегда можем наслаждаться блаженным трансцендентным общением с Личностью Бога. В духовной жизни Господь всегда с нами.

Движение сознания Кришны направлено на то, чтобы дать это духовное бытие всему человечеству. Имея нынешнее материальное сознание, мы привязаны к представлениям о жизни, основанным на удовлетворении чувств, но преданное служение Кришне, то есть сознание Кришны, способно немедленно избавить нас от них. Приняв принципы преданного служения, мы можем возвыситься над материальным представлением о жизни и освободиться от влияния гун благости, страсти и невежества, даже находясь в гуще самых разнообразных материальных дел. Журнал «Бэк ту Годхед» и другие издания Движения сознания Кришны могут принести огромную пользу всем тем, кто занят материальной деятельностью. Эти книги помогают всем людям срубить под корень очень живучее баньяновое дерево материального существования. Они помогут нам отречься от всего, что связано с материальными представлениями о жизни, и научить нас во всем ощущать вкус духовного нектара. На этот уровень можно подняться только с помощью преданного служения, и никак иначе. Служа таким образом, можно достичь освобождения (мукти) даже в течение одной жизни. Как правило, различные формы духовной деятельности имеют некоторый оттенок материализма, но чистое преданное служение трансцендентно к любому материальному осквернению. Тем, кто хочет вернуться к Богу, достаточно принять принципы Движения сознания Кришны и направить свое сознание к лотосным стопам Верховного Господа, Личности Бога, Кришны.

Что такое сознание Кришны?

В июле 1975 года внештатный корреспондент Сэнди Никсон взяла интервью у Шрилы Прабхупады в его резиденции в филадельфийском центре общества сознания Кришны. Эта беседа является прекрасным введением в сознание Кришны и освещает такие основные темы, как мантра Харе Кришна, отношения между духовным учителем и Богом, разница между истинным гуру и лжегуру, роль женщины в сознании Кришны, индийская кастовая система и связь сознания Христа с сознанием Кришны.

Мисс Никсон: Мой первый вопрос — очень фундаментальный. Что такое сознание Кришны?

Шрила Прабхупада: Кришна — значит «Бог». Все мы тесно связаны с Ним, так как Он — наш изначальный отец. Но мы забыли об этих взаимоотношениях. Когда мы задумываемся над вопросами: «Каковы мои взаимоотношения с Богом? Какова цель жизни?», — нас называют сознающими Кришну.

Мисс Никсон: Как сознание Кришны развивается в том, кто его практикует?

Шрила Прабхупада: Сознание Кришны уже есть у каждого в глубине сердца. Но так как мы живем материальной, обусловленной жизнью, то забыли о нем. Процесс повторения маха-мантры — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — возрождает сознание Кришны, уже имеющееся в нас. Так, например, несколько месяцев назад эти американские и европейские юноши и девушки не знали о Кришне, а только вчера мы видели, как они пели Харе Кришна и танцевали в экстазе на протяжении всей Ратха-ятры (ежегодный праздник, устраиваемый Движением сознания Кришны во многих городах мира). Вы думаете, это было притворством? Нет. Никто не сможет притворно петь и танцевать несколько часов подряд. Они действительно пробудили в себе сознание Кришны с помощью этого метода. Это объясняется в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.107):

нитйа-сиддха кришна-према 'садхйа' кабху найа
шраванади-шуддха-читте карайе удайа

Сознание Кришны дремлет в сердце каждого, и когда мы начинаем общаться с преданными, оно пробуждается. Сознание Кришны не есть нечто надуманное. Когда юноша общается с молодой девушкой, в нем пробуждается естественное влечение к ней, аналогичным образом, когда человек слушает о Кришне в обществе преданных, в нем пробуждается дремлющее сознание Кришны.

Мисс Никсон: Чем сознание Кришны отличается от сознания Христа?

Шрила Прабхупада: Сознание Христа — это тоже сознание Кришны, но так как в наше время люди не выполняют правил и предписаний христианства, не следуют заповедям Иисуса Христа, они не достигают уровня сознания Бога.

Мисс Никсон: Что отличает сознание Кришны от других религий?

Шрила Прабхупада: В первую очередь, религия подразумевает знание Бога и любовь к Нему. В этом суть религии. Сейчас люди не получают необходимого воспитания, и потому никто не знает Бога, не говоря уже о том, чтобы полюбить Его. Люди довольствуются тем, что ходят в церковь и молятся: «Боже, дай нам хлеб наш насущный». В «Шримад-Бхагаватам» это называется лжерелигией, поскольку ее цель — не познать и возлюбить Бога, а извлечь для себя какую-то выгоду. Иначе говоря, если я заявляю, что исповедую какую-то религию, но не знаю, кто такой Бог и что значит любить Его, я исповедую лжерелигию. Что касается христианской религии, то она предоставляет большие возможности для понимания Бога, но их никто не использует. Так, например, в Библии есть заповедь «Не убий», а христиане построили лучшие в мире скотобойни... Как же они могут обрести сознание Бога, если не подчиняются заповедям Господа Иисуса Христа? И это происходит не только в христианской, но и во всех других религиях. «Индус», «мусульманин» или «христианин» — это просто ярлыки. Никто из них не знает, кто такой Бог и что значит любить Его.

Мисс Никсон: Как можно отличить истинного духовного учителя от лжеучителя?

Шрила Прабхупада: Каждый, кто учит, как познать Бога и полюбить Его, является духовным учителем. Иногда бессовестные негодяи вводят людей в заблуждение. «Я — Бог», — заявляют они, и люди, не знающие Бога, верят им. Чтобы понять, кто такой Бог и что значит любить Его, нужно очень серьезно отнестись к этой науке. Иначе вы впустую потратите время. Итак, разница между нами и всеми остальными в том, что мы представляем единственное движение, способное действительно научить, как познать и полюбить Бога. Мы представляем науку о том, как можно познать Кришну, Верховную Личность Бога, осуществляя на практике учение «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Они учат, что наша единственная обязанность — любить Бога. Нам ни к чему просить Бога, чтобы Он удовлетворил наши нужды. Бог удовлетворяет нужды всех, даже тех, кто не исповедует никакой религии. Например, у кошек и собак нет религии, и все же Кришна обеспечивает их всем необходимым для жизни. Поэтому какой смысл докучать Кришне просьбами о хлебе насущном? Он и так дает его. Истинная религия означает учиться тому, как любить Его. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) говорится:

са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати

Совершенная религия учит, как любить Бога, не стремясь извлечь из этого выгоду для себя. Если я служу Богу ради какой-либо выгоды — это бизнес, а не любовь. Истинная любовь к Богу — это ахаитукй апратихата: ей не могут помешать никакие материальные препятствия. Она не зависит ни от каких внешних обстоятельств. Тому, кто действительно хочет полюбить Бога, ничто не в силах помешать. Кем бы вы ни были — бедным или богатым, молодым или старым, черным или белым — вы можете любить Его.

Мисс Никсон: Правда ли, что все пути ведут к одной цели?

Шрила Прабхупада: Нет. Есть четыре класса людей: карми, гьяни, йоги и бхакты — все они достигают разных целей. карми трудятся ради материальной выгоды. К примеру, в городе многие не покладая рук трудятся день и ночь, чтобы заработать немного денег. Это карми, люди, работающие ради наслаждения результатами своего труда. гьяни — это тот, кто думает: «Зачем мне так надрываться? Птицы, пчелы, слоны и другие создания не ходят на работу, но тем не менее тоже едят. Какой смысл упорно трудиться? Не лучше ли подумать над решением проблем жизни: проблем рождения, смерти, старости и болезней?» гьяни пытаются стать бессмертными. Они думают, что, слившись с бытием Бога, не будут подвержены рождению, смерти, старости и болезням. йоги пытаются развить в себе мистические силы, чтобы показывать чудеса. Например, йог может стать очень маленьким: если запереть его в комнате, он сможет выбраться из нее через любое маленькое отверстие. Когда йог демонстрирует такие чудеса, его тотчас же начинают считать выдающимся человеком. Правда, современные йоги просто показывают кое-какие гимнастические упражнения, у них нет никаких особых сил. Настоящий же йог обладает некоторым могуществом, но не духовным, а материальным. Итак, йоги хотят обладать мистическими силами, гьяни — избавиться от страданий, присущих жизни, а карми ищут материальной выгоды. Но бхакта — преданный — не хочет ничего для себя. Он хочет только служить Богу из любви к Нему, как мать служит своему ребенку. Служа своему ребенку, мать не ищет никакой выгоды. Она заботится о нем только из привязанности и любви к нему.

Когда вы достигаете этой стадии любви к Богу — это совершенство. Ни карми, ни гьяни, ни йоги не могут познать Бога — только бхакты. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа мам абхиджанати — «Постичь Бога можно только с помощью бхакти«. Кришна никогда не говорил, что Его можно осознать, практикуя другие методы. Нет. Только с помощью бхакти. Если вы заинтересованы в том, чтобы познать Бога и полюбить Его, то должны встать на путь преданного служения. Никакой иной метод вам не поможет.

Мисс Никсон:. Каким изменениям подвергается человек на пути...

Шрила Прабхупада: Никаким. Ваше изначальное сознание — это сознание Кришны. Сейчас ваше сознание покрыто толстым слоем грязи. Необходимо очистить его, и тогда это будет сознанием Кришны. Наше сознание подобно воде. Вода по природе чиста и прозрачна, но иногда замутняется. Если вы отфильтруете от воды всю грязь, она снова станет чистой, прозрачной.

Мисс Никсон: Тот, кто пришел в сознание Кришны, лучше ли он справляется со своими обязанностями в обществе?

Шрила Прабхупада: Да, вы можете видеть, что мои ученики не пьяницы и не мясоеды, и с физиологической точки зрения они очень чисты: они никогда не болеют серьезными болезнями. На самом деле отказ от мяса даже не имеет отношения к сознанию Кришны, это признак цивилизованного человеческого общества. Бог дал в пищу человеку много всего: прекрасные фрукты, овощи, злаки и превосходное молоко. Из молока можно приготовить сотни питательных блюд, просто никто не владеет этим искусством. Вместо этого люди содержат большие скотобойни и едят мясо. Их нельзя даже назвать цивилизованными. Нецивилизованный человек убивает несчастных животных и поедает их.

Цивилизованные люди владеют искусством приготовления питательных блюд из молока. Например, на нашей ферме Нью-Вриндаван в Западной Вирджинии мы готовим сотни превосходных блюд из молока. Все гости удивляются, как из молока можно приготовить такие прекрасные блюда. Кровь коровы очень полезна, но цивилизованный человек употребляет ее в виде молока. Молоко — это не что иное, как видоизмененная кровь коровы. Молоко можно превратить в разные продукты: йогурт, творог, гхи (топленое масло) и т.д., а сочетая эти молочные продукты со злаками, фруктами и овощами, можно приготовить сотни блюд. Это называется цивилизованной жизнью. Цивилизованный человек никогда не станет убивать животное и потом есть его плоть. Невинная корова просто ест траву, данную Богом, и обеспечивает нас молоком, за счет которого мы можем жить. Неужели вы думаете, что перерезать корове глотку и поедать ее плоть — это признак цивилизации?

Мисс Никсон: Нет, я полностью согласна с вами... Но меня интересует еще одно: можно ли воспринимать Веды не только буквально, но и символически?

Шрила Прабхупада: Нет. Их нужно воспринимать такими, какие они есть, а не символически. Вот почему мы написали «Бхагавад-гиту как она есть».

Мисс Никсон: Пытаетесь ли вы возродить на Западе древнеиндийскую кастовую систему? Ведь в «Гите» упоминается кастовая система...

Шрила Прабхупада: Где в «Бхагавад-гите» упоминается кастовая система? Кришна говорит:

чатур-варнйам майа сриштам
гуна-карма-вибхагашах

ПЕРЕВОД: «По качествам людей и роду их деятельности Я разделил человеческое общество на четыре класса» (Б.-г., 4.13).

Например, вы знаете, что наряду с инженерами в обществе есть врачи. Неужели вы будете утверждать, что они принадлежат к разным кастам: одни к касте инженеров, а другие — врачей? Нет, если человек прошел подготовку в медицинском институте, вы признаете его врачом, а того, у кого есть диплом инженера, вы признаете инженером. Аналогичным образом, «Бхагавад-гита» определяет четыре класса людей в обществе: класс высокоразумных людей, управляющий класс, производительный класс и класс простых рабочих. Это естественное разделение общества. Например, один класс — это люди, наделенные большим разумом. Но чтобы действительно отвечать требованиям, предъявляемым к людям первого класса, они, как говорится в «Бхагавад-гите», должны получить соответствующее образование, подобно тому, как разумный юноша, чтобы стать квалифицированным врачом, должен закончить институт. Поэтому в Движении сознания Кришны мы учим разумных людей тому, как контролировать ум, как овладеть чувствами, как стать правдивым, как поддерживать внешнюю и внутреннюю чистоту, как стать мудрым, как применять свои знания на практике и как обрести сознание Бога. Все эти юноши (показывает на сидящих учеников) обладают первоклассным разумом, и сейчас мы учим их правильно его использовать.

Мы не вводим кастовую систему, в которой любой негодяй, рожденный в семье брахмана, считается брахманом. У него могут быть привычки человека пятого класса, но его считают человеком первого класса только потому, что он выходец из брахманической семьи. Мы не признаем этого. Человеком первого класса мы считаем того, кто получил образование и воспитание брахмана. Не имеет значения, кто он — индиец, европеец или американец, низкого происхождения или высокого, — все это не так важно. Любой разумный человек может усвоить привычки человека первого класса. Мы хотим опровергнуть нелепое мнение о том, что мы якобы навязываем своим ученикам индийскую кастовую систему. Мы просто отбираем людей, обладающих первоклассным разумом, и учим их, как стать людьми первоклассными во всех отношениях.

Мисс Никсон: Что вы думаете об эмансипации женщины?

Шрила Прабхупада: Так называемое женское равноправие означает, что мужчины обманывают женщин. Предположим, мужчина и женщина знакомятся, влюбляются друг в друга, вступают в связь; женщина беременеет, а мужчина уходит. Эта женщина вынуждена заботиться о своем ребенке и просить подачки у правительства или же, делая аборт, убивать ребенка. Вот она, женская независимость. В Индии женщина, даже если она нищая, находится под опекой своего мужа, и он несет за нее ответственность. Когда женщина становится беременной, ей не приходится убивать ребенка или содержать его за счет подачек. Так что же такое истинная независимость — оставаться под опекой мужа или быть предметом наслаждения для каждого встречного?

Мисс Никсон: А в отношении духовной жизни, может ли женщина преуспеть в сознании Кришны?

Шрила Прабхупада: Мы не делаем различий на основе пола. Мы даем сознание Кришны в равной степени и мужчинам, и женщинам. Мы приглашаем женщин, мужчин, бедных, богатых — всех. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (5.18):

видйа-винайа-сампанне
брахмане гави хастини
шуни чаива швапаке ча
пандитах сама-даршинах

ПЕРЕВОД: «Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда».

Мисс Никсон: Не могли бы вы объяснить смысл мантры Харе Кришна?

Шрила Прабхупада: Это очень просто. Харе означает «о энергия Господа», а Кришна — «о Господь Кришна». Как в материальном мире есть представители мужского и женского пола, так и Бог — изначальный мужчина (пуруша), а Его энергия (пракрити) — изначальная женщина. Таким образом, когда мы повторяем Харе Кришна, мы говорим: «О Господь Кришна, о энергия Кришны, пожалуйста, займи меня служением Тебе».

Мисс Никсон: Будьте любезны, расскажите немного о своей жизни и о том, как вы узнали, что являетесь духовным учителем Движения сознания Кришны?

Шрила Прабхупада: Моя жизнь проста. Я был семейным человеком, имел жену и детей (теперь у меня есть внуки), когда мой духовный учитель велел мне отправиться в западные страны и проповедовать сознание Кришны. По велению своего духовного учителя я оставил все и теперь пытаюсь выполнить его указание и волю Кришны.

Мисс Никсон: Сколько вам было лет, когда он велел вам ехать на Запад?

Шрила Прабхупада: Он велел мне проповедовать сознание Кришны на Западе при первой же нашей встрече. Тогда мне было двадцать пять лет, у меня была жена и двое детей. Я изо всех сил старался исполнить его указание и в 1944 году, еще будучи семьянином, начал издавать журнал «Бэк ту Годхед». В 1959 году, оставив семейную жизнь, я начал писать книги, а в 1965 приехал в Соединенные Штаты.

Мисс Никсон: Вы сказали, что вы не Бог, и тем не менее со стороны мне кажется, что ваши преданные относятся к вам как к Богу.

Шрила Прабхупада: Да, это их долг. Духовный учитель выполняет указания Бога, поэтому его следует почитать наравне с Богом, как, например, в правительственном чиновнике, выполняющем приказы правительства, нужно видеть представителя правительства и оказывать ему такое же почтение. Даже если к вам подходит обыкновенный полицейский, вы должны обращаться с ним почтительно, потому что он — представитель власти. Но это не значит, что он и есть само правительство.

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир
уктас татха бхавйата эва садбхих

ПЕРЕВОД: «Духовного учителя следует почитать наравне с Верховным Господом, поскольку Он — самый близкий слуга Господа. Это признано всеми богооткровенными писаниями, и этому следуют все авторитеты».

Мисс Никсон: Еще я хочу спросить о многих красивых материальных вещах, которые подносят вам преданные. Скажем, из аэропорта вы ехали в великолепной, модной машине. Меня это удивляет, потому что...

Шрила Прабхупада: Это учит учеников относиться к духовному учителю как к Богу. Если вы почитаете представителя правительства так же, как само правительство, то должны устроить в его честь роскошный прием. Если вы почитаете духовного учителя наравне с Богом, то должны создавать ему все те удобства, какие предложили бы Богу. Бог ездит в золотом экипаже. Если ученик предложит духовному учителю обыкновенный автомобиль, этого будет недостаточно, потому что к духовному учителю нужно относиться как к Богу. Если к вам в дом придет Бог, вы предложите Ему обыкновенный автомобиль или найдете золотой?

Мисс Никсон: Один из аспектов сознания Кришны, который, пожалуй, труднее всего воспринять человеку постороннему, — это то, что Божество в храме представляет Кришну. Не могли бы вы немного рассказать об этом?

Шрила Прабхупада: Да. Поскольку вы не обучены видеть Кришну, сейчас Он милостиво предстает перед вами так, чтобы вы могли видеть Его. Вы видите дерево и камень, но не можете видеть дух. Предположим, ваш отец в больнице и умирает. Вы плачете у его постели: «О, мой отец ушел». Но почему вы говорите, что он ушел? Что ушло?

Мисс Никсон: Ну, его дух ушел.

Шрила Прабхупада: А вы видели этот дух?

Мисс Никсон: Нет.

Шрила Прабхупада: Итак, вы не можете видеть дух, а Бог — Высший Дух. На самом деле Он все: и дух, и материя. Но вы не способны видеть Его духовную форму. Поэтому Он из сострадания к вам по Своей безграничной милости является в форме деревянного или каменного Божества, чтобы вы могли увидеть Его.

Мисс Никсон: Большое спасибо.

Шрила Прабхупада: Харе Кришна!

Определение Бога

Представления современного человека о Боге многочисленны и разнообразны. Дети обычно представляют Его себе стариком с седой бородой. Многие взрослые считают, что Бог — невидимая сила или умозрительная концепция, все человечество или вселенная или даже считают Богом себя. В этой лекции Шрила Прабхупада подробно объясняет концепцию сознания Кришны — неожиданно интимный взгляд на Бога.

Дамы и господа, я очень благодарен вам за ваше любезное участие в этом Движении сознания Кришны. Когда в 1966 году в Нью-Йорке оно регистрировалось, один наш друг предложил мне назвать его «Общество сознания Бога». Он считал, что имя «Кришна» сектантское. Словарь тоже указывает, что Кришна — это имя индуистского бога. Но на самом деле, если какое-либо имя и может подходить Богу, то им должно быть имя «Кришна».

По сути дела у Бога нет определенного имени. Но, утверждая, что у Него нет имени, мы имеем в виду, что никто не знает, сколько у Него имен. Поскольку Бог безграничен, число Его имен тоже должно быть бесконечным. Поэтому мы не можем остановиться на каком-то одном имени. Так, например, Кришну иногда называют Яшода-нанданой, сыном матери Яшоды, или Деваки-нанданой, сыном Деваки, или Васудева-нанданой, сыном Васудевы, или Нанда-нанданой, сыном Нанды. Иногда Его называют Партха-саратхи, имея в виду, что Он играл роль колесничего Арджуны, которого иногда называют Партхой, сыном Притхи.

Бога и Его многочисленных преданных связывают самые разнообразные отношения, и имена, которыми Его называют, отражают их. А поскольку у Него бесчисленное количество преданных и бесконечно разнообразные отношения с ними, число Его имен тоже бесконечно. Мы не можем выделить какое-либо одно имя. Но «Кришна» означает «всепривлекающий». Бог привлекает всех; это и есть определение Бога. Мы знакомы со многими изображениями Кришны и видим, что Он привлекает коров, телят, птиц, зверей, деревья, растения и даже воду во Вриндаване. Он привлекает пастушков, гопи, Махараджу Нанду, Пандавов и все человеческое общество. Поэтому если Богу и можно дать какое-то определенное имя, то этим именем должно быть имя «Кришна».

Парашара Муни, великий мудрец и отец Вьясадевы, составившего все ведические писания, дал следующее определение Бога:

аишварйасйа самаграсйа
вирйасйа йашасах шрийа
джнана-ваирагйайош чаива
шаннам бхага итингана

Вишну-пурана, 6.5.47

Парашара Муни говорит о Бхагаване, Верховной Личности Бога, как о Том, кто исполнен шести достояний: обладает силой, славой, богатством, знанием, красотой и отрешенностью.

Бхагаван, Верховная Личность Бога, владеет всеми богатствами. На свете много богатых людей, но ни один из них не может утверждать, что ему принадлежат все богатства, так же как никто не вправе утверждать, что нет никого богаче него. Однако из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что во время пребывания Кришны на Земле у Него было 16 108 жен, и каждая из них жила в отдельном мраморном дворце, украшенном драгоценными камнями. Комнаты в них были обставлены мебелью из слоновой кости и золота, и они буквально утопали в роскоши. Все это очень ярко описано в «Шримад-Бхагаватам». За всю историю человеческого общества не найдется человека, у которого было бы шестнадцать тысяч жен или шестнадцать тысяч дворцов. Причем Кришна не навещал в один день одну жену, а в другой день — другую. Он одновременно находился во всех дворцах. Это означает, что Он распространил Себя в 16 108 форм. Обыкновенный человек не способен на это, но Богу это не составляет труда. Если Бог безграничен, Он может распространить Себя в бесконечное число форм, а иначе слово «безграничный» не имеет смысла. Бог всемогущ — Он может содержать не только шестнадцать тысяч, но и шестнадцать миллионов жен и при этом не испытывать никаких трудностей, а иначе слово «всемогущий» теряет смысл.

Все эти качества привлекательны. По своему опыту в материальном мире мы знаем, что богатство делает человека привлекательным. Например, в Америке Рокфеллер и Форд очень привлекательны из-за своего богатства. Они привлекательны, даже несмотря на то что не обладают богатством всего мира. Насколько же более привлекателен Бог, обладатель всех богатств!

Кришна обладает также беспредельной силой. Этой силой Он обладал с самого рождения. Когда Кришне было всего три месяца, демоница Путана пыталась убить Его, но вместо этого сама была убита Кришной. Таков Бог. Бог всегда Бог. Он не становится Богом с помощью какой-либо медитации или мистической силы. Кришна не такой Бог. Он был Богом с самого момента Своего появления на свет.

Слава Кришны также беспредельна. Разумеется, мы, преданные Кришны, знаем и прославляем Его, но даже помимо нас многим миллионам людей в мире известна слава «Бхагавад-гиты». Во всех странах мира философы, психологи и религиозные люди читают «Бхагавад-гиту». Наша «Бхагавад-гита как она есть» тоже пользуется большим спросом, потому что этот товар — чистое золото. Есть много изданий «Бхагавад-гиты», но они не чисты. Нашу книгу покупают лучше, так как мы преподносим ее такой, как она есть. Слава «Бхагавад-гиты» — это слава Кришны.

Красота Кришны — еще одно Его достояние — также беспредельна. Прекрасен и Кришна, и все Его спутники. Те, кто в предыдущих жизнях были благочестивы, получают в этом материальном мире возможность родиться в благополучных семьях и хороших странах. Американцы очень богаты и красивы, и эти достоинства — следствие их благочестивых поступков. Американцы привлекают к себе весь мир, так как по своим познаниям в науке, богатству, красоте и т.д. превосходят других. Эта планета занимает ничтожное место во вселенной, но одна страна на ней — Америка — обладает столькими привлекательными чертами. Трудно даже представить себе, сколько же привлекательных черт должен иметь Бог — творец всего космического проявления. Как прекрасен должен быть тот, кто создал всю красоту.

Привлекательным человека делает не только красота, но и знания. Ученый или философ может привлекать людей своими познаниями, но есть ли знание более возвышенное, чем то, которое поведал в «Бхагавад-гите» Кришна? Ничто на свете не может сравниться с этим знанием. В тоже время Кришна обладает и полной отрешенностью (вайрагьей). Столько всего в материальном мире подвластно Кришне, но фактически Самого Кришны здесь нет. Большое предприятие может продолжать работу, невзирая на отсутствие его хозяина. Аналогичным образом, энергии Кришны действуют под управлением Его помощников, полубогов. Таким образом, Сам Кришна находится в стороне от материального мира. Обо всем этом говорится в богооткровенных писаниях.

Итак, у Бога много имен, соответствующих Его деятельности, но, обладая столькими достояниями, Он привлекает всех, и потому Его зовут Кришной. Ведические писания подтверждают, что у Бога много имен, но главное среди них — Кришна.

Цель нашего Движения сознания Кришны — проповедь имени Бога, славы Бога, деяний Бога, красоты Бога и любви к Богу. Этот материальный мир очень разнообразен, но все, что существует в нем, пребывает в Кришне. Самой яркой чертой материального мира является секс, и он тоже есть в Кришне. Мы поклоняемся Радхе и Кришне, и у Них тоже есть влечение друг к другу, но материальное и духовное влечение не одно и то же. В Кришне секс подлинный, а здесь, в материальном мире, он иллюзорен. Все, с чем мы сталкиваемся здесь, присутствует и в духовном мире, но здесь оно не имеет истинной ценности. Это всего лишь отражение. В витринах магазинов можно видеть множество манекенов, но до них никому нет дела, потому что все знают: это подделка. Манекен может быть очень красивым, и все же это подделка. Но когда люди видят красивую женщину, она привлекает их, потому что кажется им настоящей. На самом деле то, что считается живым, тоже мертво, поскольку тело — всего-навсего комок материи; стоит душе покинуть тело, и никто даже не взглянет на так называемое красивое тело женщины. Способность привлекать на самом деле заложена в духовной душе.

В материальном мире все создано из мертвой материи, следовательно, это всего лишь подделка. Реальная основа вещей находится в духовном мире. Те, кто читал «Бхагавад-гиту», способны понять, что такое духовный мир, так как в ней говорится:

парас тасмат ту бхаво 'нйо
'вйакто 'вйактат санатанах
йах са сарвешу бхутешу
нашйатсу на винашйати

ПЕРЕВОД: «Но существует иная, вечная, непроявленная природа — она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда все в материальном мире разрушается, она остается нетронутой» (Б.-г., 8.20).

Ученые пытаются определить размеры этого материального мира, но не могут даже приступить к этому. Только для того, чтобы долететь до ближайшей звезды, им понадобятся тысячи лет. Что же тогда говорить о духовном мире? Если мы не можем познать даже материальный мир, то как нам узнать, что находится за его пределами? Однако это возможно, и для этого нужно обратиться к авторитетным источникам.

Самый авторитетный источник — это Кришна, ибо Он — источник всего знания. Нет никого мудрее и осведомленнее Кришны. Кришна сообщает нам, что за пределами материального мира простирается духовное небо с его неисчислимыми планетами. Это небо гораздо больше материального космоса, составляющего лишь одну четвертую часть всего творения. И живые существа в материальном мире составляют лишь малую долю всех живых существ в творении. Этот материальный мир сравнивают с тюрьмой, и как узники составляют небольшой процент от всего населения, так и живые существа в материальном мире составляют ничтожную часть всех живых существ.

В материальный мир помещают преступников, тех, кто восстал против Бога. Преступники иногда говорят, что им нет дела до правительства, но их тем не менее арестовывают и наказывают. Подобно этому и живых существ, объявивших о своем неповиновении Богу, помещают в материальный мир.

Изначально все живые существа являются неотъемлемыми частицами Бога и связаны с Ним сыновними узами. Христиане тоже считают Бога верховным отцом. Они идут в церковь и молятся: «Отче наш, иже еси на небеси». Концепция Бога-Отца содержится и в «Бхагавад-гите» (14.4):

сарва-йонишу каунтейа
муртайах самбхаванти йах
тасам брахма махад йонир
ахам биджа-прадах пита

ПЕРЕВОД: «Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я — отец, дающий семя».

Есть 8 400 000 видов жизни, в том числе обитатели вод, растения, птицы, звери, насекомые и люди. Большинство человеческих видов жизни относится к нецивилизованным, а из немногих цивилизованных форм человеческой жизни лишь небольшое число людей становится на путь религии. Из многих так называемых религиозных людей большинство отождествляет себя с внешними определениями, заявляя: «Я — индус», «Я — мусульманин», «Я — христианин» и т.п. Одни занимаются филантропической деятельностью, другие жертвуют бедным и открывают школы и больницы. Эта альтруистическая деятельность называется карма-кандой. На миллионы таких карма-канди, может быть, приходится один гьяни («тот, кто знает»). Из миллионов гьяни один может быть освобожденным, а из миллиардов освобожденных душ едва ли найдется одна, способная постичь Кришну. Таково, следовательно, положение Кришны. Как Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.3):

манушйанам сахасрешу
кашчид йатати сиддхайе
йататам апи сиддханам
кашчин мам ветти таттватах

ПЕРЕВОД: «Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня».

Таким образом, постичь Кришну очень трудно. Но хотя понять Бога нелегко, Бог Сам описывает Себя в «Бхагавад-гите». Он говорит: «Я такой-то и такой-то. Материальная природа такова, а духовная душа такова. Живые существа такие, а Высшая Душа вот такая». Таким образом, в «Бхагавад-гите» содержится исчерпывающее описание всего сущего. Постичь Бога очень трудно, но если Сам Бог передает нам Свое знание, понять Его не составляет труда. Это действительно единственный способ, с помощью которого можно понять Бога. Его невозможно постичь с помощью размышлений, ибо Бог безграничен, а мы ограничены. Как же мы с нашим крайне ограниченным знанием и восприятием можем понять безграничного? Если мы просто примем то, что говорит о Себе безграничный, мы сможем понять Его. И понимание этого — наше совершенство.

Умозрительное знание о Боге никуда не приведет. Если мальчик хочет узнать, кто его отец, то ему проще всего спросить свою мать. Она скажет: «Вот твой отец». Так можно обрести совершенное знание. Разумеется, можно самому строить догадки, прикидывая, кто бы мог быть нашим отцом, или можно ходить по городу, спрашивая: «Вы не мой отец? Вы не мой отец?» Однако знание, полученное таким способом, всегда будет несовершенным. Так мы никогда не найдем своего отца. Самый простой способ — получить знание от авторитета, в данном случае от матери. Она просто скажет: «Мой мальчик, вот твой отец». Так наше знание станет совершенным. Трансцендентное знание подобно этому. Я только что говорил о духовном мире. Духовный мир невозможно познать с помощью гипотез. Бог говорит: «Есть духовный мир, и это Моя штаб-квартира». Так мы получаем знание от Кришны, высшего авторитета. Сами мы можем быть несовершенны, но наше знание совершенно, поскольку получено из совершенного источника.

Движение сознания Кришны призвано дать совершенное знание человеческому обществу. Благодаря этому знанию можно понять, кто мы, кто есть Бог, что такое материальный мир, почему мы сюда попали, почему должны переносить столько горя, страданий и в конце концов умирать. Разумеется, никто не хочет умирать, но смерть приходит. Никто не хочет стареть, но старость все равно наступает. Никто не хочет страдать от болезней, но можно не сомневаться, что и они придут. Это истинные проблемы человеческой жизни, и их еще предстоит решить. Цивилизация пытается улучшить еду и сон, усовершенствовать совокупление и оборону, но истинные проблемы не в этом. Человек спит, и собака спит. Если у человека хорошая квартира, это еще не значит, что он более развит. И в том и в другом случае они занимаются одним и тем же — спят. Человек изобрел атомное оружие, чтобы обороняться, но у собаки тоже есть клыки и когти, и она тоже может обороняться. И тот и другой обороняются. Человек не может утверждать, что раз у него есть атомная бомба, он может завоевать весь мир или всю вселенную. Это невозможно. У человека могут быть тщательно разработанные способы самозащиты или утонченные приемы еды, сна и совокупления, но это еще не свидетельствует о его высоком уровне развития. Такой прогресс можно назвать изысканной животностью, не более того.

Истинный прогресс подразумевает познание Бога. Пока мы не знаем Бога, нас нельзя считать по-настоящему развитыми. Многие негодяи отрицают существование Бога, так как если Бога нет, они могут продолжать грешить. Им, может быть, и приятно думать, что Бога нет, но Бог не умрет оттого, что мы Его отрицаем. Бог существует и существует Его власть. По Его воле восходит Солнце, поднимается Луна, течет вода, а в океане чередуются приливы и отливы. Таким образом, все подчиняется Его воле. Везде царит порядок, поэтому как можно быть реалистом, считая, что Бог мертв? Если вокруг творятся беспорядки, можно говорить, что правительства нет, но если везде порядок, разве можно говорить, что правительства нет? Люди говорят, что Бога нет, что Бог мертв или что Он не имеет формы, только потому, что не знают Бога. Но мы твердо убеждены, что Бог есть и что Кришна — Бог. Поэтому мы поклоняемся Ему. Таков путь сознания Кришны. Постарайтесь понять его. Большое спасибо.

Харе Кришна: религия или наука? 

В августе 1976 года Шрила Прабхупада провел несколько недель в имении «бхактиведанта мэнор» в пятнадцати милях к северу от Лондона. В один из этих дней корреспондент Лондонской радиовещательной компании Майк Робинсон взял у него интервью. В их беседе, переданной вскоре по радио, Шрила Прабхупада показал, что сознание Кришны — «не какой-то ритуал типа «я верую, ты веруешь»», а глубокая философская система, в которой исчерпывающе объясняется наука о переселении души.

Майк Робинсон: Не могли бы вы рассказать о своей вере? В чем состоит философия Движения Харе Кришна?

Шрила Прабхупада: Хорошо. Сознание Кришны — это не вера, это наука. Первый шаг — понять, в чем заключается разница между живым и мертвым телом, чем они отличаются друг от друга. Различие между ними в том, что, когда кто-нибудь умирает, духовная душа, жизненная сила, покидает тело. Поэтому тело называют «мертвым». Итак, существуют две вещи: тело и жизненная сила внутри тела. Мы говорим о жизненной силе, пребывающей в теле. Этим наука сознания Кришны отличается от обычной материалистической науки. Поэтому обыкновенному человеку поначалу очень и очень трудно по достоинству оценить наше Движение. Прежде всего человеку нужно понять, что он — душа, то есть нечто отличное от тела.

Майк Робинсон: И когда мы поймем это?

Шрила Прабхупада: Это можно понять в любой момент, но для этого необходимо обладать разумом. Скажем, подрастая, ребенок превращается в подростка, подросток — в юношу, юноша — во взрослого, а взрослый — в старика. Все это время, несмотря на то что его тело изменяется, превращаясь из тела ребенка в тело старика, он ощущает себя все тем же человеком, той же самой личностью. Подумайте: тело меняется, а владелец тела, душа, остается тем же. Следовательно, можно сделать логический вывод, что, когда наше тело умирает, мы получаем другое. Это называется переселением души.

Майк Робинсон: Значит, когда человек умирает, умирает только его физическое тело?

Шрила Прабхупада: Да. Это очень подробно объясняется в «Бхагавад-гите» (2.20): на джайате мрийате ва кадачин... на ханйате ханйамане шарире.

Майк Робинсон: Вы часто цитируете?

Шрила Прабхупада: Да, мы приводим много цитат. Сознание Кришны — это серьезная наука, а не обычная религия. (преданному) Найди в «Бхагавад-гите» этот стих.

Ученик:

на джайате мрийате ва кадачин
найам бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо нитйах шашвато 'йам пурано
на ханйате ханйамане шарире

ПЕРЕВОД: «Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело».

Майк Робинсон: Большое спасибо за стих. Не могли бы вы объяснить его немного подробнее? Значит ли это, что раз душа не умирает, то после смерти она идет к Богу?

Шрила Прабхупада: Необязательно. Если человек подготовлен, то есть если он в этой жизни готовился к возвращению домой, к Богу, он может осуществить это. Если же он не готовил себя к этому, он получает другое материальное тело. Тело может принадлежать к одному из 8 400 000 различных видов. Законы природы, в зависимости от его желаний и кармы, предоставят ему подходящее тело. Это можно сравнить с тем, как человек заражается какой-нибудь болезнью, которая потом развивается. Разве это трудно понять?

Майк Робинсон: Все это очень трудно понять.

Шрила Прабхупада: Предположим, кто-то заразился оспой. Через семь дней у него проявятся ее симптомы. Как называется этот период?

Майк Робинсон: Инкубационным?

Шрила Прабхупада: Инкубационным. Итак, этого нельзя избежать. Если вы заразились болезнью, она будет развиваться в соответствии с законами природы. Аналогично этому, в течение данной жизни вы соприкасаетесь с различными гунами материальной природы, и этот контакт определяет, какое тело вы получите в следующей жизни. Все это целиком подвластно законам природы. Все находятся во власти законов природы — все полностью зависимы, но по своему невежеству считают себя свободными. Они не свободны, они только воображают, что свободны, но на самом деле они во всем подчиняются законам природы. Итак, ваше следующее рождение определяется вашей нынешней деятельностью — греховной или благочестивой.

Майк Робинсон: Ваша Милость, не могли бы вы на минутку вернуться к вышесказанному? Вы сказали, что никто не свободен. Имеете ли вы в виду, что, ведя добропорядочную жизнь, мы каким-то образом предопределяем себе хорошее будущее?

Шрила Прабхупада: Да.

Майк Робинсон: Значит, мы можем сами выбирать, что, по нашему мнению, важно, а что нет? Религия важна потому, что если мы верим в Бога и живем добродетельно...

Шрила Прабхупада: Вера тут ни при чем. Не сводите все к вере. Это закон. Например, есть правительство. Можно верить в это, а можно не верить, но, если вы нарушите закон, правительство вас накажет. Аналогичным образом, Бог существует независимо от того, верите вы в Него или нет. Если вы не верите в Бога и поступаете независимо, как вам заблагорассудится, то по законам природы будете наказаны.

Майк Робинсон: Понятно. Существенно ли, какую религию исповедовать? Необходимо ли, чтобы человек обязательно был преданным Кришны?

Шрила Прабхупада: Дело не в религии. Это предмет науки. Вы духовное существо, но из-за материальной обусловленности находитесь во власти законов материальной природы. Поэтому вы можете верить в христианскую религию, а я — в индуизм, но это не значит, что вы состаритесь, а я нет. Мы говорим о науке старения. Это закон природы. Не думайте, что раз вы христианин, то стареете, или что я не старею, потому что исповедую индуизм. Стареют все. Аналогично этому, законы природы распространяются на каждого, независимо от того, какую религию он исповедует.

Майк Робинсон: Таким образом, вы утверждаете, что существует только один Бог, управляющий всеми нами?

Шрила Прабхупада: Есть только один Бог и один закон природы, и все мы подвластны этому закону природы. Нами управляет Всевышний. Поэтому если мы думаем, что свободны или можем делать все, что нам заблагорассудится, то это только проявление нашей глупости.

Майк Робинсон: Понятно. Не могли бы вы объяснить мне, что отличает того, кто является членом Движения Харе Кришна?

Шрила Прабхупада: Движение Харе Кришна предназначено для тех, кто серьезно стремится понять эту науку. Мы ни в коем случае не являемся сектой. Нет. К нам может присоединиться любой. Мы можем принять студентов колледжа. Кем бы вы ни были — христианином, индусом или мусульманином — это не имеет значения. В Движении сознания Кришны может принять участие любой, кто хочет постичь науку о Боге.

Майк Робинсон: А что меняется для человека, когда он становится членом Движения Харе Кришна?

Шрила Прабхупада: Начинается его настоящее образование. Сначала необходимо понять, что вы — духовная душа. И как духовная душа, вы меняете тела. Это азбука духовного знания. Итак, когда ваше тело умирает, уничтожается, вы не умираете. Вы получаете другое, подобно тому как можете поменять пальто или рубашку. Если завтра вы придете ко мне в другой рубашке и пальто, значит ли это, что вы — другая личность? Нет. Так же и умирая, вы всякий раз меняете тела, но вы — духовная душа в теле — остаетесь одним и тем же. Это необходимо понять, тогда можно будет продвигаться дальше в науке сознания Кришны.

Майк Робинсон: Я начинаю понимать, но мне пока не ясно, как все это увязывается с тем, что многие ваши люди распространяют на Оксфорд-стрит книги Харе Кришна.

Шрила Прабхупада: Назначение этой литературы — убедить людей в необходимости жить духовной жизнью.

Майк Робинсон: И вас действительно не волнует, присоединятся они к Движению Харе Кришна или нет?

Шрила Прабхупада: Это не имеет значения. Наша миссия — просветить их. Люди пребывают в невежестве: они живут призрачным счастьем, полагая, что со смертью тела всему придет конец. Это глупость.

Майк Робинсон: И ваша основная забота — рассказать им о существовании духовного измерения жизни?

Шрила Прабхупада: Наша главная забота — сказать вам, что вы не тело, что тело — это ваша оболочка (ваша рубашка и пальто), а вы живете внутри тела.

Майк Робинсон: Да, кажется, теперь я понял. Если можно, давайте продолжим с того момента, когда вы сказали, что нынешний образ жизни определяет нашу жизнь после смерти, что закон природы определяет нашу следующую жизнь. Как происходит переселение души?

Шрила Прабхупада: Это очень тонкий процесс. Вечная душа невидима для наших материальных глаз. Она величиной с атом. После разрушения грубого тела, состоящего из чувств, крови, костей, жира и т.п., тонкое тело ума, разума и эго продолжает действовать. В момент смерти это тонкое тело переносит крошечную духовную душу в другое грубое тело. Этот процесс напоминает то, как воздух разносит запахи. Никто не может видеть, как переносится аромат роз, но мы знаем, что его переносит воздух. Мы не видим, как это происходит, но это происходит. Так же тонок и процесс переселения души. В зависимости от состояния ума в момент смерти крошечная душа с семенем отца входит в лоно определенной матери и затем развивает определенный тип тела, которое дает ему мать. Это может быть человек, а может быть кошка, собака, кто угодно.

Майк Робинсон: Вы хотите сказать, что до настоящей жизни мы были кем-то еще?

Шрила Прабхупада: Да.

Майк Робинсон: И в следующий раз мы придем обратно уже кем-то другим?

Шрила Прабхупада: Да, потому что вы вечны. В зависимости от вашей деятельности вы просто меняете тела. Вот почему нужно стремиться узнать, как положить этому конец, как остаться в своем изначальном духовном теле. В этом смысл сознания Кришны.

Майк Робинсон: Понятно. Значит, если я стану сознающим Кришну, мне не грозит опасность вернуться сюда в облике собаки?

Шрила Прабхупада: Да. (преданному) Найди стих: джанма карма ча ме дивйам...

Ученик:

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна

ПЕРЕВОД: «Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна» (Б.-г., 4.9).

Шрила Прабхупада: Бог говорит: «Тот, кто понимает Меня, свободен от рождения и смерти». Но Бога нельзя понять с помощью материалистических рассуждений. Это невозможно. Сначала необходимо достичь духовного уровня. Тогда человек обретает разум, необходимый для постижения Бога. А постигнув Бога, он больше не получает материальных тел. Он возвращается домой, к Богу. Он живет вечно, больше не меняя тел.

Майк Робинсон: Понятно. Вот вы дважды процитировали ваши писания. Каково их происхождение? Не могли бы вы вкратце объяснить это?

Шрила Прабхупада: Наши писания представляют собой часть ведической литературы, которая существовала с начала творения. К каждому новому материальному творению, например, к этому микрофону, прилагается инструкция, объясняющая, как с ним обращаться. Разве не так?

Майк Робинсон: Да, правильно.

Шрила Прабхупада: И такая инструкция появляется одновременно с созданием микрофона.

Майк Робинсон: Да, верно.

Шрила Прабхупада: Так же и ведическая литература появляется одновременно с космическим творением, чтобы объяснить, как с ним обращаться.

Майк Робинсон: Понимаю. Значит, эти писания существовали с начала творения. Давайте теперь поговорим о том, что, как мне кажется, вас очень сильно волнует. В чем главное отличие сознания Кришны от других восточных учений, проповедуемых ныне на Западе?

Шрила Прабхупада: Разница в том, что мы следуем подлинным священным писаниям, а они выдумывают собственные. В этом разница между нами. Ответ на вопросы, касающиеся духовных предметов, нужно искать в изначальных писаниях, а не в писаниях какого-нибудь мошенника.

Майк Робинсон: А что вы можете сказать о повторении Харе Кришна, Харе Кришна...

Шрила Прабхупада: Повторение Харе Кришна — самый легкий метод, с помощью которого можно очиститься, особенно в этот век, когда люди настолько тупы, что им трудно воспринимать духовное знание. Когда мы повторяем Харе Кришна, наш разум очищается и мы можем понять духовную науку.

Майк Робинсон: Скажите, пожалуйста, чем вы руководствуетесь в своей деятельности?

Шрила Прабхупада: Мы руководствуемся ведической литературой.

Майк Робинсон: Теми писаниями, которые вы цитировали?

Шрила Прабхупада: Да, все это есть в писаниях. Мы объясняем их на английском языке. Но мы ничего не изобретаем сами. Если бы мы выдумывали знание, то все бы испортили. Ведическая литература напоминает руководство по установке этого микрофона. В ней говорится: «Это делается так: несколько винтиков должны быть с этой стороны, вокруг металлической части». И вы ничего не можете поменять, иначе все испортите. Мы тоже ничего не выдумываем, и, чтобы получить истинное духовное знание, человек должен просто читать одну из наших книг.

Майк Робинсон: Как философия сознания Кришны может повлиять на образ жизни людей?

Шрила Прабхупада: Она может облегчить их страдания. Люди страдают потому, что ошибочно отождествляют себя с телом. Если вы думаете, что являетесь пальто и рубашкой, и очень старательно стираете их, забывая при этом поесть, то разве будете счастливы?

Майк Робинсон: Разумеется, нет.

Шрила Прабхупада: Подобно этому, все сейчас просто стирают «пальто и рубашку» тела, забывая о душе, находящейся в нем. Они не знают, что находится внутри «пальто и рубашки» тела. Спросите любого, кто он такой, и вам ответят: «Я англичанин» или «Я индиец». А если мы скажем: «Да, я вижу, что у вас тело англичанина или индийца, но кто такой вы?» — он не сумеет ответить.

Майк Робинсон: Понимаю.

Шрила Прабхупада: Вся современная цивилизация действует на основе ошибочного представления, что тело и есть «Я» (дехатма-буддхи). Это психология кошек и собак. Предположим, я пытаюсь въехать в Англию, а вы останавливаете меня на границе: «Я англичанин, — говорите вы, — а ты индиец. Зачем ты сюда приехал?» И собака тоже лает: «Гав-гав, чего ты сюда пришел?» Так чем отличается ваша психология от психологии собаки? Собака думает, что она собака, а я — чужой, и вы думаете, что вы англичанин, а я индиец. Никакой разницы в вашей психологии нет. Таким образом, если вы держите людей во тьме собачьей психологии и заявляете при этом, что ваша цивилизация прогрессирует, то вы — самый заблудший из людей.

Майк Робинсон: Теперь перейдем к другому вопросу: насколько я понимаю, Движение Харе Кришна озабочено судьбой тех регионов мира, где люди страдают.

Шрила Прабхупада: Да, это наша единственная забота. Другие просто предпочитают не задумываться над решением основных проблем: рождения, старости, болезней и смерти. Они не знают, как решить эти проблемы, и просто несут всякий вздор. Люди введены в заблуждение. Их держат во тьме. Так дадим же им немного света.

Майк Робинсон: Да, но, помимо духовного просвещения, беспокоит ли вас и материальное благополучие людей?

Шрила Прабхупада: Материальное благополучие придет само собой, вслед за духовным благополучием.

Майк Робинсон: А как это происходит?

Шрила Прабхупада: Предположим, у вас есть машина. И, естественно, вы заботитесь и об этой машине, и о себе самом. Но вы не отождествляете себя с машиной и не говорите: «Я — машина». Это абсурд. Но именно так поступают люди. Они слишком заботятся о «машине» тела, считая себя этой машиной. Они забывают о том, что отличны от нее, что являются вечными душами и что им надлежит заниматься другим делом. Никто не может пить бензин и получать от этого удовольствие, так же и материальная деятельность никому не может принести удовлетворения. Необходимо найти подходящую пищу для души. Если человек подумает: «Я — машина и должен пить бензин», — его сочтут сумасшедшим. Точно так же тот, кто думает, что он — тело, и пытается найти счастье в телесных удовольствиях, тоже сумасшедший.

Майк Робинсон: Вот здесь у меня есть цитата, и мне хотелось бы, чтобы вы пояснили ее. Перед тем как я пришел, ваши люди дали мне книгу, и в ней вы говорите о том, что «религия, не имеющая рациональной основы — просто сентиментальность». Не могли бы вы объяснить это?

Шрила Прабхупада: Большинство религиозных людей говорят: «Мы верим...» Но чего стоит их вера? Можно верить и в то, что на самом деле неправильно. Некоторые христиане, например, говорят: «Мы верим, что у животных нет души». Это неверно. Они считают, что у животных нет души, потому что хотят употреблять в пищу их плоть, на самом же деле у животных есть душа.

Майк Робинсон: Откуда вы знаете, что у животных есть душа?

Шрила Прабхупада: Вы тоже можете это узнать. Вот вам научное доказательство: животное ест, и вы едите; животное спит, и вы спите; животное занимается сексом, и вы занимаетесь сексом; животное защищается, и вы защищаетесь. В чем же разница между вами и животным? Разве можно говорить, что у вас есть душа, а у животного ее нет?

Майк Робинсон: Мне это совершенно понятно. Но христианские писания гласят...

Шрила Прабхупада: Незачем прибегать ни к каким писаниям; это просто вопрос здравого смысла. Постарайтесь понять: животное ест, и вы едите; животное спит, и вы спите; животное защищается, и вы защищаетесь; животное занимается сексом, и вы занимаетесь сексом; у животного есть дети, и у вас есть дети; у него есть жилье, и у вас есть жилье. Если тело животного порезать, пойдет кровь, если порезать ваше тело, тоже пойдет кровь. Итак, налицо полное сходство. Почему же тогда вы отрицаете еще одно общее свойство — наличие души? Это нелогично. Вы изучали логику? В логике есть такое понятие, как аналогия. Аналогия означает вывод, к которому приходят путем обнаружения многих сходных моментов. Если у людей и животных так много общих черт, на каком основании мы можем отвергать еще одну? Это нелогично. Это не наука.

Майк Робинсон: А если этим же доводом воспользоваться иначе...

Шрила Прабхупада: Им нельзя воспользоваться иначе. Если ваши доводы не опираются на логику, то вас нельзя считать разумным.

Майк Робинсон: Да, хорошо, но давайте исходить из другого предположения. Предположим, что у человека нет души...

Шрила Прабхупада: Тогда вы должны объяснить, чем живое тело отличается от мертвого. Я уже объяснял это в начале. Как только жизненная сила, душа, уходит из тела, даже самое красивое тело не представляет никакой ценности. Никому нет до него дела; его выбрасывают. Но сейчас, если я схвачу вас за волосы, начнется драка. Этим живое тело отличается от мертвого. В живом теле есть душа, а в мертвом — нет. Как только душа покидает тело, оно теряет ценность. Оно бесполезно. Это очень легко понять, но даже так называемые величайшие ученые и философы слишком тупоголовы, чтобы понять это. Современное общество находится в ужасном состоянии. Не осталось ни одного по-настоящему умного человека.

Майк Робинсон: Вы имеете в виду всех ученых, которым не удается понять духовную сторону жизни?

Шрила Прабхупада: Да. Настоящая наука предполагает полное знание всего — как материального, так и духовного.

Майк Робинсон: Но ведь в миру вы были фармацевтом, да?

Шрила Прабхупада: Да, в молодости я был фармацевтом. Но, чтобы им стать, большого ума не требуется. На это способен любой здравомыслящий человек.

Майк Робинсон: Но, надеюсь, вы согласны, что материальная наука также имеет значение, хотя сегодняшние ученые и тупоголовы.

Шрила Прабхупада: Материальная наука важна лишь постольку-поскольку. Она не имеет первостепенного значения.

Майк Робинсон: Понятно. Нельзя ли вернуться к моему предыдущему вопросу? Несколько минут назад, когда мы расходились во мнениях, вы сказали: «Не надо прибегать к писаниям, пользуйтесь здравым смыслом». Какую же роль играют писания в вашей религии? Каково их значение?

Шрила Прабхупада: Наша религия — это наука. Когда мы говорим, что маленький ребенок вырастает и становится юношей — это наука. Это не религия. Каждый мальчик становится юношей. Какое отношение это имеет к религии? Все умирают. При чем здесь религия? А когда человек умирает, его тело становится бесполезным. При чем тут религия? Это наука. Христианин вы, индус или мусульманин, когда вы умираете, ваше тело становится бесполезным. Это наука. Вы же не говорите, когда умирает ваш родственник: «Мы — христиане, мы не верим, что он умер». Нет, он умер. Христианин, индус или мусульманин — он умер. Поэтому в своих словах мы опираемся на следующее положение: тело имеет какую-то ценность только до тех пор, пока в нем есть душа. Когда в нем нет души, оно бесполезно. Эта наука применима ко всем, и мы пытаемся просвещать людей в ней.

Майк Робинсон: Таким образом, если я вас правильно понял, вы даете людям чисто научное образование. При чем же здесь тогда вообще религия?

Шрила Прабхупада: Религия — это тоже наука. Люди ошибочно понимают под религией веру: «Я верю». (обращается к преданному) Посмотри в словаре определение слова «религия».

Ученик: Словарь определяет религию как «признание сверхъестественной власти или силы, и особенно личностного Бога, которому надлежит повиноваться, а также выражение такого признания в соответствующем психологическом состоянии».

Шрила Прабхупада: Да. Религия обучает тому, как повиноваться верховному повелителю. Таким образом, вы можете быть христианином, а я — индусом; это не имеет значения. Мы оба должны признать существование верховного повелителя. Это должен признать каждый; в этом заключается настоящая религия. Но, когда говорят: «Мы верим, что у животных нет души», — это не религия. Это совершенно не научно. Религия подразумевает научное понимание верховного повелителя: знать верховного повелителя и повиноваться Ему — только и всего. В государстве хорошим гражданином является тот, кто понимает правительство и повинуется установленным им законам, а тот, кто не считается с правительством, — плохой гражданин. Следовательно, если, пренебрегая властью Бога, вы становитесь плохим гражданином, то вы — безбожник. А если вы хороший гражданин, вы религиозны.

Майк Робинсон: Понятно. Можете ли вы сказать, в чем, по вашему мнению, смысл жизни? Прежде всего, для чего мы существуем?

Шрила Прабхупада: Смысл жизни в наслаждении. Но сейчас вы занимаете ложную позицию и потому, вместо того чтобы наслаждаться, страдаете. Везде идет борьба за существование. Все борются, но какое наслаждение они в конце концов получают? Они попросту страдают и умирают. Поэтому, несмотря на то что жизнь предполагает наслаждение, сейчас она для вас не является наслаждением. Но, построив свою жизнь на настоящей духовной основе, вы сможете наслаждаться.

Майк Робинсон: И, наконец, не могли бы вы описать некоторые из стадий, которые человек проходит в духовной жизни? Какие духовные стадии проходит начинающий преданный Кришны?

Шрила Прабхупада: На первой стадии вы проявляете любознательность. «Итак, — говорите вы, — что это за Движение сознания Кришны? Давайте-ка разберемся». Это называется шраддхой, верой. С нее все начинается. Потом, если вы серьезны, вы общаетесь с теми, кто идет этим путем. Вы пытаетесь понять, что они ощущают. Затем у вас появляется мысль: «Почему бы мне не стать одним из них?» И когда вы становитесь одним из них, все ваши сомнения вскоре рассеиваются. Ваша вера укрепляется, а затем у вас появляется настоящий вкус к сознанию Кришны. Почему эти юноши не ходят в кино? Почему они не едят мяса и не посещают ночные клубы? Потому что у них изменился вкус. Теперь все это вызывает у них отвращение. Так вы прогрессируете. Сначала вера, затем общение с преданными, потом избавление от всех сомнений, позже твердая вера, затем появляется вкус, а потом осознание Бога и наконец любовь к Богу, совершенство. Это совершенная религия, а не какой-то ритуал типа «я верую, ты веруешь». Это не религия. Это обман. Настоящая религия развивает в вас любовь к Богу. В этом заключается совершенство религии.

Майк Робинсон: Большое спасибо за беседу. Она доставила мне огромное удовольствие.

Шрила Прабхупада: Харе Кришна.

Истина и красота

Впервые Шрила Прабхупада опубликовал этот очерк в Индии, в старом газетном варианте журнала «Бэк ту Годхед» (20 ноября 1958 года), выходившего дважды в месяц. В нем рассказывается незабываемая история о «жидкой красоте», в которой Шрила Прабхупада наглядно демонстрирует, что лежит в основе человеческой сексуальности. Это наглядное объяснение, раскрывающее природу истины и красоты, неподвластно времени и по-прежнему актуально для тех, кто занят поиском своего «внутреннего Я».

Иногда возникают споры о том, насколько совместимы понятия «истина» и «красота». Люди охотно говорили бы правду, — может сказать кто-то, — но поскольку истина не всегда прекрасна (в самом деле, зачастую она, скорее, страшна и неприятна), как выразить истину и красоту одновременно?

В ответ мы можем сообщить всем, кого это интересует, что «истина» и «красота» — понятия совместимые. И действительно, можно решительно утверждать, что настоящая истина, то есть абсолютная истина, всегда прекрасна. Истина так прекрасна, что привлекает каждого, включая и саму себя. Истина настолько прекрасна, что многие мудрецы, святые и преданные ради нее оставили все. Махатма Ганди, кумир современного общества, посвятил свою жизнь экспериментам с истиной¹, и вся его деятельность была направлена только на поиски истины.

Да разве только Махатма Ганди? В каждом из нас заложена потребность в поиске истины и только истины, поскольку она не только прекрасна, но и всесильна, неисчерпаема, исполнена славы, отрешенности и знания.

К сожалению, людям ничего не известно о настоящей истине. В самом деле, 99.9% людей во всех сферах деятельности в поисках истины преследует ложные цели. Нас действительно влечет красота истины, но с незапамятных времен мы привыкли любить ложь в облике истины. Поэтому для мирского человека понятия «истина» и «красота» несовместимы друг с другом. Нижеследующая история объясняет, что такое мирские истина и красота.

Однажды очень влиятельный человек с крепким телосложением, но сомнительной репутацией, влюбился в прекрасную девушку. Девушка была не только очень хороша собой, но и целомудренна, поэтому ей не нравились ухаживания этого человека. Мужчина же, побуждаемый похотью, был настойчив, поэтому девушка попросила его подождать семь дней и назначила время встречи. Он согласился и с нетерпением стал ждать назначенного срока.

А эта благочестивая девушка, чтобы показать настоящую красоту абсолютной истины, воспользовалась весьма поучительным методом. Она стала принимать большие дозы слабительного и рвотного, так что в течение семи дней страдала от непрерывного поноса и рвоты. Эти жидкие испражнения и рвоту она собирала в специальные горшки. Из-за принятия слабительных так называемая красивая девушка стала худой как скелет, кожа ее почернела, а прекрасные глаза ввалились. И вот в назначенный час она с волнением ожидала встречи с нетерпеливым мужчиной.

Он пришел разодетым, и, увидев ожидавшую там безобразную девушку, осведомился у ней о той красавице, на встречу с которой пришел. Он не смог узнать в этой девушке ту самую красавицу, о которой спрашивал; более того, он не узнал ее даже после того, как она несколько раз сказала ему, кто она — в таком жалком состоянии она находилась.

Наконец девушка сказала этому влиятельному человеку, что выделила составные части своей красоты и собрала их в горшки. Она сказала также, что он может насладиться этими соками красоты. И когда наш мирской романтик попросил показать ему их, она подвела его к сосудам с жидкими испражнениями и рвотой, от которых исходил невыносимый запах. Так ему была поведана история происхождения жидкой красоты. В конце концов по милости этой святой девушки этот низменный человек сумел отличить призрачное от реального и пришел в себя.

Этот человек находился в том же положении, что и любой, кого привлекает ложная материальная красота. У вышеупомянутой девушки было прекрасно развитое, согласно желаниям ее ума, тело, но на самом деле она пребывала вне этого временного материального тела и ума. В действительности она была духовной искрой, как и тот мужчина, которого привлекла ее ложная оболочка.

Однако мирские интеллектуалы и эстеты введены в заблуждение внешней красотой и привлекательностью относительной истины и не имеют понятия о духовной искре, которая одновременно является и истиной, и красотой. Духовная искра так прекрасна, что, когда она покидает так называемое прекрасное тело, которое фактически наполнено испражнениями и рвотой, никто не хочет прикасаться к этому телу, даже если его украшает дорогой костюм.

Все мы гонимся за ложной, относительной истиной, несовместимой с подлинной красотой.

Но настоящая истина неизменно прекрасна, и ее красота не увядает с годами. Эта духовная искра неуничтожима. Красоту внешней оболочки можно разрушить за несколько часов одной дозой сильного слабительного, но красота истинная неразрушима и всегда остается той же. К сожалению, мирские художники и интеллектуалы не ведают об этой прекрасной духовной искре. Им ничего не известно и о пламени, из которого вылетают все эти духовные искры, и о взаимоотношениях между искрами и пламенем, принимающих форму трансцендентных игр. Когда милостью Всевышнего эти игры проявляются здесь, глупцы, не видящие ничего выходящего за пределы сферы действия их чувств, путают эти игры истины и красоты с проявлениями описанных выше поноса и рвоты. Поэтому они в отчаянии спрашивают, как можно совместить истину с красотой.

Обыватели не знают, что совершенное духовное существо является прекрасной личностью, привлекающей к себе все и вся. Им неизвестно, что Оно — первичная субстанция, первоисточник и первопричина всего сущего. Как неотъемлемые частицы совершенного духа, бесконечно малые духовные искры наделены присущими Ему качествами красоты и вечности. Единственное их отличие состоит в том, что целое всегда остается целым, а части всегда остаются частями. Однако и то и другое является высшей истиной, высшей красотой, высшим знанием, высшей энергией, высшей отрешенностью и высшим богатством.

Любое произведение, которое не описывает высшую истину и красоту, даже если оно создано величайшим мирским поэтом или интеллектуалом, — всего лишь вместилище испражнений и рвоты относительной истины. Истинная же литература — та, которая повествует о высшей истине и красоте Абсолюта.

Искусство умирать

Несмотря на то что средства массовой информации изобилуют описаниями насилия и смерти, наше восприятие смерти и процесса умирания поверхностно. Шрила Прабхупада замечает: «Пока человек полон жизненных сил, он забывает о неумолимой смерти, встречи с которой ему не избежать». Можно ли одолеть смерть? В этом очерке (впервые появившемся в старом газетном варианте журнала «Бэк ту Годхед» 20 апреля 1960 года) Шрила Прабхупада объясняет, как древнее учение «Шримад-Бхагаватам» не только утвердительно отвечает на этот вопрос, но и предлагает путь осуществления этого на практике.

На прогулке маленький ребенок все время задает своему отцу вопросы. Он задает ему великое множество нелепых вопросов, и отец должен удовлетворять его надлежащими ответами. Когда я вел жизнь семейного человека, был молодым отцом, на меня обрушивались сотни вопросов моего второго сына, который был моим постоянным спутником. Однажды случилось так, что мимо нашего трамвайного вагона проезжал свадебный кортеж, и четырехлетний мальчик, как обычно, спросил, что это за процессия. Он получил всевозможные ответы на свой тысячу и один вопрос о свадебном кортеже и наконец спросил, женат ли его собственный отец! Этот вопрос вызвал громкий смех у всех присутствовавших взрослых, хотя сам мальчик никак не мог взять в толк, почему мы смеемся. Как бы то ни было, он был в какой-то степени удовлетворен, узнав, что его отец женат.

Из этого эпизода можно извлечь такой урок: человек, будучи разумным животным, рождается, чтобы задавать вопросы. Чем больше мы задаем вопросов, тем быстрее прогрессируем в своих познаниях и науке. Вся материальная цивилизация основана на этом изначально огромном числе вопросов, которые молодые люди задают старшим. Когда пожилые правильно отвечают на вопросы молодежи, цивилизация шаг за шагом продвигается вперед. Но самый разумный из людей задает вопросы о том, что происходит после смерти. Менее разумные люди задают менее серьезные вопросы, но вопросы тех, кто обладает разумом, направлены вглубь.

Великий император всего мира Махараджа Парикшит, случайно проклятый брахманом, обрекшим его на смерть от укуса змеи, которая должна была наступить через семь дней, принадлежал к числу наиболее разумных людей. Брахман, проклявший его, был всего лишь мальчиком, но тем не менее обладал большим могуществом и, не ведая о том, что значил этот великий царь для всего мира, по глупости проклял его, обрекши на смерть через семь дней. Позднее его отец, которого царь оскорбил, очень сожалел об этом. Когда царю сообщили о несчастьи, которое произошло, он тут же оставил свой роскошный дворец и отправился на берег Ганги, протекавшей близ его столицы, чтобы приготовиться к приближающейся смерти.

Поскольку он был великим царем, то почти все великие мудрецы и признанные ученые собрались в том месте, где царь постился, перед тем как оставить свое бренное тело. Наконец там появился Шукадева Госвами, самый молодой из святых того времени, и его единодушно избрали главой собрания, несмотря на присутствие его великого отца. Царь почтительно предложил Шукадеве Госвами почетное место и начал задавать ему важные вопросы, касавшиеся своего ухода из этого бренного мира через семь дней. Великий царь, достойный потомок Пандавов, которые были великими преданными, задал великому мудрецу Шукадеве следующие важные вопросы: «О мой господин, ты величайший из великих трансценденталистов, поэтому я смиренно прошу: скажи, в чем теперь мой долг? Я стою на пороге смерти. Как я должен поступать в этот роковой час? Мой господин, скажи мне, о чем я теперь должен слушать, кому поклоняться и о ком помнить? Такой великий мудрец, как ты, никогда не задерживается в доме семейного человека дольше, чем это необходимо, поэтому мне очень повезло, что ты милостиво пришел сюда, когда настал мой черед умирать. Поэтому, пожалуйста, наставь меня в этот роковой час».

Великий мудрец, которому царь с таким почтением задавал вопросы, стал со знанием дела отвечать на них, так как был великим ученым-трансценденталистом и обладал всеми качествами праведника, являясь достойным сыном Бадараяны, то есть Вьясадевы, первого составителя ведической литературы.

Шукадева Госвами сказал: «Мой дорогой царь, твои вопросы очень уместны, и, кроме того, они принесут благо всем людям всех времен; эти вопросы самые важные из всех вопросов, потому что их подтверждает учение веданта-даршаны, венец всего ведического знания, и они являются атмавит-самматах; иначе говоря, освобожденные души, обладающие полным знанием о своем духовном «Я», задают эти важные вопросы, чтобы больше узнать о Трансцендентном».

«Шримад-Бхагаватам» является естественным комментарием к великим «Веданта-сутрам» (или «Шарирака-сутрам»), составленным Шрилой Вьясадевой. «Веданта-сутры» — венец ведической литературы, и в них обсуждаются самые фундаментальные вопросы, касающиеся трансцендентного предмета духовного знания. Тем не менее, хотя Шрила Вьясадева и составил этот великий трактат, его ум не был удовлетворен. После этого он встретился со Шри Нарадой, своим духовным учителем, который посоветовал ему описать Личность Бога. Получив такой совет, Вьясадева начал медитировать на принцип бхакти-йоги, и это позволило ему отчетливо увидеть, что такое Абсолют и что такое относительность, то есть майя. В совершенстве осознав эти истины, он составил великое повествование — «Шримад-Бхагаватам» (прекрасный «Бхагаватам»), который начинается с описания подлинных исторических фактов из жизни Махараджи Парикшита.

«Веданта-сутра» начинается с ключевого вопроса о Трансцендентном: атхато брахма-джиджнаса — «Теперь пришла пора задавать вопросы о Брахмане (Трансцендентном)».

Пока человек полон жизненных сил, он забывает о неумолимой смерти, встречи с которой ему не избежать. Поэтому глупец не задает важных вопросов об истинных проблемах жизни. Каждый думает, что никогда не умрет, хотя на каждом шагу сталкивается с напоминаниями о смерти. Это то, что отличает природу человека от природы животного. Животные, например, козел, не чувствуют приближающейся смерти. Его брата забивают, а он, соблазненный предложенной ему свежей травой, спокойно стоит в ожидании своей очереди. Но человек, видя, как враг убивает его ближнего, либо вступается за своего брата, пытаясь его спасти, либо убегает, если это возможно, чтобы спастись самому. В этом разница между человеком и козлом.

Разумный человек знает, что его смерть рождается вместе с ним. Он знает, что умирает каждое мгновение, и точка будет поставлена, как только истечет срок его жизни. Поэтому он готовится к следующей жизни или к избавлению от болезни повторяющихся рождений и смертей. Но глупый человек не знает, что эта человеческая форма жизни получена им после целого ряда рождений и смертей, навязанных ему в прошлом законами природы. Он не знает, что живое существо вечно, что оно не рождается и не умирает. Рождение, смерть, старость и болезни навязаны живому существу извне и являются следствием его контакта с материальной природой и забвения им своей вечной, божественной природы и своего качественного единства с Абсолютным Целым.

Рождение в человеческом облике предоставляет каждому живому существу возможность узнать эту вечную истину. Поэтому «Веданта-сутра» начинается с совета всем людям: «Сейчас, когда вы обладаете этой ценной человеческой формой жизни, ваш долг вопрошать: «Что такое Брахман, Абсолютная Истина?»»

Недостаточно разумный человек не задает вопросов о трансцендентной жизни; вместо этого он интересуется множеством никчемных вещей, не имеющих отношения к его вечному существованию. С самого начала своей жизни он обращается с вопросами к матери, отцу, учителям, профессорам, ищет ответы во многих других источниках, но так и не получает достоверной информации о своей настоящей жизни.

Как уже упоминалось, когда Махараджа Парикшит был предупрежден, что через семь дней умрет, он сразу же покинул свой дворец, чтобы подготовиться к следующей жизни. В распоряжении царя оставалось по крайней мере семь дней, чтобы подготовиться к смерти; что же касается нас, то хотя мы и знаем наверняка, что наша смерть неизбежна, нам неизвестно, когда это должно произойти. Кто знает, может быть, смерть наступит в следующее мгновение? Даже такой великий человек, как Махатма Ганди, не мог догадаться, что через пять минут умрет; его скорую смерть не могли предвидеть и его великие соратники. Тем не менее эти господа выдают себя за великих вождей народа.

Животное отличается от человека только тем, что ничего не знает о жизни и смерти. Человек, если он человек в истинном смысле этого слова, задумывается над тем, кто он, откуда пришел в эту жизнь и куда отправится после смерти. Почему вопреки его воле его преследуют тройственные страдания? С самого раннего детства человек задает огромное количество разных вопросов, но никогда не задумывается над истинным смыслом существования. Это жизнь животного. Человек ничем не отличается от животного в том, что касается четырех принципов, на которых строится жизнь животных, так как любое живое существо нуждается в еде, сне, обороне и совокуплении. Но только в человеческой форме жизни предоставляется возможность задавать насущные вопросы о природе вечной жизни и Трансцендентного. Таким образом, жизнь дана человеку для поисков вечной жизни, и «Веданта-сутра» советует начать этот поиск теперь или никогда. Тот, кто не задумывается над этими насущными вопросами о жизни сейчас, согласно законам природы, неизбежно вернется в животное царство. Поэтому глупец, даже если он кажется человеком, преуспевшим в материальной науке, то есть в науке о том, как есть, спать, обороняться, совокупляться и т.п., не может вырваться из жестоких лап смерти: таков закон природы. Законы природы действуют под управлением трех гун: благости, страсти и невежества. Те, кто находится под влиянием благости, достигают более высокого, духовного уровня существования; те, кто находится под влиянием страсти, остаются на своем месте в материальном мире; те же, кто находится под влиянием невежества, неизбежно деградируют до низших форм.

Современное человеческое общество организовано таким образом, что человек не получает в нем образования в вопросах, касающихся важнейших принципов жизни, и это очень опасно. Подобно животным, люди не знают, что законы природы обрекают их на гибель. Они довольствуются пучком свежей травы, то есть так называемой веселой жизнью, как и ожидающий своей очереди на скотобойне козел. Учитывая, в каком состоянии находятся современные люди, мы всего лишь смиренно пытаемся спасти их с помощью послания, которое несет журнал «Бэк ту Годхед». Этот метод не выдуман нами. Если веку истины вообще суждено наступить, то послание «Бэк ту Годхед» знаменует собой его начало.

Как утверждает Шри Шукадева Госвами, фактически грихамедхи, то есть человек, который, подобно козлу, предназначенному на убой, в заботах о семье, обществе, нации или человечестве связал себя проблемами и потребностями, присущими животным: едой, сном, страхом и совокуплением, и не имеет знания о Трансцендентном, в сущности, ничем не лучше животного. Возможно, он размышлял о физических, политических, экономических, культурных, просветительских и прочих темах, относящихся к временному, материальному, но, если он не задумывался о принципах трансцендентной жизни, его нужно считать слепцом, ведомым необузданными чувствами, который вот-вот свалится в канаву. Так описываются грихамедхи.

Полной противоположностью грихамедхи является грихастха. Грихастха-ашрам, то есть духовная семейная жизнь, мало чем отличается от жизни санньяси — человека, ведущего отреченный образ жизни. Неважно, является человек домохозяином или ведет отреченный образ жизни, главное, чтобы он задавал насущные вопросы. Санньяси, которого не интересуют важные вопросы, — это лжесанньяси, а грихастха, семейный человек, имеющий склонность задавать такие вопросы, — подлинный. Но грихамедхи интересуют только животные потребности. По законам природы жизнь грихамедхи исполнена страданий, а жизнь грихастхи исполнена счастья. Однако в современной человеческой цивилизации грихамедхи выдают себя за грихастх. Поэтому мы должны знать, кто есть кто. Жизнь грихамедхи полна пороков, поскольку ему не известно, как жить семейной жизнью. Он не знает, что сила, наблюдающая за его деятельностью и контролирующая ее, неподвластна ему, и он не имеет понятия о том, что ему суждено родиться вновь. Грихамедхи не ведает о том, что ждет его в будущем, и не склонен задавать насущные вопросы. Его отличает то, что он закован в кандалы привязанностей к ложным вещам, с которыми соприкоснулся в своем бренном существовании.

По ночам такие грихамедхи бессмысленно тратят свое драгоценное время на сон или удовлетворение разнообразных сексуальных потребностей, посещая кинотеатры, клубы и игорные дома, где нет недостатка в вине и женщинах. А днем они растрачивают свою драгоценную жизнь, копя деньги, или, если у них достаточно денег на расходы, заботятся о том, чтобы члены их семей имели все удобства. Их жизнь становится более роскошной, а потребности растут с увеличением доходов. Поэтому их расходы не знают предела, и они никогда не насыщаются. Это приводит к нескончаемой конкуренции в сфере экономического развития, поэтому нигде в человеческом обществе нет мира.

Все озабочены одними и теми же проблемами: как заработать деньги и как потратить их, но в конечном счете человек зависит от милости матери-природы. Когда случается неурожай или по воле провидения возникают беспорядки, несчастный политик-прожектер сваливает вину на безжалостную природу, но при этом наотрез отказывается узнать, кто и как управляет законами природы. Но «Бхагавад-гита» объясняет, что законами природы управляет Абсолютная Личность Бога. Один лишь Бог управляет природой и ее законами. Иногда честолюбивые материалисты исследуют один из законов природы, но их меньше всего интересует, кто устанавливает сами законы. Большинство из них не верят в существование абсолютной личности, Бога, управляющего законами природы. Их гораздо больше занимают принципы взаимодействия различных элементов, а высшую волю, благодаря которой подобные взаимодействия становятся возможными, они не принимают в расчет. Они не считают нужным спрашивать об этом и искать ответы на эти вопросы. Однако вторая из «Веданта-сутр» отвечает на самый важный вопрос о Брахмане, утверждая, что Верховный Брахман, Высшее Трансцендентное, — это тот, кто порождает все сущее, и в конечном счете Он является Верховной Личностью.

Глупый грихамедхи не только не знает о бренности тела, полученного им, но также не понимает истинного смысла того, что происходит на его глазах в повседневной жизни. Он видит, как умирает его отец, умирает мать, родственник или сосед, и тем не менее не считает нужным задумываться над тем, умрут ли остальные ныне здравствующие члены его семьи. Изредка он задумывается над этим и понимает, что все члены его семьи не сегодня так завтра умрут и он тоже умрет. Он может осознавать, что семейная драма или соответственно драма общины, общества, нации и т.д. — лишь недолговечный мыльный пузырь в воздухе, не имеющий вечной ценности. Тем не менее он помешан на этих временных вещах и не хочет задумываться над важными вопросами. Он не знает, куда отправится после смерти. Не покладая рук он трудится во имя временного благополучия своей семьи, общества или нации, но никогда не заботится о будущем — ни о своем, ни о будущем тех, кто покинет этот мир на данном этапе жизни.

В общественном транспорте (скажем, в вагоне пассажирского поезда) мы встречаемся и сидим с неизвестными нам попутчиками и на короткое время становимся обитателями одного вагона, но в положенный срок мы расстаемся, чтобы никогда больше не встретиться. Так и в долгом странствии по жизни мы на какое-то время получаем сидячее место в так называемой семье, стране или обществе, но по истечении срока вопреки своей воле разлучаемся друг с другом, чтобы никогда больше не встретиться. Насущных вопросов, касающихся нашего временного устройства в жизни, и наших попутчиков в ней огромное количество, но, если человек — грихамедхи, он никогда не задумывается о том, что вечно. Все мы заняты разработкой долговременных планов, масштабы которых зависят от нашего положения в обществе, но при этом не знаем вечной, истинной природы вещей. Шрипада Шанкарачарья, который сделал очень много для того, чтобы искоренить это невежество в обществе, и пропагандировал культ духовного знания о всепроникающем безличном Брахмане, в отчаянии сказал: «Дети заняты играми, юноши заняты так называемой любовью с молодыми девушками, а старики всерьез думают о том, как приспособиться к жизни, потерпев поражение в этой борьбе. Но, увы, никто не готов задуматься над насущными вопросами, касающимися науки о Брахмане, Абсолютной Истине».

Шри Шукадева Госвами, к которому Махараджа Парикшит обратился за указаниями, в ответ на насущные вопросы, заданные царем, посоветовал ему следующее:

тасмад бхарата сарватма
бхагаван ишваро харих
шротавйах киртитавйаш ча
смартавйаш чеччхатабхайам

ПЕРЕВОД: «О потомок Бхараты, долг смертных — вопрошать о Личности Бога и слушать повествования о Нем, прославлять Его и медитировать на Него, исполненного всех достоинств и потому самого привлекательного. Его зовут Хари, ибо только Он может положить конец обусловленному бытию живого существа. Если мы действительно хотим освободиться от обусловленности бытия, то должны задавать насущные вопросы об Абсолютной Истине, чтобы Он, довольный нами, даровал нам совершенную свободу» (Бхаг., 2.1.5).

Чтобы описать Абсолютную Личность Бога, Шри Шукадева Госвами употребил, в частности, четыре слова. Они отличают Абсолютную Личность, Парабрахмана, от остальных качественно равных Ему личностей. Абсолютную Личность Бога называют сарватмой, «вездесущим», потому что все пребывают в нем, хотя и не каждый сознает это. В Своем полном проявлении, в форме Параматмы, Личность Бога пребывает в сердце каждого рядом с индивидуальной душой. Поэтому каждая индивидуальная душа тесно связана с Ним. Мы забываем об этих вечных близких отношениях с Ним, и с незапамятных времен это является причиной нашего обусловленного существования. Но так как Он — Бхагаван, Верховная Личность, то может сразу откликнуться на зов преданного. Более того, поскольку Он — совершенная личность, Его красота, богатство, слава, сила, знание и отречение служат для индивидуальной души неисчерпаемыми источниками трансцендентного блаженства. Все эти разнообразные достояния привлекают индивидуальную душу, даже когда их частично проявляют другие обусловленные души, однако такие несовершенные проявления не могут принести ей удовлетворения, и потому она все время ищет совершенных. Красота Личности Бога, как и Его знание и отрешенность, не имеют себе равных. Но прежде всего Он — ишвара, верховный повелитель. В настоящее время мы находимся под полицейским надзором этого великого государя. Этот полицейский надзор наложен на нас за наше неподчинение законам. Но так как Господь есть Хари, Он может положить конец обусловленности нашей жизни, предоставив нам полную свободу в духовном мире. Поэтому долг каждого человека — задавать насущные вопросы о Нем и благодаря им вернуться к Богу.

Исследование души

В 1972 г. в Виндзоре (Онтарио) была собрана комиссия, в состав которой вошли известные специалисты. Они обсуждали «проблемы, связанные с попытками определить точный момент смерти». Среди членов комиссии были всемирно известный кардиохирург д-р Уилфред Г. Бигелоу, судья Верховного Суда провинции Онтарио г-н Эдсон Л. Хейнс и ректор Виндзорского Университета Д. Френсис Ледди. Д-р Бигелоу подтвердил существование души и призвал к систематическим исследованиям души и того, откуда она появляется. Замечания д-ра Бигелоу и других членов группы позднее были опубликованы в «Монреаль Газет». Статья привлекла внимание Шрилы Прабхупады, и он написал д-ру Бигелоу письмо, предлагая познакомиться с учением Вед, содержащим знание о душе, и описал, каким образом на практике можно понять это учение. Ниже приводится статья из «Газет» и ответ Шрилы Прабхупады.

Заголовок в «Газет»:

«Кардиохирург хочет узнать, что такое душа».

ВИНДЗОР. Всемирно известный канадский кардиохирург говорит, что верит в существование души в теле, которая уходит в момент смерти, и что теологам следует попытаться узнать о ней больше.

Д-р Уилфред Г. Бигелоу, заведующий отделением сердечно-сосудистой хирургии центральной больницы Торонто, сказал, что, «как человек, верящий в существование души», он считает, что настало время «проникнуть в тайну этого явления и узнать, что оно из себя представляет».

Бигелоу был в числе выступавших перед Медико-юридическим обществом графства Эссекс при обсуждении проблем, связанных с попытками определения точного момента смерти.

Этот вопрос приобрел особую актуальность в век трансплантации сердца и других органов в тех случаях, когда смерть донора неизбежна.

Канадская ассоциация врачей выработала ставшее общепринятым определение смерти как момента, когда пациент находится в бессознательном состоянии, не реагирует ни на какие раздражители, а мозговые колебания, фиксируемые прибором, дают прямую линию.

В состав комиссии входили также судья Верховного Суда провинции Онтарио Эдсон Л. Хейнс и ректор Виндзорского Университета Д. Френсис Ледди.

Развивая тему, поднятую им во время дискуссии, Бигелоу позже сказал в интервью, что после тридцати двух лет хирургической практики у него не осталось никаких сомнений в существовании души.

«Иногда мне приходилось присутствовать, когда люди переходили из состояния жизни в смерть. В это время наблюдаются некоторые таинственные перемены.

Одна из самых заметных — внезапное исчезновение жизни или блеска в глазах. Они становятся тусклыми и буквально безжизненными.

Трудно документально подтвердить то, что видишь. На самом деле я не думаю, что это вообще можно достаточно хорошо подтвердить документально».

Бигелоу, снискавший мировую славу благодаря первым в мире хирургическим операциям с использованием методики «глубокого замораживания», известной под названием гипотермии, и операциям на сердечном клапане, сказал, что «исследования души» должны взять на себя теология и смежные с ней университетские дисциплины.

Во время этой дискуссии Ледди сказал: «Если душа и существует, вы не сможете увидеть ее. Вам не удастся обнаружить ее».

«Если существует источник жизненной энергии, то что он из себя представляет?» Проблема заключается в том, что «душа не локализована в каком-то определенном месте. Она находится повсюду в теле и в то же время нигде».

Было бы «замечательно приступить к опытам, но я не знаю, как их можно поставить», — сказал Ледди. Дискуссия, по его словам, напомнила ему о советском космонавте, который, вернувшись из космоса, доложил, что Бога нет, потому что он Его там не видел».

«Возможно, так оно и есть, — согласился Бигелоу, — но когда современная медицина сталкивается с чем-то необъяснимым, она руководствуется девизом: «Найти ответ — либо в лаборатории, либо где-нибудь еще, лишь бы обнаружить истину»».

«Центральным, — сказал Бигелоу, — был вопрос о том, где находится душа и откуда она появляется».

Шрила Прабхупада приводит свидетельство Вед:

«Уважаемый д-р Бигелоу!

Недавно я прочел в «Газет» статью Рэя Корелли, озаглавленную «Кардиохирург хочет узнать, что такое душа», и она очень заинтересовала меня. Из Ваших замечаний явствует, что Вы очень проницательны, поэтому я решил написать Вам на тему, затронутую в статье. Возможно, Вы слышали, что я являюсь ачарьей-основателем Международного общества сознания Кришны. У меня есть несколько храмов в Канаде: в Монреале, Торонто, Ванкувере и Гамильтоне. Наше Движение сознания Кришны ставит своей целью дать каждой душе знания о ее изначальном, духовном положении.

Душа, вне всяких сомнений, присутствует в сердце живого существа и служит источником энергии, поддерживающей тело. Энергия души распространяется по всему телу, и это называется сознанием. Благодаря тому что сознание распространяет энергию души по всему телу, мы можем ощущать боль или испытывать наслаждение в любой части тела. Душа индивидуальна и переселяется из одного тела в другое, так же как человек переходит из младенчества в детство, из детства в отрочество, из отрочества в юность и наконец в старость. Затем происходит изменение, называемое смертью, когда мы меняем старое тело на новое, подобно тому, как старую одежду меняют на новую. Это называется переселением души.

Когда душа хочет наслаждаться этим материальным миром, забыв, что ее истинный дом в духовном мире, она вступает в эту жизнь, где идет суровая борьба за существование. Этой неестественной жизни в цикле повторяющихся рождений и смертей, болезней и старости можно положить конец, для чего необходимо согласовать сознание души с высшим сознанием Бога. Этот принцип лежит в основе нашего Движения сознания Кришны.

Что касается трансплантации сердца, то об ее успехе не может быть и речи, если в сердце нет души. Следовательно, необходимо признать существование души. Если душа не присутствует при половом сношении, не будет ни зачатия, ни беременности. Противозачаточные средства ухудшают условия в лоне матери, так что оно перестает быть подходящим местом для души. Это нарушение воли Бога. По велению Бога душа направляется в определенное лоно, но если мать применяла противозачаточные средства и душе отказывают в этом лоне, то ее приходится помещать в другое. Это неповиновение Всевышнему. Возьмем, к примеру, человека, который должен вселиться в определенную квартиру. Но если обстановка там настолько ненормальная, что он не может даже войти в свою квартиру, он оказывается в очень невыгодном положении. Это незаконное вмешательство, и оно наказуемо.

Проведение «исследований души», несомненно, свидетельствовало бы о прогрессе науки. Однако прогресс науки не поможет обнаружить душу. Наличие души можно признать и на основании косвенных признаков. В ведической литературе говорится, что по величине душа равна одной десятитысячной размера точки. Ученый-материалист не способен измерить длину и ширину точки. Поэтому он не в состоянии локализовать душу. Но вы можете просто признать существование души, получив это знание от авторитета. То, что крупнейшие ученые обнаруживают сейчас, мы давно уже объяснили.

Как только человек осознает существование души, он немедленно осознает существование Бога. Различие между Богом и душой в том, что Бог — величайшая душа, а живое существо — очень маленькая душа; однако качественно они одинаковы. Поэтому Бог пребывает всюду, а живое существо локализовано. Но их природа и качества одинаковы.

Главный вопрос, говорите Вы: «Где находится душа, и откуда она приходит». Это нетрудно понять. Мы уже говорили, что душа пребывает в сердце живого существа и после смерти получает другое тело. Изначально душа приходит от Бога. Искра вылетает из пламени костра и, упав, кажется потухшей, так и духовная искра изначально приходит в материальный мир из мира духовного. В материальном мире она попадает в условия трех видов, называемых гунами природы. Когда искра пламени падает на сухую траву, она сохраняет свойства огня; когда искра падает на землю, она не может проявить свои свойства огня, если только земля не создаст благоприятных для этого условий; а упав в воду, она гаснет. Таким образом, мы обнаруживаем три вида условий жизни. Одно живое существо полностью забыло о своей духовной природе, другое почти забыло, но все же сохраняет инстинкт духовной природы, а третье поглощено поиском духовного совершенства. Существует авторитетный метод, с помощью которого духовная искра души может достичь духовного совершенства, и если она принимает верное руководство, то без труда находит дорогу домой, к Богу, откуда первоначально упала.

Если эта авторитетная информация ведической литературы будет представлена современному миру на основе последних достижений науки, это будет огромным благом для человечества. Истина уже существует. Ее просто нужно представить так, чтобы современный человек мог ее понять.

Искренне ваш

А.Ч. бхактиведанта Свами»

1 Имеется в виду знаменитая автобиография Ганди «Эксперименты с истиной». (примечание переводчика)