У истоков сознания Кришны. Глава третья

Глава третья

У истоков сознания Кришны

Бессмертный нектар «Бхагавад-гиты»

Веками величайшие индийские философы и спиритуалисты превозносили «Бхагавад-гиту», считая ее квинтэссенцией вечной мудрости Вед. В своих «Медитациях на «Бхагавад-гиту»», приводимых ниже, знаменитый философ восьмого века Шанкара восхваляет «Бхагавад-гиту» и ее божественного автора, Шри Кришну. Хотя Шанкара во всем мире известен как имперсоналист, здесь он раскрывает свою преданность изначальной личностной форме Бога, Господу Шри Кришне. А Шрила Прабхупада дает свои пояснения.

О «Бхагавад-гита», твои восемнадцать глав Изливают на человека Бессмертный нектар Мудрости Абсолюта.

О благословенная «Гита», Сам Господь Кришна через Тебя Просветил Арджуну.

Позднее мудрец древности Вьяса Включил Тебя в «Махабхарату».

О любящая мать, прекращающая перерождения человека Во тьме этого бренного мира, на Тебя медитирую я.

Приветствую тебя, о Вьяса.

Могуч твой разум, и глаза твои.

Огромны, словно лепестки Распустившегося лотоса.

Именно ты Заставил ярче гореть Этот светильник мудрости, наполнив его маслом «Махабхараты».

КОММЕНТАРИЙ: С материалистической точки зрения, Шрипада Шанкарачарья был имперсоналистом. Однако он никогда не отрицал духовной формы, известной как сач-чид-ананда-виграха, то есть вечной исполненной блаженства формы знания, существовавшей до сотворения материального мира. Называя Верховный Брахман безличным, он имел в виду, что форму сач-чид-ананда Господа не следует путать с материальными представлениями о личности. В самом начале своих комментариев к «Гите» он утверждает, что Нараяна, Верховный Господь, трансцендентен к материальному творению. Господь существовал как трансцендентная личность до сотворения мира, и в Его личности нет ни тени материального. Господь Кришна — та же Верховная Личность, и Он не имеет никакого отношения к материальному телу. Он нисходит в Своей вечной духовной форме, но глупцы ошибаются, полагая, что Его тело подобно нашему. Проповедь имперсонализма Шанкары прежде всего предназначена для просвещения глупцов, считающих Кришну обыкновенным человеком, чье тело состоит из материи.

Никому не пришло бы в голову читать «Гиту», если бы она была поведана материальным человеком, и уж конечно, Вьясадева не включил бы ее в состав «Махабхараты». Как явствует из приведенных выше стихов, «Махабхарата» представляет собой историю древнего мира, а Вьясадева — автор этого великого эпоса. «Бхагавад-гита» тождественна Кришне, и поскольку Кришна — Абсолютная Верховная Личность Бога, между Кришной и Его словами нет разницы. Поэтому «Бхагавад-гите» поклоняются как Самому Господу Кришне, так как они абсолютны. Тот, кто слушает «Бхагавад-гиту» как она есть, действительно слышит слова, исходящие непосредственно из лотосных уст Господа. Но достойные жалости люди говорят, что «Гита» слишком устарела и не подходит современному человеку, который хочет найти Бога с помощью умозрительных построений или медитации.

Приветствую Тебя, о Кришна, о Ты, прибежище Лакшми,

Рожденной в океане, и всех, нашедших прибежище У Твоих лотосных стоп.

Воистину Ты Древо желаний Для Своего преданного.

В одной руке у Тебя посох, чтобы пасти коров, а другая Твоя рука воздета,

Большой палец Касается кончика Указательного, символизируя божественное знание.

Приветствую Тебя, о Верховный Господь, ибо Ты доишь Амброзию «Гиты».

КОММЕНТАРИЙ: Шрипада Шанкарачарья ясно говорит: «Вы, глупцы, просто поклоняйтесь Говинде и этой «Бхагавад-гите», поведанной Самим Нараяной», — однако глупые люди по-прежнему продолжают свои исследования, пытаясь понять Нараяну, поэтому они поистине достойны жалости и впустую тратят свое время. Нараяна не бывает ни жалким, ни даридрой, напротив, Ему поклоняются богиня процветания Лакшми и все живые существа. Шанкара объявил себя «брахманом», но признает Нараяну, то есть Кришну, Верховной Личностью, не принадлежащей материальному творению. Он выражает почтение Кришне как Верховному Брахману, Парабрахману, потому что Ему (Кришне) поклоняются все. Только глупцы и враги Кришны, неспособные понять, что такое «Бхагавад-гита» (и несмотря на это составляющие комментарии к ней), говорят: «Не Кришне-личности должны мы полностью предаться, а нерожденному, не имеющему начала Вечному, говорящему через Кришну». Как говорится, дуракам закон не писан. Шанкара, величайший из имперсоналистов, выражает почтение Кришне и Его «Бхагавад-гите», а глупцы говорят: «Нам ни к чему предаваться Кришне как личности». Такие непросвещенные люди не знают, что Кришна абсолютен и между тем, что внутри Него и вне, нет никакой разницы. Различие между внутренним и внешним существует в двойственном материальном мире. В абсолютном мире подобного различия нет, так как в абсолюте все духовно (сач-чид-ананда), а Нараяна, Кришна, принадлежит абсолютному миру. В абсолютном мире существует только подлинная личность, и нет различия между телом и душой.

Упанишады Подобны стаду коров, господь Кришна — сын пастуха,

Который доит их, Арджуна — теленок, высший нектар «Гиты» — Молоко,

А тот, кто пьет его, мудрец, чей разум чист.

КОММЕНТАРИЙ: Невозможно понять трансцендентные игры Господа, не поняв духовного многообразия. В «Брахма-самхите» говорится, что имя, форма, качества, игры, окружение и атрибуты Кришны — ананда-чинмая-раса, то есть все, что трансцендентно связано с Ним, состоит из того же духовного блаженства, знания и вечности. В отличие от материального мира, где все имеет конец, Его имена, формы и т.п. безграничны. Как утверждается в «Бхагавад-гите», над Ним смеются только глупцы, а Шанкара, величайший имперсоналист, поклоняется Ему, Его коровам и Его развлечениям, которым Он предавался в роли сына Васудевы и Деваки.

Ты — сын Васудевы, убийца демонов Камсы и Чануры,

Ты — высшее блаженство Матери Деваки, о Ты, Гуру вселенной,

Учитель миров, Тебя, о Кришна, Приветствую я.

КОММЕНТАРИЙ: Шанкара говорит о Нем как о сыне Васудевы и Деваки. Подразумевает ли он под этим, что поклоняется обыкновенному материальному человеку? Он поклоняется Кришне, так как знает, что рождение и деяния Кришны сверхъестественны. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (4.9), рождение и деяния Кришны трансцендентны и окутаны тайной, а потому только преданные Кришны могут понять их в совершенстве. Шанкара был не настолько глуп, чтобы считать Кришну обыкновенным человеком и в то же время припадать к Его стопам, обращаясь к Нему как к сыну Деваки и Васудевы. Как говорится в «Бхагавад-гите», достичь освобождения, обретя духовную форму, подобную форме Кришны, можно, только познав трансцендентную природу рождения и деяний Кришны. Бывает пять видов освобождения. Тот, кто погружается в духовное сияние Кришны, называемое сиянием безличного брахмана, не развивает своего духовного тела полностью. Но тот, кто полностью развивает свою духовную природу, становится спутником Нараяны или Кришны в различных духовных царствах. Тот, кто входит в царство Нараяны, получает такое же духовное тело, как у Нараяны (четырехрукое), а тот, кто входит в высшее духовное царство Кришны, известное как Голока Вриндавана, получает духовное тело с двумя руками, как у Кришны. Шанкаре как воплощению Господа Шивы известно обо всех этих духовных формах существования, но он не открыл их своим последователям, тогда еще буддистам, поскольку они не смогли бы понять, что представляет собой духовный мир. Господь Будда в своей проповеди утверждал, что конечная цель — пустота. Как же его последователи смогли бы понять духовное многообразие? Поэтому Шанкара сказал: брахма сатйам джаган митхйа — материальное многообразие иллюзорно, а духовное — реально. В «Падма-пуране» Господь Шива признал, что в Кали-югу ему пришлось проповедовать философию майи, иллюзии, представляющую собой вариант буддийской философии «пустоты». Он вынужден был это делать, так как выполнял волю Господа, и на это были причины. Но он открыл свои истинные помыслы, рекомендовав людям поклоняться Кришне, потому что одни умозрительные построения, основанные на словесных фокусах и грамматических ухищрениях, никого не могут спасти. Далее Шанкара наставляет:

бхаджа говиндам
бхаджа говиндам бхаджа говиндам мудха-мате
сампрапте саннихите кале
на хи на хи ракшати дукрин-каране

ПЕРЕВОД: «О мудрствующие глупцы, просто поклоняйтесь Говинде, просто поклоняйтесь Говинде, просто поклоняйтесь Говинде. Ваши познания в грамматике и словесные трюки не спасут вас в минуту смерти».

На этой наводящей ужас реке Поля битвы Курукшетра, которую Пандавы победоносно пересекли,

Бхишма и Дрона были подобны высоким берегам, Джаядратха — речной воде,

Царь Гандхары — голубой водяной лилии, Шалья — акуле, Крипа — течению,

Карна — могучим волнам, Ашваттхама и Викарна страшным крокодилам,

А Дурьйодхана — водовороту. Но Ты, о Кришна, был паромщиком!

Безупречный лотос «Махабхараты» растет на водах слов Вьясы.

Его невообразимо сладостное благоухание Это «Бхагавад-гита»,

А сказания о героях полностью раскрывшиеся лепестки,

Распустившиеся от слов Господа Хари, уничтожающего грехи Кали-юги.

В поисках нектара На его дневной свет, подобно ликующему рою пчел, слетаются души.

Пусть же этот лотос «Махабхараты» дарует нам высшее благо.

Приветствую Господа Кришну, Воплощение высшего блаженства,

Благодаря чьей милости и состраданию Немой может обрести красноречие,

А хромой — взбираться на горы, Его приветствую я!

КОММЕНТАРИЙ: Недалекие последователи глупых философов-эмпириков не в состоянии понять, зачем нужно прославлять Господа Кришну, воплощение блаженства. Сам Шанкара прославлял Господа Кришну, чтобы некоторые из его разумных последователей могли осознать истину на примере своего великого учителя Шанкары, воплощения Господа Шивы. Но среди последователей Шанкары много упрямцев, отказывающихся прославлять Господа Кришну. Вместо этого они вводят в заблуждение наивных людей, привнося в «Бхагавад-гиту» материализм и запутывая простодушных читателей своими комментариями. В результате их читатели лишаются возможности ощутить на себе благо, которое приносит восхваление Господа Кришны, причины всех причин. Лишать людей шанса понять науку о Кришне, то есть сознание Кришны, искажая смысл «Бхагавад-гиты», — самая плохая услуга человечеству.

Приветствую Того высшего, светозарного,

Которому возносят хвалебные гимны Творец Брахма,

Варуна, Индра, Рудра, Маруты И все божественные существа,

Чью славу воспевают Стихами Вед, Кого восхваляют певцы «Самы»,

И чья слава звучит в хоре Упанишад, Кого своим умом,

Погруженным в совершенную медитацию, Созерцают йоги,

Чьих пределов Не знают сонмы Богов и демонов.

Его, Верховного Бога, Кришну, приветствуем мы!

Его приветствуем мы! Его приветствуем мы! Его приветствуем мы!

КОММЕНТАРИЙ: Декламируя девятый стих своей медитации, взятый из «Шримад-Бхагаватам», Шанкара указывает, что Господу Кришне поклоняются все, в том числе и он сам. Он намекает материалистам, имперсоналистам, философам-эмпирикам, последователям философии «пустоты» и всем, кого ожидает наказание в форме материальных страданий: просто славьте Господа Кришну, которому поклоняются Брахма, Шива, Варуна, Индра и другие полубоги. Он не упоминает, однако, имени Вишну, потому что Вишну идентичен Кришне. Назначение Вед и Упанишад — дать людям возможность понять, как предаться Кришне. йоги, медитируя, пытаются увидеть Его (Кришну) в себе. Иначе говоря, то, чему учит Шанкара, предназначено для всех полубогов и демонов, не знающих высшей цели. И прежде всего Шанкара, обращаясь к демонам и глупцам, своим примером учит их возносить хвалу Господу Кришне и Его словам, составляющим «Бхагавад-гиту». Только это может принести демонам благо. Их так называемые умозрительные построения и бутафорские медитации, которыми они вводят в заблуждение своих невинных последователей, не принесут им никакой пользы. Шанкара приветствует Самого Кришну, как бы показывая глупцам, ищущим света: «Вот Он — свет, подобный солнцу». Но падшие демоны похожи на сов, которые не открывают своих глаз, боясь солнечного света. Эти совы никогда не откроют глаз, чтобы увидеть возвышенный свет Кришны и Его слов, «Бхагавад-гиты». Но, тем не менее, не открывая своих совиных глаз, они будут комментировать «Гиту», чтобы вводить в заблуждение своих несчастных читателей и последователей. Между тем Шанкара открывает своим неразумным последователям этот свет и показывает, что «Бхагавад-гита» и Кришна являются единственным источником света. Он делает это, чтобы научить тех, кто искренне ищет истину, восхвалять Господа Кришну и таким образом, отбросив все сомнения, предаться Ему. В этом высшее совершенство жизни и высший смысл философии Шанкары, великого мудреца, чье учение изгнало из Индии, земли знания, буддийскую философию пустоты. Ом тат сат.

Сознание Кришны в свете священных писаний

11 января 1970 года «Лос-Анджелес Таймс» сообщила, что члены профессорско-преподавательского состава Калифорнийского университета в Беркли, в том числе профессор кафедр философии и языков Юго-Восточной Азии д-р Дж.Ф. Стааль, отклонили просьбу о введении зачета по экспериментальному курсу философии сознания Кришны, который читал Ханс Кэри, президент берклийского центра Движения Харе Кришна. Д-р Стааль объяснил это тем, что преданные «слишком много времени тратят на повторение мантры, чтобы можно было говорить о какой-либо философии». Статья обратила на себя внимание Шрилы Прабхупады, основателя и духовного учителя Движения Харе Кришна. Это положило начало необычной переписке, завязавшейся между ним и известным профессором.

Выдержка из статьи в «Лос-Анджелес Таймс»:

«Д-р Дж.Ф. Стааль, профессор философии и восточной лингвистики Калифорнийского университета в Беркли и специалист по индийской философии, считает, что секта Кришны представляет подлинную индийскую религию и что ее приверженцы искренни. Быстрый рост числа членов Общества он приписывает тенденции нынешнего поколения молодежи к отказу от регулярного посещения церкви и одновременно стремлению утолить свою потребность веры в мистицизм.

Он указывает, однако, что люди, отвращающиеся от христианства, мусульманства и иудаизма, как правило, перестают верить в личностные концепции Бога этих религий и ищут какую-нибудь мистическую религию, где нет абсолютов.

«Эти люди из Движения Кришны обратились к индуизму, но, что любопытно, этот культ прежде всего связан с личностью, — сказал Стааль. Они признают личностную концепцию Бога (Кришны), подобно христианам. Мне кажется, что они перенесли в индуистскую секту некоторые из своих христианских представлений».

Он также полагает, что они слишком много времени тратят на повторение мантр, чтобы можно было говорить о какой-либо философии. На этом основании он вместе с другими сотрудниками факультета отклонил просьбу сделать программным экспериментальный курс по сознанию Кришны, который будет читать в зимнем семестре Ханс Кэри, президент храма секты в Беркли».

Письмо Шрилы Прабхупады в «Лос-Анджелес Таймс»:

14 января 1970 года.

Редактору «Лос-Анджелес Таймс»:

«Уважаемый господин!

Относительно Вашей статьи в воскресном выпуске «Лос-Анджелес Таймс» от 11 января 1970 года, озаглавленной «Моления Кришне», я позволю себе отметить, что индуистская религия целиком основана на личностной концепции Бога, то есть Вишну. Безличная концепция Бога — второстепенное понятие, один из трех аспектов Бога. Абсолютная Истина — это в конечном счете Верховная Личность Бога; концепция Параматмы — локализованный аспект Его вездесущности, а безличная концепция — аспект Его величия и вечности. Но все вместе они образуют Полное Целое.

Утверждение доктора Дж.Ф. Стааля о том, что культ Кришны якобы смесь христианства и индуизма, как бы некая эклектичная выдумка, неверно. Если христианство, ислам или буддизм признают концепцию личности Бога, это замечательно. Но религия Кришны была основана на личностной концепции Бога задолго до того, как возникли христианство, мусульманство и буддизм. Согласно ведическим представлениям, религия в основе своей — это закон Бога, созданный Самим Богом-личностью. Человек или кто бы то ни было еще, кроме Самого Бога, стоящего над человеком, не может выдумать религию. Религия — это закон Бога и только Бога.

К сожалению, все свами, приезжавшие до меня в эту страну, не имея достаточных знаний о личностном аспекте Бога, делали акцент на Его безличном аспекте. В «Бхагавад-гите» говорится, что только недалекие люди считают, что Бог изначально безличен, но, воплощаясь здесь, принимает форму. Однако философия Кришны, опирающаяся на авторитет Вед, гласит, что изначально Абсолютная Истина является Верховной Личностью Бога. В Своей полной экспансии, локализованном аспекте, Он присутствует в сердце каждого, а безличное сияние брахмана — это распространяющиеся повсюду трансцендентный свет и тепло.

В «Бхагавад-гите» недвусмысленно утверждается, что ведический способ поиска Абсолютной Истины приводит к Богу-личности. Того, кто довольствуется другими аспектами Абсолютной Истины: Параматмой или брахманом, нужно считать человеком скудных знаний. Недавно мы издали перевод одного из ведических писаний под названием «Шри Ишопанишад», и в этой небольшой брошюре подробно рассмотрели данный вопрос.

Что касается индуизма, то в Индии миллионы храмов Кришны. Нет ни одного индуса, который не поклонялся бы Кришне. Следовательно, наше Движение сознания Кришны нельзя считать эклектичной выдумкой. Мы предлагаем всем ученым, философам, религиозным деятелям и простым людям разобраться в этом Движении, подвергнув его всестороннему изучению. И если подойти к этому серьезно, то можно понять его истинное величие.

Метод повторения мантр также авторитетен. Недовольство профессора Стааля по поводу постоянного повторения святого имени Кришны явно свидетельствует о его недостаточной осведомленности об этом авторитетном Движении сознания Кришны. Вместо того чтобы отклонять просьбу ввести курс Кэри в программу их факультета, ему и другим ученым, профессорам Калифорнийского университета в Беркли следовало бы терпеливо выслушать аргументы в пользу истинности этого авторитетного Движения, столь необходимого в нынешнем безбожном обществе¹. Это единственное движение, способное спасти заблудшее молодое поколение. Я прошу всех ответственных руководителей этой страны попытаться понять это трансцендентное Движение, а затем создать нам все необходимые условия для его распространения, так как оно несет благо всем.

А.Ч. бхактиведанта Свами,

духовный учитель Движения «Харе Кришна».

Переписка между Шрилой Прабхупадой и д-ром Стаалем:

23 января 1970 года.

Свами А.Ч. бхактиведанте:

«Дорогой Свамиджи!

Большое Вам спасибо за пересылку мне копии Вашего письма в «Лос-Анджелес Таймс», опубликованного теперь и в «Дейли Калифорниэн». Думаю, Вы согласитесь со мной, что, не считая рекламы, от обсуждения философских и религиозных вопросов посредством интервью и писем в прессу мало толку. Однако позвольте мне сделать два небольших замечания.

Во-первых, я знаю, что преданность Кришне является древней традицией (хотя, разумеется, не такой древней, как Веды), которая никогда не подвергалась влиянию христианства, ислама или иудаизма (я никогда не упоминал в этой связи буддизм). Различие между личностным и безличным довольно расплывчато, но, принимая для простоты это различие, я выразил удивление по поводу того, что люди, воспитанные на западной культуре, которая подчеркивает личностное, обращаются к индийскому культу, который делает то же самое. Меня меньше удивляет, что люди, неудовлетворенные западным монотеизмом, обращаются к индийской философии, ставящей акцент на безличном абсолюте.

Во-вторых, я никогда не выражал и не испытывал недовольства по поводу воспевания имени Кришны. Оно меня не только не раздражает (как некоторых), а напротив, даже нравится. Однако неоспорим тот факт, что «Бхагавад-гита» (не говоря уже о Ведах) не требует постоянного повторения имени Кришны. «Гита» обсуждает совершенно иные вопросы, которые я довольно подробно рассматриваю в своих курсах по философским учениям Индии.

С благодарностью,

искренне Ваш Дж.Ф. Стааль,

профессор философии и языков Юго-Восточной Азии».

30 января 1970 года.

Дж.Ф. Стаалю:

«Профессору философии и языков Юго-Восточной Азии.

Калифорнийский университет, Беркли, Калифорния.

Уважаемый профессор Стааль!

Большое спасибо за Ваше любезное письмо от 23 января 1970 года. В последнем абзаце своего письма Вы заметили, что пение мантры Харе Кришна Вас не только не раздражает (в отличие от некоторых), а, напротив, даже нравится Вам. Это доставило мне большое удовольствие, и потому я прилагаю к своему письму экземпляр нашего журнала «Бэк ту Годхед», 28-й выпуск, из которого Вы узнаете о том, как понравилось это пение мантры Харе Кришна студентам (на программе в университете штата Огайо), хотя все они впервые столкнулись с этим культом пения святого имени. Действительно, оно радует слух, и это самый лучший метод, с помощью которого духовное сознание, или, другими словами, сознание Кришны, может проникнуть в сердца людей.

Это самый легкий путь духовного самоосознания, и его рекомендуют Веды. В «Брихан-нарадия-пуране» ясно сказано: «Только воспевание святого имени Хари (Кришны) может спасти людей от проблем материалистического существования, и в этот век Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути».

Западная культура основана на монотеизме, но люди Запада введены в заблуждение индийскими имперсоналистическими теориями. Молодые люди Запада разочарованы в жизни, потому что их недостаточно прилежно учили монотеизму. Их не удовлетворяет такой способ обучения и познания. Движение сознания Кришны — благо для них, так как у нас их действительно учат понимать западный монотеизм по авторитетной ведической системе. Мы не просто обсуждаем теорию, нет, мы учимся, придерживаясь правил и ограничений, предписываемых Ведами.

Однако я был удивлен, прочитав в последнем абзаце вашего письма такие слова: «Неоспорим тот факт, что «Бхагавад-гита» (не говоря уже о Ведах) не требует постоянного повторения имени Кришны». Я думаю, Вы не обратили внимания на следующий стих в «Бхагавад-гите» (9.14) — один из многих аналогичных стихов:

сататам киртайанто мам
йатанташ ча дридха-вратах
намасйанташ ча мам бхактйа
нитйа-йукта упасате

В нем описывается, чем заняты великие души, свободные от невежества и в совершенстве осознавшие Бога: сататам киртайанто мам — они всегда (сататам) воспевают (киртайантах) Мою славу и — нитйа-йукта упасате — всегда поклоняются Мне (Кришне).

Поэтому я не понимаю, как Вы можете говорить «неоспоримо». Если Вы хотите ссылок на Веды, я могу привести их очень много. Главный трансцендентный звук в Ведах омкара — это тоже Кришна. Пранава омкара — божественная сущность Вед. Следовать Ведам — значит воспевать ведические мантры, а ни одна из ведических мантр не является завершенной без омкары. В «Мандукья-упанишад» утверждается, что омкара — самое благодатное проявление Верховного Господа в звуке. Это же подтверждается и в «Атхарва-веде». Омкара — звуковой образ Верховного Господа, и, следовательно, главное слово в Ведах. В связи с этим Верховный Господь, Кришна, говорит: пранавах сарва-ведешу — «Я — слог ом во всех ведических мантрах« (Б.-г., 7.8).

Кроме того, в пятнадцатом стихе пятнадцатой главы «Бхагавад-гиты» Кришна заявляет: «Я пребываю в сердце каждого. Цель всех Вед — познать Меня, Я — составитель «Веданты», и Мне известен истинный смысл Вед». Верховный Господь, пребывающий в сердце каждого, описан в «Мундака-» и «Шветашватара-упанишадах»: два супарна сайуджа сакхайа... Верховный Господь и индивидуальная душа находятся в теле, подобно двум друзьям-птицам, сидящим на дереве. Одна из них поедает плоды дерева, то есть последствия материальной деятельности, а другая, Сверхдуша, наблюдает за ней.

Следовательно, цель изучения Веданты — познать Верховную Личность Бога, Кришну. Это подчеркивается в тринадцатом стихе восьмой главы «Бхагавад-гиты», где утверждается, что с помощью метода мистической йоги, произнося священный слог ом, человек достигает Его высшей духовной планеты. В «Веданта-сутрах», которые Вы наверняка читали, в четвертой главе, адхикарана 4, сутра 22, категорически утверждает: анавриттих шабдат — «Человек достигает освобождения с помощью звуковой вибрации». Познав Верховную Личность Бога и преданно служа Ему, можно попасть в Его обитель и никогда не возвращаться в это материальное состояние. Как это возможно? Ответ таков: просто постоянно повторяя Его имя.

Это признает идеальный ученик — Арджуна, в совершенстве постигший смысл духовной науки от йогешвары, владыки мистического знания, Кришны. Признавая Кришну Верховным брахманом, Арджуна обращается к Нему: стхане хришикеша... — «Мир наполняется радостью, слыша имя Твое; так Ты поистине привлекаешь всех» (Б.-г., 11.36). Метод повторения святого имени признается в этом стихе авторитетным способом установления непосредственного контакта с Верховной Абсолютной Истиной, Личностью Бога. Достаточно повторять святое имя Кришны, чтобы в душе развилась привязанность к Верховной Личности, Кришне, необходимая для возвращения домой, к Богу.

В «Нарада-панчаратре» утверждается, что все ведические ритуалы, мантры и знание заключены в восьми словах: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Аналогичное утверждение есть и в «Кали-сантарана-упанишад», где говорится, что эти шестнадцать слов — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — специально предназначены для того, чтобы противодействовать загрязняющему и разлагающему влиянию материалистического века Кали.

Все эти вопросы подробно рассматриваются в моей книге «Учение Господа Чайтаньи²».

Таким образом, процесс повторения святого имени является не только возвышенным методом практического совершенствования жизни, но и авторитетным ведическим принципом, введенным в практику величайшим знатоком Вед и преданным — Господом Чайтаньей (которого считают воплощением Кришны). Мы просто следуем Его авторитетному примеру.

Движение сознания Кришны адресовано всем. Процесс восстановления изначального духовного состояния живого существа — вечной жизни, исполненной блаженства и знания — это не абстрактное, сухое теоретизирование. Веды никогда не описывают духовную жизнь как нечто теоретическое, сухое или безличное. Единственная цель Вед — развить в человеке чистую любовь к Богу, и Движение сознания Кришны на практике осуществляет это гармоничное заключение Вед с помощью пения и повторения мантры Харе Кришна.

Цель духовного осознания одна — любовь к Богу, и с этой точки зрения Веды предстают как единое всеобъемлющее целое, постижимое лишь трансцендентными средствами. Только несовершенные воззрения различных групп, не связанных с подлинными ведическими традициями обучения, делают «Гиту» несвязной. Согласующим фактором, выстраивающим в единую систему все несходные на первый взгляд утверждения Вед, является сущность Вед, т.е. сознание Кришны (любовь к Богу).

Еще раз благодарю Вас.

Искренне Ваш А.Ч. бхактиведанта Свами».

8 февраля 1970 года.

Свами А.Ч. бхактиведанте:

«Дорогой Свамиджи!

Большое спасибо за длинное и интересное письмо, любезно отправленное мне 30 января вместе с последним номером журнала «Бэк ту Годхед». До этого у меня было несколько дискуссий со здешними членами Вашего общества, но, с моей точки зрения, они не были вполне удовлетворительными. Однако сейчас я располагаю гораздо более авторитетным письмом от Вас, которое переводит дискуссию на более высокий уровень.

И все же, боюсь, Вы не убедили меня в том, что все писания, которые Вы цитировали, рекомендуют только повторение имени Кришны. Позвольте мне сослаться лишь на самые важные.

В «Бхагавад-гите» (9.14) киртайантах необязательно означает повторение имени Кришны. Оно может означать прославление, воспевание, повторение, разговор и может относиться к песням, гимнам, описаниям или беседам. Так это понимают комментаторы. Шанкара в своих комментариях просто повторяет это слово, но Анандагири в своей «Вьякхье» толкует слово киртана как веданта-шраванам пранава-джапаш ча — «слушание «Веданты» и монотонное повторение ом» (то, что ведический ом — это Кришна, сказано в «Бхагавад-гите», в которой Кришна отождествляется также со многими другими вещами и которая является смрити, но не в Ведах, представляющих собой шрути). Другой комментатор, Хануман, в своей «Пайшача-бхашье» говорит, что киртайантах означает просто бхашаманах — «говорить (о чем-то)».

Но даже более важным, чем точное значение этого слова, мне представляется то, что весь стих не требует, чтобы каждый был постоянно занят киртаном, а просто утверждает, что некоторые великие души делают так. Это очевидно из следующего стиха, утверждающего, что анье («другие») заняты джнана-йаджнена... йаджанто мам, «поклонением Мне... поклоняясь знанием». «Бхагавад-гита» отличается широтой взглядов и терпимостью к различным религиозным подходам, хотя и отдает предпочтение одному аспекту по сравнению со всеми остальными (а именно сарва-пхала-тйага³).

И наконец, в последней сутре «Веданта-сутры»: анавриттих шабдат... слово шабда относится к писаниям или откровениям Вед, что ясно из контекста и согласуется с мнением комментаторов. Шанкара цитирует ряд текстов (заканчивающихся на итй ади-шабдебхйах — «согласно этим шабдам«), чтобы подтвердить это, т.е. в защиту утверждения, что «согласно писаниям, возврата нет». Он также объясняет значение слова шабда в этой сутре словами мантрартха-вадади — «мантры, описания и т.п.». Вачаспати Мишра в «Бхамати» подтверждает и еще более проясняет это, добавляя, что противоположный взгляд является шрути-смрити-виродхах, т. е. противоречащим смрити и шрути.

Еще раз благодарю Вас за любезное внимание.

Искренне Ваш Дж.Ф. Стааль.

15 февраля 1970 года.

Дж.Ф. Стаалю:

«Профессору философии и языков Юго-Восточной Азии.

Уважаемый д-р Стааль!

Я был очень рад получить Ваше письмо, датированное воскресеньем 8 февраля 1970 года. Его содержание также доставило мне большое удовольствие.

Чтобы убедить вас в том, что все писания рекомендуют воспевать имя Кришны, я могу просто сослаться на авторитет Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья рекомендовал: киртанийах сада харих (следует постоянно восхвалять Хари, Кришну (Шикшаштака, 3)). Мадхвачарья также цитирует: веде рамайане чаива харих сарватра гийате (везде в Ведах и в «Рамаяне» воспевается Хари). И в «Бхагавад-гите» (15.15) Господь также говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах (цель всех Вед — познать Меня).

Таким образом, мы обнаруживаем, что целью всех писаний является Верховная Личность. В «Риг-веде» (1.22.20) приводится мантра: ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах (взоры полубогов всегда обращены к этой высшей обители Вишну). Следовательно, ведический путь — это путь познания Господа Вишну, и в любом писании прямо или косвенно воспевается слава Верховного Господа, Вишну.

Что касается четырнадцатого стиха девятой главы «Бхагавад-гиты», то киртайантах, конечно же, означает прославление, воспевание, повторение и беседу, как Вы сказали. Но прославление и воспевание кого? Повторение чего и о ком? Разумеется, о Кришне. Слово, используемое в связи с этим, — мам (Мне). Поэтому мы не возражаем, когда человек прославляет Кришну, как это сделал Шукадева в «Шримад-Бхагаватам». Это тоже киртан. Самое совершенное из всех ведических писаний, «Шримад-Бхагаватам» — достойное место для такого прославления Верховного Господа, Кришны, что явствует из следующего стиха:

нигама-калпатарор галитам пхалам
шука-мукхад амрита-драва-самйутам
пибата бхагаватам расам алайам
мухур ахо расика бхуви бхавуках

ПЕРЕВОД: «О искушенные и вдумчивые люди, вкусите «Шримад-Бхагаватам», зрелый плод древа желаний ведической литературы. Он изошел из уст Шри Шукадевы Госвами, отчего стал еще вкуснее, хотя его нектарный сок и прежде доставлял наслаждение всем, включая и освобожденные души» (Бхаг., 1.1.3).

Говорится, что Махараджа Парикшит получил освобождение, просто слушая, аналогичным образом Шукадева Госвами получил освобождение, просто повторяя «Шримад-Бхагаватам». В нашем преданном служении существует девять различных методов достижения одной и той же цели, любви к Богу, и самый первый из них — слушание. Этот процесс слушания называется шрути. Следующий процесс — повторение. Процесс повторения — это смрити. Мы принимаем одновременно и шрути, и смрити. Мы смотрим на шрути как на мать, а на смрити — как на сестру, потому что ребенок сначала слушает мать, а затем узнает о том же со слов своей сестры.

Шрути и смрити — две параллельные линии. Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит:

шрути-смрити-пуранади-
панчаратра-видхим вина
аикантики харер бхактир
утпатайаива калпате

Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.101

То есть без обращения к шрути, смрити, Пуранам и Панчаратрам невозможно достичь уровня чистого преданного служения. Поэтому всякий, кто изображает экстаз преданности, не ссылаясь на шастры (ведические писания), создает одни беспокойства. С другой стороны, признавая только шрути, мы становимся веда-вада-ратах⁴, которых «Бхагавад-гита» не слишком одобряет.

Таким образом, хотя «Бхагавад-гита» и относится к смрити, она представляет собой квинтэссенцию всех ведических писаний, сарвопанишадо гавах⁵. Она подобна корове, дающей молоко, то есть квинтэссенцию всех Вед и Упанишад, и все ачарьи, включая Шанкарачарью, признают неоспоримый авторитет «Бхагавад-гиты». Следовательно, вы не можете отрицать авторитет «Бхагавад-гиты» на том основании, что она относится к смрити. Такая точка зрения, как Вы верно заметили, противоречит и смрити, и шрути (шрути-смрити-виродхах).

Что касается цитаты Анандагири о том, что слово киртана означает веданта-шраванам пранава-джапаш ча («слушание «Веданты» и монотонное повторение ом«), то знатоком «Веданты» является Кришна, и Он же — составитель «Веданты». Он — веда-вит и веданта-крит. Так есть ли лучшая возможность для веданта-шраваны, чем слушать ее от Кришны?

Что же касается следующего стиха, в котором указывается, что джнана-йаджнена... йаджанто мам, то объектом поклонения является Кришна, на что указывает слово мам (Мне). Этот метод описан в «Ишопанишад», мантра 11:

видйам чавидйам ча йас
тад ведобхайам саха
авидйайа мритйум тиртва
видйайамритам ашнуте

ПЕРЕВОД: «Избежать круговорота повторяющихся рождений и смертей и наслаждаться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания».

Совершенствование видьи, трансцендентного знания, исключительно важно для человека, иначе культивирование авидьи, незнания, привяжет его к обусловленному существованию в материальном мире. Материалистическое существование подразумевает погоню за чувственными наслаждениями, и эта наука о чувственных наслаждениях, авидья, подразумевает продолжение череды рождений и смертей. Те, кто поглощен познанием этого, не могут извлечь ни одного урока из законов природы и, очарованные красотой иллюзорных вещей, все время занимаются одним и тем же. Видья же, то есть истинное знание, подразумевает, с одной стороны, доскональное знание о деятельности в невежестве, а с другой — развитие трансцендентной науки, то есть неуклонное следование по пути освобождения.

Освобождение — это наслаждение во всей полноте блаженством бессмертия. Этим бессмертием наслаждаются в вечном царстве Бога (самбутй-амритам ашнуте), обители Верховной Личности Бога, и обретают его, поклоняясь Верховному Господу, причине всех причин, самбхавату. Таким образом, истинное знание, видья, подразумевает поклонение Верховной Личности Бога, Кришне; это и есть джнана-йаджнена, поклонение знанием.

Как утверждается в «Бхагавад-гите» (7.19), джнана-йаджнена... йаджанто мам — это совершенство знания:

бахунам джанманам анте
джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити
са махатма судурлабхах

ПЕРЕВОД: «Тот, кто после многих рождений и смертей действительно обретает знание, предается Мне (Кришне), видя во Мне причину всех причин и причину всего сущего. Такая великая душа встречается крайне редко».

Пока человек не пришел к этому окончательному выводу и предается сухим умозрительным рассуждениям без Кришны, его напряженный умственный труд можно сравнить с обмолачиванием рисовой шелухи. Необмолоченный рис и рисовая шелуха внешне очень похожи. Тот, кто знает, как получить зерно из необмолоченного риса, — мудр, а тот, кто молотит пустую шелуху в надежде получить какой-то результат, только зря тратит свои силы. Аналогично этому, тот, кто изучает Веды, не находя их цели — Кришны, впустую тратит драгоценное время.

Итак, совершенствование знания как форма поклонения Господу Кришне приносит свои плоды только после многих рождений и смертей, когда человек становится по-настоящему мудр. Обретя таким образом мудрость, он предается Кришне, признав наконец в Нем причину всех причин и всего сущего. Такая великая душа очень редка. Поэтому те, кто отдал Кришне всего себя, — редкие (судурлабха) махатмы. Это не обыкновенные махатмы.

По милости Господа Чайтаньи все имеют возможность достичь этого высшего уровня совершенства жизни. Результат также очень воодушевляет. Иначе каким образом эти юноши и девушки, выросшие в среде далекой от ведической культуры, только с помощью повторения этой трансцендентной звуковой вибрации могут так быстро достичь положения редких махатм? И только благодаря этому повторению мантры большинство из них (те, кто очень искренен) утвердились в преданном служении и не опускаются до четырех принципов материальной греховной жизни: 1) мясоедения, 2) недозволенных сексуальных отношений, 3) применения одурманивающих средств, включая кофе, чай и табак, и 4) азартных игр. И это последняя сутра «Веданта-сутры», т.е. анавриттих шабдат (освобождение достигается с помощью звуковой вибрации).

Судить нужно по плодам (пхалена паричийате). Нашим ученикам велено действовать подобным образом, и они не падают. То, что они остаются на уровне чисто духовной жизни и не стремятся развить вышеупомянутые принципы авидьи, то есть удовлетворения чувств, — свидетельство правильного понимания ими Вед. Они не возвращаются к материальному образу действий, так как вкушают нектарный плод любви к Богу.

Сарва-пхала-тьягу (отречение от всех плодов труда) Сам Господь объясняет в «Бхагавад-гите» следующим образом:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа

ПЕРЕВОД: «Оставь все и просто предайся Мне (Кришне).»

Мантра Харе Кришна означает: «О Высшая энергия Кришны! О Господь Кришна, пожалуйста, займи меня вечным служением Тебе». Итак, мы оставили все и заняты исключительно служением Господу. Наше единственное занятие — делать то, что велит Кришна. Мы оставили всякую деятельность, приносящую плоды: карму, гьяну и йогу, а это ступень чистого преданного служения, бхактир уттама.

Искренне Ваш А.Ч. бхактиведанта Свами».

25 февраля 1970 года.

«Свами А.Ч. бхактиведанте, ачарье-основателю

Международного общества сознания Кришны.

Дорогой Свамиджи!

Большое спасибо за очень интересное письмо с приложением от 15 февраля 1970 года.

Боюсь, что, какой бы отрывок Вы ни процитировали, желая доказать необходимость повторения имени Кришны, я могу процитировать другой, требующий чего-то еще, добавляя: йади шлоко 'пи праманам, айам апи шлоках праманам бхавитум архами — «Если стихи сами по себе являются авторитетными, то этот также следует считать авторитетным». И в обозримом будущем этому не видно конца, о чем говорит и Патанджали: махан хи шабдасйа прайога-вишайах — «Ибо обширна область употребления слов».

Искренне Ваш Дж. Ф. Стааль.

24 апреля 1970 года.

«64 Вотсика-Авеню, Лос-Анджелес, Калифорния 90034.

Дорогой д-р Стааль!

Я выражаю Вам свою благодарность за Ваше любезное письмо, датированное 25 февраля 1970 года, и прошу прощения, что не смог ответить на него раньше. Я был занят покупкой нового церковного имения по вышеуказанному адресу. Мы приобрели чудесное место, где будет отдельный храм, лекционный зал, моя квартира и жилые помещения для преданных, и все это в очень хорошем районе, со всеми современными удобствами.

Позвольте пригласить Вас посетить нас там, когда Вам будет удобно, и, если Вы любезно дадите мне знать об этом накануне, мои ученики будут рады оказать Вам подобающий прием.

Что касается нашей переписки, то вы правы — обмен цитатами не может разрешить проблемы. В суде два опытных адвоката приводят цитаты из сводов законов, но решают дело не они. Решение по делу выносит председательствующий судья. Поэтому спор не может привести нас ни к какому выводу.

Цитаты из писаний иногда противоречивы, и каждый философ имеет свое, отличное от других мнение, поскольку, не выдвигая собственных тезисов, невозможно прослыть выдающимся философом. Потому-то так трудно прийти к правильному заключению. Из этого следует, что необходимо принять мнения авторитета, как упоминалось выше. Мы следуем авторитету Господу Чайтаньи Махапрабху, который неотличен от Кришны, а Его версия, соответствующая ведическим писаниям, заключается в том, что в наш век такое повторение и пение мантры Харе Кришна служит единственным решением всех жизненных проблем. И практика подтверждает это.

Недавно в день явления Господа Чайтаньи наши ученики провели большое шествие в Беркли, и люди отмечали: «Они не похожи на тех, кто собирается, чтобы бить окна и устраивать беспорядки». Полиция также подтвердила это следующими словами: «Члены Движения сознания Кришны полностью сотрудничали с полицией, и их усилия по поддержанию порядка и спокойствия во время процессии были так успешны, что потребовалось лишь минимальное участие полиции».

То же было и в Детройте, где проходил большой марш мира, и о наших людях говорили как об «ангелах». Таким образом, это Движение сознания Кришны действительно необходимо сейчас как панацея от любых проблем в человеческом обществе.

Другие цитаты сейчас не окажут ощутимого воздействия. В аптеке найдется много лекарств, и все они могут быть настоящими, но необходимо, чтобы опытный врач прописал лекарство конкретному пациенту. В этом случае мы не можем говорить: «Это тоже лекарство, и это лекарство». Нет. Лекарство, помогающее данному человеку, и есть его лекарство — пхалена паричийате.

Искренне Ваш А.Ч. бхактиведанта Свами».

Заключительное замечание Шрилы Прабхупады:

«Два адвоката в суде, чтобы разрешить вопрос, выдвигают по делу свои аргументы, которые берут из авторитетных сводов законов, но решать дело в пользу одной из сторон предоставляется судье. Аргументы обоих адвокатов законны и обоснованны, но приговор выносится на основании того аргумента, который применим в данном конкретном случае.

Господь Чайтанья вынес Свой приговор, опираясь на шастры, которые объясняют, что повторение святых имен Господа — единственное средство, позволяющее подняться на трансцендентный уровень, и мы сами видим, насколько оно эффективно. Всех без исключения наших учеников, всерьез принявших этот метод, можно проверить индивидуально, и каждый беспристрастный судья без труда заметит, что они продвинулись в своем трансцендентном осознании дальше любого философа, религиозного деятеля, йога, карми и прочих.

Мы должны принимать все, что благоприятно в наших обстоятельствах. Отказ от других методов в конкретной обстановке не означает, что отвергнутые методы ошибочны. Но на какой-то период, принимая во внимание век, обстоятельства и объект, иногда отвергают даже авторитетные методы. Все нужно проверять на практике, и по этому критерию в наш век постоянное повторение маха-мантры Харе Кришна, несомненно, весьма эффективно.

А.Ч. бхактиведанта Свами».

Сознание Кришны: индуистский культ или божественная культура?

Пытаясь вписать движение сознания Кришны в соответствующий историко-культурный контекст, многие люди отождествляют его с индуизмом. Но это заблуждение. Шрила Прабхупада отрицает связь сознания Кришны с пантеизмом, политеизмом и кастовым сознанием, пронизывающими современный индуизм. Несмотря на то что сознание Кришны и современный индуизм имеют общие исторические корни — древнюю ведическую культуру Индии, индуизм наряду с другими «великими религиями» стал сектантским институтом, тогда как сознание Кришны универсально и не вмещается в рамки относительных сектантских определений.

Существует ошибочное мнение, будто бы движение сознания Кришны представляет собой индуистскую религию. На самом деле сознание Кришны никоим образом не является верой или религией, стремящейся одержать верх над другими верами или религиями. Напротив, это культурное движение имеет исключительно важное значение для всего человеческого общества и не соперничает ни с каким сектантским вероисповеданием. Это культурное движение, и единственная его цель — научить людей любить Бога.

Иногда индийцы, живущие как в самой Индии, так и за ее пределами, думают, что мы проповедуем индуистскую религию, но это не так, Вы не найдете слова «индус» в «Бхагавад-гите». Фактически, слово «индус» вообще не встречается в ведической литературе. Оно было введено в обиход мусульманами из соседних с Индией провинций: Афганистана, Белуджистана и Персии. На границе северо-западных провинции Индии есть река, под названием Синдху, и мусульмане, которые не могли правильно произносить это слово, называли реку Хинду, а обитателей этой местности — «индусами». В Индии европейцев на языке Вед называют млеччхами или йаванами. Аналогично этому, «индус» — имя, данное мусульманами.

Настоящая культура Индии описана в «Бхагавад-гите», где утверждается, что в соответствии с различными качествами (гунами) природы существуют разные типы людей, которых обычно относят к одному из четырех укладов социальных и четырех духовных укладов. Такая система социального и духовного деления известна под названием варнашрама-дхарма. Четыре варны, социальных уклада — это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Четыре ашрама, то есть духовных уклада — это брахмачарйа, грихастха, ванапрастха и саньяса. Система варнашрамы описана в ведических писаниях, называемых Пуранами. Цель данного института ведической культуры — дать каждому человеку образование, необходимое для совершенствования его знаний о Кришне, Боге. В этом заключается единственная цель Ведического общества.

Беседуя с великим преданным Раманандой Райем, Господь Чаитанйа спросил: «В чем заключается основной принцип человеческой жизни?» Рамананда Рай ответил, что человеческая цивилизация начинается с принятия варнашрама-дхармы. Пока не будет достигнут уровень варнашрама-дхармы, о человеческой цивилизации не может быть и речи. Поэтому движение сознания Кришны прилагает все усилия, чтобы установить эту совершенную структуру человеческого общества, известную как сознание Кришны, или даива-варнашрама — божественная культура.

В современной Индии система варнашрамы приняла искаженные формы, и потому человек, родившийся в семье брахмана (представителя высшего социального уклада), претендует на то, чтобы его считали брахманом. Но шастра (писание) не признает этого. Предок человека мог быть брахманом по готре, родовой принадлежности, но истинная варнашрама-дхарма основана на реальных качествах, развитых человеком независимо от его происхождения. Следовательно, мы не проповедуем систему, принятую сегодня у индусов. Это особенно относится к тем из них, кто находится под влиянием Шанкарачарйи, так как он учил, что Абсолютная Истина безлична, и тем самым косвенно отрицал существование Бога.

У Шанкарачарйи была особая миссия: он явился, чтобы восстановить авторитет Вед после периода влияния буддизма. Двадцать шесть веков назад буддийская религия благодаря покровительству императора Ашоке распространилась практически по всей Индии. Согласно ведической литературе, Будда был воплощением Кришны, наделенным особыми полномочиями и явившимся с особой целью. Его философскую систему, его вероучение приняли повсеместно, но он отвергал авторитет Вед. С распространением буддизма развитие ведической культуры как в самой Индии, так и за ее пределами, приостановилось. Единственной целью Шанкарачарйи было вытеснить философскую систему Будды, поэтому он и ввел систему, называемую майавадой.

Строго говоря, философия майавады — это атеизм, так как он предлагает метод, согласно которому человек только воображает, что Бог есть. Философская система майавады существует с незапамятных времен. Современная индийская религиозная система, то есть практически вся культура Индии, основана на философии майавады Шанкарачарйи, представляющей собой компромисс с философией буддизма. По философии майавады Бога на самом деле нет, или если Бог и есть, то Он безличен и всепроникающ, а потому Его можно представлять себе в любой форме. Такой вывод не согласуется с ведическими писаниями. В них говорится о многих полубогах, которым поклоняются для достижения различных целей, но в любом случае Верховный Господь, Личность Бога, Вишну, признается верховным повелителем. Такова подлинная ведическая культура.

Философия сознания Кришны не отрицает существования Бога и полубогов, философия же майавады отрицает и то и другое. Она утверждает, что не существует ни Бога, ни полубогов. Для майавади в конечном счете все — ничто. Они говорят, что можно вообразить себе любого властителя: Вишну, Дургу, Господа Шиву или бога Солнца, так как это и есть те полубоги, которым, как правило, поклоняются в обществе. Но философия майавады фактически не признает существования кого бы то ни было из них. Майавади говорят, что если человек не может сосредоточить свои мысли на безличном Брахмане, то он может вообразить любую из этих форм. Это новая система, получившая название панчопасана. Ее ввел Шанкарачарйа, но «Бхагавад-гита» не подтверждает ни одной из этих доктрин, и потому они не авторитетны.

«Бхагавад-гита» признает существование полубогов. Полубоги описаны в Ведах, и отрицать их существование невозможно, но не следует представлять их или поклоняться им по методу Шанкарачарйи. В «Бхагавад-гите» отвергается поклонение полубогам. В ней (7.20) ясно говорится:

камаис таис таир хрта-джнанах
прападйанте нйа-деватах
там там нийамам астхайа
пракртйа нийатах свайа

ПЕРЕВОД: «Те, чей ум извращен материальным желаниями, предаются полубогам и следуют определенным правилам и предписаниям поклонения, соответствующим их собственной природе».

Кроме того, в «Бхагавад-гите» (2.44) Господь Кришна говорит:

бхогаишварйа-прасактанам
тайапахрта-четасам
вйавасайатмика буддхих
самадхау на видийате

ПЕРЕВОД: «В умах тех, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям и материальному богатству и введен ими в заблуждение, не появляется твердая решимость начать преданное служение». Тех, кто поклоняется различным полубогам, называют хрта-джнанах, что означает «тот, кто лишился рассудка».

Далее это объясняется в «Бхагавад-гите» (7.23) так:

антават ту пхалам тешам
тад бхаватй алпа-медхасам
деван дева-йаджо йанти
мад-бхакта йанти мам апи

ПЕРЕВОД: «Скудоумные люди поклоняются полубогам, но плоды этого поклонения ограниченны и преходящи. Те, кто поклоняется полубогам, отправляются на планеты полубогов, но Мои преданные достигают Моей высшей обители».

Вознаграждения, получаемые от полубогов, преходящи, так как любые материальные удобства неизбежно связаны с бренным телом. Какого бы материального комфорта ни достигал человек, либо с помощью современных научных методов, либо по благословению полубогов, как только умирает его тело, им приходит конец. Духовное же развитие продолжается бесконечно.

Люди не должны думать, что мы проповедуем сектантскую религию. Нет. Мы просто учим их любить Бога. Есть много теорий о существовании Бога. Атеист, например, никогда не поверит в Бога. Такие атеисты, как профессор Жак Моно, получивший Нобелевскую премию, заявляют, что все происходит случайно (теория, давным-давно выдвигавшаяся индийским философами-атеистами вроде Чарваки). Другие философии, к примеру карма-мимамса, утверждают, что, если человек добросовестно выполняет свою работу, желаемый результат придет сам собой, и нет никакой необходимости обращаться к Богу. Сторонники таких теорий приводят в доказательство следующий довод: если человек заразился чем-то и принимает лекарство от этой болезни, то он вылечится. На это можно возразить, что даже если человеку дать самое хорошее лекарство, он все равно может умереть. Результаты не всегда предсказуемы. Следовательно, существует высшая власть, дайванетрена, высший повелитель. Ведь случается же иногда, что сын богатого и благочестивого человека становится бродягой-хиппи, а человеку, который работал не покладая рук и разбогател, врач говорит: «Теперь вам ничего нельзя есть, кроме ячменного отвара».

Согласно теории карма-мимамсы мир развивается без верховного руководства Бога. Такие философии утверждают, что причиной всего является вожделение (карма-хаитукам). Вожделение влечет мужчину к женщине, случайно возникает половая связь, и женщина беременеет. На самом деле никто не собирался делать женщину беременной, но, согласно естественному ходу вещей, соединение мужчины и женщины дает свои плоды. Атеистическая теория, которая названа в шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» асурической, то есть демонической, утверждает, что на самом деле все происходит по воле случая, и причиной всего является естественное влечение. Эта демоническая теория поддерживает мнение о том, что если человек хочет избежать рождения детей, то он может применять противозачаточные средства.

Однако на самом деле все осуществляется по великому плану — ведическому плану. В ведической литературе есть указания относительно того, как мужчина и женщина должны соединяться, как им следует производить на свет детей и в чем назначение сексуальной жизни. Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что секс, дозволенный ведическими правилами и ограничениями, законен и допустим. Случайный же секс недопустим. Если человек случайно поддается половому влечению и появляются дети, то они называются варнасанкарой, нежелательным населением. Так поступают низшие животные; для человека это неприемлемо. Для людей существует план. Мы не может принять теорию, утверждающую, что в человеческой жизни все идет не по плану или что все порождено случаем и материальной необходимостью.

Теория Шанкарачарйи, провозглашающая, что Бога нет, а нужно продолжать свою деятельность, и только ради того, чтобы сохранить в обществе мир и спокойствие, представлять себе Бога в какой-нибудь форме, тоже более или менее основана на идее случайности и необходимости. Но наш метод, который совершенно отличен от этого, основывается на авторитете. Кришна рекомендует именно эту божественную варнашрама-дхарму, а не кастовую систему в ее современном понимании. Эта нынешняя кастовая система порицается теперь и в Индии, и она заслуживает того, потому что деление людей по их происхождению противоречит ведической божественной кастовой системе.

Люди в обществе подразделяются на разряды: одни из них инженеры, другие медики, третьи химики, четвертые торговцы, предприниматели и т.п. Однако принадлежность людей к этим классам должна определяться не их происхождением, а качествами. Ведическая литература не допускает ничего похожего на наследственную кастовую систему, и мы тоже не признаем ее. У нас нет ничего общего с кастовой системой, которую в настоящее время отверг и народ Индии. Напротив, мы предоставляем каждому возможность стать брахманом и достичь высшего статуса жизни.

Из-за того что современному обществу недостает брахманов (духовных наставников) и кшатриев (администраторов), а во всем мире у власти стоят шудры, т.е. рабочие, класс людей физического труда, в обществе так много противоречий. Чтобы смягчить эти противоречия мы и основали движение сознания Кришны. Если действительно будет восстановлен класс брахманов, другие уклады, обеспечивающие благополучие в обществе, появятся сами собой, точно так же, как если мозг в полном порядке, другие части тела — руки, живот и ноги — тоже действуют как следует.

Конечная цель этого движения — научить людей любить Бога. Чаитанйа Махапрабху подтверждает заключение, гласящее, что высшее совершенство человеческой жизни — научиться любить Бога. Движение сознания Кришны не имеет ничего общего ни с индуизмом, ни с какой бы то ни было другой религиозной системой. Ни один настоящий христианин не захочет сменить свою веру на индуистскую. Точно так же ни один добропорядочный человек, принадлежащий к индуистской культуре, не проявит готовности поменять свою веру на христианскую. Такие перемены — для тех, у кого нет определенного статуса. Однако все захотят понять философию и науку о Боге и отнестись к этому серьезно. Люди должны понять, что движение сознания Кришны не проповедует так называемую индуистскую религию. Мы даем духовную культуру, способную разрешить все проблемы жизни, и потому ее принимают во всем мире.

1 Позднее курс был введен в программу. (примечание редактора)

2 В русском переводе «Учение Шри Чайтаньи». (примечание переводчика)

3 Сарва-пхала-тйага означает «отречение от всех плодов своего труда».

4 (Б.-г., 2.42): «Те, кто занят только произнесением слов писаний, но не понимает их или не применяет их на практике».

5 Смотрите четвертую из медитаций Шанкарачарьи.