Часть первая. Главы 1-35.

Махабхарата

Анушасанапарва (Книга о предписании)

Главы 1-35

Часть первая

ГЛАВА 1

ОМ. Поклонившись мудрецам Нараяне и Наре,
и всеобщему мужскому началу, и богине Сарасвати,
дОлжно произнести слово «Джая!» ('победа').

Юдхиштхира сказал:

— О Прародитель, невозмутимость ума, как говорят, представлена в тонких и разнообразных формах. Я услышал все твои рассуждения, но всё же мой ум неспокоен. Ты рассказал о различных способах усмирения ума, о Достойнейший, но как знание о них может утешить мою душу, когда я же сам оказался орудием, вызвавшим всё, что вижу?

Созерцая твоё тело, пронзённое стрелами и гноящееся от тяжёлых ран, я не нахожу, о Герой, никакого душевного спокойствия при мысли о зле, которое я совершил. Созерцая твоё тело, о самый доблестный из мужчин, залитое кровью, словно холм в весеннее половодье, я захлёбываюсь горем, как лотос в сезон дождей. Что может быть мучительней, чем то, что ты, о прародитель, был приведён к этому тяжёлому положению по моему приказу моими же людьми, борющимися против их противников на поле битвы? Другие принцы также, с их сыновьями и родственниками, встретились с разрушением за мой счет. Увы, что может быть более болезненным, чем это. Скажи нам, о Сын Царя, какая судьба ждёт нас и сыновей Дхритараштры, которые, ведомые судьбой и гневом, совершили этот отвратительный поступок?

O Повелитель Мужей, я думаю, что сыну Дхритараштры повезло в том, что он не созерцает тебя в этом состоянии. Но мне, причине твоей смерти, а также смерти наших друзей, отказано в душевном спокойствии, ибо я вижу тебя на голой земле в этих жалких условиях. Нечестивый Дурьодхана, чьё происхождение имеет самую дурную репутацию, со всеми своими войсками и братьями погиб в сражении, соблюдая обязанности Кшатрия. Эта грешная, но отважная душа не видела, что ты лежишь на земле. Воистину поэтому я полагаю смерть предпочтительней жизни.

O Герой, что никогда не терял достоинства, если бы я с моими братьями встретился с гибелью прежде, чем с врагами на поле битвы, я не нашел бы тебя в этом печальном положении, пронзённого стрелами. Конечно, о Сын Царя, Творец создал и тех, кто должны стать преступниками в результате своих злых поступков. O повелитель, если твоё самое большое желание — сделать меня добрым, тогда обучи меня тому пути, на котором я могу очиститься от этого греха даже в другом мире.

Бхишма ответил:

— Почему, о Удачливый, ты рассматриваешь свою душу, подвластную Богу, Судьбе и Времени, независимой причиной своих действий? Проявление бездействия Духа — тонкое и незаметное для чувств. В этой связи процитирую древнюю беседу между Мритью, Гаутами, Калой, Охотником и Змеей.

Была, о Сын Кунти, старая женщина по имени Гаутами, одарённая большим терпением и спокойствием ума. Однажды она нашла своего сына мёртвым от укуса змеи. Сердитый Охотник по имени Арджунака крепко связал змею и принес Гаутами.

Он сказал ей:

«Эта жалкая змея была причиной смерти вашего сына, о Благословенная госпожа. Скажите мне скорей, как эта мерзавка должна быть уничтожена. Я брошу её в огонь, или я разорву её на части? Эта низменная убийца ребёнка не имеет права жить дальше».

Гаутами ответила:

«O недалекий Арджунака, выпусти эту змею. Она не заслуживает смерти от твоих рук. Кто так глуп, что отвергает неизбежность, которая ждёт впереди, и обременяет себя, погружаясь в грех? Тем, кто пришёл к свету через практику добродетельных дел, удаётся пересечь мирское море, словно кораблю — океан. Но те, кто обременён грехом, погружаются на дно, как стрела, брошенная в воду. Убив змею, ты не вернёшь моего мальчика к жизни, а позволяя ей жить, не нанесёшь никакого вреда. Кто пошел бы в безысходные области Смерти, убив это живое существо?»

Охотник сказал:

«Я знаю, о Госпожа, понимающая разницу между правильным и неправильным, что все существа несчастны. Но Ваши слова полезны только для определённого человека (а не для того, кто погружён в горе). Поэтому я должен убить эту змею. Приверженцы душевного спокойствия сваливают всё на ход Времени, но практичные люди быстро успокаивают своё горе местью. Люди постоянно заблуждаются, боясь через подобные действия потерять блаженство¹. Поэтому, о Госпожа, успокойте ваше горе, позволив мне убить эту змею».

Гаутами ответила:

«Люди вроде нас никогда не сокрушаются от таких несчастий. У душ хороших людей всегда достойные намерения. Смерть мальчика была предопределена: поэтому я не могу одобрить убийство этой змеи. Брамины не испытывают негодования, потому что негодование приводит к боли. Сделайте так, о хороший человек: простите эту змею и выпустите её из сострадания».

Охотник ответил:

«Так давайте же заработаем большую и неистощимую заслугу в грядущем, убив это существо и уподобив его жертве на священном алтаре. Заслуга приобретается убийством врага: убивая это презренное существо, Вы получите выигрыш в будущем».

Гаутами ответила:

«Что хорошего в мучении и убийстве врага, и что мы выиграем, не освободив врага от нашей власти? Поэтому скажите, о Милосердный, почему мы не должны прощать эту змею и не попытаться заработать заслугу, выпустив её?»

Охотник ответил:

«Предпочтительно защитить от зла многих существ вместо одного существа. Добродетельные люди оставляют порочное его судьбе: поэтому давайте убьём эту нечестивую тварь».

Гаутами ответила:

«От убийства этой змеи, о Охотник, мой сын не вернётся к жизни, и при этом я не вижу ничего другого [хорошего], что даст её смерть; поэтому сделай так, о Охотник, — освободи эту змею».

Охотник сказал:

«Убив Вритру, Индра обеспечил себе лучшую часть жертвоприношений и, разрушив жертву Махадева, обеспечил его долю жертвенных подношений себе: поэтому скорей убейте эту змею без любых сомнений!»

Бхишма продолжил:

— Возвышенная Гаутами, хотя Охотник неоднократно подстрекал её к убийству змеи, не склонила свой ум к этому греховному поступку. Змея, связанная шнуром, еле дыша и с трудом поддерживая самообладание, затем медленно произнесла человеческим голосом следующие слова.

Змея сказала:

«Глупый Арджунака, в чём моя ошибка? Я тоже несвободна. Мритью² послал меня с этим поручением. По его указанию я укусила этого ребёнка, а не от гнева или собственного выбора. Поэтому, о Охотник, если есть тут какой-либо грех, то это грех его».

Охотник сказал:

«Если ты совершила это зло, к тому же ведомая Другим, этот грех — твой как инструмента в этом деянии. Как в процессе создания сосуда из глины гончарное колесо, прут и другие предметы расцениваются как деятельные причины, так твоё умение, о Змея, деятельная причина произошедшего. Тот, кто виновен, заслуживает смерти от моих рук. Ты, о Змея, виновна своей способностью. Соответственно, ты сама во всем созналась!»

Змея сказала:

«Как все они — колесо гончара, прут и другие вещи — являются весьма зависимыми причинами, так и я не независимая причина. Следовательно, это не моя вина; ты не можешь её мне вменить. Если вы думаете иначе, тогда их нужно рассмотреть как причины, работающие на равных с Другим (Гончаром). Но при таком взгляде на их совместную работу возникает сомнение относительно их взаимоотношения как причины и следствия. Но это имеет место; в таком случае это не моя вина, и поэтому я не заслуживаю смерти, не виновная ни в каком грехе. Если ты видишь грех даже в подобной связи, то грех лежит на совокупности причин».

Охотник сказал:

«Если способность (кусаться) не первопричина и не действующая сила (агент) в этом событии, то она всё равно причина смерти ребенка. Поэтому, на мой взгляд, ты всё равно заслуживаешь смерти. Если, о Змея, ты думаешь, что когда злой поступок совершён, деятель не вовлёчен в него, то сам вопрос не имеет смысла; однако, сделав это, ты поистине заслуживаешь смерть. Что ты думаешь теперь?»

Змея сказала:

«Есть какая-либо причина или нет, никакое действие не производится без посредника³. Поэтому в любом деле причинно-следственная связь возникает не в миг, и моё содействие должно быть рассмотрено с правильной точки зрения. Если, о Охотник, ты думаешь, я вправду причина, то вина за это убийство живого существа лежит на плечах другого, кто подстрекал меня⁴».

Охотник сказал:

«Недостойная жизни, о Глупая, почему ты так многословна, негодная змея? Ты заслужила смерть от моих рук. Ты совершила зверский поступок, убив безгрешного ребёнка».

Змея сказала:

«О Охотник, поскольку проводящий жертвоприношение священник не приобретает заслугу, предлагая очищенное масло огню (он просто исполняет свой долг), так же и я должна быть расценена подобно тому жрецу».

Бхишма продолжил:

— Так говорила змея, направленная Мритью, и сам Мритью появился там и обратился к змее следующим образом.

Мритью сказал:

«Руководимый Калой⁵, о Змея, я послал тебя с этим поручением, и ни твоя способность (кусаться), ни я не являемся причиной смерти этого ребёнка. Подобно облакам, гонимым ветром туда и сюда, о Змея, я нахожусь под влиянием Калы. Все соотношения Саттвы, Раджаса или Тамаса⁶ вызваны Калой и функционируют во всех существах. Все существа, подвижные и неподвижные, на небесах или земле, находятся под воздействием Калы. Целая вселенная, о Змея, пропитана этим влиянием Kалы. Все действия в этом мире и все воздержавшиеся от действия, как и все их модификации, как говорят, подчинены Кале: Сурья (солнце), Сома⁷, Вишну, Воды, Ветра, бессчетные божества жертвователей⁸ — Огонь, Небо, Земля, Митра и Парджанья⁹, Адитьи и Васу, божества рек и Океанов, всех существующих и несуществующих объектов, созданы и разрушаемы Kалой. Зная это, почему, о Змея, ты полагаешь, что я виновен? Если в этом есть какая-либо моя вина, то ты так же виновна».

Змея сказала:

«Я не обвиняю тебя, о Мритью, и при этом я не освобождаю тебя от вины. Я только утверждаю, что ты направлял меня и влиял на меня. Перекладывать ли любую вину на Kалу или же считать это неподходящим — всё это не моего ума дело. Мы не имеем никакого права перекладывать решение на меня. Так же как я обязана освободить себя от этой вины, мой долг и в том, чтобы не видеть её и в Мритью».

Бхишма продолжил:

— Тогда змея, обращаясь к Арджунаке, сказала: «Ты слышал то, что сказал Мритью. Поэтому тебе не следует мучить меня, невинную, связав этим шнуром».

Охотник сказал:

«Я слышал тебя, о Змея, а также слова Мритью, но они, о Змея, не освобождают тебя от вины. Мритью и ты — причины смерти ребёнка. Я полагаю, что вы оба причастны, и не скажу, что этой связи нет. Ты проклята Мритью быть злой и мстительной, и это явилось причиной несчастья. Потому я убью тебя как воплощение порочной и ненасытной способности, отданной нечестивым действиям!»

Мритью сказал:

«Мы рождены не свободными, но подвластными Кале, и посвящаем наши действия предназначенной нам работе. Ты не должен искать вину в нас, если ты действительно полностью понимаешь этот вопрос».

Охотник сказал:

«Если вы оба, о Змея и Мритью, зависите от Калы, мне интересно знать, чем вызваны наслаждение от благодеяния и гнев при причинении зла».

Мритью сказал:

«Независимо от того, что сделано, это сделано под влиянием Kалы. Я сказал это прежде, о Охотник: Кала — причина всего, и поэтому мы, вдохновлённые Калой, делаем назначенную нам работу, и потому, о Охотник, мы оба не заслуживаем осуждения от тебя ни в этом случае, ни в любом другом!»

Бхишма продолжал:

— Тогда Кала прибыл на это место спора о морали и следующим образом говорил со змеей, Мритью и охотником Арджунакой, собранными вместе.

Кала сказал:

«Ни Мритью, ни эта змея, ни я, о Охотник, не виновны в смерти любого существа. Мы — просто непосредственные видимые причины события. O Арджунака, Карма этого ребенка сформировалась видимыми причинами наших действий в этой ситуации. Не было никакого другого основания для смерти этого ребёнка. Он был убит в результате его собственной Кармы. Он встретился со смертью как с результатом его Кармы в прошлом. Его Карма была причиной его уничтожения. Все мы подвергаемся влиянию соответствующей нам Кармы. Карма — подспорье в спасении, как сыновья [помогают родителям], и Карма же указывает на достоинства и недостатки человека. Мы стремимся друг к другу, и так же действия стремятся к другим действиям. Как люди, желая творить, делают что-либо из куска глины, так они в результате своих решений творят свою Карму.

Как свет и тень связаны друг с другом, так люди связаны с Кармой посредством их собственных действий. Поэтому ни чья-либо способность, ни Ты, ни я, ни Мритью, ни змея, ни эта старая жена Брамина не являются причиной смерти этого ребёнка. Он сам — её причина». Так Кала, о Царь, разъяснил этот вопрос, и Гаутами, убеждённая в мысли, что люди переносят испытания согласно их собственным действиям, сказала Арджунаке следующее.

Гаутами сказала:

«Ни Кала, ни Мритью, ни змея не являются причиной этого события. Этот ребёнок встретился со смертью в результате его собственной Кармы. Я так действовала в прошлом, что мой сын умер (как последствие моих деяний). Позвольте теперь Кале и Мритью удалиться с этого места и сделайте так, о Арджунака, — выпустите эту змею».

Бхишма продолжил:

— Тогда Кала, Мритью и змея ушли каждый своим путём, и Гаутами утешилась. Как и Охотник.

Слушая всё это, о Царь, ты преодолеешь горе и достигнешь душевного спокойствия. Люди достигают небес или ада в результате их собственной Кармы. Это зло не было сотворено ни Тобой, ни Дурьодханой. Знай же, что все правители Земли были убиты в результате действий Kалы».

Вайшампаяна сказал:

— Услышав все это, влиятельный и добродетельный Юдхиштхира успокоил свой разум и снова спросил следующим образом.

Так гласит глава первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 2

Юдхиштхира сказал:

— О Прародитель, о Мудрейший из мужчин, о ты, чьё мастерство опирается на священные писания! Я выслушал эту великую историю, о умнейший из людей. Я жажду выслушать во всех подробностях другие истории, полные религиозных наставлений, и тебе приличествует удовлетворить меня. О Владыка Земли, преуспевал ли некогда какой-либо домохозяин в том, чтобы победить Мритью практикой добродетели? Расскажи мне об этом во всех деталях.

Бхишма сказал:

— Эта история из древнейших времён как раз показывает, как домохозяин победил Мритью практикой добродетели. У Праджапати Ману¹⁰ был сын, о Царь, названный Икшваку¹¹. У того правителя, прославленного как Сурья, родились сто сыновей. Его десятого сына, о Бхарата, назвали Дашашва, и этот добродетельный принц с непогрешимой доблестью стал царём Махисмати.

Сын Дашашвы, о Царь, был справедливым принцем, разум которого был постоянно посвящён делам правды, милосердия и преданности. Он был известен под именем Мадирашва и правил Землёй как её владыка. Он постоянно предавался изучению Вед и науки об Оружии (был мудрецом и воином).

Сыном Мадирашвы был царь по имени Дьютимат, он обладал большой удачей, властью, силой и энергией.

Сын Дьютимата был очень набожным и благочестивым царём, он был известен во всех мирах под именем Сувира.

Его душа была полна решимости в вере, и он обладал богатством, как новый Индра, царь богов. У Сувиры также был сын, непобедимый в сражениях, который был лучшим из всех воинов и именовался Судурджая ('Очень трудно победимый'). И у Дурджаи¹² также был сын, чьё тело, подобно Индре, лучилось блеском огня.

Он был великим Правителем по имени Дурьодхана и первым мудрецом в царстве.

Индра щедро проливал дожди в царстве этого правителя, который никогда не бежал с поля битвы и был одарён доблестью, как и сам Индра. Города и земли этого царя были заполнены богатством и драгоценными камнями, и рогатым скотом, и зерном различных видов.

Не было ни одного скупца в его царстве и ни одного человека, сокрушённого горем или бедностью. И при этом никто в его землях не был слаб телом или болен. Этот царь был очень умён, красноречив, лишён зависти, владел своими страстями, был наделён справедливой душой, полной сострадания, и умениями, чуждыми хвастовству.

Он выполнял жертвоприношения и был аскетичен и интеллектуален, предан Браминам и Правде. Он никогда не оскорблял других, был милосердным и искушённым в Ведах и веданте.

Небесная река Нармада, полная благоприятных, священных и прохладных вод, по собственной склонности, о Бхарата, встречалась с ним. Он породил с этой рекой лотосоокую дочь по имени Сударшана, которая была, о Царь, наделена большой красотой.

Никакое существо, о Юдхиштира, никогда не рождалось прежде среди женщин, что было бы одарено такой красотой, как та превосходная девица, дочь Дурьодханы. Сам бог Агни ухаживал за прекрасной принцессой Сударшаной и, приняв форму Брамина, о Владыка, искал её руки у царя.

Царь не желал отдать в жены свою дочь Брамину, который беден и не равен ему по рангу. В результате этого Агни исчез из его великого жертвоприношения.

Царь, огорчённый до глубины души, обратился к Браминам и сказал: «Какой грех на мне, превосходные брамины, и кто виновен в том, что Агни исчез из этого жертвоприношения, как хороший поступок исчезает в суждении злых людей? Должно быть, наш грех действительно велик, если Агни исчез подобным образом.

Может быть, этот грех ваш, а может быть, он мой. Прошу вас, полностью изучите этот вопрос».

Выслушав слова царя, о первый из принцев Бхараты, брамины напрягли способности своей речи и обратились за защитой к Богу Огня.

Божественный перевозчик жертвоприношений¹³, великолепный, как осеннее солнце, появился перед ними, окутав их самих великолепным сиянием.

И тогда возвышенный Агни обратился к превосходным браминам, сказав: «Я ищу дочь Дурьодханы для себя».

Поражённые этим, брамины были удивлены и, с возрастающим изумлением, на следующий день связались с царём, передав ему слова Бога Огня.

Мудрый царь, услышав слова Превозносящих Брахму, обрадовался в глубине души и сказал: «Быть посему, — Царь жаждал благ прославленного Бога Огня, — поскольку дар брака таков, что теперь ты, о Агни, всегда сможешь оставаться здесь, с нами».

«Быть посему», — сказал божественный Агни тому правителю Земли.

Поэтому Агни всегда присутствует в королевстве Махисмати по сей день и был там замечен Сахадевой во время его завоевательного похода на юг¹⁴.

Тогда царь подвёл свою дочь, одетую в новые одежды и украшенную драгоценностями, к возвышенному божеству, и Агни принял, согласно ведическим обрядам, принцессу Сударшану как свою невесту. Словно возлиянием жертвенного очищенного масла, Агни был очень доволен её внешностью, её красотой, изяществом, характером и благородством рождения и желал иметь от неё потомков.

И скоро у них пропущено "родился сын"? по имени Сударшана. Сударшана внешне был так же красив, как полная луна, и ещё в детстве достиг знания высшего и постоянного Брахмы.

Жил также царь по имени Огават, он был дедушкой Нриги¹⁵. У него были дочь Огавати¹⁶ и сын Огаратха, родившиеся от него. Король Огават отдал свою дочь Огавати, красивую, как богиня, в жены мудрому Сударшане. Сударшана, о Царь, стал домохозяином и зажил с Огавати на Курукшетре¹⁷.

Этот умный принц, в блеске силы, взял клятву, о правитель, завоевать Смерть, даже ведя жизнь домовладельца. Сын Агни, о Царь, сказал Огавати: «Никогда не действуй вопреки желаниям тех, кто ищет гостеприимства. Не сомневайся в средствах, необходимых для приветствия гостей, даже если им следует предложить самого себя. O красивая, всегда держи этот обет в уме, ибо для домохозяев нет ничего выше добродетели гостеприимства. Всегда принимай его во внимание, никогда не сомневаясь в нём, если мои слова имеют над тобой власть. O безгрешная и благословленная, если у тебя есть вера в меня, сделай так: никогда не игнорируй гостя, буду ли я рядом с тобой или вдалеке от тебя!»

С его руками, возложенными на её голову¹⁸, Огавати ответила: «Я не отменю ничего из того, что ты мне приказал».

Тогда Мритью, о Царь, желая перехитрить Сударшану, начал наблюдать за ним и результатами его ухищрений. Однажды, когда сын Агни вышел, чтобы принести дрова из леса, изящный Брамин пришёл искать гостеприимства Огавати с этими словами: «O прекрасная госпожа, если у тебя есть вера в достоинство радушия, как предписано домовладельцам, я просил бы тебя сегодня расширить для меня обряды гостеприимства».

Знаменитая принцесса, к которой таким образом обращался Брамин, о Царь, приветствовала его согласно обрядам, предписанным в Ведах. Предложив ему место и воду для омовения ног, она спросила: «Нужно ли тебе что-нибудь? Что я могу тебе предложить?»

Брамин сказал ей:

«Мне нужна лично ты, о благословенная, лишённая колебаний. Если обязанности, предписанные для домовладельцев, приемлемы для тебя, сделай так, о Принцесса: удовлетвори меня, предложив мне себя».

Хотя принцесса соблазняла его предложениями разнообразных других вещей, Брамин, однако, не просил никакой другой подарок, кроме как её саму. Видя его решимость и помня путь, указанный ей мужем, женщина преодолела стыд и сказала прекрасному Брамину: «Быть посему».

Помня слова своего мужа, который решил приобрести добродетели домохозяев, она охотно приблизилась к дваждырождённому Риши.

Между тем сын Агни, собрав дрова, возвратился в свой дом. Мритью, жестокий и непреклонный характером, был всё это время рядом с ним, внемля ему, как внемлют вернейшим из друзей. Когда сын Паваки¹⁹ вернулся к своей обители, он позвал Огавати по имени и, не получив ответа, выкрикнул повторно: «O, куда же ты удалилась?..»

Но целомудренная госпожа, преданная мужу, была заключена в объятиях Брамина и не откликнулась. Действительно, эта непорочная женщина, считая себя осквернённой, безмолвствовала, борясь со стыдом. Сударшана, обращаясь к ней снова, воскликнул: «Где может быть моя целомудренная жена? Куда она пошла? Ничто сейчас не важно для меня, кроме её исчезновения. Увы, почему доверчивая и искренняя женщина, посвящённая своему мужу, не отвечает сегодня на мой зов, хотя раньше она делала это со сладкими улыбками?»

Тогда тот Брамин, что был в хижине, ответил Сударшане так: «Знай, о Сын Паваки, к тебе в гости прибыл Брамин, и хотя твоя жена соблазняла меня множеством других предложений гостеприимства, о Лучший из мудрецов, я желал только её саму, и эта красивая женщина сейчас занята приветствием меня должным образом! Хочешь ты этого или нет, — она делает то, что подходит этому случаю».

Мритью, вооружённый железной дубиной, в тот момент рассматривал Риши, настроенный раздробить Того, Кто, как он думал, отклонится от собственного Обещания.

Сударшана застыл в изумлении, но, отбросив всю ревность и не гневаясь ни словом, ни взглядом, ни поступком, ни мыслью, сказал: «Наслаждайся, о Брамин. Это для меня большое удовольствие. Домовладелец получает самую высокую заслугу, чтя гостя. Сказано мудрыми, что у домовладельца нет никакой более высокой заслуги, чем плоды от пребывания гостя, что покидает его дом полностью удовлетворённым. Моя жизнь, моя жена и любое другое мирское имущество, которое имею, — всё это посвящено моим гостям. Это — клятва, которую я дал.

Поскольку я действительно заявил так, этой клятвой, о Брамин, я достигну Просветления. O первейший из добродетельных людей! Пять элементов — огонь, воздух, земля, вода и эфир — а также Разум, и Сознание, и Душа, и время, и пространство, и десять органов даны каждому, чтобы свидетельствовать о делах добра и зла, что совершают люди. Я сказал своё слово, и пусть боги благословят меня, если мои слова истинны, или уничтожат меня, если я говорил ложь.

Тут, о Бхарата, со всех сторон эхом откликнулись голоса: «Это истина, это не ложь!»

Тогда Брамин вышел из лачуги и, словно поднявшийся ветер, что охватывает Землю и Небо и в трёх мирах разносит эхо ведических звуков, назвал по имени добродетельного человека, чествуя его: «O безгрешный, я — Дхарма; будь же прославлен. Я прибыл сюда, о Любящий правду, чтобы судить тебя, и я очень доволен тобой, понимая, что ты добродетелен. Ты подчинил и завоевал Мритью, который всегда теснил тебя, следя, не просрочены ли твои дни. O лучший из мужчин, никто в трёх мирах не способен оскорбить даже взглядом эту целомудренную женщину, преданную мужу, и тем более затронуть её личность. Она была защищена от осквернения твоей добродетелью и её собственным целомудрием. Да не скажет никто о ней дурного слова!

Она, Говорящая от лица Брахмы, наделённая способностью к Очищению, для спасения мира должна быть превращена в могущественную реку. Ты же должен достигнуть всех Миров в своем теле; и так же действительно, как наука о Йоге в пределах её контроля, следующее: исполненная благословения госпожа будет следовать за тобой только половиной своей материальности. Другая её половина будет почитаться как река Огавати!

И вы должны достигнуть с нею всех Миров, которые приобретают через покаяние. Те вечные и нерушимые миры, из которых ни один не умалится, будут достигнуты тобой даже в этом грубом теле. Вы преодолели Смерть и достигли самого высокого счастья, обретя скорость мысли, вы поднялись выше власти этих пяти элементов! Таким образом, придерживаясь обязанностей домовладельца, ты победил свои страсти, желания и гнев, и эта принцесса, о добродетельный Принц, служа тебе, победила несчастье, желание, иллюзию, вражду и безразличие!»

Бхишма продолжал:

— Произнеся это, тот Брамин уподобился великолепному Васаве²⁰, в прекрасной колеснице, запряжённой тысячей белых лошадей. Смерть и Душа, все миры, все элементы, сознание, ум, время и пространство, так же как желание и гнев, — всё было преодолено. Поэтому, о Лучший из людей, прими это во внимание: для домовладельца нет никакого более высокого божества, чем гость.

Сказано мудрыми, что благословения почётного гостя более эффективны, чем заслуга ста жертв. Каждый раз, когда гость ищет и не получает гостеприимство домовладельца, и не чтится им, он забирает все достоинства последнего и отдаёт ему все свои грехи.

Теперь я рассказал тебе, дитя моё, эту превосходную историю о том, как Смерть в древности была побеждена домовладельцем. Тот, кто слушает эту прекрасную историю, обретает славу, известность и долголетие. Человек, который ищет мирское процветание, должен руководствоваться ею в удалении всякого зла. И, о Бхарата, учёный человек, который ежедневно рассказывает эту историю из жизни Сударшаны, достигает областей Счастья.

Так гласит глава вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 3

Юдхиштхира сказал:

— Если, о Сын Царя, Браминство столь трудно достижимо для трёх варн²¹, как же благородному Вишвамитре, о владыка, рождённому Кшатрием, удалось достичь удела Брамина? Я знать желаю это, о досточтимый господин. Потому, прошу тебя, поведай это мне.

Тот могущественный человек, о достойнейший, в добродетельности своей аскезы в мгновение ока уничтожил сотню сыновей благородного Васиштхи. Пребывая в гневе, он призвал многочисленных злых духов и ракшасов, в могучем порыве силы уподобляясь самому великому разрушителю Кала²².

Великое и просвящённое племя Kушика, порождающее сотни мудрецов и восхваляемое брахманами, происходит от него в этом мире людей. Шунахшепа, сын Ричика, в искупительной аскезе закланный, как жертвенное животное, в великом молении, получил просветление через Вишвамитру.

Харишчандра, ублаживший богов на жертвоприношении, стал сыном мудрого Вишвамитры. Не имеющие же достоинств своего старшего брата Деваврата²³, который был даром богов для Вишвамитры, остальные пятьдесят братьев его [остальные дети Вишвамитры] были прокляты [им самим], и все они стали Чандалами²⁴.

Тришанку, сын Икшкваку, что проклятием Васиштхи стал Чандалой, был брошен своими друзьями и пребывал с преклонённой головой²⁵ в нижних регионах, пока не был вознесён на небеса по воле Вишвамитры.

Вишвамитра наполнил водой большую реку по имени Каушика²⁶, которую навещали и небесные Риши. Этот священный и благостный поток удостаивался визитов богов и отдыхающих Риши.

За прерывание его медитации известная нимфа с изящными браслетами — Рамбха — была наказана превращением в камень.

В страхе перед Вишвамитрой славный Васиштха в давние времена связал себя лозами и бросился в реку, но река вынесла его освобождённым от пут. В честь этого большая священная река стала славиться под именем Випаса²⁷.

Он молился славному и могущественному Индре, который был им доволен и освободил от проклятия²⁸.

Оставаясь на северной стороне небосвода, он проливает свой блеск, находясь посреди семи отдыхающих Риши²⁹ и Дхрува, сына Уттапада³⁰.

Это его деяния, а также многие другие.

О потомок Куру, так как все они были выполнены Кшатрием, вспыхнул мой интерес к этой истории. Поэтому, о лучший из рода Бхараты, разъясни мне этот вопрос в подробностях. Как без оставления телесной оболочки и перерождения в новой плоти Вишвамитра стал Брамином?

О достойнейший родитель, разъясни это дело мне преподробнейше, как ты поведал мне историю Матанги.

Матанга родился как Чандала³¹ и не мог достичь Браминства³², но как же этот человек мог достичь состояния Брамина?

Так гласит глава третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 4

Бхишма сказал:

— Слушай, сын Притхи, как в древние времена Вишвамитра возвысился до Брамина-Риши. Был некогда царь Аджамида, первый среди потомков Бхараты, совершивший жертвоприношения в обилии и славный своими благими делами. Его сыном был благородный и великий царь Яхну, имевший дочь Гангу и сына Синдхудвипа, который прославился не меньше своего отца.

От Синдхудвипы родился мудрец Валакшва, чей сын, Валлабха, был подобен воплощенной второй Дхарме. Его же сын по имени Кушика воссиял славой подобно тысячеглазому Индре. Сыном Кушики был славный царь Гадхи. Он был бесплоден и, желая обрести наследника, удалился в лес, где внутри него взросла дочь, названная Сатьявати, равной которой в красоте не было на земле.

Прославленный сын Чьяваны, известный по имени Ричика, из народы Бхригу, взявший на себя строгие обеты, искал руки Сатьявати. Гадхи, считая его бедняком, не желал этого брака, но был согласен выдать Сатьявати, если Ричика вернется с приданым — тысячей лошадей, быстрых, как ветер, белых с чёрным ухом.

Бхишма сказал:

— Тогда могучий сын Чьяваны, первый из народу Бхригу, взмолился Варуне, сыну Адити, владыке всех вод, с просьбой дать ему тысячу белых лошадей с чёрным ухом, быстрых как ветер. «Быть по-твоему, — ответил Варуна. — Где бы ты ни искал их, там обретёшь их». И как только Ричика подумал о лошадях, тут же они вышли из вод Ганги. До сих пор неподалёку от Каньякубьи почитается то место, где появились лошади.

Тогда довольный Ричика отдал этих лошадей как приданое, и царь Гадхи, в удивлении и страхе, отдал дочь сыну Бхригу. Так первый среди дваждырождённых Риши взял себе Сатьявати в жёны, да и она была рада сочетаться с этим Брамином.

Ричика возжелал одарить свою супругу, та же обратилась к своей матери за советом, а после вернулась к первому среди дваждырождённых Риши с просьбой одарить сыновьями её и её мать. Ричика возвестил, что эта воля будет исполнена, и наказал им после купания обнять по дереву: матери — фикус, а дочери — смоковницу, а после принять чару³³.

Мать же, выслушав наказ, посоветовала дочери обнять фикус, ей же отдать смоковницу, а после поменяться чару; так они и сделали. Ричика возрадовался, узрев нарождающееся дитя в чреве своей жены, но осудил её за подмен деревьев. Смоковница была полна силы Браминов, а фикус — силы Кшатриев, чтобы сын Сатьявати стал великим Брамином, а сын её матери — великим Кшатрием; но теперь же матери предстояло дать жизнь великому Брамину, а дочери — грозному Кшатрию.

В печали упала Сатьявати на землю и взмолила Ричику, чтобы не сын её, а внук стал Кшатрием, которому суждено было прославиться ужасными делами, и Ричика исполнил её просьбу.

Так Сатьявати дала жизнь сыну по имени Джамадагни, а жена Гадхи — дваждырождённому Риши Вишвамитре, который, хотя и был Кшатрием, возвысился до Брамина и положил начало роду Браминов: его сыновья — Мадхушчанда и Деврат, Акшина, Сакунта, Вабхру, Калапатха, Яджнавалкья, Стхула, возвышенный клятвами, Улука, Мудгала и мудрый Сайндхавайяна, прославленный Вальгуджангха и великий Риши Галева, знаменитый риши Ваджра, и также Саланкайяна, Лиладхья и Нарада, Куршамука и Вахули, Мушала, также Вакшогрива, Ангхрика Найкадрик, Шилаюпта, Сита, Суши, Чакрака, Маррутантавья, Ватагхна, Асвалаяна, и Шьямаяна, Гаргья и Явали, а также Шушрута, Кариши, Шангсрутья и Пара Раурава, и Танту, великий мудрец Капила, Таракаяна, Упагахана, Асураяни, Маргама, Хираникша, Джангхари, Вхавраваяни, и Сути, Бибхути, Сута, Суракрит, Арани, Гашика, Чампея, Уджьяна, Наватанту, Ваканакха, Саянья, Йяти, Амбхоруха, Аматсьясин, Шришин, Гардхави Урджьяйони, Рудапекахин и великая Риши Нарадин — постигли строгие обеты, описанные в Ведах, и основали множество родов Браминов.

Так царь Юдхиштхира, строгий и набожный Вишвамитра, хотя и будучи по происхождению Кшатрием, стал Брамином, ибо Ричика вложил в дерево высшую силу Браминов.

Так во всех деталях рассказал тебе я историю рождения Вишвамитры, обладавшего силой солнца, луны и огня. Если же, лучший из царей, есть у тебя сомнения в иных вопросах, дай знать мне, чтобы я их разрешил.

Так гласит глава четвёртая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 5

Юдхиштира сказал:

— O Знающий истины религии, я хочу услышать о достоинствах сострадания и о признаках благочестивых людей. O Прародитель, опиши их мне.

Бхишма сказал:

— В этой связи приводят как иллюстрацию древнюю легенду — историю Васавы³⁴ и благородного Шуки.

На территориях царства Каши охотник, взяв отравленные стрелы, покинул свою деревню в поисках антилоп. Желая раздобыть мясо, он углубился в большой лес, и обнаружил там антилоп, и пустил стрелу в одну из них. Стрела, выпущенная с неумолимым намерением отнять жизнь у антилопы, попала мимо цели и поразила могучее лесное дерево.

Дерево, в которое вонзилась стрела, покрытая смертельным ядом, мгновенно иссохло, потеряв листья и фрукты.

В дупле погибшего от яда ствола всю свою жизнь жил попугай, который не покинул гнездо из привязанности к этому дереву, владыке леса. Лишённый движения и еды, тихий и печальный, этот благодарный и добродетельный попугай также погибал вместе с деревом.

Завоеватель Пака был поражён удивлением: птица с высокой душой и щедрым сердцем, свободная от концепции счастья и несчастья, тем не менее обладает исключительной решимостью.

Тогда в уме Шакры возникла мысль: «Как может эта птица обладать благородными человеческими чувствами, которые невозможны в мире более низких животных? Возможно, тут и нет ничего удивительного, поскольку все существа проявляют доброжелательные и щедрые чувства к другим».

Приняв тогда форму Брамина, Шакра снизошел на Землю и обратился к птице: «O Шука, о лучший из птиц! Внучка Дакши по имени Шуки³⁵ стала благословенной через тебя как её потомка. Скажи мне, по какой причине ты не оставляешь это увядшее дерево?»

Подвергнутый сомнению Шука поклонился ему и ответил: «Приветствую тебя, о Царь богов, я узнал тебя за счет моей строгой аскезы».

«Это хорошо, это хорошо!» — воскликнуло божество с тысячей глаз. И сказало в уме: «O, насколько замечательно знание, которым он обладает!»

Хотя убийца Валы знал, что попугай имеет добродетельный характер и достоин похвалы за свои действия, он всё же спросил его о причине его привязанности к дереву: «Это дерево иссушено и без листьев и фруктов не может быть приютом для птиц. Почему ты тогда цепляешься за него? Этот лес обширен, и в этой дикой местности есть множество других прекрасных деревьев, дупла которых покрыты листьями; среди них ты можешь выбрать себе любое по сердцу. O терпеливый, не теряй своей различающей способности и мудрости, оставь скорее это старое дерево, которое мертво, бесполезно и лишено всех листьев, и больше не способно принести пользу».

Бхишма сказал:

— Добродетельный Шука, слыша эти слова Шакры, глубоко вздохнул и печально ответил: «O супруг Шачи³⁶ и Царь богов, всегда нужно соблюдать законы, установленные божествами. Послушай же ответ на вопрос, который ты задал мне.

Здесь, в пределах этого дерева, я родился, и здесь приобрёл все хорошие черты своего характера, и здесь я был защищённый в младенчестве от нападений врагов. O безгрешный, почему ты в своей доброте вмешиваешься в принцип моего поведения в жизни? Я сострадателен и искренне намерен быть достойным и твёрдым в поступках. Среди всего хорошего Доброта чувства — большое испытание достоинства, и она же — самое сострадательное и гуманное чувство — источник вечного счастья в добродетели.

Все боги вопрошают тебя, чтобы развеять свои сомнения в религии, и поэтому, о Владыка, ты возвышаешься над ними всеми. Но тебе не приличествует, о Тысячеглазый, советовать мне навсегда оставить это дерево теперь. Когда оно было полезно, оно поддержало мою жизнь. Как я могу оставить его сейчас?»

Добродетельный разрушитель Пака, довольный этими словами попугая, действующего из лучших побуждений, сказал ему: «Я удовлетворён твоим человечным и сострадательным нравом. Проси у меня дар!»

И этот сострадательный попугай попросил следующее: «Позволь этому дереву ожить».

Зная большую привязанность попугая к этому дереву и его возвышенный характер, Индра, очень довольный, быстро полил дерево нектаром. Тогда оно вновь наполнилось жизнью и достигло утончённого великолепия через покаяние попугая. А последний, о великий царь, до конца своей жизни был товарищем Шакры благодаря этому акту сострадания.

Таким образом, о владыка людей, общением и товарищескими отношениями с благочестивыми людьми мы достигаем всех своих желаний точно так же, как умирающее дерево вновь расцвело через свои товарищеские отношения с попугаем.

Так гласит глава пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 6

Юдхиштхира сказал:

— Скажи мне, господин, что искусно разбирается в писаниях, что более могущественно — Усердие или Судьба?

Бхишма сказал:

— Древняя история отношений Васиштхи и Брамы, о Юдхиштхира, покажет нам это. В давние времена прелестный Васиштха спросил Браму: «Карма, которую создание зарабатывает в течение своей жизни, или Судьба, сформированная кармическими заслугами прошлых жизней, — что оказывает большее влияние на его жизнь?» Тогда, о царь, великий бог Брама, что рождён из цветка лотоса, выросшего из пупа Вишну, ответил ему изысканными, великолепно аргументированными словами, наполненными смыслом. Брама сказал: «Ничто не начнёт существовать без семени. Без семени не растут плоды. Семена порождают другие семена. Отсюда мы знаем, что плоды происходят из семян. Плохие или хорошие семена крестьянин сеет на своём поле, плохие или хорошие плоды он пожинает».

Как незасеянная семенами почва, хотя и вспаханная, становится бесплодной, так и без личного Усердия Судьба не имеет никакой пользы. Сам по себе поступок как почва, и Судьба (или сумма поступков в предыдущих перерождениях) сравнима с семенем. От единения почвы и семени начинает расти урожай.

Каждый день мы наблюдаем в мире, как совершивший поступок пожинает плоды своих добрых и злых дел; так, счастье — результат добрых дел, и боль — результат плохих; эти поступки, когда завершены, всегда приносят плоды; и, если не завершены, плодов не приносят.

Человек добрых поступков приобретает заслуги и удачу, в то время как бездельник отпадает от своего состояния и пожинает плоды зла, как соль, насыпанная на его раны. И тот, кто является преданным, получает красоту, удачу и богатства в разных видах.

Всё может быть обеспечено Усердием, но ничего не может быть получено только благодаря одной Судьбе человеком, нуждающимся в личном Усердии. Так он достигнет небес и всех удовольствий мира и выполнит заветное желание обдуманным Усердием.

Все сияющие тела на тверди, все боги, Наги и Ракшасы, так же как и Солнце, Луна и Ветер, достигли своего высокого статуса эволюцией от статуса человека через следы их собственных действий.

Богатство, друзья, процветание убывают из поколения в поколение, так же как и привлекательность жизни с трудом достижима теми, кто нуждается в Усердии. Брамин достигает процветания праведной жизнью, Кшатрий — доблестью, Вайшью — тяжёлым трудом, и Шудры — служением.

Богатство и другие объекты наслаждения не следуют ни за скупцом, ни за импотентом, ни за бездельником. Они также недостижимы для человека неактивного или немужественного, или не посвящающего себя Усердию в религиозной аскезе.

Даже он, прелестный Вишну, который создал Трёхмирье и всех богов, и Дайтьев, — даже он предаётся суровым обетам аскезы в глубинах Предвечного океана.

Если Карма не приносит плодов, тогда все действия станут бесплодными, и уповающий на Судьбу человек станет бездельным. Он, который не станет следовать человеческим моделям поведения, ведомый только Судьбой, живёт зря, как женщина, имеющая супруга-импотента.

В таком мире, если Судьба будет неблагоприятной, понимание, что есть добрые или злые поступки, не так уж велико; то же самое и в другом мире, где в этих поступках есть нужда, — Усердие будет недостаточным³⁷.

Первейшая сила человека — следовать его Судьбе, но сама по себе Судьба не способна привести к добру там, где требуется Усердие.

Как это видно даже в божественных областях, положение самих богов неустойчиво, и как могут боги поддерживать своё собственное положение или других без надлежащей Кармы? Боги не всегда одобряют добрые дела в этом мире, для замедления собственного свержения они пытаются сорвать действия других. Есть постоянное соперничество между божествами и Риши, и если они все должны пройти своей Кармой, это всё равно не сможет быть предотвращено, нет такой вещи, как Судьба, и это инициирует всю Карму.

Как Карма происходит, если Судьба формирует главный поток человеческой деятельности? В этом значении прирост многих достоинств происходит даже в небесных регионах. Человек сам себе и друг, и враг, так же как и свидетель добрых и злых дел. Добро и зло проявляют себя через Карму. Действия добра и зла не дают соответствующих результатов.

Справедливость — убежище богов, и справедливостью всё достигнуто. Судьба не мешает человеку, который достиг достоинства и справедливости.

* * *

В былые времена Йайати, который был низвержен со своего высокого места в небесах, спустился на землю, но снова был возвращён на небеса добрыми делами своего искусного внука.

Королевский мудрец Пуруравас, чествуемый как потомок Ила, вознёсся на небеса заступничеством Браминов.

Саудаса, царя Косала, хотя и удовлетворённого жертвами Ашвамедхи и других, все знали как людоеда Ракшаса из-за проклятия великого Риши.

Ашватхамман и Рама, хоть и воины, и сыновья Муни, были не в состоянии достигнуть небес из-за их собственных деяний в этом мире.

Васу, хотя он и принёс сотни жертв, как второй Васава, послали в самые нижние области, для того чтобы он сделал единственное ложное заявление.

Вали, сын Вирочана, справедливо связанный своим обещанием, был отправлен в подземные области мастерством Вишну.

Разве Джанамеджайя не был тем, кто следовал по стопам Шакры, тем, кто был выслежен и покаран богами за убийство женщины-Брамини?

Разве воскрешённый Риши Вайшампаяна, который убил Брамина по невежеству и осквернил себя убийством ребёнка, не был покаран богами?

В былые времена царский мудрец Нрига был превращён в ящерицу. Он принёс большую жертву коровами Браминам, но и это его не спасло.

Царский мудрец Дхундхумара (царя Солнечной династии, убившего асура Дхундху) был поражён ветхостью, когда совершал жертвоприношения со всеми почестями, он заснул в Гириврадже (см. Раджагриха).

Пандавы также возвратили их потерянное королевство, которого они были лишены могущественными сыновьями Дхритараштры, не через заступничество судьбы, а собственной доблестью.

Муни, твёрдый в клятве и посвятивший себя строгой аскезе, отвратил проклятия при помощи богов или собственной мощью, достигнутой аскезой?

Всё добро, достигнутое с трудом в этом мире, находилось в собственности дикаря и скоро было им утрачено. Судьба не помогает человеку, который погружён в духовное невежество и жадность.

Так же как маленький огонёк, раздуваемый ветром, становится могучей силой, так и Судьба, соединяясь с индивидуальным Усердием, увеличивает свой потенциал в огромной степени.

Так же как и огонь в лампе затухает, когда масло кончается, так же и влияние Судьбы уменьшается, когда человек перестаёт действовать.

Получив обширное богатство и женщин, и все удовольствия этого мира, человек без действия не способен наслаждаться ими долго, но возвышенный человек, который прилежен, в состоянии найти богатство, похороненное глубоко в Земле под присмотром жребия.

Хороший человек, который расточителен (в религиозных пожертвованиях и жертвах), разыскивается богами за его хорошее поведение, и небесный мир ему будет слаще, чем мир людей; но дом скупца, хоть и изобилующий богатством в глазах богов, выглядит домом мёртвых.

Человек, который не проявляет себя в этом мире, никогда не будет доволен, и Судьба не сможет изменить его путь после того, как он оступится с дороги.

Итак, у Судьбы нет власти. Как ученик следует за своим восприятием, так Судьба следует за Усердием. Там, где Усердие помещается на первый план, — там видна рука Судьбы.

O лучший из Муни, таким образом, я описал все достоинства личного Усердия, всегда зная их истинное значение при помощи моей йога-способности к прозрению сути. Влияние Судьбы и выдвижение Усердия на первый план приводит человека на небеса. Объединённая помощь Судьбы и Усердия, становится эффективной.

Так гласит глава шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 7

Юдхиштхира сказал:

— О лучший из рода Бхараты и первейший из великих людей, я желаю знать, какие плоды приносит благой поступок. Просвети меня в этом вопросе.

Бхишма сказал:

— Я расскажу тебе то, о чём ты просишь.

Ты же, о Юдхиштхира, послушай, как изложены тайные знания Риши. Послушай: я расскажу, какие цели, столь желанные, бывают достигнуты людьми после смерти.

В какой бы материальной форме ни находился человек, совершая те или иные поступки, плоды их он пожинает, пребывая в такой же материальной форме; например, плоды поступков, совершённых мысленно, являются во сне, а тех поступков, которые были совершены в физическом теле, проявляются в виде физических действий.

Независимо от того, в какой ипостаси существа совершают добрые или злые поступки, они пожинают плоды этого в такой же ипостаси в последующих жизнях.

Никакой поступок, совершённый при помощи пяти органов чувственного восприятия, никогда не теряется. Пять органов чувств и бессмертная душа — которая является шестым — остаются его свидетелями.

Следует посвятить один глаз служению гостю и тому же следует посвятить сердце, следует произносить приятные речи, следует также сопровождать и почитать гостя.

Это называется «Жертвоприношение Панчадакшин» (Пять великих жертвоприношений). Тот, кто предлагает хорошую еду незнакомцам и усталым путешественникам, утомившимся от долгого пути, достигает большой заслуги.

Те, кто использует жертвенный алтарь как единственное ложе, получают просторные особняки и постели (в последующих рождениях). Те, кто носит только отрепье и кору деревьев в качестве одежды, получают хорошую одежду и украшения в следующей жизни.

Предающийся покаянию и погружающий свою душу в йогу получит повозки и ездовых животных (как плод его отречения в этой жизни). Правитель, который ложится рядом с жертвенным огнём, достигает силы и доблести.

Человек, который отказывается от наслаждения всевозможными изысканными блюдами, достигает процветания, а тот, кто воздерживается от животной пищи, получает детей и скот; тот, кто ложится головой вниз, или живёт в воде, или живёт уединённо и в одиночестве практикует Брахмачарью, достигает всех желаемых целей.

Тот, кто предлагает убежище гостю и встречает его с водой, чтобы омыть его ноги, а также с пищей, светом и постелью, достигает заслуги Пяти великих жертвоприношений.

Тот, кто ложится в воинскую постель на поле боя в позе воина, удаляется в ту вечную обитель, где все желания осуществятся.

Человек, о Царь, достигает лишь того богатства, которое заслужил щедрыми дарами.

Достижение послушания обеспечивают соблюдением обета молчания, всех наслаждений жизни — путём практики аскезы, длинной жизни — соблюдением обета Брахмачарья, и красоты, процветания и избавления от болезней — путём воздержания от причинения вреда другим.

Всевластие выпадает на долю тех, кто живёт, питаясь только плодами и кореньями. Пребывание на небесах достигается теми, кто живёт, питаясь только листьями деревьев.

Человек, о Царь, говорят, получает счастье, воздерживаясь от пищи. Ограничиваясь в употреблении пищи одними травами, становятся подобными священным коровам. Путём употребления в пищу травы достигают небесных сфер.

Путём воздержания от вступления в связь с женой и совершения омовений по три раза в течение дня и путём употребления в пищу одного только вдыхаемого воздуха обретают заслугу жертвоприношения.

Небес достигают путём постижения Истины, рождения в знатном роду — путём жертвоприношений.

Брамины, чистые в поведении, что существуют, питаясь одной водой, непрестанно совершая Агнихотру и читая Гаятри-мантру, получают царство. Воздерживаясь от пищи или ограничивая её, человек достигает жизни на небесах.

О Царь, воздерживаясь от всего, кроме предписанной пищи, осуществляя в то же время жертвоприношения и совершая паломничества в течение двенадцати лет, человек достигает места лучшего, чем обитель, уготованная для героев. Путём чтения Вед незамедлительно освобождаешься от несчастий, а путём соблюдения праведности в мыслях достигаешь небесных сфер.

Человек, который способен отринуть желания своего сердца, жаждущего блаженства и материальных благ (то есть того, что в бессмысленной борьбе приводит к уменьшению физической силы и цепляется к нему, как смертельная болезнь), способен обрести счастье.

Как маленький телёнок способен узнать свою мать из тысячи коров, так предыдущие деяния человека находят его во всех его различных перерождениях.

Подобно плодам и цветам, появляющимся без постороннего указания в нужное время, Карма, созданная в прошлых жизнях, не может нарушить законов времени, и её плоды проявляются тогда, когда они должны проявиться.

С возрастом у человека волосы становят седые, его зубы ослабевают; мутнеет зрение, слабеет слух; и только одна вещь не ослабевает — его желание наслаждений.

Праджапати бывает доволен теми действиями, которые радуют Отца, также Земля бывает довольна теми действиями, которые радуют Мать, и также Брахма благоволит тем действиям, которые радуют Наставника.

Добродетель достигается теми, кто почитает этих троих. Деяния же тех, кто пренебрегает этими тремя, не приносят им пользы.

Вайшампаяна сказал:

— Принцы из рода Куру преисполнились изумлением, выслушав эту речь Бхишмы. Все они мысленно обрадовались и преисполнились радостью.

Как использование мантр с желанием завоевать победу, или совершение жертвоприношения Сомы, выполненного без надлежащих даров, или возлияние жертвенного масла на огонь без надлежащих гимнов становятся бесполезными и приводят к пагубным последствиям — такой же грех и зло исходят от лжи в словах.

«О принц, я изложил тебе это учение о последствиях добрых и дурных поступков, как повествовали Риши в древности. Что ещё ты хочешь услышать?»

Так гласит глава шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 8

Юдхиштхира сказал:

— Кто заслуживает веры в него? Кто они, кому можно поклониться? Кто они, о Бхарата, перед кем ты склоняешь свою голову? Кто те, кого ты предпочитаешь? Скажи мне все это, о принц. Кто те, кем живёт твой ум, когда несчастье сокрушает тебя? Скажи мне серьёзно, что в этом вопросе благоприятно в области человеческого существования и за его пределами?

Бхишма сказал:

— Мне нравятся те дваждырожённые, самое высокое богатство которых — Брамин, чьи небеса состоят в знании души и чьи аскезы представляют собой прилежное исследование Вед. Моё сердце тоскует о людях, которые, молодые или старые, стойко переносят наследственное бремя, не томясь под ним. Это Брамины, хорошо обученные в нескольких отраслях знания, обладающие самоконтролем, спокойной речью, хорошим воспитанием, сведущие в священных писаниях, обладающие знаниями Брахмана и праведные в поведении и беседе на почтенных собраниях, как лебеди [способные отделять воду от молока³⁸].

Многообещающими, благоприятными, превосходными и хорошо сказанными являются слова, о Юдхиштхира, которые они произносят голосом, настолько же глубоким, как голос небес. Полные счастья, сиюминутного и духовного, такие слова произносятся ими с почтением в судах царей, которые принимают их с честью и вниманием.

Действительно, моё сердце тоскует по тем, кто слушает слова, произнесённые на собраниях или судах царей людьми, наделёнными знанием и всеми подходящими качествами, людьми, которых уважают другие. Моё сердце, о правитель, всегда тоскует по тем, кто, о Юдхиштхира, для удовлетворения Браминов подаёт им с преданностью еду, что хорошо приготовлена, чиста и полезна. Легко сражаться в битве, но не так легко сделать подарок без гордости или тщеславия.

В этом мире, о Юдхиштхира, есть сотни храбрых мужчины и героев. Но тот, кто является героем в дарах, должен быть расценен выше их, о добродушный. Если бы я был даже простым Брамином, то я расценил бы себя как великого, если б родился в хорошей Браминской семье, наделённой праведностью и посвящённой аскезе и учению.

Нет никого, о сын Панду, в этом мире, кто более дорог мне, чем Ты, о глава рода Бхараты, но дороже тебя — Брамины. И так как, о лучший из Куру, Брамины намного дороже для меня, чем Ты, — именно с этой истиной я надеюсь войти во все те области счастья, что открылись для моего родителя Шантану. Ни мой родитель, ни родитель моего родителя, ни кто-либо ещё, связанный со мной кровью, не более дорог для меня, чем Брамины. Я не ожидаю плодов, малых или больших, от моей веры в Браминов, поскольку я поклоняюсь им, как божествам, ибо они заслуживают такого почитания.

Из-за того, что я делал для Браминов в мыслях, в словах и в поступках, я не чувствую боли теперь (даже при том, что лежу на ложе стрел). Люди раньше называли меня одним из посвящённых в образ жизни Браминов. Этот титул всегда высоко ценился мной. Делать добро Браминам — самое священное из всех священных действий.

Я созерцаю много областей Красоты, ждущих меня, почтительно идущего позади Браминов. Очень скоро я отправлюсь в те области навсегда, о сын.

В этом мире, о Юдхиштхира, женщины зависят от их мужей. Поистине, для женщины её муж — божество, и он — наивысший предел, к которому она должна стремиться. Как муж соотносится с женой, так Брамин соотносится с Кшатрием. Если взять Кшатрия возрастом в сто лет и хорошего ребёнка Брамина всего лишь десяти лет — последний должен быть расценен как отец, и первый — как сын, поскольку среди этих двух, поистине, Брамин выше.

Женщина в отсутствие мужа берёт его младшего брата как своего господина; так же и Земля, не получив Брамина, сделала Kшатрия своим властелином. Браминов нужно защищать, как сыновей, и почитать, как родителей или наставников. Действительно, о лучший из Куру, Браминов нужно ждать с почтением, как люди ждут с почтением жертвенные огни Хомы.

Брамины наделены простотой и справедливостью. Они посвящены правде. Они всегда заинтересованы в пользе каждого существа. Однако, когда они сердиты — походят на ядовитых змей. По этим причинам их всегда нужно ждать и встречать с почтением и смирением.

Каждый должен, о Юдхиштхира, всегда бояться этих двух: Энергии и Аскезы. К ним обеим нужно относиться с осторожностью. Эффекты обеих быстры. Однако превосходство за Аскезой. То есть Брамины, наделённые силой искупления, о правитель, могут, если сердиты, уничтожить объект своего гнева, независимо от меры энергии, которой тот объект наделён.

Энергия и Аскеза, каждая сама по себе великая мера, нейтрализуются, если Энергия применена против Брамина, охваченного гневом. Если обе они, то есть Энергия и Аскеза, установлены друг против друга, то разрушение настигает и ту и другую, но не в равной степени. Поскольку в то время как Энергия, применённая против Аскезы, несомненно, будет разрушена без остатка — Сила Аскезы, применённая против Энергии, не может быть разрушена полностью³⁹.

Как пастух вскидывает руку, защищая стадо, Kшатрий должен всегда защищать Веды и Браминов. Действительно, Кшатрий должен защищать всех праведных Браминов, как отец защищает сыновей. Он всегда должен иметь в поле зрения дом Брамина, чтобы видеть, что тот ни в чём не испытывает нужды.

Так гласит глава восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 9

Юдхиштхира сказал:

— О славный Прародитель, что случается с теми, кто из-за притупления рассудка не приносит даров браминам, пообещав это сделать? О стоящий во главе всех праведных мужей, расскажи мне о том, что должно сделать в такой ситуации. Воистину, какой конец ожидает тех злоумышленных злодеев, которые не отдают того, что пообещали отдать?

Бхишма сказал:

— Тот, кто, пообещав, не отдаёт обещанного — будь это много или мало — будет поражён тем, что все его помышления во всех направлениях окажутся бесплодными, как помышления евнуха в отношении потомства.

Все праведные дела подобного человека от дня его рождения до дня его смерти, о Правитель, какие бы возлияния не совершал он над ритуальным огнём, какие бы дары не приносил, о глава народа Бхарата, какие бы деяния не совершал во искупление, — всё это останется бесплодным. Подобного мнения придерживаются те, кто сведущи в писаниях, достигнув его, о глава Бхаратов, путём верных размышлений. Те, кто сведущи в писаниях, также считают, что подобного человека может очистить то, что он раздарит тысячу лошадей с ушами чёрной масти.

По этому поводу рассказывают старую историю о беседе между шакалом и обезьяной. Когда оба они были людьми, о покоритель врагов, они были близкими друзьями. После смерти один из них стал шакалом, а другой — обезьяной.

Увидев однажды, как шакал ест останки животных посреди места для кремации, обезьяна, помня о предыдущем рождении себя и своего друга человеческими существами, обратилась к нему, сказав: «Воистину, какой же страшный грех ты совершил в предыдущем рождении, из-за которого ты обязан в этом рождении питаться в месте для кремации таким отвратительным кормом, как гниющие останки животных?» Спрошенный об этом шакал ответил обезьяне, сказав: «Пообещав дар брамину, я не сделал ему подарка. Именно из-за этого греха, о обезьяна, я веду этот жалкий способ существования. Именно по этой причине я, когда голоден, обязан есть такую пищу».

Бхишма продолжил:

— Затем шакал, о лучший из мужей, обратился к обезьяне и сказал: «Какой же грех ты совершила, из-за которого стала обезьяной?» Обезьяна сказала: «В моей прошлой жизни я часто присваивал плоды, принадлежавшие браминам. Потому я стал обезьяной. Теперь ясно, что обладающий умом и знаниями никогда не будет присваивать то, что принадлежит браминам. Воистину, как следует воздерживаться от этого, следует также избегать любых споров с браминами. Пообещав, следует, конечно, принести им обещанный дар».

Бхишма продолжил:

— Я слышал это, о царь, от моего наставника, когда он рассуждал о браминах. Я слышал это от праведного человека, когда он пересказывал старинное священное утверждение на эту тему. Я слышал это также от Кришны, о царь, когда он рассуждал, о сын Панду, о браминах⁴⁰.

Имущество брамина никогда не следует присваивать. Его следует всегда оставлять в покое. Бедными, или скупыми, или юными — ими никогда не следует пренебрегать. Брамины всегда учили меня этому. Пообещав сделать им подарок, подарок следует сделать. Великий брамин никогда не должен быть разочарован в своих ожиданиях. Брамин, о царь, в котором пробуждают ожидания, как говорят, подобен пылающему огню⁴¹. Человек, на которого бросит взгляд ожидавший чего-либо брамин наверняка, о правитель, будет уничтожен, как куча соломы может быть уничтожена пылающим огнём.

Когда брамин, удовлетворённый царём при помощи почестей и подарков, обращается к царю со сладостными и ласковыми словами, он становится, о Бхарата, источником великой пользы для царя, ибо он продолжает жить в царстве, как врач, сражающийся с различными болезнями в теле⁴². Такой брамин, несомненно, поддержит могуществом и добрыми пожеланиями сыновей, и внуков, и животных, и родственников, и министров, и других работников, и город, и провинции царя.

Такова великая энергия брамина, что через неё проступает сам Сурья на Земле. Поэтому, о Юдхиштхира, если кто-либо желает достичь почтенного или счастливого способа существования в его следующем рождении, ему следует, дав обещание брамину, обязательно сдержать его, сделав ему подарок. Принося дары брамину, он, несомненно, достигнет высочайших небес. Воистину, приношение даров — это величайшее из деяний, которого можно достичь. Дары, принесённые брамину, поддерживают божеств и духов предков. Поэтому обладающий разумом всегда должен приносить дары браминам.

О предводитель рода Бхараты, брамин считается высочайшим из тех, кому следует приносить дары. Ни при каких обстоятельствах не следует принимать брамина без должного поклонения.

Так гласит глава девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 10

Юдхиштхира сказал:

— Я хочу знать, о великий мудрец, понесёт ли вину тот, кто из добрых побуждений или сам того не желая, передаёт наставления тем, кто по рождению принадлежит к низшей касте? О господин, я желаю услышать об этом подробно. Исполнение долга — чрезвычайно тонкая вещь. Люди часто подавлены им.

Бхишма сказал:

— По этому поводу, о царь, я процитирую тебе по порядку то, что я слышал от некоторых мудрецов в былые дни. Наставления не должны быть переданы тем, кто принадлежит к низшей касте. Было сказано, что наставляющий этих людей совершает ошибку. Послушай меня, о господин народа Бхараты, я процитирую тебе, о Юдхиштхира, эту историю, что случилась давно, о правитель, о губительных последствиях наставлений людей из низших каст, впавших в страдание.

История, которую я расскажу, произошла в прибежище просветлённых мудрецов, что стояла на груди цветущего Химавата (персонификация Гималайских гор). Там, на груди принца гор, было священное пристанище, окружённое всеми видами деревьев. Заросшее кустарником и растениями всех пород, оно было домом и для многих животных, и птиц. Обитаемое Сиддхами и Чаранами (одна из многочисленных каст в индуизме, состоящая из певцов, писателей, рассказчиков), место было чрезвычайно приятным из-за деревьев, что цвели там круглый год.

Многие исполняющие Брахмачарью жили там, и многие вели лесной образ жизни. Много было и Браминов, что поселились там, и были блаженны, и напоминали своей энергией и лучезарностью солнце. Аскеты всех видов, отшельники и соблюдающие обеты, и многие другие, о властитель Бхараты, что испытали дикшу (прошли обет посвящения), блюли пост и были очищены, нашли там своё пристанище.

Многие валакхилья (индуистские карлики-мудрецы) и также многие находящиеся в Санньясе селились там. Убежище вследствие всего этого оглашалось пеньем Вед и священных Мантр, что произносили живущие там.

Однажды Шудра, наделённый сочувствием ко всем созданиям, отважился прийти в этот оплот. Когда он пришёл туда, аскеты почитали его надлежащим образом.

Созерцая всех этих аскетов, принадлежащих к разным классам, наделённых великой энергией, что казалась божественной (своей чистотой и силой), и наблюдая за всеми типами дикши, о Бхарата, Шудра радовался сердцем. Созерцая всё это, о властитель народа Бхараты, Шудра решил посвятить себя покаянию. Прикоснувшись к ноге Кулапати (старшего в группе), о Бхарата, он обратился к нему со словами: «С твоего благословения, о первый из просветлённых, я желаю учиться и исполнять заветы религии.

Надлежит тебе, о просветлённейший, беседовать со мной об этих заветах и ввести меня (проведя обряд посвящения) в отрешённую жизнь. Я, конечно, ниже по варне, о просветлённейший, потому как по касте я Шудра, о лучший из людей. Я желаю служить тебе здесь. Помоги тому, кто смиренно ищет твоей защиты».

Кулапати сказал: «Невозможно, чтобы Шудра жил здесь, принимая знаки, предназначенные для тех, кто практикует Отречение. Если это будет тебе приятно, ты можешь остаться здесь как помощник и служить нам. Без сомнения, подобной работой ты мог бы достичь многих ступеней счастья».

Бхишма продолжил:

— После этого ответа аскета Шудра начал размышлять, о государь, спрашивая: «Как теперь я должен себя вести? Моё почтение к религиозным заветам, что ведут к добродетели, велико. Пусть оно будет непоколебимым, чтобы я делал то, что пойдёт мне на пользу».

Удалившись от пристанища, он сделал себе лачугу из веток и листьев деревьев. Воздвигнув жертвенный алтарь и устроив небольшое место для сна и несколько других божественных алтарей, он начал, о властитесь Бхараты, вести жизнь, соблюдая обеты и предаваясь покаянию, погрузившись в молчание.

Он начал совершать омовения трижды в день, следовать другим обетам (о пище и сне), приносить жертвы богам, совершать возлияния на священный огонь и почитать богов таким образом. Сдерживая все плотские желания, питаясь корнями и фруктами, контролируя все свои чувства, он ежедневно принимал в своём убежище гостей, преподнося им травы и фрукты, что в изобилии росли вокруг. И так, отшельником, он прожил долгое время.

Однажды один аскет пришёл к убежищу Шудры с целью познакомиться с ним. Шудра встретил и почтил Риши надлежащими ритуалами, чем доставил ему радость. Наделённый большой энергией и обладающий праведной душой, этот Риши, строго соблюдающий обеты, говорил с хозяином о многих приятных вещах и рассказал ему о месте, откуда пришёл.

Итак, о властитель Бхараты, этот Риши, о лучший из людей, приходил в пристанище Шудры неисчислимое множество раз, чтобы увидеться с ним. В один из таких визитов Шудра, о государь, обращаясь к Риши, сказал:

«Я желаю совершать ритуалы, что предназначены для питри (душ умерших предков). Не мог бы ты научить меня?» — «Очень хорошо», — сказал Брахман ему в ответ, о правитель.

И тогда Шудра, очистив себя омовением, набрал воды для Риши, чтобы омыть его ноги, взял немного травы Куса, диких трав и плодов, а также священную циновку для сидения, называемую Вриши. Но Вриши Шудра положил к югу — так, что его изголовье было повёрнуто на восток. Созерцая это и зная, что это нарушает правила, Риши обратился к Шудре со словами: «Положи Вриши изголовьем на запад и после очищения сядь лицом на север». Шудра выполнил всё, как Риши велел.

Обладая большим умом и будучи внимательным к соблюдению правил, Шудра исполнил все указания для Шраддхи (обряд в честь предка), как было предписано обрядом, и следовал наставлениям Риши о том, как разбросать траву Куса, куда положить подношения Аргхья, как верно совершать возлияния и какая пища должна быть предложена. Когда ритуал в честь питри был завершён, Шудра отпустил Риши, и тот сразу же удалился к себе.

По прошествии многих лет, наполненных покаянием и исполнением обетов, Шудра встретил среди тех деревьев свою смерть. Вследствие добродетельной жизни, которую он вёл в соответствии с обетами, в следующей жизни Шудра родился в семье великого правителя и спустя некоторое время обрёл величие. Просветлённый Риши также, когда пришло его время, заплатил долг природе.

В следующей жизни, о правитель народа Бхараты, он родился в семье священнослужителя (жреца). И так эти двое, а именно: тот Шудра, что провёл жизнь в покаянии, и тот просветленный Риши, что из добросердечности дал ему наставления о ритуалах в честь питри — переродились. Один — как наследник престола, другой — как член жреческой семьи (семьи священнослужителей).

Оба они выросли и оба обрели великие знания в соответствующих занятиях. Брамин стал сведущ в Ведах и также в Атхарва-Веде. (Веда мудреца Атхарвана, теперь называемая Четвёртой и входящая в состав Вед).

И вновь перерождённый Риши достиг больших успехов во всех жертвах, предписанных Сутрами, в Веданге, что говорит о религиозных ритуалах и обрядах, в астрологии и астрономии. И в Санкхья-философии он также нашёл наслаждение.

В это время перерожденный Шудра, что должен был стать принцем, когда его отец-правитель умер, совершил его последний ритуал. И после того, как он очистился, выполнив все погребальные церемонии, он был признан людьми отца как их правитель и воздвигнут на отцовский престол.

Вскоре после восхождения на престол, он сделал перерождённого Риши своим жрецом. Несомненно, сделав Брамина своим жрецом, правитель стал проводить свои дни в великом счастье. Он правил государством праведно и защищал дорогих его сердцу подданных. Однако каждый день, получая благословение от жреца и от исполнения священных ритуалов, он улыбался или громко над ним смеялся. И так, о правитель, перерождённый Шудра, что стал властителем, смеялся, глядя на своего жреца, неисчислимое количество раз.

Жрец, отмечая, что правитель улыбается и смеется, когда бы ему ни случилось бросить на него взгляд, начал злиться. Однажды он встретил правителя в месте, где они были одни. Он порадовал властителя приятным разговором. И уловив момент, о правитель народа Бхараты, жрец обратился к властителю со словами:

«О блистательный, я молю тебя одарить меня милостью». Правитель сказал: «О лучший из просветлённых людей, я готов одарить тебя сотней милостей, почему ты говоришь только об одной? Из-за привязанности, что я к тебе испытываю, и почтения, которое я тебе оказываю, нет ничего, что я не мог бы тебе дать». Жрец сказал: «Я желаю лишь одну милость, о правитель, которой ты можешь доставить мне радость. Поклянись, что ты скажешь мне правду вместо любой неправды».

Бхишма продолжил:

— Когда жрец обратился к нему так, о Юдхиштхира, правитель сказал ему: «Да будет так. Если то, что ты спросишь, известно мне, я, конечно, отвечу тебе правду. Если же это будет мне неизвестно, я не скажу ничего».

Жрец сказал: «Каждый день, получая моё благословение, когда я занят проведением религиозных ритуалов для твоей защиты, а также во время Хомы (предание жертв священному огню) и других искупительных ритуалов, почему ты смеёшься, наблюдая за мной? Видя тебя смеющимся надо мной при каждой возможности, мой разум сжимается от стыда. Я заставил тебя поклясться, о царь, что ты ответишь мне правдиво. Тебе не надлежит говорить неправду. Для твоего поведения должен быть веский повод. Твой смех не может быть беспричинным. Велико моё любопытство узнать причину. Скажи же мне правду». Правитель сказал: «Когда ты обратился ко мне в таком тоне, о просветлённый, я обязан пролить свет, даже если это что-то, чему не должно достигнуть твоих ушей. Я должен сказать правду. Слушай же внимательно, о просветлённый. Слушай меня, о первый среди рождённых во второй раз, и я приоткрою тебе, что произошло с нами в нашем прежнем рождении. Я помню то рождение. Слушай же меня внимательно. В моей прежней жизни я был Шудрой, посвятившим себя суровым практикам покаяния.

Ты же, о лучший из просветлённых, был Риши этих практик. О безгрешный, ты помог мне и, одержимый желанием сотворить для меня добро, ты, о Брамин, был рад наставить меня в ритуалах, что я совершал в честь моих питри. Наставления, что ты дал мне, были о том, где разместить Вриши и траву Куса, какие возлияния и какую пищу предлагать, о первый из аскетов. И за это твоё согрешение ты родился жрецом, а я — правителем, о первый из Браминов.

Узри перемены, которым причина — Время. Ты пожинаешь плоды из-за того, что наставил меня в моей прошлой жизни. По этой причине, о Брамин, я улыбаюсь, когда вижу тебя, о первый из просветлённых. Конечно, я не смеялся над тобой из пренебрежения. Ты мой учитель. Мне жаль, что всё так изменилось. Моё сердце изнывает от этих мыслей.

Я помню наши прежние рождения, и потому я смеюсь над тобой. Твои суровые практики были уничтожены наставлениями, что ты мне дал. Оставив место жреца, устремился бы ты вновь к высшему рождению. Приложил бы ты усилия, чтобы в следующей жизни получить рождение не ниже, чем в этой жизни. Возьми так много, как желаешь, о учёный Брамин, и очисти свою душу, о лучший из людей».

Бхишма продолжил:

— Отпущенный царём с поста жреца, Брамин одарил людей по своему желанию богатством, землёй и деревнями. Он соблюдал множество строгих обетов, как наказал ему первый из Браминов. Он останавливался у многих священных вод и одаривал Браминов тех мест.

Когда он сделал подарки людям просветлённой касты, его душа очистилась и он начал получать знания. Укрывшись в пристанище, где он жил в своём прежнем рождении, он предался суровым практикам покаяния. И вследствие всего этого, о первый из властителей, этот Брахман достиг больших высот. Все аскеты, живущие в пристанище, преклонялись перед ним.

Итак, о лучший из властителей, этот просветлённый Риши впал в великое уныние. По этой причине Брамины никогда не должны наставлять Шудру. Поэтому, о властитель, Брамин должен остерегаться наставлений низкорождённым, за наставления низкорождённого к Брамину пришла печаль. О лучший из властителей, Брамин никогда не должен желать получить наставления или наставить того, кто принадлежит к низшей касте.

Брамины, Кшатрии и Вайшьи — три касты, что считаются дважды рождёнными. Наставляя их, Брамин не навлечёт на себя греха. Однако же он никогда не должен размышлять над тем, чтобы наставить человека низшей касты. Мораль здесь чрезвычайно тонка: человек с неочищенной душой неспособен понять её.

По этой причине аскеты принимают обет молчания и, уважаемые всеми, проходят через дикшу (посвящение), не проронив ни слова. Из боязни сказать неверное или что-то, что может оскорбить, аскеты часто вовсе отказываются от речи. Даже людям, что праведны и обладают всеми достоинствами, полны истины и скромны в поведении, случалось навлечь беду ненадлежащими словами.

Наставления не должны быть даны никому. Если вследствие этого наставленный совершил любой грех, этот грех понесёт на себе тот Брамин, что наставил его. Мудрецы же, что желают заслужить награду, должны всегда поступать мудро. Наставления, данные в обмен на деньги, всегда оскверняют наставника.

Упрашиваемый другими, он может сказать, что верно, лишь после раздумий. И должен давать наставления так, чтобы, давая их, заслужить духовную награду. Я сказал тебе всё о наставлениях. Очень часто люди из-за своих наставлений оказываются охваченными великой печалью. И потому говорится, что следует воздерживаться от наставлений других.

Так гласит глава десятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 11

Юдхиштхира сказал:

— Скажи мне, о Прародитель, в каких типах мужчин и женщин, о глава рода Бхарата, всегда обитает богиня процветания?

Бхишма сказал:

— По этому поводу я расскажу тебе, что произошло и что я слышал.

Созерцая богиню процветания, сияющую красотой и наделённую лицом цвета лотоса, принцесса Рукмини, мать Прадьюмны, который носит Знак Макары⁴³ на стяге, полная любопытства, спросила в присутствии сына Деваки:

«Кто те существа, рядом с которыми ты пребываешь и к кому ты благосклонна? И кто те, кого ты не одариваешь благосклонностью? О Ты, кто дорога Ему, Господину всех созданий, равная великим Риши в покаянии и могуществе, — расскажи мне об этом со всей честностью».

И Та, к кому таким образом обратилась принцесса, — луноликая и грациозная богиня процветания — в присутствии Того, у которого Гаруда на стяге (т. е. Вишну), сказала такие слова в ответ, и они были благозвучными и чарующими.

Шри сказала: «О, благословенная принцесса, я всегда нахожусь с Ним, кто красноречив, деятелен, внимателен к делам, недоступен гневу, предан поклонению божествам, наделён благодарностью, полностью управляет своими страстями и возвышен во всём. Я никогда не нахожусь рядом с теми, кто невнимателен к своим делам, кто не верит (в Бога), кто является причиной смешения варн вследствие блуда, кто неблагодарен, кто занимается нечистыми практиками, кто использует грубые и жестокие слова, кто ворует, лелеет злобу по отношению к своим наставникам и другим повелителям, — эти личности наполнены очень малой энергией, жизнью, силой и честью, они огорчаются по каждому пустяку и предаются гневу.

Я никогда не существую рядом с теми, кто думает в одном ключе, а действует в другом. Меня никогда нет рядом с теми, кто не желает никаких приобретений, кто настолько ослеплён, что остаётся доволен тем, в чём не может найти себе применения, или с теми, кто доволен небольшими приобретениями⁴⁴.

Я пребываю с теми, кто исполняет свои дела по своему собственному распоряжению (идёт своим путем), или с теми, кто сведущ в праведности, или с теми, кто посвятил себя служению пожилым, или с теми, кто держит свои страсти под контролем, или с теми, у кого чистая душа, или с теми, кто обладает добродетелью прощения, или с теми, кто исполнителен в действии, или с теми женщинами, которые умеют прощать и быть сдержанными. Я также всегда рядом с теми женщинами, которые исполнены правды и искренности и поклоняются богам. Я никогда не буду с теми, кто не смотрит за устройством дома и приготовлением еды, и теми, кто произносит речи, противные желаниям их мужей. Я избегаю женщин, которым нравятся дома других людей (кто завистлив) и которые не скромны.

С другой стороны, я пребываю с теми женщинами, которые преданы своим мужьям, благословенны в поведении и которые всегда красиво украшены и облачены в хорошую одежду. Я всегда рядом с теми женщинами, которые правдивы в своих речах, которые имеют приятные черты, которые благословлены и облечены всеми достоинствами.

Я всегда избегаю тех женщин, которые грешны, нечисты и нечестивы, постоянно облизывают уголки губ, не имеют терпения и силы духа, постоянно препираются и спорят, много спят и любят прилечь. Я нахожусь в повозках и в животных, которые тянут их, в девах, в украшениях и красивых облачениях, в жертвах, в дождевых облаках, в распустившихся лотосах и в тех звёздах, что осыпают блёстками осенний небосвод. Я пребываю в слонах, коровьих загонах, в хороших местах отдыха, в озёрах, украшенных цветущими лотосами. Я живу также в реках, что сладко журчат в своих руслах и мелодичны звучанием своих истоков, чьи берега украшены разнообразными деревьями, где останавливаются брамины и аскеты и другие люди, увенчанные успехом. Я всегда остаюсь в тех реках, чьи воды глубоки и широки, где купаются львы и слоны и утоляют свою жажду.

Также я рядом с разъярёнными слонами, крепкими быками, царями на троне и хорошими людьми. Также я нахожусь в тех домах, обитатели которых льют возлияния на ритуальный огонь и поклоняются коровам, браминам и божествам. Я живу в тех домах, где в нужное время богам делаются подношения в целях поклонения⁴⁵. Я пребываю с теми браминами, что верны служению Ведам, с теми кшатриями, что предан идеалам праведности, с вайшьями, что возделывают землю, и шудрами, которые служат этим трём классам.

Я нахожусь с сердцем твёрдым и неизменным в Нараяне всей полнотой своего «Я». В Нём — полная мера праведности в её совершенстве, преданность браминам и способность к согласию. Разве могу я не сказать, о Госпожа, что я не пребываю в своей воплощённой форме в каком-либо из этих мест, которые упомянула, кроме Нараяны? Тот человек, в котором я пребываю, духом своим возрастает в истине, славе и богатстве и достигает объектов своих желаний».

Так гласит глава одиннадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 12

Юдхиштхира сказал:

— Благоволи, о Правитель, сказать мне правдиво, кто из двух — мужчина или женщина — получает большее удовольствие от союза друг с другом? Любезно разреши мои сомнения в этом вопросе.

Бхишма сказал:

— Я расскажу тебе подходящее случаю старое сказание о том, что произошло между Бхангасваной и Шакрой, чтобы объяснить этот вопрос.

Жил некогда царь по имени Бхангасвана. Он был великим праведником и царственным мудрецом. Он не имел, однако, детей, о владыка людей, и тогда решил он совершить жертвоприношение для получения желаемого.

Жертвоприношение, которое тот великий правитель совершил, было Агништута (хвала Огню). Из-за того, что бога Огня одного чтило это жертвоприношение, к нему всегда испытывал неприязнь Индра. Несмотря на то, что такое жертвоприношение требуется от человека, когда он хочет очистить себя от грехов. (Считается, что человек бывает бездетным в результате своих грехов. Если же он искупит эти грехи, то сможет быть уверен, что получит детей).

Благословеннейший из всех, владыка небожителей Индра, узнав, что правитель решил совершить Агништуту, начал сразу же искать оплошность у того царственного мудреца, сдержанного душой (ибо, если бы он преуспел в обнаружении некоторой нерадивости, он смог бы затем покарать его пренебрежение).

Несмотря на всю его бдительность, впрочем, о царь, Индра не обнаружил никакой небрежности со стороны возвышенного правителя.

Однажды, некоторое время спустя, царь отправился на охоту. И сказав себе: «Это, воистину, хорошая возможность», — Индра одурманил правителя.

Царь двигался в одиночестве на своём коне, сбитый с толку, потому что владыка небожителей притупил его чувства. Страдая от голода и жажды, царь пребывал в таком великом смятении, что не мог понять, где находится. Таким образом, мучимый жаждой, он заблудился и бродил туда-сюда.

Затем увидел он озеро, которое было чрезвычайно красиво и полно прозрачной воды. Сойдя со своего коня и погружаясь в озеро, он наказал своему животному пить. Затем, привязав своего коня, который утолил жажду, к дереву, царь снова погрузился в озеро для совершения омовения.

К изумлению своему, он обнаружил, что был превращён посредством вод в женщину.

Созерцая себя, так изменённого в отношении собственного пола, царь ощутил стыд. Его чувства и разум совершенно взволновались, в сердце его было размышление об этом преображении: «Увы, как теперь должен я ехать верхом на моём коне? Как должен я возвращаться в мою столицу?»

В результате жертвоприношения Агништута я имею сто сыновей, и все они наделены большим могуществом, и все дети были зачаты от моих чресел.

Увы, так преобразованный, что должен я сказать им? Что должен я сказать моим супругам, моим родственникам и доброжелателям и подданным моим в городах и деревнях?

Риши, сведущие в истинных законах и религии и в других предметах, говорят, что кротость, мягкость и склонность к чрезвычайному беспокойству — атрибуты женщин, и что активность, твёрдость и энергия — атрибуты мужчин.

Увы, моя мужественность пропала. По какой причине женственность овладела мной?

После такого преобразования пола, как я должен суметь взобраться снова на моего коня?

Предаваясь таким печальным размышлениям, правитель с большим трудом оседлал своего жеребца и вернулся в свою столицу, оставаясь всё так же обращённым в женщину.

Его сыновья и супруги, и слуги, и его подданные из городов и деревень, созерцая такое необычайное преобразование, были чрезвычайно поражены.

Тогда тот царственный мудрец, что был красноречивее всех мужчин, обращаясь к ним всем, сказал: «Я вышел на охоту, сопровождаемый большим отрядом. Потеряв всякое понимание, где нахожусь, я вошёл в дремучий и страшный лес, ведомый судьбой. В том страшном лесу я начал страдать от жажды и лишился чувств. Затем я увидел красивое озеро, изобилующее дичью всевозможных видов. Погрузившись в тот водоём, чтобы совершить омовение, я преобразился в женщину!»

Позвав затем своих супруг, советников и всех своих сыновей по их именам, тот лучший из правителей, преобразованный в женщину, сказал им такие слова: «Обладайте этим царством в согласии. Что же касается меня, я отправляюсь в лес, сыновья».

Сказав так своим детям, правительница отправилась в лес.

Прибыв туда, она наткнулась на пристанище, где проживал подвижник. От того подвижника правительница — царь в облике женщины — родила сто сыновей.

Собрав всё множество детей своих, она направилась к тем детям, которые были раньше, и обратилась к ним: «Вы дети от моих чресел зачатые, когда я была мужчиной. Это мои дети, принесённые позднее мной в этом изменившемся облике. Сыновья, правьте же моим королевством все вместе как братья, рождённые от одних родителей».

По этому наказу их родителя, все братья, объединившись вместе, стали править королевством как их общей собственностью.

Созерцая тех детей царя всех вместе, правивших королевством, как братья, рождённые от одних родителей, лучший из богов, преисполненный гнева, задумался: «Превратив этого царственного мудреца в женщину я, кажется, совершил для него благо вместо вреда».

Сказав так, властелин небожителей, Индра, совершитель ста жертвоприношений, приняв обличье Брамина, отправился в столицу царства и, встречая всех детей, содействовал разобщению принцев.

Он сказал им: «Братья никогда не остаются в мире, даже когда они являются детьми одного и того же отца. Сыновья мудреца Кашьяпы, дайтьи и асуры, ссорились друг с другом из-за владычества над тремя мирами. Что касается вас, принцы, вы — дети царственного мудреца Бхангасвана. А другие — дети отшельника. Дайтьи и асуры — дети даже от одного общего предка, и всё же они ссорились друг с другом. Как же сильно, должно быть, следовало бы вам ссориться друг с другом? Этим королевством, которое является Вашей отеческой собственностью, обладают эти дети отшельника».

С этими речами Индра преуспел в том, чтобы вызвать разрыв отношений между ними, так что очень скоро они начали сражение и поубивали друг друга. Услышав об этом, царь Бхангасвана, который жил как отшельница, сжигаемый скорбью, начал изливать горестные свои причитания.

Владыка небожителей, Индра, приняв обличье Брамина, приехал в то место, где подвижница жила и, встретив её, сказал: «O, ты, обладающая прекрасным лицом, от какого горя ты, сжигаемая скорбью, изливаешь горестные твои причитания?»

Созерцая Брамина, подвижница сказала ему жалобным голосом: «Двести сыновей моих, о Дваждырождённый, были сокрушены временем. Я была раньше царем, о учёный Брамин, и в том положении имела сто сыновей. Они были рождены от меня в соответствии с моим изначальным родом, о лучший из Дваждырождённых. Как-то раз я отправилась на охоту. Потерянная, я блуждала среди дремучего леса. Увидев наконец-то озеро, я погрузилась в него. Выйдя на землю, о лучший из Дваждырождённых, я обнаружила, что стала женщиной. Возвратясь в мою столицу, я оставила своих сыновей полноправными правителями моих владений, а сама удалилась в лес. Превратившись в женщину, я родила сто сыновей моему мужу, который является наделённым высокими душевными качествами подвижником. Все они были рождены в пристанище подвижника. Я отправила их в столицу. Мои дети под влиянием времени поссорились друг с другом, о Дваждырождённый. Таким образом, страдая от судьбы, я предаюсь горю».

Индра обратился к ней со строгими словами: «В те дни, о госпожа, твоя большая радость причинила мне большую боль, когда ты совершила жертвоприношение, которое не по нраву было Индре. Действительно, хотя я присутствовал там, ты не воздала мне почестей. Я Индра, о злоумышленная. Это я — тот, с кем ты преднамеренно добивалась вражды».

Узрев Индру, царственный мудрец упал у его ног, касаясь их с головой, и сказал: «Будь милостив со мной, о лучший из небожителей. Жертвоприношение, о котором ты говоришь, было выполнено от желания иметь потомков (а не из желания уязвить тебя). Соблаговоли поэтому дать мне свое прощение».

Индра, увидев как преображённый правитель распростёрт перед ним, был удовлетворён теперь им и испытал желание его вознаградить: «Которых из твоих сыновей, о царь, ты хотел бы, чтобы я оживил? Тех, которые были принесены тобой, преобразованным в женщину, или тех, которые были порождены тобой в облике мужчины?»

Подвижница, сложив почтительно ладони, на вопрос Индры ответила: «О Васава! Пусть те мои сыновья оживут, которые были рождены мной как женщиной».

Исполненный удивления от этого ответа, Индра ещё раз спросил женщину: «Почему ты испытываешь меньше привязанности к тем детям, которые были порождены тобой в роли мужчины? Почему же ты испытываешь большую привязанность к тем детям, которые были рождены тобой в твоём измененном состоянии? Я желаю услышать причину такого разного отношения в привязанности. Благоволи сказать мне всё».

Госпожа сказала: «Привязанность, которую испытывает женщина, намного больше, чем та, которую испытывает мужчина. И потому, O Шакра, я хочу, чтобы те дети возвратились к жизни, которых родила я как женщина».

Бхишма продолжал:

— Таким образом просвещённый, Индра остался весьма доволен и сказал ей: «О госпожа, что одарена правдивостью, пусть все твои дети вернутся к жизни. Прими ещё один дар, о лучший из царей, действительно, выбери дар себе по нраву! О прилежный в обетах, прими от меня выбор предпочтительного для тебя пола, женского или мужского».

Госпожа сказала: «Я желаю остаться женщиной, о Шакра. Действительно, не желаю возвращать себе мужской пол, о Васава».

Услышав такой ответ, Индра задал только один вопрос: «Почему, о могущественная, отказываясь от мужского пола, ты предпочитаешь ему женский?»

Спрошенный так, тот лучший из правителей, превращённый в женщину, ответил: «В акте любви удовольствие, что получает женщина, всегда намного больше того, что получает мужчина. Это та причина, о Шакра, по которой я желаю остаться женщиной, о лучший из небожителей, истинно говорю тебе, что получаю большее удовольствие в моём женском воплощении. Я вполне довольна женским полом, что у меня сейчас есть. Ты оставь меня так, о властелин небесного царства».

Услышав эти слова её, владыка небожителей ответил: «Да будет так», — и, простившись с ней, отправился в небеса.

Таким образом, о правитель, известно, что женщина получает гораздо больше удовольствия, чем мужчина. Таковы обстоятельства, о которых ты спрашивал.

Так гласит глава двенадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 13

Юдхиштхира спросил:

— Что должно делать человеку, чтобы счастливо пройти по этому и иному миру? Как должно ему вести себя и какие практики помогут ему достичь этой цели?

Бхишма ответил:

— Ему следует остерегаться трёх деяний, совершаемых телесно; четырёх деяний, совершаемых словами; трёх, совершаемых мыслью; и десяти путей действия.

Три деяния, совершаемые телесно, которых человек должен полностью избегать, — это уничтожение жизни других существ, кража или присвоение чужого имущества, а также обладание чужими женами.

Четыре деяния, которые совершаются словесно, о царь, и которым человек не должен предаваться даже в своих помыслах, — это злая беседа, резкие слова, предание гласности чужих ошибок и ложь.

Зависть к чужому имуществу, пожелание другим вреда и неверие в установления Вед — три деяния, совершаемые мысленно, которых всегда следует избегать⁴⁶.

Следовательно, человек никогда не должен творить зла словесно, телесно или мысленно. Совершение добрых дел ведёт к наслаждению, а совершающий злые дела обречён претерпевать их справедливые последствия. Ничто не может быть более верным, чем это.

Так гласит глава тринадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 14

Юдхиштхира сказал:

«O сын Ганги! Тебе известны все имена Махешвары, Бога Вселенной! Поведай нам, о могущественный предок, все возможные имена Того, Кого называют Ишой и Шамбху! Поведай нам все имена Того, Кого называют Бабхру (необъятный), Кому Вселенная служит формой, Кто поистине является прославленным наставником всех богов и асуров, Кого называют Сваямбху (Самосущий), Причиной возникновения и исчезновения Мира. Поведай нам о могуществе Махадэвы!»

Бхишма сказал:

«Выше способностей и возможностей моих описать всё величие Махадэвы. Он проникает во все вещи во Вселенной, и всё же Он неуловим. Он Создатель вселенской Самости и Знания и Он их Господин. Все боги и все существа, от Брахмы и до пишачей, обожают Его и поклоняются Ему. Он эманирует Пракрити и Пуруши. Это на Него медитируют Риши, те, что сведущи в Йоге и обладают знанием таттв. Он Нерушимый и Высший Брахман. Он Существующий и Несуществующий. Смешивая Пракрити вместе с Пурушей, посредством Своей энергии, Он создаёт Творца Вселенной Брахму. Кто в состоянии описать достоинства Того, Кто является Богом над богами, Высшим Разумом?! Могу ли я, человек, с материнской утробы находящийся под властью концепций рождения, старости и смерти, быть способным постичь Того Бхаву?! Воистину, только Нараяна (Вишну), обладатель диска и булавы, может поведать тебе о Махадэве.

Только Нараяна, о сын, только обладатель диска и булавы, может понять Махадэву. В нём нет изъяна. И во всём он — обладатель самых лучших качеств. Имя ему Вишну, поскольку он точно также пронизывает Вселенную. Он непреодолимый и неотразимый. Обладая духовным зрением, Он обладает высшими энергиями. Он видит все вещи зрением йоги. Истинно, это следствие преданности прекрасного душой Кришны прославленному Рудре, которого он чтит, о Бхарата, своими молитвами в обители Вадари, и таким образом смог он пронизать всю Вселенную.

О царь царей, именно через Махешвару и его небесное видение Васудева получил свойство вселенской притягательности, и притягательность эта гораздо более сильная, чем свойства всех даров, объединённых под названием «богатство⁴⁷».

Целую тысячу лет Мадхава практиковал аскезу и, наконец, ему удалось снискать милость благого Шивы, хозяина и движимой и неподвижной Вселенной. И в каждую новую Югу Кришна таким покаянием ублаготворяет Махадэву. И в каждую новую Югу Махадэва счастлив преданностью прекрасного душой Кришны.

Столь велико могущество высокого душой Махадэвы, что он позволил Хари увидеть первопричину Вселенной своими глазами, и, преодолев все свои изъяны покаянием в приюте Вадари, получить сына⁴⁸.

Я не знаю никого, о Бхарата, кто превосходил бы Махадэву. Изложить имена сего Бога Богов в полном объёме и не возбудить желания слушать лишь больше и больше способен один Кришна. Этот могучерукий из народа Яду единственно способен рассказать о свойствах прославленного Шивы. Воистину, о царь, кто ещё способен рассуждать о могущества высшего Бога столь всеобъемлюще?»

Вайшампаяна продолжал:

— Сказав эти слова, прославленный Бхишма, прародитель Куру, обращаясь к Васудеве, произнёс следующие слова на тему величия Бхава, о правитель.

Бхишма сказал:

— Ты владыка всех богов и асуров. Ты прославленный. Ты Вишну, по той причине, что пронизываешь всю Вселенную. Лишь тебе пристало рассуждать о явлениях, связанных с Шивой и его вселенском обликом, о чём Юдхиштхира просил меня. В прежние времена Риши Тандин, возникший от Брахмы, читал во владениях Брахмы, пред ним самим, тысячу имён Махадэвы. Повторишь ли ты сии имена перед этим собранием, чтобы присутствующие Риши, наделённые добродетелью аскетизма, сведущие в великих обетах, знающие о самоограничениях, причисляющие к себе и рожденного на острове Кришну (Вьясу), могли услышать тебя? Повествуй же нам о Нём, пребывающем в великом блаженстве, о том, кто незыблем и всегда весел и счастлив, о Хотри (Жреце), что является хранителем Вселенной, что является Творцом Вселенной, о том, чьё имя Мундин (обритый на монашеский манер) и Капарддин (со спутанной причёской в виде раковины).

Васудева сказал:

— Все божества: и сам Индра, и великий предок Брахма среди них, и великие Риши, также не способны понять истинный промысел в деяниях Махадэвы во всех деталях. Даже Тот, кто является последним пристанищем всех праведных людей. Сами Адитьи, которые наделены тонких взором, не в силах созерцать Его обитель. Как же простой человек может достигнуть успеха в постижении Его⁴⁹? Я, тем не менее, действительно, расскажу вам некоторые из свойств этого прославленного победителя асуров, который считается покровителем всех жертвоприношений и обетов.

Вайшампаяна продолжал:

— Молвив эти слова, прославленный Васудева начал свою речь о свойствах высокого душой Махадэвы, что наделён высшим разумом, но прежде очистил себя касанием воды.

Васудева сказал:

— Слушайте же, первые среди браминов, и ты, государь Юдхиштхира, а также послушай ты, о сын Ганги, об именах, которыми называют Капарддина. Послушайте, как я ранее получил даршан (лицезрение) Того Бога ради сына Самбы. Воистину, в те времена я узрел блистательного Бога вследствие практики Йоги⁵⁰.

По прошествии 12 лет с тех пор, как Прадьюмна, сын Рукмини, наделённый большим умом, убил Асура Самвару («препятствие»), моя супруга Джамбавати (Дочь Джамбавантхи, царя обезьян) обратилась ко мне. Действительно, созерцая Прадьюмну, Чарудешну и других сыновей, родившихся у Рукмини, Джамбавати, тоже желающая сына, сказала мне, о Юдхиштхира: «Подари мне, о источник славы, сына, наделённого героизмом, наиболее могущественного из мужчин, с мягким характером, безгрешного в поведении, как и ты. О, ответь на мою мольбу без промедления. Нет ничего невозможного для тебя в трёх мирах, о первый из Яду, Ты можешь даже творить другие миры, если только пожелаешь. Я наблюдала за твоим обетом двенадцатилетней аскезы, в течение которой ты поклонялся Повелителю всех существ (то есть, Махадэве), и затем произвёл с Рукмини сыновей — Чарудешну и Сучару, и Чарувешу, и Йашодхану, и Чарушраваса, и Чарувьясу, и Прадьюмну, и Шамбу. O убийца Мадху, подаришь ли ты мне сына столь же великого, как те, что рождены у Рукмини?»

Таким образом обратилась ко мне тонкостанная принцесса, и я ответил ей: «Разреши мне оставить тебя на некоторое время, о царевна. И я, конечно, повинуюсь твоей воле».

Она ответила мне:

«Иди, и пусть успех и процветание всегда сопровождают тебя. Позволь Брахме, Шиве и Кашьяпе; Рекам, божества которых управляют памятью, почвой, всеми сезонными травами; Чхандас (Рифмам), что подобны возлиянию богам; Риши, Земле, Океанам, жертвенным подношениям, тем слогам, которые завершают звучание Саманов (гимны Сама-веды), Ригам (гимны Риг-веды), Питри, Планетам, супругам божеств, небесным девам, небесным матерям, движению цикла Времен, Чандре, Савитри, Агни, Савитару, Ведическому знанию, сезонам, году, большим и малым отрезкам времени, таким как Кшаны (минута), Лавы (секунда), Мухурты (почти час, 48 мин.), Нимеши («взмах ресниц», мгновение) и Юги, по очереди защищать тебя, о Ядава, и хранить тебя в счастье, везде, где бы Ты ни оставался. Не дай никакой опасности настигнуть тебя в пути, и не будь безрассудным, о Безгрешный».

Таким образом благословленный ею, я простился с дочерью царя обезьян. Отправляясь в путь, я в присутствии благородных людей, а именно моего отца, моей матери, царя и Ахуки, сообщил о том, что исполненная горя дочь правителя Видьядхаров⁵¹ сказала мне. Простившись с ними с печальным сердцем, я отправился к Гаде (Гада — вождь из племени Яду) и к могучему ПарашуРаме.

Эти двое весело сказали мне: «Пусть твоё покаяние возрастает без всяких препятствий».

Получив напутствие от всех них, я призвал Гаруду. Он немедленно примчался ко мне и перенёс к Химавату (Гималаи). Достигнув Гималаев, я отпустил его.

Там, на этой величайшей их гор, я узрел прекрасные пейзажи. Я увидел превосходные, замечательные и благоприятные пристанища для практики покаяния. Одно восхитительное пристанище принадлежало возвышенному Упаманью, который был потомком Вьяграпады («тигроногий»). Ту обитель приветствуют и почитают божества и Гандхарвы, и она кажется исполненной ведической красоты. Она была украшена тропическими деревьями — Дхавами и Какубхами, и Кадамбами, и Кокосовыми пальмами, и Куруваками, и Кетаками, и Джамбу, и Паталами с Баньянами, и Варунаками, и Ватханабхами, и Бильвами, и Саралами, и Капиттхами, и Пиялами и Салами, и Вадари, и Кундами, и Пуннагами, и Ашоками, и Амрами, и Ковидарами, и Чампаками и Панасами, и другими разнообразными деревьями с цветами и фруктами. И эту обитель расцвечивали прямые стрелы банановых стеблей⁵².

Действительно, это убежище радовало многообразными видами деревьев с различными фруктами, съедобными для множества птиц. Груды пепла от жертвенных костров были брошены вокруг в надлежащие места, добавляя сцене великолепия. Это место изобиловало обезьянами, и тиграми, и львами, и леопардами, и различными породами оленей, и павлинами, и кошками, и змеями. Действительно, множество разных животных были замечены там, а также буйволы и медведи.

Чудесный бриз разносил вокруг мелодии небесных дев. Бормотание горных ручьёв и ключей, сладкое пение птиц, ворчание слонов и ярких Киннаров, и благозвучный голос отшельников, поющих Саманы, о Герой, и разнообразные другие виды музыки сделали эту обитель поистине очаровывающей. Само воображение не может представить другое убежище, столь же упоительное, как то, что я увидел.

Здесь были также большие вместилища, предназначенные для хранения священного огня, покрытые на всём протяжении цветущими лианами. Это место было обрамлено прозрачными и священными водами Ганги. Действительно, дочь Джану всегда оставалась там. Здесь пребывали многие подвижники, первейшие из всех праведных людей, которые наделены высокими душами и силой энергии напоминают сам огонь⁵³.

Некоторые из тех подвижников питались воздухом и некоторые водой, некоторые были преданы Джапе или тихой декламации священных Мантр, некоторые же были заняты духовным очищением за счёт практики добродетели и сострадания. Некоторые из них были Йогами, посвятившими себя отвлеченной Йога-медитации. Некоторые среди них питались лишь дымом, некоторые питались огнём и некоторые молоком. Таким образом, та обитель была украшена лучшими из дваждырождённых.

И были среди них те, что дали обет есть и пить, как коровы, то есть, отказавшись при этом от использования рук. И некоторые использовали только два куска камня для очистки своего зерна, а иные использовали с этой целью свои зубы. Другие существовали, утоляя жажду только лишь лучами Луны, были и те, что пили только пену. А некоторые из них взяли обет жить, как олени⁵⁴. И такие обитали там, кто существовал, питаясь плодами Священного Фикуса, а иные привыкли жить на воде. Некоторые одевались в лохмотья, а другие в звериные шкуры, а третьи в кору деревьев. На самом деле увидел я разнообразные аскезы высшего порядка, наблюдая и тут и там столь болезненные обеты.

И пожелал я тогда войти в это прибежище. Воистину, прибежище сие почитали и любили боги и все высокие духом создания — Шива и другие, о Бхарата, праведные существа. Почитаемое таким образом, покоилось оно во всей своей красе на груди Химавата, как лунный диск на своде неба. Мангуст играл там со змеёй и тигр с оленями, как друзья, забыв свою естественную вражду, благодаря энергии этих аскетов, пылающих покаянием, и своей близости к ним, высоким духом.

В этом первейшем из приютов, что восхищал любое существо, жило множество великих браминов, хорошо знакомых с Ведами и их ветвями, а также многие высокие духом Риши, почитаемые за те сложные обеты, что они соблюдали. Как только я вошёл, то увидел могущественного Риши, одетого в лохмотья, со спутанными волосами на голове, который, казалось, сиял огнём от жара и силы аскезы. Ему, этому обладателю спокойной души, прислуживали его ученики, а на вид этот первейший брамин был молод. Имя его было Упаманью.

И мне, что поклонился ему, он сказал: «Добро пожаловать тебе, обладатель глаз, подобных лепесткам лотоса. Сегодня твой визит дал нам увидеть, что наши покаяния принесли свои плоды. Ты достоин нашей любви, но это ты любишь нас. Ты достоин созерцания, но ты сам пожелал узреть меня».

Соединив свои руки, я обратился к нему с обычными уважительными вопросами о благополучии животных и птиц, обитающих в его убежище, о постижении им праведности и его учениках. Знаменитый же Упаманью обратился ко мне со словами, что были особо сладостны и восхитительны: «Разумеется, о Кришна, ты без сомнения получишь сына, подобного себе. Приняв на себя суровое покаяние, ты удовлетворишь Ишану, Повелителя всех существ. Этот Божественный Учитель, о Адхокшаджа (недоступный чувственному восприятию), предаётся здесь играм со своей супругой. О Джанарддана, именно здесь божества вместе со всеми Риши в старину восхваляли этого первейшего из божеств своим покаянием и обетом брахмачарья, и правдивостью, и сдержанностью, и преуспели в получении плодов многих высоких желаний. Этот прославленный бог, поистине — огромное вместилище всех энергий и аскез. Эманируя в жизнь и вновь возвращая в себя все вещи, будь то доброе или злое, этот непостижимый Бог, которого ты ищешь, о Победитель Врагов, пребывает здесь со своей супругой».

Данава Хираньякашипу, чья сила была настолько велика, что он мог заставить трястись даже гору Меру, сумел получить от Махадэвы могущество, равное силе всех божеств, и наслаждался этим в течение десяти миллионов лет. Он, первейший из сыновей Мандары (имя горы в Гималаях), сумел с помощью дара Махадэвы победить Шакру (Индру) на миллион лет.

В те давние времена ужасный диск Вишну и молнии Индры были не способны произвести ни малейшего воздействия, о Кешава, на эту великую причину всеобщего бедствия⁵⁵.

Диск, который Ты сам хранишь, о безгрешный, дал тебе Махадэва после того, как он убил Дайтью⁵⁶, что возгордился своей силой и имел обычай жить в водах. Диск этот, пылающий словно огонь, был создан великим богом, когда Он был в форме быка. Великолепный и неотразимый, был он дан тебе этим прославленным Богом. Он сиял так ярко, что никто не в состоянии был смотреть на этот диск, кроме самого Шивы, обладателя Пинаки (имя лука Шивы). Именно по этой причине Бхава (Шива) даровал ему имя Сударшана⁵⁷. С этого времени имя Сударшана используется во всех мирах.

Даже это оружие, о Кешава, не могло произвести ни малейшего воздействия на тело Хираньякашипу, сына Мандары, что взошёл как злая планета в трёх мирах. Сотни чакр, подобных твоей, и сотни молний, подобных тем, что у Шакры, не могли нанести и царапины телу этой злой планеты, хотя наделены были большой мощью, полученной в дар от Махадэвы. Уязвлённые могучим сыном Мандары, божества яро боролись против него и его соратников, каждый из которых был благословлён Махадэвой.

Ублажённый другим Данавом по имени Видьютпрабха (имя горы рядом с Мандарой), Махадэва вручил ему владычество в трёх мирах. Этот Данава властвовал над тремя мирами в течение сотен тысяч лет. И сказал ему Махадэва: «Ты станешь одним из моих слуг». Действительно, могущественный господь дальше даровал ему благословение на сто миллионов детей. Нерождённый Учитель из всех живых существ дал Данаве земли, известные под названием Кушадвипа (один из семи пуранических островов), в качестве его королевства.

Другой великий Асур, названный Шатамукха (столикий), был создан Брахмой. В течение ста лет он держал на жертвенном огне (как подношение Махадэве) собственную плоть. Удовлетворённый такой аскезой, Шанкара сказал ему: «Что я могу сделать для тебя?». И Шатамукха ответил ему: «О, Удивляющий, дай мне силу создавать новых существ и животных. И дай также мне, о Первейший из всех божеств, вечную силу». Могущественный владыка ответил ему: «Так и быть».

Саморождённый Брахма, сосредоточивший свой разум на Йоге⁵⁸, в прежние времена совершал жертвоприношения в течение трёх сотен лет с целью обрести детей.

Махадэва наградил его тысячами сыновей с достоинствами, соразмерными жертве. Без сомнения, Ты знаешь, О Кришна, повелитель Йоги, Его, чьи песни божественны. Риши, известный под именем Яджнавалкья (риши, с именем которого ассоциировалась Белая Яджур-веда), чрезвычайно добродетелен. Поклоняясь Махадэве, он приобрёл большую известность.

Великий отшельник, который является сыном Парашары, то есть Вьяса, с душой, воспитанной на Йоге, получил великую славу, поклоняясь Шанкаре.

В старину Магхават (имя Индры) игнорировал Валакхилий (карликов-мудрецы). Полные гнева на него, они почтили прославленного Рудру. Тот Повелитель Вселенной, первый из всех божеств, довольный Валакхильями, сказал им: «Вы должны преуспеть своей аскезой в создании птицы, которая отнимет у Индры Амриту (эликсир жизни).

В давние дни от гнева Махадэвы исчезли все воды. Божества почтили его, выполнив жертву под названием Саптакапала (дословно: «семь черепов»), и через Его милосердие другие воды пришли в мир. Поистине, когда трёхглазый Бог стал удовлетворён, вода снова появилась в мире.

Жена Атри (Атри — ведийский мудрец, легендарный бард, сын Брахмы, один из сапта-риши, «семи великих мудрецов»), сведущая в Ведах, оставила своего мужа в гневе и сказала: «Я больше не буду жить в подчинении этому аскету!» Сказавши эти слова, она искала защиту у Махадэвы. От страха перед своим мужем Атри провела триста лет, воздерживаясь от любой еды. И всё это время она спала на деревянных досках, чтобы удовлетворить Бхаву.

Великий Бог появился перед ней и с улыбкой сказал: «Ты получишь сына. И ты обретёшь его без участия мужа, только через милосердие Рудры. Без сомнения, тот сын, продолжающий род его отца, будет прославлен за свои достоинства, и примет имя в честь тебя⁵⁹».

Прославленный Викарна также, O убийца Мадху, полный преданности Махадэве, удовлетворил его суровой аскезой и обрёл большую удачу.

И Сакалья, сдержанный душой, поклонялся Бхаве в уме и совершал эту жертву в течение девятисот лет, о Кешава. Удовлетворённый им, прославленный Бог сказал ему: «Ты будешь великим сочинителем. O дитя, твоя известность не истощится в трёх мирах. Твой род никогда не закончится и будет украшен многими великими Риши, которые родятся в нём. Твой сын станет первым из Браминов и сделает Сутры твоих работ».

В Крита-Югу жил знаменитый Риши Саварни. Здесь, в этой обители, он подвергся суровой аскезе в течение шести тысяч лет. Прославленный Рудра сказал: «Я удовлетворён тобой, O безгрешный! Ты не узнаешь дряхлости и смерти, Ты станешь знаменитым автором, почитаемым во всех мирах!»

В былые дни и исполненный преданности Шакра, в Варанаси, о Джанарддана, поклонялся Махадэве, кому пустынный Космос служит одеждой и кого покрывает пепел, словно священное масло. Почитая Махадэву, он получил верховную власть над Небесами.

Нарада также в былые дни поклонялся великому Бхаве преданным сердцем. Удовлетворённый им, Махадэва сказал небесному наставнику такие слова: «Никто не будет равен тебе в энергии и аскезе. Ты будешь всегда присутствовать подле меня со своими песнями и игрой на вине (музыкальный инструмент)».

Услышь также, о Мадхава, как в старину я получил даршан этого бога богов, этого Владыки всех существ, о Повелитель. Услышь подробно об этом, Великий мощью. Я призвал со сдержанными чувствами и рассудком это прославленное Божество, наделённое высшей энергией. Я, о Безгрешный, изложу тебе во всех подробностях, как достиг милости у бога богов, то есть Махешвары.

В древние времена, в Крита-Югу, о дитя, жил известный Риши Вьяграпада (тигроногий). Он почитался за свои знания и совершенное владение Ведами и их ветвями. Я родился сыном этого Риши, и Дхуманья взял рождение как мой младший брат.

Однажды, о Мадхава, я, сопровождаемый Дхуманьей, натолкнулся на убежище неких чистых душой Риши. Там я увидел доящуюся корову. Я увидел молоко, и оно показалось мне самой Амритой. Придя домой, я в порыве ребячества обратился к своей матери и сказал: «Дай мне немного пищи, приготовленной с молоком».

В доме не было и намёка на молоко, и, соответственно, моя мать была очень огорчена моими словами. Она взяла кусок лепёшки из рисовой муки и вскипятила его в воде, Мадхава. Вода побелела, и моя мать поставила её перед нами со словами, что это молоко, и предложила выпить его.

Ещё до этого случая мой отец во время жертвоприношения взял меня к месту жительства наших великих родственников. Там доилась Небесная корова, что восхищает божества. Выпив её молока, по вкусу напоминавшего Амриту, я знал, какие достоинства имеет молоко. Поэтому я сразу понял происхождение вещества, которое моя мать предложила мне.

Поистине, его вкус, о дитя, не доставлял мне никакого удовольствия. Ребячась, я тогда обратился к матери: «Мама, то, что ты дала мне, никакое не молоко!»

Исполненная горя и охваченная родительской привязанностью, вдохнув аромат моих волос, о Мадхава, она сказала мне: «Откуда, детка, отшельники с чистыми душами могут получить пищу, приготовленную на молоке? Такие люди всегда живут в лесу и поддерживают себя корнями и фруктами. Откуда можем мы, живя по берегами рек, которые являются местом отдыха Валакхилий, мы, чей дом горы и лес, — откуда, действительно, детка, мы получим молоко? Мы, дорогое дитя, живём тем, что дают воздух и вода. Мы обитаем посреди зарослей и рощ. Мы лишены всех видов еды, свойственной людям деревень и городов. Мы приучены только к такой пище, что поставляется дикой местностью. В ней, где нет потомков Сурабхи⁶⁰, не может быть, о дитя, никакого молока. Обитая на берегах рек или в пещерах, или на горных кряжах, или на тиртхах и в других подобных местах, мы проводим наше время в практике аскезы и пении священных мантр, и Шива стал нашим высшим убежищем. Не восхваляя дарующего благо Стхану в его неувядающей славе, имеющего три глаза, о дитя, откуда можно получить пищу, приготовленную на молоке, и хорошие одежды, и прочие предметы наслаждения в этом мире? Посвяти же себя Шанкаре, о дорогой сын, всей своей душой. Его милостью, о дитя, ты без сомнения получишь, по праву желания, все необходимые тебе предметы».

Услышав такие слова от моей матери, о победитель врагов, тут же я соединил руки с благоговением и, кланяясь к ней, сказал: «О мать, кто же этот Махадэва? Каким образом ублажить его? Где обитает этот Бог? Как можно его узреть? Что радует его? Что является формой Шарвы? Как может человек преуспеть в обретении знания о нем? Если будет он доволен, о мать, покажет ли он себя мне?»

После того, как я сказал эти слова, о Кришна, моей матери, она, полная родительской любви, поцеловала мою голову, о Говинда, и на глазах её выступили слезами. Нежно погладив меня, о убийца Мадху, моя мать, избрав тон великого смирения, обратилась ко мне со следующими словами, о лучший из божеств.

Моя мать сказала:

«Махадэву крайне сложно познать тем людям, чьи души нечисты. Эти люди не способны вынести Его в своём сердце, не способны услышать Его. Они могут сохранить его только в своих умах. Они не могут уловить его и не могут узреть его знаков. Мудрецы утверждают, что у него множество форм. И он обитает во многих местах. Несчетны формы его милости. Кто здесь может понять во всех деталях его деяния, что безупречны, в форме Иши («защитник») или во всех других формах, что он принимал в былые времена? Кто может рассказать, как распознать Шарву и как его ублажить? Махешвара в своём вселенском обличии пребывает в сердцах всех существ. В то время как Муни рассуждали о благостных и безупречных деяниях Ишаны, я слышала от них, как, движимый состраданием к взывающим, он являет им свои знаки. С целью изъявить свою милость браминам, обитатели небес перечислили им разнообразные формы, которые принимал Махадэва в былые дни. Ты спросил меня об этом. И я прочту их тебе, о сын».

Моя мать продолжала:

«Бхава принимает формы Брахмы и Вишну и первейшего из небожителей Рудры; Адитьев, и Ашвинов. И тех божеств, которые называются Вишвадэвы. Он принимает также формы мужчин и женщин, Претов и Пишечей, киратов и саваров⁶¹, и всех водных животных. Этот прославленный Бог принимает формы и тех саваров, что живут в лесах и чащах.

Он принимает формы черепах, рыб и раковин. Он — тот, кто принимает форму коралловых ростков, что используются в качестве украшений мужчинами. Он также принимает формы якшей, ракшасов и змей, дайтьев и данавов. Истинно, прославленный Бог принимает формы всех существ, что также живут в норах. Он принимает формы тигров, львов, оленей, волков и медведей, а также птиц, сов и шакалов. Он — тот, кто принимает формы лебедей, ворон, павлинов, хамелеонов, ящериц и аистов. Он — тот, кто принимает формы журавлей, грифов и чакравасов. Воистину, это тот, кто принимаета и форму чхасы (злаки, из которых делают травяной чай), и форму гор. О сын, именно Махадэва принимает форму коров и слонов, и лошадей, и верблюдов, и ослов. Он принимает форму коз, леопардов и многих других разновидностей животных. Именно Бхава принимает форму различных птиц с красивым оперением. Это Махадэва — тот, кто воплощается в саньясинов⁶² с посохом и в махарадж под зонтом, и в тех браминов, что несут калебас (походный сосуд для питья).

Иногда он становится шестиликим, а иногда становится многоликим. Он иногда принимает форму с тремя глазами, а иногда — многоголовую форму. И случается ему бывать в формах с миллионом ног и в формах, имеющих бесчисленные животы и лица; и в формах, наделённых бесчисленными руками и бесчисленными боками. Бывает, он появляется в окружении бесчисленных духов и призраков. Это Он принимает формы Риши и Гандхарвов, и сиддхов, и чаранов. Он порой принимает форму, что вся измазана белым пеплом и украшена полумесяцем на лбу. Воспетый многими гимнами, произнесёнными разными голосами; и возблагодарённый разными мантрами, полными хвалы, он является тем, кого иногда называют Шарва. Он Разрушитель всего сущего во Вселенной, но именно на нём покоятся все существа, как на своей основе.

Махадэва является душой всех существ. Он пронизывает всё. Он говорит во время всех бесед об обязанностях и ритуалах. Он находится везде и должен быть познан как живущий в сердцах всех существ во Вселенной. Он знает заветные желания каждого из тех, кто обращается к нему. Он всегда знакомится с объектом (входит в объект), который ему поклоняются. Так ответь мне теперь, если ты удовлетворён, ищешь ли ты защиты у этого первейшего из богов? Он иногда радуется, а иногда и поддаётся гневу, а иногда произносит громыхающий слог ХУМ⁶³.

Иногда в руках его диск, иногда трезубец, иногда же — булава, иногда тяжёлые лук и стрелы, иногда кривой меч, а иногда и боевой топор. Он тот, кто принимает форму Змея Шеши, который поддерживает мир на голове. У него змея на поясе, и его уши украшены серьгами из змей. Змея также — это священный шнур, который он носит. Слоновья кожа служит ему верхней одеждой⁶⁴.

Он иногда смеётся и иногда поёт, и иногда прекрасно танцует. Окружённый неисчислимыми духами и призраками, он иногда играет на музыкальных инструментах. Разнообразны инструменты, на которые он играет, и мелодичны звуки его песен. Он иногда блуждает по местам кремаций, иногда зевает, иногда кричит и иногда заставляет других кричать.

Он иногда принимает облик того, кто безумен, и иногда того, кто опьянён, и иногда произносит слова, которые чрезвычайно нежны. Наделённый страшной свирепостью, он иногда громко смеётся, пугая взглядом все существа. Он иногда спит и иногда не спит годами, и иногда находится между сном и явью, как ему нравится. Он иногда декламирует сакральные Мантры и иногда становится божеством тех Манор, которые произнесены. Он иногда предаётся аскезам и иногда становится божеством, для поклонения которому выполняются аскезы. Он иногда преподносит дары и иногда получает эти дары; иногда погружает себя в Йогу и иногда становится объектом созерцания в Йоге других. Его можно увидеть на жертвенной платформе (т. е. он является Жрецом) или на жертвенном столбе (т. е. он является жертвой); в загоне для скота или в огне. Он не повторяется. Он может выглядеть как ребенок или как старик. Он играет с дочерями и супругами Риши. Его волосы длинны и подняты (в капарду или джату — пучок на макушке из спутанных прядей волос, характерный для садху и аскетов). Он совершенно гол, поскольку его одеждой служит пространство. В его глазах одержимость. Он светел, он сумрачен, он тёмен, он бледен, он цвета дыма и он красный. Он одарён большими и ужасными глазами. Он окутан покрывалом пустоты и он — это тот, кто окутывает все вещи. Кто действительно может понять пределы Махадэвы, который бесформен, кто един и неделим, кто вызывает иллюзии, кто является причиной всех действий и разрушительных процессов во Вселенной, кто принимает форму Хираньягарбха⁶⁵, кто не начинается и не заканчивается, кто не рождён?

Он живёт в сердце каждого существа. Он — Прана, он — Ум, он — Джива (индивидуальная душа каждого существа). Он — душа Йоги, Он — то, что называют Йогой. Он — суть медитации йоги, в которую входят Йогины⁶⁶.

Он — Высшая Душа. Действительно, Махешвара, сущность чистоты, может быть постигнут не чувствами, а только через Душу, принявшую в себя его существование.

Он играет на разных музыкальных инструментах. Он поёт. У него сто тысяч глаз, у него один рот, у него два рта, у него три рта и у него много ртов. Посвяти себя Ему, стремись к Нему, помести в Него своё сердце, завись от Него, откажись от всего во имя Него, о сын, поклоняйся Махадэве и сможешь получать осуществление всех своих желаний».

Слыша эти слова моей матери, о убийца врагов, с того дня я направил свою преданность к Махадэве, не имея другого объекта для поклонения. Я прибег к практике самой строгой аскезы для удовлетворения Шанкары. В течение одной тысячи лет я стоял на пальце левой ноги. После этого я провёл ещё тысячу лет, питаясь только фруктами. Следующую тысячу лет я прожил, питаясь упавшими листьями деревьев. Следующую тысячу лет я питался только водой. После этого я провёл семьсот лет, питаясь только воздухом. Таким образом, я поклонялся Махадэве в течение полной тысячи Небесных лет.

После этого могучий Махадэва, Владыка всей Вселенной, был удовлетворён мной. Желающий тем не менее удостовериться, был ли я исключительно предан ему, и лишь ему одному, он появился передо мной в форме Шакры (Индры), окружённый всеми божествами. Как прославленный Шакра, он имел тысячу глаз и был вооружён молнией.

И он приехал на слоне самого чистого белого цвета, с красными глазами, сложенными ушами, с узким торсом, с четырьмя ужасными бивнями; височный сок (пот) сочился вниз по его щекам. Действительно, ездя на таком слоне, прославленный глава божеств, казалось, сверкал энергией. С прекрасной короной на голове, украшенный гирляндами вокруг своей шеи и браслетами вокруг рук, он приблизился к месту, где я был.

Белый зонт был над его головой. Вокруг него в ожидании находилось множество Апсар, и многие Гэндхарвы восхваляли его. Обращаясь ко мне, он сказал: «O первый из дваждырождённых, я был удовлетворён тобой. Попроси меня о любом благе, которого желаешь».

Услышав эти слова Шакры, я не обрадовался. Поистине, о Кришна, я ответил владыке небожителей так: «Я не желаю никакого блага из твоих рук или из рук любого другого божества. O благосклонное божество, я действительно говорю тебе, что только Махадэва — тот, у кого я хочу просить блага. Воистину, о Шакра, мои слова — правда. Никакие другие слова не могут быть приятны мне, кроме тех, что касаются Махешвара. Во владениях Пашупати, этого Владыки всех существ, я готов стать червем или ветвистым деревом. Если она не получена через милосердие Махадэвы, даже верховная власть над этими тремя мирами не приемлема для меня. Позволь мне родиться среди Чандал, но при этом быть преданным ногам Хары. Не будучи преданным этому Владыке всех существ, я не хотел бы родиться и во дворце Индры. Если человек не желает преданности этому Владыке Вселенной — Учителю божеств и Асуров — его страдание не закончится, даже если он, желая еды, должен будет существовать лишь на воздухе и воде⁶⁷.

В чём необходимость рассуждений о разных видах морали и праведности для тех людей, кто не желает жить, и секунды не думая о стопах Махадэвы?

В чём необходимость рассуждений о разных видах морали и праведности для тех людей, кто не желает жить, и секунды не думая о стопах Махадэвы? Когда настанут неправедные времена или придёт греховная Кали-юга, никто не должен и на мгновение забывать обращать своё сердце к Махадэве. Человек, что испил нектар Амриты, сотворённый преданностью Харе, освобождается от мирских страхов.

Тот, кто не постиг благость Махадэвы, никогда не достигнет успеха в посвящении себя Махадэве — ни на один день, ни на пол дня, ни на мухурту (3/4 часа), ни на кшану (мгновение), ни на лаву (секунда). По желанию Махадэвы, я с радостью стану червем или насекомым, но у меня нет вкуса к власти над тремя мирами, дарованной тобой, о Шакра. По слову Хары, я стал бы даже собакой. И в самом деле, это было бы моим самым высоким желанием. Если это не дар Махешвары — я не хочу божественную власть. Я не хочу власти на небесах. Я не хочу, чтобы мне подчинялись небожители. Я не хочу обитать в пределах Брахмы.

В самом деле, я не хочу прекращения своего личного существования, что называется Освобождением и ведёт к полному единству с Брахмой. Но я хочу быть рабом Хары. Пока этот владыка всех живых существ, прославленный Махеша, с короной на голове и с телом, что белей и чище лунного диска, не будет удовлетворён мной, до тех я буду с радостью сносить все скорби сотен циклов старости, смерти и рождения, что выпадают на долю всех воплощенных существ. Какой человек во Вселенной может достигнуть Покоя, не удовлетворив Рудру, что свободен от дряхлости и смерти, что наделён нетленным сиянием Солнца, Луны и Огня, что есть корень и истинная причина всего реального и нереального в трёх мирах, что существует как единая и неделимая сущность? Если вследствие моих ошибок мне придётся перерождаться, я в этих новых рождениях посвящу себя Бхаве целиком и полностью”.

Индра сказал:

— Какой довод ты можешь привести в доказательство бытия Высшего Существа или того, что Он — причина всех причин?

Упаманью сказал:

— Я просил о даре этого великого Бога по имени Шива, коий в речах Брахмы описан как существующий и несуществующий, проявленный и непроявленный, вечный или неизменный, кто един и кто множественен. Я просил Его о даре — Того, кто без начала, середины и конца, кто есть Знание и Могущество, кто непостижим и кто является Высшей Душой. Я просил дара у Него, от кого приходит вся власть, кто не был никем рожден, кто неизменен, кто, хоть и не пророс из семени, сам является семенем всех вещей во Вселенной.

Я просил дара у Него, кто есть пламенное Сияние (среди Тьмы), кто является сутью всех обетов, кто является истоком всех способностей (талантов), которыми мы обладаем и с помощью которых мы можем постичь Его (посвятив их Ему). Узнав его, любой освобождается от горя и печали. Я поклоняюсь Ему, о Пурандара, кто знаком с творением всех элементов и мыслями всех живых существ, кто есть первопричина бытия и появления всех созданий, кто вездесущий и кто обладает могуществом, чтобы дать всё.

Я просил дара у Него, Кого невозможно понять через доводы в споре, Кто является объектом Санкхьи и философской системы Йоги, Кто пребывает за пределами всех вещей (трансцендентен), Кому все люди, тяготеющие к расспросам, поклоняются и Кого обожают⁶⁸.

Я просил дара у Того, о Магхаван, кто является душой самого Магхавана, кто, как говорят, есть Бог богов и владыка всех существ. Я просил дара у Него — того, кто первым создал Брахму, создателя всех миров, заполнив пространство своей энергией и вызвав к жизни первозданное яйцо⁶⁹.

Кто ещё кроме этого Верховного Господа может быть создателем Огня, Воды, Ветра, Земли, Космоса, Разума и того, что называют Махат⁷⁰? Скажи, О Шакра, кто кроме Шивы мог создать Разум, Понимание, Сознание или Эго, Танматры⁷¹ и Чувства? Кто выше, чем Шива?

Мудрецы говорят, что Прародитель Брахма является творцом Вселенной. Брахма, однако, приобрёл своё высокое могущество и процветание любовью и восхвалением Махадэвы, этого Бога богов. Это высокое могущество, состоящее из всех трёх атрибутов: творения, защиты и разрушения, живущее в единственным создателе Брахмы, Вишну и Рудры, было получено от Махадэвы. Скажи мне, кто ещё превосходит Верховного Господа⁷²?

Кто ещё, кроме Бога богов способен объединить сыновей Дити господством и могуществом, учитывая подавляющую силу, которой наделены первейшие среди Дайтьев и данавов?

Разные точки горизонта, время, солнце, все огненные сущности, планеты, ветер, вода, звёзды и созвездия — всё это, знай же, явлено Махадэвой. Скажи нам, кто есть выше, чем Верховный Господь? Кто ещё, кроме Махадэвы, способен был создать Жертвоприношение и разрушить Трипуру? Кто ещё, кроме Махадэвы, уничтожителя врагов, доверил правление Главе Небожителей?

В чём необходимость, о Пурандара («крушитель», имя Индры), многих благозвучных заявлений, полных пространных уловок, когда я созерцаю тебя, тысячеглазого, о лучший из божеств, — тебя, кому поклоняются Сиддхи и Гандхарвы, и божества, и Риши? O лучший из рода Кушика («кушика» — ‘шёлк’; имя отца Вишвамитры), всё это происходит из-за милосердия этого Бога Богов, то есть Махадэвы. Знай, о Кешава, что это всё, состоя из одушевлённых и неодушевлённых сущностей с небесными и иными невидимыми атрибутами, которыми полон этот мир и которые несут в себе всепроникающего Господа в качестве их души, проистекло из Махешвары и было создано (им) для радости Дживы⁷³.

В мирах Бху, Бхува, Сва и Маха⁷⁴, посреди гор Локалоки (горный пояс, отделяющий видимый мир от царства тьмы), в островах, в горах Меру, во всех вещах, которые приводят к счастью, и в сердцах всех существ, о прославленный Магхават, проживает Махадэва, как говорят люди, сведущие в этих темах. Если, о Шакра, Дэвы и Асуры могли бы узреть какую-либо другую форму Могущества, кроме Бхэвы, разве не искали бы они, особенно первые, уязвлённые вторыми и противостоящие им, защиты этой формы? Во всех враждебных столкновениях божеств, Якш, Урагов (тип нагов) и Ракшасов, что приводят к взаимному уничтожению, только Бхава даёт тем, кто встречается с разрушением, мощь, соразмерную их рангу и согласную их деяниям.

Скажи мне, кто ещё, кроме Махешвары, снова дарует блага и снова наказывает Андхаку (буквально «слепой», тысячеглавый и тысячерукий асура) и Шукру (учитель Асуров), и Дундубхи (данав в образе буйвола), и МахаРиш (великих мудрецов), и многих первейших Якш, Индру, Валу, Ракшасов и Ниватакавач (ниватакавачи — «облачённые в неуязвимые панцири», люди-амфибии, данавы).

Разве не жизненное семя Махадэвы, этого Владыки божеств и асуров, пролилось как жертвенное масло в огонь? От этого семени образовались горы золота. Может ли существовать кто-либо ещё, чьё семя обладает таким достоинством⁷⁵?

Кто ещё в этом мире почитаем как «одетый в горизонт» (облачённый в пространство)? Кто ещё — Брахмачарин (т. е. обладающий обетом целомудрия), всегда готовый к порождению? Чья ещё половина тела занята его дорогой супругой⁷⁶? Есть ли ещё кто-либо, кто способен подчинить себе Каму, бога желания?

Скажи мне, о Индра, какое другое Существо обладает высшим пределом счастья, которому рукоплещут все божества? Кто ещё избрал крематорий как землю для забав? Кого ещё так прославляют за его танец? Чья мощь и священнодействие остаются неизменными? Кто ещё состязается с духами и призраками? Скажи мне, о божество, у кого ещё есть партнёр, равный ему в силе и который при этом горд своей силой и могуществом⁷⁷?

Чей ещё статус приветствуют как неизменный и почитают с уважением в этих трёх мирах? Кто ещё проливает дождь, дает тепло и излучает энергию? От кого ещё мы получаем богатство трав? Кто ещё поддерживает все виды богатства? Кто ещё состязается как ему нравится в трёх мирах подвижных и неподвижных вещей? О Индра, знай, что Махешвара — Первопричина всего. Он обожаем Йогами, Ришами, Гандхарвами и Сиддхами посредством знаний, успешных аскез и обрядов, установленных в ритуальных предписаниях.

Он обожаем божествами и асурами посредством жертвоприношений и скорбных ритуалов, установленных в священных писаниях. Плоды действий никогда не могут затронуть его, поскольку он превыше действий. И поскольку он таков, я называю его исконной причиной всего⁷⁸.

Он — и грубая материя, и тонкая. Он вне всякого сравнения. Он непостигаем чувствами. Он наделён признаками и он лишён их. Он — Владыка следствий, поскольку они находятся под его контролем. Таково пространство Мэхешвары. Он — причина создания и поддержки Вселенной. Он — причина возникновения Вселенной и также причина её разрушения. Он — Прошлое, Настоящее и Будущее. Он — породитель всех вещей. Поистине, Он — причина каждого явления. Он — это то, что изменчиво; Он — Непроявленное, Он — Знание; Он — невежество; Он — каждый акт, Он — каждое упущение; Он — справедливость и Он — несправедливость.

Его, о Шакра, я называю причиной каждой вещи. Узри, о Индра, в образе Махадэвы признаки обоих полов. Этот бог богов — Рудра — причина создания и разрушения, Он являет в своей форме признаки обоих полов как единую причину создания Вселенной. Моя мать раньше сказала мне, что он — причина Вселенной и единая причина всего.

Нет никого, кто был бы выше, чем Иша, о Шакра. Если это радует тебя, то доверь самого себя его доброте и защите. Ты имеешь наглядное свидетельство того факта, о главный среди небожителей, что Вселенная возникла из соединения полов (в лице Махадэвы). Вселенная, как ты знаешь, это сумма того, что наделено атрибутами, и того, что лишено атрибутов; она имеет своей непосредственной причиной семена Брахмы. Брахма и Индра, и Хутасана, и Вишну, и все другие божества, наряду с Дайтьями и Асурами, увенчанными плодами тысячи желаний, всегда говорят, что нет никого выше Махадэвы.

Движимый желанием, я в твёрдом уме заверяю: этот Бог известен всей подвижной и неподвижной Вселенной. Он тот, о ком говорят как о лучшем и самом высоком из всех богов, кто сам по себе есть возможность для незамедлительного обретения самого высокого из всех благ, а именно — Освобождения. Есть ли необходимость в других причинах и доказательствах того, во что я верю?

Верховный Махадэва является причиной всех причин. Мы никогда не слышали, чтобы божества в какие-либо времена почитали знаки какого-то другого Бога, кроме Махадэвы. Если не рассматривать Махешвару, скажи мне, если ты когда-нибудь слышал о подобном — есть ли кто-то ещё, чьему знаку поклонялись или поклоняются божества? Тот, чьему знаку всегда поклоняются Брахма, Вишну и ты, о Индра, со всеми прочими божествами — поистине первейший из всех обожаемых божеств.

Знаком Брахмы является лотос, знаком Вишну — метательный диск, знаком Индры — молния. Но ни одно существо мира не наделено отличительными знаками этих богов. Однако каждое существо имеет признаки, что символизируют Махадэву и его супругу. Таким образом, все существа должны рассматриваться как принадлежащие Махешваре. Все существа женского пола порождены природой Умы, что есть их первопричина, следовательно, они несут отпечаток женственности, что отличает Уму. В то время как все существа мужской натуры, порождённые Шивой, несут на себе мужской знак, что отличает Шиву.

Тот человек, который говорит, что в трёх мирах со всеми их подвижными и неподвижными явлениями существует иная первопричина, нежели Верховный Господь, а также тот, кто не отмечен знаком Махадэвы либо его супруги, должен рассматриваться как исключительно испорченный и не должен числиться среди созданий Вселенной.

Каждое существо со знаком мужского пола должно знать, что оно принадлежит Ишане, в то время как каждое существо со знаком женского пола должно знать, что оно принадлежит Уме. Эта Вселенная подвижных и неподвижных явлений состоит из двух видов форм (мужских и женских). И именно от Махадэвы хочу я получить благо. Не преуспев в этом, о Каушика, я предпочту и вовсе растворить себя. Иди или оставайся, о Шакра, поступай, о убийца Вала, как пожелаешь. Я хочу блага или проклятия от Махадэвы. Ни одного другого бога я не признаю, и не приму ни от какого другого бога урожая исполнения моих желаний”.

Сказав эти слова повелителю небожителей, я снова наполнился горем при мысли о том, что Махадэва не был ублажён мной и не оценил мои суровые аскезы. В мгновение ока, однако, увидел я пред собой небесного слона, превращённого в быка, белого как лебедь, как венчики жасмина и стебель лотоса, или как серебро и молочный океан. Он был огромен телом, шерсть его хвоста была чёрной, а тон глаз — янтарно-коричневым, как цвет мёда. Его рога были тверды, как адамант, и сияли красками золота; их острыми концами, чей оттенок был нежно-красным, бык, казалось, собирался проткнуть Землю. Животное всё было украшено орнаментами, выполненными из чистейшего золота.

Его лицо и копыта, и нос, и уши были чрезвычайно красивы, как и исключительно хорошо вылепленный стан. Его бока обладали необычайной прелестью, а шея была очень крепкой. Весь облик его был несказанно приятен для созерцания. Его горб сиял великой красотой и, казалось, понимался от самых плечевых суставов. Он выглядел подобно снежной вершине горы или как утёс белых облаков в небе.

И на спине этого животного, увидел я, восседал прославленный Махадэва с супругой Умой. Истинно, Махадэва сиял, словно повелитель звёзд на пике своих сил. Огонь, рождённый его энергией, напоминал сияние молний, что сверкают среди облаков. Воистину, казалось, будто тысяча солнц взошли в тот миг, заполняя все стороны света ослепительной красотой. Энергия Верховного Господа подобна огню Самвартака, который уничтожит всех существ в конце юги.

Расширяясь от этой энергии, горизонт стал таким, что я не мог ничего узреть ни с одной из сторон. Полный тревогой, я ещё раз подумал, что же это может означать. Эта энергия, однако, не уничтожила пространство и время, ибо вскоре благодаря иллюзии Бога богов горизонт расчистился.

И затем я узрел прославленного Стхану или Махешвару, сидящего на спине своего быка, благодатного и приятного для взора. И выглядел он как чистый огонь, не источающий дыма. Этого великого бога сопровождала Парвати, безупречная обликом. В самом деле, я увидел синего горлом и высокого душой Стхану, не привязанного ни к чему, являющегося вместилищем любого рода Силы, наделённого восемью и десятью руками и изукрашенного всеми видами узоров. Одетый в белые одежды, он носил белые гирлянды, и следы белых мазков (тилаки) были на его конечностях. Цвет его знамени, неотразимого для Вселенной, был белым. Священная нить вокруг его тела тоже была белой.

Он был окружён соратниками, наделёнными доблестью, равной его собственной, которые пели или танцевали, или играли на всяческих музыкальных инструментах. Полумесяц бледного цвета был ему короной, и, сияя у него на лбу, он казался луной, восходящей на осеннем небосводе. Он, казалось, ослеплял великолепием, из-за трёх его глаз, подобным трём солнцам. Гирлянда чистейшего белого цвета, что была на его теле, сияла подобно венку лотосов, украшенная драгоценными камнями и самоцветами. Я также видел, о Говинда, оружие в воплощённой форме, наполненное разной энергией, что принадлежит Бхаве, обладателю безмерной доблести. Высокий душой Бог держал также лук, чей оттенок был подобен радуге.

Этот лук, называемый Пинака, на самом деле является могучей змеёй. Истинно, что эта змея о семи головах имеет пространное тело, острые клыки с опаснейшим ядом, толстую шею и мужской пол. Она изогнута и стянута шнуром, который служит в качестве тетивы. И была стрела, что в величии своем выглядела как то солнце или огонь (самвартаки), что приходит в конце Юги. Истинно, эта стрела, великолепная Пашупата («освященная Пашупати», имя стрелы Шивы), была могучим и страшным оружием, которое в секунду, неописуемое в своей власти, способно поразить страхом любое существо. Будучи огромных размеров, оно, казалось, постоянно исторгало искры огня.

Одноногая, зубастая, тысячеглавая, прожорливая, она обладала тысячью рук, тысячами языков и тысячей глаз. Истинно, она постоянно извергала огонь.

О могучерукий, это оружие превосходит оружие Брахмы, Нараяны, Индры, Агни и Варуны. Воистину, оно способно устранить любое другое оружие во Вселенной. Это то самое оружие, что было у прославленного Махадэвы в былые дни, когда оно в мгновение сожгло и разрушило Тройственный Город Асуров (Трипуру). С великой лёгкостью, о Говинда, Махадэва, используя единственную стрелу, совершил этот подвиг.

Эта стрела в руках Махадэвы, без сомнения, может в мгновение ока уничтожить всю Вселенную движимых и недвижимых существ. Во Вселенной нет ни одного существа, включая Брахму, Вишну и других божеств, кого бы не уязвило это оружие. О государь, я видел это прекрасное, великолепное и несравненное оружие в руках Махадэвы.

Есть также другое таинственное и очень мощное оружие, равное или возможно превосходящее Пашупату. Я видел также и его. Оно чествуется во всех мирах как ТриШула Махадэвы. Брошенное прославленным Богом, это оружие способно пронзить всю Землю, иссушить воды океана или уничтожить всю Вселенную. В былые дни сын Юванашвы, царь Мандхатри (царь Солнечной династии), этот завоеватель трёх миров, обладал царской властью и большой энергией. Но он со всеми своими войсками был уничтожен этим оружием. Царь, наделённый великой мудростью и великой энергией, подобный самому Шакре в доблести, о Говинда, был убит Ракшасом Лаваной⁷⁹ с помощью этой Шулы, которую он получил от Шивы. У этой Шулы был столь острый наконечник, что она, чрезвычайно ужасная, способна была заставить стоять дыбом волосы любого.

Я видел её в руках Махадэвы, ревущего в гневе, наморщившего лоб тремя морщинами. Она напоминала, о Кришна, бездымный огонь или солнце, что встаёт в конце Юги. Рукоять этой Шулы была сделана из могучей змеи. Это воистину неописуемо. Он был подобен самому вселенскому Разрушителю, вооружённому петлёй (петля-аркан символизирует власть Шивы над Дживой). Я видел это оружие, о Говида, в руках Махадэвы.

Я видел также и иное оружие: острый боевой топор, который в былые дни был дан ПарашуРаме, ублажённому Махадэвой для помощи ему в уничтожении Кшатриев. Именно этим оружием Рама из народа Бхригу убил в ужасном сражении великого Картавирью⁸⁰, что был правителем всего мира.

Именно с этим оружием сын Джамадагни, о Говинда, смог уничтожить Кшатриев двадцать один раз. С пылающими краями и исключительно ужасный, этот украшенный змеёй топор висел на плече Махадэвы. Истинно, он сиял на теле Махадэвы, как открытое пламя огня.

Я видел другое бесчисленное небесное оружие Махадэвы, великого своими знаниями. Я тем не менее назвал только основное, о Безгрешный, ввиду его главного значения.

По левую сторону Великого Бога находился прародитель Брахма, восседавший на великолепной колеснице, запряжённой лебедями, способными преодолевать скорость мысли. По эту же сторону можно было узреть Нараяну, сидящего на Гаруде (сыне Винаты) и держащего раковину, диск и булаву.

Подле богини Умы находился Сканда, восседающий на своем Павлине, держа в руках смертоносное копьё и колокольчики, выглядящий как другой Агни.

Перед Махадэвой я увидел Нанди, вооружённого собственной Шулой и выглядящего как другой Шанкара в своей силе и энергии.

Мудрецы-Муни во главе с саморождённым Ману, и Риши во главе с Бхригу, и боги во главе с Шакрой — все были там. Все племена духов и призраков, и небесные Матери стояли, окружая Махадэву, и с почтением приветствовали его. Боги пели гимны, восхваляющие Махадэву. Прародитель Брахма повторял Ратхантару (особый саман, заклятие, в том числе гимн Шиве), приветствуя Махадэву. Нараяна также, повторяя Джйештха Саман (Сверкающий гимн), пел хвалы Бхаве. Шакра делал то же самое с помощью первейшей Ведической мантры, а именно Шата-Рудрии. Истинно, Брахма и Нараяна и Шакра — эти три высоких душой Бога — сияли словно три жертвенных огня. И посреди них сверкал прославленный Бог, словно солнце в центре своей короны, появившееся из осенних облаков. Я узрел мириады солнц и лун в небе, о Кешава. Затем я восхвалил прославленного Владыку всего, высочайшего повелителя Вселенной.

Упаманью продолжил:

— Я сказал: «Приветствую Тебя, Прославленный, о Ты, Кто является прибежищем всех вещей, о Ты, кого называют Махадэва! Приветствую Тебя, принимающий облик Шакры, Кто есть Шакра, Кто являет себя в форме и облачении Шакры. Приветствую Тебя, вооружённого громом, кто рыж, кто всегда держит в руках Пинаку. Приветствую Тебя, Кто всегда держит раковину и Шулу.

Приветствую Тебя, кто облачён в чёрное, Тебя, с тёмными кудрявыми волосами, Тебя, что облачён в тёмную шкуру оленя, Тебя, кто управляет восьмым лунный днём в две тёмные недели месяца.

Приветствую Тебя, белого ликом, Тебя, кого называют Белым, Тебя, что облачён в белые одежды, Тебя, чьё тело покрыто белым пеплом, Тебя, что всегда вовлечён в белые дела.

Приветствую тебя, красного цветом, Тебя, что одет в красные облачения, обладающему алыми знамёнами и алыми флагами, что увит красными гирляндами и умащён алыми мазями.

Приветствую тебя, коричневого ликом, одетого в коричневые одеяния, чьи знамена и флаги кари, увитого карими гирляндами и умащённого коричневыми мазями.

Приветствую Тебя, над Чьей головой держат царский зонт, Тебя, что носит прекраснейшую из корон. Приветствую Тебя, половина которого украшена гирляндой, половина браслетом⁸¹, Тебя, Кто украшен множеством колец по одному на каждый год, Тебя, Кто наделён быстротой мысли, Кто наделён великим сиянием. Приветствую Тебя, первейшего из Богов, первейшего из аскетов, первейшего из небожителей. Приветствую Тебя, украшенного наполовину гирляндой из лотосов, Тебя, на чьём теле множество лотосов. Приветствую Тебя, часть тела которого разрисована сандаловой пастой, Тебя, чьё тело украшено цветами и умащено ароматными мазями.

Приветствую Тебя, чьё тело солнечной формы, кто сам подобен солнцу, Тебя, чей лик словно солнце, Тебя, чьи глаза словно солнца. Приветствую Тебя, Кто есть Сома, Тебя, Кто мягок, как Сома, Тебя, Кто несёт на себе Лунный диск, Тебя, кто есть Лунный аспект, Тебя, первейшего из всех существ, Тебя, наделённого рядом прекраснейших зубов.

Приветствую Тебя, тёмного своими формами, Тебя, светлого своими формами, Тебя, что обладает формой наполовину жёлтой, наполовину белой, Тебя, что обладает телом наполовину женским, наполовину мужским, Тебя, что и мужчина и женщина.

Приветствую Тебя, Кто ездит на быке, Тебя, кто восседает на первейшем из слонов, Тебя, кого сложно обрести, Тебя, кто может попасть в любое из мест, недоступное для других.

Приветствую Тебя, хвалы которому поются ганами, Тебя, кто предан множеству ганов, Тебя, за кем следуют ряды ганов, Тебя, кто всегда предан ганам, как своей клятве.

Приветствую Тебя, формой подобного белым облакам, Тебя, кто наделён величием вечерних облаков, Тебя, кого невозможно описать именами, Тебя, кто своей формой не сравнится ни с чем во Вселенной.

Приветствую Тебя, кто облачён в прекрасный наряд алого цвета, Тебя, завёрнутого в алые одежды. Приветствую Тебя, чья крона на голове украшена самоцветами, Тебя, кто увенчан полумесяцем, Тебя, кто носит множество прекрасных каменьев в своей диадеме, Тебя, у кого восемь цветков на голове.

Приветствую Тебя, кто обладает огненными устами и огненными глазами, Тебя, чьи глаза обладают сеянием тысячи лун, Тебя, кто имеет форму огня, Тебя, кто красив и приятен, Тебя, кто таинственен и непостижим.

Приветствую Тебя, кто разлит в небосводе, Тебя, кто любит пребывать на землях, служащих пастбищами для коров, Тебя, идущего по Земле, Тебя, кто сам является Землей, Тебя, кто бесконечен, Тебя, кто чрезвычайно благоприятен.

Приветствую Тебя — того, кто обнажён (облачён в горизонт), Тебя, кто превращает в радостный дом каждое место, где Тебе случится побывать хотя бы на мгновенье. Приветствую Тебя, чей дом — вся Вселенная, чья душа суть знание и радость.

Приветствую Тебя, кто всегда носит диадему, тебя, кто всегда носит массивный браслет, Тебя, на чьей шее покоится змея, Тебя, на чьём теле множество прекрасных орнаментов. Приветствую Тебя, для кого солнце, луна и Анги являются глазами, Тебя, обладающего тысячей глаз, Тебя, кто и мужчина и женщина, Тебя, кто лишён пола, Тебя, кто есть Санхья, Тебя, Йогин.

Приветствую Тебя, кто есть милость богов, которым приносятся жертвоприношения, Тебя, кто суть гимны Атхарва-веды, Тебя, кто облегчает все болезни и любую боль, Тебя, кто развеивает любую грусть.

Приветствую Тебя, чей хохот глубок, словно тучи, Тебя, кто наводит всевозможные виды иллюзий, Тебя, кто рассеян в земле и в зёрнах, что сажают в неё, Тебя, Создателя всего.

Приветствую Тебя, повелителя небожителей, Владыку Вселенной, Тебя, наделённого скоростью ветра, Тебя, имеющего форму ветра. Приветствую Тебя, кто носит одеяния из золота, Тебя, кто забавляется и резвится в холмах и горах, Тебя, кто обожаем всеми врагами богов, Тебя, кто обладает неумолимой скоростью и энергией.

Приветствую Тебя, кто оторвал одну из голов прародителя Брахмы, Тебя, кто убил асура по имени Махиша, Тебя, кто принимает три формы, тебя, кто принимает любую форму. Приветствую Тебя, разрушителя Тройственного Города Асуров, Тебя, уничтожителя жертвы Дакши, Тебя, разрушителя тела Камы, бога желаний, Тебя, кто владеет силой уничтожения.

Приветствую Тебя, кто есть Сканда, Тебя, кто есть Вишакха⁸², Тебя, кто есть мощь Брахмы, тебя, кто есть Бхава, Тебя, кто есть Шарва, Тебя, обладателя Вселенской Формы. Приветствую Тебя, кто есть Ишана, Тебя, уничтожителя Бхаги, Тебя, убийцу Андхаки, Тебя, кто есть Вселенная, Тебя, обладателя иллюзий, Тебя, мыслимого и немыслимого.

Ты есть единственное завершение всех вещей, Ты первейший, Ты сердце всего. Ты Брахма всех богов, Ты красный цвет Нилакантхи и синий цвет Рудры. Ты душа всех существ, Ты тот, кого называют Пуруша в философии Санхьи, Ты Ришабха⁸³ среди всех священных вещей, Ты тот, кого йогины называют благостным, и тот, кто, согласно их мнению, не имеет частей (неделим).

Среди тех, кто сведущ в различных укладах жизни, Ты — хранитель дома. Ты — великий Владыка среди властителей Вселенной. Ты — Кубера среди якш, и Ты — Вишну среди всех жертвоприношений⁸⁴.

Ты — Меру среди гор, и Ты — Луна среди небесных светил, Ты — Васиштха среди Риши и Ты — Сурья среди планет. Ты — лев среди диких животных, а среди домашних животных Ты — бык, которому поклоняются люди. Среди адитьев Ты — Вишну (Упендра, «брат Индры»), среди Васу Ты — Павака («Очиститель», Агни), среди птиц Ты — сын Винаты (Гаруда), а среди змей Ты — Ананта (Шеша). Среди Вед Ты — Сама-Веда (веда песен), среди Яджусов (гимны Яджур-Веды) Ты — Шата-Рудрия, среди йогов Ты — Санаткумара, а среди Санкхьев Ты — Капила.

Среди марутов Ты — Шакра, среди Питри Ты — Деварат⁸⁵, среди всех областей (где обитают сотворенные существа) Ты — предел Брахмы, а среди всех итогов, к которым стремятся существа, Ты — Мокша или Освобождение.

Ты — молочный океан среди всех океанов, а среди горных кряжей Ты — Химават, среди всех предписаний Ты — Брахмана, и среди всех учёных Браминов Ты тот, что прошёл и созерцал Дикшу.

Ты — солнце среди всех явлений мира, Ты — разрушитель по имени Кала. Ты единственный, Кто обладает высшей священной энергией во Вселенной. Ты — обладатель верховного могущества.

И уже всего это достаточно для моего вывода. Приветствую Тебя, о могущественный и прославленный, Тот, Кто добр ко всем своим почитателям. Приветствую Тебя, о повелитель йогов. Я преклоняюсь перед Тобой, о исконная причина Вселенной. Будь же доволен мной, ибо я Твой служитель, ибо я неимоверно несчастен и беспомощен, о Вечный Господь. Станешь ли Ты прибежищем возлюбившего тебя, но слабого и несчастного?

О Высший Господь, прости все те проступки, в которых я виновен, и прояви сострадание ко мне на том основании, что я являюсь Твоим преданным почитателем. Я был ошеломлён Тобой, о властитель всех богов, той формой, в которой Ты явил себя мне. О Махешвара, я не преподнес Тебе Аргхью с водой для омовения твоих стоп⁸⁶».

Воспев таким образом благодарности Ишане, я предложил ему с великой преданностью воду для омовения стоп и компоненты для Аргхьи (цветы, траву и зерна), а затем, соединив руки, я вверил ему себя, готовый ко всему, что он ни прикажет.

Затем, о царь, благостный дождь из цветов пролился на мою голову, благоухающий небесным ароматом, смешанный с холодной водой. Небесные музыканты стали играть на своих литаврах. Нежный бриз, аромат и благость хлынули и заполнили меня. Затем Махадэва в сопровождении своей супруги, со своим быком подле него, будучи удовлетворённым мной, обратился к небесному союзу со следующими словами, что наполнили меня радостью:

«Узрите же, божественные, преданность высокого душой Упаманью. Истинно тверда и велика его преданность, что абсолютно непреложна, ибо не подвержена изменению».

Услышав это от могущественного Бога, вооружённого Шулой, божества, о Кришна, склонились пред ним и молвили, соединив свои руки в почтении:

«О прославленный, о Бог богов, о владыка Вселенной, о Господин всего, пусть этот лучший из дваждырождённых людей обретёт через тебя плоды своих желаний».

Когда боги вместе с Прародителем Брахмой так обратились к Шарве, иначе именуемому Иша и Шанкара, он сказал такие слова, улыбаясь мне.

Прославленный Шанкара сказал:

— О дорогой Упаманью, я доволен тобой. Узри меня, первейший из мудрецов Муни, о учёный Риши. Ты твёрдо предан мне, ты был хорошо испытан мной. И я несказанно доволен твоей преданностью Шиве. И по этому случаю я дам тебе сегодня плоды всех тех желаний, что ты лелеешь в сердце.

При этих словах Махадэвы, великого мудростью, слёзы счастья выступили на моих глазах и мурашки побежали по коже (от эмоций). Став пред ним на колени и поклонившись дважды, голосом, срывающимся от восторга, сказал я ему: «О прославленный Бог, кажется мне, что до сих пор я был мёртв, и только теперь принял рождение, и это купание при рождении сегодня принесло свои плоды, если я стою сейчас пред Тем, кто есть Властитель и божеств, и асуров! Кто ещё достоин похвалы (кроме тебя), если я вижу своими глазами Того, Кто неизмерим своей мощью, Кого ни одно божество не может узреть, не изъявив сначала сердечного почитания? Того, о Ком наделённые знаниями и мудростью говорят как о наивысочайшей теме, Кто есть Вечность, Кто отличается от всех остальных, Кто не рождён, Кто есть Знание, Кого невозможно уничтожить, и Кто неотличим от Тебя, о могущественный и прославленный, Тебя, кто есть исток всех тем (содержаний), Тебя, Кого невозможно уничтожить или изменить, Тебя, кто сведущ в законах, что управляют всеми явлениями, Тебя, Кто первый Пуруша, Тебя, Кто есть высота всех высот.

Ты тот, кто сотворил из своей правой половины Прародителя Брахму, Создателя всех вещей. Ты тот, кто сотворил из своей левой половины Вишну для сохранения и Творения. Ты тот могущественный Владыка, что создаёт Рудру, когда приходит конец Юги и Творение снова должно быть растворено.

Сей Рудра, что происходит от твоего разрушительного действия в Творении с его движимыми и недвижимыми объектами, принимает форму Калы, великого мощью, или огня Самвартаки (который воды мириадов океанов не в состоянии вместить), или всякого пожирающего пламени. Истинно, когда наступает этап растворения Вселенной, то Рудра уже готов проглотить её.

Ты есть Махадэва, исконный Творец Вселенной со всеми её движимыми и недвижимыми явлениями. Ты есть тот, Кто в финале Кальпы вбирает в себя все предметы. Ты тот, что пронизывает все вещи, Кто есть Душа всех вещей, Ты есть Творец Творца всех сущностей. Тот, Кого невозможно узреть даже божествам, Ты тот, Кто пронизывает все явления.

Если, о Владыка всех богов, Ты был удовлетворён мной и если Ты желаешь предложить мне дар, пусть этот дар будет, о Владыка всех богов, в том, чтобы моя преданность Тебе осталась неизменной. О лучший среди богов, позволь мне, Твоей милостью, получить знания о Настоящем, Прошлом и Будущем. И буду я со своей роднёй и друзьями вкушать еду, смешанную с молоком. И пусть Ты, прославленный, всегда пребудешь в нашем обиталище».

Услышав эту мою речь, прославленный Махешвара, наделённый великой энергией, этот Владыка движимого и недвижимого, а именно, Шива, кому поклоняется вся Вселенная, сказал мне следующие слова.

Прославленный Господь сказал:

— Да будешь ты свободен от всякого несчастья и боли, и да будешь ты превыше дряхлости и смерти. Да обретёшь ты славу и получишь великую энергию, пусть духовные знания будут твоими.

Обретёшь ты моей милостью и почтение Риши. Да будет твой уклад жизни хорошим и праведным; да будет любое качество, которое ты пожелаешь, твоим; да обретёшь ты вселенское знание; и да будет приятной твоя внешность. Пусть нетленная юность пребудет с тобой, пусть энергия твоя станет подобной открытому огню.

Где бы ни пожелал ты узреть Молочный Океан, что приятен тебе, там этот Океан и появится (готовый, чтобы им воспользовался ты и твои друзья для получения пищи). Пусть ты и твои друзья всегда будут иметь еду, приготовленную на молоке, смешанном с небесным нектаром.

После выдоха Кальпы, ты окажешься в моём обществе. Твоя семья, народ и близкие не будут знать изнурения.

О первейший среди дваждырождённых, твоя верность мне будет вечной. И, о лучший среди браминов, я всегда буду присутствовать в твоей обители. Живи, о сын, так, как только ты пожелаешь, и пусть не будет у тебя тревог. Когда ты будешь думать обо мне, о учёный брамин, я буду снова являть тебе свой образ».

Сказав эти слова и даровав мне свою милость, прославленный Ишана, наделённый сиянием миллионов солнц, исчез. Так оно и было, о Кришна; так я и увидел после всех моих покаяний и аскез этого Бога богов. И так я обрёл всё, о чём сказал Великий Бог, наделённый верховным разумом.

Узри, о Кришна: вот Сиддхи, Риши, Видьядхары, Якши, Гандхарвы и Апсары. Узри эти деревья и плющи, и растения, включая все виды цветов и плодовых деревьев. Узри их, усыпанных цветами всех сезонов с красивыми листьями, что распространяют сладкий аромат повсюду. О Могучерукий, всё это полно небесной природы, данной милостью Бога богов, верховного Владыки, этого высокого душой Бога.

Васудева продолжал:

— Услышав его слова и видя своими глазами всё, о чём он мне рассказал, я наполнился изумлением. Затем обратился я к великому аскету Упаманью и сказал ему: «Ты заслуживаешь великую награду, о первейший из учёных браминов. Ибо какой ещё праведный человек кроме тебя был отмечен счастьем лицезрения этого Бога Богов? Может быть, и мне могущественный Шива, великий Шанкара, о первейший из аскетов, позволит лицезреть Его и изъявит свою милость.

Упаманью сказал:

— Без сомненья, о Лотосоокий, и ты обретёшь возможность узреть Махадэву очень скоро, точно также, о Безгрешный, как я преуспел в обретении Его. О неизмеримый доблестью, я вижу своим духовным оком, что ты через шесть месяцев получишь возможность узреть Махадэву, о лучший из людей. О первейший из рода Яду, ты обретёшь от Махадэвы и Его Супруги двадцать четыре дара. Я уверяю тебя, что это правда.

Милостью этого Бога, наделённого величайшей мудростью, прошлое, настоящее и будущее известны мне. Великий Хара отметил милостью тысячу Риши а также иных [людей], столь же многочисленных. Разве этот милостивый Бог не наградит тебя, о великий Дэва? Встреча с богами всегда случается у таких, как ты. У тех, кто предан Браминам, у тех, кто полон сострадания и полон веры.

Я передам тебе некоторые мантры. Повторяй их неустанно. Этим способом ты определённо достигнешь Шанкары.

Благословенный Вишну продолжил:

— Затем я сказал ему: — «О дваждырождённый, твоей милостью, о великий аскет, я узрею Повелителя Богов, этого уничтожителя многих сынов Дити (т. е. Асуров).

Восемь дней, о Бхарата, прошли словно час, пока все мы были заняты разговором о Махадэве. На восьмой день я прошёл Дикшу (инициацию) в соответствии с обрядами и получил из рук брамина посох. Я выполнил предписанное бритьё (постриг). Взял в качестве клинка кушу⁸⁷ в свои руки. Я был облачён в лохмотья. Я натёр свое лицо топлёным маслом. Я повязал шнур травы мунджа⁸⁸ вокруг поясницы. Целый месяц я питался фруктами, второй месяц я питался водой, третий, четвертый и пятый месяцы я провёл, питаясь одним воздухом. Всё это время я стоял, балансируя на одной ноге, простирая руки вверх, изредка отвлекаясь на сон.

И тогда я узрел, о Бхарата, в небосводе сияние — яркое, словно тысяча соединённых солнц. В центре этого сияния, о сын Панду, я увидел облако, подобное голубым холмам, украшенным рядами источников со множеством сияющих радуг. Со вспышками молний и всполохами огня, что смотрелись, будто глаза. Внутри этого облака пребывал сам могущественный Махадэва в ослепительном блеске, в сопровождении своей супруги Умы. Истинно, великий Бог, казалось, сиял своими аскезами, энергией, красотой, блеском и его дорогая супруга была подле него. Могущественный Махешвара с супругой сияли в центре этого облака. Облик их казался солнцем в изломе облаков и Луной подле.

Волосы на моём теле, о сын Кунти, встали дыбом, и мои глаза расширились в изумлении при виде Хары, прибежища всех богов и уничтожителя всех печалей.

Голова Махадэвы была украшена диадемой. Он был вооружён Шулой. Он был одет в тигриную шкуру, и капарда была у него на голове, он держал посох саньясина в одной из своих рук. Также он был вооружен Пинакой и молнией. Его зубы были заострены, он был украшен прекрасными браслетами на плечах. Его священный шнур был змеёй. На его шее была прекрасная гирлянда из разнообразных цветов, свисающая до стоп.

Истинно, я узрел его, похожего на яркую Луну осенним вечером. Окружённый многочисленными духами и призраками, он выглядел как осеннее Солнце, на которое сложно смотреть в его блеске. Сто одиннадцать Рудр пребывали вокруг этого Бога, сдержанного душой и белого своими делами, что восседал на своем быке. Все они воспевали ему гимны и хвалы.

Адитьи, Васу, Садху, Вишвадэвы и близнецы-Ашвины восхваляли этого владыку Вселенной, произнося гимны согласно всем предписаниям. Могущественный Индра и его брат Упендра (воплощение Вишну как младшего брата Индры), два сына Адити и прародитель Брахма — все пели в присутствии Бхавы саман Ратхартара. Неисчислимые мастера йоги, все дваждырождённые Риши с детьми, все небесные Риши, богини Земли и Эфира (пространства между землёй и небесами), Созвездия, Планеты, Месяцы, Две-Недели, Сезоны, Ночь, Год, Кшаны, Мухурты, Нимеши⁸⁹, Юги одна за другой, Небесные Науки, все ветви Знания, все существа, знакомые с Истиной, стояли, склонившись, перед этим великим Наставником, Верховным Отцом, источником Йоги.

Санаткумары, Веды, Истории, Маричи, Ангирас, Атри, Пуластья, Пулаха, Крату (саптариши, или «семи великих мудрецов» первой манвантары), семь Ману, Сома, Атхарвы (гимны Атхарва-веды), Брихаспати, Бхригу, Дакша, Кашьяпа, Васиштха, Кашья, Чхандас (Чхандас — одна из веданг, примыкающих к Ведам разделов пояснительной обрядовой и научной литературы; древнеиндийские трактаты по метрике, объясняющие и трактующие ведийский поэтический метр), Дикша, Жертвоприношения, Дакшина, Жертвенные огни, Хавис (топлёное масло), что льётся во время жертвоприношений, атрибуты жертвоприношений — всё было увидено мной, о Юдхиштхира, в их воплощённых формах.

Все стражи миров, все реки, все змеи, все горы, все небесные Матери, все супруги и дочери Небожителей, тысячи тысяч и миллионы аскетов были увидены мной склонившимися перед этим могущественным Владыкой, что есть душа спокойствия. Горы, Океаны, Стороны Света — все исполняли то же самое, Гандхарвы и Апсары, талантливые в музыке, на небесных струнах играли хвалебные гимны Бхаве, полному чудес. Видьядхары, Данавы, Гухьяки («скрытые» — в индийской мифологии класс полубогов, которые входят в свиту бога Куберы), Ракшасы и все сотворенные существа, движимые и недвижимые, восхваляли мыслью, словом и делом этого могущественного Владыку.

Так передо мной явился этот Бог Богов — Шарва, — восседая в своей славе. Когда Ишана явил себя мне в своей слове, вся Вселенная вместе с Прародителем и Шакрой смотрела на меня. Но не было во мне сил смотреть на Махадэву. Великий Бог обратился ко мне, говоря: — «Узри меня, о Кришна, и говори со мной. Ты возлюбил меня сотни и тысячи раз, и нет никого во всех трёх мирах, кто дороже мне, чем ты”.

После этого я склонился перед Ним и его супругой, богиней Умой, что была удовлетворена мной. И обратился в таких словах к великому Богу, что был восхвалён в гимнах всеми богами во главе с Прародителем Брахмой.

Прославленный Вишну сказал:

— Я приветствовал Махадэву, говоря: «Приветствую Тебя, о вечный исток всех вещей. Риши говорят, что Ты владыка всех Вед. Праведные говорят, что Ты — Покаяние, что Ты — Саттва, что Ты — Раджас, что Ты — Тамас, и Ты — Истина. Ты — Брахман (безличный Абсолют), Ты — Рудра, Ты — Варуна, Ты — Агни, Ты — Ману, Ты — Бхава, Ты — Дхатри, Ты — Криты⁹⁰, Ты — Видхатри. Ты — могущественный владыка всех сущностей, Ты — везде.

Все существа, движимые и недвижимые, имеют исток в Тебе. Все три мира с их движимыми и недвижимыми явлениями были созданы Тобой. Риши говорят, что Ты выше чувств, разума, жизненных дыханий, семи жертвенных огней и всего, что находит приют во всепронизывающей душе, и всех божеств, что почитаемы и достойны любви. Ты, о прославленный, есть Веды, Жертвоприношения, Сома, Дакшина, Павака (огонь-«очиститель»), Хави (жертвенная пища, воздаяния) и всё, что необходимо для священного ритуала.

Та заслуга, что обретается жертвой, подносимые другим дары, изучение Вед, обеты, самоограничение, скромность, слава, процветание, великолепие, удовлетворённость, успех — это двери, что ведут к Тебе. Вожделение, гнев, страх, гордость, алчность, оцепенение (апатия), злоба, боль и болезни — это, о прославленный, Твои дети. Ты — то действо, что исполняет каждый, Ты — те счастье и печаль, что проистекают из этих действий.

Ты — отсутствие счастья и печали, ты — неведение, что есть неразрушимое семя желания, Ты — исток разума, Ты — Могущество, Ты — Вечность. Ты — Непроявленный, Ты — Павана (Ваю, дэва воздуха), Ты — Непостижимый, Ты — Солнце с тысячей лучей, Ты — Сияние Чит (распознающая способность; рассудок), Ты — первейшая из всех тем, Ты — пристанище жизни.

Такие слова как Махат, Душа, Понимание, Брахман, Вселенная, Шамбху (благодетельный, подающий помощь), Саморождённый и прочие имена, доставшиеся (тебе) в наследство от Вед, доказывают, что Твоя природа идентична Махат и Душе (как говорят люди, знакомые с Ведами). Истинно, зная Тебя таким, учёные брамины побеждают невежество, лежащее в корне мира.

Ты покоишься в сердцах всех существ, и Тебя почитают Риши как Кшетраджну («Познавший Поле», Воплощённый дух). Твои руки и стопы простираются везде, Твои глаза, голова и лицо находятся повсюду. Ты слышишь всё во Вселенной, везде пребываешь и всё пронизываешь. Ты есть плод всех действий, что свершаются каждую немешу и иной отрезок времени, разделённый согласно солнцу⁹¹.

Ты есть исконное сияние первейшего Чит. Ты есть Пуруша, ты пребываешь в сердцах всех вещей. Для йогов Ты — различные пути достижения счастья: Тонкость и Плотность, и Осуществление, и Превосходство, и Сияние, и Неизменность⁹².

Понимание и Ум, и все иные слова покоятся на Тебе. Те, кто пребывает в медитации, те, кто всегда обручены с йогой, те, кто преданы истине и тверды в ней, те, кто подчинили себе свои страсти, ищут Тебя и уповают на Тебя.

Люди, что знают Тебя как единственно неизменного, как покоящегося во всех сердцах или как наделённого верховным могуществом, или как древнего Пурушу, или как чистое Знание, или как Сияние Чит, или как наивысшее прибежище каждого, наделённого интеллектом, — истинно, они люди великого разума. Воистину, такие люди пребывают за пределами ума (трансцендентны по отношению к уму).

Понимание семи тонких тел, а именно Махат, Эго, пять тонких первичных элементов, именуемых танматрами, стремление к шести характеристикам (всеведение, удовлетворённость полнотой, безначальное знание, независимость, бесконечное могущество, что никогда не допускает ошибок), знание йоги, что свободно от ложных представлений, приводит человека знаний к его высшему Я.

После того, как я сказал эти слова Бхаве, о Парха, разрушитель печалей и боли издал львиный рык, одобряя правильность моих слов. Бесчисленные брамины, боги и асуры, наги, пишачи, Питри, птицы, многочисленные ракшасы, призраки и духи, все великие Риши склонились перед этим великим Богом. И тогда на мою голову пролился дождь из небесных цветов, благоухающий ароматами, и подул нежный ветер.

Могущественный Шанкара, желающий добра Вселенной, посмотрел на богиню Уму, владыку Небожителей Индру, а также на меня, и сказал: «Мы знаем, о Кришна, что ты, о победитель врагов, полон великой преданности нам. Делай то, что для тебя благо. Моя любовь и привязанность к тебе поистине велика. Ты просил о восьми дарах. Я действительно дам их тебе, о Кришна, лучший их живущих. Скажи мне, что это за дары, о глава Ядавов. Скажи мне, что ты желаешь. И как бы ни было сложно их получить, ты всё равно обретёшь их».

Так гласит глава четырнадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 15

Благословенный Кришна сказал:

— Склонив свою голову с наслаждением к Великому Божеству, источавшему безразмерную энергию и сияние, я сказал Ему с сердцем, полным радости:

«Твёрдый в Целомудрии, победитель в любом сражении, известный каждому, воплощающий Мощь, преданный Йоге! Твою сопричастность моей судьбе и сотню сотен детей — это те блага, которые я прошу у тебя».

«Пусть будет так», — сказал Шанкара и повторил слова, что я произнёс.

После этого мать Вселенной, защитница сущего, что очищает все видимые вещи, супруга Шарвы, сосуд искуплений, сказала мне со сдержанной душой эти слова:

«Могучий Махадэва предоставил тебе желаемое, о безгрешный, чей сын будет называться Шамба. Кроме того, ты возьмёшь от меня восемь благ, которые сам выберешь. Я, конечно, предоставлю их тебе».

Преклонив перед Ней голову, я сказал, о сын Панду:

«Я прошу у Тебя отсутствия гнева на Браминов, милости моего отца, сто сыновей, высшее наслаждение, любви для моей семьи, милости моей матери, достижения спокойствия мира и искусности в каждом действии!»

Ума сказала:

«И это будет у тебя, о Ты, чьё искусство сводит с ума и чья мощь подобна силе небожителей. Я никогда не говорю неправду. У Тебя будет шестнадцать тысяч жён. Твоя любовь к ним и их любовь к Тебе будет безгранична. Все Твои родственники также будут питать к Тебе самую высокую привязанность. Твоё тело будет самым красивым. Семь тысяч гостей будут ежедневно пировать в твоём дворце».

Васудева продолжал:

— Таким образом, предоставив мне блага, о Бхарата, оба — Бог и Богиня — исчезли тотчас с их Ганами, о старший брат Бхимы. Всеми этими замечательными дарами я полностью связан, о лучший из царевичей, с тем великим брамином Упаманью, от кого я получил дикшу (посвящение) перед тем, как возлюбил Махадэву.

Склонившись перед великим Богом, Упаманью сказал мне: «Нет другого такого же бога, как Шарва. Нет конца прибежищу, имя которому Шарва. Нет никого, кто может дать так много высоких Даров. Нет никого, кто смог бы сравниться с ним в сражении».

Так гласит глава пятнадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 16

Упаманью сказал:

— Это было в эру Криты⁹³, о Отец, с Риши, прославленным под именем Танди. С великой преданностью в сердце поклонялся он, с помощью Йога-медитации, великому Богу десять тысяч лет.

Слушай меня, я расскажу тебе, как пожал он плод такой необычайной преданности и обрёл награду. Он преуспел в созерцании Махадевы и прославлял его произнесением хвалебных песен.

Размышляя в своём искуплении о Нём, кто есть божественная Душа, кто есть вездесущий и нерушимый, Танди преисполнился изумлением и произнёс: «Я искал защиты Его, кого описывает Санхья и Йогины считают Божественным, Первейшим, Пурушей, наполняющим собой всё вокруг, Владыкой всех существующих объектов; Его, кто, по словам учёных мужей, есть первопричина и создания, и разрушения вселенной; Кто превосходит всех Небожителей, Асуров и Мудрецов; Его, выше которого нет ничего, Нерождённого, Повелителя всех вещей, которому нет ни начала, ни конца, кто наделяет божественной властью, кто обладает высшим блаженством, кто лучезарен и безгрешен».

Сказав эти слова, Танди лицезрел пред собой океан искуплений — Великое Божество, кто есть вездесущий и нерушимый, кто есть несравненный и непостижимый, кто есть вечный и неизменный, кто есть единый и неделимый, кто есть Брахма, кто превосходит все качества и кто наделяет качествами, кто есть высшая благодать Йогинов, кто лишён изъянов, кто называется Освобождением, кто есть пристанище Мышления, Индры, Агни, Бога ветров, всей вселенной и Праотца Брахмы; кого невозможно постичь умом, кто неподвластен любым изменениям, кто чист, кого можно постичь лишь пониманием и кто бесплотен, как Разум; кто непостижим, кто неизмерим, кто недосягаем для тех, чья душа нечиста, кто суть источник вселенной и кто превосходит и свет мира, и свойства тьмы; кто древний, кто есть Пуруша, кто обладает сиянием и кто выше, чем сама высота.

Риши Танди, жаждущий узреть Его — того, кто преисполнен дыханиями жизни, кто пребывает в их эманациях, а именно в Дживе, в форме сияния, что зовётся Мышлением — провёл много лет в практике строжайших аскез и был одарён созерцанием Его в награду за своё покаяние. Он возносил великого Бога в следующих выражениях.

Танди сказал:

«Распространяющий Чистоту⁹⁴, убежище для каждого, о Первый из существ, наделённых Сознанием! Самая неистовая энергия из всех видов энергии. Самая строгая аскеза из всех аскез. Ты, о Могущественный, свободен от предрассудков, давая благословение. Ты Высшая Правда. Приветствую Тебя, о светящийся тысячью лучей, пристанище всех видов счастья. Дающий ту Нирвану, к которой, о Могучий, неистово стремятся Отшельники в страхе перед рождением и смертью.

Прародитель Брахма, поглотитель сотен жертв, Вишну, Вишвадэвы, великие Риши неспособны понять тебя и твою истинную сущность. Как тогда отдельным людям надеяться постичь тебя?

Ты исток Всего. На Тебя опирается всё, названный Калой, названный Пурушей, названный Брахмой. Небесные Риши, сведущие в Пуранах, говорят, что ты имеешь три тела. То, которое относится к Времени, то, которое относится к Духу, и то, которое относится к Брахме, или три Формы, а именно: Брахма, Вишну и Рудра.

Ты Ади-Пуруша⁹⁵, Ади-Атма⁹⁶, Ади-Бхута⁹⁷ и Ади-Дайвата⁹⁸, Ади-Лока⁹⁹, Ади-Виджняна¹⁰⁰ и Ади-Яджна¹⁰¹.

Мудрецы достигают Освобождения, когда они созерцают Тебя в небесном своде их собственных сердец или преуспевают в том, чтобы отождествить их собственные души с Тобой. Те, кто не хотят знать Тебя, о Могущественный, должны пройти через бессчётные рождения и смерти. Ты — Дверь в Небеса и в Освобождение.

Ты Тот, кто творит всех существ и само существование, — и вновь вбирает их в себя. Великий Даритель. Ты сами Небеса, само Освобождение, ты Страсть. Ты Ярость, которая вдохновляет существ. Ты — Саттва, Раджас, Тамас, нижние области и верхние области. Ты — Прародитель Брахма, Бхава, Вишну, Сканда, Индра, Савитри, Яма, Варуна, Сома, Дхатри¹⁰², Ману, Видхатри и Кубера, повелитель сокровищ. Ты — Земля, Ветер, Вода, Огонь, Пространство, Речь, Понимание, Стабильность, Мышление, все совершаемые Поступки, Правда и Неправда, существующий и не существующий. Ты — Смысл, ты превышаешь Пракрити, Ты неизменный.

Ты выше реального и нереального¹⁰³, Ты чувствующий и бесчувственный. Ты верховный Отшельник, Ты наивысшая сущность. Ты завершение Санхьи и Йоги, и они идентичны в Тебе.

Поистине, я сегодня вознаграждён возможностью созерцать Твою форму. Я достиг цели, к которой приходят только праведные. Я достиг черты, о которой вымаливают люди, чьё понимание очищено Знанием. Увы, так долго я был погружён в Невежество; в течение этого длительного времени я был бессмысленным дураком, так как не знал о Тебе — Высшем Божестве, единственной Вечной Сущности, известной лишь людям, наделённым мудростью.

В течение неисчислимых жизней я наконец приобрёл Преданность Тебе, из-за которой Ты показал мне себя. O Ты, всегда расположенный дарить милосердие тем, кто предан Тебе! Тем, кто преуспел в познании Тебя, Ты позволяешь насладиться вечностью.

Ты всегда присутствуешь как Таинство в жизни богов, асуров и отшельников. Брахман скрыт в глубине каждого сердца. Отшельники не способны сами созерцать или познать Его¹⁰⁴. Ты могучее божество, которое является созидателем всего, и чьё лицо повёрнуто к каждому направлению. Душа всех вещей, Ты всеведущий, Ты пронизываешь все вещи и Ты знаешь каждую вещь.

Осуществивший Себя, Ты порождаешь тела. Ты — Воплощённое Бытие. Ты украшаешь тело, и Ты — спасение для всех воплощённых существ. Создатель жизненных сил, Ты обладаешь дыханием жизни и наделяешь дыханием жизни, и даришь дыхание жизни, и ты — прибежище всех существ, наделённых жизненным дыханием.

Ты Ади-Атма, Защитник всех праведных людей, что преданы йога-медитации, что постигли Душу и желают избежать перерождения. Поистине, Ты Высший Господь, который и есть та Защита. Дающий всем существам их собственный финал пути, полный счастьем или страданием. Ты предопределяешь все созданные существа к рождению и смерти.

Могучий Господь, который дарит Риши блага в соответствии с их пожеланиями! Создав начала всех миров с Бху¹⁰⁵ вместе со всеми жителями небес, Ты поддерживаешь и лелеешь их всех, распределяя себя в Восемь известных форм¹⁰⁶. Ты источник Всего¹⁰⁷.

На Тебе покоятся все вещи. Все вещи вновь исчезают в Тебе. Ты Единственный, кто Вечен. Ты — область Истины, к которой стремятся праведные и которую расценивают как самое высокое. Ты — прекращение отдельного существования, которое ищут Йоги. Ты — Исключительность, которая разыскивается людьми, сведущими в душе. Отшельники и Сиддхи, толкующие мантры, скрыли Тебя в пещере Священных Писаний от божеств, Асуров и людей, что не могут созерцать тебя. Хотя Ты обитаешь в сердце, всё же Ты скрыт. Следовательно, одурманенные Тобой божества и Асуры, и люди — все неспособны понять тебя, о Бхава, поистине во всех деталях.

К тем людям, которые очистились через преданность, чтобы достичь Тебя, Ты являешь Себя сам по собственной воле, о Обитающий во всех сердцах¹⁰⁸.

Зная тебя, можно избежать и смерти, и возрождения. Ты — Наивысший объект познания. Знание Тебя является ключом ко всему иному Знанию.

Ты — величайшее приобретение. Человек, который действительно мудр, понимает это. Достигая тебя, столь утонченного и столь желанного, человек мудрости становится бессмертным и неизменным.

Последователи системы Санхья, хорошо сведущие в их собственной философии и в трактовке гун, обозначенных как тема их исследований, — те учёные люди, преступив пределы своих хрупких достижений и поняв, что все их знания о тонком или нетленном ложны, освобождают себя от всех привязанностей.

Люди, сведущие в Ведах, расценивают Тебя как изначальное Знание, что было изложено в Веданге. Эти люди, практикующие пранаяму, всегда медитируют на тебя и наконец погружаются в Тебя как в свой последний предел. В потоке звучания Om эти люди вступают в Махешвару.

В область, что зовется Дэваяна, ведёт дверь под названием Адитья. Дверь же, названная Чандрама, ведёт в Питрияну¹⁰⁹.

Ты — мгновение¹¹⁰, Ты — суточный ход светил, Ты — годы, и Ты — Юги. Ты — верховная власть на Небесах, верховная власть на Земле, Северное и Южное склонение солнца. Прародитель Брахма в былые дни произнес Тебе хвалу, о Ты, известный под именем Нила-Рохита¹¹¹. Декламируя разнообразные гимны, он убедил Тебя создать живые существа.

Брамины, сведущие в Риг-веде, хвалят Тебя, произнося Рики¹¹², как единого во всех вещах и как лишённого всех форм.

Адхварьи¹¹³ в жертвоприношениях льют возлияния, произнося стихи Яджур-веды в честь Тебя, единственного предмета Познания, согласно трём известным путям¹¹⁴.

Люди с очищенным восприятием, сведущие в Сама-веде, воспевают Тебя при помощи Саманов.

Те Дваждырождённые, что сведущи в Атхаврва-веде, восхваляют Тебя как Вселенский Закон, как Правду, как Вершину вершин и как Брахму.

Ты — наивысшая из причин Жертвоприношений. Ты — Господь и Всевышний. Ночь и день — твои слух и зрение. Пара недель и месяцы — твои голова и руки. Сезоны — твоя энергия, искупление — твоё терпение и год — твой задний проход, бёдра и ноги.

Ты Мритью, Ты Яма, Ты Хуташана¹¹⁵, Ты Кала, скорый на разрушения, подлинная причина Времени и само вечное Время. Ты Чандрама и Адитья со всеми звездами и планетами, и атмосферой, что заполняет пространство. Ты Полярная звезда, созвездие семи Риши и семь начал Бху (семь дней недели, семь нот музыкального ряда и семь чакр; семь океанов делят Бху-мандалу на семь островов). Ты Прадхана (первичная материя) и Махат (вселенский Разум), Ты непроявлен, и Ты и есть этот мир. Ты — Вселенная, начинающаяся с Брахмана и заканчивающаяся самыми низкими формами растительности. Ты — Начало и подлинная причина всех существ. Ты — восемь начал Пракрити¹¹⁶. Ты выше восьми начал Практири (Природы).

Всё, что существует, является частью твоей божественной Индивидуальности. Ты — высшее Блаженство, которое также Вечно. Ты — Предел, которого достигают все вещи. Ты наивысшее существование, которого взыскуют Праведные. Ты — освобождение от любых тревог. Ты — Вечный Брахман!

Ты — наивысшая точка в медитации людей, изучивших священные писания и Веданту. Ты меньше Каштхи и больше Калы. Наибольшая Удача и наилучшая Защита. Ты — самое высокое Спокойствие.

Ты — высочайшее прекращение Существования. Достигая тебя, Йоги думают, что они пришли к лучшему результату из возможных. Ты — Удовлетворенность, Победа, Шрути и Смрити. Ты — то Спасение Души, к которому стремятся Йоги, и та неуничтожимая Прапти¹¹⁷, которой добиваются мудрецы.

Без сомнений, Ты — настоящая Цель тех людей, которые привыкли к потоку ритуальных возлияний, и которых их конкретные желания побуждают приносить обильные жертвенные дары.

Ты — наивысший предел, к которому стремятся люди, что ради безмятежной жизни тратят впустую свои тела и опаляют их суровой аскезой с непрерывными рецитациями [мантр], жестокими обетами и постами, и другими средствами самоистязания.

O Вечный, Ты — цель тех, кто не привязан ко всем вещам и отказался от всякого действия. Ты, о Вечный, цель тех, кто жаждет Освобождения от перерождений, кто живёт вдали от удовольствий и желает преодолеть элементы Пракрити.

Ты высший Предел, о Прославленный, — неописуемый, безупречный, неизменный — для тех, кто предан знанию и учению. Эти жизненные Пределы были заявлены в Ведах, Священных писаниях и Пуранах. Именно через Твое милосердие люди достигают этих Пределов, а если они не достигают их, то лишь потому, что отрицают твою Милость».

Таким образом Танди в полноте покаяния восхвалил Ишану. И он пел так же, как и высокий Брахман в древние дни пел самому Создателю.

Упаманью продолжал:

«Потом Говорящий-от-лица-Брахмы, а именно Танди, воспев таким образом Махадэву, прославленное и могучее Божество в сопровождении его супруги Умы, сказал так».

Танди заявил:

«Ни Брахма, ни Индра, ни Вишну, ни Вишведэвы, ни Великие Риши не знают тебя».

Удовлетворённый этим, Шива сказал следующие слова.

Чистейший сказал: «Ты будешь неразрушимым и вечным. Ты освободишься от любого горя. К тебе придёт большая известность. Ты будешь наделён энергией. Духовное знание будет твоим. Все Риши будут в тебе нуждаться, и твой сын через мою благодать будет автором Сутр, о первый из Дваждырождённых. Какие твои желания мне выполнить сегодня? Скажи мне, о Дитя, чего Ты желаешь?»

Тут Танди соединил свои руки и сказал: «O Господь, позволь моей преданности Тебе быть непоколебимой».

Упаманью продолжал:

«Дав Танди эти блага и получив поклонение и божеств, и Риши, великий Бог тотчас исчез. Когда прославленное божество, о Владыка Ядавов, таким образом исчезло со всеми своими последователями, Риши приехал в мою обитель и рассказал мне всё, что произошло с ним».

Услышь и Ты, о первый среди людей, для своей духовной победы все те знаменитые имена Махадэвы, которые Танди передал мне. Прародитель когда-то воспроизвёл по памяти десять тысяч имён, которые относятся к Махадэве. В священных писаниях тысяча имён у этого прославленного божества. Эти имена не известны всем. O превозмогший разрушение, в былые дни Прародитель Брахма произнёс эти имена поклонения возвышенному Божеству. Приобретя их через благодать Прародителя, Танди сообщил их мне¹¹⁸!

Так гласит глава шестнадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 17

Васудева сказал:

— Сконцентрировав свое сознание, о Юдхиштхира, дваждырождённый Риши Упаманью соединил руки в жесте почтения и произнёс гимн именам Махадевы с самого начала.

Упаманью сказал:

«Я поклонюсь великому божеству, которое заслуживает поклонения всех земных существ, тем, что произнесу эти имена, которые прославляются над всеми мирами.

Имена, некоторые из которых были произнесены Прародителем Брамой, некоторые — Риши, некоторые встречались в Ведах и Ведангах. Выдающиеся люди обращались к величайшему из Богов по этим именам.

Эти его имена, правдивые и к тому же приносящие успех и способность к достижению любых целей, которые ставит перед собой произносящий их, обратил к Махадэве Танди¹¹⁹; он взял их из ведических знаний, чтобы выразить свою преданность Богу.

И в самом деле, эти имена произносили многие знаменитые праведники и просвещённые аскеты по всем духовным правилам. Я воспою его, изначального, первичного, того, кто ведёт в рай, кто может одарить благодатью все живые существа и кто есть сама благодать.

Эти имена звучали повсюду во Вселенной, распространяясь от Брамы, где они были созданы первоначально. Все они преисполнены зерном истины.

И с этими именами я воспою того, кто есть Величайший Брахман. Кто был провозглашён над Вселенной Ведами и кто вечен. Я прочту тебе его имена. А ты слушай их с восторгом и вниманием.

Стань преданным почитателем Величайшего Божества. Поклонись прославленному Бхава, выделив его среди всех остальных божеств. И поскольку ты посвятил себя ему, я должен прочесть тебе вслух его имена.

Махадэва есть вечный Брахман. Люди, посвятившие себя йоге и достигшие в йоге многого, и спустя сто лет не смогут познать славу и могущество величайшего из божеств во всей их полноте. Истинно, ни одно божество не способно постигнуть начало, середину и конец Махадэвы.

И в самом деле, если уж на то пошло, о Мадхава, кто мог бы изложить качества Махадэвы во всей их полноте? И всё-таки милостью прославленного величайшего божества совершеннейшей мудрости, которая распространяется на меня за моё благоговение перед Ним, я расскажу о Нём, облекая свой рассказ в песнь из множества слов и букв.

Невозможно поклоняться великому Владыке, покуда он не подарит своё позволение. Так и я сам посвятил себя Ему лишь тогда, когда имел счастье получить его позволение. Я назову лишь несколько имён Великого Божества, того, кто вне рождения и вне разрушения, кто есть первопричина вселенной, кто наделён высочайшей душой и чьё происхождение не проявлено.

Услышь, о Кришна, несколько имён, произнесённых самим Брахманом о несущем благо, воспеваемом Божестве, могущественнейшем, принимающим форму вселенной, обладающим величайшей мудростью. Эти имена, которые я перечислю, произошли из десяти тысяч имён, произнесённых великим Прародителем в былые дни, как топлёное масло получается из молока.

Как золото олицетворяет сущность скалистых гор, как мёд олицетворяет сущность цветов, как гхи связан с экстрактом топлёного масла, так эти имена [произошли от] и олицетворяют собой сущность тех десяти тысяч имён, которые были произнесены Прародителем Брамой.

Эти имена способны смыть любой грех, каким бы ужасным он ни был. Они обладают тем же достоинством, что присуще четырём Ведам. Они должны быть со вниманием осмыслены ищущими духовный путь и выгравированы в их памяти.

Эти имена, преисполненные благом и ведущие к развитию, уничтожающие ракшасов, великие очистители, должны быть переданы только тому, кто посвятил себя Великому Владыке, кто предан ему, кто верит.

Тому, в ком нет верности и кто не верит, тому, кто не подчинил своё сердце, они никогда не должны быть сообщены.

Такое существо, о Кришна, которое лелеет злой умысел против прославленного Махадэвы, первопричины всего сущего, Величайшей Души и Великого Владыки, безусловно отправится в ад, как и все его предки до него и все его дети после него.

Этот гимн имён, который я прочту тебе, рассматривается как йога. Он являет собой высшую ступень медитации. Это то, что каждому следует постоянно повторять как Джапу. Это равноценно знанию. Это величайшая тайна. Если кто-то даже в последние свои мгновения прочитает это или услышит, как это читают над ним, он сумеет достичь высшего предела. Это священно. Это прославлено и исполнено всяческой благодати. Это лучшая из вещей.

Брама, Прародитель всей вселенной, написал это в древние времена и сделал главным среди прочих прекрасных гимнов. С того времени этот гимн величию и славе возвышенного Махадэвы, которому оказывают высочайшее уважение все божества, считается царем гимнов.

И этот царь гимнов был сначала передан в рай, в область всего божественного. Затем Танди вынес его из рая. И с тех пор он известен как гимн, написанный Танди. Из рая Танди принёс его на землю. Это самая благостная из всех благих вещей, и она способна очистить сердце от всех отвратительных грехов.

О могущественный, я прочту тебе лучший из всех гимнов. Это гимн тому, кто есть Веда Вед, кто древнейший среди всего древнего, кто есть энергия всех энергий и искупление всех искуплений; ему, самому невозмутимому из всех созданий, облечённых невозмутимостью, тому, кто есть великолепие всех великолепий; тому, в ком видят самого умеренного из умеренных созданий, и кто есть интеллект всех наделённых интеллектом, тому, кто есть божество всех божеств и Риши всех Ришей, в ком видят жертву всех жертв и самую благодатную из всех вещей, наделённых благодатью; ему, кто есть Рудра всех Рудр и сияние всех сияний; ему, кто есть Йогин всех Йогинов и начало всех начал; тому, с кого все миры начали свое существование и к кому вернутся все миры, когда прекратят существовать, тому, кто есть душа всех земных тварей и кто зовётся Хара — 'Приносящий неизмеримую энергию'.

Слушай же, как я читаю тысяча и восемь имён великого Шарвы. Услышав эти имена, о главный из мужей, ты будешь вознаграждён осуществлением всех своих желаний. Ом!

Теперь священная стотра тысячи имён Шивы.

«Ты Крепкий, Ось мироздания, Превосходный, Ужасный, Прародитель всего, Дарующий благо, Наилучший. Душа всего сущего, Всеславный. Ты — Всё и Создатель всего, Сущий.

Носящий собранные в джату волосы, Облачённый в шкуру и Носящий шикху. Имеющий всё сущее Своим телом, Тот, кем пропитано всё Творение. Разрушитель, Чьи глаза подобны глазам лани, Уничтожитель всех живых существ и Верховный Владыка.

Ты и Правритти, и Нивритти, Самоконтролируемый, Вечный, Непоколебимый. Пребывающий в местах кремации, Почитаемый, Летящий в пространстве, Ощутимый, Страдающий.

Тот, Кого должно приветствовать уважительно, Вершитель великих деяний, Подвижник, Порождающий пять первоэлементов, Скрывающий Свой истинный лик под маской сумасшедшего, Господин всех миров и живых существ.

Имеющий великую форму, Огромнотелый, Образ добродетели, Воплощение красоты и славы. Великая Сущность, Душа всего живого, Видимый повсюду, Обладающий огромными челюстями¹²⁰.

Защитник мира и его Внутренняя суть, сама Невозмутимость, Ездящий в колеснице, запряжённой мулами. Очиститель, Выдающийся. Ты — духовные обеты и Тот, кто следует духовным обетам.

Вся деятельность, Самосущий, Изначальный, Первотворец и Вместилище всего сущего. Тысячеокий, Широкоглазый, Тот, кто вместе с Умой, Создатель звёзд.

Тот, кто Луна, Солнце, Сатурн, Кету, прочие планеты, и кто Повелитель планет, Превосходнейший. Тот, кто в роду мудреца Атри, Кто приветствовал Анасую и Кто выпустил стрелу в оленя¹²¹, Безгрешный.

Обладающий великим аскетизмом, внушающим ужас. Не бедный, Покровительствующий нищим. Порождающий океан времени, Кто в образе мантр, Обладающий авторитетом, Величайший подвижник.

Йогин, Тот, на кого должно медитировать, Великая первопричина бытия, Великое семя, Великая мощь, Обладатель золотого семени, Всезнающий, Имеющий хорошее семя, Носитель семени.

Десятирукий, С немигающим взглядом, Синешеий, Супруг Умы, Вмещающий в Себя все известные формы, Само величие, Могучий герой, Бессилие в живых существах, Создатель и Повелитель ганов.

Облачённый в стороны света, Любимый всеми, Знающий мантры и Тот, кто Сам — Изначальная мантра. Производящий все эмоциональные состояния, Похищающий¹²².

Держащий камандалу, Вооружённый луком, Держащий в руке стрелу, Носящий череп, Молниеносный, Обладающий мечом, оружием шатагхни¹²³ и паттиши. Владеющий всеми видами оружия, Олицетворение могущества.

Тот, в чьей руке ковш для жертвенных возлияний, Кто очень красив и Кто является жизненной силой. Кто сияет, подобно сокровищу, Кто носит тюрбан, Прекрасноликий, Возвышающийся, но при этом Смиренный.

Труднопостижимый, Коричневоволосый, Превосходный наставник, Чёрный. Принимающий форму шакала, Исполненный благополучия, Бритоголовый, Причина всего благого.

Нерождённый, Имеющий множество форм, Обладающий благовониями, Спутанноволосый, Хранящий целомудрие. Тот, чей лингам направлен вверх, Лежащий на спине, Кто есть небесная твердь.

Тот, чьи волосы сплетены в три джаты, Одевающийся в рубище, Ревущий, Предводитель воинства, Вездесущий, Блуждающий при свете дня и во мраке ночи, Великогневный, Блистательный.

Сразивший Гаджасуру, Убийца демонов, Время, Поддерживающий мироздание, Свободный от качеств, Тот, кто в образе льва и тигра, Кто покрывает Своё тело слоновьей кровью.

Господствующий над судьбой, Великий звук, Являющийся олицетворением всех желаний, Пребывающий в перекрёстках дорог, Движущийся в ночи, Ходящий в окружении призраков и духов, Великий Господь.

Проявляющийся как множество миров, Вседержитель, Сияющий подобно солнцу, Неизмеримый, Кто есть достижение цели. Любящий танец, Танцор, Всегда танцующий, Всех любящий.

Повергающий в страх, Великий жар, Аркан¹²⁴, Непреходящий, Пребывающий на горе, Чья форма — небо. Тысячерукий, Победоносный, Сама решительность, Не устающий.

Не оскорбляющийся, Тот, которому нанесли оскорбление, Уничтожитель жертвоприношения, Испепеливший Каму, Разрушитель жертвоприношения Дакши, Терпеливый, а также Беспристрастный.

Ворующий силу других, Убивающий сильных, Радостный. Олицетворение блага, Непревзойдённый, Наимельчайший, Издающий глубокий звук¹²⁵, Глубокий, Тот, кто ездит на невозмутимом быке.

Тот, кто в форме баньяна, Тот, кто восседает под баньяном, Кто пребывает на верхней части уха, подобно листу дерева, Великодушный, Имеющий очень острые зубы, огромное тело и огромную пасть.

Воитель, губящий противников, Устраняющий, Кто есть олицетворение жертвоприношений. Вступающий в битвы, Неистовый, словно огонь. Имеющий прекрасных лошадей, Союзник, Знающий своевременность.

Тот, кто удовлетворяем Вишну, Присутствующий во всех жертвоприношениях, Океаноподобный, Имеющий лошадиный лик, Сопровождаемый Агни, Невозмутимый, Пожирающий жертвы.

Обладающий внушающей ужас энергией и Великим сиянием, Кто в образе войн и сражений, Знающий время победы. Тот, кто суть астрологии, Совершенный, Всеразделяющий.

Являющийся огнём, Гладко выбритый, Отшельник, носящий джату, Пламенный, Кто в образах всех тварей. Пребывающий на макушке головы, Могущественный, Искусный музыкант, Обладающий барабаном и кимвалами, Обладатель тока¹²⁶, Связывающее всё Время.

Тот, кто в образе звёзд, Знающий все качества, Всепоглощающий, Неподвижный. Создатель живых существ, Чьи руки распростёрты повсюду, Самопроецирующийся, Всенаполняющий и Безликий.

Освобождающий от страданий, Легкодостижимый, Имеющий золотые доспехи. Появляющийся из Лингама, Возглавляющий могучее войско, Путешествующий по земле и Распространивший Себя повсюду.

Услаждаемый всеми музыкальными инструментами, Окутывающий Собой всё везде и всегда. Имеющий форму змея, Пребывающий в тайных местах и пещерах, Излучение, Носящий гирлянду, Волна, всеразрушающая и спасающая.

Тот, кто проявлен как тридцать три божества и Три времени, Избавляющий от всех уз кармы. Кто связывает царей демонов, Убивающий врагов в битве.

Удовлетворяемый обсуждением и изучением философии Санкхйи, Тот, кто принял форму мудреца Дурвасы, Пребывающий во всех садху. Тот, кто подобен ртути, Знающий, как распределять, Бесподобный, Распределяющий доли в жертвоприношениях.

Присутствующий во всех местах, Везде путешествующий, Обнажённый, Имеющий форму Индры, Бессмертный. Тот, кто имеет цвет золота, Создатель золота, Не предлагающий жертв, Всеподдерживающий, Являющийся лучшей опорой.

Обладатель огромных красных глаз и Победоносной колесницы, Мудрый, Привлекающий живые существа, Наказывающий, Очаровывающий, Носящий ожерелье из змей.

Старший и Младший, Принимающий форму тела, Обладатель большого барабана, Дарователь всего желаемого. Милосердный во все времена, Очень могущественный, Обладающий властью, Великолепный.

Лучший из того, что можно желать, Податель всего, Всенаправленный, Тот, кто проявляется и исчезает, как небо. Нисходящий, Независимый, Имеющий форму птицы.

Тот, чей облик ужасен, Лучезарный, Проявляющийся как Солнце, Сияющий множеством лучей, Бесподобно сияющий. Скорость и сила ветра, Великий импульс и Поток мыслей, являющийся, как Странник в ночи.

Пребывающий во всех живых существах, Находящийся в свете, Учитель, дающий наставления, Бездеятельный, Безмолвный отшельник, Высший дух, наслаждающийся этим миром, Тот, кто вместе с разочарованными и побеждёнными, Дарующий тысячи.

Лучший из птиц, Тот, кто в форме толпы, от Кого исходит ослепительный блеск, Владыка народов. Безумец, Опьянённый и Опьяняющий других, Кто есть вожделение и страсть, Имеющий форму дерева ашваттха, Наделяющий благосостоянием, Чтимый.

Прекрасный Бог, опекающий Вселенную. Тот, который слева, Красивый. Тот, кто был прежде всего, и кто на Востоке. Честный, Тот, который на Юге и справа. Пришедший как Вамана, Совершенный йогин, Величайший мудрец, Обладающий всем, Владеющий всеми мистическими совершенствами.

Тот, кто в форме просящего милостыню, Кто выглядит, как нищий, Присутствующий в местах торговли, Снисходительный, Нерушимый. Великий воитель, Тот, кто в образе Шакхи, Шестичастный, Повелитель чувств.

Держащий в Своей руке ваджру, Широчайший, Опора мира, Парализующий вражеские армии, Скрывающий суть вещей, Кто также есть Танец, Тот, кто в форме весны, Имеющий глаза цвета мёда.

Владыка речи, Воин, захватывающий трофеи, Всегда почитаемый Своими преданными. Соблюдающий целомудрие, Скитающийся между мирами, Странствующий повсюду, Знающий, как различать.

Хозяин всего, Всевышний, Темный, Странствующий в ночи, Держатель лука Пинака. Пребывающий в причинах и Тот, кто Сам является причиной, Исполненный счастья, Податель счастья, Тот, кто в образе обезьяны.

Господин Нанди и Тот, кто Сам является Нанди, Радующийся, Счастье своих преданных увеличивающий. Крадущий жизненные блага, Убивающий, Сам рок, Божественный, Являющийся Брахмой.

Четырёхликий, Имеющий образ Великого Лингама, доставляющего радость преданным. Повелевающий в виде Лингама, Владыка дэвов и йогинов, Создающий временные эпохи, Контролирующий причины и Создатель причин. Следующий принципам Адхйатма-видйи, Воплощение силы.

Тот, чья форма — эпические сказания, Присутствующий во всех жертвенных церемониях, Имеющий также форму мудреца Гаутамы, Созидающий сновидения.

Хитрость и Бесхитростность, Подчиняющая сила, Подчиняющий других Своей воле, Имеющий форму раздора, Творец мироздания, Повелитель всех обусловленных душ, Создатель всех элементов, Не вкушающий пищу.

Непреложный, Высшая Истина, Исполненный могущества, Мощный. Незыблемый и Изменчивый, Чистая самость, Беспримесный, Должный быть почитаемым, Приходящий и Уходящий.

Великая безмятежность, Ниспосылающий грёзы, а также Зеркало. Ты — Покоритель врагов, Создавший Веды и мантры, Сведущий во всех искусствах, Разбивающий врагов в сражениях.

Обитающий в огромных облаках, Великий ужас, Обладающий всей полнотой власти, Деятель. Горящее пламя, Великий светоч, Необычайно дымный, Удовлетворяемый жертвенными возлияниями и Сам являющийся Жертвенным возлиянием.

Оплодотворяющий, Благотворный, Всегда блистательный, Имеющий дым своим символом. Тот, кто Темно-синего цвета, Присутствующий в каждой части тела, Образ добродетели, Тот, Кого ничто не может остановить.

Приносящий благополучие, Дарователь всего благоприятного, Имеющий долю в жертвоприношениях, Распределяющий жертвенные доли между дэвами, Легкоудовлетворяемый, Объявший Собой всю Вселенную, Огромнотелый, Великое чрево и Конечная цель.

Тот, кто Чёрного, а также Золотистого цвета, Воплощённый в органах чувств всех живых существ. Обладающий огромными стопами, огромными руками и огромным телом, Всемилостивый.

Обладатель огромной головы, Великое мерило, Огромноглазый, Обитель мрака. Великая смерть, Огромноухий, Тот, у кого огромные губы и челюсти.

Тот, у кого очень большие нос, шея и вены. Кого воспевают на шмашанах, Обладатель огромной груди, Чья грудь очень велика, Внутренняя суть, Держатель лани.

Опускающий вниз и Вислогубый, Великая иллюзия, Океан молока. Обладатель огромных зубов, клыков, языка и рта.

Тот, у кого очень длинные ногти и волосы, Большой локон волос на макушке и Огромная джата. Благосклонный и Милостивый, Сознание, Повелитель гор.

Испытывающий любовь ко всем, но при этом ни к кому Не привязанный, Неукротимый, Великий мудрец, пребывающий в безмолвии. Имеющий форму дерева, Имеющий дерево своим символом, Огонь пищеварения, Несущий ветер.

Любящий траву куша, Обитающий на горе Меру, являющийся Владыкой дэвов. Тот, чья голова — Атхарваведа, Чей рот — Самаведа, Чьи глаза — тысячи риков Ригведы.

Тот, чьи руки и ноги — Яджурведа, Тайный и Явный, Находящийся в движении, Чьи замыслы не бывают тщетными, Милосердный, Доступный, Прекрасно выглядящий.

Помогающий, Приятный, Всё сущее, Золото, Имеющий золотистый цвет. Тот, кто есть Небосвод, Делающий живые существа счастливыми, Высшее Бытие, Корень лотоса мироздания, Твердыня.

Проявленный как двенадцать, Пугающий и Изначальный, Посвятивший Себя Своим преданным, Достижимый посредством жертвоприношений. Ночь, Сеющий семена раздора, Всеразрушающее Время, Имеющий форму крокодила, Тот, кого почитают в образе Смерти.

Сопровождаемый свитой, Создатель и повелитель ганов, Ездящий в колеснице, влекомой бхутами, Пребывающий в пепле, С помощью пепла защищающий, Сам являющийся пеплом, Дерево, Тот, кто воплощён во всех живых существах.

Защитник мира, Великая Душа, Вне мира пребывающий, Всеми и всюду почитаемый. Белоснежный, Трижды чистый, Безукоризненный, Неосквернённый, Тот, кому поклонялись учителя прошлого.

Установивший ашрамы, Пребывающий во всех обрядах и ритуалах, Понимающий смысл всех действий, Выбирающий, Сильнорукий, Красногубый, Чья форма — океан, Наистабильнейший.

Тот, кто цвета обезьяны, Кто в форме алкогольных напитков, Белый, Являющийся совокупностью всех живых существ, Высший и Низший, Имеющий форму гандхарвы, Свободный, Гаруда, Легкодостижимый и Весьма красноречивый.

Воин, вооружённый смертоносным топором, Божественный, Вознаграждающий. Кто есть близкие отношения, Вина и Великий гнев. Хранящий сперму вверху, На водах покоящийся.

Неистовый, Подчиняющий, Флейта и Звучание флейты, Безупречный, Тот, кто в форме всех частей тела. Обладающий силой иллюзии, Дружественный, Повелевающий огнём и ветром.

Сковывающий и Связывающий, Освобождающий от великих уз. Тот, кто с врагами Ягйи, Кто с жаждущими, Обладатель огромных клыков, Великий воин.

Многообразно оскорбляемый, Поражающий людей стрелами, Благодетельный, Являющийся причиной процветания. Нищий, Бессмертный владыка, Великий Бог, Господь Вселенной, Убивающий врагов дэвов.

Имеющий форму змея Шеши, Существующий в виде воздуха, Обладающий непревзойдённым разумом, а также Жертвенное подношение. Проявляющийся как Аджаикапат, Украшенный черепами, Тот, кто является осью трёх (гун), Непревзойдённый и Всеблагой.

Тот, кто есть Дханвантари, и Тот, чьим флагом является дым, Кто также есть Сканда, Кубера, Брахма, Индра, Вишну, Митра и Архитектор Вселенной. Тот, кто в форме Полярной звезды, Опора мира.

Величественный, Всенаполняющий ветер, Являющийся Арйаманом и Солнцем. Пылающий, Распределяющий всё между всеми, Чьим воплощением был Мандхатри, Созидающий благоденствие живых существ.

Верховный властитель, Проявляющий все цвета и формы, Создатель всех объектов чувств. Тот, чей пупок — лотос, Великое лоно, Луноликий, Васу Анила и Анала.

Обладающий огромной силой и Умиротворённый, Древний, Постижимый посредством праведности, Тот, кто есть состояние медитации. Создатель поля Куру, На поле Куру пребывающий, Полем Куру являющийся, Взращивающий добродетели.

Тот, в Ком пребывает всё сущее, Использующий траву дарбха, Владыка всех энергий, Бог богов, Непривязанный к удовольствиям, Истина и Не-истина, Во всех драгоценных камнях присутствующий.

Обитающий на горе Кайласа, Оберегающий Гималаи, Создающий и Разрушающий берега водоёмов, Изобилующий знаниями, Обильно одаривающий.

Имеющий форму Торговца, Плотника, Дерева и Цветка дерева Бакула. Проявляющий себя как сандал и дерево пала. Имеющий мощную шею и крепкие кости шеи, Свободный от желаний, Великое снадобье.

Исполняющий волю сиддхов, Совершенная оккультная сила, заключённая в санскрите, Львиноголосый, Имеющий подобные львиным клыки, На льве восседающий.

Величественный Дух, Тот, для которого гибель мира — тарелка с пищей, К миру благосклонный. Сама стремительность, Пёстрый, Имеющий Своим телом Шри Чакру, Украшенный кометами, Порождающий и опекающий бытие.

Поглощающий элементы, Повелитель всех созданий, Сутки, Непорочный. Начальствующий над всем сущим, Место отдыха всех живых существ, Нерождённый, Тот, кто есть сама жизнь. Не ошибающийся, Контролирующий Себя, Имеющий форму лошади, Питающий, Сохраняющий жизни.

Имеющий форму уравновешенного ума и Рассудительности, Основательности и Приветливости, Владыка временных циклов. Защитник коров, Повелитель чувств, Тот, кто есть человечество, Носящий коровьи шкуры, В форме Хари пребывающий.

Златорукий, Хранитель входящих в пещеры (для медитации), Чрезвычайно сильный противник, Проявляющийся как сильная эрекция, Побеждающий вожделение, Покоряющий чувства.

Кто есть рага Гандхара и шишки конопли, Красиво одетый, Любящий духовное подвижничество, Олицетворение покоя, Личность. Великая песнь и Великий Танец, Тот, кому служат ганы и небесные танцовщицы.

Великий символ, Великая первичная сущность, Бродящий по многочисленным горным вершинам, Дыхание. Должный быть сделанным известным, Пребывающий в форме наставлений, Всеми ароматами наслаждающийся.

Врата, Помогающий преодолеть океан мирского бытия, Пребывающий в ветре и воздухе, Защитник, Повелевающий птицами. Способствующий установлению связей и разрезающий связи. Тот, кто старик, и Кто очень стар. Превосходящий все качества.

Всегда сопровождающий души, Повелитель богов и демонов, Владыка. В единстве пребывающий, Твердорукий, Господь небесных светил.

Терпеливый, Легко прощающий, Стабильный, Имеющий зелёный цвет, Устраняющий (скорби), Наделяющий воплощённых существ телами и средствами поддержания тел, Лучший среди Васу, Великий путь.

Отрубивший голову Брахме, Тот, кто может быть выражен как совокупность всех действий и качеств. Обладатель неразрушимой колесницы, Единый со всем, Имеющий великую силу.

Тот, кто в форме традиции передачи знаний, и Тот, кто за её пределами, Бог мест омовений, Великая колесница. Пребывающий в неодушевлённых предметах, Оживляющий, Имеющий форму мантр, Прекрасноокий, Держащий в Своей руке меч.

Обладатель драгоценных камней, Телом драгоценному камню подобный, Выпивший огромный океан, Корень мира, Всеобъемлющий, Нектар бессмертия, одновременно Проявленный и Непроявленный, Величайший подвижник.

Поднимающий, Лестница, Опора нравственности и сама нравственность, Великочтимый. Искусный воитель, сравнимый по силе с армией, Великий закон, Имеющий форму йогических практик, Порождающий временные эпохи, Существующий в форме Вишну.

Великий образ, Убивший великого змея, Тот, кто в форме кровопролития, Даровавший метод (духовного самосовершенствования), Фундамент, Знающий все писания, Подобный горе.

Украшенный множеством ожерелий и огромной гирляндой, Тот, чьи глаза затмевают великолепием Луну, Широкий, Превосходный, Пристань, Тот, кто в форме трех юг, Чьё появление приносит хорошие результаты.

Трёхокий, Имеющий своим телом печаль, Носящий драгоценные серьги и джату, Являющийся Бинду, Окончательное освобождение от мирского бытия, Ясноликий, Пребывающий в стрелах и в любом другом оружии, Подавляющий.

Сообщающий, Тот, кто будет наслаждаться в будущем, Создатель Гандхары, Обладатель великого лука. Оберегающий благовония, Божественный, Тот, кто есть начало любого действия.

Потрясающий Вселенную многочисленными ветрами, Полный, Всё проясняющий. Основа, В хлопке руками присутствующий, Тот, чья сила всегда возрастает, Великий.

Великолепный учитель, Имеющий форму гриба, Всемирно известный, Покровительствующий всем, кто в пути. Обритый, Многообразный, Уродливый, Носящий посох, Имеющий кувшин для воды, Способный принимать различные формы.

Имеющий облик льва, Пребывающий в форме сторон света, Громовержец, Стоязыкий и Тысяченогий. Тысячеглавый, Являющийся Индрой и всеми остальными дэвами, Учитель.

Тысячерукий, Совершенный, Дающий прибежище, Творец всех миров. Очищающий, Тот, кто является имеющей три вершины мантрой, Младший, Чьё тело черновато-красного цвета.

Создавший оружие брахмаданда, Владеющий оружием шатагхни, паша и шакти. Принимающий форму Рождённого в лотосе, Великое лоно, Держащий в себе Веды, Из воды возникающий.

Тот, кто в форме солнечных лучей, Создатель Вед, Обладающий священным знанием, Знающий Абсолют, Брамин, Средство достижения любой цели. Имеющий бесчисленные формы и образы, Разнохарактерный, Самосущий неистовый жар.

Тот, чей дух устремлён вверх, Повелитель всех обусловленных душ, кто есть Скорость ветра и мысли. Умащённый сандаловой пастой, Тот, кто был прежде рождённого в лотосе, Тот, благодаря кому из океана вышла корова Сурабхи, Принимающий Форму мужчины.

Носящий гирлянду из золотых цветов и сапфирную диадему, Держатель лука Пинака. Возлюбленный Супруг Умы, Держащий Гангу, Умой обладающий.

Принявший форму вепря, Готовый отвечать на молитвы, Желанный, Очень громко звучащий. Великомилостивый, Подчиняющий, Убивающий недругов, Бело-красный.

Наслаждающийся, Душа всех душ, Чистый дух, являющийся Всеобщей душой. Тот, чьи лица по всем сторонам, и Тот, у кого три глаза, Всеобщая и наилучшая дхарма.

Душа всего движущегося и неподвижного, Непостижимая суть, Бессмертный Господин вечной и непреложной Дхармы. Принявший форму мудреца Садхйи и Васу, сыновей Адити, Вивасван, изливающий нектар своих лучей.

Ведавйаса, Создавший очень краткие (сутры) и развёрнутые (пураны), Сформировавший Первочеловека. Тот, чьи проявления — Времена года, Годы, Лунные циклы, их половины и дни, их завершающие.

Тот, кто в форме отрезков времени, называемых кала¹²⁷ и каштха¹²⁸, мигов и мгновений, мухурта¹²⁹, кшана¹³⁰ и суток. Место происхождения Вселенной, Принцип продолжения рода, В Лингаме воплощённый, Начало и Конец всего сущего.

Бытие и Небытие, Проявленный и Непроявленный, Отец и Мать, а также Дед. Ворота рая, Вход и Выход для живых существ из этого и других миров, Дверь Освобождения, Тот, кто есть небеса.

Высочайшее блаженство и отдохновение, Обитель Брахмы, Наилучший Путь. Создатель богов и демонов и их конечное пристанище.

Наставник дэвов и асуров, Приводящий в движение жизненную энергию, дэвами и асурами Почитаемый. Великое мерило для богов и демонов, Тот, неотъемлемой частью которого является всё их великое множество.

Над богами и демонами начальствующий, Первый среди них, Являющийся Богом богов и Мудрецом среди богов, Одаривающий дэвов и асуров благословениями.

Владыка богов и демонов, Вмещающий в Себя всю Вселенную, Великий Господь асуров и дэвов. Вместилище всех богов, Непостижимый, Душа богов, Источник атмы.

Изобилующий, Покрывающий три мира тремя шагами, Исцеляющий, Кристально чистый, Свободный от всех страстей, Неумирающий. Достойный восхваления, Обитающий в Калахасти, Тигр и Лев среди богов, а также Лучший среди людей.

Премудрый, Наилучший выбор, Наимельчайший, Являющийся всеми богами, Состоящий из жара. Совершенно спокойный, Великолепный, Держащий ваджру, Искусно владеющий речью, Непреходящий.

Сокрытый, Прелестный и Самопроявляемый, Предотвращающий зло, Всеочищающий. Всевышний, Любящий горные пики, Темно-карий, Царь над царями, Идеальный.

Восхитительный, Проявляющийся как все сонмы богов, Конец. Средство достижения любых целей, Имеющий во лбу глаз, Господь мироздания, Солнце, Сияние великолепия Брахмана.

Повелитель гор, Помогающий в обуздании чувств, Все свои намерения осуществляющий, Безупречный и Подлинно сущий, Непознаваемый, Приверженный правде, Искренний.

Повелитель обетов и тех, кто соблюдает обеты, Высший свет, Абсолютная Истина, Являющийся высшей целью Своих преданных. Свободный, Освобождающая сила, Прекрасный, Приносящий процветание и удачу, Тот, кто сама Вселенная».

Таков в священной «Махабхарате», в «Книге о предписании», гимн Тысячи имён Шивы.

И потому, о Кришна, я пропел хвалу прославленному божеству, назвав его имена в соответствии с их значимостью. Кто бы смог пропеть хвалу владыке вселенной, нашему великому господину, заслуживающему поклонения, почитания и благоговения, кого и сами боги во главе с Брахмой не смогли бы превознести, и Риши, захотев воспеть его, тоже потерпели бы неудачу?

Однако заручившись преданностью ему и получив его разрешение, я провозгласил хвалу властелину всех жертв, божеству высочайшего могущества, первейшему из существ, наделённых рассудком.

Восхваляя эти имена, которые увеличивают благо великого властелина вечного блаженства, молящийся, обладающий преданной душой и чистым сердцем, сможет постигнуть самого себя.

Эти имена составляют гимн, который является лучшим способом достижения Брахмана. С помощью этого гимна человек непременно сумеет достичь освобождения. Риши и боги — все восхваляют высочайшее божество, произнося этот гимн.

Воспетый людьми, чьи души полны сдержанности, Махадева удовлетворён тем, как поются хвалы ему. Прославленное божество всегда полно сострадания к тем, кто предан ему. Обличённый величайшим могуществом, он есть тот, кто дарует освобождение поклоняющимся ему.

Они же среди людей выдающихся, среди верных и преданных услышат и перескажут для других, и произнесут с благоговением хвалы высочайшему и вечному Господу Ишане; во всех последующих жизнях они будут преклоняться перед ним мыслью, словом и делом, и преклоняться таким образом будут всё время — и лежа, и сидя, и при ходьбе, и бодрствуя, и открывая глаза, и закрывая их, и будут думать о нём снова и снова, будут почитаемы ближними и получат великое удовлетворение и безмерную радость.

Когда существо очищается от всех грехов в череде миллионов рождений в различных обличьях, это значит, что в его сердце поселилась преданность Махадеве. Единственно посредством удачи безраздельная преданность Бхаве, который есть первопричина вселенной, наполняет сердце того, кому знакомы все формы поклонения Великому Божеству. Такая чистая и незапятнанная преданность Рудре, имеющая искренние устремления, непреодолимая, редко встречается даже среди богов и никогда — среди людей.

Только милостью Рудры такая преданность возникает в человеческих сердцах. В результате такого служения люди, полностью отождествляющие себя с Махадевой, сумеют достичь величайшего успеха. Прославленный Господь всегда склонен простереть свою благодать на тех, кто стремится к нему со смирением и всей душой желает освободиться от мира.

Помимо Величайшего из богов, который освобождает земных существ от перерождений, и другие боги постоянно прекращают человеческие страдания, ибо нет для человека источников могущества более великих. И даже Танди, обладавший невозмутимой душой, подобный самому Индре в своём великолепии, восхвалял прославленного господина всех существующих и не существующих вещей, великого Бога, одетого в звериную шкуру. Брахма пел этот гимн в присутствии Шанкары. Ты Брахман¹³¹. И потому тебе следует хорошо понять это. Это очищение, оно стирает все грехи. Это сопряжено с йогой, освобождением, раем, удовлетворением.

Тот, кто читает этот гимн с безраздельной преданностью Шанкаре, сумеет достичь высочайшего предела, коего достойны лишь те, кто верен доктринам философии Санкхья. Молящийся, который читает этот гимн каждый день в течение года с искренней верой, сможет получить тот конец, которого желает.

Этот гимн — великая тайна. Прежде он жил в груди Брахмы, Творца. Брахма передал его Шакре. Шакра передал Мритью. Мритью передал Рудрам. От Рудр его получил Танди¹³².

Танди сообщил его Шукре, а Шукра, сын Бхригу, передал его Гаутаме. В свою очередь Гаутама, о потомок Мадху, передал его Вайвасвата-Ману. Ману передал его Нараяне, обладающему великим умом, названному среди Садхья и чрезвычайно дорогому ему. Прославленный Нараяна, названный среди Садхья и обладающий Славой, которую невозможно преувеличить, передал его Яме. Вайвасват Яма передал его Начикете. Начикета, о ты из рода Вришни, передал его Маркандее.

От Маркандеи, о Джанардана, я получил его в награду за мой обет и пост. Тебе, о убийца врагов, я передаю этот гимн, который никто более не слышал. Этот гимн, ведущий в рай. Он побеждает болезни и дарует долгую жизнь. Он достоин высшей похвалы и утверждён в Ведах.

Кришна продолжал:

— Тот человек, о Партха, который читает этот гимн с чистым сердцем, соблюдая обет Брахмачарьи и держа под контролем чувства, регулярно в течение одного года, сумеет добиться получения плодов Ашвамедхи¹³³. Данавы, и Якши, и Ракшасы, и Пишачи, и Ятудханы, и Гухьяки, и змеи не смогут причинить ему вред¹³⁴.

Так гласит глава семнадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 18

Вайшампаяна сказал:

—После того как Васудева замолчал, великий Йогин Вьяса (то есть рождённый на острове Двапаяна Кришна) обратился к Юдхиштхире, сказав: «О дитя, ты излагаешь этот гимн, состоящий из тысячи восьми имён Махадевы, так что позволь Махешваре наградить тебя.

В прежние времена я занимался практикой суровых аскез на груди гор Меру из-за желания иметь сына. Это именно тот гимн, который я тогда прочёл. В награду за это я получил плод всех моих желаний, о сын Панду. Ты также, читая этот гимн, получишь от Шарвы воплощение всех своих желаний».

После этого Капила — Риши, который провозгласил доктрины, известные под названием Санкхья, и которому сами боги оказали честь, — сказал: «Я почитаю Бхаву с великой преданностью в течение многих жизней. Прославленный бог в конце концов удовлетворился моей преданностью и дал мне знание, что способно преодолеть колесо перерождений».

После этого Риши, называемый Чарусирша, близкий друг Шакры и иначе известный под именем сына Аламваны, наполненный состраданием, сказал: «Однажды я поднялся в горы Гокарна и погрузил себя в практику суровых аскез на сто лет. В награду за это я получил от Шарвы, о сын царя Панду, сто сыновей, все из которых родились без вмешательства женщины; это были сдержанные души, знакомые с правдою, обладающие непревзойдённым великолепием, свободные от болезни и горя и наделённые жизнью длиною в сотни тысяч лет».

Тогда знаменитый Вальмики, обращаясь к Юдхиштхире, сказал: «Однажды, в ходе диалектического диспута, некоторые из подвижников, обладающие огнем Хома¹³⁵, осудили меня как виновного в убийстве Брамина. Как только они осудили меня, так этот грех убийства брамина, о Бхарата, овладел мной.

Тогда, чтобы очиститься, я искал защиты у безгрешного Ишаны¹³⁶, энергии которого нельзя противостоять. Я очистился от всех моих грехов. Уничтожитель всех скорбей, а именно, разрушитель тройного города Асуров, сказал мне: "Твоя слава будет велика в мире"».

Тогда сын Джамадагни, первый среди праведников, сияющий, подобно Солнцу, ярким блеском в собрании мудрецов, сказал сыну Кунти эти слова: «Я страдал от греха убийства брамина, о старший сын Панду, поскольку убил моих братьев, которые были все учёные брамины. Чтобы очиститься, о царь, я искал защиты Махадэвы. Я вознёс хвалу великому Божеству, произнося его имена. Тогда Бхава удовлетворился мной и дал мне боевой топор и другое небесное оружие.

И он сказал мне: «Ты будешь освобождён от греха и будешь непобедим в бою. Смерти не удастся одолеть тебя, потому что ты будешь освобождён от болезней».

...Прославленный Бог сказал даже это. По милости этого божества, обладающего высшим знанием, я получил всё, что Он сказал».

Затем Вишвамитра продолжил:

«Прежде я был кшатрием. Я вознёс поклонение Бхаве с желанием стать брамином. Милостью этого великого Божества мне удалось получить высокий статус брамина, который так трудно стяжать».

Затем Риши Ашита-Девала, обращаясь к царственному сыну Панду, произнёс: «В прежние времена, о сын Кунти, через проклятие Шакры все мои заслуги, полученные в результате праведного поведения, были разрушены. Могущественный Махадэва был тем, кто милостиво вернул мне эти заслуги, а вместе с ними даровал громкую славу и долгую жизнь».

Знаменитый Риши Гритсамада, близкий друг Шакры, который в своём величии напоминал самого небесного наставника Брихаспати, обращаясь к Юдхиштхире из рода Аджамидхи, сказал: «Непостижимый Шакра в былые дни совершил жертвоприношение длиною более тысячи лет. Пока это жертвоприношение совершалось, Шакра обязал меня произносить Саманы. Вариштха, сын того Ману, который вышел из глаз Брахмы, пришел на это жертвоприношение и, обращаясь ко мне, сказал: «O первейший из дваждырождённых, Ратхантара неправильно прочитана тобой. О лучший из браминов, прекрати ухудшать свою святость, читая неверно, и, оперевшись на своё понимание, читай Саманы правильно. О слабоумный, почему ты учинил такой грех, который разрушителен для жертвоприношения?»

...Сказав эти слова, Риши Вариштха, который был очень гневен, дал выход страсти и, обращаясь ко мне ещё раз, сказал: «Стань животным, лишённым разума, подверженным печали, наполненным страхом, и обитай в дремучих лесах, лишённых ветра и воды и брошенных другими животными! Проживи таким образом десять тысяч лет и ещё восемнадцать столетий вдобавок. Лес, где ты проведёшь этот период, будет лишён всех священных деревьев и, кроме того, будет прибежищем демонов и львов. Поистине, ты должен стать жестоким оленем, погружённым в пучину горя».

Как только он сказал эти слова, о сын Притхи, я сразу же превратился в оленя. Затем я взмолился о защите к Махешваре. Великой Бог сказал мне: «Ты будешь освобождён от болезней всякого рода и, кроме того, получишь бессмертие. Горе никогда не будет касаться тебя. Твоя дружба с Индрой останется неизменной, и пусть возрастут жертвы, приносимые как Индре, так и тебе».

Знаменитый и могущественный Махадэва благоприятствует всем существам в таких случаях. Он всегда раздаёт счастье и избавляет от горя всех живых существ. Этот знаменитый Бог непостижим в мыслях, словах или делах. О сын, о лучший из воинов по милости Махадевы, нет никого, равного мне в познании этого».

После этого Васудева, первый из всех мудрецов, добавил: «Золотоглазый Махадева был удовлетворён моим аскетическим подвигом. Награждённый мной, о Юдхиштхира, прославленный Бог сказал мне: "Ты станешь, о Кришна, по моей милости дороже всем людям, чем богатство, которое является объектом стольких желаний. Ты будешь непобедим в бою. Твоя энергия будет равна Огню».

Тысячи других благ Махадева дал мне в этот раз. В бывшем воплощении я поклонялся Махадэве на горе Манимантха в течение миллионов лет. Удовлетворённый мной, прославленный Бог сказал мне такие слова: «Ты благословен; проси любого блага, какого желаешь».

Поклонившись ему, я сказал эти слова: «Если могущественный Махадэва доволен мной, то пусть моя преданность ему будет неизменной, O Ишана! Это — благо, которого я прошу».

Великий Бог сказал мне:

«Да будет так», — и тотчас исчез».

Ягишвая сказал:

«О Юдхиштхира, ранее в городе Варанаси могущественный Махадэва, найдя меня, возложил на меня восемь признаков верховной власти».

Гарга сказал:

«О сын Панду, удовлетворённый мной в результате жертвоприношения ума, которое я совершил, великий Бог даровал мне на берегу священной реки Сарасвати эту прекрасную науку, а именно, знание времени с его 64-мя ответвлениями. Он также даровал мне тысячу сынов, все из которых обладали равноценными заслугами и были хорошо знакомы с Ведами. Благодаря Его милости, их жизни, как и моя, были продлены до десяти миллионов лет».

Парашара сказал:

«В прежние времена я одарил Шарву, о царь. Я лелеял желание получить сына, который обладал бы великими заслугами, был бы наделён высшей энергией и обратился бы к высокой йоге, которая приобрела бы мировую известность, создал Веды и стал бы домом процветания, посвящённым Ведам и браминам, и отличался бы состраданием.

Такого сына желал даже Махешвара. Зная, что это было желание моего сердца, этот первый из Божеств сказал мне: "Через плоды дара, который ты хочешь получить от меня, ты будешь иметь сына по имени Кришна¹³⁷. В этом творении¹³⁸, которое будет известно по имени Саварни-Ману, сын твой будет причислен к семи Риши.

Он должен классифицировать Веды и укрепить род Куру. Он должен, кроме того, стать автором древней истории и сделать добро Вселенной. Наделённый серьёзными аскезами, он снова станет близким другом Шакры. Освободившись от болезней всякого рода, сын Твой, о Парашара, должен стать бессмертным".

Сказав эти слова, великое Божество тутже исчезло. Даже это благо, о Юдхиштхира, я получил от этого нерушимого и неизменного Бога, наделённого высокой аскезой и высшей энергией».

Мандавья сказал:

«В прежние времена, хотя я и не был вором, я был неверно обвинён в краже и пронзен колом. Затем я преклонился перед Махадэвой, который сказал мне:

«Ты скоро будешь освобождён от кола и проживёшь миллион лет. Эти муки не должны быть твоими. Ты также будешь освобождён от всяких бедствий и болезней. И с этих пор, о аскет, твоё тело выйдет из четвёртой ноги Дхармы, т. е. из Правды¹³⁹. Тебя никто не сможет превзойти на всей земле. Ты сделаешь свою жизнь плодотворной. Ты будешь без всяких препятствий совершать омовение в священных водах Земли. И я, о ученый Брамин, предопределяю, что после распада твоего тела ты будешь наслаждаться счастьем Небес бесконечно».

Сказав мне эти слова, восхитительное Божество, ездящее на быке, а именно Махешвара, полный непревзойдённого великолепия, облечённый в шкуру животного, о царь, исчез тотчас со всеми спутниками».

Галава сказал:

«Раньше я учился у стоп моего наставника Вишвамитры. Получив его разрешение, я отправился домой с целью увидеть моего отца. Моя мать была наполнена печалью и, горько рыдая, сказала мне: "Увы, твой отец никогда не увидит своего сына, одарённого ведическим знанием, которому было разрешено его наставником прийти домой и который обладает грацией молодости и наделён сдержанностью».

Услышав эти слова моей матери, я наполнился отчаянием от понимания невозможности снова увидеть моего родителя. Тогда я поклонился с восторженной душой Махешваре, который был доволен мной, показался мне и сказал: «Твой родитель, твоя мать и ты сам, о сын, будете освобождены от смерти. Скорей иди в своё жилище, ты увидишь там своего родителя».

Получив разрешение прославленного Божества, я вернулся к себе домой, о Юдхиштхира, и увидел своего отца, о сын, который вышел, завершив свое ежедневное жертвоприношение. Он появился, держа в руках травы для сожжения и траву Куша, и несколько упавших фруктов. И казалось, что он уже принял свою ежедневную пищу, так как он был должным образом омыт. Выпустив эти вещи из рук, мой отец со слезами радости на глазах поднял меня, так как я простёрся у его ног.

Обняв меня и вдохнув запах моих волос, о сын Панду, он сказал: "Какая удача, о сын, что ты видишь меня. Ты вернулся, получив знания от наставника"».

Вайшампаяна продолжал:

— Услышав про эти чудесные и изумительные подвиги прославленного Махадевы, рассказанные отшельниками, сын Панду поразился. Тогда Кришна, первый из умнейших людей, ещё раз обратился к Юдхиштхире, океану праведности, как Вишну обращался к Пурухуте¹⁴⁰.

Васудева сказал:

— «Упаманью, который, казалось, сверкал сиянием, как Солнце, заявил мне: Те греховные люди, кто окрашен несправедливыми делами, не преуспевают в том, чтобы достигнуть Ишаны. Их нрав запятнан признаками Раджаса и Тамаса, они никогда не смогут приближаться к Высшему Божеству. Только те из дваждырождённых, которые имеют чистые души, способны достичь Высшего Божества. Даже если человек живёт в наслаждении удовольствиями и роскошью, если он уже посвятил себя Высшему Божеству, он расценивается как равный лесным отшельникам, очистившим свои души.

Если Рудра удовлетворён человеком, он может даровать ему достояние эфира Брахмы, или Кешавы¹⁴¹, или Шакры со всеми божествами при нём, или власть над этими тремя мирами. Те люди, о родитель, кто поклоняются Бхаве даже мысленно, успешно освобождают себя от всех грехов и достигают жизни на Небесах со всеми богами. Человек, который отрывает здания от земли и уничтожает водоемы и озера, кто опустошает целую вселенную, не окрасится грехом, если он с обожанием поклоняется прославленному Трехглазому Божеству.

Человек, который лишен мало-мальского благоприятного признака и запятнан каждым преступлением, разрушает все свои грехи, размышляя о Шиве. Даже червям, насекомым и птицам, о Кешава, которые посвящают себя Махадэве, позволяют странствовать в совершенном бесстрашии. Это — моё прочное убеждение: те люди, которые посвящают себя Махадэве, без сомнений становятся свободными от перерождения».

После этого Кришна снова обратился к Юдхиштхире, сыну Дхармы, в следующих словах.

Вишну сказал:

— O Великий царь, Адитьи, Чандра, Ветер, Огонь, Небеса, Земля, Васу, Вишвадэвы, Дхатри, Арьяман, Шукрачарья, Брихаспати, Рудры, Саддху, Варуна, Брахма, Шакра Маруты, Упанишады, которые имеют дело со знанием Брахмана, Истина, Веды, Жертвы, Священные Подарки, Брамины, рассказывающие Веды, Сома, Жрецы, доля божеств в жертвенных подношениях или топлёное масло, которое возливается при жертвоприношениях, Ракша¹⁴², Дикша¹⁴³, все виды ограничений в форме обетов и постов, и жестких обрядов, Сваха, Васхат¹⁴⁴, Брахман, Небесная корова, выдающиеся акты праведности, колесо Времени, Сила, Известность, Сдержанность, Устойчивость всех людей, наделённых умом, все дела доброты и противоположные им, семь Риши, Понимание великих Предписаний, все виды прекрасных прикосновений, успех всех религиозных действий, разнообразные племена божеств, те существа, которые пьют жар, те, которые пьют Сому, Облака, Суямы, Ришты¹⁴⁵, все создания, владеющие телом с помощью Мантр, Абхасуры¹⁴⁶, те существа, которые живут только ароматом, те, которые живут только зрением, те, которые сдерживают свою речь, те, которые сдерживают свой ум, те, которые чисты, те, кто способны принимать разнообразные формы через Силу Йоги, те божества, что питаются прикосновением, те божества, что питаются мечтами, и те, что питаются маслом жертвоприношений; те существа, которые свободны по желанию создавать любые объекты, те, кто считаются первейшими среди божеств, и все другие божества, о потомок Аджамилы¹⁴⁷, Супарны, Гандхарвы, Пишачи, Данавы, Якши, Чараны, змеи; всё, что грубо, и всё, что является чрезвычайно утончённым; всё, что мягко, и всё, что жестоко, все скорби и все радости, все печали, что приходят после радости, и вся радость, что приходит после горя, философия Санхьи, Йога, и то, что превышает объекты, расценённые как великие и величайшие — все восхитительные вещи, все божества и все защитники вселенной, которые, пронизав собой физические силы, поддерживают и хранят древнее творение этого прославленного Божества, — возникли из этого Создателя всех существ. Всё это, что я упомянул, гораздо грубее, чем то, о чём думают мудрые при помощи Аскезы. Действительно, тот трудноуловимый Брахма — причина жизни.

Я склоняю голову в почтении к нему. Пусть этот неизменный и неразрушимый Господь, всегда обожаемый нами, дарует нам желательные блага. Тот человек, который, подчинив свои чувства и очистившись, непрерывно читает этот гимн по обету в течение одного месяца, получает заслугу, равную Жертвоприношению Коня.

Повторяя этот гимн, Брамин успешно приобретает знание всех Вед; Кшатрий коронуется победой, о сын Притхи; Вайшья будет успешен в получении богатства и ума; Шудра добудет счастье и хороший конец жизни. Это принц среди гимнов. Известные люди, повторяя этот гимн, способный смыть любой порок, что само по себе священно и очищающе, направляют сердца к Рудре. Человек, повторяя его, будет жить на Небесах в течение стольких лет, сколько пор в его теле».

АШТАВАКРА В ГОСТЯХ У «СТАРОЙ ПОДВИЖНИЦЫ»

Аштавакра как персонаж впервые появляется в III книге Мбх (главы 132–134). Когда Пандавы в своём паломничестве вокруг всей Индии посещают обитель известных по упанишадам мудрецов Уддалаки и Шветакету, риши Ломаша рассказывает им историю Аштавакры, который провёл здесь своё детство.

Имя Аштавакры ('Восьмикратно скрюченный') объясняется следующим образом: его отец Кахода, оскорблённый тем, что сын из материнской утробы посмел высказать нелестное суждение о его знаниях в области ведийской науки, пожелал в сердцах, чтобы сына «скрючило в восьми местах» (Мбх III. 132:9–10). Вскоре Кахода потерпел поражение от суты Вандина в ритуальном диспуте, который регулярно (возможно, раз в 12 лет) устраивался при дворе знаменитого царя-философа Джанаки, правителя Митхилы, и был Вандином утоплен («отослан к богу Варуне»).

Дед Аштавакры по матери, Уддалака, скрыв от ребенка случившееся с отцом, воспитывает его как собственного сына. Но через 12 лет Аштавакра узнаёт правду, отправляется в Митхилу на очередное состязание и побеждает Вандина в состязании стихотворными космологическими загадками. Тотчас живым и невредимым явился (вместе со всеми, кто прежде проигрывал Вандину) Кахода; всё это время он принимал почести и блаженствовал в водном царстве Варуны.

Аштавакра третьей книги появляется в кругу фигур, в традиции упанишад связанных с ранней формой учения об Атмане-Брахмане и с практикой диалогической полемики. В позднейшей традиции ему был приписан ведантистский трактат «Аштавакра-гита». Этого Аштавакру роднят с Аштавакрой данного сюжета из XIII книги только два обстоятельства: пригималайская локализация его обители (северная Кошала, см. Мбх IX.37.21–23), а также то, что в обоих случаях Аштавакра представлен успешно проходящим через нелегкие испытания: один раз — в контексте календарно-циклического словесного агона, другой раз — в контексте посвятительного обряда.

Так гласит глава восемнадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 19

Юдхиштхира сказал:

— Прошу, о первейший среди народа Бхараты, поведай, в чём смысл предписания, говорящего об исполнении всех обетов, что даются совместно в тот момент, когда соединяются руки супругов при заключении брака? Лежит ли смысл предписания в том, чтобы исполнять общий долг лишь потому, что так было заведено великими Риши в старину; или же здесь говорится о необходимости зачать потомство, или предписание касается лишь плотского наслаждения, ожидаемого в этом союзе? Велики сомнения, заполонившие мой разум, в этом вопросе. То, что мудрецы называют общим долгом, на мой взгляд, не соответствует действительности.

В этом мире, если люди объединяются, дабы практиковать все свои обеты вместе, то они уничтожают смерть, и никогда она более не появляется на их горизонте. Сей союз ради того, чтобы разделить друг с другом свои обеты, ведёт на небеса. Но небеса, о великий предок, достигаются лишь теми людьми, что мертвы. В супружеской паре, когда один умирает в назначенное время, куда же податься другому? Скажи мне об этом. Люди пожинают разные последствия, исполняя различные виды деланий. Занятия, которым люди предаются в течение жизни, разнообразны. Разнообразен и ад, в который люди попадают вследствие такой разницы обетов и поступков. Женщины особенно обманчивы в своём поведении, как говорят риши.

Если людская суть такова и если женщины особенно могут ошибаться в своих практиках, то как, о предок, может быть союз между полами ради совместного исполнения долга? В самих ведах можно прочесть, что женщины обманчивы. Слово «долг», как оно используется в Ведах, было придумано, в первую очередь, для общего применения¹⁴⁸. Таким образом, применение этого понятия к обряду брака, вместо того чтобы заключать в себе правду, является лишь формой речи, принудительно используемой там, где она не имеет применения. Предмет этот кажется мне необъяснимым, хотя я и размышляю об этом постоянно. О предок, ты, великий в своей мудрости, надлежит тебе изложить мне всё в деталях, ясно и согласно тому, как было написано в Шрути. Истинно, объясни мне, что это за понятие и как оно осуществляется¹⁴⁹!

Бхишма сказал:

— В связи с этим есть старая история о разговоре между Аштавакрой и девой, именуемой Диса. В старину Аштавакра, суровый в своих аскезах, желая вступить в брак, попросил великого Риши Ваданайа отдать ему его дочь. Имя, под которым девица прославилась, было Супрабха. В красоте никто не мог превзойти её на Земле. В добродетели, достоинствах, поведении и манерах она была выше всех женщин. Одним только взглядом эта прекрасноокая дева украла сердце у мудреца, словно восхитительная роща с распустившимися по весне цветами лишает сердца того, кто созерцает её. И Риши, обращаясь к Аштавакрате, сказал: «Да, я дарую свою дочь тебе. Но внемли мне. Осуществи путешествие на священный север. Ты увидишь там многое¹⁵⁰!»

Аштавакра сказал:

«Надлежит тебе сказать, что я увижу в этой стране. Истинно, я готов выполнить любой обет, что ты возложишь на меня».

Ваданайа сказал:

«Пересекая владения повелителя Сокровищ, ты преодолеешь горы Химават. И ты узришь ту скалу, на которой восседает Рудра. Она населена сиддхами и чародеями. Она полна возлюбившими Махадеву, шаловливыми и любящими танцевать и обладающими разнообразными формами. Это также обитель многих пишачи, о владыка, различных своими формами и изрисованных ароматными порошками всяческих оттенков, танцующих с радостью в сердце в сопровождении многих инструментов, сделанных из латуни. Махадэва пребывает там, окруженный ими, двигающимися с быстротой света в лабиринтах танца или замирающими порой одновременно, воздерживаясь от движений, устремлённых вперёд, или назад, или поперёк, и всех прочих движений.

Это восхитительное место в горах, как все мы слышали, является любимой обителью Великого Божества. Говорят, что этот Великий Бог, как и его соратники, всегда присутствует там. Именно там богиня Ума практиковала свои суровые аскезы ради Трёхглазого Божества. И потому говорят, что это место любимо обоими — и Махадевой, и Умой. В старину там, на высотах Махапаршвы, что расположены к северу от священной горы Махадевы, сессий, и прошлой ночью, и многие божества, и многих людей также (в очередь порядке), в их воплощенных форм, обожала Махадеве¹⁵¹.

Ты будешь пересекать этот край в своем путешествии на север. Ты увидишь затем красивый и очаровательный лес синего оттенка, похожий на груду облаков. Там, в этом лесу, ты встретишь прекрасную подвижницу, подобную самой Шри. Достопочтенная в своем возрасте и благословенная, она созерцает Дикшу. Увидев её, тебе надлежит должным образом поклониться ей с почтением. И возвратившись сюда, после того как узреешь её, ты сможешь взять руку моей дочери. Если согласен ты на этот уговор, отправляйся в своё путешествие и сделай то, о чем я поведал тебе».

Аштавакра сказал:

«Так и быть. И исполню твоё указание. Воистину, я доберусь до того края, о котором ты говоришь, о праведный душой. С твоей же стороны, пусть слова будут в созвучии с истиной».

Бхишма продолжал:

— Знаменитый Аштавакра отправился в путь. Он продвигался всё ближе к северу и наконец достиг горы Химават, населенной сиддхами и чародеями. Прибыв к горам Химават, этот первейший из браминов вышел к священной реке Вахуда, воды которой приносят большое благо. И он купался в одной из восхитительных тиртхи¹⁵² на этой реке, что была свободна от грязи и удовлетворяла божеств жертвоприношениями воды. Завершив свои омовения, он улёгся на траву куша, дабы некоторое время отдохнуть в покое.

Проведя в этом месте ночь, брамин встал с рассветом. Он еще раз исполнил омовение в священных водах Вахуды, а затем зажёг огонь и восхвалил его с помощью многих лучших ведических мантр. Затем он исполнил должные обряды почтения как Рудре, так и его супруге Уме, и сел отдохнуть в течение еще некоторого времени у этого озера, в русле реки Вахуда, чьих берегов он достиг. Обновлённый таким отдыхом, он ушёл из тех мест и направился в сторону Кайласа.

И увидел он вскоре ворота из золота, что будто бы пылали своей красотой. Он увидел также Мандакини¹⁵³и Налини, высокого душой Куберу, господина сокровищ.

И узрел он всех Риши, что собрались там, и всех Ракшасов с Манибхадрой во главе, что защищали то озеро, изобилующее прекрасными лотосами. Они явились в человеческом обличии, приветствуя и восхваляя прославленного путешественника. В ответ Риши поклонился тем ракшасам, страшным в своей силе, и попросил их немедленно сообщить о его прибытии Господину сокровищ. Услышав его просьбу, те Ракшасы, о царь, сказали ему: «Владыка Вайсравана и без известий от нас уже идёт сюда по собственному желанию, ощутив твоё присутствие. Прославленному господину сокровищ хорошо известна причина этого твоего путешествия. Узри же его, этого благословенного повелителя, что сияет своей собственной энергией». Тогда царь Вайсравана, приблизившись к безупречному Аштавакре, должным образом поинтересовался о его благополучии. Когда надлежащие жесты вежливости были исполнены, владыка сокровищ обратился к дваждырождённому Риши, сказав: «Добро пожаловать сюда. Ответь же, какого дара ты желаешь из моих рук. Расскажи мне об этом. Я же, о дваждырождённый, исполню всё, что ты повелишь мне сделать. Войди в мою обитель таким образом, как угодно тебе, о первейший из браминов. Должным образом я развлеку тебя, и, когда твоё дело будет завершено, ты сможешь идти дальше без каких-либо препятствий на твоем пути».

Сказав эти слова, Кувера взял за руку того первейшего из браминов и привел его в свой дворец. Он усадил его на своё собственное место, а также предложил воду для омовения ног и аргхью по всем правилам. Когда оба они заняли свои места, якши Куверы, во главе с Манибхадрой, и многие Гандхарвы и Киннары также сели перед ними. Когда все заняли свои места, владыка сокровищ сказал следующие слова: «Я знаю о том, в чём находишь ты удовольствие. И потому всевозможные апсары сейчас станцуют здесь. Следует мне развлекать тебя и быть гостеприимным, надлежит оказать тебе подобающую заботу».

Услышав всё это, аскет Аштавакра сказал сладкоречиво: «Пусть же начнется танец». Тогда Урвана, и Мишракеши, и Рамба, и Урваши, и Алюмвуша, и Гхритачи, и Читра, и Читрангада, и Ручьи, и Манохара, и Сукеши, и Сумукхи, и Хасини, и Прабха, и Видуйта, и Прасами, и Данта, и Видьйота, и Рати — эти и многие другие прекрасные Апсары начали танцевать. Гандхарвы же играли на разнообразных музыкальных инструментах. И вот зазвучала эта отличная музыка и начались танцы, а Риши Аштавакра, суровый в покаяниях, сам не заметил, пребывая в бессознательности, как провёл полный небесный год в обители царя Вайсраваны.

И сказал тогда царь Вайсравана этому Риши: «О ученый брахман, смотри! Прошло чуть больше года с тех пор, как ты явился сюда. Эта музыка и эти танцы, в которых особенно сведущи гандхарвы, похищают и сердце, и время. Поступай же, как знаешь, или пусть всё идет своим чередом, если находишь ты в этом удовольствие. Ты мой гость и, следовательно, достоин поклонения. Это мой дом. Отдавай же приказы. Каждый из нас связан с тобой».

Прославленный Аштавакра на речь царя Вайсраваны ответил, с радостью в сердце, такими словами: «Я был должным образом почтён тобой. Я желаю ныне, владыка сокровищ, уйти отсюда. Нет сомнения, я очень доволен. Все поступки твои прославляют тебя, господин сокровищ. Твоей милостью, о прославленный, и волей высокого душой Риши Ваданьи я должен приступить к финалу моего путешествия. Пускай благополучие и процветание будут твоими». Сказав эти слова, прославленный Риши покинул обитель Куверы и направился на север. Он пересёк Кайлас и Мандару, а также Золотые Горы. За этими высокими и величественными горами расположен тот превосходный регион, в котором Махадэва, одетый, как смиренный отшельник, пребывает в своей обители. Он обошёл кругом то место, сконцентрировав свой ум и склонив голову в почтении. Спускаясь же с гор, он посчитал, что теперь и сам освящён созерцанием этой божественной области, что является обителью Махадевы. Обойдя гору трижды, Риши, обратив своё лицо к северу, пошёл дальше с радостным сердцем.

Затем ему открылся лес, восхитительный во многих отношениях. В нём можно было узреть плоды и коренья всех сезонов сразу, и он полнился музыкой крылатых певчих птиц, числом тысяча. И были многие восхитительные рощи в том лесу. Прославленный Риши увидел тогда очаровательную хижину. А также много золотых холмов, украшенных драгоценными камнями разнообразных форм. Видел он, как по земле, что полнилась самоцветами, растекались множества озер и заводей. И он увидел разнообразные другие предметы, которые были чрезвычайно восхитительны. И от созерцания всего этого ум этого Риши, чистого душой, наполнился радостью. Затем он увидел красивый дворец из золота, украшенный драгоценными камнями разного вида. Замечательно сконструированный, этот дворец превосходил жилище самого Куверы во всех отношениях. Вокруг дворца было множество холмов из драгоценных камней и лежали груды самоцветов. Многие прекрасные колесницы также находились там.

Риши увидел текущую подле реку Мандакини, воды которой были усеяны многими цветами Мандара. И многие драгоценные камни можно было увидеть там, и они светились внутренним светом, а земля вокруг была украшена бриллиантами всевозможных видов. Роскошный дворец, что увидел Риши, состоял из многих комнат, и бесчисленные арки в нём были украшены разными камнями. Эти комнаты были украшены также и сетями жемчуга с вкраплениями самоцветов всяких видов. Многие красивые предметы, способные украсть сердце и зачаровать взгляд, наполняли и окружали этот дворец.

Этот восхитительный приют населяли многочисленные Риши. Лицезрея все прекрасные виды, брамин стал думать, где же укрыться ему самому. И подходя к воротам дворца, он произнёс такие слова: «Пусть те, которые живут здесь, узнают, что пришел гость».

Услышав голос Риши, несколько девиц вышли все вместе из этого дворца. Их было семеро, о царь, каждая была красива совершенно по-особенному, и все они обладали несказанным обаянием. Каждая девица, как только Риши обращал на неё свой взгляд, похищала его сердце. Мудрец не мог, даже исключительными усилиями, контролировать свой разум. Истинно, при виде этих девиц, наделённых наивысшей красотой, его сердце утратило свое спокойствие. И видя себя, подвластного их силе, Риши сделал последнее усилие воли, и тогда ему, обладающему великой мудростью, наконец удалось взять себя в руки. А девицы тогда обратились к риши, сказав: «Пусть прославленный войдет». Полный любопытства в отношении тех несказанно красивых девиц, да и самого дворца, дваждырождённый Риши вошёл внутрь, как ему было велено.

Оказавшись внутри дворца, он увидел старушку, несущую отпечаток своих лет, одетую в белые одежды, украшенные причудливого вида орнаментами. Тогда Риши благословил её, сказав: «Блага тебе». И старая женщина отозвалась на добрые пожелания в надлежащей форме. Поднявшись, она предложила своё место Риши. Заняв место, Аштавакра сказал: «Пусть эти девицы уйдут в свои благочестивые покои. Только одна пусть останется здесь. Пусть это будет та, что обладает мудростью и хранит спокойствие в своём сердце. Истинно, пусть все остальные уходят, куда пожелают». Услышав слова риши, каждая девица обошла его, а затем все покинули залу. Только одна старая женщина осталась там.

День быстро угасал, и наступила ночь. Риши, расположившись на великолепной кровати, обратился к старой женщине, сказав: «О благословенная госпожа, ночь сгущается. Ты и сама должна отправиться ко сну».

И разговор их таким образом был прерван тем Риши, и старая женщина легла тогда на великолепную кровать, отличавшуюся роскошью. Но вскоре она поднялась с постели, делая вид, будто дрожит от холода, и, оставив свое ложе, направилась к постели Риши.

Прославленный Аштавакра приветствовал ее любезно. Женщина тогда протянула руки и нежно обняла Риши, о первейший среди мужей. Но видя, что Риши остаётся равнодушным, словно вырезанный из неживого дерева, она очень расстроилась и начала беседовать с ним: «Нет для женщин иных удовольствий, кроме тех, что дарует Кама, и которые могут они получить от человека иного пола. И сейчас я под властью желания. Я стремлюсь к тебе по этой причине. Стремись же ко мне в ответ. Будь весел, о учёный Риши, и соедини себя и меня. Обними же меня, о сведущий в науках, ибо я сильно желаю тебя. О праведный душой, этот союз со мной станет прекрасной и заслуженной наградой за суровые аскезы, что ты претерпел. С первого взгляда я устремилась к тебе в мыслях. Так обратись и ты ко мне. Все эти богатства, все эти ценности, что ты видишь здесь, — они мои. Стань же воистину владыкой всего этого, вместе со мной в своём сердце. Я осуществлю любое пожелание твоё. Предайся же затем веселью вместе со мной, о брамин, в этом восхитительном лесу, что способен исполнить любое желание. Я буду полностью повиноваться тебе во всём, и ты будешь веселиться со мной так, как пожелаешь. Всеми предметами желаний — и теми, что мирские, и теми, что принадлежат небу, — должны мы наслаждаться. И нет удовольствия более желанного для женщины (чем то, что получаемо из общения с человеком другого пола). Воистину, союз с лицом противоположного пола — самый прекрасный плод радости, что мы можем заполучить. Призванная богом желания, женщина становится очень своенравна. И тогда она не чувствуют никакой боли, даже если идёт по пустынному раскалённому песку».

Аштавакра сказал:

«О благословенная госпожа, я никогда не приближусь к женщине, что является чужой супругой. Единение мужчины с чужой женой осуждается человеком, знакомым с писаниями и моралью. Я абсолютно чужд наслаждениям любого рода. О благословенная леди, знай, что я возжелал брака, дабы получить потомство. Клянусь самой истиной. И благодаря потомству, праведно обретённому, я достигну тех пределов счастья, которые не могут быть достигнуты иным образом. О добрая госпожа, знай же, что согласуется с моралью, и, зная это, откажись от стремлений своих!»

Женщина сказала:

«Все боги ветра, огня и воды и прочие небожители, о дваждырождённый, не так приятны женщине, как божество желания. Воистину, женщины особо любят сексуальное единение. Среди тысяч женщин или, возможно, среди сотен тысяч, может быть, иногда и найдется одна, что верна мужу. Когда их охватывает желание, они не заботятся ни о семье, ни об отце, ни о матери, ни о брате, ни о своём муже, сыновьях или брате мужа (но продолжают путь, указанный желанием). Истинно, в погоне за тем, что они почитают за счастье, женщины разрушают семью (с которой связаны рождением или браком), точно так же, как многие царственные реки размывают свои берега, которым принадлежат. Сам Творец говорил об этом, отмечая недостатки женщин¹⁵⁴».

И продолжил Бхишма:

— Тогда риши, вознамерившись разобраться в недостатках женщин, обратился к госпоже, сказав: «Перестань говорить со мной на этой ноте, как пружина, жаждущая раскрыться. Скажи мне, что (еще) я могу сделать¹⁵⁵».

Женщина сказала в ответ:

«О прославленный, ты можешь увидеть лишь с течением времени и наблюдая за мной (есть ли во мне что-либо притягательное для тебя). Поживи здесь (некоторое время), о высоко благословенный, и я сочту себя достаточно вознаграждённой». Получив такой ответ, тот дваждырождённый Риши, о Юдхиштхира, выразил свое согласие исполнить её просьбу. И молвил: «Нет сомнения, я останусь с тобою в этом дворце до тех пор, покуда мне хватит смелости».

Тот риши, видя, что годы оставили след на этой женщине, серьёзно задумался по данному вопросу. И собственные мысли, казалось, стали пытать его. Глаза того первейшего из браминов не смогли увидеть ничего прекрасного в госпоже, где бы ни задерживал он свой взор. Но с другой стороны, его взгляд, казалось, развеял некрасивость её тела и членов. Женщина та, конечно, являлась богиней чудесного дворца. Возможно, стала она непривлекательной под действием какого-то проклятия?

«Такое положение вещей неправильно, и должен я скорее понять причину случившегося», — размышляя об этом в тайне своего сердца и желая узнать причину, Риши провёл остаток дня в тревоге.

И тогда госпожа обратилась к нему, сказав: «О прославленный, узри облик Солнца, опаляющий красным вечерние облака. Какую услугу я могу оказать тебе?».

И Риши обратился к ней, промолвив: «Приготовь же воду для омовения. Умывшись, я прочту свои вечерние молитвы и успокою свой язык и свои чувства».

Так гласит глава девятнадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 20

Бхишма сказал:

— Женщина сказала: «Да будет так». Тогда она принесла масло для втирания в тело риши и кусок ткани для облачения во время омовения. Женщина натёрла каждую часть его тела ароматным маслом. Бережно был риши натёрт, и когда процесс был окончен, он прошёл в комнату для омовения. Там он сел на новое роскошное сидение. После того как риши сел туда, старуха начала омывать его тело своими мягкими руками, и было прикосновение их приятным. Одну за другой, в установленном порядке, женщина оказала риши все требующиеся во время омовения услуги. Из-за тёплой воды и омывающих его мягких рук хранящий обеты риши не заметил, как прошла ночь.

Поднявшись из ванной, риши был удивлён. Он видел, как солнце поднялось на востоке. Он был поражён этим и спрашивал себя: это действительно так или это заблуждение?

Тогда риши должным образом поклонился богу тысячи лучей. Когда это было сделано, он спросил у женщины, что дальше. Старуха приготовила для риши еду, которая была прекрасна на вкус, как сама амрита. Из-за восхитительного вкуса этой пищи риши насытился малым её количеством.

Это заняло немного времени, однако, день закончился, и начался вечер. Старуха сказала риши ложиться спать. Она подготовила ему великолепную кровать, а вторую заняла сама, но когда наступила полночь, она легла к нему.

Аштавакра сказал:

«О блаженная, мой разум не позволяет возлечь с чужой супругой. Вернись в свою кровать, благая. Будь благословлена, воздержавшись силой собственного рассудка».

Бхишма продолжал:

— Так отговаривал её брамин, прибегая к самоограничению. Женщина ответила ему: «Я сама себе хозяйка: принимая меня, ты не будешь брать на себя грех».

Аштавакра сказал:

«Женщина не может быть в этом себе хозяйкой. Это мнение самого Творца. А именно: женщина никогда не заслужит того, чтобы быть независимой».

Женщина ответила:

«О ученый брамин, я мучаюсь желанием. Запомни мою преданность тебе. Ты совершаешь грех, отказавшись заниматься со мной любовью».

Аштавакра сказал:

«Ошибка — переубеждать мужчину, который действует, как ему нравится. Что касается меня, то я могу контролировать себя. O добрая женщина, вернись в свою постель!»

Женщина ответила:

«Я склоняюсь перед тобою, нагибая голову¹⁵⁶. Это обязывает тебя одарить меня своей благодатью. О безгрешный, я падаю ниц пред тобою, стань же моим убежищем. Если ты видишь большой грех в соединении с Тем, Кто не является твоей супругой, то я уступлю (буду твоей женой). О возрождённый, прими же мою руку в браке. Ты не возьмёшь на себя грех. Я скажу тебе правду: знай, что я сама себе хозяйка. Если и есть грех в этом, пусть это будет мой грех. Моё сердце отдано тебе. Я сама за себя отвечаю. Ты примешь меня?»

Аштавакра сказал:

«Как же это, добрая женщина, что ты сама себе хозяйка? Назови мне причину! Нет ни одной женщины во всех трёх мирах, что может считаться себе хозяйкой! Отец защищает её, пока она дева, муж защищает её, пока она молода, сыновья защищают её, когда она стареет. Женщина не может быть независимой, пока она жива!»

Женщина ответила:

«Я до сих пор дева, так как приняла обет Брахмачарьи. Не сомневайся в этом. Сделай меня своей женой, о брамин, не убивай мою преданность тебе!»

Аштавакра сказал:

«Как ты склонна ко мне, так и я склонен к тебе¹⁵⁷. Однако есть вопрос, который должен быть решён. Верно ли, что, уступив своим предпочтениям, я не буду расценен как действующий против желаний Риши Ваданьи? Это было бы замечательно, но будет ли это полезно [не поплачусь ли я за это]? Но что я вижу? Вот дева в прекрасных одеждах и украшениях: она необычайно красива!

Почему дряхлость так долго скрывала её красоту? Сейчас она выглядит красивой девушкой, но никто не знает, какую форму она примет в будущем. Я не пойду против тех ограничений, что стоят над вожделением и другими страстями, и над довольством тем немногим, что у меня уже есть. Подобное отступление не приведё-т к добру, и я буду держать себя в единении с истиной».

Так гласит глава двадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 21

Юдхиштхира сказал:

— Скажи мне, почему та госпожа не испугалась проклятья Аштавакры, хотя Аштавакра был охвачен великим гневом? Скажи также, как Аштавакре удалось вернуться оттуда?

Бхишма сказал:

— Аштавакра спросил её: «Как ты преуспела в том, чтобы так изменить свой облик? Тебе не следует говорить что-либо, что не является правдой. Я хочу знать это. Говори правдиво пред лицом Брахмана». Госпожа сказала: «О лучший из браминов, живёшь ли ты на Небесах или на Земле — везде имеет место жажда союза между полами. Слушай же, безупречный доблестью, с особым вниманием об этом.

Я подвергла тебя испытанию, о стойкий, чтобы проверить истинность твоих намерений. О ты, непогрешимый, — ты поработил все миры за то, что они не отказываются от твоих прежних решений.

Знай, что я — воплощение Северной Стороны Света. Ты узрел женскую суть. Даже женщины в возрасте мучимы жаждой полового единения. Сам прародитель и Индра, и все боги были тобой довольны. Цель, ради которой ты пришёл сюда, известна мне.

О, первейший из Дваждырождённых, ты был послан свыше Риши Ваданьей, отцом твоей невесты, чтобы я могла обучить тебя. Согласно желаниям сего Риши, я так и поступила. Ты вернёшься домой в безопасности. Твоё обратное путешествие не будет утомительным. Ты обрёл желание для жены и девушки, которую выбрал. Она выносит тебе сына. Вожделением, вымоленным мною у тебя, ты дал мне лучший ответ.

Жажда сексуального воссоединения не способна быть абстрактной ни в одном из трёх миров. Обретя это достояние, возвращайся домой.

Есть ли что-либо ещё, что ты желал бы услышать из моих уст? Я расскажу об этом, о Аштавакра, в согласии с истиной. Ещё прежде Риши Ваданья вознаградил меня ради тебя, о Дваждырождённый отшельник. Ради того, чтобы почтить его, я сказала тебе всё это».

Бхишма продолжал:

— Услышав эти слова от неё, дваждырождёный Аштавакра соединил руки в благоговейном жесте. Затем он испросил у госпожи разрешения вернуться обратно.

Получив разрешение, он вернулся в своё прибежище. Дав себе некоторое время отдохнуть дома и получив разрешение свои родичей и друзей, он затем надлежащим образом продолжил свой путь, о восхитительнейший из Куру, к Брахману Ваданье.

Принятый Ваданьей с обычными расспросами, Риши Аштавакра с благоволением сердца рассказал обо всём, что видел (за время своего временного проживания на севере).

Он сказал:

«По твоему приказу я продвигался в горы Гангамаданы. В краях, лежащих на севере от этих гор, я узрел величайшую Богиню. Я был принят ею с учтивостью. Она упоминала тебя в моём присутствии, а также обучала меня в различных вопросах. Выслушав её, я вернулся, о господин». Тому, кто сказал так, учёный Ваданья ответил: «Прими руку моей дочери в соответствии с ритуалами и при правильном расположении звёзд. Ты самый подходящий жених, которого я могу выбрать для девушки».

Бхишма продолжал:

— Аштавакра сказал:

«Да будет так» и принял руку девушки. Воистину, высокодобродетельный Риши, обручившись с девушкой, возрадовался. Взяв в жёны ту прекрасную девицу, Риши продолжил пребывать в своём прибежище, освобождённый от умственного жара всякого вида.

Так гласит глава двадцать первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 22

Юдхиштира сказал:

— Кого же из извечных браминов, строго соблюдающих религиозные обряды, называть надлежащей целью даров? Следует считать таковым брамина, носящего символ жизненного порядка, которого он придерживается, или должно считать им того, который не носит таких знаков¹⁵⁸?

Бхишма сказал:

— О правитель, речено, что дары следует приносить тому брамину, который придерживается обязанностей своего положения (неважно, носит ли он знаки брахмачарина или нет), то есть тот, кто носит такие знаки, и тот, кто их лишён, — оба беспорочны.

Юдхиштира сказал:

— Какой же грех может навлечь на себя неочистившийся человек, если он приносит в дар жертвенное масло и еду с великой преданностью дважды рождённым?

Бхишма сказал:

— Даже тот, кто весьма далёк от самоограничения, без сомнения, очистится преданностью. Такой человек, о благороднейший, очищается в связи с самим действием (а не только благодаря дарам).

Юдхиштира сказал:

— Сказано было, что брамина, занятого в действиях, имеющих отношение к богам, никогда не должно проверять. Однако учёные люди говорят, что в связи с такими же действиями, обращёнными к Питри, брамина, занятого в них, следует проверять (и его образ действий, и его компетенцию).

Бхишма сказал:

— Что касается действий, имеющих отношение к богам, то они приносят плоды не под влиянием брамина, занятого в совершении ритуалов, а по милости самих богов. Несомненно, те люди, которые выполняют жертвоприношения, по милости богов приобретают достоинства, связанные с этими действиями¹⁵⁹. Брамины, о предводитель Бхаратов, всегда посвящены Брахману. Риши Маркандея, один из величайших риши, одарённых великим умом во всех мирах, говорил так в прежние дни.

Юдхиштира сказал:

— Почему, о предок, существуют пятеро, что рассматриваются как совершенные субъекты, а именно: тот, кто странствует; тот, кто занят познанием (связанным с обязанностями его положения); тот, кто связан браком; тот, кто совершает покаяние, и тот, кто придерживается выполнения жертвоприношений¹⁶⁰?

Бхишма сказал:

— Первые трое, а именно: странники, родственники по браку и подвижники — считаются совершенными субъектами, когда обладают следующими [семью] качествами: чистота рождения, преданность религиозным деяниям, учёность, сострадание, скромность, искренность и правдивость.

Другие двое, а именно: учёный муж и тот, кто посвящает себя жертвоприношениям, — также считаются совершенными субъектами, когда наделены пятью из этих качеств, а именно: чистота рождения, сострадание, скромность, искренность, правдивость.

Теперь слушай меня, о сын Притхи, потому что я повторяю тебе мнение четырёх лиц, наделённых могущественной энергией, а именно: Богини Земли, риши Кашьяпа, Агни (бога огня) и аскета Маркандеи.

Земля сказала: «Как ком грязи, брошенный в огромный океан, быстро растворяется, так и любой вид порока исчезает в трёх высоких свойствах, а именно: в совершении богослужения через жертвоприношение, учении и получении даров».

Кашьяпа сказал:

«Веды с их шестью ветвями, философия Санкхья, Пураны и высокое происхождение — всё это не может спасти дважды рождённого человека, если он отступает от хорошего поведения¹⁶¹».

Агни сказал:

«Брамин, который занят в науке и считает себя учёным, но стремящийся с помощью своих познаний уничтожить доброе имя других, отпадает от праведности и считается отделённым от истины. Поистине, в дальнейшем блаженные края никогда не могут быть достигнуты таким человеком с талантом разрушения».

Маркандея сказал:

«Если бы тысяча Жертвоприношений Коня и Истина были бы взвешены на весах, я не знаю, было бы первое хоть вполовину таким же тяжёлым, как последнее».

Бхишма продолжал:

— Сказав такие слова, те четыре лица (а именно: Богиня Земля, Кашьяпа, Агни и сын Бхригу), каждый из которых одарён неизмеримой энергией, быстро удалились.

Юдхиштира сказал:

— Если брамины, соблюдающие обет брахмачарьи, что в этом мире требуют подношений от кого-либо для его усопших предков на шраддху¹⁶² — я спрашиваю: может ли шраддха считаться хорошо выполненной, если исполнитель на самом деле жертвует те подношения этим браминам?

Бхишма сказал:

— Если, практикуя обет брахмачарьи положенный период времени (двенадцать лет) и достигнув опытности в Ведах и их ветвях, брамин сам требует подношений на шраддху и ест то же самое, он считается отпавшим от своего обета. Шраддха тем не менее не считается запятнанной никоим образом.

Юдхиштира сказал:

— Мудрые говорили: «У обязанностей праведности много целей и множество дверей». Скажи мне, о предок, какие, однако, есть принятые выводы в этом вопросе¹⁶³?

Бхишма сказал:

— О царь, воздержание от нанесения ран другим, правдивость, отсутствие гнева (всепрощение), сострадание, воздержание и искренность или откровенность — вот показатели праведности. Существуют люди, которые путешествуют по миру, славя праведность, но не практикующие того, что они проповедуют, и вовлеченные всё это время в грех.

О царь, тому, кто дарит таким людям золото, или самоцветы, или лошадей, придётся сойти в ад и жить там в течение десяти лет, питаясь в это время испражнениями людей, живущими за счёт плоти мёртвых коров и буйволов; людей, прозванных пуккашами (каста низкорождёных), и прочих, что живут на окраинах городов и деревень; и так же будет с людьми, под влиянием гнева и глупости разглашающих действия и упущения других¹⁶⁴. Тем глупым людям, жертвующим брамину, соблюдающему обет брахмачарьи, подношения на шраддху (для своих усопших предков), придётся пойти, о правитель, в края великого несчастья.

Юдхиштира сказал:

— Скажи мне, о предок, что для брахмачарьи самое главное? Что есть наивысший показатель добродетели? Что является наивысшим видом непорочности?

Бхишма сказал:

Я скажу тебе, о сын, что воздержание от мёда и мяса — как раз главное для брахмачарьи. Праведность состоит из соблюдения границ или воздержания; лучший показатель праведности — это самоотречение (что также является высшим видом непорочности¹⁶⁵).

Юдхиштира сказал:

— В какое время следует человеку практиковать праведность? В какое время следует искать богатства? В какое время — наслаждаться удовольствиями? Скажи мне это, о прародитель!

Бхишма сказал:

— Следует зарабатывать богатство в первой части своей жизни. Потом следует достигать праведности и после — наслаждаться удовольствиями. Однако не следует прикипать к чему-либо из этого.

Следует уважать браминов, почитать своего наставника и старших, проявлять сострадание ко всем существам, быть человеком мягкого нрава и с приятной речью.

Произнести ложь в суде, предательски вести себя по отношению к царю, действовать лживо по отношению к наставнику и старшим — приравнивается по мерзости к браминоубийству.

Никогда не следует совершать насильственные действия по отношению к личности царя. Как не следуют никогда бить корову. Оба этих преступления равнозначны греху умерщвления плода.

Никогда не следует бросать свой огонь (огонь для хомы). Также не следует никогда бросать изучение Вед.

Никогда не следует нападать на брамина действием или словом. Все эти преступления равнозначны браминоубийству.

Юдхиштира сказал:

— Каких браминов следует считать хорошими? Одаривая каких браминов, может человек получить великую заслугу? Каковы же те брамины, которых следует кормить? Расскажи мне всё это, о предок!

Бхишма сказал:

— Те брамины, которые освобождены от гнева, преданы деяниям праведности, тверды в правде и практикуют воздержание, считаются хорошими. Принося им дары, человек получает великую заслугу. Великих заслуг добиваются, делая подарки браминам, свободным от гордыни, способным всё вынести, твёрдым в стремлении к своим целям, наделённым контролем над своими чувствами, преданным благу всех живых существ и склонным быть со всеми дружелюбными. Зарабатывают великую заслугу, принося дары браминам, свободным от алчности, чистым сердцем и в поведении, владеющим знаниями и скромным, правдивым в речах и соблюдающим свои обязанности, как предписано в священных книгах.

Риши объявили, что брамин, достойный быть целью даров, — тот, кто изучает четыре Веды со всеми их ветвями и посвящает себя шести хорошо известным обязанностям (предписанным в священных писаниях). Получает великую заслугу тот, кто приносит дары браминам, обладающим такими характеристиками. Человек, приносящий дары достойному брамину, умножает свои заслуги в тысячу раз. Один праведный брамин, обладающий мудростью и ведическим знанием, соблюдающий предписанные священными книгами обязанности и отличающийся непорочностью поведения, способен спасти весь род¹⁶⁶.

Следует приносить в дар коров, и лошадей, и богатства, и еду, и другие предметы брамину, обладающему такой квалификацией. Принося такие дары такому лицу, человек зарабатывает большое счастье в следующем мире. Как я уже сказал тебе, даже один такой брамин полностью компетентен, чтобы спасти весь род, к которому принадлежит дарящий. Нужно ли после этого, о милый сын, говорить что-либо о заслуге от принесения даров многим браминам такой квалификации?

Поэтому, делая дары, человек должен всегда выбирать объект, которому приносятся дары. Услышав о брамине, обладающем надлежащими характеристиками и почитаемом всеми добрыми людьми с уважением, следует пригласить его, даже если он далеко проживает, и радушно принять его, когда он прибудет, и следует почитать его всеми посильными способами.

Так гласит глава двадцать вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 23

О жертвенном подношении

Юдхиштхира говорил:

— Я прошу тебя, о дедушка, опиши мне заповеди, которые устанавливались в отношении богов и умерших предков в Шраддхе (Шраддха — обряд подношения предкам).

Бхишма говорил:

— Очистистив себя самого и совершив хорошо известные, сулящие счастье ритуалы, нужно внимательно проводить все ритуалы для богов в первой половине дня и все ритуалы для предков во второй половине дня. Напротив, то, что даётся людям, нужно выполнять в полдень с почтением и уважением. Так как все подношения, принесённые в неправильное время, относятся к Ракшасу. Подношения пищи, которые уже надкусывались или облизывались другими, которые нелюбезно преподносят или на которые пристально смотрели женщины в их нечистый период, не приносят и не являются заслугой. Такие подношения считаются частью Ракшаса. Подношения, которыми хвастались перед многими людьми, от которых уже поел Шудра или которые лизнула собака, также относятся к Ракшасу. Пища, в которой находятся волосы или черви, которая загрязнена слюной или слезами, на которую пристально смотрела собака, на которую наступали ногами, которую ела особа, которая не имеет права говорить «OM» (шудра), также относится к Ракшасу. Особа, которая носит оружие или враждебно настроена, а также блюдо, которое съедается прежде, чем обслуживаются боги, гости и дети, также принадлежит к Ракшасу. Боги и предки не принимают такую нечистую пищу. Блюдо, которое преподносится тремя двукратно рождёнными кастами в Шраддхе, где мантры не произносятся или произносятся ошибочно и где не обращают внимания на заповеди святых писаний, а также блюдо, которое распределяется среди гостей без посвящения его ранее богам или предкам в форме жертвенного напитка в святом огне, также относится к ракшасу. Итак, я объяснил тебе, что является частью ракшаса в шраддхе.

Теперь слушай правила о том, какой брахман достоин подношений. Все брахманы, которые были отвергнуты из-за их прегрешений, а также безумные и некомпетентные не заслуживают быть приобщёнными к шраддхам, где производятся пожертвования богам или предкам. А также брахман, который имеет заразные и тяжёлые болезни или слепой, не должен приглашаться, о король. Также те брахманы, которые работают врачами, которые проводят ритуалы поклонения богам или продают напиток сому из-за денег, богатства, гордости или других мирских мотивов, не должны приглашаться. Также те брахманы, которые работают певцами, танцорами, актёрами, музыкантами, воинами или атлетами, не заслуживают, о король, быть приглашёнными. Также те брахманы, которые выливают жертвенный напиток в святой огонь для шудр, учат их ведам или служат им, не должны приглашаться. Также те брахманы, которые берут деньги за свою преподавательскую деятельность или делают доклады за оплату, не должны приглашаться, т. к. они считаются продавцами вед. Также те брахманы, которые не сохраняют ведические заветы и ритуалы или сочетались браком с женщиной из касты шудр, не должны приглашаться, даже если у них есть какой-либо вид знаний. Также те брахманы, которые не поддерживают дома огонь для жертвоприношений, зарабатывают на трупах или кражах или опустились каким-то другим образом, не должны быть приглашены. Также те брахманы, произведения которых неизвестны или отвратительны, которые родились нечистым способом, живут на денежные ссуды или продажей животных, которые порабощены своими жёнами, совершают измену или пропускают утренние и вечерние молитвы, не заслуживают, о король, быть приглашёнными к шраддхе.

Слушай теперь, как я описываю тех брахманов, которые пригодны для ритуалов в честь богов и предков. Поистине, я буду называть тебе те заслуги, с которыми можно стать дарителем или получателем подарков в шраддхе. Те брахманы, которые сохраняют ритуалы и церемонии, которые устанавливались в святых писаниях, которые наполнены заслугами, знают Гаятри-мантру, исполняют обычные задачи брахманов, даже если они существуют на средства от сельского хозяйства, могут приглашаться к шраддхе, о король. Если брахман высокого рода, он заслуживает приглашение к шраддхе, даже если он работает воином и идёт для других на войну. Тем не менее брахман, который работает продавцом товаров, чтобы обеспечить средства существования, должен избегаться. Брахман, который каждый день выливает жертвенный напиток в святой огонь, у которого есть постоянное место жительства, живёт как следует и выполняет задачи гостеприимства, — тот заслуживает, о король, быть приглашённым к шраддхе. Брахман, о повелитель Бхараты, который декламирует Савитри Мантру утром, в полдень и вечером, который живёт на пожертвования и сохраняет святые ритуалы и церемонии, — тот должен быть приглашён. Брахман, который выигрывает утром богатство и вечером снова беден, который беден утром и вечером богат, который свободен от злонамеренности, без самого незначительного долга и свободен от гордости и прегрешения, который не предаётся бесконечному спору и живёт на милостыню, которую он получил как нищий при походе от дома к дому, — тот должен быть приглашён. Кто тем не менее нарушал торжественную клятву, предавался лжи или обману, или существовал на торговлю животными, или торговлю товаров, — тот должен приглашаться к шраддхе только тогда, о король, когда он откажется от всего этого, принесёт жертву богам и выпьет после этого напиток сому. Также тот, кто приобрёл богатство несправедливыми или жестокими средствами, но после этого всё отдаёт для богов и гостеприимства, может приглашаться к шраддхе. Тем не менее богатство, которое было приобретено благодаря продаже вед, через женщин или обманом, никогда не должно отдаваться брахману или жертвоваться предкам.

Брахман, о повелитель Бхараты, который проводит шраддху, но отказывается в конце произнести слово «юкта» (или «свадха»), — тот накапливает грех лжесвидетельства. Если находят хорошего брахмана в святой день новолуния, а в запасе также имеется творог, гхи и мясо диких животных, таких как, например, олень, тогда пришло лучшее время для шраддхи, о Юдхиштхира. Для завершения шраддхи, которая проводится брахманом, должно быть произнесено слово «свадха». Если эту процедуру проводит Кшатрий, нужно произнести слова «пусть предки будут довольны!», если вайшу — «да будет всё неисчерпаемым!», и если шудра, то — слово «свасти». У брахмана изречение «пунияхам» должно сопровождаться слогом «OM», кшатрий должен в этот момент молчать, и вайшу должен, вместо слога «OM», произнести слова «да будут боги удовлетворены!». Слушай теперь, как я описываю ритуалы, которые должны проводиться в соответствии с заветами. Все ритуалы, которые идут под именем «Ятакарма», необходимы для всех трёх каст (двукратно рождённых), о Юдхиштхира. Эти ритуалы должны были проводиться брахманами, кшатриями и вайшу с помощью мантр. Пояс брахмана должен делаться из травы мунья, пояс для королевской касты из — тетивы лука, и пояс вайшу — из травы вальвайи. Это заветы писаний.

Слушай меня теперь, как я объясняю заслуги и долги как дарующего, так и получателя даров. Брахман становится виновен в упущении своего долга, если он говорит ложь. Такое действие для него полно прегрешения. Оно в четыре раза больше, чем у кшатрия, и в восемь раз больше, чем у вайшу, если они говорят эту ложь. Если брахман приглашён брахманом (к шраддхе), он не должен есть в других местах, иначе он теряет свои заслуги и накапливает грех убийства животного вне жертвенного ритуала. Если он был приглашён кшатрием или вайшу, и ест в другом месте, он накапливает половину этого греха. Брахман, о король, который ест при таких ритуалах в честь богов или предков без того, чтобы очистить себя, накапливает грех, как если бы он лгал, чтобы получить корову. То же самое прегрешение совершает брахман, который ест при таких ритуалах из искушения, в то время как он нечист по роду или смерти среди его близких родственников. Кто живёт богатством, которое он получает под ложным предлогом, в то время как он утверждает, например, что путешествует к святым местам или проводит обширные жертвы, накапливает грех лжи. Кто распределяет среди трёх высших каст, о Юдхиштхира, к шраддхе или подобному обряду, даёт пищу с помощью мантр тем брахманам, которые не изучают веды, которые не обращают внимания на торжественную клятву или которые не отличаются чистым поведением, грех также накапливается.

Юдхиштхира говорил:

— О дедушка, скажи мне, каким людям нужно давать пожертвования, которые посвящены богам и предкам, чтобы достигнуть самой большой заслуги?

И Бхишма говорил:

— Угощай тех брахманов, о Юдхиштхира, супруги которых почтительно ждут остатки трапезы их мужчин, как крестьяне дождь для полива полей. Накапливают большую заслугу те, кто одаривает тех брахманов, поведение которых всегда чисто, о король, которые воздерживаются всей роскоши и роскошных трапез, которые обращают внимание на те торжественные обеты, которые ведут к освобождению, и приближаются к дающим, как просящие. Накапливают большую заслугу те, кто одаривает тех брахманов, которые ведут себя, таким образом, добродетельно по отношению к еде, к супруге и детям ввиду их силы, ввиду их убежища, чтобы пересечь этот мир и достичь счастья в следующем, и просят только о богатстве, которое действительно необходимо. Накапливают большую заслугу, когда одаривают тех, о Юдхиштхира, которые просят о богатстве, так как они потеряли всё благодаря ворам или мошенникам. Накапливают большую заслугу, когда одаривают брахманов как будто нищие, которые сами получают немного пищи. Накапливают большую заслугу, если одаривают тех брахманов, которые потеряли всё в трудный период времени, возможно, даже супругов, и теперь просят милостыню. Накапливают большую заслугу, если одаривают тех брахманов, которые соблюдают торжественный обет, переносят страдание, сохраняют ведические заветы и просят о богатстве, чтобы проводить свои ритуалы или выполнять торжественные обеты. Накапливают большую заслугу, если одаривают тех брахманов, которые сторонятся всех грешных путей, у которых живут в бедности отречения и у которых нет достаточных средств для жизни. Накапливают большую заслугу, если одаривают тех брахманов, которые лишались всего недвижимого имущества жадными людьми, которые невиновны и хотят влачить своё существование без того, чтобы спрашивать о качестве питания. Накапливают большую заслугу, если одаривают тех брахманов, которые просят милостыню по поручению других, которые учатся отречению, придерживаются аскетизма и довольствуются немногим.

Вместе с тем ты услышал теперь, о бык Бхараты, что объясняют писания в отношении приобретения большой заслуги через щедрость. Теперь слушай, как я описываю тебе, какие действия ведут на небо и какие в — ад. О Юдхиштхира, каждая ложь ведёт в ад, разве что это чистая мотивация, как, например, при лжи, которая необходима для службы духовному учителю или чтобы спасать других существ от смерти. Кто становится виновен в осквернении или в измене или способствует таким действиям, тот идёт дорогой в ад. Кто лишает богатства других, разрушает их имущество или клевещет на других, тот идёт дорогой в ад. Кто разрушает источники, пункты водоснабжения, водопои для скота, общественные здания, мосты, дамбы или жилые дома, тот идёт дорогой в ад. Кто обманывает других или вводит в заблуждение беспомощных женщин, девочек или старых дам, тот идёт дорогой в ад. Кто разрушает средства, на которые живут другие люди, кто ограничивает сферы жизни других людей, крадёт супругов, сеет раздор среди друзей и уничтожает надежды других, тот идёт дорогой в ад. Кто оглашает ошибки других, перекрывает им воздух, перенимает жадно их дела и неблагодарен, тот идёт дорогой в ад. Кто не доверяет ведам и не уважает их, кто не сдерживает свои обеты или подстрекает к этому других, кто накапливает прегрешения и отказывается от добродетели, тот идёт дорогой в ад. Кто ведёт себя неблагостным образом, кто требует чрезмерных процентов или прибылей, предаётся игровой страсти, кто без зазрения совести преследует враждебно настроенные действия, жадно режет животных или убивает других существ, тот идёт дорогой в ад. Кто вызывает увольнение служащих через господина, так как он ожидает от этого такие преимущества, как деньги, удовольствия или услуги, тот идёт дорогой в ад. Кто сам ест, без того чтобы обеспечить едой жену, святые огни, детей, родителей, слуг и гостей, кто пропускает ритуалы, которые указаны в святых писаниях для предков и богов, кто продаёт веды, клевещет на них или принижает их до мёртвых слов, тот идёт дорогой в ад. Кто оставляет задания четырёх хорошо известных образов жизни, предаётся практикам, которые запрещены святыми писаниями, или совершает другие злонамеренные, грешные или аморальные действия, тот идёт дорогой в ад. Кто с целью прибыли продаёт волосы, яд или молоко, кто ставит преграды на пути перед брахманами, святыми коровами или девами, кто продаёт или куёт оружие, производит стрелы или луки, тот идёт дорогой в ад. Кто загораживает дороги или улицы камнями, шипами или дырами, кто отталкивает учителя, служителя и лояльных приверженцев без какой-либо вины с их стороны, кто принуждает быков до взрослого возраста к работе, кто пронзает носы быков и других животных, чтобы лучше вести их, или держит животных всегда привязанными, тот идёт дорогой в ад. Короли, которые не охраняют своих подданных, но шестую часть всех изделий насильственно изымают, а также богачи, которые не совершают благотворительности из корыстолюбия, идут дорогой в ад. Кто не уважает и грешит против тех, кто полны прощения, самодисциплины и мудрости или жили, много лет придерживаясь её, тот идёт дорогой в ад, также как каждый, который жадно принимает какое-нибудь питание без того, чтобы думать о благе своих детей, родителей, слуг и всех других существ. Поистине, все эти люди, которые перечислялись, опускаются благодаря своим действиям вниз в скорбные области ада.

Так услышь теперь также, о бык Бхараты, как я описываю те дороги, которые ведут к небу. Кто позволяет развиваться брахманам и не препятствует их религиозным действиям, — прокладывает дорогу к небу, о Юдхиштхира. Кто выполняет задачи, которые заведаны ему в святых писаниях, практикует добродетель, благотворительность, самодисциплину и правдивость, тот идёт дорогой к небу. Кто учится как ученик, в то время как он покорно служит своему учителю и соблюдает строгий обет, тот превосходит мирские желания и идёт дорогой к небу. Кто действует на благо других существ, так что страх, прегрешение, преграды, бедность и болезнь растворяются, тот идёт дорогой к небу. Кто практикует прощение, терпение, правдивость, справедливость и добродетель, тот идёт дорогой к небу. Кто сторонится алкоголя и мяса, верен в браке и избегает всех пороков, тот идёт дорогой к небу. Кто содействует постройке мест уединения для аскетов, кто обосновывает благородную семью, о Бхарата, кто делает новые области плодородными и жилыми, а также создаёт города и деревни, тот идёт дорогой к небу. Кто даёт материалы, орнаменты, еду и напитки, кто содействует согласию и сохраняет мир, тот идёт дорогой к небу. Кто воздерживается от каждого ранения или от повреждения других существ, кто не становится источником их страданий, а убежищем для них, тот идёт дорогой к небу. Кто в полной покорности служит своим родителям, подчинил себе свои чувства и заботлив к своим братьям и сёстрам, тот идёт дорогой к небу. Кто сдерживает свои страсти, хотя богат мирскими вещами и полон силы и молодости, тот идёт дорогой к небу. Кто приветлив даже тем, кто его ранит, кто поддерживает кроткий образ мыслей, расположение ко всем существам и ведёт себя благотворным образом, кто содействует счастью других покорной службой, тот идёт дорогой к небу. Кто охраняет тысячи человек, кто одаривает тысячи человек и спасает тысячи человек от их мучений, тот идёт дорогой к небу. Кто дарит золото и коров, о предводитель Бхараты, а также транспортные средства, домашних животных, необходимые вещи для брака, служанок, материалы и одеяния, тот идёт дорогой к небу. Кто сооружает общественные дома, сады, колодцы, приюты для странников, залы собрания, водопои для скота и обработанные поля, тот идёт дорогой к небу, о Бхарата. Кто дарит дома, поля и целые деревни или также сладкие напитки собственного производства, зерно, кунжут или рис, тот идёт дорогой к небу. Кто родился в благородных семьях и оставляет многочисленных потомков, ведёт длинную жизнь, практикует сочувствие и подчиняет себе гнев, тот идёт дорогой к небу.

Так, я объяснил тебе, Бхарата, ритуалы в честь богов и предков, которые люди проводят для приходящего мира, а также заветы в отношении шраддхи и представления древних риши относительно даров и способов даяний.

Так гласит глава двадцать третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 24

Юдхиштхира сказал:

— О царственный сын рода Бхараты, надлежит тебе ответить на мой вопрос искренне и исчерпывающе. В каком случае человек может быть виновен в убийстве Брамина, не убив при этом Брамина?

Бхишма сказал:

— О государь, некогда я уже просил Вьясу разъяснить мне этот вопрос. Теперь я расскажу тебе, что поведал мне Вьяса в связи с этим. Слушай же, не отвлекаясь.

Как-то повстречав Вьясу, я обратился к нему: «Ты, о Великий отшельник, четвёртый в роду Васиштхи, объясни мне: при каких обстоятельствах человек может быть виновен в убийстве Брамина, не убив Брамина на самом деле?» Услышав мой вопрос, о Государь, сын колена Парашара (‘Разрушитель’; ведийский мудрец, который считается автором нескольких гимнов “Риг-веды”), этот великий знаток нравственности, дал следующий ответ, превосходный и достоверный: «Тебе следует знать, что тот виновен в убийстве Брамина, кто по своей воле пригласит добропорядочного Брамина в свой дом, дабы одарить его, а потом откажется дать ему что-либо, притворившись, что в доме ничего нет.

Ты, о Бхарата, должен знать, что человек тогда виновен в убийстве Брамина, когда нарушает жизненные правила Брамина, что описаны в Ведах и связанных с ними писаниях, и когда теряет связь с живыми существами и земными благами.

Тебе, о государь, надлежит знать, что тот виновен в убийстве Брамина, кто откажет жаждущему, будучи должным, эту жажду утолить.

Ты должен считать виновным в убийстве Брамина того, кто, не изучив Шрути (канон священных ведических текстов, запоминаемых со слуха наизусть), что передаются от наставника к ученику веками, будет ругать Шрути или те писания, что были составлены Риши.

Знай, что человек виновен в убийстве Брамина в том случае, если не отдаст дочь, которую природа одарила красотой и иными благами, замуж за подходящего жениха.

Ты должен знать, что глупец и грешник становятся виновными в убийстве Брамина, когда приносят Брамину то несчастье, что ранит его в самое сердце.

Знай, что тот виновен в убийстве Брамина, кто грабит слепца, увечного или слабоумного. И знай, что человек станет виновным в убийстве Брамина, если предаст огню жилище отшельника, леса, деревню или город».

Так гласит глава двадцать четвёртая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 25

Юдхиштхира сказал:

— Было сказано, что пребывание в священных водах приносит заслуги, омовение в таких водах достойно награды и похвалы достойно даже слушать о преимуществе таких вод. Я желаю услышать твои рассуждения об этом, о прародитель. Тебе приличествует, о первейший из рода Бхараты, рассказать мне о священных водах, что существуют на этой Земле. Я желаю, о великий мощью, услышать твоё мнение на эту тему.

Бхишма сказал:

— О лучащийся сиянием, нижеследующее перечисление священных вод Земли было сделано Ангирасой. Ты получил благословение и честь выслушать его и тем самым обрести великую награду.

Однажды твёрдый в обетах Гаутама обратился к великому знаньями Риши Ангирасе, преисполненному душевного покоя, в то время как тот жил в лесу. Гаутама спросил его: «О Прославленный, у меня есть некоторые сомнения в достоинствах священных вод и святынь. Так что я желаю услышать твоё мнение. Поведай мне его, о отшельник, какие достоинства обретает человек в грядущем мире, купаясь в священных водах Земли, о великий мудрец? Изложи мне всё как есть, согласно закону».

Ангираса ответил:

«Человек, купаясь в течение семи дней подряд в Чандрабхаге (совр. Чинаб в Пенджабе) или Виташте (совр. Джелам), чьи воды словно танцуют волнами, наблюдает за скоротечностью времени и непременно очищается от всех своих грехов, наделяясь качествами истинного аскета.

Многие реки протекают через Кашмир, впадая потом в великую реку Синдху (Инд). Каждый, кто искупается в этих реках, изменит свой характер к лучшему и, покинув этот мир, обязательно вознесётся на небеса.

Омываясь в водах Пушкары, Прабхасы или Наймиша, и в океане, и в Девике, и в Индрамарге, и в Сварнавинду, каждый, несомненно, поднимется к небесам на небесной колеснице, наполненный радостями и получающий восхищение Апсар.

Погружаясь в воды Хираньявинду с концентрированным умом и почтением к священным водам потока и купаясь затем в Кушесае и Девендре, человек избавляется от всех своих грехов.

Отправляясь к реке Индратойе, около гор Гандхамадана, и к распложенной рядом реке Каратойе, в местности под названием "Куранга", важно соблюдать пост в течение трёх дней, а затем купаться в тех священных водах с сосредоточенным сердцем и чистым телом. Поступая так, каждый, несомненно, приобретёт точно такую заслугу, как от Жертвоприношения Коня (Ашвамедхи).

Купаясь в Гангадваре, и Кушаварте, и Вильваке — в горах Нита, — а также в Канкхале, каждый, несомненно, очистится от всех грехов, а затем поднимется к небесам.

Если кто-то становится Брахмачарином и усмиряет гнев, посвящая себя Истине и практикуя сострадание ко всем живому, и затем совершает омовения в озере Джала парде, то он приобретает заслугу Жертвоприношения Коня.

То место, где воды Бхагиратхи (главный исток Ганги) текут на север, известно как "Союз неба, земли и преисподней". Соблюдая месячный пост, омываясь на священной тиртхе, которая, как известно, желанна Махешваре, человек обретает способность к созерцанию божеств.

Амброзия в качестве пищи достаётся тому, кто даёт своим Питри жертвоприношения воды в Саптаганге, и Триганге, и Индрамарге, если человеку ещё предстоит перерождаться.

Тот, кто в состоянии телесной и умственной чистоты совершает ежедневный ритуал Агнихотры, соблюдает месячный пост и затем искупается в водах Махашрама, может быть уверен в том, что на протяжении месяца успех будет следовать за ним.

Искупавшись в широком озере Бхригу Кунда после трех дней поста, с умом, свободным от всех страстей, человек может очиститься даже от греха Убийства брамина.

Совершая омовения в Каньякупе или в Валаке, человек приобретает большую известность даже среди божеств и сияет во славе. Купаясь в Девике и в озере, известном под названием "Сундарика", равно как и в тиртхе, названной "Ашвини", каждый приобретает в следующей жизни удивительной красоты внешность.

Двухнедельным постом и купанием в Махаганге и Криттикаганге человек очищается от всех грехов и возносится к небу. Омыв себя в Вайманике и Кинкинике, человек приобретает способность воплотиться где угодно по своей воле и становится объектом большого уважения в небесной стране Апсар.

Если человек, подчиняя свой гнев и соблюдая обет Брахмачарья в течение трёх дней, купается в реке Випаса, зовущейся ныне Каликой, он не будет более связан законами перерождения.

Купаясь в убежищах, священных для Криттик (плеяды), и принося водные жертвы предкам, и затем совершая обряд поклонения Махадеве, человек становится чист телом и умом и достигает небес.

Если же кто-то после соблюдения трёхдневного поста, с очищенным телом и духом, купается в Махапуре, то он избавляется от боязни всех возможных животных, равно как и от страха перед людьми.

Купаясь в лесу Девадару, поднося воду усопшим предкам и живя там на протяжении семи ночей, с чистым телом и умом, человек достигает царства небожителей, покидая этот мир.

Всякий, купаясь в водопадах Сарастамбы, Кушастамбы и Дронашармапады, непременно достигнет страны Апсар, где ему будут служить, как божеству, эти сверхъестественные существа.

Если тот, кто соблюдает пост, искупается в Читракуте, Джанастхане или в видах Мандакини, он непременно достигнет процветания, равного царскому (т. е. он получит царские права).

Пребывая две недели в уединении в месте, известном под названием "Самья", человек, купаясь в местной священной воде, приобретает силу исчезать по желанию (наслаждаясь тем счастьем, что было предназначено для Гандхарвов).

Очищаясь в тиртхе, известной под именем "Каушики", пребывая там с чистым сердцем и воздерживаясь от всякой пищи и питья в течение трёх дней, всякий получит власть поселиться в следующей жизни в счастливом царстве Гандхарвов.

Погружаясь в восхитительную тиртху, берущую своё название от Гандхатараки, живя в той местности на протяжении месяца, всё это время воздерживаясь от еды и питья, человек получает способность растворяться в блаженстве и в течение 21 дня пребывать на небесах.

Тот, кто искупается в озере, известном под названием "Матанга", непременно достигнет успеха за одну ночь.

Тот, кто омывается в Аналамбе, или в вечной Андхаке, или в Наймише, или в тиртхе, называемой «Сварга», и приносит возлияния Питри, в то же время контролируя свои чувства, получает такую же заслугу, как в результате Человеческого жертвоприношения (человеческие жертвоприношения совершались иногда в прежние дни).

Купясь в озере Ганги (Гангахраде) и на тиртхе, известной под названием "Утпалавана", и в течение полного месяца совершая ежедневные возлияния Питри, каждый получит награду, как за Жертвоприношения Коня.

Купаясь на слиянии Ганги и Ямуны, равно как и на тиртхе в горах Каланджара, и в течение целого месяца совершая ежедневные возлияния Питри, каждый получит награду, как за десять Жертвоприношений Коня.

Купаясь в озере Шаштхи, каждый приобретает заслугу, намного большую, чем та, что положена за принесение в дар пищи.

Десять тысяч паломников и жаждущие миллионы других паломников приходят в Праягу (слияние Ганги и Ямуны), о глава рода Бхараты, в месяце Магха. Тот, кто купается в Праяге в месяц Магха, со сдержанной душой и соблюдением твёрдых обетов, очищается от всех грехов и достигает неба, о Бхарата.

Купание в тиртхе, священной для Марутов, а также в той, что находится в месте, посвящённом Питри, а также в той, которая известна под именем "Вайвасвата", очищает от всех грехов и делает человека столь же чистым и священным, как сама тиртха.

Очищаясь в Брахмасаре (озеро Брахмы) и Бхагиратхи (гималайская река) и купаясь там, предлагая жертвоприношения Питри каждый день в течение целого месяца, и воздерживаясь от еды всё это время, каждый, несомненно, достигнет области Сомы (Луны).

Купаясь в Утпатаке и затем в Аштавакре и предлагая возлияния Питри каждый день в течение двенадцати суток по очереди, воздерживаясь в это время от еды, каждый приобретает заслугу, как от Жертвоприношения Коня.

Купаясь в водах гор Асмаприштха, и Ниравинда, и Краунчапади — все три находятся в Гайе (город на севере Индии), — любой очистится от греха Убийства брамина. Купание в первом из этих мест очищает от убийства одного брамина, купание во втором очищает от двух преступлений того же характера, и купание в третьем очищает от трёх таких преступлений.

Купаясь в Калавинге, каждый приобретает большое количество воды (для использования в следующем мире). Человек, купаясь в городе Агни, приобретает такую заслугу, которая даёт ему право в следующем рождении жить в городе дочери Агни-дэва¹⁶⁷.

Купаясь в Висале в Каравирапуре и предлагая возлияния Питри и также принимая очищения в озере Дэва (Дэвахрада), каждый самоотождествляется с Брахмой и сияет Его славой.

Купаясь в Пуранаватре-нанде, а также в Махананде, человек сдержанных чувств и вселенского сострадания отправляется в небесные сады Индры под названием "Нандана", где ему будут оказывать почести обитающие там Апсары разнообразных племён.

Омываясь с сконцентрированной душой на тиртхе, названной в честь Урваши и расположенной в реке Лохитья, в день полной луны месяца Картика, каждый обретает такие же заслуги, как если бы он принёс жертву под названием "Пундарика" ("белый лотос"; название определённого жертвоприношения; белый цвет — знак царской власти).

Купаясь в озере Рамы (Рамахрада), и предлагая возлияния Питри в реке Випаса (Бис), и соблюдая пост в течение двенадцати дней, каждый становится чистым от грехов.

Купаясь на тиртхе по имени "Маха-храда" с очищенным сердцем и после соблюдения поста в течение одного месяца, каждый, несомненно, достигнет того же итога, как и мудрец Джамадагни.

Пребывая на раскалённом солнце в тиртхе под названием "Виндхья", человек, посвятивший себя истине и наделённый состраданием ко всем существам, неизбежно придёт к строгому покаянию и смирению. Делая так, он, несомненно, достигнет аскетического успеха в течение единственного месяца.

Купаясь в Нармаде, а также на тиртхе под названием "Сурпарака", соблюдая пост в течение двух полных недель, каждый, несомненно, станет в следующем рождении принцем царской династии.

Если кто-то обращает сдержанные чувства и сконцентрированную душу к тиртхе, известной под именем "Джамбумарга", он, несомненно, достигнет успеха в течение единственного дня и ночи.

Отправляясь в Чандаликашраму и купаясь на тиртхе под названием "Кокамукха", употребляя в пищу только зелень и одевшись лишь в старые тряпки, каждый, несомненно, получит десять дев большой красоты в жёны.

Тот, кто живёт около тиртхи, известной под именем "Канья-храда", никогда не пойдёт в царство Ямы (божества смерти). Такой человек, несомненно, поднимется в области счастья, которые принадлежат Небожителям.

Тот, кто купается со сдержанными чувствами в день новолуния в тиртхе, известной под названием "Прабхаса", с уверенностью, о могучерукий, сразу достигнет успеха и бессмертия.

Омываясь на тиртхе, известной под именем "Уджанака", которая находится в убежище [месте духовной пракики] сына Арштисены, и затем в тиртхе, которая находится в прибежище Пинга, каждый, несомненно, будет очищен от всех грехов.

Соблюдая пост в течение трёх дней и купаясь в тиртхе, известной как "Кулия", и произнося священные молитвы Агхамаршана (ведические стихи, произношение которых во время купания очищает человека), каждый достигает заслуги Ашвамедхи (Жертвоприношение Коня).

Тот, кто соблюдает пост в течение одной ночи и купается в Пиндараке, на рассвете следующего дня очищается от всех грехов и достигает заслуги жертвоприношения Ангиштома ("прославление Агни" — в ведическом ритуале пятидневное жертвоприношение сомы, совершаемое весной).

Тот, кто отправляется в Брахмасару, что окружена лесами Дхармаранья, очищается от всех грехов и достигает заслуги жертвоприношения Пундарика.

Купаясь в горных водах вершины Майнака, и читая там утренние и вечерние молитвы, и живя в том месте в течение месяца, обуздав желание, каждый достигает заслуги всех жертвоприношений.

Отправившись к Калолаке, и Нандикунде, и Уттара-манасе (пруд около горы Швета либо у горы Вайдьюта) и достигнув места, которое на сотню йоджан удалено от любого из них, каждый очистится от греха убийства нерождённого плода (от аборта).

Тот, кто узреет Нандишвара-тиртху, становится чист от всех грехов.

Купаясь на тиртхе под названием "Сваргамарга" ("дорога в Небеса"), каждый, несомненно, продолжит двигаться к областям Брахмы. Знаменитый Химават священен. Этот принц гор — тесть Шанкары (Химават, т. е. Гималаи, — отец Парвати, жены Шивы). Он — кладезь всех драгоценностей и самоцветных камней и место отдыха Сиддхов и Чаранов. Возрождаясь там к полному знанию Вед, человек в этих горах отрешается от бренной жизни и собственного тела, воздерживаясь от любой еды и питья в соответствии с обрядами, установленными в священных писаниях, обожая божеств и склонив голову перед верой отшельников. Такой человек, несомненно, достигнет успеха и продолжит путь к вечным областям Брахмы. Нет ничего недосягаемого для него — того, кто проживает на этой тиртхе, ограничивая похоть и порабощая гнев из-за такого места жительства.

Мечтая отправиться ко всем тиртхам мира, нужно мысленно думать о тех из них, что почти недоступны, или пребывание на которых связано с непреодолимыми трудностями. Пребывание на тиртхах приравнено к достоинствам жертвоприношений. Они способны очистить каждый грех. Их огромное преимущество в том, что они приводят к Небесам. Это, действительно, великая тайна. Сами божества должны купаться на тиртхах. Они тоже очищаются от греха».

Этот рассказ о тиртхах должен быть передан Браминам и тем честным или справедливым людям, которые обладают качествами, позволяющими извлечь из этого пользу. Это должно также быть донесено до слуха их доброжелателей и друзей, а также послушных и преданных учеников.

Ангираса, имеющий большие аскетические заслуги, передал это рассуждение Гаутаме. Сам Ангираса получил его от великого мудростью Кашьяпы.

Великие Риши расценивают это рассуждение как достойное постоянного повторения. Оно — первейшая из всех очистительных вещей. Каждый, кто пересказывает его регулярно каждый день, несомненно, освободится от любого греха и продолжит путь к небесам после завершения этой жизни.

Всякий, кто внимает этому наставлению Ангирасы, которое почитается тайным, несомненно, в следующей жизни родится в хорошей семье и, что ещё лучше, может быть наделён памятью о своём предыдущем существовании.

Так гласит глава двадцать пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 26

Беспредельные заслуги Ганги

Вайшампаяна говорил:

— Бхишма, сын Ганги, который равен интеллектом Врихаспати, способностью прощать — Брахме, героической силой — Индре и энергией — солнцу, был сражён бесконечной силой в борьбе с Арджуной. Тогда король Юдхиштхира задавал все эти вопросы ему посреди его братьев и многих других людей. Древний почтенный герой лежал на своей кровати, которую жаждут герои в ожидании того многообещающего момента, когда можно будет оставить свою физическую оболочку. Многие великие риши (мудрецы) пришли, чтобы увидеть этого лидера Бхараты. Среди них были Атри, Васиштха, Бхригу, Пуластья, Пулаха, Крату, Ангирас, Готама, Агастья, Сумати, Вишвамитра, Стхуласирас, Самварта, Прамати, Дама, Врихаспати, Усанас, Вьяса, Чайвана, Кашьяпа, Дхрува, Дурвазас, Ямадагни, Маркандэя, Галава, Бхарадвайя, Райвийя, Явакрита, Трита, Стхулакша, Савалакша, Канва, Меджатитхи, Криса, Нарада, Парвата, Шудханва, Эката, Двита, Нитамбху, Бхувана, Дхаумиа, Сатананда, Акритаврана, Каха, а также Парашурама, сын Ямадагни. Все эти высокоодухотворённые и великие риши прибыли, чтобы увидеть Бхишму, который лежал на своей кровати из стрел. Юдхидштхира вместе со своими братьями достойно и по очереди, в последовательности справа налево, почтил этих высокоодухотворённых риши. И после того, как они были почтены, эти первые риши сели и начали говорить друг с другом. Их разговор, который вращался вокруг Бхишмы, был в высшей степени сердечен и во всех смыслах возвышен. Когда Бхишма слышал, как они говорили о нём, он наполнялся восхищением и чувствовал себя уже как на небе. Затем эти риши прощались с Бхишмой и принцем Пандавов, становились невидимыми и исчезали перед глазами всех присутствующих. Пандавы склонялись снова и снова и почитали этих высокоодухотворённых риши, даже когда они уже были невидимы. Тогда они склонялись с возвышенными душами перед сыном Ганги, как брахман, обученный мантрам перед восходящим солнцем. Так Пандавы видели, как четыре стороны света вспыхивали в сияющем блеске энергии, которая устремлялась из отречений тех риши, и наполнялись при этом зрелище наивысшим восхищением. Они размышляли над своим большим счастьем и силой и начали беседу об этом со своим дедушкой Бхишмой. И по завершении разговора, праведный Юдхитштхира, этот сын Панду, касался ног славного Бхишмы своей головой и расспрашивал его дальше о добродетели и справедливости.

И Юдхиштхира говорил:

«Какие страны, провинции, уединённые места, горы и реки, о, дедушка, наилучшие и самые святые?»

Бхишма отвечал:

«Относительно этого, о Юдхиштхира, есть древняя история о разговоре между брахманом, который соблюдал торжественный обет Сила и на Унча (сбора жатвы), рассказанная увенчанным аскетическими достижениями риши. Однажды, путешествуя над всей украшенной горами землёй, этот риши добрался до дома одного брахмана, который вёл домашнюю жизнь в соответствии с торжественным обетом Сила. Он приветствовал своего гостя с праведными ритуалами, и в таком гостеприимстве счастливый риши провёл ночь удовлетворённый в доме хозяина. Следующим утром, после того, как он закончил все свои утренние ритуалы и очистил себя, бедный брахман подошёл в высшей степени счастливый к своему увенчанному аскетическим успехом гостю. И когда они сели удобно, они стали говорить о поучительных темах в отношении Вед и Упанишад. В конце разговора брахман, следовавший торжественному обету Сила, задал в полном уважении тот же самый вопрос увенчанному успехом риши, который ты также поставил мне, о Юдхидштхира.

Бедный брахман спрашивал:

«Какие страны, провинции, уединенённые местности, горы и реки являются наилучшими относительно их святости? Разъясни мне это!»

И увенчанный успехом риши отвечал:

«Те страны, провинции, уединённые места, горы и реки должны рассматриваться в отношении их святости как особенные, которые связаны с наилучшим качеством рек, Бхагиратхи, или Ганги. Наидостойнейшее признание, которое существо межет добиться покаяниями, брахмачарьей, жертвами и отречением, можно несомненно достичь, живя вблизи Бхагиратхи и купаясь в её святой воде. Существа, тела которых благословлялись святой водой Бхагиратхи, или чьи кости хоронились в этом святом потоке, никогда больше не должны упасть с неба. Те люди, о, учёный брахман, которые используют воду Бхагиратхи во всех своих ритуалах, несомненно, поднимутся до неба, когда они покинут этот мир. Даже те люди, которые совершили различные прегрешения в молодости, но на старости лет живут вблизи Ганги, достигнут очень высоких целей. Сотни жертв не смогут заменять заслугу, которую люди с обузданными душами могут достичь, купаясь в святой воде Ганги. Человека почитают даже на небе, пока его кости лежат в потоке Ганги. Как солнце распускает свои полные великолепия лучи в утреннем сумраке дня и рассеивает темноту ночи, так же сверкает человек, который купался в воде Ганги, полный великолепия, и развеивает все свои прегрешения. Те страны и стороны света, в которых нет святой воды Ганги, являются как ночи без луны или как деревья без цветков. Поистине, мир без Ганги, как кастовое общество без справедливости, как жертвоприношение без Сома, небосвод без солнца, земля без гор или небо без воздуха. Воплощённые существа в трёх мирах могут получить счастье из святой воды Ганги, как ни из какого другого источника. Кто пьёт воду Ганги, которая нагревалась лучами солнца, тот получает заслугу, которая гораздо больше, чем торжественный обет сбора косьев после жатвы и, вероятно, даже больше чем 1000 ритуалов Чандраяны. Кто живёт только один месяц вблизи Ганги, тот накапливает такую заслугу, как если бы он стоял 1000 лет на одной ноге. Постоянная жизнь около Ганги даже достойнее, чем висеть вниз головой десятки тысяч юг. Как хлопок полностью сгорает в огне, так сгорают прегрешения человека, который купается в Ганге. Не имеется более высокой цели, чем святая Ганга для всех, кто ищет конца своих страданий. Как змеи, видя Гангу, теряют свой яд, так только при взгляде на святой поток Ганги происходит очищение от всех прегрешений. Кто не имеет хорошего имени и подвергся грешному действию, для того Ганга, как слава, защита, плот спасения, убежище и укрытие. Многие преступники среди людей, которые мучаются различными прегрешениями неблагой природы и опускаются всё дальше в ад, могут спастись через Гангу в грядущем мире (если они на старости лет ищут помощь Ганги вопреки своим прегрешениям). О первый из мудрых, тот, кто окунается каждый день в святую воду Ганги, становится равным большим Муни (практикующим обет молчания) и даже богам во главе с Индрой. Те преступники среди людей, которые полны греха и не имеют покорности и скромности, становятся порядочными и хорошими, о брахман, если они отправляются к берегам Ганги. То, чем является амрита (напиток богов, делающий их бессмертными) для богов, свадха (жертвенный напиток) для предков и судха для нагов, то же самое — Ганга для людей.

Как голодные дети просят своих матерей о пище, так люди просят Гангу о наивысшем благе. Как область саморождённого Брахмы считается наивысшим из всех мест, так Ганга является наилучшей из всех рек для всех, кто действительно хочет очистить себя. Как земля и корова (которая даёт очищенное масло), служащее основным питанием богов и других небожителей, так Ганга является основной пищей всех живых существ. Как боги питаются амритой, которая встречается на солнце и луне и преподносится при различных жертвенных обрядах, так люди живут водами Ганги. Тот, кто натирается песком с берегов Ганги, видит себя как житель неба, который украшен небесными мазями. Тот, кто несёт тину из Ганги на своей голове, кажется таким сияющим, как само солнце, когда оно рассеивает вокруг темноту. Если ветер, который несёт туман Ганги с собой, касается человека, то он уже очищен от прегрешения. Тот, кто мучим катастрофами и находится под угрозой утонуть под их весом, находит все его заботы рассеянными весельем, которое возникает в его сердце при взгляде на этот святой поток. Пением лебедей и других водоплавающих птиц, которые играют на её спине, а также своими высокими берегами в горах Ганга делает вызов даже царству гандхарвов (полубогов). И глядя на уровень её воды, которая кишит лебедями и другими водоплавающими птицами, и её берега с изобилием плодородных пастбищ, которые украшены коровами, даже небо теряет свою гордость. Даже небожители не могут познать высокое счастье, которым наслаждаются люди, имея местожительство на берегу Ганги. У меня нет сомнений в том, что человек, который мучается прегрешениями речью, мышлением и действием, очищается при одном только взгляде на Гангу. Рассматривая и касаясь святого потока и купаясь в его воде, спасают своих предков и потомков до седьмого колена. Кто слышит о Ганге, жаждет её близости, пьет её воду, касается и купается там, спасает своих педков по отцовский, а также по материнской линии. Сотни и тысячи грешных людей очистились от всех своих прегрешений через смотрение, касание и питьё её воды или через похвалу Ганге. Поистине, те, кто желает плодотворного рождения, жизни и учения, должны быть отправлены к Ганге удовлетворять там богов и предков, в то время как преподносят им жертвование воды. Заслуга, которую получают купаясь в Ганге, настолько значительна, что она не может превзойтись приобретением сыновей, богатства или действий, достойных похвалы. Кто не старается вопреки своим физическим возможностям видеть святой поток многообещающей Ганги, ведёт себя как слепой, парализованный или мертвец. Кто не почитает этот святой поток, который почитают даже великие риши, которые знают настоящее, прошлое и будущее, а также боги во главе с Индрой. Кто не будет искать защиту Ганги, защиту которой ищут ученики, домохозяева, лесные отшельники и даже скитающиеся монахи?

Праведный человек, который думает сконцентрированным умом о Ганге, когда прекращает своё жизненное дыхание и покидает тело, достигает наивысшего. Кто живёт у Ганги до смерти и почитает её с преданностью, тот будет освобождён от страха перед любыми катастрофами, перед прегрешениями и тиранами. Поистине, это великий поток, который почитается также на небе. И когда этот в высшей степени святой поток падал с неба, Махешвара принял его своей головой. Таким образом, три мира, а именно земля, небо и ад, называющийся Патала, освежаются тремя потоками этой святой реки (Ганга, или Бхагиратхи на земле, Мандакини на небе и Бхогавати в аду). Действия человека, который использует воду этой реки, конечно, увенчиваются успехом. То, что является солнечным лучом для богов на небе, луной для предков и королём для людей, тем Ганга является для всех рек. Кто теряет мать, отца, детей, супругов или богатство, тот так сильно не чувствует печаль, до тех пор, пока у него есть Ганга. Так как ни действиями, которые ведут в сферу Брахмы, ни жертвой и ритуалами, которые ведут к небу, и не благодаря детям или богатству, не получают такую радость, как при взгляде на Гангу. Радость, познаваемая при взгляде на Гангу, сравнивается с видом полнолуния. И Ганга любит каждого человека, который почитает её с глубокой преданностью, с однонаправленным умом, с уважением, которое не знает никакого другого объекта, с чувством, что ничто другое во Вселенной не достойно такого уважения, и с постоянством, которое не знает отклонения. Все существа, которые живут на Земле, в воздушном пространстве и на небе, даже наивысшие, должны всегда купаться в Ганге. Поистине, это первейшие задачи для праведников. Призыв Ганги в отношении её святости распространяется по всей Вселенной, с тех пор как она поднимала всех сыновей короля Сагара, которые сжигались дотла, снова от земли к небу¹⁶⁸. Люди, которые омывались светящимися, прекрасными, высокими и быстро танцующими волнами, которые поднимает ветер из Ганги, очищаются от всех прегрешений и уподобляются в великолепии солнцу с его тысячей лучей.

Люди, которые со спокойной душой оставляют своё тело в воде Ганги, чья святость равна очищенному маслу, которое наливается в жертвенный огонь, и чьи заслуги равноценны самым большим жертвам, несомненно, поднимутся до неба и будут равны богам. Поистине, доблестная Ганга, которая безгранична в своей протяжённости и идентична всей Вселенной, которая в высшей степени почитается богами во главе с Индрой, Мунис и людьми, может исполнить все желания, даже слепцам, глупцам и нищим. Кто ищет убежище у Ганги, этой покровительницы всей Вселенной, которая течёт тремя потоками со святой водой, которая так же сладка, как мёд, и в любом отношении благотворна, тот достигнет небесного счастья. Смертный, который живёт у Ганги и рассматривает её каждый день, очищается её взглядом и прикосновением. Боги дают ему любой вид счастья уже в этом мире и наивысшее счастье в будущем. Ганга раценивается как способная спасти каждое существо из прегрешения и привести к счастью неба. Она считается идентичной Присни (или Адити), матери Вишну. Она составляет единое целое со словом или речью. Она намного удалена и её тяжело достичь. Она — олицетворение великолепия и благосостояния, и может дарить шесть хорошо известных свойств, которые начинаются с господства или власти. Она всегда склонна распространять свою милость. Она — откровение всех существ во Вселенной и верховный приют для всех существ. Тот, кто искал её защиту в этой жизни, определённо, достигнет неба. Слава о Ганге распространилась повсюду на земле, в воздухе и на небе, а также во всех странах света. Если смертные существа используют воду этой первой из рек, они будут всегда увенчаны большим успехом. Кто узнает Гангу, а также покажет другим, найдёт себя спасённым ею из колеса рождений и будет странствовать на пути к освобождению.

Некогда Ганга несла Гуха, генералиссимуса небесной рати, в своём материнском лоне, где она также несёт самый драгоценный из всех металлов, а именно — золото. Тот, кто купается в её воде каждый день утром, достигнет трёх жизненных целей, а именно: справедливости, богатства и удовольствия (Дхарма, Артха и Кама). Кроме того, её вода равна по святости очищенному маслу, которое наливается с мантрами в огонь для жертвоприношений. Она может очистить от любого прегрешения, она спустилась из небесной обители, и её поток в высшей степени почитается всеми. Ганга — это дочь Химават, супруга Хара и украшение как неба, так и земли. Она дает всё хорошее и благотворное. Поистине, Ганга полна святости в трёх мирах и предоставляет всем существам заслуги. О брахман, Ганга — это справедливость в жидкой форме. Она — жидкая энергия, которая струится над землей. Она полна великолепия и власти, как очищенное масло, которое наливается с праведными мантрами в огонь для жертвоприношений. Она неизменно украшена волнами, а также и брахманами, которых можно видеть на её берегах, когда они проводят свои омовения в святой воде.

Ганга в Ришикеше

Когда она падала с неба, Шива подхватывал её своей головой. Как верная мать неба, она взяла начало от наивысшей горы, чтобы протекать по различным уровням и приносить наибольшую пользу всем существам на Земле. Она — наивысший приют для всех существ и совершенно чиста. Она тоньше, чем Брахман, и предоставляет лучшую постель умирающему, так как она быстро проводит существа на небо. Она несёт огромную массу воды и одаривает всех большой славой. Она — покровительница Вселенной и пронизывает все формы. Она — убежище для всех, кто увенчан успехом. Поистине, Ганга — это путь к небу для всех, кто купается в её потоке. Брахманы рассматривают Гангу, равной земле в прощении, защите и плодородии, равной огню и солнцу в энергии и великолепии, и Гухе (небесныому полководцу) в пользе для дваждырождённых. Те люди, которые всей душой, даже если только на ментальном уровне, ищут этот святой поток, который хвалят риши, который вытекает из ног Вишну, который древен и максимально благатворен, достигнут обители Брахмана.

С возросшим убеждением, что все потомки и недвижимое имущество, а также области любого вида счастья преходящие, люди со сдержанной душой почитают Гангу с тем уважением и любовью, которые ребёнок ожидает от матери. Те, кто ищет вечное, которое идентично с Брахманом. Такие люди с очищенной душой, которые стремятся к совершенству, должны искать защиту Ганги, которая равна корове, которая даёт Амриту вместо обычного молока, которая сама по себе является благосостоянием и всеведением, которая существует на благо всех миров, которые являются источником всех видов питания, мать всех рек, убежище всех добропорядочных и полна беспредельной силы и энергии, и очаровывает даже сердце Брахмы. После того, как король Бхагирата строгим отказом удовлетворил всех богов с наивысшим господином (Вишну), он доставил Гангу вниз на землю. Тот, кто теперь отправляется к ней, может освободиться от любого страха как в этом, так и в потустороннем мире.

Таким образом, я описал тебе с помощью моего интеллекта только маленькую часть заслуг Ганги. Так как моей власти, поистине, не хватит, чтобы облечь в слова все заслуги этой святой реки или чтобы составить мнение о всей её силе и святости. Можно всем своим могуществом суметь сосчитать камни, которые лежат в горах Меру, или измерить воду, которая находится в океане, но никогда нельзя полностью перечислить все заслуги святой воды Ганги. Тем, кто услышал об этих особых заслугах Ганги, которые я продекламировал с большой преданностью, нужно почитать этот святой ток в мыслях, словах и действиях, полных веры и преданности. И так как ты услышал этот гимн с полным доверием, ты также несомненно наполнишь все три мира своей славой и достигнешь того большого успеха, который так сложно достигнуть. Поистине, ты должен будешь скоро радоваться полному блаженству во многих областях, которые сотворила Ганга для тех, кто почитают её. Так как Ганга распространяет свою милость всегда на всех, кто посвящает себя ей с сердцем полным смирения. Она наполняет своих почитателей каждым видом счастья. Так я молюсь, чтобы в крайней степени благословенная Ганга твоё и моё сердце наполняло всегда такими качествами, которые полны добродетели и справедливости”.

Бхишма продолжал:

— Так мудрый и увенчанный успехом аскет с изобилием наивысшего интеллекта и большого просветления разьяснял этому бедному брахману, который следовал торжественному обету Сила, бескрайние заслуги Ганги и поднимался после этого к небесам. Брахман просыпался из-за этих слов совершенного аскета, почитал соответствующим образом Гангу и достиг высокой реализации. Таким образом, о сын Кунти, ищи тоже с большой преданностью Гангу и получи как заслугу за это большой и отличный успех!

Вайшампьяна продолжал:

— Когда Юдхиштхира с его братьями услышали эту историю о похвале Ганги от Бхишмы, они наполнились большим восхищением. Поистине, каждый, кто доверительно декламирует этот святой гимн Ганге, или слышит его, очистится от прегрешений.

Так гласит глава двадцать шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 27

Юдхиштхира сказал:

— O Прародитель, ты наделён мудростью и знанием священных писаний, умением держать себя, многими превосходными достоинствами и опытом долгих лет. Ты человек, выдающийся среди других интеллектом, мудростью и покаянием. Поэтому я, о Первейший из справедливых мужей, желаю спросить тебя, уважающего Справедливость. Нет другого человека, о Царь, во всех мирах, кто более достоин ответить на такие вопросы. O лучший из царей, как может кто-то, будучи Кшатрием, Вайшьей или Шудрой, преуспеть в том, чтобы приобрести статус Брамина?

Расскажи мне о способах [достичь этого]. Строгим ли покаянием, религиозными действиями или знанием Священных Писаний человек, принадлежащий какому-либо из трёх низших рангов, успешно приобретает статус Брамина? Скажи мне это, как есть, о Прародитель!

Бхишма сказал:

— Статус Брамина, о Юдхиштхира, не в состоянии приобрести человек, принадлежащий к одному из трёх других рангов. Этот статус является высочайшим по отношению ко всем существам. Путешествуя по бесчисленным ступеням существования, подвергаясь повторным смертям, кто-то, наконец, в определённом рождении, появляется на свет как Брамин.

В этой связи цитируют давнюю беседу, о Юдхиштхира, между Матангой и ослицей.

Однажды Брамин получил сына, который был порождён людьми, принадлежащими к другому статусу. Однако он выполнил над сыном (вероятно, приёмным) обряды детства и юности в соответствии с постановлениями, изложенными в Брахманах (раздел Вед). Ребёнок получил имя Матанга¹⁶⁹ и был одержим жаждой долга. Его отец, желая совершить жертвоприношение, приказал ему, о гроза врагов, собирать предметы, необходимые для ритуального действия.

Узнав о желании отца, он бросился исполнять его на быстрой телеге, запряжённой ослицей.

Так случилось, что ослица была запряжена в повозку с юным ослёнком. Не повинуясь браздам правления, он уволок телегу к плотине, и ослица не смогла вывезти её обратно. Mатанга, недовольный этим, стал бить ослёнка хлыстом по носу. Созерцая следы насилия на носу своего ребенка, ослица, полная привязанности к нему, сказала: «Не горюй, о дитя, из-за такого обращения. Тот, кто так ведёт себя, — Чандала (пария, неприкасаемый, в том числе рождённый от брака шудры и брамина). В Брамине нет никакой жестокости. Брамин, как говорят, является другом всех существ. Он — учитель всех существ и их правитель. Может ли он наказать какое-либо существо так безжалостно? Этот бедолага, однако, творит грех. У него нет сострадания даже к такому юному существу, как ты. Его поведение просто показывает нам его истинный статус. Природа, унаследованная им от своего родителя, не позволяет ему проявлять те чувства жалости и доброты, которые естественны для Брамина».

Услышав эти резкие слова ослицы, Матанга слез с телеги и обратился к ней: «Скажи мне, о благословленная, чем запятнана моя мать? Откуда ты знаешь, что я Чандала? Ответь мне без промедления. Как, действительно, ты узнал, что я Чандала? Как мой статус Брамина оказался утрачен? O великомудрая, расскажи мне об этом подробно с начала до конца».

Ослица сказала:

«Ты был рождён женщиной-брахмани, возжелавшей шудру-брадобрея. Поэтому ты Чандала по рождению. Ты нисколько не имеешь статуса Брамина».

Бхишма продолжил:

– Итак, получив отповедь от ослицы, Матанга поехал домой. Увидев, что он вернулся, отец сказал: «Я нанял тебя для нелёгкого дела — собрать необходимые компоненты для моего жертвоприношения. Почему ты пришёл обратно с пустыми руками? Значит ли это, что с тобой не всё в порядке?»

Матанга сказал:

«Может ли быть в порядке человек, если он не принадлежит ни к одной варне? Как, о отец, может быть счастлив человек, чья мать запятнана? О отец, это ослица, которая, кажется, превосходит человеческое существо, сказала мне, что я был зачат женщиной-брахмани и шудрой. По этой причине я должен подвергнуться самым суровым аскезам».

Сказав эти слова отцу и твёрдо решив их придерживаться, он отправился в густой лес и подверг себя суровому покаянию. Матанга соблюдал все свои обеты с целью счастливо приобрести статус брамина, и жар его тяжелой аскезы опалил божеств.

Ему, погружённому в покаяние, явился глава небожителей Индра и сказал: «Почему, о Матанга, ты проводишь время в таком горе, воздерживаясь от всех видов человеческих наслаждений? Я дам тебе Благо. Назови, чего ты желаешь. Не медли, скажи мне, что таится в твоём сердце. Даже если это недостижимо, я должен буду даровать это тебе».

Матанга сказал:

«Я начал практиковать эти аскезы, желая достичь состояния Брамина. Получив его, я пойду домой. Это то благо, которого я желаю».

Бхишма продолжал:

— Услышав эти слова, Пурандара («Крушитель Твердынь», т. е. Индра) сказал ему: «Статус Брамина, о Матанга, который ты желаешь, действительно, недостижим для тебя. Это правда, ты действительно хочешь приобрести его, но он недоступен для людей, порождённых нечистыми душами. Непонимающий глупец, ты обязательно встретишься с разрушением, если будешь упорствовать в своём стремлении. Поэтому воздержись от этих тщетных усилий без промедления. Твой объект желания, а именно статус Брамина, который является наивысшим из всего, что только есть, не может быть «выигран» покаянием. Следовательно, преисполнившись зависти к этому высшему статусу, ты будешь нести разрушение. Рождённый Чандалой никогда не сможет достичь того состояния, которое рассматривается как самое священное среди божеств, Асуров и людей!»

Так гласит глава двадцать седьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 28

Бишма сказал:

— Таким образом, посвящённый Индрой Матанга (брахман-подвижник), исполненный обетов и обуздавший свою душу (не внимая наставлениям главного из обитателей небес), простоял сто лет на одной ноге, о непреклонный. Шакра великославный ещё раз появился перед ним и, обращаясь к нему, сказал: «Статус Брахмана, о дитя, недосягаем. И хотя ты страстно желаешь этого, достичь того почти невозможно. О Матанга, жаждая этого высокого положения, ты наверняка будешь уничтожен. Не соблазняйся, о сын, такой опрометчивостью. Это не может быть правильным путём для тебя. Для тебя, неверно понимающий, как достичь желаемого в этом мире.

Поистине, при тяге к тому, что недосягаемо, ты, несомненно, встретишься с разрушением в мгновение ока. Я ещё раз запрещаю тебе. Стремясь, однако, достичь такого высокого положения с помощью твоих покаяний, несмотря на мои неоднократные увещевания, ты непременно встретишься с разрушением.

После проживания жизни животного, существо достигает рождения в человеческой форме.

Если он родился как человек, он обязан принять рождение как Пуккаша (пария, низший из людей) или Чандала (неприкасаемый). Кто истинно примет рождение в этом грешном воплощении, а именно Пуккаша, тот, о Матанга, будет вынужден блуждать в нём очень долгое время. Проведя тысячу лет в этом воплощении, он затем достигнет положения Шудры.

В инкарнации Шудры ему снова придётся долго странствовать. После тридцати тысяч лет он перейдёт в положение Вайшьи. Там, в этом воплощении, ему придётся пребывать долгое время. Спустя это время, которое в шестьдесят раз дольше, чем ему пришлось провести в обличье Шудры, он становится человеком боевого статуса.

В воплощении Кшатрия ему придётся провести очень долгое время. После времени, которое измеряется путём умножения периода прошлого на шестьдесят, человек рождается как падший Брахман.

После времени, которое измеряется путём умножения периода прошлого на двести, человек выходит на жизненный путь такого Брахмана, который связан с военным делом.

Там, в этом воплощении, он вынужден блуждать долгое время. После времени, которое измеряется путём умножения периода прошлого на триста, человек принимает жизненный путь Брахмана, которому позволяется произнесение Гаятри и других священных мантр.

В том воплощении он вынужден блуждать долгий период времени. После времени, которое измеряется путём умножения периода прошлого на четыреста, человек встаёт на жизненный путь такого Брахмана, который хорошо знает Веды и священные писания.

Там, в этом воплощении, он вынужден блуждать долгое время. Пока он блуждает в этой инкарнации, радость и печаль, желание и отвращение, тщеславие и злые речи стремятся войти в него и сделать негодяя из него. Если он преуспевает в том, чтобы одолеть этих врагов, то затем он достигает верхнего уровня. Если, с другой стороны, эти враги порабощают его, он теряет своё высокое положение, подобно тому, как человек падает на землю с большой высоты пальмирского дерева.

Зная это наверняка, о Матанга, я говорю тебе, не назовёшь ли ты какую-то другую просьбу, потому что положение Брахмана не может быть достигнуто тобой (рождённым как Чандала).

Так гласит глава двадцать восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 29

Бхишма сказал:

— Таким образом, по рекомендации Индры, Матанга, хранитель обетов, отказался услышать то, что ему было приказано. С другой стороны, с выполненными обетами и очищенной душой, он практиковал суровые аскезы путём стояния на одной ноге в течение тысячи лет и был глубоко погружён в йоговскую медитацию. По прошествии тысячи лет Шакра вновь пришёл к нему. И действительно, убийца Вала и Вритру сказал ему те же слова.

Матанга сказал:

«Я провёл эту тысячу лет, стоя на одной ноге, в глубокой медитации, следуя обету Брахмачарья. Почему же мне всё ещё не удалось заполучить статус брахмана?»

Шакра сказал:

«Никто, рождённый как чандала, не может каким-либо образом получить статус брахмана. Назови какое-либо иное благо, чтобы весь твой труд не пропал всуе».

Так обратился к Матанге старший из небожителей, и Матанга преисполнился скорби. Он отправился к Праяге и провёл там сто лет, стоя всё время на пальцах ног. В результате соблюдения этой йоги, которая была чрезвычайно трудна, он стал очень измождённым, и его артерии и вены распухли и стали отчётливо видны. Он истощился до предела.

В самом деле, молва дошла до нас, что праведный душой Матанга, практикуя эти аскезы в Гайе, упал на землю от изнеможения. Господь и податель всего блага, заботящийся о пользе всех существ, а именно Васава (потомок Васу, эпитет Индры), видя, как он падает, быстро пришёл к нему и поддержал его.

Шакра сказал:

«Видится мне, о Матанга, что статус брахмана, которого ты ищешь, плохо подходит к тебе. Этот статус не может быть достигнут тобою. Воистину, в твоём случае он окружён множеством опасностей. Человек, поклоняясь брахману, обретает счастье; в то время как, воздерживаясь от такого поклонения, он терпит горе и страдания.

Брахман, при уважении ко всем существам, даёт им то, чего они желают или жаждут, и защищает то, что они уже имеют. Через брахманов Питри и божества получают удовлетворение.

Говорят, Брахман, о Матанга, первый из всех созданных существ. Брахман даёт все, что желанно, и таким образом, как оно желанно¹⁷⁰.

Блуждая по бесчисленным проявлениям Бытия, снова и снова проходя через перерождения, человек сможет в одном из последующих рождений приобрести статус брахмана. Этот статус совершенно точно не может быть достигнут теми, чья душа нечиста. Тебе следует, таким образом, отказаться от этой идеи. Назови какое-либо другое благо. То благо, которое ты ищешь, не может быть дано тебе».

Матанга сказал:

«Поражённого горем, почему, о Шакра, ты огорчаешь меня ещё больше такими речами, как эти?

Ты поражаешь того, кто уже мёртв, этим поведением. Я не испытываю жалости к тебе, потому что, приобретя cтатус брахмана, ты сейчас теряешь его, не имея никакого сострадания к таким, как я. О ты, владыка ста жертвоприношений! Статус брахмана, как ты говоришь, действительно, недостижим любой из трёх других каст. И тем не менее, мужи, которые смогли приобрести этот высокий статус естественным путём, не придерживаются его: грехи совершают даже чистые брахманы.

Тех, кто, получивши статус брахмана, который, как богатство, трудно приобрести, не стремятся сохранить его и не практикуют необходимые обязанности, следует рассматривать как нижайших из негодяев в этом мире. В самом деле, они самые грешные из всех существ.

Несомненно, статуса брахмана чрезвычайно трудно достичь, и однажды достигнув, трудно поддерживать его. Он способен развеять любое горе. Увы, достигнув его, люди не всегда стремятся поддерживать его, практикуя праведность и другие обязанности, которые приличествуют ему.

Когда даже такие люди считаются брахманами, почему меня, который самодостаточен, который преодолел противоположности, который отделён от всех мирских вещей, который выполняет обязательство сострадания ко всем существам и самоограничен в поведении, почему меня не следует рассматривать как заслуживающего этого статуса¹⁷¹?

Какое несчастье, о Пурандара, что по вине моей матери я был низведён до этого состояния, хоть я и не беззаконник в поведении! Без сомнения, судьба не может быть предотвращена или подчинена воле отдельного человека. О Господи, я не в силах достичь, несмотря на мои настойчивые усилия, того, обретению чего я отдал своё сердце.

Раз случай таков, о Праведный, это обязывает тебя дать мне какое-либо другое благо, если я действительно стал достойным милости Твоей или если у меня есть немного достоинств».

Бхишма продолжил:

— Убийца Вала и Вритру затем сказал ему: «Назови благо». Таким образом, поторопленный великим Индрой, Матанга произнёс следующие слова.

Матанга сказал:

«Позволь мне обладать силой принимать любую форму по желанию и путешествовать по небу и позвольте мне насладиться любыми удовольствиями, которые будут угодны моему сердцу. И позволь мне также принимать искренние поклонения и брахманов, и кшатриев. Я преклоняюсь пред тобою, опуская голову, Боже. Надлежит и тебе сделать так же, из-за чего слава моя, о Пурандара, будет жить вечно в мире».

Шакра сказал:

«Ты будешь отмечен как божество определённого размера стихосложения и ты будешь получать поклонение всех женщин. Слава твоя, о сын, станет непревзойдённой в трёх мирах».

Вручив ему эти блага, Васава тут же исчез. Матанга также, сбросив свои жизненные узы, занял высокое место. Таким образом, ты можешь видеть, о Бхарата, что статус брахмана очень высок. Этот статус не может быть приобретён здесь (кроме как естественным путём рождения), как сказал сам великий Индра.

Так гласит глава двадцать девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 30

Юдхиштхира сказал:

— Я слышал это великое повествование, о сохранитель рода Куру. Ты, первый среди красноречивых мужчин, сказал, что статус брамина чрезвычайно трудно приобрести. Говорят, однако, что в прежние времена статус брамина был обретён Вишвамитрой. Ты, однако, о величайший из мужей, рассказываешь нам, что этот статус не может быть приобретён.

Я также слышал, что правителю Витахавье в древние времена удалось получить статус брамина. Я желаю услышать, о могущественный сын Ганги, историю возвышения Витахавьи. Какими деяниями этот лучший из правителей сумел удостоиться статуса брамина? Он достиг этого через некоторое благо (полученное от кого-то могущественного), или это было достигнуто путём покаяния? Надлежит тебе рассказать мне все.

Бхишма сказал:

— Слушай, монарх, как венценосный мудрец великой славы Витахавья сумел в древние времена удостоиться статуса брамина, которого так трудно достичь и который пользуется таким высоким почтением всего мира.

В то время как великий духом Ману в былые дни был занят добропорядочным правлением своими подданными, у него появился сын праведной души, которого стали чествовать под именем Сарьяти. В роду Сарьяти, о монарх, двое правителей приняли рождение, а именно Хаихайя и Таладжангха. Оба они были сыновьями Ватсы, о победоноснейший из правителей.

Хаихайя, о монарх, имел десять жён. От них он зачал, о Бхарата, сотню сыновей, все из которых были очень воинственны. Все они были похожи друг на друга в чертах и доблести. Все они были наделены большой силой и обладали отличными навыками ведения боя. Они все основательно изучили Веды и науку оружия.

В Каши также, о монарх, был правитель, который был дедом Диводасы. Первый среди победителей, он был известен под именем Харьясва. Сыновья правителя Хаихайи (который был иначе известен под именем Витахавья), о величайший из мужей, вторглись в царство Каши и, продвигаясь к стране, которая находится между реками Ганга и Ямуна, сражались в битве с правителем Харьясвой и убили его.

Убив царя Харьясву, таким образом, сыновья Хаихайи, великие воины на колесницах, бесстрашно направились назад к своему прекрасному городу в стране Ватсы.

Между тем сын Харьясвы Судева, который видом напоминал божество в сиянии и был [cловно] второй бог справедливости, взошёл на престол Каши как правитель. Источник радости для царства Каши, этот праведный душой принц управлял своим королевством некоторое время, когда сто сыновей Витахавьи снова вторглись в его владения и победили его в бою. И вот, одолев правителя Судеву, победители вернулись в свой город.

После этого Диводаса, сын Судевы, взошёл на престол Каши как правитель. Осознавая доблесть тех великих принцев, а именно сыновей Витахавьи, правитель Диводаса, наделённый огромным рвением, перестроил и укрепил город Варанаси (т. е. Каши) по указанию Индры.

Владения Диводасы были полны Браминов и Кшатриев и изобиловали Вайшьями и Шудрами. Они изобиловали изделиями и снедью любого рода и были украшены мастерскими и рынками, ломящимися от достатка. Эти владения, о лучший из правителей, тянулись на север от берегов Ганги до южных берегов Гомати и напоминали вторую Амравати (город Индры).

Сыновья Хаихайи ещё раз, о Бхарата, атаковали этого тигра среди царей, в то время, когда он управлял своим царством. Могущественный правитель Диводаса, наделённый большим величием, выйдя из своей столицы, дал им бой.

Битва между двумя сторонами оказалась настолько жестокой, что походила на былые сражения между богами и асурами. Правитель Диводаса сражался с врагом целых тысячу дней, по окончании которых, потеряв изрядное количество последователей и животных, он чрезвычайно огорчился. Правитель Диводаса, о царь, потеряв свою армию и увидев, что его казна исчерпана, оставил свою столицу и бежал прочь.

Возвратясь в сладостное пристанище Бхарадваджи, наделённого великой мудростью (Бхарадваджа — автор ряда ригведийских гимнов, отец Дроны, считается сыном Брихаспати, наставника дэвов), этот правитель, о покоритель врагов, соединил руки в благоговении, ища защиты Риши. Видя правителя Диводасу перед собой, старший сын Брихаспати, а именно Бхарадваджа, который был превосходно воспитан, будучи жрецом царя, сказал ему:

«В чём причина твоего приезда сюда? Расскажи мне всё, о правитель. Я сделаю то, что приятно тебе, без какого-либо промедления».

Правитель сказал:

«О святой, сыновья Витахавьи убили всех детей и мужчин моего дома. Я один избежал смерти, будучи полностью разбит врагом. Я ищу твоей защиты. Надлежит тебе, святой, защитить меня со всей заботой, как ученика. Эти греховные принцы изничтожили весь мой род, оставив одного меня в живых».

Бхишма продолжал:

— Тому, кто молил так жалобно, многосильный Бхарадваджа сказал: «Не бойся! Не бойся! О сын Судевы, пусть страхи твои рассеются. Я принесу жертву, о царь, с мольбой о том, чтобы у тебя родился сын, через которого ты сможешь поразить тысячи и тысячи воинов Витахавьи».

После этого Риши совершил жертвоприношение с целью дарования сына Диводасе. Его труды не пропали даром, и у Диводасы родился сын по имени Пратарддана. Сразу по рождении он вырос в мальчика полных тринадцати лет и быстро освоил все Веды и всю военную науку. С помощью своих сил Йоги многомудрый Бхарадваджа усилил принца. Действительно, собрав всю энергию, которая встречается во Вселенной, Бхарадваджа вложил её в тело принца Пратардданы.

Одетый в сияющую кольчугу и вооружённый луком, Пратарддана, воспеваемый певцами и небесными Риши, лучился великолепием, словно взошла утренняя звезда. Взойдя на свою колесницу, с изогнутым мечом, закреплённым у пояса, он сиял, как открытый огонь. С мечом, вращая свой щит на ходу, он проследовал к своему родителю.

Видя принца, правитель Диводаса, сын Судевы, преисполнился радости. Старый правитель уже мыслил сыновей своего врага Витахавьи поверженными.

Затем Диводаса возвёл своего сын Пратарддану в сан Ювараджи (то есть наследника престола) и, полагая свою цель достигнутой, чрезвычайно возрадовался. После этого старый правитель приказал, чтобы покоритель врагов — принц Пратарддана — отправился войной против сынов Витахавьи и поверг их в бою.

В сопровождении большого воинства Пратарддана, покоритель враждебных городов, быстро пересёк Ганг на своей колеснице и проследовал к городу сыновей Витахавьи. Услышав стук, производимый колёсами его колесницы, сыновья Витахавьи, восседавшие на собственных колесницах, что выглядели как крепостные цитадели и могли уничтожать вражеские колесницы, выдвинулись из своего города.

Выйдя из своей столицы, эти тигры среди людей, а именно cыновья Витахавьи, которые все были искусными воинами, закованные в кольчуги, бросились с поднятым оружием к Пратарддане, покрывая его ливнями стрел. Окружив его бесчисленными колесницами, о Юдхиштхира, сыновья Витахавьи окатили Пратарддану ливнями ударов оружия различных видов, подобно облакам, извергающим потоки дождя на грудь великой горы Химават.

Скрестив своё собственное оружие с их оружием, принц Пратарддана, наделённый могучей силой, убил их всех своим копьем, которое выглядело, как свет огня Индры. Их головы отсёк он, о правитель, сотнями и тысячами широкоголовых стрел, и воины Витахавьи пали, и тела их были окрашены кровью, подобно деревьям бутеи, подрубленным лесорубами со всех сторон.

Когда все его воины и сыновья пали в бою, правитель Витахавья бежал из своей столицы и отступил к убежищу Бхригу. Прибыв туда, правитель-беглец обратился за защитой к Бхригу.

Риши Бхригу, о повелитель, уверил проигравшего битву правителя в своей защите. Пратарддана преследовал Витахавью по пятам. Прибыв в укрытие Риши, сын Диводасы громогласно изрёк:

«Эй, слушайте ученики высокого духом Бхригу, которые здесь находятся! Мне нужно видеть мудреца. Идите и сообщите ему об этом!»

Узнав о том, кто пришёл, Пратарддану, Риши Бхригу сам вышел из своего убежища и поклонился лучшему из царей в соответствии с обрядом.

Обращаясь к нему, Риши сказал:

«Скажи мне, о повелитель, по какому делу ты пришёл ко мне?»

Правитель в ответ на это сообщил Риши о причине своего присутствия.

Пратарддана сказал:

«Государь Витахавья пришёл сюда, о Брамин. Отдай его мне. Его сыновья, о Брамин, уничтожили мой род. Они опустошили земли и расхитили богатства царства Каши. Однако, целых сто сыновей этого правителя, гордящегося своей силой, все были убиты мной. Повергнув сего правителя, я сегодня погашу долг перед моим отцом».

Первый среди праведников — Риши Бхригу — будучи проникнут состраданием, ответил ему:

«В этой обители нет Кшатриев, здесь одни лишь Брамины».

Услышав эти слова Бхригу, которые, согласно его мыслям, должны были быть правдой, Пратарддана медленно коснулся ног Риши и, преисполнясь восторга, сказал: «Раз так, Святой, то дело моё, без сомнения, увенчалось успехом, так как этот правитель теперь повержен в самом порядке его рождения благодаря моему мастерству. Дай мне твоё разрешение, о Брамин, оставить тебя, и позволь мне просить тебя молиться о моём благополучии. Этот правитель, о основатель высокого рода, был вынужден оставить сам свой социальный класс из-за моего могущества».

Покинув Риши Бхригу, правитель Пратарддана оставил его убежище, подобный змее, которая извергает наружу свой яд, и отправился туда, откуда пришёл.

Между тем, правитель Витахавья достиг статуса мудреца-брамина в силу одного только заявления Бхригу. И он овладел полностью всеми Ведами таким же образом.

У Витахавьи был сын по имени Гритсамада, который по красоте облика был словно второй Индра. Однажды дайтьи привели его в отчаяние, считая его никем иным, как Индрой.

В отношении этого возвышенного Риши (Гритсамада — древнеиндийский мудрец, которому приписывают авторство большей части второй мандалы Риг-Веды) говорят, что он, как Рики (гимны Риг-Веды) среди Шрути: тот, с кем пребывает Гритсамада, о Брамин, пользуется высоким уважением у всех Браминов. Наделённый большим умом, Гритсамада стал поистине дваждырождённым Риши в соблюдении Брахмачарьи.

У Гритсамады был духовно просвещённый сын по имени Сутеджас. У Сутеджаса был сын по имени Варчас, а сын Варчаса был известен под именем Вихавьи.

Вихавья имел сына, который звался Витатья, и Витатья имел сына по имени Сатья. У Сатьи был сын по имени Шанта. У Шанты был сын — Риши Шравас.

Шравас дал жизнь сыну по имени Тама. Тама породил сына по имени Пракаша, который был великим Брамином. У Пракаши был сын по имени Вагиндра (санскр. Vaghintara — ‘Владыка речи’), который был самым выдающимся из всех безмолвных чтецов священных мантр.

У Вагиндры был сын по имени Прамати, который полностью освоил все Веды и их ответвления. Прамати породил от апсары Гхритачи сына, который был назван Руру.

Руру породил сына от своей супруги Прамадвары. Это сын был просветлённым Риши Сунакой. Сунака родил сына по имени Шаунака¹⁷².

Тем самым, о первый из царей, Витахавья, хотя и Кшатрий по порядку своего рождения получил статус великого Брамина, о повелитель кшатриев, через милость Бхригу. Я также поведал тебе генеалогию рода, что начался от Гритсамады.

Что ещё ты хочешь спросить?

Так гласит глава тридцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 31

Юдхиштхира сказал:

— Кто из людей, о глава рода Бхарата, достоин благоговейного поклонения в трёх мирах? Расскажи мне это подробно и истинно. Я никогда не устану слушать наставления, посвящённые этому.

Бхишма сказал:

— В этой связи я перескажу старую беседу Нарады и Васудевы.

Видя, как Нарада постоянно молится с соединенными руками многим, и в первую очередь Браминам, Кешава обратился к нему со словами: «Кому ты поклоняешься? Кому из этих Браминов, о святейший, ты поклоняешься с таким великим почтением? Если только это то, о чём я могу слышать, я желаю услышать это. Ну же, о первейший из праведных мужей, расскажи мне об этом!»

Нарада сказал:

«Слушай же, о Говинда, о том, кто они — те, кому я поклоняюсь, о Разрушитель Врагов.

Есть ли в этом мире кто-то, кто больше твоего достоин услышать об этом? Я поклоняюсь Браминам, о могущественный, которые, в свою очередь, воспевают Варуну, и Вайю, и Адитью, и Парджанью (божество дождя, сливается с Индрой), и божество Огня, и Стхану, и Сканду, и Лакшми, и Вишну, и Брахманы (раздел Вед), и Бога языка, и Чандраму, и Воды, и Землю, и Богиню Сарасвати. о Тигр из рода Вришни, я всегда поклоняюсь тем Браминам, которые облечены покаянием, знакомы с Ведами, всегда посвящены ведическому знанию и обладают высшей ценностью.

О могущественный, я низко склоняю голову перед теми людьми, которые свободны от хвастовства, которые с пустым желудком совершают обряды во славу богов, которые всегда удовлетворены тем, что имеют, и которые облечены прощением. Я поклоняюсь, о Ядава, приносящим жертвы, умеющим прощать, сдержанным, хозяевам своих чувств, тем, кто воспевает правду и праведность, и кто отдаёт землю и коров добродетельным Браминам¹⁷³.

Я склоняюсь перед теми, о Ядава, кто встаёт на путь покаяния, кто живёт в лесах и питается фруктами и корнями, никогда ничего не хранит для завтрашнего дня и кто соблюдает все действия и обряды, указанные в писании. Я склоняюсь перед теми, о Ядава, кто кормит и лелеет своих слуг, кто всегда приветлив со своими гостями и кто ест лишь остатки того, что отдаёт богам.

Я поклоняюсь тем, кто стал непреклонен, изучая Веды, кто красноречив в рассуждениях о писании, кто соблюдает обеты Брахмачарьи, кто всегда готов принять на себя обязанность рассудить других и наставлять учеников. Я поклоняюсь тем, кто облечён состраданием ко всем земным тварям и кто изучает Веды до полудня (пока солнце не начёет припекать спины).

Я склоняюсь перед теми, о Ядава, кто борется за расположение своих наставников, кто трудится, чтобы через них постигнуть Веды, подкреплённые соблюдением обетов, кто ждёт старших и наставников со смиренным послушанием и кто свободен от злобы и зависти. Я склоняюсь перед теми, о Ядава, кто соблюдает великие клятвы, кто практикует молчаливость, кто обладает знанием о Брахмане, кто твёрд в устремлении к истине, кто совершает возлияния очищенным маслом и мясное жертвоприношение.

Я склоняюсь перед теми, о Ядава, кто существует лишь за счёт милостыни и подаяния, кто истощён за недостатком еды и питья, кто жил в обители своих наставников, кто отказался и отвратил себя от всех удовольствий и кто не богат благами этой земли. Я склоняюсь перед теми, о Ядава, кто не одержим вещами на этой земле, кто не ввязывается в ссоры, дабы нажиться на других, кто не стремится одеть себя, у кого нет желаний, кто стал непреклонен, приобретя знания Вед, кто красноречиво проповедует праведность, чьими устами говорит сам Брахма, я склоняюсь перед теми, кто посвящает себя практикам сострадания ко всем существам, кто твёрд в служении истине, кто сдержан и чьё поведение смиренно.

Я склоняюсь перед теми, о Ядава, кто посвящает себя прославлению богов и гостей, кто ведёт домашний образ жизни, кому для пропитания нужно так же мало, как голубям¹⁷⁴. Я всегда склоняюсь перед людьми, в ком существует триединство, не ослабевая, во всех их поступках, и кто придерживается честного и праведного поведения¹⁷⁵. Я преклоняюсь перед теми, о Кешава, кто знаком с Брахмой, кто облечён знанием Вед, кто внимателен к триединству, кто свободен от алчности и чьё поведение праведно.

Я склоняюсь перед теми, о Мадхава, кто живёт на одной воде, или на одном воздухе, или на остатках еды, которую отдаёт богам и гостям, и кто соблюдает различные виды великих обетов. Я всегда поклоняюсь тем, у кого нет супругов (ибо ими был дан обет безбрачия), у кого нет семьи и домашнего очага (ибо они ведут домашний образ жизни), кто является хранителем Вед и хранителем всех существ во вселенной (ибо испытывает к ним сострадание).

Я всегда склоняюсь перед теми Риши, о Кришна, которые создали вселенную перед старейшинами вселенной — самыми старшими в своём роду или семье, — которые рассеивают тьму и невежество и являются лучшими людьми в мироздании (благодаря праведному поведению и знанию писания). По этим причинам и ты тоже, отпрыск рода Вришни, каждый день возноси молитвы этим дваждырождённым в духе людям, о которых я говорю.

Достойные благоговейного преклонения, они, будучи почитаемы тобой, даруют тебе счастье, о безгрешный. Те люди, о которых я говорю, всегда несут счастье как в этом мире, так и в следующем. Всеми почитаемые, они странствуют по этому миру и, если ты помолишься им, непременно даруют тебе счастье.

Они, приветливые со всеми, кто приходит к ним в качестве гостя, и всегда готовые посвятить себя и браминам, и коровам также, как и истине (в речи и поведении), сумеют преодолеть все беды и преграды.

Они, кому всегда свойственно миролюбивое поведение, кто также свободен от злобы и зависти и кто неизменно внимателен в изучении Вед, сумеют преодолеть все беды и преграды.

Те, кто поклоняется всем богам, никому не отдавая предпочтение и тем доказывая свою терпимость, те, кто прибегает единственно к Веде, словно к своему убежищу, те, кто обладает верой и воздержанностью, сумеют преодолеть все беды и преграды.

Те, кто поклоняется первейшим из браминов с почтением, кто твёрд в соблюдении великих клятв и практикует добродетель и пожертвования, сумеют преодолеть все беды и преграды.

Те, кто встал на путь искупления, те, кто соблюдает обет целибата, и те, чьи души были очищены покаянием, сумеют преодолеть все беды и преграды.

Те, кто почитает богов, гостей и членов семьи, равно как Питри, и кто питается остатками еды, предложенной богам, Питри, гостям и членам семьи, сумеют преодолеть все беды и преграды.

Те, кто, зажёгши домашний огонь должным образом, поддерживает его и поклоняется ему с почтением и те, кто должным образом совершает возлияния (богам) в жертвоприношении Сома, сумеют преодолеть все беды и преграды.

Те, кто ведёт себя как должно с матерью, и отцом, и наставником, и другими старшими, как даже и ты, о Тигр среди Вришни, ведёшь себя, — те сумеют преодолеть все беды и преграды».

Произнеся эти слова, божественный Риши закончил свою речь.

Бхишма продолжил:

— А потому и ты тоже, о сын Кунти, всегда с почтением поклоняйся богам, Питри, браминам и гостям, пришедшим в твой дом, и избрав такое поведение, ты, несомненно, достигнешь желаемого завершения Пути!

Так гласит глава тридцать первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 32

Юдхиштхира сказал:

— О прародитель, общающийся на «ты» с великой мудростью, о тот, кто искусно сведущ во всех отраслях знания! Я хочу услышать твоё рассуждение на темы, связанные с долгом и Праведностью. Скажи мне честно, правитель народа Бхараты, каковы достоинства тех людей, что даруют защиту живым существам четырёх порядков, когда те умоляют о защите.

Бхишма сказал:

— О премудрый и широко известный сын Дхармы, послушай эту старинную историю, касающуюся великой добродетели защиты, предоставленной другим, когда защиту смиренно просят.

Однажды прекрасный голубь, преследуемый ястребом, упал с небес и просил о защите у благословенного царя Вришадарбхи. Чистый душой правитель, увидев, как голубь в страхе ищет спасение на его коленях, утешил его, сказав: «Успокойся, о птица, не бойся, откуда у тебя такой большой страх? Что ты сделал такого, отчего твои чувства затерялись в страхе, и ты выглядишь более мёртвым, чем живым? Твой цвет, прекрасная птица, напоминает все оттенки распустившегося голубого лотоса. Твои глаза похожи на гранат или цветы Ашока. Не бойся. Я больше тебя, будь спокоен. Если ты увидел во мне убежище, знай, ни у кого не хватит смелости даже подумать о том, чтобы схватить тебя — тебя, у кого есть такой защитник, что заботится о тебе. Ради тебя я готов оставить даже своё царство Каши, а если будет нужно, то и свою жизнь. Поэтому будь спокоен и не позволяй страху владеть тобой, о голубь». Ястреб сказал: «Эта птица предназначена быть моей едой. Не следует тебе, о царь, защищать её от меня. Я загнал этого голубя, и он мой. Поистине с большим усилием я, наконец, добрался до него. Его плоть, и кровь, и костный мозг, и жир принесут мне большую пользу. Птица доставит мне огромное удовольствие. Не ставь, о царь, себя между ним и мной на этом пути.

Жестока жажда, поразившая меня, и голод терзает мою утробу. Отпусти голубя и отгони его. Я не в силах выносить страдания голода более. Я преследовал его как добычу. Посмотри, его тело ушиблено и изодрано моими крыльями и когтями. Смотри: его дыхание слабеет. Тебе не следует, о царь, защищать его от меня.

В проявлении своей силы, ты, несомненно, уполномочен вмешиваться в защиту людей, когда они ищут спасения от уничтожения людей же. Но тебя нельзя признать тем не менее имеющим власть над принадлежащей небу птицей, испытывающей жажду. Твоя власть может простираться над твоими врагами, твоими слугами, твоими родственниками и над разногласиями, которые возникают между твоими людьми. Несомненно, она может распространяться на любую часть твоих владений и так же на твои собственные чувства. Твоя власть, однако, не распространяется на небосвод.

Превосходя и своих врагов, и свои желания, ты устанавливаешь для них правила. Но тем не менее ты не можешь установить правила для птиц, парящих в небе.

Несомненно, если ты настроен заслужить добродетель, защищая этого голубя, то твоя обязанность — обратить внимание и на меня и сделать всё возможное для утоления моего голода и спасения моей жизни!»

Бхишма продолжил:

— Услышав эти слова ястреба, царственный мудрец был поражён. Прислушавшись к его словам и желая оказать содействие, царь ответил ему, произнеся следующие слова. Царь сказал: «Позволь молчаливому быку, или борову, или оленю, или буйволу принести тебе сегодня пользу. Ты удовлетворишь сегодня свой голод такой едой. Я никогда не оставлю того, кто просил моей защиты и кому я дал клятву. Смотри, о птица: этот голубь не покидает моих колен!» Ястреб сказал: «Я, о государь, не ем свиную плоть, или говядину, или любой другой вид дичи. Что даст мне предложенная тобой пища? Я заинтересован в той пище, которая предопределена мне по праву. Ястреб питается голубями — это извечный порядок. О, безгрешный Ушинара¹⁷⁶, если ты испытываешь такую привязанность к этому голубю, можешь ли ты тогда отдать мне часть плоти своего тела, по весу равную ему?

Царь сказал:

«Велика милость твоя, оказанная мне сегодня разговором со мной в таком духе! Да, я сделаю то, что ты предложил».

Сказав так, этот лучший из правителей начал отрезать свою собственную плоть и сравнивать на весах с голубем. Тем временем во внутренних помещениях дворца супруги царя, украшенные драгоценностями и самоцветами, услышав, что происходит, вскричали: «Горе нам!» — и выбежали, поражённые скорбью.

Вследствие этих причитаний дев, а также министров и слуг, звук, глубокий, как гром небесный, раздался во дворце. Небосвод, который был чист, со всех сторон окутался плотными облаками. Земля начала сотрясаться в доказательство истинности действий правителя.

Царь отрезал плоть со своих боков, и с рук, и с бёдер и быстро заполнил чашу весов напротив голубя. Несмотря на это, голубь всё еще весил больше. Когда, в конце концов, царь стал скелетом из костей, совершенно без плоти, покрытый кровью, он пожелал оставить и всё своё тело и поэтому взошёл на весы, куда он поместил свою плоть, срезанную раннее.

В это время три мира с Индрой во главе явились в это место, чтобы посмотреть на него. Невидимые существа высших сфер били в Небесные литавры и играли на разнообразных барабанах. Царь Вришадарбха купался в потоках нектара, что пролился на него. Нежные гирлянды небесных цветов с восхитительным ароматом были наброшены на него изобильно и неоднократно. Божества, и Гандхарвы, и многочисленные группы Aпсар начали петь и плясать вокруг него, как будто они пели и плясали вокруг Прародителя Брахмы.

Потом царь поднялся на небесную колесницу, которая превосходила великолепием и красотой дворец, сделанный целиком из золота. Она была украшена золотыми аркам, и арками из драгоценных камней, и колоннами из ляпис-лазури. За свои заслуги царственный мудрец Шиби¹⁷⁷ начал путь к вечным Небесам.

Поступай так же, о Юдхиштхира: действуй подобным образом по отношению к тем, кто просит о защите. Защищающий тех, кто предан ему, тех, кто привязан к нему любовью и чувствами, и тех, кто зависит от него и у кого есть сострадание ко всем живым существам, преуспевает в достижении высшего блаженства в дальнейшем.

Царь, благочестивый поведением и соблюдающий добродетельность и честность, благодаря своим искренним действиям будет вознаграждён всеми дарами. Царственный мудрец Шиби, с чистой душой, наделённый великой мудростью и безграничной доблестью — правитель царства Каши, — прославлен на три мира за свои праведные деяния.

Любой, кто будет таким образом защищать просящего о защите, определённо достигнет (как Шиби) такого же счастливого итога, о лучший из Бхарат. Тот, кто рассказывает историю мудрого царя Вришадарбхи, точно очистится от любого греха, и тот, кто слушает эту историю, рассказанную другим, определённо достигнет того же результата.

Так гласит глава тридцать вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 33

Юдхиштхира сказал:

— О прародитель, какие деяния среди всех, установленных для царя, являются важнейшими? Где тот путь, следуя которому, царь принесёт блаженство и в этот мир, и за его пределы?

Бхишма сказал:

— Без сомнений, преклонение перед браминами, о Бхарата, является самым важным деянием для царя, если, конечно, он желает обрести великое счастье. Именно к этому все цари должны приложить свои усилия в первую очередь, не забывай об этом, глава рода Бхараты.

С благоговением царь должен поклоняться всем праведникам, браминам, обладающим ведическими знаниями. Делать это царю надлежит с поклонами, хвалебными речами и дарами, приносящими всевозможные удовольствия, перед всеми мудрейшими браминами, обитающими в городе и окрестностях. Такова важнейшая из обязанностей, возложенных на царя, и к исполнению её должно быть направлено неусыпное внимание правителя. Царь должен защищать и оберегать браминов в той же степени, в которой заботится о себе или о своих детях.

Наибольшего почитания заслуживают самые достойные из браминов, превосходящие других по святости и учёности. Когда они освободятся от тревог, всё царство засияет в красоте. Такие мудрецы достойны глубокого поклонения, и сам царь должен склонить голову перед ними. Восславлять браминов должно искренне — так, как славят отцов и дедов царственного рода.

От благоволения браминов зависит судьба продолжения человеческого рода в той же степени, в которой существование всех живых существ обусловлено милостью Васавы (Индры). Их невозможно сбить с толку, силы их огромны, и в ярости они способны разрушить всё царство до основания, применив только усилие воли, заклинание или любое другое средство, дарованное им свыше для акта искупления (аскезы). Я не знаю ничего, что может их уничтожить, и сила их, кажущаяся неуправляемой, способна достичь другого конца вселенной.

Когда брамин разгневан, взгляд его, падающий на людей и предметы, пылает, словно неистовый пожар в лесу. В это время страх поражает даже самых смелых мужчин. Их достоинства и силы неизмеримы и несравнимы ни с чем. Некоторые из них подобны колодцам или глубоким скважинам, окружённым травой и кореньями, в то время как другие напоминают небесную твердь, незамутнённую облаками и тьмой.

Некоторые из них обладают лютым нравом (как Дурваса и другие мудрецы того же склада). Другие же мягки и покладисты, словно цветы хлопка (как Гаутама и другие). Некоторые из них очень хитры (как Агастья, который поглотил Асуру Ватапи¹⁷⁸, или как Риши этого же класса (вероятно, Саптариши)). Некоторые из них посвятили свою жизнь практике аскезы. Некоторые из них возделывают землю (как учитель Уддалака). Некоторые из них ухаживают за коровами (как Упаманью во время служения у своего наставника). Некоторые среди них живут на милостыню. Некоторые из них даже подворовывают (как Вальмики в раннем возрасте и Вишвамитра во время голода). Некоторые из них находят удовольствие в разжигании споров и вражды (например, Нарада). Некоторые среди них актёры и танцоры (например, Бхарата). Некоторые из них обладают поистине чудесными способностями (как Агастья, выпивший весь океан, будто горсть воды).

Брамины, о глава рода Бхараты, отличаются по характеру и поведению. Всегда будет возносить хвалу браминам тот, кто праведен и ответственен за свои поступки, кто не отрекается от разнообразных деяний своих и кто в результате, как можно наблюдать, получает пользу от всего, за что бы ни взялся.

O правитель людей, благословлённый свыше, брамины по происхождению древнее, чем питри (предки), божества, человеческий род (принадлежащий к трём другим варнам), змеи и ракшасы. Эти дважды рождённые люди не могут быть побеждены божествами, или питри, или гандхарвами, или ракшасами, или асурами, или пишачами.

Брахманы обладают силой сделать божественным того, кто божеством не является. Но с той же лёгкостью они могут любого лишить божественных атрибутов. Тот, кого они хотят видеть на троне, становится царём. С другой стороны, любой из них может быть повержен, если пришёлся им не по нраву.

Я скажу тебе правду, царь: те глупцы, что решатся осуждать браминов или клеветать на них, без сомнений, будут сокрушены. Искусные в похвале и порицании, сами становящиеся причиной славы и поражения других людей, брамины всегда гневаются на тех, кто стремится навредить другим. Человек, поклоняющийся браминам, обретает благополучие в жизни. Другой же человек, осудивший и отвергнувший браминов, вскоре сталкивается с несчастьем. От того, что в их числе не было браминов, Шаки, Яваны, Камбоджи и другие племена кшатриев начали вырождаться и стали шудрами. Дравиды, Калинги, Пуланды, Ушинары, Колисарпы, Махишаки и другие кшатрии из-за отсутствия между ними брахманов также становятся шудрами.

Поражение от их рук предпочтительнее победы над ними. O первейший из победителей! Даже убийство всех живых существ — менее отвратительный грех, чем убийство одного брамина. Великие Риши сказали, что убийство брамина — чудовищный грех. Никогда не следует осуждать браминов или клеветать на них. Если человек слышит хулу на браминов, он должен опустить голову или покинуть это место (чтобы избегнуть как говорящего, так и его слов).

Не родился еще тот человек, и не родится, кто, поссорившись с браминами, сможет сделать свою жизнь счастливой.

Невозможно поймать руками ветер. Никому не под силу коснуться Луны. Никто не может удерживать всю Землю на своих руках. Таким же образом, царь, ни один человек в мире не в состоянии подчинить себе браминов.

Так гласит глава тридцать третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 34

Бхишма сказал:

— Должно всегда почитать браминов и преклоняться перед ними. Ибо есть у них Сома для царя, и они суть те, кто наделяет благами и муками всех остальных. Их, о царь, следует лелеять и заботиться о них, как заботятся о родителях и предках, и следует одаривать их поклонами, дарами, пищей и дорогими украшениями, т. е. всем, что способно доставить им радость и удовлетворение, всем, что они пожелают.

Мир и процветание царства зависят от демонстрации почтительного отношения к браминам, так же как мир и процветание всего сущего зависят от благорасположения Васавы (эпитет Индры), главы небожителей. Создай браминам все условия — и в твоём царстве воплотится Сияние Брахмы.

И кшатриев, колесничных воинов, великолепных и неутомимо уничтожающих врагов, следует почитать (среди тех, кто населяет царство). Вот что поведал мне Нарада. Нет ничего, о царь, лучше почитания брамина знатного происхождения, высоконравственного и добродетельного, досконально выполняющего все обряды, и поселения его в соответствующем дворце. Совершение этого повлечёт за собой рост всеобщей благодати. Пожертвования, данные браминам, достигают самих божеств, что принимают их. Брамины — отцы-покровители всего сущего. Нет никого выше брамина. Адитьи, Чандрама (месяц), Ветер, Вода, Земля, Небо и Стороны света входят в тело Брамина и едят то же, что ест брамин¹⁷⁹.

В том доме, где брамину нечего есть, питри (души предков) также отказываются вкушать подношение. Божества также отказываются принимать пищу в доме негодяя, который ненавидит браминов. Когда брамины удовлетворены, удовлетворены и питри. И нет никакого сомнения, что это так.

Те, кто даёт священное масло браминам, будут удовлетворены и в этом, и в других мирах. Такие люди никогда не встретятся с разрушением. Воистину, достигнут они всяческих вершин. И все те жертвенные подношения, которыми человек радует брамина, радуют затем и питри, и божеств.

Брамин — причина того жертвоприношения¹⁸⁰, откуда вышли все созданные вещи. Брамин хорошо знаком с тем, из чего эта вселенная возникла, и с тем, к чему она вернётся, когда будет разрушена¹⁸¹.

Истинно, брамину ведом путь, который ведёт на небеса, а так же путь, что ведёт в противоположном направлении. Брамин знаком с тем, что уже произошло, и с тем, что ещё произойдет. Брамины — первейшие среди двуногих существ. Брамин, о глава народа Бхарата, полностью сведущ в обязанностях, предписанных его укладу (установленных для его варны).

Те люди, которые следуют заветам браминов, непобедимы. И, покидая этот мир, они не исчезнут без следа. Более того, каждый раз они будут побеждать. Те возвышенные люди — люди, что смирили свои души, — кто принимает слова, падающие с губ браминов, никогда не будут побеждены. Во всём будет их победа.

Сила и мощь кшатриев, которыми они опаляют всё вокруг, иссякают при встрече с браминами. Племя Бхригу победило племя Таладжанга. Сын Ангираса победил Нипов (или «Непов» — обитателей горной страны, предположительно, совр. Непала). Бхарадваджа победил потомков Витахавьи и династию Айлов (т. е. «сынов Илы» — дочери Ману, часть Лунной династии). О владыка Бхараты! Хотя все эти кшатрии были искусны в разных видах оружия, всё же названные брамины, владея только чёрными шкурами антилоп в качестве одежды, преуспели в том, чтобы завоевать их.

Даруя Землю браминам и освещая оба мира блеском этого поступка, человек должен успешно завершить все дела, что могут помочь ему приблизиться к концу всего сущего. Как огонь скрыт в толще древесины, всё, что говорится, слушается или читается в этом мире, скрыто в браминах.

В этой связи можно вспомнить старую историю о беседе Васудевы (Кришны) и Земли, о глава народа Бхарата!

Васудева сказал:

«О, мать всего сущего, благодатная богиня, я прошу: разреши мои сомненья. Что должен сделать муж, ведущий уединенный образ жизни, дабы очиститься от всех грехов?»

Земля сказала:

«Нужно вручить себя брамину. Это поведение очистительно и прекрасно. Все невзгоды преодолеет тот, кто с почтением служит браминам. Из этого служения произрастает благополучие. Из этого произрастает слава. Из этого берут начало умственные способности и знания о душе. Кшатрии, благодаря этому служению, становятся неутомимыми воинами на колесницах и разят врагов, стяжая великую славу. Это то, что сказал мне Нарада: каждый должен уважать Браминов, соблюдать священные обеты и знать священные тексты, если он хочет добиться процветания. Тот человек действительно увеличивает своё благоденствие, кто почитает браминов, и он превосходит всех мужей, каково бы ни было их социальное положение. Тот, кто плохо говорит о браминах, вскоре встретится с замешательством, и будет разрушен, как размокает комок необожженной глины, брошенный в море. Таким образом, все действия, направленные против Браминов, приводят к замешательству и гибели.

Узри же тёмные пятна на луне и в солёных водах океана¹⁸².

Когда-то великий Индра был проклят нести на себе тысячу любовных отметин (согласно мифу, Индра соблазнил жену брамина и был проклят — на всём его теле возникли тысячи женских половых органов). И лишь благодаря усилиям браминов эти отметины были преображены в тысячу его глаз. Вот так, о великий Дэва, всё и было. Так, человек, желающий достатка и процветания, а также благословения в следующей жизни, о убийца Мадху, должен жить, подчиняясь браминам».

Бхишма продолжил:

— Услышав эти слова богини Земли, о потомок Куру, убийца Мадху воскликнул: «Прекрасно, прекрасно!» — и тут же почтил богиню надлежащим образом.

Услышав эту беседу между Землей и Мадхавой ты, о сын Притхи, всегда с восторгом внимай браминам и поклоняйся им. Делая это, добудешь то, что станет очень полезным для тебя!

Так гласит глава тридцать четвёртая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 35

Бхишма сказал:

— О благословенный царь, брамины единственно по рождению¹⁸³ становятся объектом поклонения со стороны всех существ и, как гости, имеют привилегию съесть первую порцию любой приготовленной пищи (первыми приступить к трапезе).

От них проистекают все великие блага жизни (а именно: праведность и богатство, наслаждение и освобождение). Они друзья всех живых существ во всех мирах. Они рты божеств (всё, что влагается в их рты, становится пищей богов).

Почитаемые искренне, они желают нам процветания, произнося слова, полные благости. Оставляемые же без внимания нашими врагами, пусть они гневаются на них и пусть желают зла своим недоброжелателям, произнося слова тяжких проклятий.

В этой связи знатоки древней истории повторяют следующие строфы, спетые прежде: как в древние времена Творец, сотворив браминов, установил их обязанности. Брамины никогда не должны делать ничего другого, чем то, что было предначертано им.

Защищённые, они должны защищать других. Следуя этому пути, они, несомненно, достигнут сильной выгоды для себя. Совершая те деяния, что предопределены для них, они могут быть уверены, что достигнут процветания на своей стезе. Они должны стать образцом для всех живых существ и вожжами, сдерживающими их.

Брамин, обладающий знаниями, никогда не должен делать то, что пристало шудрам. Совершая такие деяния, брамин теряет заслуги¹⁸⁴

Согласно знанию Вед, брамин получает и процветание, и мудрость, и энергию, и могущество, позволяющее сжечь все вещи, а также славу самого возвышенного рода. Жертвуя топлёное масло божествам, брамин достигает возвышенного блаженства и становится первым в принятии любой приготовленной пищи, даже перед детьми¹⁸⁵, и наделяется процветанием.

Наделённый сострадательной верой, посвящённой самоограничению и изучению Вед, ты достигнешь осуществления всех своих желаний. Всё, что существует в мире людей, всё, что возможно в области божеств, — это всё может быть достигнуто при помощи аскез, знания и соблюдения обетов и ограничений.

Таким образом, я рассказал тебе, о безгрешный, стихи, которые были спеты самим Брахмой. Наделённый высшим разумом и мудростью, сам Творец постановил сказанное через сострадание к браминам. Могущество тех из них, кто привержен аскезе, равно мощи царей.

Они воистину неодолимы, неистовы, обладают быстротой молнии и чрезвычайно скоры в исполнении того, за что взялись. Есть среди них те, которые обладают мощью львов и те, которые обладают мощью тигров. Некоторые из них наделены мощью кабанов, некоторые — оленей, и некоторые — крокодилов. Есть среди них те, чьё прикосновение напоминает укус ядовитых змей, и те, чьи касания напоминают укус акул. Некоторые среди них способны одной только речью уничтожить тех, кто выступает против них, некоторые способны уничтожить лишь взглядом своих глаза. Некоторые среди них, как уже сказано, похожи на ядовитых змей, некоторые обладают очень мягким характером. Нрав браминов, о Юдхиштхира, может иметь разные виды.

Мекалы, Дравиды, Латхи, Пундры¹⁸⁶, Конвасиры, Саундики, Дарады, Дарвы, Чауры, Савары, Варвары, Кираты, Яваны и многочисленные другие племена кшатриев деградируют, превращаясь в шудр из-за гнева браминов. Из-за проявленного пренебрежения к браминам асуры укрылись в глубинах океана. Благодаря милости браминов, дэвы стали обитателями счастливых регионов небес.

Эфир не может быть осязаем. Горы Химавана не могут быть сдвинуты с их места. Текущая Ганга не может быть сдержана плотиной. Брамины не могут быть подчинены.

Кшатрии неспособны править миром без благоволения браминов. Брамины являются благородными существами. Они — божества самих божеств. Ты всегда должен поклоняться им, принося дары и угождая им, если действительно желаешь насладиться владычеством над всей Землёй и поясом её морей. Энергия и могущество браминов, о безгрешный, умеряются вследствие принятия подарка. Ты должен защищать свой народ, о царь, от тех браминов, которые не желают принимать подарки¹⁸⁷!

Так гласит глава тридцатая пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

КОНЕЦ ПЕРВОЙ ЧАСТИ

1 В следующем мире.

2 Мритью — Бог Смерти.

3 Комментатор иллюстрирует этот пассаж тем, что в процессе лесоповала на дерево оказано влияние: некто разумный (промежуточная действующая сила) должен занести топор. Однако в случае горения леса огонь вызван трением сухих ветвей без вмешательства какого-либо разумного агента.

4 «Подобно тому, как ветер инициирует сухие ветки, чтобы те загорелись», — добавляет комментатор.

5 «Кала» — санскритское слово, означающее 'Время'. В качестве божества выступает персонификацией цикличности времени. Санскритское существительное «кала» восходит к индоевропейскому корню со значением вращения и родственно русскому «коло». В индуизме и других индийских религиях цикличность времени метафорически представляется в виде калачакры («колеса времени»). Другое значение слова «кала» — это 'чёрный', 'тёмный', 'тёмно-синий'. Будучи всеразрушающим олицетворённым временем, Кала также — бог смерти, которого иногда отождествляют с Ямой. Кала — это и древнеиндийская единица измерения времени, равная 1/900 части дня, или 96 секундам.

6 Три гуны — нити, из которых соткана Природа.

7 Луна и одновременно ритуальный напиток.

8 То есть божества, принимающие жертвы.

9 Дождевая туча, древняя ипостась Индры.

10 Один из эпохальных владык человечества.

11 Основатель Солнечной династии.

12 Трудно Победимый, сокращенное от «Судурджаи».

13 Считается, что Анги «связывает» землю и небо, доставляя посредством своего пламени жертвы людей в Сваргу, на небеса богов. Поэтому он назван «перевозчиком жертвоприношений».

14 Имеется в виду ритуал Раджасуя, когда четверо Пандавов отправились каждый в свою сторону света, чтобы утвердить право Юдхиштхиры стать Императором.

15 Нрига — имя царя Солнечной династии.

16 Огавати — Название реки близ Курукшетры.

17 Область Индостана, а не просто знаменитое поле битвы.

18 Ритуальный жест, подтверждающий обязанность мужа защищать жену.

19 «Павака» — 'Очиститель', одно из имен Огня.

20 «Владыке богов», т. е. Индре.

21 Кшатрии, Вайшьи и Шудры.

22 Аспект Шивы — Времени.

23 Досл.: 'Обет Богам'.

24 Неприкасаемыми, изгнанными из всех каст.

25 Висел вниз головой.

26 Название происходит от имени самого Вишвамитры — Каушика, т. е. 'потомок Кушики'.

27 'Не связанная'.

28 Здесь говорится о проклятии, наложенном на Вишвамитру сыном Васиштхи, когда тот был священником Тришанку. Проклятие состояло в том, что Вишвамитра будет вкушать собачью плоть, будучи жрецом у поедателей собак (парий). Индра в последний момент избавил Вишвамитру от проклятья.

29 Звезд Большой Медведицы.

30 Полярной звезды.

31 Пария. Матанга — сын женщины Брахмани и мужчины Шудры.

32 При всей его аскезе.

33 Ритуальное подношение богам из риса, ячменя, сливочного масла и молока.

34 Эпитет Индры.

35 Жена Гаруды; мать попугаев, сов и воронов.

36 Шачи — 'сила', 'мощь' — богиня ревности и гнева, супруга Индры. Она же — Индрани.

37 Если в тебе есть уважение к этому миру, не стоит бояться того, что судьба будет к тебе неблагоприятна. Но, если страх того, кто нуждается в Усердии, будет большим, чем уважение к следующему миру, тогда он никогда не сможет обрести счастья, если только не поступит правильно в этом мире.

38 Комментатор объясняет, что здесь намёк на пословицу: лебеди, пьющие молоко, смешанное с водой, всегда пьют лишь молоко, не учитывая воду. Учёные Брамины походят на лебедей в том, что, даже рассуждая на широкие темы, они выбирают то, что благоприятно и поучительно, но отклоняют то, что является пустым и греховным. То есть, как выражается комментатор, они знают различие между тем, что является душой, и тем, что не является душой.

39 Энергией названа и физическая, и умственная сила. Она принадлежит Kшатрию, как Аскеза принадлежит Брамину.

40 Комментатор считает, что имеется в виду Кришна-Двайпаяна, или Вьяса.

41 Смысл в том, что брамин, если его ожидания не удовлетворены, способен уничтожить человека, ложно вызвавшего эти ожидания.

42 Смысл в том, что, как врач лечит различные недуги тела, подобным же образом удовлетворённый брамин излечивает различные недостатки в царстве, в котором он продолжает жить, почитаемый и вознаграждаемый царём.

43 Макара — мифологическое морское чудовище. Неоднократно отмечена связь Макары с лотосовой богиней богатства Лакшми, с богом любви Камадевой (его знамя и вахана — Макара). Для Варуны как водного бога и источника всего творения и для Сомы как лунного бога Макара также является ваханой. В индийском зодиаке Макара — знак Козерога (изображение Макары с головой и передними ногами антилопы, туловищем и хвостом рыбы).

44 Речь идёт о желаниях души, которая не удовлетворяется серым «середняковым» существованием.

45 Vali (sing. of valayah) означает что-то, предложенное или посвящённое божествам. Смысл второй строки в том, что богиня процветания остаётся в доме, в котором цветы предложены богам вместо жизни животных.

46 Три мысленных действия, которых следует избегать, даны здесь в утвердительной форме речи, тогда как в оригинале они употреблены в негативной. Отсутствие зависти к чужому имуществу — это действие, которого рекомендуется придерживаться. Также предписано сострадание ко всем живым существам; и, наконец, вера предписывает принимать во внимание то, что действия имеют последствия, как это провозглашают Веды. Тот, кто не верит, что действия имеют свои последствия, не верит и в сами Веды, что, конечно, является греховным деянием.

47 Смысл заключается в следующем: богатство всегда благо для человека, но Васудэва более предпочтителен, нежели богатство. Это его свойство — быть более притягательным, чем богатство, быть притягательным для всей Вселенной, благодаря любви Махадэвы. Комментатор объясняет это в эзотерическом смысле, приходя к выводу, что *arthat priyataratwancha* означает свойство быть душой всего во Вселенной.

48 Речь о молитвах Кришны, в которых он прославлял Махадэву и попросил о сыне. Сын, дарованный таким образом, как благо от самого Махадэвы, был рождён Кришне Рукмини, его любимой супругой. Его имя — Прадьюмна.

49 Эти строки объясняются эзотерической школой иначе. Bhavanam используется вместо Hardakasam, т. е. свод [небесный свод] сердца; Адитьи означают чувства. Тогда смысл становится следующим: «Как может кто-то, являясь всего лишь человеком, понять Шамбху, который непостижим органами чувств, ибо Шамбху пребывает в своде сердца и невидим, кроме как внутренним зрением, которое даёт йога».

50 Говорят, что для получения достойного сына, Кришна практиковал аскезы и покаяние на груди Гималаев, с целью ублажить Махадэву. Сын, дарованный как благо от Махадэвы, был назван Самба, как будет ясно в этих и последующих строках. В других местах, однако, говорится, что дарованным сыном был Прадьюмна, рождённый Рукмини. Несоответствие исчезнет, если мы предположим, что Кришна поклонялся Махадэве дважды для обретения сыновей.

51 Видьядхара («держатель знания») — в индийской мифологии класс упадэвов (малых божеств), добрых детей воздуха. Обитают между небом и землёй, либо в северных горах, составляют свиту Куберы. В итихасах упомянуты трое царей видьядхаров. Это Чакрадхарман, Випрачитти и мудрый Джамбават, помощник самого Рамы.

52 Перечисляются породы тропических растений: Дхава — Конокарпус широколистный; Кукубха — Терминалия Арджуна; Кадамба — Неоламаркия кадамба; Курувека — Барлерия Гребенчатая, Филиппинская фиалка; Кетака — Пандан ароматнейший; Джамбу — Евгения Джамболана, род митрового дерева; Патала — Бигнония душистая, лиана, или Стереоспермум душистый; Баньян — Бенгальнский фикус; Варунака — Кратева священная, или каперсник; Ватасанабха — Аконит, или Борец свирепый. Древние ведийские тексты описывают использование этого растения для приготовления яда, который применялся на стрелах и копьях в древней Индии; Бильва — Баиль, каменное яблоко; Сарал — Сосна длиннохвойная; Капиттха — Ферония элефантум/лимонная (слоновье яблоко); Пияла — Бушанания широколистная; Сал — Шорея исполинская; Вадари — Зизифус ююба, он же унаби; Китайский финик; Кунда — Баланитес Роксбурга; Пуннага — Калофиллум инофиллум, он же Александрийский лавр; Ашока — Сарака индийская; Амра — Индика Магнифера, Манго индийское; Ковидара — Баугиния, орхидейное дерево; Чампак — Магнолия чампака; Панаса — Артокарпус Интегрифолия, хлебное дерево; Банановые стебли — имеется в виду гигантская тропическая трава Муса (банан бархатный, банан райский, банан заостренный и т. д.).

53 Ганга здесь представляется в виде дочери Риши Джану, и, следовательно, она известна под именем Джанави (восточный исток Ганги). Под «пребывает всегда» имеется в виду, что богиня всегда остаётся там в духе, желая наделить благами тех, кто почитает её.

54 То есть никогда не искать еду, а питаться тем, что увидят, а также не использовать при этом рук.

55 Graha — здесь подразумевается метафорическая планета. Здесь Хираньякашипу сравнивается со злой планетой, поскольку принёс всем несчетное количество бед.

56 Возможно, речь про Хаягриву, но выяснить не удалось.

57 Су-даршана. Превосходная степень «даршана» — ‘видение’, ‘лицезрение’, ‘проявление божественного’.

58 Йога в 84 стихе, согласно трактовке комментатора, подразумевает силу творения.

59 Аналогично Saswatam Valam — силы, что исходят из Брахмавидьи.Примет имя в честь тебя — речь о Даттатрее («Дар Атри»).

60 Surabhi — небесная корова, оригинальный прототип всех коров на Небесах и на Земле.

61 Кираты и савары — племена, населяющие Древнюю Индию, использованы как мифологические народности.

62 Саньясин (отречённый отшельник) — это тот, что несёт палку как знак пути или жизни, что он избрал. Chatrin обозначает царя. Kundin — несущий калебас. Смысл в том, что Махадэва становится саньясином или нищим с одной стороны, и царем с другой.

63 ХУМ — звук жертвоприношения. Санскритский слог «ху» означает ‘жертвовать’, ‘осуществлять акт подношения’.

64 Любой человек, принадлежащий к трём высшим варнам, носит упавиту или священную нить как свой знак. Божества, как и Махадэва, носят упавиту. Упавита Махадэвы состоит из живых змей.

65 Hiranyagarbha (изначальная бесформенность и изначальная неделимость) — в индуистской мифологии Золотой Зародыш, плававший в космических водах и давший начало жизни. Хираньягарбха — одно из имён божественного демиурга.

66 Т. е. он — Душа или сущность Йоги.

67 Смысл следующий: человек, который не предан Махадэве, несомненно, будет подвергнут страданию. Его страдание не будет знать границ. Неправильно думать, что такой человек достиг самых глубин страданий только тогда, когда из-за недостатка пищи он вынужден жить, питаясь лишь воздухом и водой.

68 Без знания шрути он не может быть постигнут, потому что он выше всех диалектических доводов. Объекты, которые рассматривает система санкхьи, проистекают из Него, и тот объект, на котором концентрируются йоги, также берёт своё начало в Нём.

69 Махадэва, о котором говорится как о Брахме, сначала заполнил пространство своей энергией. Пространство, таким образом, сформировало материю, из которой потом было создано всё остальное. Заполнив пространство своей творческой энергией, он создал первозданное яйцо и поместил Брахму, или Прародителя Вселенной, в него.

70 Махат — «Великий», первый продукт эволюции, возникающий при соприкосновении первичной материи пракрити с «Я»-пурушей. Махат — создатель мыслящего принципа (Манас) и Эго.

71 Танматры — это тонкие элементы, сгущенные в воспринимаемую нами грубую материю.

72 Здесь Шива представлен Верховным Брахманом. То есть Сущность, что создала Брахму, Вишну и Рудру, получила свою творческую силу от Шивы. Таким образом, Шива — это непроявленный Брахма.

73 Здесь показано сострадание Махадэвы. Смысл состоит в том, что всё это вытекало из Махешвары и существует для того, чтобы этим обладала Джива.

74 Здесь перечислены уровни бытия или Миры (Локи): Бху (физический план, «бху» — ‘быть’, ‘становиться’), Бхува (эфирный или «астральный» план), Сва (небесный план, обитель дэвов), Маха («Великий», план обитания Риши или Святых мудрецов), также сюда входят Джана (план сиддхов и Санат-Кумаров), Тапа («жар», план йогов) и Сатья (план истины, Реальность).

75 Комментатор говорит: «Однажды семя Махадэвы упало в открытый огонь. Божество огня отвергло его, неспособное его принять. Тогда это семя превратилось в гору золота».

76 Речь о форме Махадэвы, половина которой является мужской и половина — женской. Эта трансформация известна как ХараГаури (Ардханаришвара).

77 «Партнёры» Махадэвы — это Ганы, свита Шивы.

78 Кармаяджна (жертва действием) означает жертвоприношение, которое осуществляется с помощью реальных подношений даров: цветов и трав, животных и возлияний гхи, мяса и т. д. Это противопоставлено психической жертве, или Манас-Яджне. Mахадэва превосходит плоды действий, т. е. он не имеет тела, к которому приложимы (которого могут коснуться) счастье и несчастье.

79 Лавана — область и царство в Древней Индии, упоминается в «Рамаяне». Лавана — ракшас, сын дайтьи Мадху, убитого Вишну.

80 Картавирья — царь, в правление которого жестоко притеснялись брамины, и поэтому Вишну в образе Парашурамы пришёл на землю, чтобы убить жестокого правителя и покарать кшатриев. Картавирья известен также тем, что его сын в ссоре убил Джамадагни, отца Парашурамы.

81 Тело Mахадэвы является наполовину мужским, наполовину женским. Мужская половина украшена гирляндами из костей, женская половина — гирляндами из цветов. Мужская половина обладает тем, что отвергаемо другими, а женская половина тем, что желанно другими и привлекательно для других. Это особая форма Махадэвы называется Хара-Гаури.

82 Вишакха — божественная посланница. Также — 16-я Накшатра (стоянка Луны), «триумфальное возвращение». Символ Накшатры — дерево, растущее вверх корнями, которое в ведической традиции являлось символом «вертикальных» знаний и Санатана Дхармы, т. к. корни всего находятся вверху, а не на земле, где находятся лишь следствия. И Вишакха по своей сути является проводником этих знаний.

83 Ришабха — священный бык, форма Шивы, в которой он спустился в Патала-Локу (нижний мир) и спас застрявшего там Вишну. Олицертворение Дхармы.

84 Вишну означает здесь первейшее из жертвоприношений.

85 Деварата — предок, великий кшатрий, служитель Ямы.

86 Эти подношения должны быть предложены гостю, не важно, нуждается он в них или нет.

87 Куша или дарбха — священная трава (Роа cynosuroides). Мятлик гребникоподобный, дикий колос, употребляется в религиозных и ритуально-магических церемониях.

88 Мунджа — вид камыша или осоки (sacharum munja, «сахарный тростник»). Высокий стебель (до 3 м) мунджи считался обителью молний. Мунджа — трава, из которой можно вытянуть стебель, — это излюбленный пример отношения Пуруши и Пракрити.

89 Криты (минута), Мухурта (около часа), Нимеша (мгновенье).

90 Криты — Творец, Дхатри — Установитель, Видхатри — Распределитель; аспекты Брахмы.

91 Комментатор говорит, что вся небесная благость достигается праведными деяниями. Деяния происходят в ходе времени, а деление времени происходит согласно солнцу.

92 В йоге человек может достичь успеха, сделав себя настолько тонким, насколько возможно, либо настолько плотным, насколько возможно. Йог также может достичь осуществления всех желаний, расширяясь до создания миров в универсумах, населённых всеми видами существ. То, что Йоги не делают так, происходит из-за их уважения к Прародителю Брахме и их желания не нарушить обычный уклад вещей.

93 Крита-Юга, она же Сатья-Юга — самая первая из четырех ведийских «эпох». Золотой век (дословно: 'ярмо истины').

94 Имеется в виду, что Шива даёт в том числе способность очищать, — так Ганга и другие получили через Него эту власть. Слово «святость», употреблённое в оригинале («святейший из святых»), имеет тут отношение к Очищению, чистоте, способности всё делать чистым («грязь не липнет»), на что указывает комментатор, приводя в пример Гангу как реку, которая очищает даже трупы.

95 Ади-Пуруша — Изначальный Дух; также изначальное Существо, из тела которого сделана Вселенная.

96 Ади-Атма — Изначальное самосознание; Абсолют, осознающий своё собственное существование.

97 Ади-Бхута — Изначальные Элементы, т. е. эфир, воздух, огонь, вода и земля.

98 То, что контролирует Бхуты, т. е. небесные созвездия, наделённые изначальным «небесным звуком», в т. ч. Солнце и Луна.

99 Ади-Лока — Изначальное Пространство, измерение вселенной.

100 Ади-Виджняна — Изначальная способность к Познанию.

101 Ади-Яджна — Изначальное Жертвоприношение, которое постоянно творится в человеческом сердце.

102 Дхатри, наравне с Тваштри и Видхатри, — ипостаси Брахмы: Тваштри — 'творец', Дхатри — 'установитель', Видхатри — 'распределитель'.
Дхатри в позднейших гимнах Ригведы — божество, производящее жизнь и сохраняющее здоровье. Оно приводит к заключению браков, покровительствует домашней жизни (позднее соединен с Брахмой).

103 Имеются в виду «Вселенная существующих объектов» и «Вселенная несуществующих объектов».

104 Т. е. они смогут узреть Брахман в себе только посредством Шивы.

105 Бху — Древнеиндийское название планеты Земля; физический план.

106 Восемь известных форм Махадэвы — Вода, Огонь, Хотар, Солнце, Луна, Пространство, Земля и Ветер. В форме воды его называют Бхава ('Бытие'); в форме огня его называют Рудра ('Яростный'); в форме жреца его называют Пашупати ('пастух', 'владыка зверей'); в форме Солнца его называют Ишана ('Милостивый владыка'), в форме Луны его называют Махадэва ('Великий Бог'); в Космической / Пространственной форме его называют Бхима ('Мощный', 'Грозный'); в Земной форме его называют Шарва ('Стрелок'): в форме ветра его называют Угра ('Страшный', 'Жестокий'). Сравните с «Шакунталой» Калидасы.

О значении числа 8. Протоиндийцы представляли Землю квадратом; с четырех сторон света квадрат подпирают четыре колеса дхармы («дхармачакры»), у которых 24 спицы (8 миров, в каждом из которых проявлены 3 «тела» Шивы: Брахма, Вишну и Рудра. 3 × 8 = 24).

В строении досок древнеиндийских «четверных» игр — чаупар, чатуранга, рума — есть одна общая черта. Длина каждого прямоугольного участка в игре «чаупар» равна восьми делениям. В чатуранге (древние шахматы на 4 игроков) при любом повороте доски её длина также равна восьми. В игре «рума» на каждой стороне доски — восемь лунок. Это не что иное как «восьмеричный путь» (аштапада) — основа учения «арьясатва».

107 Согласно Пуран, материальная вселенная имеет форму яйца, покрытого толстой оболочкой. Эта оболочка состоит из 8 слоёв: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, сознания и эго. Каждый последующий слой в десять раз превосходит по толщине предыдущий. Толщина «скорлупы» вселенной настолько большая, что диаметр вселенной без оболочки можно представить как точку внутри теннисного мяча.

Материальный мир состоит из 14 миров (планетарных систем):

7. Бхур-лока. Наш земной мир — видимый, физический план бытия. «Райские планеты»:

6. Бхувар-лока. Мир Желаний и воображения, астральный план, пространство между землёй и солнцем, населенное молчальниками Муни, душами усопших и духами-покровителями.

5. Сварга-лока. План Мышления. Пространство между солнцем и Полярной звездой, Небеса Индры. Мир Красоты и Божественных Форм. Обитель Дэвов, апсар, киннаров (поддержателей гармонии во вселенной), кимпуруши (устранителей дисбалансов), небесных танцоров и музыкантов (гандхарвов). Главной силой, управляющей этим планом, является элемент огня. Всё, что существует здесь, сверкает, искрится и светится, как огонь, — именно поэтому существа, населяющие этот план, излучают сияние.

4. Махар-лока. План равновесия. Обитель Бхригу, Праджапати и других святых отшельников и риши. Живущие здесь мудрецы ещё не достигли полной свободы от перерождений, но они не подвержены повторным воплощениям в течение текущего цикла творения, поскольку находятся в состоянии равновесия.

3. Джана-лока. План созидания («человеческий план», первый из «миров Брахмы»). Обитель могущественных сиддхов, обладателей мистических даров, погружённых в созерцание Вишну, и сыновей Брахмы — Санат-Кумаров, детей-мудрецов. Во время Ночи Брахмы (великого разрушения всех существующих форм и явлений, после которого Вселенная создаётся заново) на Джана-локе найдут своё убежище обитатели Сварга-локи и Махар-локи.

2. Тапа-лока. План аскетизма (второй из «миров Брахмы»). Обитель йогов и аскетов, ушедших по пути, с которого нет возврата. Они погружены в глубокое подвижничество, целью которого является продвижение вверх, к следующему уровню, сатъя-локе. Это место не погибает с наступлением ночи Брахмы.

1. Сатья-лока. План истины, или же план Реальности (третий и предельный «мир Брахмы»). Вечная, неразрушимая Обитель Брахмы. Живые существа на Сатья-локе живут неисчислимый срок, так как сами стали Реальностью.

Нарака, «Подземное небо», или нижние миры.

В «Бхагавата-пуране» Шукадева начинает своё повествование об этих мирах так: «О царь, ниже Земли находятся ещё семь планетных систем: Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Я уже рассказал о расположении и размерах средних планет, а планеты семи низших планетных систем имеют такие же размеры, как и Земля. Эти семь планетных систем называют била-сваргой, подземным райским царством».

8. А-тала-лока ('не бездна'). Низший астральный план. Мир иллюзий, фантасмагорий и чувственных удовольствий. Им правит асур Бала, сын данавы Майасуры. Все жители в этом мире являются майяви ('магами'). Сам Бала является владыкой девяноста шести видов магии, силой колдовства он создал все богатства своего мира и три типа женщин: свайрини (независимые), камини (похотливые) и пумшчали (те, кого легко соблазнить). В Атале нет смены дня и ночи, что создает эффект отсутствия времени. Здесь, как и в других нижних мирах, не светит Солнце; они освещаются красным сиянием драгоценных камней на шлемах асуров.

9. Ви-тала-лока ('бездна напротив'). Область гнева и богатства. В Витале правит одна из эманаций Шивы — Владыка Хатакешвара — вместе со своей женской ипостасью Бхавани и сопровождающими их духами, призраками, бхутами и ганами.

В центре Виталы находится украшенный драгоценностями дворец Хатакешвары, который утопает в садах. Рядом с ним течёт река из спермы Хатаки, образованная семенными флюидами, истекающими во время совокупления владыки этого мира Хатакешвары и его супруги.

При соприкосновении вод этой реки с пламенем и ветром возникает особый вид золота красного цвета — хатаки. Это золото очень ценят асуры, используют его для украшений своих тел и дворцов и говорят, что ценнее и красивее его нет сокровищ во всей Вселенной.

10. Су-тала-лока ('прекрасная бездна'). Мир Зависти. Столица Нараки, один из самых красивых и роскошных миров во Вселенной. Демонический мир асура Бали, известного как великий преданный Вишну и самый удачливый царь.

11. Тала-атала-лока ('бездна — не бездна'). Мир Неведения и ложных учений. По Падма-пуране, Талатала — четвёртое из демонических отделений, где царствует Майасура, получивший это царство в вознаграждение за разрушение Шивой трёх его городов (Трипуры).

12. Маха-тала-лока ('великая бездна'). Местопребывание огромных многоголовых змей-кадравов. Мир Эгоизма и сновидений. В мире Махаталы живут потомки Кадру (жены риши Кашьяпы) — кадравы. Это наги, змеи с множеством капюшонов, всегда пребывающие в сильном гневе.

Наги Махаталы испытывают постоянный страх перед Гарудой, на котором летает Вишну. Однако, несмотря на тревогу, они весело проводят время со своими женами, детьми, друзьями и родственниками.

13. Раса-тала-лока ('влажная бездна'). Мир дайтьев и данавов, заклятых врагов Дэвов. Мир Силы. Расаталу по всему периметру защищает ядовитая река Раса, воды которой несут ртуть.

14. Па-тала-лока ('нижняя бездна', нага-лока). Мир Мести. Обитель нагов и Васуки, царя человекоподобных змей-нагов. Патала соответствует седьмому адскому миру, называемому «Какола» ('Черный яд').

Несмотря на свое название, для живущих в ней Патала хороша и превосходит своей красотой и сокровищами небо Индры. Столица Паталы — Бхогавати ('Роскошная'), в центре её высится сложенный из золота и драгоценных камней дворец царя нагов змея Васуки. В Патале хранятся огромные богатства, даже у дэвов вызывающие зависть.

Наги Паталы ужасны на вид, на каждой их голове по два рога, между которыми расположены драгоценные камни, рассеивающие тьму Била-сварги своим светом. Наги умны и сведущи в магии, но чрезвычайно легко предаются ярости, поэтому постоянно пребывают в дурном расположении духа. Жёны нагов, наоборот, славятся своей красотой и скромностью.

Ниже находятся адские миры. Ещё ниже — мировой океан и дно вселенной.

Душа любого живого существа за свою жизнь в материальном мире переживает множество жизней в каждом из этих миров и под воздействием закона кармы получает тело, соответствующее его желаниям.

108 Смысл состоит в том, что эти люди не должны прилагать экстраординарные усилия для созерцания Тебя. Их преданность достаточна, чтобы побудить Тебя показывать себя им.

109 ДэваЯна и ПитриЯна — это два пути, которыми покойные должны достигнуть конца своего путешествия. Те, кто идут первыми, достигают Солнца; те, кто идут последними, достигают Луны

110 В оригинале Kashtha. Каштха — деление времени, равное 2,93 секундам, т. е. имеется в виду очень краткий временной промежуток.

111 Нила-Рохита ('синий и красный'). Холод и жар, «самый далекий» и «самый близкий».

112 Гимны Ригведы на санскрите называются «рик» — 'слово просветления'.

113 Адхварью — жрец, ответственный за материальные компоненты жертвоприношения.

114 Первый путь — обряды Шрути (основной корпус Вед, 'услышанное'); второй — ритуалы, установленные в Смрити (дополнительных ведийских писаниях, 'запомненное'), и третий путь — Дхьяна ('сосредоточенное Созерцание').

115 Хуташана — 'Пожиратель жертвы', т. е. Агни.

116 Смотри «Санхья карика» и сноски.

117 Прапти — 'Обретение'. Способность получать всё, что захочешь, лишь пожелав этого; одна из восьми сидхов.

118 Т. е. «Танди передал мне те секретные имена, которые Брахма применил к Махадэве».

119 Согласно другой редакции, риши Танди получил текст Шива-Сахасранамы во время медитативного созерцания Шивы.

120 Способными проглотить мир.

121 В лесу Дарука.

122 Сердца и умы.

123 Шатагхни — 'Убивающим сотни'.

124 Аркан — Захватывающий души и удерживающий их в сансаре.

125 Подобный звуку барабана или раковины.

126 Для обмолота.

127 Кала — 1/900 суток.

128 Каштха — 1/30 кала.

129 Мухурта — 1/3 дня.

130 Кшана — 30 кала.

131 Будучи знакомым с Брахманом или верным тем, кто знаком с Брахманом.

132 Это так: Танди получил его в регионе Брахмана в качестве подарка за строгий аскетизм.

133 Ашвамедха — Жертвоприношения коня.

134 Перевод собственно Шивасахасранамы стотры взят здесь

135 Хома — Огонь жертвоприношения.

136 Шива.

137 Речь о Вьясе.

138 Т. е. в этой манвантаре.

139 В Сатья-югу у быка дхармы четыре ноги, но с каждой новой эпохой число ног уменьшается на одну, пока в век Кали у него не остаётся всего одна нога — правдивость.

140 «Многопризываемый» — одно из имён Индры.

141 'Кудрявый, как солнечные лучи', здесь: Вишну.

142 Ракша — Защита.

143 Дикша — Инициация.

144 Васхат — Священный слог.

145 Ришты — Благодеяния.

146 Абхасуры — Правители-воины.

147 Некого падшего брамина, спасенного посланниками Вишну.

148 Чтобы оно применялось для практик, в которых люди не пытаются сыскать славы и пользы.

149 Тема, выдвинутая Юдхиштхирой, следующая: о браке всегда говорится как о союзе полов для совместных религиозных практик и исполнения долга [дхармы]. Царь справедливости спрашивает, как такое может быть. Брак кажется ему союзом для поиска удовольствия. Если утверждать, что люди вступают в брак, дабы вместе исполнять религиозные обязанности, такая практика приостанавливается смертью. Люди живут по-разному и достигают разных финалов. И, таким образом, нет перспективы воссоединения после смерти. Опять же, когда один умирает, совместная практика больше не может продолжаться. Другие возражения Юдхиштхиры к теории брака вполне ясны.

150 Смысл заключается в том, что, «если после возвращения из путешествия в ту страну, ты всё еще будешь желать свою невесту, Ты сможешь получить её от меня. Твое путешествие будет своего рода испытанием, которому я хочу подвергнуть тебя».

151 Кала-ратри — это Ночь, которая предшествует растворению вселенной.

152 Тиртха — спуск к берегу реки.

153 Мандакини — та часть реки Ганги, которая течет через Кайлас; Налини же — это знаменитое озеро, принадлежащее царю якшей, так называемое из-за лотосов, растущих там в изобилии.

154 Женщина, говорят, разрушает свою семью, запятнав её своим блудом.

155 Переводчики неверно интерпретируют вторую строчку. Риши говорит следующее: «Я не стремлюсь быть с тобой, потому что я не люблю тебя. Конечно, если я проведу с тобой некоторое время, возможно, я полюблю тебя, и чувства мои тогда устремятся к тебе!»

156 По традиции, если мужчина положит руку на склонённую перед ним голову женщины, он обязуется тем взять её в жены.

157 Древняя индийская брачная формула, сродни древнеримской «если ты Гай, то я Гайя».

158 «Линга» означает символ или знак. «Лингин» — кого-то, кто носит этот символ или знак. «Брамины» (в обоих случаях) — те, кто сведущ о Брахмане. Первый из них — это Лингин (он же — брахмачарин, он же — саньясин), всегда носящий знаки своего положения. Второй — «Алингин», лишённый таких отметин. Вопрос Юдхиштры о том, кого из них следует считать достойным даров.

159 Смысл в том, что поведение и компетентность браминов следует проверять, если действия имеют отношение только к Питри.

160 Комментатор, объясняющий про пятерых человек, упоминающийся в вопросе Юдхиштиры, одного опускает. Я принял «самбандхи» в значении «родственники по браку». По сей день во всей Индии люди приносят дары или делают подарки мужьям дочерей и так далее.

161 Под хорошим поведением подразумевается скромность и прямота.

162 Шраддха — религиозный обряд в индуизме, проводимый в честь умершего предка любого пола и являющийся неотъемлемой частью культа предков. Является религиозной и социальной обязанностью всех индуистов мужского пола, за исключением санньясинов и некоторых садху. Именно из-за шраддхи в Индии придаётся такое большое значение мужскому потомству, которое делает возможным проведение ритуала.

Так как обряды в честь предков и прародителей совершаются не только по случаю чьей-нибудь смерти, но и ввиду тех или других радостных событий, то не всякая шраддха имеет характер погребального или траурного обряда.

В законах Ману находится подробное описание месячной шраддхи, с которой в общем схожа и похоронная. Обряд месячной шраддхи совершался в день новолуния, в уединенном месте, которое можно было считать приятным для духов. Совершавший обряд брамин умилостивлял трех ведийских богов — Агни, Сому и Яму — возлиянием гхи, или топлёного масла, на жертвенный огонь. Затем умилостивлялись предки лица, заказывавшего богослужение. Во время угощения браминов читались отрывки из шастр. После угощения хозяин приглашал к трапезе родственников своего отца, а потом родню матери.

Поводами к исключению из числа участников шраддхи, по законам Ману, служили: невежество, отсутствие знакомства с Ведами, нарушение закона, правил приличия или обычая, свидетельствовавшее о пренебрежении к религиозным, государственным или общественным установлениям (например, не допускался к шраддхе младший брат, женившийся раньше старшего), осквернение, приверженность тому или другому еретическому образу мыслей, физический недостаток (слепота, гнилые зубы и т. д.), болезнь, низкое ремесло и прочее.

Основной целью шраддхи является защита и поддержка душ умерших предков в тонком мире до того, как они снова реинкарнируются на Земле. Согласно традиции, шраддха должна быть проведена в период с 11 по 31 день после смерти родственника. Время проведения зависит от кастовой принадлежности и других факторов. Шраддха, проводимая в первую годовщину смерти, делает возможным для умершего родственника попасть в общество умерших предков (Питри). Проводя шраддху, индуисты выражают благодарность своим родителям и предкам за помощь, оказанную им в жизни. Шраддху также можно считать днём памятования.

163 «Аникантам» объясняется комментатором как «Аникафалакарам», т. е. различные виды плодов. Эти, достигаемые с помощью правильного исполнения обязанностей, плоды имеют различные виды, потому что цели этих обязанностей — «палм» — бывают разных видов.

164 Живущие на окраине города или деревни — дубильщики и другие люди низшей касты. Те, кто оглашают поступки и упущения других, считаются очень низкими людьми, равными упомянутым выше низшим кастам. Возможно, формы родительного падежа в оригинальном стихе используются вместо дательного падежа, и в этом случае смысл будет в том, что те, кто жертвуют таким людям, тоже спустятся в ад.

165 Бенгальский вариант толкования «Брахмачарья» лучше, чем бомбейский вариант толкования этого слова в винительном падеже. Бхишма, по-видимому, даёт два ответа. Они, однако, включают в себя третий. «Марьяда» означает границы или пределы. Обязанности людей имеют границы. Нарушить эти границы — значит нарушить обязанности. Высший показатель праведности — это «самах», или отсутствие желания любых мирских объектов, а следовательно отрешение, самоотречение.

166 Например, принося дары даже одному такому брамину, человек спасёт всех предков и потомков своего рода.

167 Путеводитель по сакральной Индии говорит: «На горе Меру есть города Шивы, Вишну и Брахмы, а вокруг них — города других божеств. На юге — город Агни. Дочь Агни — богиня Агнея, у неё тоже есть свой город».

168 Для подробной истории см. «Рамаяну» (книга 1, с главы 39)

169 Матанга — буквально значит «слон», а имя означает «брамин-подвижник».

170 Kurute может означать также «делает». Смысл в том, что Брахман предоставляет другим любые объекты, желаемые ими. В его собственном случае также он создаёт те объекты, которые он сам желает. Его могущество велико, и именно через его доброту другие получают то, что они хотят или ищут.

171 Ekaramah — это тот, кто веселит сам себя, то есть тот, кто не зависит от других в обретении своей радости или счастья; тот, кто понял душу.

172 Шаунака — ведийский мудрец и санскритский грамматик, авторству которого приписываются «Ригведа-пратишакхья», «Брихаддевата», «Чарана-вьюха» и пять анукрамани «Ригведы». Имя Шаунаки служит эпитетом учителей.

173 Yajanti (жертвовать) — йаджанти со ссылкой на истину и праведность означает ‘поклонение’, со ссылкой на землю и коров — ‘отдачу средств’.

174 Голуби берут рассыпанное зерно и никогда не хранят его для следующего дня. В шилах (санскр. sila — ‘нравственное поведение’, ‘мораль’) и других обетах взятие рассыпанного и упавшего зерна с поля после того, как зерновые культуры были собраны владельцами, рекомендуется для утоления голода.

175 Речь идёт про Справедливость, Богатство и Удовольствие. Люди, которые во всех совершаемых действиях бдительно следят за этими тремя, как говорят, имеют их совокупность, т.е. триединство.

176 Ушинара — «Желанный человек», название народа и его правителя из рода Ану (Лунная Династия). Существует несколько версий рассказанной тут истории. В одной из них действует сам Ушинара, в другой — его сын Шиби или сын Шиби Вришадарбха.

177 Шиби, Шиви (менее правильно Шиви) — имя высокочтимого древнего царя, сына Ушинары, пожертвовавшего собой при защите голубя от сокола (то были Индра и Агни, решившие испытать царя). В третьей книге «Махабхараты» есть два варианта легенды в «Беседе Маркандеи». Это говорит о большой популярности легенды и о живом интересе к поднимаемым в ней нравственным вопросам.

178 Ватапи — младший из двух братьев-асуров, умевший превращаться в барана. Не знавшие этого люди порой приносили его в жертву. Убив барана, они готовили его мясо и угощали им родственников и гостей. Когда мясо было съедено, старший брат Илвала призывал брата своей оккультной силой — тут Ватапи вырывался из желудков людей, и все они погибали. Затем Ватапи снова превращался в барана. Так продолжалось долгое время. Однажды братья попытались проделать этот трюк и с Агастьей. Агастья съел барана и стремительно его переварил. Когда Илвала позвал Ватапи, Агастья только рассмеялся, и номер не прошёл.

179 Имеется в виду, что всё, предложенное брамину в пищу, и все, что он съест, на самом деле будет съедено перечисленными божественными силами.

180 Из тела «божественной жертвы» была создана Вселенная. Речь о «первочеловеке», Пуруше, в качестве космической жертвы, которого отождествляют с Праджарапи и Брахмой (т. е. с варной браминов). В данном случае мы имеем дело со знанием о событии жертвоприношения, в котором принимали участие только знающие подлинный смысл совершаемого т. е. «брамины» — сам Пуруша и его дети: садхья (класс божеств, являющихся олицетворениями ведийских обрядов и молитв), боги и риши. Брамины были первыми из созданных существ. (Манавадхарма шастра)

181 В вопросе возникновения/завершения вселенной и её форм следует различать:

1) Мировую душу Вселенной (Высочайшую душу — Параматман), которая пребывает в абсолютном покое, не имеет видимой формы и личной истории, Самосущее, лишённое любых качеств и атрибутов, называемое Ниргуна-Брахман и

2) окачествлённого (Сагуна-Брахман) личного творца Вселенной — Брахму, или иначе «господа Бога». Первый, Ниргуна-Брахман, имманентный по отношению к миру и личностному демиургу, существует вечно и определяется только апофатически; второй, Сагуна-Брахман, появляется во времени из золотого яйца (Хираньягарбха) и имеет ярко выраженные временные и слабо выраженные пространственные атрибуты.

Бог-творец феноменального мира Брахма рождается однажды и однажды умирает — так начинается и завершается космический цикл. Когда заканчивается последняя кальпа, всё сотворённое возвращается к своему истоку и растворяется в ниргуна-брахмане (Мировой душе). Так наступает Пралайя (растворение), или непроявленное состояние реальности. Затем возникает новый Брахма, творящий мир и начинающий новую кальпу и т. д.

Итак, если брахман находится за пределами циклических превращений, то Брахма ограничен ими. Бог Брахма, творец нашего мира, смертен в своей проявленной форме, но бессмертен в своей вечной непроявленной сущности брахмана, Мировой души. Одно является частью другого, а по сути своей — одним и тем же.

182 Пятна на луне возникли из-за проклятия Дакши, брамина по варне. Дакша выдал 27 своих дочерей замуж за Чандру (луну), но любима Чандрой была лишь одна. За пренебрежение своими супружескими обязанностями Чандра был проклят. Воды океана стали солеными после того, как их прокляли мудрецы-риши.

183 Смысл в том, что некто становится брамином лишь в силу рождения, без помощи очистительных обрядов, которые были описаны в священных писаниях. Когда еда приготовлена, никто другой, кроме брамина, не имеет права на первую порцию.

184 Комментатор думает, что карма шудр заключает в себе служение (видимо, в значении «прислуживание») другим. Следовательно, прислуживание другим людям — препятствие для брамина.

185 В этой стране по сей день, когда пища приготовлена с учётом гостей, приглашённых в дом, никакая часть такой пищи не может быть предложена кому-то прежде, чем она будет посвящена божествам и расположена перед теми, для кого она предназначается. Исключение, однако, сделано для детей.

186 Царь королевства Пундра соперничал с Кришной, одевался как он, использовал подобные атрибуты и называл себя Paundraka Vasudeva («Васудева Пундракский» в значении ‘сын Васудевы’ — также имя Кришны). Был убит в бою Кришной (по англ. Википедии).

187 Заявлено, что те брамины, которые не принимают подарки, наделены большей силой и энергией и превосходят остальных. Бхишма насталяет Юдхиштхиру соблюдать осторожность в обращении с ними.