Часть вторая. Главы 125-168.

Махабхарата

Анушасанапарва (Книга о предписании)

Главы 125-168

Часть вторая

ГЛАВА 125

Об обрядах предков и их вознаграждении

Юдхиштхира сказал:

— О, прародитель, скажи мне, как возможно одному слабому человеку заполучить своё благосостояние, после принятия статуса человека и этой области деяний, которые так сложно заполучить? Скажи мне также, что является лучшим даром, что и в каких условиях следует преподносить в дар? Также мне интересно, о, сын Ганги, что в этом мире поистине стоит почтения и поклонения. Обучишь ли ты нас этим тайным знаниям?

Вайшампаяна продолжил:

— Вняв словам всеславного правителя, сына из рода Панду, Бхишма приступил к разъяснению таинств с определёнными задачами.

Бхишма сказал:

— Слушай внимательно, о потомок Бхараты, о таинствах и задачах, которые мне также разъяснил святой Вьяса. Эта тема даже для самих богов является тайной, о, правитель. Непорочный Яма получил эти знания однажды с помощью соблюдения строжайших обетов и йога-медитации в качестве плодов своего самоотречения¹. Что радует богов, приносит довольство предкам, риши, духам Шивы, богине Шри, помощниками Ямы и мощным слонам, что является лечебным деянием риши, является наградой за так называемые дары и заслуги, связанные со всеми жертвоприношениями, — кто будет знать обо всём этом, о, безгрешный, и вести себя согласно этим знаниям, тот освободится от всей нечистоты и достигнет высоких заслуг. Десять мясников равны одному нефтянику², десять нефтяников равняются одному алкоголику, десять алкоголиков равняются одной куртизанке, десять куртизанок равняются одному слабому правителю и один слабый правитель равняется половине одного слабого правителя³. Следовательно, браминам не следует принимать от них подарки. Им следует получше изучать священные писания, которые раскрывают благодетель и требуют три жизненные цели⁴. Поэтому со всем вниманием нужно изучать писания. Плоды несравнимо велики, если человек узнаёт о таинствах благих. Следует изучить каждую тему, связанную со священным учением, которое определили сами боги. К этим учениям также относятся разъяснения тайных обрядов для богов, предков, великих риши и других духовных существ, разъяснение проведения шраддх и преподнесения всех видов даров. Кто постоянно будет прочитывать эти священные писания и будет следовать им в жизни, будет считаться таким же чистым и святым, как сам Нараяна. Человек вознаграждается за дарение коров, за омовение в священных водах, проведение жертвоприношений и почитание гостей. Так достигают люди, прислушивающиеся к священным писаниям, исполненные веры и обладающие чистым сердцем, многих счастливых обителей. Так как праведные, обладающие лечебной верой, очистятся от всех нечистот, и никакой грех их не одолеет. Такие люди везде возвышают добродетель и справедливость (дхарму) и возвысятся на небеса.

Относительно этого рассказывается о том, как однажды небесный посланник пришёл ко двору Индры и сказал предводителю богов:

«Я прибыл сюда пожеланию каждого второго божества, и вижу здесь собравшихся людей, предков и божеств.

И я спрашиваю вас. Почему для человека, ведущего шраддху или бывшего там гостем, запрещается половой контакт? Почему рисовые шарики особо предлагаются во время шраддхи? Кому следует первому преподносить рисовый шарик? Кто должен быть вторым, а кто третьим? Вот что я желаю узнать!»

После этих слов небесного посланника касательно дхармы и жизненных задач начали боги, сидящие по направлению к востоку, а также прародители, хвалить этого странника небес.

Прародители сказали:

«Добро пожаловать и будь благословлён! Слушай же нас, о, лучший странник небес. Вопрос, который ты задал нам, и вправду важен и значителен. Предки человека, совершившегося половой контакт во время шраддхи, весь месяц пролежат в его семени. Относительно рисовых шариков следует соблюдать следующее. Первый рисовый шар должен быть предложен воде, второй супруге, а третий пылающему огню. Это заповеди относительно обрядов шраддхи. Предки мужчины, соблюдающего эти заповеди, будут довольны им и всегда дружелюбны. Его наследие увеличится, и нескончаемое богатство будет всегда при нём».

На это небесный посланник ответил так:

«Вы объяснили использование рисовых шаров для воды, супруги и огня. Так чьих рук достигает рисовый шар, переданный воде? Как оно может удовлетворить богов и спасти предков? Второй шарик съедается супругой. Каким образом предки мужчины получают его? Последний шарик попадает в пылающий огонь. Как находит этот шарик свой путь к вам или к кому он ещё может попасть? Вот что я хочу услышать. Кто является получателем предлагаемых рисовых шаров во время шраддхи?»

Прародители сказали:

„Велик тобою поставленный вопрос. Он связан с удивительным таинством. Мы очень довольны, о, странник небес. Даже сами боги и муни, хвалящие эти обряды в честь предков, не знают всей причины данной заповеди. Лишь только высокий духом, беЗсмертный и совершенный Маркандея, учёный брамин с великой славой, посвятивший себя почитанию предков, знает всё об этом таинстве“».

Бхишма продолжил:

— Я сам слышал от Вьясы определения трёх рисовых шариков во время шраддхи⁵. Так услышь же от меня со всем вниманием про эти определения, о, правитель. Рисовый шар, отданный воде, предназначен для довольства божества луны. Если оно довольно, то довольны и другие божества и предки. Второй рисовый шар, согласно заповеди, отдаётся супруге мужа, проводящего шраддху. Предки, всегда желающие наследников, благословляют женщину этого дома детьми. Рисовый шар, подающийся в пылающий огонь, приносит довольство предкам, и взамен они обеспечивают человеку исполнение всех его желаний. Вот и поведал я тебе всё, что касается трёх рисовых шариков, отдаваемых во время шраддхи воде, супруге и огню.

Предки продолжили:

«Брамин, приводящий в исполнение церемонию шраддхи, также считается её участником. Поэтому ему тоже не следует вступать в половой контакт в этот день⁶. О, лучший небесный странник, также принимающие пищу во время шраддхи, должны соблюдать в этот день чистоту. Кто поступит иначе, несомненно, соберёт на себя все упомянутые грехи. Иначе быть не может. Поэтому брамин перед шраддхой должен совершать полные омовения и провести этот день без зла. Этим увеличится его потомство, и ведущий шраддху получит ту же хвалу».

Бхишма продолжил:

— После слов прародителей слово взял богатый аскезами риши по имени Видьюпрабха («молния в темноте»).

И сказал он Индре:

«От незнания люди убивают множество животных, существующих в форме червей, муравьёв, змей, овец, оленей, птиц и многих других. Тяжёл их грех. Но скажи, что является их лекарством?»

Услышав этот вопрос, отдали боги, риши и предки хвалу аскету. И Индра разъяснил таинства очищения: «В сердце следует подумать о Курукшете, Гайе, Ганге, Прабхасе и других озёрах Пушкары и окунуть свою голову в воду. Таким образом, человек освобождается от греха подобно тому, как луна освобождается от Раху. Таким образом, следует совершить омовение в течение трёх дней и каждый день поститься. Кроме этого следует коснуться спин коровы и склонить свою голову перед её хвостом».

На это Видьютпрабха снова обратился к Индре: «И я расскажу об одном очищающем обряде, который является ещё более обоснованным. Слушай же меня, о, Исполнитель сотни жертв! Натеревшись вяжущим порошком корней дерева баньян⁷ и намазавшись маслом приянгу⁸, следует далее съесть рис шаштика⁹ с молоком. Таким образом, очищается человек от всех грехов. Вот ещё один обряд, многим неизвестный, но раскрытый некоторыми риши с помощью медитации. Я узнал о нём от Врихаспати, когда он рассказывал об этом Махадеву. О, предводитель богов, услышь же об этом вместе с Рудрой в одном обществе! О, властитель Сачи, когда человек восходит на гору и стоит там на одном колене со сложенными руками, воздерживаясь от любой пищи, то он светится подобно огню и получает заслуги, присущие за строгие аскезы и пост. Нагревшись лучами солнца, он очистится от всякого греха. Кто совершит это и летом, и зимой, тот будет награждён великолепием и освободится от всех грехов. Такой человек будет светиться энергией солнца и красотой луны».

На это предводитель божеств, смеясь, ответил, сидя посреди небесных созданий: «О, мудрец, расскажи, пожалуйста, о лечебных таинствах благодетели вместе с грехами людей и о соответствующих им очистительных обрядах».

И Врихаспати сказал:

«Говорят, кто мочится напротив солнца, тому ветер не окажет никакого почёта, никакое возлияние не свершится в полыхающем огне или все грехи соберёт тот, кто пьёт молоко той коровы, чей телёнок ещё совсем мал. Я расскажу тебе, о, правитель Сачи, какая вина будет лежать на этом человеке. Слушай же меня внимательно! Солнце, ветер, огонь в качестве носителя жертвоприношений и коровы в качестве матерей всех живых существ созданы саморождённым, чтобы защищать миры, о, Индра. Они — божества людей. Каждый злонравный мужчина или женщина, которые исполняют свои естественные нужды напротив солнца, должны восемьдесят шесть лет прожить в большом позоре. Кто не чтит ветер, получит детей, которые преждевременно выпадут из материнского утроба. Кто не будет регулярно совершать огненные возлияния, увидит, что огонь не принимает его жертвоприношений¹⁰. Кто пьёт молоко коров, чей телёнок ещё очень мал, сам не получит детей, продолжающих потомство¹¹. Такой человек увидит мёртвыми своих детей и их семью в упадке. Это последствия названных деяний. Дваждырождённые, которые хотят быть ценными для своей семьи, постоянно должны их избегать и следовать священным заповедям, чтобы благость процветала всесторонне. Об этом я искренне сообщаю тебе, о, Индра!»

После речи небесного учителя обратились маруты и риши к предкам: «О, вы, прародители, какие деяния человека приносят вам довольство? Какие дары, приносимые во времена этих обрядов, чтобы улучшить ситуацию умерших в других мирах, приносят неистощимое влияние? Какие деяния освобождают от вины перед предками¹²? Мы с удовольствием хотим об этом услышать!»

На это предки ответили:

«О, вы, благословенные, вы правильно выразили ваше сомнение. Так слушайте же, наши разъяснения тех обрядов, которые приносят нам довольство. Все быки с голубым свечением должны быть освобождены. В день новолуния следует преподносить нам дары из корней кунжута и воду, а во время сезона дождей — зажжённые свечи. Таким образом, они могут освободиться от вины перед нами. Подобные дары никогда не будут бесполезными, а наоборот, неистощимы в своих плодах. Так как наше довольство этими деяниями считаем мы неистощимым. Так спасают люди, исполненные веры, своих умерших предков от страданий ада и благословляют своё потомство».

Услышав слова предков Вриддха-Гаргья, богатый аскетическими подвигами, удивился настолько, что волосы его встали дыбом до самых гор.

И сказал он им:

«О, вы, богатые аскетическими подвигами, скажите нам, пожалуйста, что получает человек, освобождая быка с голубым свечением? И что приносит дарение свечей во время сезона дождей и преподношение воды с зёрнами кунжута?»

На это прародители ответили:

«Когда бык голубого свечения освобождается, то предки¹³ (того, кто освободил быка) будут довольны им на протяжение всех шестидесяти тысяч лет. А грязь, собранная рогами такого быка, несомненно, имеет силу, достаточную для того, чтобы возвысить прародителей до регионов Сомы (Луны). Кто преподносит свечи во время сезона дождей, тот сам будет сиять сиянием Сомы. Так как человек, дарящий свечи¹⁴, никогда не омрачится качествами темноты (тамас). И кто в день новолуния преподнесёт в дар воу с зёрнами кунжута и мёдом, тот считается исполнителем шраддхи. Эти люди получат здоровых телом и духом детей. Кто таким же образом принесёт в жертву Пинду, то его заслуга приведёт к росту всего его рода. Воистину, кто проведёт все эти обряды, исполнившись веры, тот освободится от всякой вины перед прародителями. Таким образом, заповеди были приведены в правильное время шраддхи, правильными обрядами, правильным людям. Вот и поведали мы тебе всё».

Так гласит глава сто двадцать пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 126

Далее о тайных обрядах

Бхишма продолжил:

— После окончания речи прародителей Индра, предводитель богов, обратился к могущественному Хари: «О правитель, какие деяния тебе угодны? Воистину, каким образом люди должны тебе угождать?»

И Вишну ответил:

«Больше всего меня злит пренебрежение браминами. Несомненно, при почитании браминов также почитаюсь и я. Все высшие брамины всегда должны быть обхожены уважением и гостеприимностью. Они, воистину, достойны почитания. Я, воистину, доволен людьми, которые так себя ведут. Они будут освобождены от любого греха, и никакое зло их не одолеет. Человек, ежедневно почитающий дерево Ашватха¹⁵ и священную корову, считается почитателем всего мира с его богами, демонами и людьми. Воистину, посредством всех этих форм существования я получаю своё собственное почитание. Кто чтит их, тот почитает и меня. Это всегда будет так до тех пор, пока созданный мир не разрушится. Каждый неразумный человек, чтящий меня другим путём, напрасно ищет меня в разнообразии этого мира, и почитание таких людей не приносит довольства».

На это Индра спросил:

«Почему хвалишь ты круги на коровьем помёте, ноги браминов¹⁶, борова, поддерживающего Землю над уровнем воды, также как и карлика, странствующего по Вселенной? Ведь это ты, кто всё совершает, и ты же обладаешь всем. Ты — вечная природа всех живых и неживых существ».

Вишну, вняв словам Индры, улыбнулся и сказал: «Своим круглым диском я разгромил демонов. Обеими ногами я покрыл весь мир. Я принял форму борова, чтобы разгромить Хираньякшу. А в форме карлика я победил царя демонов Вали. Каждый высокий духом человек, почитающий эти формы существования, почитает лишь меня самого. Воистину, кто подобным образом будет чтить меня, никогда не потерпит убытка. Кто придёт к брамину, соблюдающему обет брахмачарьи, и предложи, несомненно, вкусит небесную амриту. Кто во время предутренней молитвы обратит свой лик к солнцу, тот будет считаться совершившим омовение во всех тиртхах и очистится от любого греха. Этим я поведал вам, о богатые аскетическими подвигами риши, великую тайну. Что ещё я должен вам разъяснить? Сообщите мне ваши помыслы!»

И Баладева сказал:

«Услышь ещё об одном таинстве, приносящем людям много счастья. Неведающие испытают много страданий от рук других существ. Человек, просыпающийся во время раннего рассвета и коснувшийся коровы, масла гхи, творога, семян горчицы или других приносящих счастье вещей, очистится от всякого греха. И проводящий церемонию Шраддхи¹⁷ должен избегать всего нечистого и пригласить на церемонию богатых аскетическими подвигами риши».

Боги сказали:

«Кто наполнит ведро воды и лицом по направлению к востоку примет решение соблюдения поста или любой другой обет¹⁸, тем боги будут довольны и любые его желания увенчаются успехом. Без правильного намерения человек ничего не выиграет от данного обета. Во время этого процесса ведро из меди с водой является важным условием. Также при жертвоприношении для богов, при подаянии и взятии милостыни, при предложении аргхьи¹⁹ и при преподношении жертвенной воды для предков также следует иметь ведро из меди. Кто поступит данным образом, получит за это много наград. Это тайные обряды, приносящие богам довольство».

Дхарма сказал:

«Жертвоприношения во всех обрядах для почитания богов и предков никогда не должны быть отданы брамину, который за плату стоит на службе у короля, который получает средства своего проживания с помощью проведения Шраддх и других обрядов, который проклинает скот, торгует или занимается другим подобным делом, является актёром и любителем спорить, который не знает Вед или женатому на шудрини²⁰. Проводящий Шраддху и приносящий такому брамину дары, не принесёт этим довольства своим предками, потеряет своё благосостояние и сократит свой род. Предки, боги и священный огонь покинут тот дом, из которго дух вышел недовольным. Кто не исполнит задачи гостеприимства, когда к нему стучатся гости, также будет считаться грешником, как и любой тот, кто убъёт брамина, женщину или корову или же является неблагодарным по отношению к своим добродетелям или порочит ложе своего учителя».

Агни сказал:

«Слушай же меня внимательно! Я расскажу тебе о вине, которая ляжет на того, кто ногой коснётся коровы, брамина или священного огня. Позор этого человека распространится по всей Земле и даже коснётся небес. Его предки будут исполнены страха, а боги будут глубоко недовольны. Всеми силами огонь будет отклонять возлияния подобного человека. В течение ста жизней будет он томиться в аду и не увидит спасения. Поэтому кто имеет веру и ищет своего спасения, никогда не должен касаться ногой коровы, брамина и огня. На этом поведал я тебе о наказаниях подобного деяния».

Вишвамитра сказал:

«Услышь теперь о моих таинствах, неизвестных обычным людям. Кто около полудня в месяц Бхадрапада под созвездием Магха предложит предкам рис, сваренный в сладком молоке, и лицом по направлению к югу сядет в тени слона, получит множество заслуг. Услышь же о величии этих заслуг. Человек, почитающий своих предков подобным образом, считается совершим великую годовую Шраддху в течение тринадцати лет²¹».

Коровы сказали:

«Человек очистится от всех его грехов, если почтёт корову следующей мантрой: О Вахула, о Саманга, о всесторонне беЗплодная, о всепрощающая, о подруга, о источник благости, ты была тогда в обители Брахмы со своим телёнком в жертвоприношении Индры, носителя грома и молнии. Теперь у тебя есть место на небосводе и свой путь к Агни. Боги чтили тебя тогда вместе с Нарада под именем Шарвамсаха²²».

Такой человек достигнет обителей Индры и заслуг, связанных со священными коровами, а также великолепие Чандрамы (луны). Такой человек освободится от любого греха, страха и заботы. И наконец он получит житие в счастливой обители тысячеокого Индры».

Бхишма продолжил:

— После поднялись семь благословенных риши и отпраздновали вместе с Васиштхой во главе, собрались вокруг рождённого из цветка лотоса Брахмы и встали со сложенными в почтении руками. И Васиштха, лучший из всех знатоков Брахмы, спросил на благо всем существам, в особенности для браминов и кшатриев: «Какими деяниями праведные люди, ищущие своего спасения в этом мире, могут получить заслуги, связанные с принесением жертв?

И Брахма, великий прародитель, услышав его вопрос, ответил:

«О вы, благословенные, прекрасен этот вопрос! Он одновременно высок, превосходен и является великой тайной. Этот вопрос, поставленный вами, глубок и несёт в себе великую пользу для людей. О вы, богатые аскетическими подвигами риши, я разъясню для вас всё. Слушайте меня внимательно о заслугах, которые может получить человек, исполняя жертвоприношения. В светлеющей половине луны в месяц Пауша²³, во время созвездия Рохини следует человеку, совершив омовение и облачившись в ткани, лечь под небосводом и выпить лучи луны, исполнившись веры и внимания. Этим получит человек заслуги великого жертвоприношения. О вы, дважды рождённые, это великое таинство, которое я сообщаю вам в качестве ответа на ваш вопрос.

Так гласит глава сто двадцать шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 127

Сурья, Бог солнца, сказал:

— Есть два жертвоприношения. Одно состоит из горсти воды, а другое — из риса с гхи, именуемое «акшата». В день полнолуния следует стоять лицом к солнцу и преподносить этому светящемуся шару горсть воды и рис с гхи. Тот, кто преподносит эти дары, считается почитателем своего священного огня. Поистине говорят, что он льёт жертвенный напиток в три великих огня. Менее сообразительный человек, который в день новолуния рубит большое дерево, оскверняется грехом убийства брахмана. Даже если оторвать лишь один лист, порок накапливается. Также говорят, что малоумный человек, который разжёвывает зубную щетку²⁴ в день новолуния, оскорбляет тем самым бога Луны, и его предки сердятся на него. Боги не примут его жертвенный напиток, который он льёт в жертвенный огонь в дни полнолуния и новолуния. Его предки останутся недовольными, и его род вымрет.

Богиня Шри сказала:

— Запущенный дом, в котором еда, питьевые сосуды, сидения и кровати валяются в разных местах, а также в котором бьют женщин, покидают предки и боги в полном отвращении. Поистине, они бегут из такого дома, где нет праведности, не приняв тех подношений, которые им преподнесли такие домохозяева.

Ангирас сказал:

— Потомство того мужчины процветает, который каждую ночь на протяжении одного года стоит под деревом каранджака с лампой, чтобы освещать его, а также держит в руке корень растения суварчала²⁵.

Гаргья сказал:

— Постоянно следует беречь задания гостеприимства. Следует даровать огни в те комнаты, в которых проводятся жертвоприношения. Следует избегать сна во время дня и воздерживаться от переедания и потребления мяса. Никогда не следует вредить священным коровам и брахманам, но следует повторять имена озёр пушкара и других священных водоёмов. Такое поведение в жизни превосходно. Это великое задание, которое полно таинств. Кто придерживается их на протяжении жизни, несомненно, привнесёт много благого. Другие же могут провести сто жертвоприношений и будут вынуждены наблюдать то, как их подношения исчезают. Но то задание, которое я описал, принесёт неистощимые заслуги тому, кто их выполняет с глубокой верой. Слушайте сейчас ещё об одном таинстве, о котором знают немногие. Боги не принимают жертвенный напиток, поднесённый им в обычные или в особенно священные дни полнолуния и новолуния в связи с обрядами, посвящёнными их славе, если они в это время узрят женщину в её нечистые дни или дочь матери, которая мучается от проказы. Также предки такого мужа, который разрешает такой женщине пребывать неподалёку от шраддхи, будут недовольны тринадцать лет. Закутавшись в белые одежды и с чистотой тела и духа, должно пригласить брахманов, чтобы те произносили слова благословений²⁶. В такие моменты следует декламировать Бхарату. Кто соблюдает всё это, делает преподнесённые дары в шраддхе неисчерпаемыми.

Дхаумья сказал:

— Поломанные инструменты и рамы, а также петухи, собаки и те деревья, которые растут внутри домов, считаются неблагоприятными. В поломанных инструментах живёт сама Кали, а в поломанной раме — потеря богатства. Если петух или собака виднеются, боги не принимают их дары, а в корнях деревьев скорпионы и змеи находят укрытие. Поэтому не следует сажать дерево в своём местожительстве²⁷.

Джамадагни сказал:

— Человек, чьё сердце нечисто, несомненно, упадёт в ад, даже если он почитает богов в одном жертвоприношении коня или в ста жертвоприношениях ваджапейи, или же практикует самую суровую аскезу висячим головой вниз. Чистота сердца считается равной самой правде и ценнее, чем все жертвоприношения. Если бедный брахман с чистым сердцем даст другому брахману всего лишь горстку ячменной муки, он обретёт мир Брахмы. Это подтверждает высокую значимость чистого сердца.

Так гласит глава сто двадцать седьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 128

Ваю, бог ветра, сказал:

— Я также желаю высказать предписания, соблюдая которые человечество обретёт счастье. Итак, слушайте внимательно о заслугах и пороках. Человек, который в течение четырёх дождливых месяцев преподносит (предкам) кунжут и воду; кормит искусного в ведах брахмана настолько хорошо, насколько он может; должным образом вливает жертвенный напиток в свой священный огонь; преподносит сладкое молоко с варёным рисом; жертвует огни во славу предков, поистине, тот, кто выполняет всё это с верой и осмотрительностью, обретает заслуги, которые связаны с сотнями жертвоприношений, в которых животных жертвуют богам. Ещё услышьте другую высшую тайну, которая нигде не известна. Тот человек, который не видит нарушения предписаний в том, когда шудра разжигает священный огонь, чтобы влить туда жертвенный напиток, или в том, когда женщины, хотя и несведущи в выполнении обрядов, помогают в шраддхах и других обрядах, тот оскверняет себя пороками²⁸. Три жертвенных огня сердятся на такого человека, и в следующей жизни он будет вынужден родиться шудрой. Также предки и боги будут недовольны им.

Но я также разъясню вам покаяние, с помощью которого можно очиститься от таких пороков. Слушайте меня внимательно! Выполняя эти действия покаяния, становитесь счастливыми и избавляетесь от лихорадки. Следует поголодать какое-то время и три дня, сосредоточившись, лить жертвенный напиток из мочи коровы, который смешан с коровьим навозом, молоком и гхи в священный огонь. Боги принимают жертвоприношения такого человека по окончанию одного года. Также его предки будут довольны им в шраддхе, которую он провёл в должное время. Таким образом, я изложил то, что приносит заслуги, и то, что накапливает пороки, с тайнами покаяния для людей, которые желают обрести небеса. Воистину, те, кто избегает этих отклонений, или, отклонившись, выше изложенным образом совершат покаяние, возвысятся на небеса, покинув этот мир.

Так гласит глава сто двадцать восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 129

Ломаса о грехах и добронравных обрядах

Ломаса сказал:

— Предки каждого неженатого, но вступающего в связи с чужими жёнами мужчины будут исполнены разочарования во время приближения их шраддхи. Направляющийся к супругам других людей, вступающий в половую связь с неплодоносной женщиной или присвоивший собственность брамина — каждый из них равно будет считаться содеявшим грех. Без сомнения, подобным людям их предки будут создавать преграды, и не увидит грешник от них никакой поддержки. Жертвоприношения таких людей не удовлетворят ни богов, ни предков. Поэтому следует постоянно избегать полового контакта с чужими жёнами или неплодоносной женщиной. Человек, желающий себе благосостояния, также никогда не должен присваивать себе владения брамина.

Услышь ещё один тайный обряд, незнакомый многим по причине их деятельности. Человеку постоянно следует неукоснительно следовать наставлениям своего учителя и старших. Ежемесячно на двенадцатый день лунного цикла, также и в день полнолуния следует преподносить брамину масло гхи и другие дары. Теперь же узнай о мере заслуг, получаемых при этом человеком. Говорят, что посредством подобных деяний усиливается Сома, подобно океану. Индра, предводитель небес, передаёт ему четверть заслуг от принесения в жертву лошадей. Посредством этих даров человек наделяется огромной силой и энергией, и божественный Сома останется им доволен и наделит исполнением всех его желаний.

Теперь же узнай ещё об одной обязанности. В эпоху Кали исполнение этой обязанности приносит человеку много счастья. Кто проснётся во время раннего рассвета, совершит все омовения, облачится в белые одеяния и, полный смирения, преподнесёт брамину сосуд, наполненный зёрнами кунжута, а предкам воду с зёрнами кунжута и мёд, а также блюда Кришара и много света, тот будет почтён воистину ценными заслугами. Небесный сокрушитель врагов описал заслуги, присущие за дарение медного или латунного сосуда, наполненного зёрнами кунжута. Они подобны заслугам, присущим за дарение коров, земли и исполнения жертвоприношения агнистома. Преподношение напитков с зёрнами кунжута считается у предков способствующим вечному довольству, а также преподношение свечей и кришары радует прародителей²⁹. Я сообщил тебе древние предписания риши, высокочтимых как прародителями, так и божествами.

Так гласит глава сто двадцать девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 130

Арундхати и Яма о тайных обрядах

Бхишма сказал:

— Затем собравшиеся вместе риши, прародители и божества смиренно вопросили Арундхати, супругу Васиштхи, благословенную великими аскетическими подвигами. Исполненная самоотречения, Арундхати в своей силе и деяниях была подобна своему мужу, великому духом Васиштхе.

И сказали они:

«Мы желаем услышать от тебя о тайнах благодетели и задачах жизни. О достойная любви, поведай нам о высших тайнах».

И Арундхати сказала:

«Моим успехам на пути самоотречения я обязана вашей милости, оказанной вами моему бедному «Я». Таким образом, милостивое разрешение обеспечивает меня правом говорить сейчас о жизненных обязанностях, являющихся великой тайной для человека. Услышьте же мои обдуманные речи! Это знание должно быть передано лишь тем, кто обладает верой и чистым сердцем. Следующие четыре типа людей никогда не должны получать эти знания: неверующий, одурманенный гордостью, убийца брамина и запятнавший ложе своего учителя. Заслуги, полученные с помощью удовлетворения какой-либо души, превышают даже те, что относятся к ежедневному дарению коровы Капила в течение двенадцати лет, к почитанию божеств на жертвоприношениях в течение одного месяца или к преподношению в дар ста тысяч коров во время священной Пушкары. Вот ещё некоторые обязанности, исполнение которых приносит человеку счастье. Но исполняться они должны лишь людьми, сердце которых исполнено веры. Заслуги, соответственно, высоки. Кто проснётся во время раннего рассвета, соберёт воду с травой куша и отправится к коровьему загону, чтобы омыть рога какой-либо коровы, а затем предстанет под стекающими с её рогов каплями, будет считаться равным тому, кто очистился во всех священных водах Земли».

После этих слов Арундхати, восхвалили её боги и прародители со словами: «Отлично! Замечательно!».

Воистину, все создания остались довольны и почтили Арундхати.

И Бхишма сказал:

— О благословенный, прекрасна твоя задача. Да будет хвала тебе! Я благословляю тебя постоянным усилием твоей самоотрешенности.

На это Яма ответил:

— Я услышал прекрасные слова. Сейчас я передам тебе также приятные мне слова Читрагупты. Ничто, касаемое деяний добра и зла, не является преходящим. В дни полно- и новолуния все эти деяния отправляются к солнцу, где будут пребывать до самого дня смерти человека. После солнечное божество раскроет перед ним все его поступки. И праведник получит плоды своих добродетелей.

А сейчас я поведаю вам о некоторых наставлениях Читрагупты. Человеку следует постоянно преподносить в дар воду для питья, свечи для изгнания тьмы, дерево сандала, зонты и коров рода Капила. В особенности следует дарить корову рода Капила изучившим веды браминам во время Пушкары. Также всегда следует заботиться о поддержании своего священного огня. Невежды испытают сильнейшие страдания в обители смерти, где они будут мучимы голодом и жаждой. Воистину, там они будут сгорать от боли и изнемогать, не видя никакого спасения от их мук. Так должны они будут существовать в совершенной тьме. Поэтому я хочу рассказать о тех обязанностях, с помощью которых можно было бы избежать всего этого. Проведение этих обрядов многого не требует, но приносит множество заслуг. Воистину, их исполнение приносит много счастья в другом мире. Для начала нужно преподносить питьевую воду в дар, что приносит множество заслуг, особенно в потустороннем мире. Кто заботится о преподношении питьевой воды, тому в другом мире будут предоставлены во владении реки прекрасных вод. Воистину, вода в этой реке неистощима, прохладна и сладка, как нектар. Также воспользуется рекой потустороннего мира тот, кто предлагает воду жаждущим. Теперь же услышь о заслугах, присущих за дарение свечей. Кто в этом мире дарит людям свет, никогда сам не останется во тьме (в аду). Сома, Сурья и Агни³⁰ постоянно будут одаривать его светом, в каком бы мире человек не оказался. Божества утверждают, что вокруг такого человека всегда образуется ореол света. Воистину, если даритель света отправится в обитель мёртвых, то он сам будет излучать свет, как второе солнце. Поэтому следует во время пребывания в этом мире преподносить в дар свечи, и в особенности воду для питья. Услышь же теперь о заслугах, присущих за дарение коров рода Капила браминам, особенно во время Пушкары. Такой человек считается дарителем ста коров с быками³¹. Дарение одной единственной коровы из рода Капила может очистить от грехов, даже от самых тяжёлых, таких как убиение брамина. Так как по цене одна корова рода Капила равняется ста обычным. Поэтому следует преподносить в дар коров из рода Капила, и лучше во время Пушкары в день полнолуния месяца Картика. Люди, которым удалось совершить подобное преподношение, не испытают ни мучений, ни забот. Также то же вознаграждение получит тот, кто подарит брамину пару сандалий. Дарящий зонты получит приятные тени в следующем мире и не будет томиться от жары. Воистину, дар для достойного человека никогда не пойдёт впустую, а лишь принесёт дарителю множество благ».

Вняв словам Читрагупты, божество Солнце раскинуло свои лучи от радости. И, исполнившись сияющим величием, обратилось оно ко всем богам и предкам: «Вы услышали тайные обязанности в том виде, в каком их передал великий духом Читрагупта. Каждый человек, с верой преподносящий подобные дары брамину, будет освобождён от всякого страха. Напротив, следующие пятеро не найдут спасения, и их следует избегать. К ним относятся: убийца брамина, убийца коровы, прелюбодей, клеветник вед и тот, кто обеспечивает себя продажей своей жены. Если такие люди, исполненные грехов, попадут в ад, то будут они там, как черви, страдать от нужды и питаться гноем и кровью. Предки, боги, брамины и все дважды рождённые будут сторониться подобных людей».

Так гласит глава сто тридцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 131

Бхишма продолжал:

— И тогда все высокодуховные боги, предки и риши сказали праматхам³²: «Вы все — щедро благословенные существа и невидимые странники ночи. Почему вы мучаете тех людей, что злые, грешные и нечистые? Какие обряды способны препятствовать вашей силе? Через какие действия вы больше не будете способны причинять людям зло? Какие действия одерживают верх над ракшасами и препятствуют вам в распространении вашей силы среди местожительств людей? О странники ночи, всё это мы желаем услышать от вас!»

И праматхи сказали:

«Люди оскверняются через действия полового соития³³. Те, кто не очищается после таких действий, кто оскорбляет своих вышестоящих, предается поеданию мяса, испускает свою слизь и другие отходы в питьевую воду, спит у подножья того дерева, в котором мы обитаем, или же спит в неправильном положении так, что голова лежит там, где должны лежать ноги, — таких людей мы рассматриваем как нечистых. Воистину, они нам предоставляют много точек для нападения и, без сомнений, такие люди заслуживают того, чтобы мы их избили и проглотили. Воистину, кто ведёт себя таким образом, того мы будем мучать.

Теперь слушайте о тех действиях, которые считаются противоядием, и при которых мы ничего не способны сделать человеку. Людей, которые носят на своём теле полоски из горочаны³⁴, держат в своих руках вачи, преподносят дары из гхи с акшатой, носят гхи с акшатой на голове и воздерживаются от поедания мяса, мы не можем истязать. Даже человек, в доме которого священный огонь горит днём и ночью, который хранит у себя дома кожу или зубы волка или панцирь черепахи, из дома которого виден поднимающийся жертвенный дым или кто держит кошку или козу, которая либо желто-коричневого, либо чёрного цвета, тот свободен от наших сил. Воистину, те домохозяева, которые постоянно имеют эти вещи у себя дома, защищены даже от нападения самых диких духов, которые питаются трупами. Также и все другие существа, которые, как и мы сами, по желанию путешествуют по разным мирам, не могут навредить таким домам. Поэтому, о вы, боги, людям должно хранить такие вещи, которые защищают от ракшасов³⁵, в своих домах. На этом мы ответили на ваши вопросы».

Так гласит глава сто тридцать первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 132

Слоны подземелья о тайных обрядах

Бхишма продолжил:

— Прародитель Брахма, рождённый из первого лотоса и подобный его цветкам³⁶, обратился к богам с Индрой во главе: «По ту сторону сидит всемогущий Нага, обитающий в подземельях. Он полон сил и энергии, и зовут его Ренука. Воистину, он есть великое создание. По вашей просьбе Ренука может опросить могучих слонов, одарённых великой силой и энергией, поддерживающих всю землю с её горами, водами, озёрами. Позвольте Ренуке сходить к ним, дабы узнать о тайнах жизни.

Вняв словам прародителя, отправили боги Ренуку к носителям земли и сказали: «Сходи, Ренука, к этим слонам и скажи им: «О вы, могучие создания, я послан богами и предками, чтобы спросить у вас о тайнах жизни. Хочу подробно услышать ваше мнение на счет этой темы. О вы, благословенные, сообщите всё, о чём диктует ваша мудрость!»

И восемь слонов ответили в семи небесных направлениях: „В благоприятный восьмой день тёмной половины месяца Картика, когда на небе видно созвездие Аслеша, следует приносить жертвы из патоки и риса. Живя без всякой злобы и придерживаясь правильного питания, следует преподносить эти жертвы (существам подземелья) во время Шраддхи, сопровождая процесс мантрой: «Пусть Баладева и другие наги, пусть все могущественные змеи с огромными телами, неразрушимые и вечные, и все другие огромные змеи, родившиеся подобным образом, примут это преподношение и наделят меня силой и энергией. Воистину, пусть моя сила будет сильна настолько же, насколько у благословенного Нараяны, когда он спасал тонущую землю». Произнося эту мантру, следует делать преподношение из патоки и риса (существам подземелья) на месте, где расположен муравейник, в то время когда создатель дня отправляется в свою западную обитель. Муравейник должен быть прежде осыпан цветками гаджендра, покрыт голубыми тканями и умащён благовонными маслами. Возрадуется и освободится тот, кто будет преподносить подобные дары существам подземелья, на своих плечах и головах выносящим тяжесть верхних обителей. Что касается нас, мы не чувствуем этой тяжести, когда нас почитают подобным образом. Все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, соблюдающие этот обряд в течение всего года и постящиеся при каждом преподношении, удостоятся великих благ. Мы считаем, что жертвоприношение на муравейнике по меньшей мере настолько же заслуживает почтения, насколько кормление всех великих слонов в трёх мирах в течение ста лет“».

Услышав слова могущественных слонов, боги, предки и благословенные риши глубоко почтили Ренуку.

Так гласит глава сто тридцать вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 133

Махешвара о почитании коров

Махешвара (Шива) сказал:

— Прекрасны были те задачи, по памяти изложенные вами. Теперь послушайте меня: я изъясню тайные обряды относительно жизненных задач. Лишь только благонравные из людей и исполненные веры должны услышать об этих обязанностях. А сейчас узнайте о том, что предназначено тому, кто с покорным сердцем в течение хотя бы одного месяца будет довольствоваться одним приёмом пищи, а всё остальное ежедневно будет подавать корове³⁷. Коровы полны благости. Из всех священных созданий они являются наисвятейшими. Воистину, они те, кто поддерживает все три мира вместе с их богами, демонами и людьми. Служение им достойно почтения и несёт в себе исцеление. Количество благодеяний растёт с каждым днём у того, кто ежедневно кормит корову.

Однажды во времена Криты я благословил это создание. После Брахма, рождённый из первого лотоса, попросил меня всегда выказывать доброту к ним. По этой причине на моём знамени всегда можно увидеть быка, и я всегда им рад. Поэтому коровы должны почитаться всеми. Они одарены великой силой и полны благости. Если их должным образом чтить, то они могут обеспечить всех благостью. Тот может получить от коровы четверть всех благ, которые можно накопить благодаря своим благодеяниям в жизни, кто в течение хотя бы одного дня будет кормить это благостное создание.

Так гласит глава сто тридцать третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 134

Сканда и Вишну о тайных обрядах

Сканда сказал:

— И я хотел бы разъяснить одну обязанность, одобряемую мной. Слушай же меня внимательно! Кто возьмёт с рогов быка немного земли и вымажет своё тело ею на три дня, затем совершит омовение, получит высокие заслуги. Послушай теперь, что это за заслуги. Подобным деянием можно очиститься от всякого зла и грязи и получить высшее правление в последующих мирах. Он будет славиться своим геройством столько раз, сколько родится в этом мире.

Теперь услышь о другой тайне. Взяв медный сосуд и наполнив его сваренной едой, смешанной с мёдом, нужно преподнести его вечером в день полнолуния духам. Исполнившись веры, узнай о заслугах подобного деяния. Садья, Рудра, Адитьи, близнецы Ашвины, маруты и васу — все они приветствуют это приношение. При помощи этого преподношения возвеличивается Сома, словно океан, хранилище всех вод. Воистину, доселе неизвестный этот обряд приносит совершающему его истинное счастье.

И Вишну сказал:

— Кто с полным доверием, вниманием и без всякой злобы ежедневно будет слушать рассказы об этих обрядах, охраняемых великими душой богами и предками, тот не подчинится злу и освободится от страхов. Кто с обузданным умом будет читать наставления, благоприятные и достойные хвалы, тот получит все связанные с этим заслуги, и никакой грех не одолеет его. Воистину, на такого человека никогда не ляжет какая-либо вина. Таким образом, человек удостаивается несравненных заслуг, читая, слушая или же рассказывая об этих тайных обрядах. Боги и предки всегда будет принимать хавью и кавью³⁸ от такого человека. Человек, сосредоточенно цитирующий тексты о подобных обрядах перед лучшими из брахманов в дни полно- и новолуния, будет одарён красотой, благосостоянием и постоянно будет преуспевать в своих мирских делах. Помимо этого, он всегда будет любимцем риши, богов и предков. Лишь только присутствуя при чтении о тайнах религии и обрядах, человек уже очищается от всех совершённых грехов, кроме греха убийства.

Бхишма продолжил:

— Вот они, о царь людей, тайны религии и обрядов, проживающие внутри сердец богов и предков. Ради твоего блага передаю тебе эти знания, однажды полученные мною от богов и Вьясы, чем я был глубоко почтен. Кто знает о добродетели и своих жизненных обязанностях, тот понимает, что эти знания дороже всех богатств Земли. Нельзя передавать эти знания безбожникам, неверующим и тем, кто отклонился от обязанностей, присущих его касте. Нельзя также их передавать людям, лишённым сострадания, склонным к пустословию, враждебно относящимся к своим наставникам и ослепшим, не видящим своей связи с другими созданиями.

Так гласит глава сто тридцать четвёртая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 135

Юдхиштхира сказал:

— Кто те люди, о Бхарата, от кого брахман в этом мире может принять свою пищу? От кого могут, соответственно, принимать пищу кшатрий, вайшью и шудра?

Бхишма сказал:

— Брахман может взять пищу у другого брахмана или от кшатрия или вайшью, но он никогда не должен принимать пищу от шудры. Кшатрий может брать пищу у брахмана, кшатрия или вайшью. Он должен, однако, избегать пищи, данной шудрами, которые пристрастны к неправедным путям и которые питаются всякой пищей без каких-либо сомнений. Брахманы и кшатрии могут принимать пищу, данную такими вайшью, которые хранят священный огонь каждый день, безупречны по своему характеру и выполняют обет Чатурмасья.

Но человек, который берёт пищу от шудры, поглощает самую мерзость земли, и выпивает выделения человеческого тела, и поглощает всю грязь мира. Он вкушает самую грязь земли — тот, кто берет пищу у шудры.

Поистине, те брахманы, которые берут пищу у шудр, берут грязь земли. Если человек участвует в служении шудре, он обречён на вечные муки, даже если он исполняет все обряды своей касты.

Брахман, кшатрий или вайшью, делающий так, обречён, хоть он и предан должному исполнению религиозных обрядов. Говорится, что долг брахмана состоит в изучении Вед и поиске благосостояния рода человеческого, что обязанность кшатриев состоит в том, чтобы защищать людей, а обязанность вайшью — повышать их материальное благополучие.

Вайшью живет, распространяя плоды своих поступков и земледелия. Разведение коров и торговля являются законной работой, которой вайшью может заниматься без страха осуждения. Человек, который отказывается от своего собственного занятия и подчиняется шудре, должен считаться шудрой, и ни в коем случае никакая пища не может быть принята от него. Профессора медицины, наёмные солдаты, священник, который действует как хранитель дома, и те, кто целый год посвящает учебе без какого-либо толку, должны считаться шудрами.

И те, кто беззастенчиво вкушают еду, предложенную на церемониях в доме шудры, страдают от ужасного бедствия. В результате принятия такой запрещенной пищи они теряют свою семью, силу и энергию, приобретая статус животных, опускаясь на уровень собак, потерявших достоинство и лишённых любых религиозных обрядов. Тот, который принимает пищу от врача, принимает то, что не лучше экскрементов; пища блудницы похожа на мочу, квалифицированного механика — на кровь.

Если брахман берёт пищу того, кто живет его обучением, он рассматривается как принимающий пищу шудры. Все хорошие люди должны отказаться от такой пищи. Пища человека, осуждённого всеми, считается как глоток из лужи крови. Принятие пищи от грешного человека считается предосудительным, как убийство брахмана.

Нельзя принимать пищу, если ею пренебрегают и она получена дающим без должного уважения. Брахманом, который делает это, вскоре овладевает болезнь, и его род вымирает. Принимая пищу у надзирателя города, человек опускается к статусу низшего изгоя.

Если брахман принимает пищу от того, кто виновен в убийстве коровы или брахмана, или у того, кто совершил прелюбодеяние с женой своего наставника, или у пьяницы, он помогает возвеличивать ракшасов. Принимая пищу от евнуха, или от неблагодарного человека, или от того, кто присвоил богатство, доверенное ему, он родится в стране саваров, расположенной за пределами средней страны.

Итак, я должным образом перечислил тебе людей, от которых можно принять пищу и от которых она не может быть принята. Теперь скажи мне, о сын Кунти, что ещё ты должен услышать от меня сегодня.

Так гласит глава сто тридцать пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 136

Юдхиштхира сказал:

— Ты поведал мне в полной мере о тех, от кого пища может быть принята, и о тех, от кого она не должна быть взята. Но у меня есть серьёзные сомнения в одном вопросе. Научи меня, о, прародитель, как брамин должен очиститься от вины, если он принял столь различные виды пищи, особенно принесённые в честь богов и предложенные в жертву Предкам.

Бхишма сказал:

— Я скажу тебе, о, принц, о том, как благородные Брамины могут быть освобождены от всех грехов, понесённых при приёме пищи от других. При принятии освящённого масла искупление производится путём выливания подношения огню и рецитацией при том гимна Савитри. Принимая кунжут, о, Юдхиштхира, должно сделать такое же искупление. Принимая мясо или мёд, или соль, Брамин очищается стоянием до восхода солнца.

Если Брамин принимает золото от кого-либо, его очищение от греха — молча рецитировать Гаятри-мантру, публично держа в руке кусочек железа. Принимая деньги или одежду, женщин или золото, он должен совершить такое же очищение, как сказано прежде.

Принимая пищу или рис, сваренный в молоке и сахаре, или сахарный сок, или сахарный тростник, или масло, или какие-либо священные вещи, он очищается путём троекратного омовения в течение дня, а именно: утром, в полдень и вечером.

Если принимать рис, цветы, фрукты, воду, полузрелый ячмень, молоко или простоквашу, или что-либо, сделанное из мяса или муки, — искупление производится рецитированием Гаятри-мантры сто раз.

Принимая обувь или одежду на обрядовых церемониях, Брамин уничтожит грех рецитированием той же мантры те же сто раз. Принятие в дар земли во время затмения или в период нечистоты очистит обет поста в течение трёх ночей.

Брамин, который принимает приношения для умерших предков в тёмную половину месяца, очищается постом, что длится один день и одну ночь. Брамин, не совершивший омовений, не должен произносить свои вечерние молитвы и не должен предаваться религиозной медитации или принимать свою пищу во второй раз. Поступая таким образом, он остаётся чистым. По этой причине Шраддха³⁹ назначается во второй половине дня, и потому Брамина, который был приглашён, следует заранее накормить.

Брамин, который принимает пищу в доме умершего человека на третий день после его смерти, очищается путём омовения трижды в день в течение двенадцати дней. По истечении двенадцати дней и надлежащей церемонии очищения грех уничтожается, когда брамину подают освященное масло.

Если человек принимает пищу в доме мёртвого человека, то в течение десяти дней после его смерти он должен пройти все искупления, упомянутые выше, и должен прочесть гимн Савитри и совершить уничтожающее грех покаяние Ишти и Кушманды.

Брамин, который принимает пищу в доме человека три ночи, очищается, выполняя свои омовения три раза в день в течение семи дней и, таким образом, достигает всех своих желаний и никогда не бывает настигнут несчастьями.

Брамин, который принимает свою пищу в обществе Шудр, очищается от всей нечистоты, должным образом соблюдая церемонию очищения. Брамин, который принимает свою пищу в обществе Вайшьев, освобождается от греха, живя на милостыню в течение трех ночей подряд. Если Брамин принимает пищу с Кшатриями, он должен искупить грех, совершая омовения в одежде.

Если человек ест с другими с одного блюда, Шудра теряет уважение семьи; Вайшью теряет свой скот и друзей. Кшатрий теряет своё процветание, а Брамин — свой блеск и энергию. В таких случаях должны быть совершены умиротворяющие обряды и даны приношения богам. Гимн Савитри должен быть прочитан, а обряды Ревати и аскеза Кушманды — соблюдены с целью уничтожения греха.

Если кто-либо из вышеупомянутых четырёх классов общества вкушает пищу, частично съеденную человеком любой другой варны, искупление, несомненно, производится путём намазывания на тело таких благоприятных веществ, как Рочана, трава Дурва и куркума.

Так гласит глава сто тридцать шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 137

Юдхиштхира сказал:

— Пусть живёт, практикуя подаяние и аскезу, — так сказано, о, Бхарата. Уничтожь сомнение в моём разуме, о, великий предок. Что же именно важно в мире? Это ты, о, господин, мне должен рассказать.

Бхишма сказал:

— Слушай же! Те, кто предан закону, кто аскезой направил свои мысли на Единого, Кто практикует священное подаяние, они, несомненно, достигают лучших миров. Так, о, царь, благодетельный Атрея, указав ученикам на лишённого атрибутов Брахму, отправился в высшие миры. Шиби, потомок Ушинары, жизнь любимого сына брахманам отдав, отсюда на высшее небо отправился. Пратардана, царь Каши, передав своего сына Брахману, непревзойдённую славу обрёл и в этом мире и в том. А Ратнидева, сын Самкрити, великому Васиштхе отдав, как полагается, богатство, достиг наивысших миров. Божественный, блестящий золотом, о ста спицах зонтик, отдав брахману для жертвоприношения, Девавридха был помещён на небо. Процветающий же Амбариша, отдав всё свое царство брахману, обладателю неизмеримой мощи, достиг мира богов. Джанамеджая из Солнечной династии, отдав брахману серьги, божественную колесницу и коров, отправился в высшие миры. И царственный риши Вришадарбха, одарив дваждырождённых разнообразными драгоценностями и приятным жилищем, пришёл на небо. А Ними, потомок Видарбхи, отдав великому Агастье царство и дочь, отправился в рай с сыновьями, слугами и близкими. А великославный Рама, сын Джамадагньи, отдал землю мудрецу и так достиг неувядающих миров, превосходящих воображение. А когда Парджанья перестал посылать дождь, тогда повелитель богов Васиштха оживил все существа и так отправился неувядающим путём. И Рама, сын Дашаратхи, чья слава в мире велика, жертвовал богатство во время ритуалов и также ушёл в неувядающие миры. Так же проследовал и царственный риши Какшасена, многославный, собрав должным образом богатство великому Васиштхе. Тотчас же отправился на небо и внук Карандхамы Марутта, сын Авикшита, отдав свою дочь Ангирасу. И Брахмадатта, царь Панчала, лучший из поддерживающих закон, с драгоценной раковиной простившись, отправился высшим путём. Царь Митрасаха, отдав великому Васиштхе любимую жену Мадаянти, отправился на третье небо. Сын Ману Судьюмна, устроив по закону побивание палками великому Ликхите, ушёл в наивысшие миры. Сахасрачитья, великославный царственный риши, счастливую жизнь ради брахмана оставив, ушёл в наивысшие миры. Золотой, наполненный всем желанным дворец отдав Маудгалье, отправился на небо великий царь Щатадьюмна. Суманью в давние времена одарил Щандилью горами прекрасной еды и так утвердился на небе. Прозванный ярким, блистательный царь Шальвов отдал царство Ричике и отправился в высшие миры. А царственный риши Мадирашва, отдав стройную дочь Хираньяхасте, отправился в миры, населённые богами. Исполнены были все обильные желания величественного царственного риши Ломапады, когда он отдал свою дочь Шанту Ришьяшринге. Так же, отдав Каутсе славную дочь, названную Хамси, отправился в неувядающие миры и царственный риши Бхагиратха. А царь Бхагиратха отправился в высшие миры, отдав сотни тысяч коров с телятами Кохале. Эти и многие другие, о, Юдхиштхира, подаянием и аскезой достигшие неба, раз за разом рождаются вновь. Их слава будет известна до тех пор, пока стоит Земля, Брахманов-домовладельцев, которые подаянием и аскезой покорили миры.

Мой рассказ, о, Юдхиштхира, был о деяниях мудрых. Подаянием, жертвоприношением и рождением потомства утвердились они на небе. Пусть же их сознание, о, достойнейший из рода Куру, соединённое с практикой жертвоприношения и подаяния, укрепляет Закон. Если у тебя, о, тигр среди царей, сомнение какое возникнет, то отвечу тебе я завтра на рассвете, ведь уже сумерки настали.

Так гласит глава сто тридцать седьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 138

О различных видах даров

Юдхиштхира сказал:

— О, прародитель, я услышал от тебя имена царей, которые вознеслись на небеса. О, всесильный, в исполнении обета правдивости, сколько видов подарков существует? Каковы плоды каждого из них? Какие подарки, кому и ради какой цели считаются достойными уважения и заслуг? Воистину, кому следует их дарить? И почему существует такое количество различных видов даров? Я хочу всё узнать в подробностях.

Бхишма сказал:

— О, сын Кунти, слушай меня внимательно, пока я буду рассказывать о различных видах даров. Поистине, расскажу я тебе как нужно одаривать людей всех каст. Подарки дарятся по причине желания заслуг, выгоды, страха, свободной воли и сострадания. Нужно знать о каждом из пяти видов. Теперь же послушай причины того, почему дары подразделяются на пять классов. Свободный от зла дух должен одаривать брахманов, что приносит славу в этом мире и великое блаженство в следующем⁴⁰. «Он привык одаривать других» или же: «и мне он преподносил дары». Такие отдают просителю все виды своего богатства⁴¹. «Ни я ему не являюсь другом, ни он — мне». Не отдав ему должное, он может меня ранить. Даже мудрый из людей, движимый подобным страхом, может одарить невежественного злодея⁴². «Он дорог мне, так же, как и я ему». Умный из людей, движимый подобными помыслами, своевольно одаривает своих друзей. «Просящий у меня человек беден и обрадуется любой малости». Следует постоянно одаривать бедняков из чувства сострадания. Это все пять видов даров. Они увеличивают количество заслуг и славу дарителя. Даже сам Создатель всего сущего (сам Брахма) сказал, что человек, по мере своих сил, должен постоянно одаривать людей вокруг.

Так гласит глава сто тридцать восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 139

Юдхиштхира сказал:

— О, праотец, ты обладаешь большой мудростью. В самом деле, ты замечательно знаком с каждой ветвью знания. В нашем великом роду ты единственный, кто наполнен мудростью каждой науки. Я бы хотел услышать от тебя рассуждения, темы которых переплетаются с Религией и Благом, которые приведут к счастью в будущем и преисполнены чудес для всех созданий. Времена, наступающие сейчас, чреваты великими бедствиями. С подобным не приходилось сталкиваться моим родственникам и друзьям. Слава тебе, о, величайший из людей, ведь у нас нет никого другого, кто мог бы исполнить роль наставника. Если, Безгрешный, я и мои братья заслуживаем благосклонности, то ответь на вопрос, который я хочу задать тебе. Мой вопрос о Нараяне, обладателе многочисленных благ, прославленном всеми царями, — и он относится к тебе с почтительностью и уважением. Пусть это побудит тебя побеседовать со мной для моего блага и блага моих братьев в присутствии самого Васудевы и всех царей.

Вайшампаяна продолжал:

— Слушая эти слова царя Юдхиштхиры, Бхишма, сын реки, принесённой на землю Бхагиратхой, наполненный радостью⁴³ от своей любви к царю и его братьям, сказал следующее.

Бхишма сказал:

— Я непременно расскажу вам о восхитительных событиях, о, царь, о могуществе Вишну, которое нашло подтверждение в делах прошлого (как я слышал от моих наставников). Услышьте, как я буду рассказывать о силе этого великого бога, который имеет быка в своём услужении. Послушайте также мой рассказ о сомнении, которое наполнило ум супруги Рудры и самого Рудры.

Однажды праведный Кришна дал обет сроком на десять лет и два года. Чтобы увидеть того, кто прошёл через обряд инициации для принесения великой клятвы, на место прибыли Нарада и Парвата, рождённый на острове Кришна, Дхаумья — величайший из молчаливых чтецов, Девала, Кашьяпа и Хастикашьяпа. Другие Риши, также наделённые Дикшей и сдержанностью, пришли со своими учениками в сопровождении многих сиддхов и прославленных аскетов. Сын Деваки оказал им такие почести и гостеприимство, которые заслуживают высшей похвалы и предлагаются только богам. Великие Риши сидели на сиденьях, часть из которых была зелёной, а часть — золотой, некоторые были украшены перьями павлина, некоторые были совершенно новыми. Таким образом, расположившись, они стали сладкоречиво беседовать друг с другом по вопросам, связанным с религией и долгом, а также о многих королевских мудрецах и божествах. В это время энергия в виде огня, Нараяна, порождённая решительным соблюдением обета, была выпущена из уст великого аскета Кришны.

Этот огонь начал пожирать гору с её деревьями, лианами и маленькими растениями, а также со всеми птицами, оленями, хищниками и пресмыкающимися. Вскоре вершина этой горы представляла собой печальный и жалкий вид. Животные, населявшие её, издавали горестные и жалобные крики, и, наконец, вершина лишилась всякого живого существа. Могучее пламя этого огня, поглотив всё без остатка, наконец, вернулось к Вишну и коснулось его ног, как послушный ученик. Сокрушитель врагов, Кришна, увидев сожжённую гору, направил на неё доброжелательный взгляд и тем самым вернул её в прежнее состояние. После этого гора снова украсилась цветущими деревьями и лианами, и вновь там зазвучали голоса птиц, оленей, хищников и пресмыкающихся. Увидев это чудесное и немыслимое зрелище, все аскеты были поражены. Их волосы встали дыбом, а слёзы застили глаза. Первым заговорил Нараяна. Увидев этих изумленных Риши, он обратился к ним с ласковыми и бодрыми словами: «Почему, в самом деле, это чудо так поразило сердца собравшихся Риши, этих аскетов, свободных от привязанностей любого толка, лишённых ложных идей и полностью знакомых с каждой священной наукой? Соблаговолите же, мудрецы, обладающие многочисленными заслугами и освобождённые от всякой скверны, разъяснить мне то непонимание, что возникло в моём сознании.

Риши сказали:

«Ты тот, кто творит все миры и кто разрушает их снова. Это Ты Зима, это Ты лето и это Ты сезон дождей. Для всех существ, подвижных и неподвижных, которые находятся на земле, Ты отец, Ты мать, Ты хозяин и Ты источник! Именно это, о, победитель Мадху, причина изумления и колебаний в нас. О, источник всякой радости, это Тебе надлежит развеять наши сомнения по поводу исходящего из Твоих уст огня. Когда наши страхи развеются, мы, О, Хари, расскажем тебе, что мы услышали и увидели».

Васудева сказал:

«Огонь, исходящий изо рта и сравнимый с пожирающим страдание Огнём Юги в его великолепии, огонь, которым эта гора была поражена и выжжена, есть не что иное, как энергия Вишну.

Вы, Риши, — люди, которые покорили гнев, которые полностью овладели вашими чувствами, которые преисполнены покаянием и которые очень сильны в своём гневе. Но теперь вы испытываете волнение и тревогу! Сейчас я полностью погружён в соблюдение суровых обетов. И воистину огонь из моего рта — следствие того, что я соблюдал аскетичные обеты. Поэтому вам не следует мучиться в своём волнении. Именно для того, чтобы твёрдо соблюсти свой обет, я пришёл к этой замечательной и благоприятной горе. Цель, которая привела меня сюда, заключается в приобретении с помощью покаяния сына, который был бы равным мне по энергии. Благодаря моим покаяниям, Душа, существующая в моём теле, превратилась в огонь и вышла из моего рта. Этот огонь был выпущен, чтобы созерцать благодетельного Повелителя всей Вселенной. Повелитель, первейший из аскетов, сказал моей душе, что половина энергии великого бога, имеющего быка в своём распоряжении, получит воплощение в моём сыне. Тот огонь, выполнивший своё предназначение, вернулся ко мне и приблизился к моим ногам, как ученик, желающий послушно служить мне. Лишившись своей ярости, он вернулся ко мне в свою собственную природу. Таким образом, я рассказал вам вкратце о тайне, имеющей отношение к Тому, у кого есть изначальный лотос и кто обладает большим умом. Вы, Риши, преисполненные покаяния, вы не должны уступать место страху! Вы наделены ясновидением, вы можете идти в любое место без каких-либо препятствий. В сиянии соблюдаемых обетов вы украшены знаниями и науками. Теперь я прошу вас рассказать мне что-то очень замечательное, о чём вы слышали или что видели на земле или на небесах. Я чувствую сильное желание вкусить мёда речей, исходящих из ваших уст, мёда, который, я уверен, будет таким же сладким, как поток нектара. Если я созерцаю что-либо на земле или на небесах, что восхитительно и чудесно, но неизвестно всем вам, Риши, подобные многим богам, я говорю, что это является следствием моей собственной Высшей Природы, которой я не способен в чём-либо препятствовать. Всё, что чудесно, знание о чём живёт во мне или приобретено через мой духовный опыт, перестаёт казаться замечательным для меня. Однако всё, что сказано благочестивыми людьми и что услышано от благочестивых, заслуживает того, чтобы быть воспринятым с уважением и верой. Это убеждение существует на Земле долгое время и столь же прочно, как знаки, выгравированные на скалах. Поэтому я бы хотел услышать на нашей встрече что-либо, исходящее из ваших уст, поскольку это послужит благу и не может не принести пользу людям».

Услышав эти слова Кришны, все аскеты преисполнились удивления. Они вглядывались в Джанардана своими глазами, которые были такими же красивыми и большими, как лепестки лотоса. Некоторые из них начали прославлять его, а некоторые начали почтительно простираться перед ним. Все они возносили хвалу победителю Мадхи, произнося множество красивых и возвышенных слов. После этого аскеты избрали Нараду, как самого искусного в ораторском деле, для удовлетворения просьбы Васудевы.

Аскеты сказали:

«Тебе следует, Нарада, целиком описать с самого начала для Хришикеши⁴⁴ тот чудесный и немыслимый случай, который произошёл, о, могущественный, на горах Химавата, и который, о, аскет, был засвидетельствован нами, когда мы шли туда в ходе нашего паломничества к святым водам. Истинно, на благо всех собравшихся здесь Риши, вам следует рассказать об этом случае». Таким образом, побуждаемый этими аскетами, небесными Риши, божественный Нарада затем произнёс следующую историю, события которой произошли некоторое время назад».

Так гласит глава сто тридцать девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 140

Бхишма сказал:

— Услышь, как Нарада, этот святой риши и друг Нарайаны, рассказал следующую историю о беседе между Шанкарой (Шивой) и его супругой Умой.

Нарада сказал:

«Однажды, Махадев, духовно возвышенный Господь всех богов с быком на флаге, практиковал суровую аскезу на святых горах Химавата, где живут Сиддхи и Чараны. Эти удивительные горы были украшены разными видами растений и морем цветом и к тому времени были населены различными племенами апсар и других божественных существ. Там сидел Всевышний, наполненный весельем и окружённый тысячами духов, которые предстали постороннему наблюдателю в разнообразных формах и аспектах. Одни были безобразны и неуклюжи, другие прекрасны и удивительны, третьи были с головой льва, другие с головой тигра или слона. В действительности, эти духи проявляли всё разнообразие звериных голов. Некоторые имели голову шакалов, другие — пантер, обезьян, быков, сов, сокола или оленей. Всевышний был окружён киннарами, якшами, гандхарвами, ракшасами и разными другими существами. Это место, к которому отправился Махадев, было полностью усеяно божественными цветами и озарялось блеском божественного света. Оно благоухало сандаловым деревом и другими божественными ароматами. Повсюду разносилась божественная музыка и звуки мринданг, ситар, раковин и барабанов. И множество призрачных существ из различных племён, наполненные радостью, танцевали, как павлины со своим ярким оперением. А также в этом месте священных риши проявились неземной красоты апсары в божественном танце радости. Само место выглядело милым, очаровательным и было подобно небесам. Всё было чудесно, и красота и величие неописуемы. В действительности, благодаря аскезе Великого Господа, который пребывал на склоне этой горы, король этих гор излучал свой свет. Повсюду, как жужжание пчёл, звучали ведические гимны в исполнении образованных брахманов. Воистину, о, Кришна, гора излучала несравненную красоту. Все отшельники созерцали там могущественного, полного гнева Господа, как гигантский праздник, и испытывали благодать, о, Мадхава. Так жили все высокодуховные отшельники, сиддхи, которые сдерживали своё семя, Маруты, Васу, Садьхи, вишвадевы, якшы, наги, пишачьи, хранители мира, священный Агний, ветер и все великие существа вместе с Индрой на этой горе, сосредоточенные на духе. Пребывали все времена года и усыпали каждую область чудесными цветами всех видов. Различные виды лечебных трав освящали леса и поля на этой горе. Самые разные птицы прыгали полные радости вокруг и весело щебетали на чудном склоне этой горы, и их пение было особенно очаровательным.

И духовно возвышенный Махадев сидел в своей божественности на вершине, которая была великолепно украшена драгоценными камнями и минералами, как на удобной кровати. На его бёдрах была повязка из тигровой шкуры, а в качестве накидки он носил шкуру льва. Священным шнуром Ему служила змея, и его руки были украшены парой красных браслетов. Его борода и спутанные волосы были светло-каштанового цвета, и своим ужасающим видом он мог испугать сердца всех врагов полубогов. Одновременно с этим он может спасти всех существ и разрушить их страхи. Его преданные молятся ему как Господу с быком на флаге. Даже великие риши преклоняют свои головы до земли при виде Махадева. Они связаны с всепрощающими душами, свободны от любого греха и полностью чисты. Так озарялось это место, где пребывал этот Господин всех существ, который также имел многочисленные устрашающие формы, в своей неописуемой красоте. Несмотря на большое количество огромных змей, которые были надменны и ужасны (чем обычные существа), всё проявилось в этот момент в наивысшей степени чудесно, о, победитель демона Мадху. Поистине, эта обитель великого Бога, на флаге которого развевается бык, блистал несравненной красотой. И рядом с Махадевом сидела его супруга Ума, дочь Химавата, окружённая духами, которые повсюду сопровождали великого Господа. Они носили такую же одежду, как и их Господин, и соблюдали те же обеты. Она держала сосуд на своих бедрах, который был наполнен водой из всех святых мест, и её сопровождали главные богини всех горных рек. Все эти дамы составляли её свиту, и вокруг богини шёл небесный дождь из цветов с самыми сладкими ароматами.

Так подошла к нему супруга, которую он любил, обитая в горах Химавата, в этом образе её могучего Господина. И случилось так, что прекрасная Ума, в её страсти к игре и шуткам, с улыбкой на губах, идя позади, закрыла своими прекрасными ладонями глаза Махадева. Вскоре, как только оба глаза Махадева были закрыты, все области погрузились во тьму, и показалось, что жизнь повсюду во Вселенной угасла. Обряды Хома прекратились и во всём мире вдруг затихло священное заклинание "васхат". Все живые существа потеряли свой свет и чуствовали страх. В действительности, когда глаза Повелителя всех существ были закрыты таким образом, казалось, что вся Вселенная стала чёрной. Но вскоре вся эта покрывающая всё темнота рассеялась, и могущественное огненное пламя вырвалось изо лба Махадева. И появился его третий глаз, который засиял, как новое солнце. Этот глаз горел, как огонь на краю мира, и который начал сжигать всю гору. Когда дочь Химавата поняла, что произошло, склонилась в почтительном поклоне перед Махадевом, уже имевшему третий глаз, который был подобен сжигающему всё огню. Тогда она стояла там и пристально смотрела на своего Господина. Когда горные леса были сожжены вокруг с их могучими деревьями, ароматными сандаловыми деревьями, лекарственными травами и другими растениями, толпы оленей и других животных, полные ужаса, пошли к тому месту, где сидел Хара, и искали его защиты.

И со всеми этими существами, которые собрались за короткое время, место отступления великого Господа засияло своеобразной красотой. Между тем этот огонь уничтожал всё вплоть до неба. Полным величия, с быстротой молнии, силой дюжины солнц и несравненным блеском — всё было покрыто вокруг, как этот разрушающий огонь на краю мира. В один момент все горы Химавата с их минералами, вершинами и яркой зеленью были сожжены. Когда дочь этого царя горы увидела всё уничтоженным, она начала искать защиту великого Бога и стоять перед ним с благоговейно сложенными руками. И когда Шива увидел, что Ума переполнена чувством женской любви и была беспомощна, пережив бедственное положение своего отца Химавата, направил он свой благоприятный взгляд на горный массив. В этот же момент все Химаваты предстали в своей прежней форме и выглядели так же прекрасно, как и прежде. Воистину гора снова показала свои приятные стороны и все деревья были украшены цветами. Когда богиня Ума, свободная от каких-либо ошибок, увидела Химаваты в своём естественном состоянии снова, обратилась она к своему Господину, Властелину всех существ, божественному Махешваре: «О Святой, о Господин всех существ, о, Господь с трезубцем, о, верный обетам, я испытываю большое сомнение. Мог бы ты разрешить его?! По какой причине у тебя появился третий глаз на лбу? Почему была сожжена гора с лесами и всеми существами? Почему, о, знаменитый Господь, почему ты восстановил гору в её прежней форме? На самом деле, она была уничтожена, почему ты покрыл её снова деревьями?»

И Махадев сказал:

«О, невинная богиня, так как ты закрыла своим опрометчивым поступком мои глаза, то вся Вселенная в этот момент погрузилась в темноту. А когда Вселенная была без света, всё находилось в темноте, о, дочь царя гор. Поэтому я сотворил третий глаз, чтобы сохранить всех существ. Также огромная энергия, исходящая из данного глаза, в тот же миг разрушила гору со всеми созданиями. Но чтобы порадовать тебя, о, богиня, я снова воссоздал Химаваты, как и прежде».

Затем Ума спросила:

„О, Святой, почему твои лики, обращённые на восток, север и запад, выглядят так дружелюбно и приятно, как полная луна? И почему твой лик, обращённый на юг, так ужасающ? Почему твои спутанные волосы светло-каштановые собраны таким образом? Почему твоё горло синего цвета, как перо павлина? Почему, о, знаменитый Господь, ты повсюду носишь лук Пинака с собой? Почему ты всегда аскет со спутанными волосами? О, Господин, мог бы ты мне всё объяснить. Так как я являюсь твоей супругой, которая старается следовать с тобой одинаковым аскезам. Кроме этого, я твоя преданная, о, Господь с быком на флаге!“»

Нарада продолжал:

«Так обратившись к дочери царя гор, известный владелец лука Пинака, могущественный Махадев, был очень удовлетворён.

И Всевышний сказал:

„О, благословенная, внимательно послушай меня. Я расскажу о причинах проявления моих форм“».

Так гласит глава сто сороковая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 141

Махешвара о задачах (целях) в жизни

Святой сказал:

«Давным-давно Брахма создал благословенную женщину по имени Тилоттама, в которой он объединил красоту всех творений во Вселенной. И однажды, о, богиня, пришла эта очаровательная женщина, непревзойдённая в своей совершенной красоте, ко мне и кружила вокруг с желанием соблазнить меня. Чтобы иметь возможность всегда лицезреть её ослепительную улыбку, у меня возникли четыре лика, глядящие во все стороны света и излучающие дружелюбие. Таким образом, из-за моего желания созерцать красоту, стал я четырёхликим. Истина в том, что посредством этого я продемонстрировал мою йогическую мощь. Лицом на восток я осуществлял своё господство над Вселенной. Лицом на север я наслаждался с Тобой, о, Безупречная. Лицом на запад, это было особенно приятно и многообещающе, я определял счастье всех живых существ. И лицом на юг, которое выглядело особенно пугающим, я уничтожал всё существа. Как убеждённый брахмачарья⁴⁵ я живу со спутанными волосами во благо всех живых существ, чтобы делать им добро. Лук пинака всегда в моей руке, чтобы осуществлять цели богов. И моя шея синяя, потому что Индра давно стремился достичь уровня моего благосостояния и швырял на меня свои молнии. От его оружия сгорела моя шея и теперь стала синей».

И Ума спросила снова:

«О, Первый из всех существ, почему, когда есть так много превосходных средств передвижения, ты в качестве ездового животного выбрал быка?»

Махешвара сказал:

«Давным-давно Брахма, Великий отец, сотворил небесную корову Сурабхи, чтобы дать много молока. От неё произошло ещё много других коров, которые дают очень много молока, сладкого, как нектар. Так случилось однажды, что молочная пена изо рта одного из её телят капнула (попала) на моё тело. Я бросился вслед гневно и обжёг своим гневом всех коров, отчего они приобрели разные оттенки. Но я был всезнающим Брахмой, отцом всех миров, успокоен. Он подарил мне этого быка в качестве ездового животного и как символ на моём флаге».

Ума спросила:

«У тебя так много обителей на Небесах, различных по форме и со всеми удобствами. Почему, о, Святой, ты живёшь в местах кремации, а не в этих великолепных дворцах? Места кремации полны волос и костей, стервятников и шакалов и (везде полыхают) сотни кострoв. Повсюду лежат трупы, кишки и черепа, земля — это болото из крови, жира, (наполненная) воем шакалов. Это определённо нечистое место!»

Махешвара сказал:

«Я всегда брожу по всей земле в поисках священного места, но не могу найти его. Такой священной обителью могло стать только место кремации. Так как места сожжения трупов среди всех мест обитания наиболее радуют моё сердце, на них привычно бросают свои тени ветви баньяна, и они украшены разодранными гирляндами цветов. О, обладающая сладкой улыбкой, также сонмы духовных существ, которые сопровождают меня, с удовольствием живут в этих местах. О, Богиня, без этих духов на моей стороне (без этой моей свиты) не хочу я нигде жить. Поэтому места сожжения трупов — святая обитель для меня. Воистину, о, милостивая Дэви, мне кажется, там истинный рай. Каждый, кто ищет себе святую обитель, будет восхвалять места кремации как максимально целительные и полные достоинств».

Ума спросила:

«О, Святой, о, Господь всех существ, о, хранитель всех задач и целительных ритуалов, у меня есть ещё большое сомнение. О, Носящий пинаку и дарующий благословение, эти аскеты практиковали различные виды отречения, и в мире их можно увидеть везде странствующими в различных видах и одеяниях. Чтобы использовать это большое собрание мудрецов и меня порадовать, прошу я Тебя, о, Истребитель врагов, рассеять мои сомнения. Как распознать, какие жизненные цели достойны? Как быть людям, несведущим в добродетели, при исполнении своих обязанностей? О, всесильный Господь, о, знаток добродетели, объясни мне это!»

Нарада продолжал:

— Как только дочь Химавата задала этот вопрос, собравшиеся мудрецы почтили богиню стихами из Ригведы и многозначительными хвалебными гимнами.

И Махешвара ответил ей:

«Ненасилие, правдивость, сострадание ко всем живым существам, внутренняя тишина и благотворительность, (исполняемая) так хорошо как только возможно, (являются) первыми задачами домохозяина. Супружеская верность, защита благосостояния и женщин в доме, принятие только отданного, воздержание от алкоголя и неупотребление мяса являются пятью основными обязанностями. Истинно, что добродетельные действия приведут различными путями к (достижению) полного счастья. Именно это и есть жизненные задачи, на которые на пути добродетели воплощённые существа должны обращать внимание и (которые должны) реализовывать на практике. Это ваши истинные источники добродетели».

Ума сказала:

«О, Святой, я хочу задать тебе ещё один вопрос, который вызывает у меня большое сомнение. Ты мог бы мне ответить на него и развеять мои сомнения. Какова дхарма для четырёх разных каст? Воистину, какие задачи у брахманов, кшатриев, вайшью и шудр?»

Святой сказал:

«О, Благословенная Дэви, вопрос, который ты задала, хорош. Те, которые принадлежат к касте брахманов, считаются благословенными и (почитаются) даже как боги на земле. Несомненно, отречение — всегда их основная задача. Если Брáхман в точности соблюдает свои обязанности, он сливается с Брахмáном⁴⁶. Строгое соблюдение брахмачарьи — это их важнейший ритуал, о, Богиня, а соблюдение обетов и посвящение священным шнуром — их дальнейшие задачи. Благодаря этому станут они истинно дваждырождёнными. Стать брамином можно только, почитая своих учителей, старейшин и богов. Истинно высокой добродетелью является познание сущности Вед, что приводит к полному доверию (ко всему происходящему). Именно эту религию исповедуют эти воплощённые души и посвящают этой вере все плоды выполнения своих жизненных задач, своё внимание и практику».

Ума сказала:

«О, Святой, мои сомнения не рассеянны. Мог бы ты объяснить мне более подробно, каковы обязанности людей, (принадлежащих к каждой из) четырёх каст».

И Махешвара сказал:

«Слушание о таинствах добродетели и обязанностей, соблюдении обетов, согласно Ведам, хранении священного огня, служении учителям, жизни на подаяние, ношении священного шнура, об упорном чтении Вед и соблюдении обета брахмачарьи являются задачами брахманов. После завершения времени учёбы следует с разрешения своего учителя оставить его обитель и вернуться в дом своего отца. Там он должен согласно традиции жениться на той, которая для него подходит⁴⁷ Брахман должен отказаться от нечистой пищи, двигаться тропой правды, упорно поститься, сохранять целомудрие и воздержание⁴⁸. Хозяин дома должен всегда хранить свой домашний очаг для ежедневного поклонения. Он должен изучать Веды, совершать пуджу в честь своего рода и богов и удерживать контроль над своими чувствами, употреблять в пищу только то, что осталось после предложения богам, гостям и всем подданным. Он должен быть умерен в еде, честен в речи, чист как внешне, так и внутренне. Гостеприимство для него — столь же важная задача, как и поддержание огня для трёх видов жертвоприношений. Хозяин дома должен заботиться также и об обычных жертвоприношениях, известных под названием ишти, и согласно заповедям в качестве жертвоприношений богам также и животных предлагать. Воистину, совершение жертвоприношений является его высшим долгом, как и ненасилие по отношению ко всем живым существам во имя их процветания, а также вкушение пищи после того, как боги, гости и подданные ею насытились. Воистину, домохозяин должен существовать, только вкушая эту еду, называемую вигхаса, которой до него все остальные уже насытились. Это считается совершенно особой задачей дваждырождённого домохозяина, сведущего в Ведах. И этой жизни, которую ведёт муж, должна соответственно следовать и его жена. Они должны каждый день предлагать цветы и другие вещи богам-покровителям их дома и заботиться о том, чтобы их дом ежедневно правильно очищался⁴⁹. Они должны быть умеренны в питании и ежедневно окуривать хорошо очищенное пространство жертвенным дымом, которое поднимается при возлиянии хозяином дома очищенного сливочного масла в священный огонь в честь богов и предков. Это те обязанности, которые относятся к образу жизни брахмана-домохозяина. Выполнение их является реальной опорой мира. Истинно, что эти задачи будут существовать всегда для праведных брахманов, ведущих семейную жизнь.

О, богиня, теперь слушай с полной концентрацией то, как я Тебе опишу задачи кшатриев, о которых ты меня спрашивала. В принципе можно сказать, что главной задачей кшатриев является защита всех существ. Таким образом, царь приобретает определённую фиксированную долю всех плодов деятельности своих подданных, благодаря этому действия царя становятся праведными. Правитель народа, который правит своими подданными справедливо и защищает их, достигает благодаря своей защите (этой деятельности) многие области блаженства в мире грядущем. Дополнительные обязанности человека касты шатриев состоят в самоограничении, изучении Вед, в возлиянии жертвенного напитка в священный огонь, в благотворительности, в научной работе, в ношении священного шнура, в жертвоприношениях, в исполнении религиозных обрядов, в заботе о подданных, а также в проявлении упорства в делах, которые он начал. Другая задача — это определение меры наказания в соответствии с правонарушением, а также проведения жертвоприношений и других религиозных обрядов согласно ведическим заповедям. Устойчивость (стабильность) в разрешении споров, к которыми к нему обращаются, постоянная правдивость его речи и упорство в помощи пострадавшим являются его следующими обязанностями, благодаря которым царь приобретает большую известность как в этой, так и в грядущей (жизни). Наконец, он должен жертвовать свою жизнь на поле боя, после того, как он проявил себя как герой при защите священных коров и брахманов. Такой царь приобретает блаженство в небесных мирах, которое можно достичь только посредством ашвамедха-ягьи.

Задачи вайшью состоят в животноводстве и сельском хозяйстве, в возлиянии жертвенного напитка в священный огонь, в благотворительности и в изучении Вед. Торговля, путь праведности, гостеприимство, внутренний покой, самоограничение, обеспечение брахманов и отдача вещей (брахманам) — это следующие вечные обязанности вайшью. Такие вайшью, поддерживающие торговлю и идущие всегда путём справедливости, никогда не должны продавать кунжут, духи, соки или другие напитки. Они должны выполнять долг гостеприимства всегда для всех, и они вольны преследовать три цели жизни: добродетель, богатство и наслаждение, в соответствии с их возможностями и до тех пор, пока они благоразумны.

Служение трём другим кастам дваждырождённых является высшей задачей для шудр. Шудра, который в своей речи честен и сдерживает свои чувства, собирает много похвальных заслуг благодаря такой преданности. Воистину, когда шудра исполняет свои обязанности гостеприимства, это приравнивается к заслуге от плодов отречения. Так благоразумный шудра, который ведёт себя праведно, будет почитаем и богами, и брахманами и получит награду за свои добродетели.

О, прекрасная Дэви, таким образом я разъяснил Тебе задачи четырёх каст. Воистину, о, Блаженная, это их задачи в жизни. Что Ты ещё хочешь услышать?»

На это Ума сказала:

«Ты объяснил мне особые задачи четырёх каст, которые восхитительны и полезны. Но скажи мне, о, Святой, каковы общие задачи всех каст?»

Махешвара сказал:

«Первое существо во Вселенной, а именно — Брахма, Творец, который всегда стремится к справедливости, создал брахманов, чтобы спасти все миры. Среди всех существ они воистину подобны богам на земле. Сначала я расскажу тебе, какие именно добродетельные деяния они должны выполнять, и какую награду они за это получат. Добродетель, которая была определена для брахманов, является высшей из всех добродетелей. Для поддержания справедливости в мире саморождёнными (богами) были созданы три вида добродетели. Всякий раз, когда возникает мир, Великим отцом создаются пути добродетели. Это есть вечные добродетели. Высшая добродетель провозглашается в священных Ведах. Следующая добродетель описывается в смрити⁵⁰ и третья добродетель, которую практически там же можно изучить, считается праведностью. Учёные брахманы должны изучать три Веды, но никогда не использовать эти знания в качестве средства для улучшения своей жизни⁵¹. Они должны постоянно соблюдать свои три, всем известные, обязанности⁵², а также преодолевать три препятствия⁵³. Брахманы должны быть всегда друзьями для всех живых существ. Кто отвечает этим условиям, того можно назвать брахманом. Потому что даже Господь всех миров объяснил, что эти шесть качеств должны быть в поле зрения брахманов. Слушай теперь об этих вечных обазянностях! Осуществлять жертвоприношения, помогать в жертвоприношениях другим, преподносить и принимать подарки, учить и учиться шести действиям, благодаря которым религиозный брамин приобретает заслуги. Воистину, ежедневное изучение Вед — это их священный долг. Отречение и жертвоприношение являются их вечной обязянностью. Преподносить подарки в соответствии со своими возможностями и ведическими заповедями достойно высшей похвалы. Внутренняя тишина — это наивысшая задача всех праведников, но также и добродетельная жизнь домохозяина приносит большие плоды. Воистину, кто очищает свою душу благодаря исполнению пяти жертвоприношений, кто честен в речи и свободен от злонамеренности, кто дарит подарки, гостеприимен и чтит всех своих гостей, кто живёт в опрятных домах, свободен от излишней гордыни и правдив во всём, чья речь с другими дружелюбна и уважительна, кто приветствует гостей и посетителей в своём доме и ест только то, что остаётся после того, как гости и остальные нижестоящие члены семьи насытились, тот заслужит большие блага. Кто подаёт своим гостям воду для мытья ног и рук, кто в честь прибытия гостей одаривает их традиционными подарками, кто верным образом предоставляет места для сидения и ночлега, а также свет, чтобы разогнать тьму, и кто предлагает свою защиту тем, кто приходит в его обитель, считается максимально праведным. Домохозяин, который поднимается на рассвете, моет рот и лицо, угощает своих гостей и почитает их, надлежащим образом с ними прощается и сопровождает их ещё на небольшом участке пути (в знак уважения), приобретает вечную заслугу.

Гостеприимство для всех и достижение трёх целей жизни (дхарма, артха и кама) являются основными задачами любого домохозяина, даже шудры. Так говорят, что карма домохозяина в основном состоит из действий (правритти). Этот путь является весьма полезным для всех существ, что я буду в дальнейшем объяснять. Домохозяин должен всегда делать подарки в соответствии со своими возможностями, а также совершать жертвоприношения. Ибо воистину, кто ищет благополучие, должен поступать всегда добродетельно. Поэтому домохозяин всегда должен приобретать своё богатство только честным путём и в соответствии с требованиями справедливости добросовестно разделить его на три части. Одну часть он должен использовать во благо добродетели и праведности (дхарма) на совершение благостных поступков, другой частью он должен постараться удовлетворить своих желания в достижении наслаждения (кама). А третью часть он должен вложить в накопление богатства (артха).

Другой способ — это недеяние (нивритти), цель которого является освобождение⁵⁴. И этот путь я хотел бы описать Тебе подробно, о, Богиня. Высшая задача на этом пути освобождения есть сострадание ко всем живым существам. Кто идёт этим путём, не должен жить в одном месте дольше, чем один день, и должен быть свободен от всех уз, связанных с надеждами и желаниями. Он не должен заботиться ни о своём жилье, ни о сосуде, из которого он черпает воду, ни о своей одежде, которая покрывает его тело, ни о месте, где он отдыхает, ни о тройном посохе аскета, который он держит в своих руках, ни о ложе, на котором он спит, ни об огне, который он боготворит, ни о пространстве, которое его окружает. Тот, кто идёт по этому пути, сверяет его с внутренним миром своей души. Его дух посвящён Верховному Брахману, и его цель есть слияние с Брахманом. Он упорен в практике йоги и в изучении философии санкхьи. Он не ищет никакого другого прибежища, кроме как под кроной дерева или в заброшенной хижине. Он спит на берегах рек и радуется течению воды. Когда он свободен от любой привязанности и связи, его индивидуальная душа сливается с Высшей душой. Он пребывает неподвижно, как деревянный шест, содержит себе всю пищу⁵⁵, практикует йогу и всякое отречение, которое ведёт к освобождению. Это вечные задачи того, кто через недеяние идёт к освобождению. Он живёт в одиночестве, свободный от всяких пристрастий, и не живёт дольше, чем один день в одном месте. Вольготно он бродит по миру и не спит более чем на один день на одном и том же месте на берегу реки. Это добродетель тех, кто идёт по пути к освобождению, так объясняется в Ведах. Это путь высшей добродетели, которым идут праведные. Тот, кто следует этим путём, не оставляет никаких следов за собой. Есть четыре типа таких отшельников. Они (согласно их совершенству) называются кутихаками, вадухаками, ханасами и парахансами. Второй выше первого, третий выше второго и четвертый выше третьего. Нет ничего более высокого, чем параханса, но есть что-то, что ниже, что рядом или до него. Этот единственный, этот высший свободен от счастья и страданий, свободен от старости и смерти, нетленный и неизменный⁵⁶».

Ума сказала:

«Ты объяснил дхарму домохозяев, дхарму освобождённых и дхарму образцов праведности. Эти пути являются возвышенными и чрезвычайно благостными для мира всех живых существ. О, Знаток всех путей, я желаю теперь услышать о высочайшем пути, которому следуют риши. Я всегда чувствую расположение к тем, кто живёт в аскетическом одиночестве. Аромат, который витает в дыму от возлияний очищенного масла в священный огонь, кажется, наполняет всех отшельников и делает их совершенно восхитительными. Также моё сердце, о, великий Бог, наполняется всегда восхищением ими. Но у меня есть некоторые сомнения относительно пути подвижников. Ты, о, Бог богов, знаешь все пути и поэтому объясни мне подробно об этом, о, великий Бог».

Блаженный и Святой сказал:

«Да, я объясню тебе высокие и превосходные пути аскетов. Следуя своей дхарме, о, благосклонная Дэви, достигают они совершенства через строгое отречение, которое они практикуют. О, Высокоблагословенная, вначале услышь о пути тех праведных риши, которые обладают знанием о любой жизненной задаче и известны как фенапас. Брахма, Великий отец, живёт от нектара из воды. Эта вода течёт в небе от большого жертвоприношения, и пена от этой небесной воды является весьма благословенной, потому что она близка к Высшим существам. Поэтому те риши, которые живут от этой пены, называются фенапас⁵⁷. Таким образом, о, Деви, это поведение каждого одухотворённого риши с богатым опытом отречения.

Слушай также о ещё одной группе под названием валахилья. Валакхильи являются аскетами, достигшими совершенства в отречении, и проживают они на Солнце. Эти риши, которые известны их праведностью в любом деле, живут по унха типу, как птицы питаются опавшими зернами. Их одежда состоит из оленей шкуры или из коры деревьев. Так идут валахильи путём строгого отречения, высшей добродетели и справедливости и свободны от всякой двойственности. Они не больше большого пальца руки и собраны в группы, каждая группа живёт в соответствии с их определёнными обязанностями. Их единственное желание есть отречение, и своим праведным поведением они достигают высочайшего блага. Они считаются равными богам и действуют во благо богов. Благодаря своей строгой аскезе все их грехи были сожжены, и, таким образом, они излучают свет, который озаряет все направления.

Другие аскеты с очищенными душами, которые посвятили себя состраданию, называются чакрача. Они праведны в своём поведении, полны святости и живут в области сомы (Луны). Там находятся они достаточно близко к царству предков и питаются благородным образом, употребляя лучи сомы. Там есть ещё другие аскеты, именующиеся сампракшалы⁵⁸ и асмаккуты (которые используют только два камня, чтобы размалывать зерно) и дантолухалы⁵⁹. Они живут возле богов, пьют сому и пламя огня. С вверенными им жёнами они также с полностью сдержанной ими страстью питаются лучами сомы. Они совершают возлияния очищенным маслом в их священный огонь, почитают предков по всем правилам и проводят положенные жертвоприношения. Это считается их путём. О, Богиня, по этому пути идут те Риши, кто оставил жизнь домохозяина и является достаточно свободным для путешествий в любых мирах, в том числе и на небе.

Кроме того, есть ещё и другие группы аскетов, о которых я буду сейчас говорить. Слушай меня внимательно! Это необходимо, чтобы каждый, кто хочет идти различными путями древних риши, мог преодолеть свои страсти и обнаружить в себе Высшую душу. Воистину, по моему мнению, вожделение и гнев должны быть полностью преодолены. Зёрнами, полученными ими Unccha образом, должны они выполнить следующие задачи: совершать подношения священному жертвенному огню, дхармаратри и жертвоприношение сомой, обладать особенными знаниями, практиковать преданность, ежедневное жертвоприношение, почитать предков и богов, а также оказывать гостеприимство всем. Воздержание от всякой изысканной пищи, приготовленной из коровьего молока, радость от внутренней тишины сердца, сидение и лежание на голых камнях или на земле, преданность йоге, питание травами, листьями деревьев, плодами, корнями, мхом, водой и ветром являются одними из путей риши в достижении высшей цели, называемой освобождением или спасением. Если не поднимается больше дым из кухни, ступы молчат и очаг потушен, если все жители всё уже съели, не носятся больше тарелки из комнаты в комнату и больше не бродят по улицам нищие, тогда человек, который предался истинной добродетели и внутренней тишине, должен употреблять то, что от других гостей осталось в доме. Кто действует таким образом, следует добродетельному пути муни. Они не должны быть ни высокомерными, ни гордыми, ни огорчёнными, ни недовольными. Надо не позволять никакому чувству брать верх и одинаково смотреть на друга и на врага. Ибо тот, кто осознаёт свои высокие задачи в жизни, должен быть доброжелателен ко всем существам».

Так гласит глава сто сорок первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 142

Ума сказала:

«Лесные отшельники живут в восхитительных краях, среди родников и истоков рек, в болотах по берегам ручьёв и возле холмов, на пригорках и в горах, в рощах, лесах и в священных местах, полных фруктов и корнеплодов. В состоянии концентрации, соблюдая обеты и правила, они живут в таких местах. Я хочу, О, Шанкара, услышать о священных таинствах, которые они совершают. Эти отшельники, о, Бог всех Богов, — это люди, которые в вопросах защиты своих жизней могут положиться только на самих себя⁶⁰».

Махешвара сказал:

«Ты слушала с пристальным вниманием об обязанностях лесных отшельников. Выслушав меня сосредоточенно, о, богиня, ты устремила своё сердце к праведности. Слушай же то, какие действия должны совершать праведные отшельники, одарённые удачей, соблюдающие суровые правила и обеты, проживающие в рощах и лесах. Они совершают омовения трижды в день, поклоняются праотцам и божествам, поливают священной водой жертвенный огонь, приносят жертвы и соблюдают обряды под названием Ишти-Гома⁶¹, собирают зёрна Нивара-падди, едят фрукты и корни и используют масло, которое выжимается из Ингуды и касторовых семян, — в этом их обязанности. Изучив практику Йоги, добившись в ней аскетических успехов, освободившись от похоти и гнева, они подолгу сидят в позе, называемой Вирасана. Действительно, они должны проживать в тех краях, куда трусы не способны добраться⁶².

Соблюдая великие таинства Йоги, находясь летом посреди четырёх огней с четырёх сторон, с солнцем над головой, практикуя должным образом так называемую Мандука-йогу, они сидят только в Вирасане, а лежат только на голых скалах или земле, эти люди, с сердцами, устремлённым к праведности, подвергающие себя испытаниям холодом, водой и огнём. Они питаются водой или воздухом, или мхом. Они используют только два куска камня для дробления кукурузы. Некоторые из них используют только свои зубы для этой цели. Они не держат никакую посуду (для сохранения чего-либо на следующий день). Некоторые из них одеваются в лохмотья и кору деревьев или в оленьи шкуры. Даже при всём этом они проживают свои жизни, тот отрезок времени, который им дан, в соответствии с таинствами (изложенными в Священных Писаниях). Обосновавшись в рощах и лесах, они блуждают по ним, обитают и всегда находятся в них. Действительно, эти лесные отшельники, приходя в рощи и леса, остаются там, словно ученики, нашедшие наставника и оставшиеся жить с ним. Выполнение обрядов Хомы — их долг, так же, как исполнение пяти служений. Соблюдение времени исполнения пяти служений, установленных в Ведах, преданность (другим) ритуалам, соблюдение Чатурмассы, исполнение Паурнамаши и другие обряды, ежедневные жертвоприношения являются обязанностями этих людей, удалившихся от жен, освобождённых от всякой привязанности и очищенных от всякого греха. Воистину, они должны жить в лесу таким образом. Потёртый ковшик и сосуд для воды — их главное богатство. Они всегда преданы трём огням. Праведные в своём поведении, идущие по пути добродетели, они достигают высшей цели. Эти Муни⁶³, увенчанные (аскетическими) добродетелями и служащие религии Истины, достигли священного края Брахмана или вечных берегов Сомы. О, благодетельная богиня, я, таким образом, кратко описал вам черты религии, которую исповедуют лесные отшельники и которая требует детального соблюдения ритуалов».

Ума сказала:

«О, святой, о, Владыка всех созданий, о, Ты, которому поклоняются все существа, я хочу услышать о религии тех Муни, которые являются последователями Священных Писаний и достигают успеха в своих аскезах. Ты расскажешь мне об этом? Живя в лесах и рощах и успешно постигая смысл священных писаний, некоторые из них живут и действуют по своему усмотрению, не ограничиваясь конкретными практиками; некоторые имеют жён. Что в действительности подразумевают их практики?»

Махадева сказал:

«О, богиня, бритьё головы и ношение коричневых одежд — это обязанности тех, кто стал отшельником, будучи свободным (от отношений); в то время как обязанность тех, кто имеет жён, заключаются в том, чтобы проводить ночи дома. Совершение омовений раз в день является обязанностью части аскетов, в то время как обряд Хома, совершаемый с водой и дикими плодами, относится к тем священным действиям, которые выполняют все Риши. Концентрация, йога-медитация и соблюдение тех обязанностей, которые обуславливают их благочестие и выполняются по написанному в Священных Писаниях и Ведах, — это ещё одни предписания для них. Все те же самые обязанности, о которых я говорил тебе раньше, как о назначенных отшельникам, проживающим в лесах, выполняются и в этом случае. Если эти обязанности в самом деле соблюдаются, то те, кто их выполняет, получает такие блага, которые достигаются только суровыми аскезами. Те лесные отшельники, которые ведут целомудренную жизнь, должны ограничивать удовлетворение своих желаний со своими жёнами. Вступая в сексуальные отношения со своими женами только в ту пору, когда наступает подходящее время года, они соблюдают возложенные на них обязанности. Религия, которой должны следовать эти добродетельные люди, — это религия, которая была основана Риши, ставшими её последователями. Однажды, обратив взор к праведности, они никогда не должны желать никакого объекта, одержимые чувством обладания. Тот человек, который преподносит дары всем существам как знак абсолютного непричинения вреда или чистоты, освобождается по мере того, как его душа очищается от пятен злобы или вреда и обретает праведность. Воистину, человек, проявляющий сострадание ко всем существам, принимающий обет совершенной искренности по отношению к ним и представляющий себя душой всех существ, обретает праведность. Знание всех Вед и искреннее отношение ко всем существам рассматриваются как равные по заслугам; или, возможно, последнее немного отличается от первого по заслугам. Искренность, как уже было сказано, является источником праведности, в то время как неискренность или искажения приводят к противоположному. Тот человек, который ведёт себя искренне, становится праведником. Человек, который всегда ведёт себя искренне, обретает своё место среди богов. Поэтому тот, кто желает достичь заслуг праведности, должен быть искренним. Обладая всепрощением и сдержанностью, полностью подчинив гнев своей воле, человек преображается в воплощение праведности и освобождается от зла. Тот, кто становится преданным и, кроме того, исполняет все религиозные обязанности, обретает праведность. Освобождённый от сонливости и медлительности, благочестивый человек, придерживающийся пути праведности в меру своих сил, чистый в поведении и почитаемый многие годы, считается равным самому Брахме».

Ума сказала:

«Какого рода обязанности, о, Господь, выполняют те аскеты, что назначают себе надлежащие им ограничения и преисполнены покаяния, чтобы возрасти в своей славе? Какие деяния совершают цари и царевичи, обладающие большим богатством, и те, кто лишён богатства, чтобы преуспеть в получении благословения свыше? Какими действиями, О, Господь, обитателям леса удается достичь тех вечных краев, жители которых украшены небесной сандаловой пастой? О, прославленный бог с тремя очами, о, разрушитель тройного города, избавь меня от раздумий о том, какие благие объекты заслуживают поклонения, расскажи мне подробно обо всём».

Прославленный Бог сказал:

«Те, кто соблюдают обеты, связанные с постом и контролем над своими чувствами, кто не причиняют вреда другим существам и правдивы в своих речах, будут восславлены и допущены к небесным радостным развлечениям, где будут пребывать с Гандхарвами, словно с друзьями, и будут избавлены от всякого зла.

Праведник, который принимает положения тела, предписанные Мандука-Йогой, и который правильно и в соответствии с установленными порядками выполняет благие деяния после того, как принял Дикшу⁶⁴, пребывает в блаженстве в следующем воплощении в компании Нагов. Тот, кто живёт среди оленей и довольствуется зеленью и плодами, кто следует обету Дикши и исполняет возложенные на него обязанности, преуспевает в достижении Амаравати⁶⁵. Тот, кто живёт на мхе и упавших листьях деревьев, которые он собирает, и переносит все холода, достигает высших миров. Тот человек, который живёт на воздухе или воде, питаясь плодами и корнеплодами, после жизни достигает блаженства в мире якшей и пребывает в радости в компании Апсар. Соблюдая в течение двух и десяти лет, согласно обрядам, заключённым в таинствах, обет выносливости с пребыванием летом в окружении пяти огней, человек становится в следующей жизни царём. Тот человек, кто, сохраняя воздержание в отношении пищи, исполняет обет в течение двух и двенадцати лет, отказываясь от всякой запрещённой пищи, взятой в ненадлежащие часы, в своей следующей жизни становится земным правителем⁶⁶. Человек, который сидит и лежит на голой земле под покровом одного только небесного свода, выполняет обязанности, предписанные Дикшей, а затем оставляет своё тело после воздержания от пищи, достигает великого счастья на небесах. Наградой тому, кто сидит и лежит на голой земле под покровом одного небесного свода, как говорят, станут прекрасные колесницы и покои, и великолепные владения, сравнимые по красоте с Луной.

О, Владычица! Тот человек, который, существуя, питается скромно и соблюдает всевозможные обеты, живёт, обеспечивая только сам себя, а затем оставляет своё тело после воздержания от пищи, благополучно восходит на небеса и наслаждается всеми его радостями. Тот человек, который живёт, полностью сам себя обеспечивая, в течение двух и десяти лет соблюдает обязанности, возложенные Дикшей, и, наконец, оставляет своё тело в великом океане, благополучно восходит в края Варуны после смерти. Тот человек, который, живя, предоставлен сам себе и в течение двух и десяти лет соблюдает обязанности, возложенные Дикшей, а затем пронзает ногу острым камнем, обретает блаженство краёв, которые принадлежат Гухьяки. Тот, кто развивает себя самостоятельно, кто освобождает себя от влияния всех парных противоположностей⁶⁷, кто избавился от всякого рода привязанностей и кто соблюдает линию поведения, предписанную ритуалом Дикши, достигает небес и радуется, блаженствуя с богами, словно с друзьями. Тот, кто живёт, обеспечивая себя самостоятельно, и соблюдает в течение двух и десяти лет обязанности, которые возложены Дикшей, и наконец, предает своё тело огню как жертву богам, достигает краев Брахмана и пребывает там в почёте и уважении. Тот дваждырождённый, о, богиня, кто достойно прошёл через Дикшу, держит свои чувства под контролем и заботится сам о себе, освобождаясь от чувств, стремится к достижению праведности, не нуждается в покрове для собственного тела, надлежащим образом соблюдает обеты Дикши в течение двух и десяти лет, тот, кто после того, как поместил свой священный огонь на дерево, становится на путь кшатриев, ложится при потребности в отдыхе в позу кшатрия и ведёт себя сообразно поведению кшатрия, конечно, достигает краёв, предназначенных для героев⁶⁸. Такой человек направляется в вечные края Сакры, где он наделяется плодами всех своих желаний и пребывает в радости, а его голова украшается гирляндами небесных цветов и небесных духов. Воистину, этот праведник счастливо живёт на Небесах, с божествами, словно со своими друзьями. Кшатрий, соблюдающий практики кшатриев и преданный Йоге кшатриев, живущий в благости, отрекшись от всего, пройдя через Дикшу и покорив свои чувства, соблюдая чистоту тела и ума, обязательно достигнет тех краёв, которые отведены кшатриям. Вечные края счастья теперь будут принадлежать ему. Путешествуя на колеснице, которая движется по воле всадника, он проезжает по всем благополучным краям, и это делает его счастливее. Действительно, обитая в краях Сакры, этот благословенный человек всегда пребывает в радости, будучи свободным от страданий».

Так гласит глава сто сорок вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 143

Ума сказала:

«О, святой, о, ты кто вырвал глаз у Бхаги и зубы у Пушана, о, разрушитель жертвы Дакши, О, трёхокое божество, у меня есть огромные сомнения. Давным-давно, Саморожденный создал четыре порядка. Из-за каких злых последствий Вайшья становится шудрой? Из-за каких поступков Кшатрий становится Вайшьей, а дваждырождённый человек (Брахман) становится Кшатрием? Каким образом такое падение каст может быть предотвращено? Из-за каких действий Брахман рождается в следующей жизни в виде шудры? Из-за каких действий, о, могущественное божество, Кшатрий также опускается до уровня шудры? О, безгрешный, О, господь всех созданных существ, рассей эти мои сомнения. Как, ещё раз, эти три касты могут естественным образом преуспеть в достижении статуса Брахмана?»

Прославленный сказал:

«Статус Брахмана, О, богиня, чрезвычайно трудно получить. О, прекрасная (леди), человек становится Брахманом вследствие изначального творения или рождения. Таким же образом Кшатрий, Вайшья и Шудра, все становятся таковыми вследствие изначального творения⁶⁹. Таково моё мнение. Тот, однако, кто был рождён как Брахман, падает со своего статуса первого порядка вследствие своих злых деяний. Поэтому, Брахману, после получения статуса первого порядка, следует всегда защищать его (своими деяниями). Если тот, кто был Кшатрием или Вайшьей, живёт, практикуя обязанности, предписанные для Брахмана, так же, как Брахман, в следующей жизни станет Брахманом. Брахман, который пренебрегает обязанностями своего порядка и следует тем, что предписаны для Кшатрия, считается тем, кто упал со статуса Брахмана и стал Кшатрием. Тот Брахман со слабым умом, кто движим жадностью и глупостью, выполняющий практики, предписанные для Вайшьи и забывший о своём статусе Брахмана, который так сложно получить, становится тем, кто считается Вайшьей. Подобным образом, тот, кто был от рождения Вайшьей, следуя практикам шудры, становится шудрой. На самом деле, Брахман, который не выполняет свои предписанные обязанности, может даже опуститься до уровня Шудры. Такой Брахман, покинувший свой порядок от рождения и отвернувшийся от него, без получения статуса Брахмана⁷⁰, упадёт в ад и в своей следующей жизни станет шудрой. Высоко благословенный Кшатрий или Вайшья, который оставляет обязанности, предписанные для его порядка, и следует практикам, относимым к Шудре, оставляет свой порядок и становится человеком смешанной касты. Вот таким образом Брахман, Кшатрий или Вайшья ниспадают до уровня Шудры. Тот муж, который достиг чистоты видения через выполнение обязанностей своего порядка, кто наделён знанием и наукой, кто чист (телом и умом), кто сведущ во всех обязанностях и посвящает себя их выполнению, несомненно, будет наслаждаться заслугами праведности. Сейчас я расскажу тебе, о, богиня, сказание, переданное Брахмой (Саморожденным) на эту тему. Те, кто праведны и желают приобретать заслуги, всегда с упорством следуют возделыванию души. Еда, которая поступает от жестоких и свирепых людей, достойна порицания. Точно так же, как и еда, которая была приготовлена для обслуживания огромного количества людей. То же самое сказано про пищу, приготовленную ввиду первой Шраддхи покойного человека. Такова же еда, которая была запятнана вследствие частых ошибок и еда, поданная Шудрой. Это всё никогда не должно быть принято Брахманом⁷¹. Пища Шудры, о, богиня, всегда должна отвергаться возвышенными божествами. Даже это, я думаю, достоверный источник, произнесённый Прародителем Брахмой его собственными устами. Если Брахман, устанавливающий жертвенный огонь, кто проводит жертвоприношения, умер с любой порцией еды от Шудры, оставленной непереваренной в его желудке, он без сомнений в следующей жизни родится Шудрой. Вследствие оставленной от Шудры пищи в его желудке, он падает из статуса Брахмана. Такой Брахман будет облечён в статус Шудры. Нет сомнений в этом.

Этот Брахман в своей следующей жизни станет облечён в статус такого порядка, чью пищу он употреблял в течение жизни или с непереваренной порцией чьей пищи в желудке он сделал свой последний вдох⁷². Тот муж, достигший благоприятного статуса Брахмана, кто пренебрегает им и ест запрещённую еду, падает со своего высокого статуса. Тот брахман, кто пьёт алкоголь, кто становится виновным в Брахманициде или злобен в своём поведении, или ворует, или нарушает свои обещания, или становится нечистым, или невнимателен к своему ведическому обучению, или грешен, или глуп, или виновен в обмане и хитрости, или кто не следит за обетами, или кто женится на женщине Шудре, кто получает своё существование, потворствуя вожделению к другим людям, или кто продаёт растение Сомы, или кто служит людям уровня ниже своего, падает со своего Брахманского уровня⁷³. Такой Брахман, который оскверняет кровать своего наставника или испытывает злобу по отношению к нему, или получает удовольствие, говоря злое о нём, падает со своего статуса Брахмана, даже если он находится в согласии с Брахманом. Совершая же добрые деяния, опять же, О, богиня, Шудра становится Брахманом, и Вайшья становится Кшатрием. Шудре следует выполнять все обязанности, возложенные на него, должным образом и согласно указу. Ему всегда следует служить с покорностью и смирением людям других трёх порядков и служить им с заботой. Всегда придерживаясь пути праведности, Шудре следует всё это выполнять с радостью. Ему следует почитать божеств и людей высшей касты. Ему следует соблюдать обет гостеприимства ко всем людям. Подчинив себе чувства, будучи умеренным в еде, ему не следует приближаться к своей жене за исключением правильного сезона. Ему следует всегда искать людей святых и чистых. В отношении еды, ему следует есть то, что осталось после того, как были удовлетворены потребности всех людей. Действительно, если шудра хочет стать Вайшьей в своей следующей жизни, ему следует воздерживаться от мяса животных, убитых не в жертвоприношении. Если Вайшья хочет стать Брахманом, ему следует изучить такие обязанности. Ему следует быть правдивым в речи и свободным от гордыни или высокомерия. Ему следует возвыситься над парами противоположностей⁷⁴. Ему следует изучать обязанности мира и спокойствия. Ему следует поклоняться в жертвах, присутствовать с преданностью при изучении и чтении Вед и становиться чистым телом и умом. Ему следует держать чувства под контролем и искать благополучия всех каст. Ведя домашний образ жизни, есть только дважды в день в предписанные часы, ему следует удовлетворять свой голод только такой едой, которая осталась после того, как удовлетворены нужды всех членов семьи с подчинёнными и гостями. Ему следует быть воздержанным в еде и действовать без желания вознаграждения. Он должен быть свободен от эгоизма. Ему следует поклоняться божествам в Агнихотре и наливать возлияния согласно предписанию. Изучив обязанности гостеприимства по отношению ко всем людям, ему следует, как уже было сказано, есть еду оставшуюся после обслуживания всех тех, для кого она была приготовлена. Ему следует, согласно установленным указам, почитать три огня. Такой Вайшья чистого поведения в следующей жизни будет рождён в почтенной семье Кшатриев⁷⁵. Если Вайшья, после рождения Кшатрием, пройдёт через обычные очистительные ритуалы, станет облечён священными нитями и будет соблюдать обеты, он в своей следующей жизни будет благородным Брахманом. К тому же, после своей жизни в роли Кшатрия, ему следует делать дары, поклоняться богам в великих жертвоприношениях, с изобильными Дакшинами, изучать Веды, также желающему достичь Небес следует почитать три огня. Ему следует вмешиваться, чтобы рассеивать страдания изнурённых, и следует всегда лелеять и защищать тех, кто обладает над ним властью. Ему следует быть правдивым и совершать действия, которые несут в себе истину, и искать счастья в подобном поведении. Ему следует совершать наказания, которые справедливы, без откладывания хлыстов наказания навсегда. Ему следует побуждать людей к праведным делам. Ведомый соображением политики⁷⁶, ему следует брать шестую часть произведённого с полей⁷⁷. Ему никогда не следует потакать сексуальному удовольствию, но жить радостно и независимо, хорошо осведомлённым в науке Благополучия или достатка. Для праведной души, ему следует искать свою супругу только в её сезон. Ему следует всегда соблюдать посты, держать свою душу под контролем, посвящать себя изучению Вед, быть чистым в теле и мыслях. Ему следует спать на подстилках из травы Куша, разбросанной в огне, комнате⁷⁸. Ему следует действовать согласно трём совокупностям⁷⁹ и быть всегда радостным. Шудрам, жаждущим пищи, ему всегда следует отвечать, что она готова. Ему никогда не следует желать чего-либо, будучи движимым выгодой или удовольствием. Ему следует почитать Питрис и богов, и гостей. В своём доме он должен жить жизнью нищего. Он должен правильным образом поклоняться божествам в Агнихотре, утром, днём и вечером каждого дня, наливая возлияния согласно указу. С лицом, повёрнутым к противнику, ему следует отдать свою жизнь в битве во благо коров и Брахманов. Или он может войти в тройственный огонь, освящённый мантрами и отдать свою жизнь. Придерживаясь такой линии поведения, он в следующей жизни родится Брахманом. Наделённый знанием и науками, очищенный от скверны и полностью сведущий в Ведах, благочестивый Кшатрий, собственными деяниями, становится Брахманом. При помощи этих деяний, о, богиня, тот человек, который вышел из нижнего порядка, а именно, Шудры, может стать Брахманом, очищенным от всех пятен и обладающий знанием Вед. Тот Брахман, который становится злым в поведении и не соблюдает различий в еде, ниспадает из своего статуса Брахмана и становится шудрой. Даже Шудра, о, богиня, который очистил свою душу чистыми деяниями и подчинил себе чувства, заслуживает того, чтобы его ждали и служили с почтением как Брахману. Это было сказано Саморожденным Брахмой. Когда благочестивая природа и благочестивые деяния найдены даже у Шудры, ему следует, по моему мнению, быть поставленным выше, чем человек трёх дваждырождённых каст. Ни рождение, ни очистительные обряды, ни изучение, ни потомство не могут быть основанием для присуждения возрождённого статуса. Поистине, поведение является единственным основанием. Все Брахманы в этом мире являются Брахманами в силу поведения. Шудра, если он упрочился в хорошем поведении, может быть рассмотрен в присвоении статуса Брахмана. Статус Брахмана, о, прекрасная (леди), равен везде, где он существует. Таково моё мнение. Он, несомненно, является Брахманом, если в нём присутствует статус Брахмы, — это условие лишённого качеств и у которого нет пятен. Дающий благо Брахма, когда создавал всех существ, сам сказал, что распределение всех человеческих существ по четырём группам зависит от рождения только по причине классификации. Брахман — это великое поле в этом мире, поле, оснащённое ногами для перемещения с места на место. Тот, кто сажает семена в этом поле, о, благоприятная (леди), пожинает урожай в следующем мире. Тот Брахман, который хочет достичь собственного блага, должен всегда жить пищей, оставшейся после того, как удовлетворены потребности всех остальных. Ему следует всегда придерживаться праведного пути. Несомненно, ему следует идти по пути, ведущему к Брахме. Ему следует заниматься изучением Самхит и оставаясь дома, исполнять все обязанности домохозяина. Ему следует всегда посвящать себя изучению Вед, но ему никогда не следует извлекать смысл бытия от таких писаний. Такой Брахман, который ведёт себя таким образом, придерживаясь пути праведности, почитающий его священный огонь и занимающийся изучением Вед, будет рассмотрен как Брахман. Статус Брахмана, однажды обретённый, должен всегда защищаться с осторожностью, (о, ты сладких улыбок), избегая нежелательных контактов с людьми, рождёнными в низших кастах и избегая принятия даров. Так я рассказал тебе тайну, а именно, причину, по которой Шудра может стать Брахманом или по которой Брахман теряет свой чистый статус и становится Шудрой.

Так гласит глава сто сорок третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 144

Ума сказала:

«О, святой, о, Господь всех существ! О, тот, кому одинаково поклоняются боги и асуры, скажи мне, каковы обязанности и проступки людей. Действительно, о, Великий, рассей мои сомнения. Этими тремя, а именно, мыслью, словом и делом, люди становятся связаны. С помощью этих же трёх они освобождаются от своих связей. О, бог, воистину, благодаря какому поведению, каким деяниям, атрибутам и словам, людям удаётся достичь рая?»

Бог богов сказал:

«О, богиня, ты хорошо знакома с истинной сутью обязанностей. Ты искусно предана праведности и сдержанности. Вопрос, о котором ты спрашиваешь меня, наполнен благами для всех созданий. Он повышает интеллект всех людей. Потому, слушай ответ. Те люди, которые посвящены в религию Истины, праведны и лишены указаний на несколько способов проживания жизни, те, которые наслаждаются богатством, полученным праведными средствами, преуспевают в достижении рая. Те люди, которые освобождены от всех сомнений и обладают всеведением, чьи глаза видят все вещи такими, какие они есть, никогда не будут скованны ни добродетелью, ни грехом. Те люди, которые освобождены от всех привязанностей, никогда не могут быть связаны цепями действий. Те, кто никогда не причиняют вреда другим в мыслях, словах или делах и не привязываются ни к чему, никогда не будут связаны действиями. Те, кто воздерживаются от убийства любых живых существ и благочестивы в поведении, обладают состраданием и одинаково воспринимают как своих друзей, так и врагов, и те, кто сдержаны, никогда не могут быть связаны действиями. Те люди, которые наделены состраданием ко всем живым существам и внушают им доверие и те, которые отбросили злобу в своём поведении, преуспевают в достижении рая. Те люди, которые не имеют желания присвоить то, что принадлежит другим и держатся в стороне от чужих преданных жён, те, которые наслаждаются только тем богатством, что было заработано праведными средствами, преуспевают в достижении рая. Те люди, которые относятся к жёнам других людей, так же, как к своим матерям, сёстрам и дочерям, преуспевают в достижении рая. Те люди, которые воздерживаются от присвоения того, что принадлежит другим, и полностью удовлетворены тем, что у них есть, и те, которые живут в зависимости от своих собственных судеб, преуспевают в достижении рая. Те люди, которые в своём поведении всегда отстраняются от связей с чужими супругами, являются хозяевами своих чувств и преданы праведному поведению, преуспевают в достижении рая. Даже это и есть путь, созданный богами, по которому следует идти праведнику. Это путь, освобождённый от страстей и отвращений, заложенный для праведников. Те люди, которые преданы своим супругам и которые ищут их только в нужное время и отвращаются от поблажек в сексуальном наслаждении, преуспевают в достижении рая. Поведение, отмеченное милосердием и покаяниями, охарактеризованное праведностью поступков и чистотой, как тела, так и сердца, должно быть соблюдено теми, кто разумно относятся к получению заслуг или к зарабатыванию средств на существование. Те, кто хотят достичь рая, должны следовать этому пути, и никакому другому».

Ума сказала:

«Скажи мне, о, прославленное божество, о, безгрешный господин всех созданий, посредством каких слов человек становится связан, и, произнося какие слова, он может освободиться от этих связей».

Махешвара сказал:

«Те люди, которые никогда не обманывают ни себя, ни других, даже ради забавы и развлечении, преуспевают в достижении рая. Те, которые никогда не лгут для того, чтобы заработать себе на жизнь или для накопления заслуг, или просто ради причуды, преуспевают в достижении рая. Те, кто произносят мягкие, милые и безобидные слова и искренно приветствуют всех на своём пути, преуспевают в достижении рая. Те, которые никогда не произносят суровые, горькие и жестокие слова и свободны ото лжи и зла всякого рода, преуспевают в достижении рая. Те люди, которые никогда не произносят слова чреватые обманом или способствующие возникновению разногласия между друзьями и которые всегда говорят, что истинно и что благоприятствует проявлению добрых чувств, преуспевают в достижении рая. Те люди, которые избегают суровых речей и воздерживаются от ссор с другими, беспристрастны в своём поведении ко всем существам и которые покорили свои души, преуспевают в достижении рая. Те, кто воздерживаются от злой речи или греховной беседы, избегают дурных слов и которые произносят только те слова, которые являются благоприятными и приятными, преуспевают в достижении рая. Те, кто никогда, под гнетом злости, не произносят слова, которые могут разорвать сердца других людей и которые, даже под воздействием гнева, говорят мирные и приятные слова, преуспевают в достижении рая. О, богиня, религия, относящаяся к речи, всегда должна быть соблюдена людьми. Это благоприятно и характеризуется истиной. Те, кто обладают мудростью, всегда должны избегать неправды».

Ума сказала:

«Скажи мне, о, бог богов, о, обладатель Пинаки, о, благословенный, что есть те умственные действия или мысли, с помощью которых, человек может быть прикован».

Махешвара сказал:

«Наделённый заслугой, возникающей из ментальных поступков, человек достигает рая. Послушай меня, о, милая, поскольку я рассказываю тебе, что это за поступки. Послушай меня, о, та, у которой милостивое лицо, каким образом также и ум с неконтролируемыми чертами становится скованным жестокими или злыми мыслями. Те люди, которые не стремятся даже в мыслях, брать то, что принадлежит другим, даже когда видят, что оно лежит в одиноком лесу, преуспевают в достижении рая. Те люди, которые не присваивают то, что принадлежит другим, даже когда видят, что они лежат в доме или деревушке, которая покинута, достигают рая. Те люди, которые, даже в мыслях, не ищут связи с чужими супругами, даже когда они встречают их в пустынных местах и под влиянием желания, преуспевают в достижении рая. Те люди, которые, встречаясь с друзьями или врагами, ведут себя одинаково по-дружески по отношению ко всем, преуспевают в достижении рая. Те люди, которые обладают знанием и состраданием, чисты и в теле и в разуме, которые тверды в своей приверженности истине и довольны тем, что имеют, преуспевают в достижении рая. Те люди, которые не проявляют недоброжелательности к какому-либо существу и не нуждаются в приложении усилия для своего существования, те, которые распахивают дружеские сердца ко всем существам и оказывают сострадание ко всем, преуспевают в достижении рая. Те люди, которые преисполнены веры, обладают состраданием, являются святыми, ищущими общества святых, и которые умеют различать правильное от неправильного, преуспевают в достижении рая. Те люди, о, богиня, которые знакомы с последствиями добрых и плохих поступков, преуспевают в достижении рая. Те люди, которые присутствуют во всех своих отношениях, наделены всеми желательными достижениями, которые посвящены божествам и Брахманам и преисполнены упорства в совершении добрых поступков, преуспевают в достижении рая. Все эти люди, о, богиня, преуспевают в достижении рая через похвальные последствия своих поступков. Что ещё ты желаешь услышать?»

Ума сказала:

«У меня есть большие сомнения, о, Махешвара, по теме, связанной с людьми. Тебе нужно тщательно объяснить это мне. Благодаря каким действиям, о, божество, человек приобретает долгую жизнь? Какими искуплениями также можно обрести долгую жизнь? Какие действия приводят человека к кратковременному существованию на земле? О тот, который совершенно безупречен, тебе нужно рассказать мне, каковы последствия поступков⁸⁰. Кажется, что некоторые обладали большой удачей, а некоторые были склонны к несчастью. Некоторые из них имеют благородное рождение, в то время как другие — неблагородное. Некоторые из них имеют такие отталкивающие черты, как будто они сделаны из дерева, в то время как другие имеют очень приятные черты, даже на первый взгляд. Некоторые, кажется, лишены мудрости, в то время как другие обладают ей. Некоторые, опять же, встречаются с высоким интеллектом и мудростью, просвещённой знаниями и наукой. Некоторым приходится терпеть небольшую боль, в то время как есть другие, которые взвешены с тяжёлыми бедствиями. Такие разнообразные взгляды видны даже и по отношению к мужчинам. Вам, о, прославленный, нужно рассказать мне причину всего этого».

Бог богов сказал:

«Поистине, богиня, я расскажу тебе о проявлении плодов поступков. По правилам этого проявления все люди в этом мире наслаждаются или переносят последствия своих действий. Тот человек, который подвергает себя жестокости для того, чтобы забрать жизни других существ, который вооружён твёрдыми палками для того, чтобы ранить других существ, кого встречаем с поднятым оружием, который убивает живых существ, который лишён сострадания, который всегда создаёт волнения у живых существ, который отказывается предоставить защиту даже червям и муравьям, которого преследует жестокость, — тот, кто является таким, богиня, погружается в ад. Тот, кто обладает противоположным положением и праведен в поступках, рождается как красивый человек. Человек, который обречён на жестокость, отправляется в ад, а тот, кто наделён состраданием, восходит на Небеса. Человек, идущий в ад, должен терпеть мучительные страдания. Тот, кто, погрузившись в ад, поднимается оттуда, рождается как человек, которому даётся короткая жизнь. Тот человек, который пристрастился к убою и ранению, о, богиня, через свои греховные поступки становится жертвой разрушения. Такой человек становится неприятным для всех существ и обретает короткую жизнь. Тот человек, который принадлежит к тому, что называется классом белых, который воздерживается от убийства живых существ, который выбросил всё оружие, которое никогда не наносит никакого наказания ни на одно тело и которое никогда не причиняет вреда никаким существам, который никогда не заставляет убивать других существ для него, который никогда не убивает и даже не поднимает руки при ударе или в попытке быть убитым, который никогда не запрещает или не одобряет акт убийства, которому доверяют все существа, который ведёт себя по отношению к другим как к самому себе, — такой Высший человек, о, богиня, преуспевает в достижении статуса божества. Заполненный радостью, такой человек пользуется разнообразными роскошными изделиями. Если такой человек когда-либо рождается в мире людей, он становится обладающим долголетием и наслаждается большим счастьем. Даже это и есть путь для тех, кто обладает праведными поступками и праведными деяниями, и для тех, кто благословлён долголетием, путь, который указал сам Саморожденный Брахман, характеризуется воздержанием от убийства живых существ».

Так гласит глава сто сорок четвертая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 145

Ума сказала:

«Каким же образом, каким поведением, какими поступками и какими дарами человеку получается достичь Рая?»

Махешвара сказал:

«Тот, кто наделён доброжелательностью, чтит Брахманов и относится к ним с гостеприимством, кто приносит в дар еду и напитки, одежду и другие предметы наслаждения обездоленным, слепым и огорчённым, кто делает дары домами, возведением залов⁸¹, копает колодцы, строит приюты, откуда распределяется чистая и прохладная вода⁸², выкапывает водохранилища, организует бесплатную раздачу даров каждый день, даёт каждому ищущему то, что он ищет, кто приносит в дар сидения, кровати и транспортные средства, богатство, драгоценности и драгоценные камни, дома, все виды зерновых, коров, полей и женщин, — поистине, тот, кто всегда делает эти дары с радостным сердцем, становится обитателем Небес, о, богиня. Он долго пребывает там, наслаждаясь разнообразными превосходными вещами. Счастливо проводя своё время в компании Апсар, он развлекается в лесах Нанданы и других восхитительных регионов. После истощения его заслуг, он падает с Небес и рождается в мире людей, в семье, о, богиня, которая обладает богатством в изобилии и владеет огромным количеством предметов наслаждений. В этой жизни он получает все вещи для удовлетворения своих желаний и потребностей. Действительно, благословлённый владением такими вещами, он становится обладателем богатства и заполненной сокровищницы. Саморожденный Брахма сам объявил это в давние времена, что это такие люди, о, богиня, которые стали высоко благословлёнными и обладали доброжелательностью и приятными качествами. Есть и другие, о, богиня, которые не способны делать дары. Наделённые слабым пониманием, они не могут делать подарки даже тогда, когда их просят Брахманы и обладающие богатством. Видя обездоленных, слепых, бедствующих и нищих, и даже гостей, прибывших к их обители, те люди, вечно наполнены желанием удовлетворить чувство вкуса, отворачиваются, даже когда их открыто просят. Они никогда не делают дары богатства или одежды, или яства, или золота, или коров, или любой пищи. Те люди, которые не склонны облегчать страдания других, которые полны алчности, которые не верят в Священные Писания и которые никогда не совершают дары, — воистину, эти люди с небольшим пониманием, о, богиня, потонут в Аду. Со временем, когда их страдания в аду подойдут к концу, они родятся в мире людей, в семьях, которые полностью лишены богатства. Всегда страдая от голода и жажды, исключённые из всего приличного общества, без надежды когда-либо наслаждаться добрыми делами, они ведут жизнь великой нищеты. Родившиеся в семьях, лишённых всех предметов наслаждения, этим людям никогда не удастся наслаждаться добрыми делами целого мира. В самом деле, богиня, из-за своих деяний люди становятся несчастными и бедными. Есть и другие, которые полны высокомерия и гордости, вызванных владением богатством. Эти бесчувственные негодяи никогда не предлагают места тем, кто этого заслуживает. Наделённые малым пониманием, они не уступают тем, которые заслуживают такой чести⁸³. И не дают воды для мытья ног людям, которым необходимо её дать. В самом деле, они не почитают, согласно указаниям, дарами Архьи тех людей, которые заслуживают того, чтобы их так почитали. Они не предлагают воду для мытья рта тем, кто заслужил эту честь. Они не заботятся о своих наставниках, когда они приходят в их дома так, как следует обращаться с наставниками. Живя в алчности и высокомерии, они отказываются относиться к пожилым людям и старикам с любовью и состраданием, даже оскорбляют тех, кто заслуживает похвалы и отстаивает своё превосходство над ними, не проявляя почтения и смирения. Такие люди, богиня, попадают в Ад. Когда их страдания заканчиваются через долгие годы, они поднимаются из Ада и рождаются в человеческом мире, в низменных и несчастных семьях. В самом деле, те, кто унижают своих наставников и пожилых людей, должны родиться в таких кастах, как свапаки и пуккасы, которые чрезвычайно мерзки и лишены интеллекта. Тот, кто не является высокомерным или исполненным гордости, который является поклонником божеств и Брахманов, пользующихся уважением в мире, который поклоняется каждому, кто заслуживает почтения, произносит приятные и ласковые слова, которые приносят пользу всем людям всех уровней, которые всегда преданы благу всех существ, которые не испытывают отвращения к кому-либо, у кого приятный язык, который произносит приятные и охлаждающие слова, который уступает место тому, кто заслуживает этого, который почитает наставников в том виде, в котором наставники заслуживают того, чтобы их почитали, которые приветствуют всех созданий с надлежащей вежливостью, которые не испытывают злой воли к любому существу, которые живут, почитая пожилых людей и гостей с такими почестями, каких они заслуживают, кто всегда стремится обеспечить как можно больше гостей, и кто почитает всех, кто чтит свой дом своим присутствием, преуспевает, о, богиня, в восхождении на Небеса.

По истощению его заслуг он рождается в мире людей в высокой и солидной семье. В этой жизни он обладает всеми вещами наслаждения в изобилии, драгоценностями и драгоценными камнями и всяким богатством в избытке. Он даёт достойным людям то, что они заслуживают. Он становится преданным соблюдению каждого долга и каждого акта праведности. Почитаемый всеми существами и получающий их почтение, он получает плоды своих собственных поступков. Даже такой человек приобретает высокую родословную и рождение в этом мире. То, что я сказал тебе, было сказано самим Установителем (Брахмой) в древности. Тот человек, который жесток в поведении, который внушает страх всем существам, который наносит вред другим существам руками или ногами, верёвками или клюшками, или кирпичными битами или комками из твёрдой глины, или другими средствами ранения и боли, о, прекрасная леди, которые практикуют различные виды обмана для убийства живых существ или раздражения их, которые преследуют животных в погоне и заставляют их дрожать от страха, — воистину, этот человек, который ведёт себя таким образом, наверняка утонет в аду. Если со временем он рождается в мире людей, он обязан родиться в низкой и несчастной стране или семье, которая страдает от всяких препятствий со всех сторон. Он становится объектом отвращения для всего мира. Убогий среди людей, он становится таким благодаря своим собственным действиям. Другой, обладающий состраданием, бросает взгляд на всех существ. Обладающий дружелюбным видением, ведущий себя по отношению ко всем существам, как если бы он был их отцом, лишённый всякого враждебного чувства, со всей страстью, находящейся под его полным контролем, он никогда не обличает какое-либо существо и никогда не внушает им страх с помощью своих рук или ног, которые всегда находятся под его контролем. Он внушает уверенность всем существам. Он никогда не страдает ни от какого существа ни с помощью шнуров, ни с клюшками, ни с кирпичными битами, ни из комьев твёрдой земли или оружия любого типа. Его деяния никогда не являются неистовыми или жестокими, и он полон доброты. Тот, кто преуспевает в таких практиках, безусловно, поднимается на Небеса. Там он живёт как бог в небесном особняке, изобилующем всеми удобствами. Если после исчерпания его заслуг он должен родиться в мире людей, он становится рождённым как человек, который не должен бороться с какими-либо трудностями или сталкиваться с каким-либо страхом. Действительно, он наслаждается большим счастьем. Обладая блаженством, без обязательства претерпевать тяжкий труд для своего существования, он живёт освобождённым от всякого беспокойства. Таков, о, богиня, путь праведников. В этом нет никаких препятствий или скорбей».

Ума сказала:

«В этом мире некоторые люди хорошо разбираются в препятствиях и предпосылках, ведущих к ним. На самом деле, они обладают наукой и знаниями, имеют большое потомство и обладают знаниями и мудростью. Другие, о, господь, лишены мудрости, науки и знания и характеризуются безумием. Какими конкретными действиями человек становится обладателем мудрости? Какими действиями, обратно, становится человек, обладающий небольшой мудростью и искажённым видением? Развей мои сомнения, о, ты, искусный из всех существ, сведущих в долге. Есть другие, о, бог, которые слепы с момента их рождения. Другие — это больные, страдающие и бессильные. Ты, боже, скажи мне причину этого».

Махешвара сказал:

«Те люди, которые всегда спрашивают, о том, что принесёт им пользу, а что ущерб, как Брахманы узнали из Вед, были увенчаны успехом и были сведущи во всех обязанностях, избегая всякого рода злых дел и совершая только добрые поступки, преуспевают в восхождении на Небеса после покидания этого мира и наслаждаются большим счастьем, пока они здесь живут. Действительно, из-за истощения их заслуг, когда они рождаются в мире людей, они рождаются как мужчины, обладающие великим разумом. Каждый вид блаженства и благосклонности становится их результатом из-за того разума, с которым они рождаются. Те люди с глупым пониманиям, которые бросают недобрые взгляды на замужних супругов других людей, становятся проклятыми врождённой слепотой в результате своих грехов. Те люди, которые, ведомые желанием в своих сердцах, смотрели на обнажённых женщин, те люди из-за злых деяний рождаются в этом мире и проживают всю свою жизнь в одном непрерывном заболевании. Те люди, совершавшие глупые и злые поступки, которые предаются сексуальному разврату с женщинами не своей варны, — те люди с небольшой мудростью должны рождаться в следующей жизни как люди, лишённые мужества. Те люди, которые заставляют животных быть убитыми, и те, кто оскверняют постель своих наставников, и те, кто потворствует сексуальному съезду, должны родиться в следующей жизни как люди, лишённые мужественной силы».

Ума сказала:

«Какие деяния, о, первейший из богов, ошибочны, а какие безупречны? Каковы, действительно, те поступки, способствующие тому, что человеку удаётся достичь того, что для твоего высшего блага?»

Махешвара сказал:

«Тот человек, который хочет узнать, что такое праведность, и кто хочет приобрести выдающиеся добродетели и достижения, и который всегда задаёт вопросы Брахманам с целью выяснить путь, ведущий к его высшему благу, преуспевает в восхождении на Небеса. Если (после истощения его заслуг) он рождается в мире, он становится наделённым разумом, памятью и великой мудростью. Это, богиня, линия поведения, которой праведники должны следовать, и это таит в себе большую пользу. Я сказал тебе об этом ради блага людей».

Ума сказала:

«Есть люди, которые ненавидят праведность, и у них мало понимания. Они никогда не хотят приближаться к Брахманам, сведущим в Ведах. Есть и другие, которые соблюдают обеты и преданы обязанности выполнять Шраддху. Другие же, наоборот, лишены всех обетов. Они невнимательны в соблюдении и подобны ракшасам в поведении. Некоторые из них посвящены выполнению жертвоприношений, а некоторые невнимательны к Хоме. Из-за каких последствий своих деяний человек становится обладателем такой разной природы?»

Махешвара сказал:

«Посредством Вед были установлены пределы всех действий людей. Те люди, которые ведут себя в соответствии с авторитетом Вед, становятся (в их следующей жизни) преданными соблюдению обета. Те люди, которые, будучи подвергнуты влиянию глупости, принимают неправедность за своё обратное, становятся обездоленными обетами, преступают все ограничения и становятся брахмаракшасами. Действительно, именно эти люди не обращают внимания на Хома, никогда не произносит Вашат и другие священные мантры, и они считаются самыми низкими и самыми мерзкими из людей. Итак, богиня, я объяснил тебе весь океан обязанностей в отношении людей ради удаления твоих сомнений, не опуская грехи, из-за которых они становятся виновными.

Так гласит глава сто сорок пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 146

Нарада сказал:

— Произнеся эти слова, сам могущественный Махадев возжелал послушать (вместо того чтобы говорить) и, приняв такое решение, он расспросил свою дорогую супругу, которая сидела рядом с ним и была полностью расположена действовать согласно его желанию.

Махадев сказал:

«Ты, богиня, сведуща в том, что есть Высшее, а что нет⁸⁴. Ты, знакомая со всеми обязанностями, о та, которая любит жить в аскетическом уединении. Ты, наделённая всеми добродетелями, имеющая красивые брови и волосы, концы которых завиваются в прекрасные кудри, о дочь Химавата, царя гор! Ты искусна в каждом труде. Ты преисполнена сдержанности и беспристрастно смотришь на всех существ. Лишённая чувства собственничества, ты, посвятившая себя исполнению всех обязанностей. Тебя, преисполненной всех прекрасных качеств, я хочу спросить о чём-то. Я хочу, чтобы ты мне дала ответ на этот вопрос. Савитри — целомудренная жена Брахмы. Целомудренная Сати является женой Индры. Думморна — супруга Марканды, а Риддхи — (царя) Вайшраваны. У Варуны есть супруга Гаури⁸⁵, а у Сурьи — Суварчала. Рохини — целомудренная жена Сасина, а Сваха — Вибхавасы. У Кашьяпы есть Адити. Все они относятся к своим мужьям как к божествам. Ты разговаривала и взаимодействовала с ними каждый день. О сведущая во всех обязанностях, по этой причине я хочу расспросить тебя об обязанностях женщин, о та, чьи слова всегда соответствуют праведности. Я хочу услышать твое рассуждение на эту тему с самого начала. Ты исполняешь все обязанности праведности вместе со мной. Твоё поведение точно такое же, как моё, и обеты, которые ты соблюдаешь, — такие же, какие соблюдаю и я. Твои могущество и энергия равны моим, и ты претерпела самые суровые искупления (покаяния). Субъект, обсуждаемый тобой, становится наделённым большими достоинствами. Действительно, это рассуждение станет авторитетным в мире. Женщины особенно являются высшим прибежищем для женщин. О прекраснобёдрая, люди из поколения в поколение будут придерживаться того примера поведения, которому ты следуешь. Половина моего тела состоит из половины тела твоего. Ты всегда занимаешься делами божеств, и именно ты порождаешь народонаселение Земли, о благоприятная дама, все вечные обязанности женщин хорошо известны тебе. Итак, расскажи мне подробно, каковы обязанности твоего пола».

Ума сказала:

«О святой, о господь всех сотворённых вещей, источник всего, что было, есть и будет, благодаря Твоей благодати слова, которые я произношу, поднимаются из моего сознания. Все эти реки (моего пола), бог богов, наделённые водами всех Тиртх, приближаются к твоему присутствию, чтобы позволить тебе совершать твои омовения в них⁸⁶. Посоветовавшись с ними, я расскажу о названной теме в установленном порядке. Тот человек, который, хотя и компетентен, по-прежнему свободен от эгоизма, по праву называется Пурушей⁸⁷. Что касается женщины, о господь всех существ, она следует за людьми своего пола. Что касается этих первых рек, они будут почитаемы мной. Сакравата — самая передовая река из всех рек, она идёт к океану и поистине является первой из всех потоков. Випас также здесь, и Витаста, и Чандрабхага, и Иевати, и Сатадру, и река Девика, и Каусики, и Гомати⁸⁸. И эта небесная река, которая имеет в себе все священные Тиртхи, то есть богиня Ганга, которая берёт своё начало с Небес и спускается на Землю и считается самой главной из всех потоков». Сказав это, супруга этого бога богов, первого из всех праведников, с улыбкой обратилась ко всем рекам своего пола. Воистину, супруга великого бога, преданная исполнению всех обязанностей, задала вопросы тем, кто принадлежит её полу, об обязанностях женщин. Воистину, те самые реки, среди которых Ганга — самая первая, всё знают об обязанностях женщин.

Ума сказала:

«Прославленный бог задал вопрос, связанный с обязанностями женщин. Я хочу ответить Шанкаре после того, как посоветуюсь с вами. Я не вижу ни одной области знаний на Земле или на небесах, которая может быть освоена кем-то без посторонней помощи. Реки, идущие к океану, именно для этого я ищу вашего мнения!» Именно таким образом передовые реки, все из которых были благоприятными и священными, были опрошены супругой Шивы. А затем для ответа на вопрос была выбрана небесная река Ганга, которая в ответ поклонилась дочери князя гор. Воистину, она, состоящая из сладких улыбок, считается впитавшей разные виды понимания и хорошо знакомой с обязанностями женщин.

Священная богиня, способная рассеять весь страх перед грехом, обладающая смирением вследствие своей разумности, хорошо знакомая со всеми обязанностями и обогащённая интеллектом, чрезвычайно всеобъемлющим, сладко улыбающаяся, произнесла такие слова: «О богиня, ты всегда предана должному исполнению всех обязанностей. Ты оказала мне огромную честь, задавая этот вопрос! О безгрешная, ты почитаема всей вселенной, но ты спрашиваешь меня, хотя я всего лишь река. Тот человек, который, хотя и сам компетентен (рассуждать по теме), всё же спрашивает другого или платит должную дань уважения другому, безусловно, заслуживает, я думаю, считаться праведным. Воистину, такой человек заслуживает того, чтобы его называли учёным и мудрецом. Тот человек никогда не впадает в немилость, который спрашивает ораторов, обладающих знаниями и наукой и хорошо знакомых с предпосылками и выводами. Гордый человек, даже наделённый интеллектом, говоря на собрании иначе (то есть, опираясь на свои собственные силы и без ссылки или совещания с другими), произносит только слова со слабым смыслом. Ты обладаешь духовным прозрением, ты самая главная из всех обитателей Небес. Ты возвысилась со своими разнообразными превосходными заслугами. Ты, богиня, полностью способна говорить о женских обязанностях!» Таким образом богиня Ума была почтена Гангой и удостоена приписыванием многих высоких заслуг. Прекрасная богиня, таким образом превознесённая, начала рассказывать о всех обязанностях женщин в полном объёме.

Ума сказала:

«Я начну, согласно распоряжению, рассуждения о женских обязанностях, насколько они мне известны. Вы все слушайте с сосредоточенным вниманием! Обязанности женщин назначаются сначала родственниками в обрядах свадьбы. Действительно, женщина перед брачным огнём становится помощником своего господина в исполнении всех праведных дел⁸⁹. Обладающая добрым нравом, преисполненная сладкой речью, добрым поведением и приятными чертами лица, всегда смотрящая на лицо своего мужа и получающая от него столько же радости, как при взгляде на лицо своего ребёнка, та целомудренная женщина, которая контролирует свои действия, соблюдая предписанные ограничения, становится по-настоящему праведной в своём поведении. Слушая (с благоговением) обязанности супружеской жизни⁹⁰ и выполняя все эти благоприятные обязанности, та женщина, которая считает праведность самой важной из всех объектов достижения, которая соблюдает те же обеты, что соблюдает её муж, которая украшена целомудрием, смотрит на своего супруга как на бога, которая ждет его и служит ему, как если бы он был богом, которая полностью предаёт себя воле своего господина, которая жизнерадостна, соблюдает прекрасные обеты, обладает благими качествами, и чьё сердце полностью посвящено мужу настолько, что она никогда не думает ни о каком другом мужчине, считается по-настоящему праведной в поведении. Та жена, которая даже при жестоком обращении и сердитом взгляде своего господина представляет для него жизнерадостный аспект, как говорят, по-настоящему предана мужу. Та, кто не смотрит на Луну, или Солнце, или дерево, которое имеет мужское имя, которую обожает муж и которая обладает прекрасными чертами, считается по-настоящему праведной. Та женщина, которая относится к своему мужу с любовью, которую она проявляет к своему ребенку, даже когда он (муж) оказывается бедным, или больным, или слабым, или измученным из-за трудного путешествия, считается по-настоящему праведной в своём поведении. Та женщина, которая обладает самоконтролем, которая родила детей, которая служит своему мужу с преданностью и всем сердцем посвящена ему, считается по-настоящему праведной в своём поведении. Та женщина, которая ждёт и служит своему господину с жизнерадостным сердцем, всегда радостна и обладает смирением, считается по-настоящему праведной в своём поведении. Та женщина, которая всегда поддерживает своих сородичей и родственников, давая им пищу, и чья радость от удовлетворения своих желаний, или обладания наслаждением и богатством, или от счастья, которым она окружена, уступает наслаждению её мужа, считается по-настоящему праведной в своем поведении. Та женщина, находит радость в ранних подъёмах, которая посвящена исполнению всех обязанностей по дому, которая всегда держит свой дом в чистоте, которая ежедневно втирает в дом коровий помет, которая всегда присутствует рядом с домашним огнём⁹¹, которая никогда не пренебрегает подношением богам цветов и других предметов, которая вместе с мужем радует божеств и гостей, всех слуг и подопечных семьи той долей пищи, которая принадлежит им согласно предписанию, и которая всегда берёт, согласно писаниям, себе ту пищу, которая остаётся в доме после удовлетворения потребностей богов, гостей и слуг, и которая удовлетворяет всех людей, вступающих в контакт с её семьей, и кормит их до их насыщения, приобретает большие заслуги. Та женщина обладает аскетическими достоинствами, которая ублажает ноги своего тестя и свекрови и всегда предана своим отцу и матери. Та женщина, которая поддерживает пищей брахманов, слабых и беспомощных, страдающих, слепых или обездоленных, считается имеющей право разделить заслуги её мужа. Та женщина, которая всегда соблюдает с лёгким сердцем обеты, которые трудно соблюдать, чьё сердце посвящено своему господину и всегда стремится к милости своего господина, считается имеющей право разделить заслуги её мужа. Преданность своему господину — заслуга женщины; это её покаяние; это её вечное небо. Заслуга, покаяние и Небеса принадлежат той, которая смотрит на своего мужа как на своё всё, и которая преисполнена целомудрия, стремится посвятить себя своему господину во всём. Муж — это бог, который есть у женщины. Муж — её друг. Муж — её высокий приют. У женщины нет прибежища, которое может сравниться с её мужем, и нет ни одного бога, который мог бы сравниться с ним. Благодать Мужа и Небес равны для женщины. О Махешвара, я не желаю самих Небес, если ты недоволен мной. Если муж, который, будучи бедным, больным, или огорчённым, или павшим среди врагов, или страдающим проклятием Брахмана, должен был заставить жену совершить всё, что является ненадлежащим или неправедным или могло привести к разрушению самой жизни, жена должна, руководствуясь писаниями, без каких-либо колебаний послушаться его — того, чья добродетель ограничена произошедшей с ним бедой. Таким образом, я, о Боже, изложила по твоему приказу, каковы обязанности женщин. Воистину, та женщина, которая ведёт себя так, получает право на долю благ, заслуженных её мужем».

Нарада продолжил:

— Итак, великий бог аплодировал дочери князя гор, а затем распустил всех собравшихся там людей вместе со всеми своими слугами. Разнообразные сонмы призрачных существ, а также все воплощённые реки, Гандхарвы и Апсары — все склонили головы перед Махадевом и удалились, чтобы вернуться туда, откуда пришли.

Так гласит глава сто сорок шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 147

Риши сказал:

— О Владыка Пинаки, о вырвавший глаз у Бхаги, ты, которому поклоняется вся вселенная, мы желаем услышать о славе Васудевы.

Махешвара сказал:

— Хари превосходит самого Прародителя, он — Вечный Пуруша. По-другому его зовут Кришна, он наделён великолепием золота и сияет лучезарно, словно второе солнце. Обладая десятью руками, он наделён великой энергией и является убийцей божьих врагов. У него завиток на груди, на голове кудрявые пряди волос. Ему поклоняются все божества. Брахман вышел из его живота. Я выскочил из его головы. Все светила на небосводе появились из его волос. Из волосков на его теле возникли все боги и асуры. Из его тела возникли риши, а также все вечные миры. Он —настоящая обитель прародителя и всех богов. Он является Создателем всей Земли, и Он является Повелителем трёх миров. Он также является Разрушителем всех существ, подвижных и неподвижных. Он, воистину, самый главный из божеств. Он их хозяин. Он — каратель всех врагов. Он обладает всеведением. Он существует во всём. Он способен перемещаться повсюду. Он имеет универсальную протяжённость⁹². Он — Высшая Душа. Он — источник всех чувств. Он охватывает вселенную. Он — Верховный Господь. Ничто в трёх мирах не превосходит его. Он вечен. Он — убийца Мадху, и его иначе называют Говиндой. Даритель почестей, Он заставит всех царей Земли быть убитыми в бою для достижения целей божеств, рождённых в человеческой форме. Божества, оставленные Им, не могут достичь своих целей на земле. Те, кто не получает его как своего вождя, ничего не могут сделать. Он является лидером всех созданий и почитаем всеми богами⁹³. В животе этого учителя богов, который всегда предан достижению их целей, того, кто равен Брахме и всегда является убежищем возрожденных риши, живёт прародитель Брахма. Воистину, последний живёт счастливо в теле Хари, которое является обителью. Я сам, именем Сарва, также проживаю в этой счастливой обители. Все божества тоже пребывают в счастье в Его теле. Он наполнен сильным сиянием, его глаза похожи на лепестки лотоса. Шри пребывает в Нём, и Он живёт всегда с ней. Лук под названием Саранга и диск⁹⁴ — это его оружие вместе с мечом. У него есть враг всех змей⁹⁵, сидящий на своем штандарте. Он отличается превосходным поведением, чистотой⁹⁶, самоограничением, умением, энергией, самой красивой формой, высотой и состоянием конечностей, терпением, искренностью, изобилием, состраданием, превосходством формы и силой. Он сияет, наделённый всем небесным оружием прекрасной формы и изготовления. У него есть йога для его иллюзии. У него тысяча глаз. Он свободен от всякого пятна или вины. Он великодушный. Он наделён героизмом. Он является предметом гордости всех его друзей. Он дорог всем своим сородичам и родственникам, и они ему дороги. Он наделён прощением. Он свободен от гордости или эгоизма. Он предан брахманам и является их лидером. Он рассеивает страхи всех людей, страдающих от боязни. Он усиливает радость всех своих друзей. Он — прибежище всех созданий. Он всегда занимался защитой и заботой о нуждающихся. Он обладает пониманием всех Священных писаний и всеми видами богатства. Ему поклоняются все существа. Сведущий во всех обязанностях, Он является великим благодетелем даже для врагов, когда они ищут Его защиты. Сведущий в политике и руководствуясь политикой, Он является наречённым Брахмой и полностью контролирует все свои чувства. Для того чтобы делать добро божествам, Говинда родится в расе высокопоставленного Ману. Воистину, наделённый высоким интеллектом, Он родится в благоприятной и праведной расе этого Праджапати. У Ману будет сын по имени Анга. После Анги придёт Антардхаман. От Антардхамана появится Хавирдхаман, этот господин всех созданий, свободный от всяких пятен. У Хавирдхамана будет знаменитый сын по имени Рачинавархи. У него будет десять сыновей, первым из которых будет Прачетас. У Прачетаса будет сын по имени Дакша, который будет рассматриваться как Праджапати. Дакша родит дочь, которая будет зваться Дакшаяни. От Дакшаяни появится Адитья, а от Адитьи — Ману. От Ману родятся дочь по имени Ила и сын, которого назовут Судьюмной. У Илы будет муж Вудха, и от Вудхи появится Пурував. От Пурувава появится Аю. От Аю появится Нахуша, и Нахуша родит сына по имени Яяти. От Яяти появится сын Яду, Яду родит Кроштри. Кроштри родит могущественного сына, которого можно назвать Вриджиниватом. От Врижинивата появится Ушадгу непобедимый. Ушадгу родит сына по имени Читраратхи. У Читраратхи будет младший сын по имени Сура. Воистину, в отмеченной энергией расе этих могущественных людей, обладающих превосходным поведением и разнообразными достижениями, преданных выполнению жертвоприношений и чистому поведению, в чистом стремлении, благословенном брахманами, Сура примет своё рождение. Он станет великим кшатрием, наделённым великой энергией и обладающим большой славой. Сура, дающий почести, родит сына, продолжателя его расы, по имени Васудева, по-другому называемого Анакадундхуви. У Васудевы будет сын по имени Васудева. У него будет четыре руки. Он будет чрезвычайно щедрым и будет чтить брахманов. Точно так же, как и Брахма, он будет любить и почитать брахманов, а брахманы будут любить и почитать его. Этот отпрыск расы Яду освободит многих царей, замурованных в тюрьме правителя Магадхи, после победы над этим правителем по имени Джарасандха в его столице, похороненной среди гор.

— Хари превосходит самого Прародителя, он — Вечный Пуруша. По-другому его зовут Кришна, он наделён великолепием золота и сияет лучезарно, словно второе солнце. Обладая десятью руками, он наделён великой энергией и является убийцей божьих врагов. У него завиток на груди, на голове кудрявые пряди волос. Ему поклоняются все божества. Брахман вышел из его живота. Я выскочил из его головы. Все светила на небосводе появились из его волос. Из волосков на его теле возникли все боги и асуры. Из его тела возникли риши, а также все вечные миры. Он —настоящая обитель прародителя и всех богов. Он является Создателем всей Земли, и Он является Повелителем трёх миров. Он также является Разрушителем всех существ, подвижных и неподвижных. Он, воистину, самый главный из божеств. Он их хозяин. Он — каратель всех врагов. Он обладает всеведением. Он существует во всём. Он способен перемещаться повсюду. Он имеет универсальную протяжённость⁹². Он — Высшая Душа. Он — источник всех чувств. Он охватывает вселенную. Он — Верховный Господь. Ничто в трёх мирах не превосходит его. Он вечен. Он — убийца Мадху, и его иначе называют Говиндой. Даритель почестей, Он заставит всех царей Земли быть убитыми в бою для достижения целей божеств, рождённых в человеческой форме. Божества, оставленные Им, не могут достичь своих целей на земле. Те, кто не получает его как своего вождя, ничего не могут сделать. Он является лидером всех созданий и почитаем всеми богами⁹³. В животе этого учителя богов, который всегда предан достижению их целей, того, кто равен Брахме и всегда является убежищем возрожденных риши, живёт прародитель Брахма. Воистину, последний живёт счастливо в теле Хари, которое является обителью. Я сам, именем Сарва, также проживаю в этой счастливой обители. Все божества тоже пребывают в счастье в Его теле. Он наполнен сильным сиянием, его глаза похожи на лепестки лотоса. Шри пребывает в Нём, и Он живёт всегда с ней. Лук под названием Саранга и диск⁹⁴ — это его оружие вместе с мечом. У него есть враг всех змей⁹⁵, сидящий на своем штандарте. Он отличается превосходным поведением, чистотой⁹⁶, самоограничением, умением, энергией, самой красивой формой, высотой и состоянием конечностей, терпением, искренностью, изобилием, состраданием, превосходством формы и силой. Он сияет, наделённый всем небесным оружием прекрасной формы и изготовления. У него есть йога для его иллюзии. У него тысяча глаз. Он свободен от всякого пятна или вины. Он великодушный. Он наделён героизмом. Он является предметом гордости всех его друзей. Он дорог всем своим сородичам и родственникам, и они ему дороги. Он наделён прощением. Он свободен от гордости или эгоизма. Он предан брахманам и является их лидером. Он рассеивает страхи всех людей, страдающих от боязни. Он усиливает радость всех своих друзей. Он — прибежище всех созданий. Он всегда занимался защитой и заботой о нуждающихся. Он обладает пониманием всех Священных писаний и всеми видами богатства. Ему поклоняются все существа. Сведущий во всех обязанностях, Он является великим благодетелем даже для врагов, когда они ищут Его защиты. Сведущий в политике и руководствуясь политикой, Он является наречённым Брахмой и полностью контролирует все свои чувства. Для того чтобы делать добро божествам, Говинда родится в расе высокопоставленного Ману. Воистину, наделённый высоким интеллектом, Он родится в благоприятной и праведной расе этого Праджапати. У Ману будет сын по имени Анга. После Анги придёт Антардхаман. От Антардхамана появится Хавирдхаман, этот господин всех созданий, свободный от всяких пятен. У Хавирдхамана будет знаменитый сын по имени Рачинавархи. У него будет десять сыновей, первым из которых будет Прачетас. У Прачетаса будет сын по имени Дакша, который будет рассматриваться как Праджапати. Дакша родит дочь, которая будет зваться Дакшаяни. От Дакшаяни появится Адитья, а от Адитьи — Ману. От Ману родятся дочь по имени Ила и сын, которого назовут Судьюмной. У Илы будет муж Вудха, и от Вудхи появится Пурував. От Пурувава появится Аю. От Аю появится Нахуша, и Нахуша родит сына по имени Яяти. От Яяти появится сын Яду, Яду родит Кроштри. Кроштри родит могущественного сына, которого можно назвать Вриджиниватом. От Врижинивата появится Ушадгу непобедимый. Ушадгу родит сына по имени Читраратхи. У Читраратхи будет младший сын по имени Сура. Воистину, в отмеченной энергией расе этих могущественных людей, обладающих превосходным поведением и разнообразными достижениями, преданных выполнению жертвоприношений и чистому поведению, в чистом стремлении, благословенном брахманами, Сура примет своё рождение. Он станет великим кшатрием, наделённым великой энергией и обладающим большой славой. Сура, дающий почести, родит сына, продолжателя его расы, по имени Васудева, по-другому называемого Анакадундхуви. У Васудевы будет сын по имени Васудева. У него будет четыре руки. Он будет чрезвычайно щедрым и будет чтить брахманов. Точно так же, как и Брахма, он будет любить и почитать брахманов, а брахманы будут любить и почитать его. Этот отпрыск расы Яду освободит многих царей, замурованных в тюрьме правителя Магадхи, после победы над этим правителем по имени Джарасандха в его столице, похороненной среди гор.

Наполненный огромной энергией, он будет иметь в изобилии драгоценности и драгоценные камни всех правителей земли. Воистину, на земле он будет непревзойденным по энергии; обладая великой доблестью, он станет царём всех царей на земле. Первейший среди всех Сурасенасов⁹⁷, могущественный, проживающий в Двараке, он будет править и защищать всю землю после победы над всеми её царями, так как он будет сведущ в науке о государстве. Собираясь вместе, поклоняйтесь Ему, как вы поклоняетесь Вечному Брахману, — прославлениями, цветочными венками и прекрасным ладаном и духами. Тот, кто хочет видеть меня или прародителя Брахму, должен сначала увидеть прославленного Васудеву великомощного. Если его видно, то видно и меня, как и прародителя Брахмана, первейшего из всех богов. Я не считаю, что в этом есть какая-то разница. Знайте это, вы, риши аскетического богатства! Тем человеком, которым доволен лотосоподобный Васудева, все божества, в том числе и Брахма, также будут довольны. Тот человек, который будет искать защиты Кешавы, добьётся больших успехов, победы и Небес. Он станет наставником по религии и обязанностям и заработает огромные духовные заслуги. Все люди, сведущие в религии и обязанностях, должны с великой готовностью поклониться этому Властителю всех богов. Поклоняясь этому могущественному, человек получит огромные заслуги. Обладающий огромной энергией, этот бог, желая принести пользу всем существам, создал миллионы риши во имя праведности. Эти миллионы риши, созданные таким великим Устроителем, не живут в горах Гандхамаданы во главе с Санаткумарой и участвуют в соблюдении покаяний. Следовательно, вы все, первые из дваждырождённых, должны почитать этого первого по красноречию, праведного Васудеву. Прославленный Хари, могущественный Нараяна — воистину самый главный из всех существ на Небесах. Он поклоняется тем, кто поклоняется ему, и чтит тех, кто почитает его; тех, кто делает ему подношения, он одаривает взамен. Тому, кто ему преклоняется, он преклоняется в ответ; если его всегда лицезреют, он всегда видит провидцев. Если кто-то ищет Его убежище и защиту, Он ищет ищущих в качестве убежища взамен. Вы, первые среди праведников, если почитаете и поклоняетесь, Он почитает и поклоняется в ответ. Такова эта высшая практика безупречного Вишну. Такова клятва, которую практикуют все праведные люди, первейшего из божеств, который является могущественным Господином всех созданий. Ему всегда поклоняются в мире. Воистину, этому Вечному Бытию поклоняются даже божества. Те люди, которые преданы Ему с верностью обета, освобождаются от бедствий и страха сообразно силе его преданности. Дваждырождённые всегда должны поклоняться Ему в мыслях, словах и поступках. Сын Деваки должен быть увиден ими с почтением, и для того чтобы увидеть Его с почтением, они должны обратиться к исполнению покаяний. Вы, первейшие аскеты, таков путь, который я вам показываю. Созерцая Его, вы увидите всех величайших божеств; я тоже склоняю голову с почтением к этому Властелину вселенной, этому прародителю всех миров, этому могучему и огромному кабану. Тот, кто видит Его, видит Троицу.

Мы сами, то есть Все божества, пребываем в Нём. У него будет старший брат, который станет известен во всем мире как Вала. Вооружившись плугом, по форме он будет похож на белый холм. Воистину, он будет наделён способностью возвышать всю землю. Над колесницей этой божественной личности взовьётся гордое знамя с высоким пальмира, трехглавым и сделанным из золота⁹⁸. Голова этого могучего вооруженного героя, этого Властителя всех миров, будет затенена многими благородными змеями огромных размеров. Все оружие для нападения и защиты также придёт к нему, стоит ему только подумать о нём. Его называют Анантой⁹⁹; воистину, этот прославленный равен неизменному Хари. Однажды к могущественному Гаруде, сыну Кашьяпы, обратились боги с такими словами: «О ты, могущественный, видишь ли ты у него какой-то конец?» Однако Гаруда, обладая огромной энергией и могуществом, не смог узнать конца этого прославленного, равного Верховной Душе. Поддерживая всю землю на голове, он обитает в нижних областях. Он плывёт по вселенной, как Шеша, наполненный великой радостью. Он Вишну, Он прославленный Ананта. Он опора земли. Он — Рама из Хришикеша. Он Ачьютой, который является Анантой, носителем земли. Оба из этих передовых существ являются небесными и наделены небесным мастерством. Один из них вооружен диском, а другой — плугом. Они заслуживают всякой чести и созерцания. Таким образом я, по своей доброте к вам, поведал вам природу Васудевы. Такова, о вы, аскеты, обладающие богатством покаяния, Праведность; я разъяснил вам всё это, чтобы вы с благоговением и заботой поклонялись Кришне, первейшему из расы Яду.

Так гласит глава сто сорок седьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 148

Мудрец Нарад сказал:

— Когда Махадев закончил свою речь, громовой раскат раздался в небе. Грянул гром и засверкали молнии. Небо затянуло тяжёлыми чёрными тучами. Бог облаков излил чистую воду точно так же, как он совершает это во время сезона дождей. Сгустилась тьма. Больше невозможно было различить стороны света. На восхитительной, святой и бесконечной вершине небесной горы созванные риши больше не могли разглядеть множество призрачных существ, которые соединились с Махадевом. Вскоре небосвод очистился. Несколько риши отправились за святой водой. Другие вернулись туда, откуда пришли. Воистину, созерцая такой чудесный и непостижимый знак, они преисполнились изумления. Беседа между Санкарой и Умой была воспринята ими с помощью чувств. Он был великодушный и величайший из всех Существ.

Шанкара заговорил с нами на той горе. Воистину, ты божество, подобное бесконечному Брахме. Однажды Махадев так же сжёг своей энергией Химавата. Ты также показал нам простой пример чуда. Безусловно, мы осознали тот факт, которому мы стали свидетелями. О мощнорукий Джанардана, по этой причине я, о могущественный, воспеваю величие Бога Богов, того, кто зовётся Капардин или Торный Владыка!

Бхишма продолжил:

— Так обратились практикующие аскезу. Кришна, благодать Деваки, воздал должное всем риши. Преисполненные восхищением, эти риши снова обратились к Кришне: «О победитель Мадху, ты неоднократно предстаёшь перед нами! О могущественный, сами Небеса не радуют нас так, как ты. Всё, что было сказано выдающимся Бхаваной (в отношении Тебя), верно. О победитель врагов, мы поведали тебе всё об этой тайне. Ты сам знаешь всю правду о каждом деянии. Но так как ты, спрошенный нами, переадресовал этот вопрос нам обратно, только по этой причине мы, чтобы угодить Тебе, изложили всё о разговоре Бхавы и Умы. Нет ничего в трёх мирах, что скрыто от Тебя. Ты осведомлён о рождении и первопричинах всех вещей, воистину, о всех причинах¹⁰⁰. Вследствие беспечности нашего нрава, мы претерпеваем¹⁰¹ все загадки¹⁰². Но даже в твоём присутствии, о могущественный, мы предаёмся неосознанности нашего легкомысленного сердца. Не существует ни единой вещи, о происхождении который ты бы не знал. Всё, что есть на Земле, и всё, что есть на небесах, известно тебе. Мы отпускаем тебя, о Кришна, чтобы ты вернулся в свою обитель. Да возрастут твоя разумность и благосостояние! Ты взращивал осознанность и благоденствие. О господин, скоро у тебя появится сын, который станет таким же величественным, как ты сам, и даже более выдающимся. Он будет наделён энергией и великолепием. Он достигнет великого мастерства и будет обладать могуществом, такой же возвышенный, как ты сам¹⁰³».

Бхишма продолжил:

— После этого риши поклонились Богу богов, наследнику Ядавов, самому великому из всех существ. Затем они обошли Его [в знак почёта] и, получив его позволение, удалились. В знак почтения Нараяна, наделённый благосостоянием и лучезарным светом, вернулся в Двараку, соблюдя должным образом обязанность Бога. Его жена Рукмини зачала, и по истечении срока в десять месяцев родился сын, обладающий храбростью и почитаемый за все его великие деяния.

Он тождественен Каме (Желанию), который присущ всем и каждому существу, который пропитывает каждое существующее условие. Конечно, он пребывает в сердцах богов и асуров. Кришна — самый выдающийся из всех личностей. Даже он, кто являет собой воплощение четырёхрукого Васудевы, наделён омрачениями. Симпатизируя Пандавам, он привязался к ним так же, как и вы, сыны Панду, привязались к нему. Заслуги, благосостояние, одарённость и путь, ведущий к небесам, — всё было присуще ему, прославленному Вишну с тремя его шагами. Он три и тридцать богов с Индрой во главе. В этом нет никаких сомнений. Он — один почитаемый бог. Он величайший бог. Он — прибежище всех существ. Он не имеет начала и не может быть разрушен. Он непроявленный. Он благородный победитель Мадху. Наделённый могущественной энергией, он был рождён среди людей для выполнения божественной цели. Воистину, Мадхава является источником самых сложных истин, связанных с корыстью и богатством, и он также являет собой их достижение. О сын Притхи, победа, которая была молниеносно одержана над врагами, непревзойдённый успех, твоё господство мгновенно распространилось на всю землю — всё по причине того, что на твоей стороне был сам Нараяна. Факт того, что непостижимый Нараяна стал защитником и прибежищем, позволил Адхарью стать главным жрецом за то, что тот принёс множество царей в жертву пылающему костру битвы. Кришна был твоим великим жертвенным ковшом, похожим на всеразрушающий огонь, который возникает в конце юги. Должно быть очень жаль Дурьюдхану с его сыновьями, братьями и родственниками, поскольку он яростно выдвинулся войной на Хари и знатока Гандивы. Многие сыновья Дити, многие из данавов с огромными телами и огромной силой погибли в огне диска Кришны, как насекомые в лесном пожаре. Как неумелы тогда должны быть люди в сражении с Кришной — люди, которые, о тигр среди людей, лишены силы и могущества. Что касается Джайи, он — великий йогин, похожий на всеразрушающий огонь энергии Юги. Способный легко управляться с луком обеими руками, он всегда в авангарде битвы. Своей энергией, о Царь, он разгромил все войска Дурьюдханы. Послушай меня, я расскажу тебе: у Махадева был ездовой бык, который беседовал с аскетами в сердце Гималаев. Его высказывания составляют Пурану. Развитие благородства, энергии, силы, доблести, мудрости, смирения и благочестия, которые есть в Арджуне, смогут ли составить третью часть тех качеств, которые присущи Кришне? Возможно ли это или нет, слушай и суди сам. Где прославленный Кришна, там непревзойдённое превосходство¹⁰⁴. Что касается нас самих, мы люди мало понимающие. Зависимые от воли других, мы крайне неудачливы. Не зря мы вращаемся в вечном колесе жизни и смерти. Ты, однако, развил искусство в искреннее поведение. Ранее взяв на себя обязательство сесть на престол, вы не приняли его, желая сохранить свое обещание¹⁰⁵. О царь, ты способствуешь слишком большому кровопролитию своих сородичей и друзей в битве. Однако вы должны помнить, о каратель врагов, что недопустимо нарушать обет¹⁰⁶. Все, кто пал на поле битвы, были унесены временем. Воистину, все мы умрём со временем. Время, безусловно, всемогуще. Ты хорошо знаком с могуществом Времени. Сокрушённым временем, вам не следует скорбеть. Знайте, что сам Кришна, иначе называемый Хари, — это Время с кроваво-красными глазами и с клубом в руке. Поэтому, о сын Кунти, тебе не следует горевать о своих (убитых) родственниках. Будь ты всегда свободен, о прелесть Куруса, от горя. Ты слышал о славе и величии Мадхавы, что я излагал. Этого достаточно, чтобы позволить хорошему человеку понять Его. Услышав слова Вьясы, как и Нарада, с великим разумом, я обратился к тебе с благодарностью Кришны. Из собственных речей в этом разговоре я также открыл что-то и для себя. Воистину, я также размышлял о превосходящей радости Кришны, как было сказано Махадевом на том тайном совещании риши в сердце Гималаев. Беседа между Махешварой и дочерью Гималаев, о Бхарата, была мною прочитана тебе. Тот, кто будет помнить эту беседу, источником которой является выдающийся человек, тот, кто его послушает, и тот, кто его произносит¹⁰⁷, обязательно получит свои заслуги. Все желания такого человека будут выполнены. Покидая этот мир, он вознесётся на Небеса. В этом нет никаких сомнений. Тот человек, который, желая получить выгоду для себя, должен посвятить себя Джанардане. О царь Куруса, тебе следует также всегда помнить обязанности долга и праведности, которые были объявлены Махешварой. Если ты следуешь этим заповедям, если ты следуешь законам кармы, если ты защищаешь своих подданных, ты можешь быть уверен в достижении небес. Тебе, о царь, нужно защищать своих подданных всегда согласно предписаниям праведности. Говорят, что крепкий стержень наказания, который несёт царь, является воплощением его праведности или достоинства¹⁰⁸.

Услышав беседу между Шанкарой и Умой, наполненную праведностью, которую я изложил тебе в присутствии добродетельного собрания, следует почтительно поклониться богу, несущему изображение быка на знамени. Тот, кто хочет слушать эту беседу, должен поклониться Махадеву с почтением. Воистину, человек, который хочет получить что-то благодетельное, должен поклоняться Махадеву с чистым сердцем. Даже благодетельный и благородный Нарад — даже он поклонялся великому богу. О сын Панду, подчинись же этому повелению Нарада.

О могущественный царь, таковы чудесные события, произошедшие на священной груди Гималаев, прославляющие Васудеву и Стхану, о сын Кунти. Эти события вытекали из самой природы этих высокодуховных богов. Васудева в сопровождении обладателя Гандивы практиковал вечные покаяния в затворничестве Вадари десять тысяч лет. Воистину, Васудева¹⁰⁹ и Дхананджайя, оба с глазами, подобными лотосовым лепесткам, подверглись суровой аскезе на протяжении трех целых юг. Я узнал это от Нарады и Вьясы, о царь. Лотосоокий и могущественно вооруженный Васудева, ещё будучи ребенком (в человеческом обличье), совершил великий подвиг, убив Кансу ради освобождения своих родственников. Я не решаюсь, о сын Кунти, перечислить подвиги этого древнего и вечного существа, о Юдхиштхира. Без сомнения, о сын, высокие и большие выгоды будет пожинать тот, кто имеет самого первого из людей, а именно Васудеву, в качестве друга. Я скорблю о злобном Дурьодхане даже в следующем мире, в который он отправился. Из-за него случилось так, что вся земля была опустошена семенами и слонами. Воистину, по вине Дурьодханы, Карны, Сакуни и четвертого Духсасаны погибли Куру.

Вайшпамяна продолжал:

— В то время как этот передовой человек, а именно, сын Ганги, обратился к нему в напряжении, царь Куру (Юдхиштхира) оставался совершенно безмолвным среди этих высокодуховных людей¹¹⁰. Все цари с Дхритараштрой среди них преисполнились изумления, услышав слова внука Куру. В их сознании они поклонились Кришне, а затем повернулись к нему со сложенными в знак уважения руками. Риши во главе с Нарадой также аплодировали словам Бхишмы и одобряли их с радостью. Эти прекрасные рассказы, поведанные Бхишмой, сын Панду (Юдхиштхира) со всеми его братьями слушал с радостью. Через некоторое время, когда царь (Юдхиштхира) увидел, что сын Ганги, который принёс богатые дары в жертву брахманам, отдохнул и освежился, разумный царь ещё раз обратился к нему следующим образом.

Так гласит глава сто сорок восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 149

Вайшампаяна сказал:

— Услышав полностью о законах и очищающих ритуалах, Юдхиштхира снова обратился к сыну Шантаны.

Юдхиштхира сказал:

— Кто единственное божество в этом мире? Или же кто является единой высшей целью? Воспевающие кого, кого прославляющие достигают люди благополучия? Какой путь добродетелей по-твоему наилучший? Какие святые мантры избавляют существ от оков рождения и страдания?

Бхишма сказал:

— Следует постоянно и неустанно, всей душой воспевать хвалу повелителю всех миров, Богу, что вечен и выше всех существ, повторяя его тысячу имён. Тот, кто постоянно – всей душой и самоотверженно – будет поклоняться этому неизменному Сознанию, сосредотачиваться на него и восхвалять его, склонять перед ним свою голову и жертвовать в честь его, воистину, тот, кто беспрестанно будет восхвалять Вишну, который не имеет начала и конца, которому не ведомо тленность, этого Наивысшего Повелителя всех миров, этого учителя и поводыря вселенной – тот сумеет преодолеть любые страдания. Он заботиться о брахманах, ему известны все обязанности и средства в жизни, он дарует славу и другие достижения, он наставник всех миров, он полон чудес и он – корень всех существ. По-моему, постоянное, истинное почитание лотосоокого Кришны – это и является лучшим путем добродетелей. Он – наивысшая энергия и самоотверженность. Он – высший Брахман и наивысшее прибежище. Он является самым святым всего святого и самым превосходным всего превосходного. Он – бог богов и вечный отец всех существ. Когда возникает первая юга, все существа проявляются из него, а в последнею югу¹¹¹ всё снова входит в него¹¹². Услышь теперь, о царь, очищающих от неблагих деяний тысячу имен Наивысшего во всех мирах [Вишну-Сахасранама], этого учителя вселенной, которого также называют Вишну. Все эти имена, как их воспевали риши, связаны с известными и тайными качествами высоко духовного Кришны-Васудевы. Я произнесу их тебе, на благо всех живых существ.

ОМ!

1 — Он¹¹³ – Пребывающий Во Всем Сущем (Вишва);

2 — Всеохватывающий (Вишну);

3 — Тот, Кому Совершают Все Жертвоприношения (Вашаткара);

4 — Повелитель Прошлого, Настоящего И Будущего (Бхута-бхавья-бхават-прабху);

5 — Творец Всего Сущего (Бхутакрит);

6 — Поддерживающий Всего Сущего (Бхутабхрит);

7 — Проявленный (Бхава);

8 — Высшее Я (Бхутатма);

9 — Творец Всего Проявленного (Бхутабхавана);

10 — Чистая Душа (Путатма);

11 — Высшая Душа (Параматма)¹¹⁴;

12 — Высшее Прибежище Всех Освобождённых (Муктанам парама гатих);

13 — Неизменный (Авьяя);

14 — Пребывающий В Пространстве (Пуруша);

15 — Свидетель (Сакши);

16 — Познающий Пространство, В Котором Он Пребывает (Кшетраджна);

17 — Неразрушимый (Акшара);

18 — Тот, В Кого Погружено Сознание Во Время Йоги (Йога)¹¹⁵;

19 — Поводырь Всех Йогов (Йогавидамнета);

20 — Повелитель Пракрити [Прадханы] И Пуруши (Прадханапуруша Ишвара);

21 — Принявший Форму Человека С Головой Льва (Нарасимхавапу);

22 — Обладающий Превосходными Качествами (Шриман);

23 — Прекрасноволосый или Разрушитель Демона Кеши (Кешава);

24 — Высшее Сознание (Пурушоттама);

25 — Все Проявленное (Сарва)¹¹⁶;

26 — Убивающий Стрелами (Шарва);

27 — Сострадательный (Шива);

28 — Неподвижный (Стхану);

29 — Начало Всего Сущего (Бхутади);

30 — Тот, В Ком Растворяются Все Вещи Во Время Разрушения Вселенной (Нидхиравьяя);

31 — Источник (Самбхава);

32 — Принимающий Рождение По Собственному Желанию (Бхавана);

33 — Поддерживающий Всё Сущее (Бхарта);

34 — Источник Первоэлементов (Прабхава);

35 — Могущественный (Прабху);

36 — Безграничный [Свободный]¹¹⁷ Повелитель Всего Сущего (Ишвара);

37 — Саморождённый (Сваямбху)¹¹⁸;

38 — Приносящий Счастье Почитающим Его (Шамху);

39 — Пуруша Золотой Формы В Солнечном Диске или Сын Адити (Адитья);

40 — Лотосоокий (Пушкаракша);

41 — Громкогласный (Махасвана);

42 — Неимеющий Начала И Конца (Анадинидхана);

43 — Поддерживающий Вселенную (Дхата);

44 — Предопределяющий Все Деяния И Их Плоды (Видхата);

45 — Тот, Кто Выше Прародителя Брахмы (Дхатуруттама);

46 — Неизмеримый (Апрамея)¹¹⁹;

47 — Повелитель Чувств (Хришикеша);

48 — Тот, Из Пупка Которого Растет Изначальный Лотос (Падманабха);

49 — Повелитель Всех Богов (Амарапрабху);

50 — Вселенский Зодчий (Вишвакарма);

51 — Мантра (Ману);

52 — Ослабляющий Всё Сущее (Твашта);

53 — Огромный (Стхавиштха);

54 — Древнейший (Стхавира Дхрува);

55 — Непостижимый (Аграхья);

56 — Вечный (Шашвата);

57 — Тёмный (Кришна)¹²⁰;

58 — Красноглазый (Лохитакша);

59 — Уничтожающий Всё Сущее Во Время Разрушения Вселенной (Пратардана);

60 — Богатый Знанием И Силой (Прабхута);

61 — Живущий В Начале, Середине и Конце Всех Существ (Трикакубдхама);

62 — Совершенный или Чистый (Павитра);

63 — Высший (Парамангала);

64 — Повелитель (Ишана);

65 — Побуждающий Действовать Прану (Пранада)¹²¹;

66 — Жизненное Дыхание (Прана);

67 — Величайший или Изначальный (Джьештха);

68 — Наипрекраснейший (Шрештха);

69 — Прародитель (Праджапати);

70 — Носящий Золотой Зародыш В Своём Чреве (Хираньягарбха);

71 — Носящий Землю В Своём Чреве (Бхугарбха);

72 — Повелитель или Муж Лакшми (Мадхава);

73 — Разрушитель Демона Мадху (Мадхусудана);

74 — Всемогущий (Ишвара);

75 — Доблестный (Викрами);

76 — Вооруженый Луком (Дханви);

77 — Имеющий Сознание, Способное Хранить Все Учения (Медхави);

78 — Путешествующий По Вселенной На Гаруде (Викрама);

79 — Достойный Всех Жертвоприношений (Крама);

80 — Несравненный (Ануттама);

81 — Непобедимый или Труднодостижимый (Дурадхарша);

82 — Знающий Все Деяния (Критагья);

83 — Равный Всем Деяниям (Крити);

84 — Пребывающий В Своем Истинном Я (Атмаван)¹²²;

85 — Повелитель Всех Богов (Суреша);

86 — Прибежище Для Всех (Шаранам);

87 — Воплощение Наивысшего Блаженства (Шарма);

88 — Тот, Чьё Семя Вселенная (Вишварета);

89 — Источник Всех Вещей (Праджабхава);

90 — День Вселенной (Аха)¹²³;

91 — Год Вселенной (Самватсара);

92 — Змей (Вьяла);

93 — Воплощение Закона (Пратьяя);

94 — Видящий Всё (Сарвадаршана);

95 — Нерождённый (Аджа);

96 — Отец Всех Существ (Сарвешвара);

97 — Достигший Успеха (Сиддха);

98 — Успех (Сиддхи);

99 — Первопричина Всему (Сарва-ади);

100 — Неразрушимый (Ачьюта);

101 — Человек-Обезьяна (Вришакапи)¹²⁴;

102 — Неизмеримая Душа (Амеяатма);

103 — Пребывающий Далеко От Всех Форм, Связывающих Существование (Сарвайогавинихшрита);

104 — Пребывающий В Почитающих Его или Павака (Васу);

105 — Сознание, Свободное От Гнева, Ненависти, Гордыни И Страсти (Васумана);

106 — Правда (Сатья);

107 — Истинное Умиротворение В Следствии Его Совершенной Беспристрастности (Саматма);

108 — Неизмеримый (Асаммита);

109 — Всегда Равностный (Сама);

110 — Всегда Исполняющий Все Желания Почитающих Его (Амогха);

111 — Тот, Чьи Глаза Подобны Лепесткам Белого Лотоса (Пундарикакша);

112 — Всегда Действующий По Справедливости (Вришакарма);

113 — Справедливость (Вришакрити);

114 — Разрушитель Всего Сущего (Рудра);

115 — Многоголовый (Бахушира);

116 — Поддерживающий Вселенную (Бабхру);

117 — Источник Вселенной (Вишвайони)¹²⁵;

118 — Чистая Слава (Шучишрава);

119 — Бессмертный (Амрита);

120 — Вечный И Неизменный (Шашватастхану);

121 — Прекрасно Сложенный (Варароха);

122 — Познавший Отречение, С Помощью Которого Он Побуждает Пракрити Проявить Вселенную (Махатапа);

123 — Везде Странствующий (Сарвага);

124 — Всезнающий (Сарвавидбхану);

125 — Тот, Чьи Войска Повсюду В Виде Почитающих Его или Разгоняющий Своим Взглядом Демонов Во Всех Направлениях (Вишваксена);

126 — Всеми Желанный (Джанардана);

127 — Веды (Веда);

128 — Знающий Веды (Ведавид);

129 — Знающий Все Разделы Вед (Авьянга);

130 — Разделы Вед (Веданга);

131 — Толкующий Веды (Ведавит);

132 — Не Имеющий Равных В Мудрости (Кави);

133 — Повелитель Всех Миров (Локадхьякша);

134 — Повелитель Всех Богов (Сурадхьякша);

135 — Повелитель Всех Учений или Повелитель Праведности и Несправедливости (Дхармадхьякша);

136 — Причина И Следствие (Критакрита);

137 — Четыре Души (Чатуратма)¹²⁶;

138 — Четыре Формы (Чатурвьюха);

139 — Четырёхрогий (Чатурдамштра);

140 — Четырёхрукий (Чатурбхуджа);

141 — Сияющий (Бхраджишну);

142 — Дающий Пищу (Бходжана);

143 — Тот, Кто Ценит Достойных (Бхокта);

144 — Не Терпящий Недостойных (Сахишну);

145 — Тот, Кто Существовал До Создания Вселенной (Джагададиджа);

146 — Не Имеющий Изъянов (Анагха);

147 — Всегда Побеждающий (Виджая);

148 — Разрушитель Демонов (Джета);

149 — Материальная Причина Вселенной (Вишвайони);

150 — Постоянно Пребывающий В Материальных Причинах (Пунарвасу);

151 — Младший Брат Индры (Упендра);

152 — Родившийся Карликом (Вамана);

153 — Огромный (Прамшу);

154 — Тот, Чьи Действия Всегда Имеют Пользу (Амогха);

155 — Очищающий (Шучи);

156 — Наделённый Превосходной Силой (Урджита);

157 — Превосходящий Индру Во Всех Качествах (Атиндра);

158 — Принимающий Всех Почитающих Его (Самграха);

159 — Творение В Следствие Его Самого Как Причина Творения (Сарга);

160 — Неизменный И Не Подверженный Рождению, Старости И Смерти (Дхритатма);

161 — Поддерживающий Все Существа В Их Предназначении Во Вселенной (Нияма);

162 — Контролирующий Сердца Всех Существ (Яма);

163 — Тот, Кого Нужно Познать Тем, Кто Желает Достичь Наивысшего Блага (Ведья);

164 — Божественный Лекарь Дханвантари¹²⁷ (Вайдья);

165 — Постоянно Практикующий Йогу (Садайоги);

166 — Тот, Кто Разрушает Великих Демонов, Чтобы Восстановить Справедливость (Вираха);

167 — Повелитель Лакшми (Мадхава);

168 — Мёд (Мадху);

169 — Пребывающий За Пределами Чувств (Атиндрия);

170 — Владеющий Великой Силой Иллюзии (Махамайя);

171 — Дающий Великую Силу (Махотсаха);

172 — Превосходящий Любую Силу (Махабала);

173 — Превосходящий Любой Разум (Махабуддхи);

174 — Превосходящий Любую Энергию (Махавирья);

175 — Превосходящий Любое Качество (Махашакти);

176 — Открывающий Вселенную Сиянием Своего Тела (Махадьюти);

177 — Тот, Чьё Тело Невозможно Воспринять Органами Чувств (Анирдешьявапу);

178 — Несравненно Красивый (Шриман);

179 — Тот, Чью Душу Не Могут Постичь Ни Боги, Ни Люди (Амеяатма);

180 — Держащий Великую Гору Мандара На Своей Спине В Форме Черепахи Во Время Пахтанья Океана Богами И Демонами (Махадридхрик);

181 — Тот, Кто Может Пускать Свои Стрелы На Большое Расстояние (Махешваса);

182 — Поддерживающий Землю В Форме Вепря (Махибхарта);

183 — Тот, На Чьей Груди Пребывает Богиня Шри (Шриниваса);

184 — Прибежище Для Праведных (Сатамгати);

185 — Тот, Которого Невозможно Постичь Без Почитания (Анируддха);

186 — Радость Богов (Сурананда);

187 — Спасающий Землю (Говинда);

188 — Повелитель Всех Красноречивых (Говиндампати);

189 — Наполненный Сиянием (Маричи);

190 — Целитель Почитающих Его (Дамана);

191 — Принявший Форму Лебедю, Чтобы Поведать Веды Брахме (Хамса);

192 — Тот, Кто Передвигается На Царе Птиц – Гаруде (Супарна);

193 — Первый Среди Нагов, Ибо Он Змей Шеша (Бхуджаготамма);

194 — Тот, Чей Пупок Равен По Красоте Золоту (Хираньянабха);

195 — Практикующий Тяжкие Аскезы В Форме Нараяны В Вадари На Химаване (Сутапа);

196 — Тот, Чей Пупок Подобен Лотосу (Падманабха);

197 — Повелитель Всего Создания (Праджапати);

198 — Превосходящий Смерть (Амритью);

199 — Всевидящий (Сарвадрик);

200 — Разрушающий Всё или Лев (Симха);

201 — Повелитель Повелителей или Соединяющий Всех С Плодами Их Деяний (Сандхата);

202 — Тот, Кто Сам Наслаждается Плодами Всех Деяний (Сандхиман);

203 — Находящийся Всегда В Одной Форме (Стхира);

204 — Всегда Двигающийся (Аджа);

205 — Тот, Кого Не Могут Терпеть Демоны (Дурмаршана);

206 — Наказывающий Неправедных или Управляющий Поведением Всех В Соответствии С Духовными Писаниями (Шаста);

207 — Душа, Обладающая Истинным Знанием (Вишрутатма);

208 — Разрушитель Врагов Богов (Сурариха);

209 — Наставник Во Всех Учениях И Отец Всего (Гуру);

210 — Высший Учитель или Наставник Брахмы (Гуруттама);

211 — Жилище Для Всех Существ (Дхама);

212 — Благодетель Для Праведных И Честных (Сатья);

213 — Тот, Чью Храбрость Не Возможно Сломать (Сатьяпаракрама);

214 — Никогда Не Обращающий Внимание На Действия, Которые Не Одобрены Священными Писаниями (Нимиша);

215 — Обращающий Внимание На Действия, Которые Одобрены Священными Писаниями (Анимиша);

216 — Тот, Кто Носит Неувядающую Гирлянду Победы – Вайджаянти (Срагви);

217 — Повелитель Речи (Вачаспатирударадхи);

218 — Великий Свободный, Спасающий Низкие Души, Давая Им Свою Благодать (Аграни);

219 — Тот, Кто Ведёт Существ К Освобождению (Грамани);

220 — Тот, Кто Проповедует И Хранит Веды (Шриман);

221 — Выполняющий Все Задачи Во Вселенной (Ньяя);

222 — Вождь Всех Существ или Проводник (Нета);

223 — Принимающий Форму Ветра Для Того, Чтобы Заставить Всех Живых Существ Действовать И Прикладывать Усилия (Самирана);

224 — Тысячеголовый (Сахасрамурдха);

225 — Всепроникающее Сознание Вселенной (Вишватма);

226 — Тысячеглазый (Сахасракша);

227 — Тысяченогий (Сахасрапат);

228 — Тот, Кто По Собственному Желанию Заставляет Вселенную Вращаться (Авартана);

229 — Свободный От Страсти И Корысти (Нивриттатма);

230 — Скрытый От Глаз Всех Живых Существ, Привязанных К Мирскому (Самврита);

231 — Разрушающий Тех, Кто Отворачивается От Него (Сампрамардана);

232 — Проявляющий День В Образе Сурьи (Ахассамвартака);

233 — Сокрушающий Всеразрушающее Время (Вахни);

234 — Несущий Вселенную Долей Своего Тела (Анила);

235 — Поддерживающий Землю В Пространстве (Дхаранидхара);

236 — Тот, Кто Склонен К Благодати (Супрасада);

237 — Свободный От Влияния Раджаса и Тамаса или Олицетворяющий Саттву (Прасаннатма);

238 — Поддерживающий Вселенную (Вишвадхрик);

239 — Кормящий Вселенную (Вишвабхуг);

240 — Обладающий Бесконечной Силой (Вибху);

241 — Почитающий Богов, Риши и Всех, Достойных Почитания (Саткарта);

242 — Всеми Почитаемый (Саткрита);

243 — Помогающий Достигнуть Цель (Садху);

244 — Втягивающий Все Существа В Себя Во Время Разрушения Вселенной (Джахну);

245 — Пребывающий В Воде (Нараяна);

246 — Разрушающий Неведения Всех Существ (Нара);

247 — Проявляющийся В Бесчисленных Формах (Асамкхьея);

248 — Сознание, Не Поддающиеся Измерению (Апрамеятма);

249 — Превосходящий Всё (Вишишта);

250 — Хранящий Праведников или Повелитель Всего Сущего (Шиштакрит);

251 — Очищающий Все Миры (Шучи);

252 — Наделяющий Успехом (Сиддхартха);

253 — Тот, Чьи Желания Всегда Исполняются (Сиддхасамкалпа);

254 — Дарующий Сиддхи Практикующим (Сиддхида);

255 — Дарующий Успех Почитающим Его (Сиддхисадхана);

256 — Тот, Кто Назначает Все Священные Дни или Превосходящий Индру Своими Качествами (Вришахи);

257 — Дарующий Желания Почитающим Его (Вришабха);

258 — Тот, Кто Ходит По Вселенной (Вишну);

259 — Открывающий Великий Путь К Праведности (Вришапарва);

260 — Носящий Праведность В Своём Животе (Вришодара);

261 — Увеличивает Блаженство Почитающих Его (Вардхана);

262 — Тот, Кто Расширяет Себя, Чтобы Стать Вселенной (Вардхамана);

263 — Тот, Кто За Пределами Всего, Хотя Пребывает Во Всем (Вивикта);

264 — Вместилище Океана Священных Писаний (Шрутисагара);

265 — Сильнорукий¹²⁸ (Субхуджа);

266 — Тот, Кого Не Может Родить Ни Одно Существо (Дурдхара);

267 — Тот, Из Кого Изливается Слово Брахмы¹²⁹ (Вагми);

268 — Повелитель Всех Повелителей Вселенной (Махендра);

269 — Источник Богатства (Васуда);

270 — Пребывающий В Своей Собственной Силе (Васу);

271 — Имеющий Множество Форм (Наикарупа);

272 — Обладающий Гигантской Формой (Брихадрупа);

273 — Пребывающий В Коровах В Форме Жертвоприношения (Шипивишта);

274 — Проявляющий Все Проявленное (Пракашана);

275 — Тот, Кто Наполнен Силой, Энергией И Могуществом (Оджастеджодьютидхара);

276 — Тот, Кто Принимает Видимую Форму Для Почитающих Его (Пракашатма);

277 — Тот, Кто Сжигает Неправедных Своей Пылающей Энергией (Пратапана);

278 — Тот, Кто Обладает Шестикратными Атрибутами¹³⁰ (Риддха);

279 — Тот, Кто Поведал Веды Великому Брахме (Спашта-акшара);

280 — Тот, Кто Принимает Форму Ригведы, Яджурведы и Самаведы (Веда);

281 — Мантра (Мантра)¹³¹;

282 — Тот, Кто Успокаивает Почитающих Его, Терзаемых Страданиями Мира, Подобно Лучам Луны, Охлаждающим Всех Живых Существ (Чандрамшу);

283 — Тот, Кто Словно Солнце Наделен Сверкающим Сиянием (Бхаскарадьюти);

284 — Тот, Чей Разум Породил Луну (Амритамшудбхава);

285 — Лучезарный (Бхану);

286 — Тот, Кто Питает Все Творения, Подобно Светилу, Отмеченному Зайцем¹³² (Шашабинду);

287 — Повелитель Богов (Сурешвара);

288 — Великое Лекарство От Болезней Мирских Привязанностей (Аушадха);

289 — Великая Причина Вселенной (Джагатас-сету);

290 — Тот, Кто Наделен Знаниями, Качествами, Которые Не Бывают Бесплодными И Неизменной Доблестью (Сатьядхармапаракрама);

291 — Тот, К Кому Взывают Все Существа Во Все Времена (Бхутабхавьябхаванатха);

292 — Тот, Кто Спасает Почитающих Его (Павана);

293 — Тот, Кто Очищает Даже Тех, Кто Свят (Павана);

294 — Тот, Кто Соединяет Дыхание Жизни С Душой или Тот, Кто Принимает Различные Формы Для Защиты Как Освобожденных, Так И Неосвобожденных (Анала);

295 — Тот, Кто Устраняет Желания Освобожденных или Тот, Кто Предотвращает Возникновение Злых Желаний В Умах Почитающих Его (Камаха);

296 — Тот, Кто Является Повелителем Камы¹³³ (Камакрит);

297 — Тот, Кто Наиболее Приятен (Канта);

298 — Тот, Кого Желают Все Существа (Кама);

299 — Тот, Кто Дарует Осуществление Всех Желаний (Камапрадха);

300 — Всемогущий (Прабху);

301 — Тот, Кто Запускает Цикл Четырех Юг (Юга-адикрит);

302 — Тот, Кто Заставляет Юги Сменять Друг Друга, Словно Вращающееся Колесо (Югаварта);

303 — Тот, Кто Наделен Различными Видами Иллюзий¹³⁴ (Наикамайя);

304 — Тот, Кто Является Величайшим Из Едоков¹³⁵ (Махашана);

305 — Тот, Кто Не Может Быть Захвачен¹³⁶ (Адришья);

306 — Тот, Кто Проявляет Свою Форму¹³⁷ (Вьяктарупа);

307 — Побеждающий Тысячи Врагов¹³⁸ (Сахасра-джит);

308 — Тот, Кто Побеждает Бесчисленных Врагов (Ананта-джит);

309 — Тот, Кто Желанен¹³⁹ или Тот, Кому Приносят Жертвоприношения (Вшта);

310 — Тот, Кто Превосходит Всех (Авишишта);

311 — Желаемый Теми, Кто Наделен Мудростью И Праведностью (Шиштаишта);

312 — Тот, Кто Носит [Павлиньи] Перья На Своем Головном Уборе (Шикханди);

313 — Тот, Кто Вводит В Заблуждения Все Существа С Помощью Своей Иллюзии (Нахуша);

314 — Тот, Кто Изливает Свою Милость На Всех Почитающих Его (Вриша);

315 — Тот, Кто Устраняет Гнев Праведных (Кродхаха);

316 — Тот, Кто Наполняет Гневом Неправедных (Кродхакриткарта);

317 — Тот, Кто Совершает Все Деяния (Вишвабаху);

318 — Тот, Кто Держит Вселенную На Своих Руках (Вишвабаху);

319 — Тот, Кто Поддерживает Землю (Махидхара);

320 — Тот, Кто Не Подвержен Шести Изменениям¹⁴⁰ (Ачьюта);

321 — Тот, Кто Наделен Великой Славой¹⁴¹ (Пратхита);

322 — Тот, Кто Является Причиной Жизни Живых Существ (Прана)¹⁴²;

323 — Тот, Кто Дает Жизнь (Прананда);

324 — Младший Брат Васавы¹⁴³ (Васавануджа);

325 — Тот, Кто Является Вместилищем Всех Вод Во Вселенной (Апамнидхи);

326 — Тот, Кто Покрывает Все Создания¹⁴⁴ (Адхиштхана);

327 — Тот, Кто Никогда Не Бывает Невнимательным¹⁴⁵ (Апраматта);

328 — Тот, Кто Покоится На Своей Собственной Славе (Пратиштхита);

329 — Тот, Кто Струится В Форме Нектара или Тот, Кто Иссушает Все Вещи (Сканда);

330 — Тот, Кто Защищает Путь Праведности (Скандадхара);

331 — Тот, Кто Несет Тяжесть Вселенной (Дхурья);

332 — Тот, Кто Дает Желанные Блага Тем, Кто Их Просит (Варада);

333 — Повелевающий Ветрами (Ваювахана);

334 — Тот, Кто Является Сыном Васудевы (Васудева);

335 — Тот, Кто Наделен Необычайным Блеском (Брихадбхану);

336 — Отец Всех Богов (Адидева);

337 — Тот, Кто Разрушает Все Враждебные Города (Пурандара);

338 — Тот, Кто Преодолел Все Скорби И Печали (Ашока);

339 — Тот, Кто Ведет Безопасным Путем Через Океан Жизни (Тарана);

340 — Тот, Кто Освобождает Сердца Почитающих Его От Страха Перерождений (Тара);

341 — Тот, Чьи Доблесть И Отвага Безграничны (Шура);

342 — Тот, Кто Является Потомком Шуры¹⁴⁶ (Шаури);

343 — Тот, Кто Является Господином Всех Живых Существ (Джанешвара);

344 — Тот, Кто Склонен Всем Проявлять Свою Милость (Анукула);

345 — Тот, Кто Сто Раз Спускался На Землю¹⁴⁷ (Шатаварта);

346 — Тот, Кто Держит Лотос В Своей Руке (Падми);

347 — Тот, Чьи Глаза Подобны Лепесткам Лотоса (Падма-нибхекшана);

348 — Тот, Из Чьего Пупка Вырос Лотос Вселенной или Тот, Кто Восседает На Лотосе (Падманабха);

349 — Тот, Кто Наделен Глазами, Подобными Лепесткам Лотоса (Аравиндакша);

350 — Тот, Кто Почитается Поклоняющимися Ему И Находится В Лотосе Их Сердец (Падмагарбха);

351 — Тот, Кто Принял Форму Воплощенной Души¹⁴⁸ (Шарирабхрит);

352 — Тот, Кто Наделен Всеми Видами Могущества (Махарддхи);

353 — Тот, Кто Появляется В Форме Пяти Первичных Элементов (Риддха);

354 — Изчанальное Сознание (Вридхатма);

355 — Наделеный Огромными Глазами (Махакша);

356 — Тот, На Чьем Знамени Изображен Гаруда (Гаруда-дхваджа);

357 — Несравненный (Атула);

358 — Шарабха (Шарабха)¹⁴⁹;

359 — Тот, Кто Карает Злодеев (Бхима);

360 — Тот, Кто Знает Обо Всем, Что Происходило (Самаяджна);

361 — Тот, Кто В Форме Божества Принимает Масло, Выливаемое На Жертвенный Огонь (Хавирхари);

362 — Тот, Кого Повсюду Ищут И Везде Находят (Сарвалакшана-лакшанья);

363 — Тот, На Чьей Груди Сидит Богиня Лакшми (Лакшмиван);

364 — Тот, Кто Побеждает Во Всех Битвах (Самитиньджая);

365 — Тот, Кого Невозможно Разрушить (Викшара);

366 — Тот, Кто Принимает Красную Форму или Тот, Кто Становится Разъяренным К Врагам Поклонющихся Ему (Рохита);

367 — Тот, Кого Ищут Праведники (Марга);

368 — Тот, Кто Является Первопричиной Всех Вещей (Хету);

369 — Тот, У Кого Вокруг Живота Повязана Веревка¹⁵⁰ (Дамодара);

370 — Всепрощающий (Саха);

371 — Тот, Кто Поддерживает Землю В Форме Гор (Махидхара);

372 — Тот, Кто Является Самым Достойным Объектом Поклонения (Махабхага);

373 — Тот, Кто Наделен Огромной Скоростью (Вегаван);

374 — Тот, Кто Поглощает Огромное Количество Пищи или Дающий Всем Существам Бесконечное Количество Пищи (Амиташана);

375 — Тот, Кто Пробуждает Творение К Жизни (Удбхава);

376 — Тот, Кто Всегда Двигает Пракрити И Пурушу (Кшобхана);

377 — Тот, Кто Сияет В Собственном Великолепии (Дэва);

378 — Тот, У Кого В Животе Есть Сила (Шригарбха);

379 — Тот, Кто Является Верховным Господином Всего Сущего (Парамешвара);

380 — Тот, Кто Является Материалом, Из Которого Сотворена Вселенная (Карана);

381 — Создатель Вселенной (Карана);

382 — Независимый От Всех Вещей (Карта);

383 — Тот, Кто Создает Разнообразие Во Вселенной (Викарта);

384 — Тот, Кого Невозможно Постичь (Гахана);

385 — Тот, Кто С Помощью Иллюзии Делает Себя Невидимым (Гуха);

386 — Чистое Сознание Без Всяких Качеств¹⁵¹ (Вьявасая);

387 — Тот, На Ком Покоятся Все Вещи (Вьявастхана);

388 — Тот, В Ком Пребывают Все Вещи После Разрушения Вселенной (Самстхана);

389 — Дающий Прибежище Почитающим Его (Стханада);

390 — Неизменный (Дхрува);

391 — Наделенный Величайшим Могуществом (Парарддхи);

392 — Прославленный В Веданте (Парамаспашта);

393 — Удовлетворённый (Тушта);

394 — Совершенный (Пушта);

395 — Тот, Чей Взгляд Благоприятен (Шубхекшана);

396 — Тот, Кто Наполняет Всех Йогов Блаженством (Рама);

397 — Тот, Кто Является Целью Всех Созданий¹⁵² (Вирама);

398 — Совершенный Путь (Вираджа);

399 — Путь (Марга);

400 — Тот, Кто В Форме Дживы Ведет К Освобождению (Нея);

401 — Поводырь¹⁵³ (Ная);

402 — Тот, Кто Никем Не Ведом (Аная);

403 — Тот, Кто Обладает Великим Могуществом (Вира);

404 — Величайший Среди Могущественных (Шактиматам-шрештха);

405 — Тот, Кто Поддерживает (Дхарма);

406 — Тот, Кто Является Главным Из Всех Существ, Знающих Дхарму И Веру (Дхармавид-уттама);

407 — Тот, Кто Создает Из Разрозненных Элементов Все Объекты Во Время Творения Вселенной (Вайкунтха);

408 — Тот, Кто Пребывает Во Всех Телах (Пуруша);

409 — Тот, Кто Является Причиной Действия Живых Существ В Форме Кшетраджны (Прана);

410 — Тот, Кто Создает Существа После Их Уничтожения Во Время Разружения Вселенной (Пранада);

411 — Тот, Перед Кем Все Склоняются В Почтении (Пранава);

412 — Тот, Кто Простирается На Всю Вселенную (Притху);

413 — Тот, Кто Носит В Своем Животе Изначальный Золотой Зародыш, Из Которого Все Происходит (Хираньягарбха);

414 — Тот, Кто Уничтожает Врагов Небожителей (Шатрунгхна);

415 — Тот, Кто Создает Все Вещи¹⁵⁴ (Вьяпта);

416 — Тот, От Кого Исходят Чарующие Ароматы (Ваю);

417 — Тот, Кто Непривязан К Чувственным Удовольствиям (Адхокшаджа);

418 — Олицетворение Времен Года (Риту);

419 — То, Через Познание Чего Исполняются Все Желания (Сударшана);

420 — Тот, Кто Ослабляет Все Создания (Кала);

421 — Тот, Кто Пребывает В Каждом Сердце Благодаря Его Славе И Могуществу (Парамештхи);

422 — Тот, Кого Можно Узнать Во Всём¹⁵⁵ (Париграха);

423 — Тот, Кто Внушает Всем Страх (Угра);

424 — Тот, В Ком Пребывают Все Создания (Самватсара);

425 — Тот, Кто Искусен В Совершении Любых Действий (Дакша);

426 — Место Отдыха Всех Существ¹⁵⁶ (Вишрама);

427 — Тот, Кто Искуснее Всех (Вишвадакшина);

428 — Тот, В Ком Простирается Вся Вселенная (Вистара);

429 — Тот, Кто Неподвижен И В Ком Вечно Все Пребывает (Стхавара-стхану);

430 — Тот, Кто Не Познается Как Объект (Прамана);

431 — Тот, Кто Является Неразрушимым И Неизменным Семенем (Биджамавьяя);

432 — Объект Поиска Всех Сущетсв¹⁵⁷ (Артха);

433 — Тот, Кто Не Имеет Желаний¹⁵⁸ (Анартха);

434 — Тот, Кто Является Изначальной Причиной¹⁵⁹ (Махакоша);

435 — Тот, Кто Обладает Всеми Объектами Наслаждения (Махабхога);

436 — Обладающий Великим Богатством, С Помощью Которого Можно Обрести Все Объекты Желания (Махадхана);

437 — Тот, Кто Не Подвержен Отчаянию (Анирвинна);

438 — Тот, Кто Существует В Форме Отречения (Стхавиштха);

439 — Нерожденный (Абху);

440 — Опора Дхармы (Дхармаюпа);

441 — Олицетворение Великого Жертвоприношения (Махамакха);

442 — Тот, Кто Вращает Созвездия На Небосводе¹⁶⁰ (Накшатра-неми);

443 — Тот, Кто Являетсе Луной Среди Созвездий (Накшатри);

444 — Тот, Кто Способен Совершить Любой Подвиг (Кшама);

445 — Пребывающий В Собственном Сознании, Когда Все Исчезает (Кшама);

446 — Обладающий Желанием Творить¹⁶¹ (Самихана);

447 — Тот, Кто Есть Воплощение Всех Жертвоприношений (Яджна);

448 — Тот, В Честь Кого Совершаются Все Жертвоприношения И Обряды (Иджья);

449 — Тот, Кто Является Самым Любимым Божеством, Которому Люди Приносят Жертвоприношения (Махеджья);

450 — Тот, Кто Является Воплощением Всех Жертвоприношений Животных, Которые Проводятся В Соответствии С Предписанием (Крату);

451 — Тот, Кому Поклоняются Перед Каждой Трапезой (Сатрам)¹⁶²;

452 — Прибежище Для Тех, Кто Ищет Освобождения (Сатамгати);

453 — Тот, Кто Наблюдает За Действиями И Бездействием Всех Созданий (Сарва-дарши);

454 — Тот, Чья Душа Превосходит Все Качества (Вимуктатм);

455 — Тот, Кто Обладает Всеведением (Сарваджна);

456 — Тот, Кто Сам Является Знанием, Которое Непостижимо, Безгранично И Способно Осуществить Все (Джнянамуттамам);

457 — Тот, Кто Исполняет Благие Обеты¹⁶³ (Суврата);

458 — Тот, Чье Лицо Прекрасно (Сумукха);

459 — Изящный (Сукшма);

460 — Тот, Кто Произносит Самые Приятные Звуки (Сугхоша)¹⁶⁴;

461 — Тот, Кто Дарит Счастье¹⁶⁵ (Сукхада);

462 — Тот, Кто Делает Добро Другим, Не Ожидая Ничего Взамен (Сухрит);

463 — Тот, Кто Наполняет Все Существа Блаженством (Манохара);

464 — Победивший Гнев (Джитакродха);

465 — Тот, У Кого Сильные Руки¹⁶⁶ (Вирабаху);

466 — Тот, Кто Разрывает Неправедных (Видарана);

467 — Тот, Кто Погружает Невежественных В Глубокий Сон С Помощью Своей Иллюзии (Свапана);

468 — Тот, Кто Полагается На Самого Себя¹⁶⁷ (Сваваша);

469 — Тот, Кто Пронизывает Всю Вселенную (Вьяпи);

470 — Тот, Кто Существует В Бесчисленных Формах (Наикатма);

471 — Вовлеченный В Бесконечное Количество Деяний (Наика-карма-крит);

472 — Тот, Кто Живет Во Всем (Ватсара);

473 — Тот, Кто Полон Любви Ко Всем Почитающим Его (Ватсала);

474 — Тот, Кто Является Вселенским Отцом (Ватси)¹⁶⁸;

475 — Тот, Кто Словно Огромный Океан Держит Все Сокровища И Драгоценности В Своем Животе (Ратнагарбха);

476 — Тот, Кто Является Владыкой Всех Сокровищ (Дханешвара);

477 — Тот, Кто Является Защитником Дхармы (Дхармагуп);

478 — Тот, Кто Выполняет Все Предписания Дхармы (Дхармакрит);

479 — Тот, Кто Является Основой Дхармы (Дхарми);

480 — Тот, Кто Существует Во Все Времена (Сат);

481 — Тот, Кто Не Существует В Проявленной Иллюзорной Вселенной и [одновременно Тот, Кто] В Проявленной Вселенной Является Иллюзией¹⁶⁹ (Асат);

482 — Тот, Кто Разрушим¹⁷⁰ (Кшара);

483 — Тот, Кто Неразрушим (Акшара);

484 — Тот, Кто Не Знает Ничего И Знает Всё (Авиджнята);

485 — Тот, Кто В Форме Солнца Наделен Тысячей Лучей (Сахасрамшу);

486 — Тот, Кто Повелевает¹⁷¹ (Видхата);

487 — Тот, Кто Создал Все Шастры (Криталакшана);

488 — Тот, От Кого Исходят Бесчисленные Лучи Света (Гарбхастинеми);

489 — Тот, Кто Обитает Во Всех Существах (Саттвастха);

490 — Тот, Кто Обладает Великой Отвагой (Симха)¹⁷²;

491 — Тот, Кто Повелевает Даже Смертью И Прочими Силами (Бхутамахешвара);

492 — Тот, Кто Является Древнейшим Из Богов¹⁷³ (Адидева);

493 — Пребывающий В Собственной Славе или Великий Бог (Махадева);

494 — Повелитель Всех Богов (Девеша);

495 — Тот, Кто Является Учителем Даже Того, Кто Поддерживает Богов¹⁷⁴ (Девабхритгуру);

496 — Тот, Кто Существует Вне Рождения И Смерти (Уттара);

497 — Тот, Кто Заботится И Защищает Коров¹⁷⁵ (Гопати);

498 — Тот, Кто Кормит Все Создания (Гопта);

499 — Тот, Кого Можно Постичь Только Путем Познания (Джняна-гамья);

500 — Изначальный (Пуратана);

501 — Тот, Кто Создает Элементы, Из Которых Состоит Тело (Шарирабхутабхрит);

502 — Тот, Кто Наслаждается И Страдает¹⁷⁶ (Бхокта);

503 — Принявший Форму Огромного Вепря или Тот, Кто В Форме Рамы Повелевает Войском Обезьян (Капиндра);

504 — Тот, Кто Раздает Всем Обильные Жертвенные Дары В Великом Жертвоприношении, Совершаемом Им (Бхури-дакшина);

505 — Тот, Кто Пьет Сому На Всех Жертвоприношениях (Сомапата);

506 — Тот, Кто Пьет Амриту¹⁷⁷ (Амритапа);

507 — Тот, Кто В Форме Сомы¹⁷⁸ Питает Все Травы И Растения (Сома);

508 — Тот, Кто Побеждает [Бесчисленное Количество] Врагов В Один Миг (Пуруджит);

509 — Тот, Кто Имеет Всеобъемлещюю Форму И Является Высшим Из Всех Существ (Пурушаттама);

510 — Карающий (Виная);

511 — Побеждающий Всех (Джая);

512 — Тот, Чьим Замыслам Невозможно Помешать (Сатьясамдха);

513 — Достойный Подношений (Дашарха);

514 — Тот, Кто Дает Созданиям То, Чего У Них Нет И Защищает То, Что У Них Есть (Саттватампати);

515 — Тот, Кто Поддерживает Дыхание Жизни (Джива);

516 — Тот, Кто Созерцает Все Свои Создания Как Внешние Объекты и Тот, Кто Никогда Не Созерцает Ничего, Кроме Своего Высшего Я (Винайита-сакши);

517 — Тот, Кто Дает Освобождение (Мукунда);

518 — Тот, Чьи Шаги¹⁷⁹ Покрывают Небо, Землю И Адские Миры (Амитавикрама);

519 — Тот, Кто Является Вместилищем Всей Воды (Амбхонидхи);

520 — Тот, Кто Кто Существует Дольше, Чем Все Пространство, Все Время И Все Вещи (Анантатма);

521 — Тот, Кто Возлежит На Водах Великого Океана После Разрушения Вселенной (Маходадхишая);

522 — Тот, Кто Вызывает Разрушение Всех Вещей (Антака);

523 — Тот, Кто Не Был Рожден (Аджа);

524 — Самый Почитаемый (Махарха);

525 — Самосущий (Свабхавья);

526 — Тот, Кто Победил Всех Врагов¹⁸⁰ (Джитамитра);

527 — Радующий Тех, Кто Медитирует На Него (Прамодана);

528 — Радость (Ананда);

529 — Источник Радости (Нандана);

530 — Причина Радости (Нанда);

531 — Тот, Чьими Качествами Являются Правдивость И Прочие Добродетели (Сатьядхарма);

532 — Тот, Кто Тремя Шагами Покрыл Вселенную (Тривикрама);

533 — Тот, Кто Является Первым Из Риши¹⁸¹ и Воплотившийся Как Великий Мудрец Капила¹⁸² (Махариши Капилачарья);

534 — Тот, Кто Знает Вселенную (Критаджня);

535 — Повелитель Земли (Медини-пати);

536 — Имеющий Три Ноги (Трипада);

537 — Тот, Кто Является Защитником Богов (Тридашадхьякша);

538 — Тот, Кто Имеет Большой Рог¹⁸³ (Махашринга);

539, 540 — Тот, Кто Воздает За Все Действия, Заставляя Действующих Либо Наслаждаться [Их Плодами], Либо Страдать или Тот, Кто Испепеляет Саму Смерть (Критантакрит);

541 — Великий Вепрь (Махавараха);

542 — Тот, Кого Можно Понять Или Постичь С Помощью Веданты (Говинда);

543 — Тот, Кто Имеет Великолепное Войско¹⁸⁴ (Сушена);

544 — Тот, Кто Украшен Золотыми Браслетами (Канакангади);

545 — Тот, Кто Скрыт¹⁸⁵ (Гухья);

546 — Глубокий¹⁸⁶ (Габхира);

547 — Тот, Кого Трудно Постичь (Гахана);

548 — Находящийся За Пределами Слов И Мыслей (Гупта);

549 — Вооруженный Диском И Булавой (Чакрагададхара);

550 — Управляющий (Ведха);

551 — Тот, Кто Является Причиной¹⁸⁷ (Сванга);

552 — Непобедимый (Аджита);

553 — Кришна, Рожденный На Острове (Кришна)¹⁸⁸;

554 — Прочный¹⁸⁹ (Дридха);

555 — Тот, Кто Разрушает Все Вещи, Но Сам Находится Вне Распада (Самкаршана-ачьюта);

556 — Варуна¹⁹⁰ (Варуна);

557 — Сын Варуны¹⁹¹ (Варуна);

558 — Тот, Кто Неподвижен, Как Дерево (Врикша);

559 — Тот, Кто Проявляется В Своей Истинной Форме В Лотосе Сердца (Пушкаракша);

560 — Тот, Кто Силой Своего Ума Создает, Поддерживает И Разрушает (Махамана);

561 — Обладающий Шестью Качествами¹⁹² (Бхагаван);

562 — Тот, Кто Разрушает Шестикратные Качества¹⁹³ (Бхагаха);

563 — Воплощение Блаженства¹⁹⁴ (Ананди);

564 — Тот, Кто Носит Гирлянду Победителя¹⁹⁵ (Ванамали);

565 — Вооруженый Плугом¹⁹⁶ (Халаюдха);

566 — Тот, Кто Родился Из Чрева Адити¹⁹⁷ (Адитья);

567 — Тот, Кто Сияет Словно Солнце (Джьотирадитья);

568 — Тот, Кто Способен Вынести Все Противоположности¹⁹⁸ (Сахишну);

569 — Тот, Кто Является Главным Прибежищем Всех Вещей (Гатисаттама);

570 — Тот, Кто Вооружен Лучшим Из Луков¹⁹⁹ (Судханва)²⁰⁰;

571 — Тот, Кто Носит Боевой Топор²⁰¹ (Кхандапарашу);

572 — Тот, Кто Свиреп (Даруна);

573 — Тот, Кто Исполняет Все Желания (Дравинапрада);

574 — Тот, Кто Настолько Высок, Что Может Коснуться Своей Головой Самого Высшего Неба (Дивахсприк);

575 — Тот, Кто Является Вьясой И Способен Созерцать Всю Вселенную (Сарвадрик Вьяса);

576 — Тот, Кто Является Мастером Речи И Всего Обучения И Появился На Свет Без Участия Органов Деторождения (Вачаспатир-айониджа);

577 — Тот, Кто Воспевается В Трех [Главных] Саманах (Трисама);

578 — Тот, Кто Является Певцом Саман (Самага);

579 — Воплощение Сама-веды (Сама);

580 — Тот, Кто Лишен Мирских Привязанностей²⁰² (Нирвана);

581 — Тот, Кто Является Лекарством (Бхешаджа);

582 — Тот, Кто Является Лекарем²⁰³ (Бхишак);

583 — Тот, Кто Установил Четвертый и Последний Период Жизни, Называемый Отречением²⁰⁴ (Санньясакрит);

584 — Тот, Кто Успокаивает Страсти Почитатающих Его²⁰⁵ (Шама);

585 — Тот, Кто Полностью Удовлетворен²⁰⁶ (Шанта);

586 — Прибежище Преданности и Спокойствия Сознания (Ништха);

587 — Тот, Кто Обладает Прекрасными Конечностями (Шубханга);

588 — Тот, Кто Дарует Душевное Спокойствие (Шантида);

589 — Создатель (Срашта);

590 — Тот, Кто Резвится В Объятьях Земли (Кумуда);

591 — Тот, Кто После Разрушения Вселенной Спит²⁰⁷ На Теле Царя Змей Шеши (Кувалешая);

592 — Покровитель Коров (Гохита);

593 — Владыка Вселенной (Гопати);

594 — Защитник Вселенной (Гопта);

595 — Обладающий Глазами Быка (Вришабхакша);

596 — Тот, Кто С Любовью Лелеет Праведность (Вришаприя);

597 — Никогда Не Отступающий Герой (Анивартин);

598 — Тот, Чье Сознание Не Привязано К Мирским Обьектам (Нивриттатма);

599 — Тот, Кто Возвращает Вселенную В Непроявленную Форму Во Время Всеобщего Разрушения (Самкшепта);

600 — Тот, Кто Делает Добро Своим Страдающим Почитателям (Кшемакрит);

601 — Тот, Чье Имя Очищает Слушающего Его От Всех Грехов (Шива);

602 — Тот, У Кого На Груди Есть Дарующий Благо Завиток Волос (Шриватсавакша);

603 — Тот, В Ком Вечно Пребывает Богиня Процветания (Шриваса);

604 — Тот, Кто Был Избран В Супруги Богиней Лакшми²⁰⁸ (Шрипати);

605 — Лучший Из Всех Существ, Наделенных Процветанием (Шриматамвара);

606 — Тот, Кто Дает Процветание Почитающим Его (Шрида);

607 — Господин Процветания (Шриша);

608 — Тот, Кто Всегда Живет С Теми, Кто Наделен Процветанием (Шриниваса);

609 — Тот, Кто Вмещает в Себе Все Виды Процветания (Шринидхи);

610 — Тот, Кто Наделяет Процветанием Всех Праведных Людей В Соответствии С Их Добродетелью (Шривибхавана);

611 — Тот, Кто Носит Богиню Процветания На Своей Груди (Шридхара);

612 — Тот, Кто Дарует Процветание Тем, Кто Слушает, Прославляет И Медитирует На Него (Шрикара);

613 — Воплощение Недостижимого Счастья (Шрея);

614 — Обладающий Всеми Видами Красоты (Шриман);

615 — Тот, Кто Является Прибежищем Трех Миров (Локатраяашрая);

616 — Прекрасноокий (Свакша);

617 — Тот, Кто Обладает Прекрасными Членами (Сванга);

618 — Тот, Кто Обладает Сотней Источников Наслаждения (Шатананда);

619 — Высшее Блаженство (Нанди);

620 — Хозяин Всех Светил На Небосводе²⁰⁹ (Джьотирганешвара);

621 — Преодолевший Собственное Сознание (Виджитатма);

622 — Тот, Чье Сознание Не Подчиняется Ни Одному Высшему Существу²¹⁰ (Авидхеятма);

623 — Тот, Кто Всегда Поступает Праведно (Саткирти);

624 — Тот, Чьи Сомнения Были Рассеяны (Чхиннасамшая);

625 — Тот, Кто Превосходит Все Создания (Удирна);

626 — Тот, Чье Видение Простирается Во Всех Направлениях (Сарваташчакшу);

627 — Тот, Кто Никому Не Подчиняется (Аниша);

628 — Тот, Кто Во Все Времена Неподвластен Изменениям (Шашватастхира);

629 — Тот, Кто [В Форме Рамы] Спит На Голой Земле (Бхушая);

630 — Тот, Кто Украшает Землю²¹¹ (Бхушана);

631 — Могучий (Бхути);

632 — Тот, Кто Преодолевает Все Страдания (Вишока);

633 — Рассеивающий Страдания Всех Почитающих Его (Шока-нашана);

634 — Сияющий (Арчишман);

635 — Почитаемый Всеми (Арчита);

636 — Тот, Кто Является Сосудом²¹² (Кумбха);

637 — Тот, У Кого Чистое Сознание (Вишуддхатма);

638 — Очищающий Всех (Вишодхана);

639 — Свободный И Не Встречающий Препятствий (Анируддха);

640 — Тот, Кто Никогда Не Покидает Поля Битвы (Апратиратха);

641 — Тот, Кто Обладает Большим Богатством (Прадьюмна);

642 — Тот, Чья Отвага Неизмерима (Амитавикрама);

643 — Сокрушитель Демона Каланеми (Каланеминиха);

644 — Герой (Вира);

645 — Потомок Рода Шура²¹³ (Шаури);

646 — Повелитель Всех Богов (Шураджанешвара);

647 — Сознание Трех Миров (Трилокатма);

648 — Повелитель Трех Миров (Трилокеша);

649 — Тот, Чьи Волосы Состоят Из Солнечных И Лунных Лучей (Кешава);

650 — Сокрушитель Демона Кеши (Кешиха);

651 — Тот, Кто Все Разрушает²¹⁴ (Хариагха);

652 — Бог, Который Исполняет Все Желания (Камадева);

653 — Тот, Кто Исполняет Желания Всех Живых Существ (Камапала);

654 — Тот, Кто Имеет Желания (Ками);

655 — Тот, Кто Имеет Привлекательную Форму (Канта);

656 — Тот, Кто Наделен Полным Знанием Шрути И Смрити²¹⁵ (Критагама);

657 — Тот, Чью Форму Невозможно Описать (Анирдешья-вапу);

658 — Тот, Чье Ослепительное Сияние Затмевает Райские Миры (Вишну);

659 — Быстрый (Вира)²¹⁶;

660 — Бесконечный (Ананта);

661 — Тот, Кто [В Форме Арджуны или Нары]²¹⁷ Завоевал Великое Богатство (Дхананьджая);

662 — Тот, Кто Является Главным Объектом Чтения Мантр, Жертвоприношений, Вед И Всех Религиозных Действий (Брахманья);

663 — Сотворивший Аскезу (Брахмакрит);

664 — Высший Брахман (Брахма);

665 — Тот, Кто Увеличивает Аскезы (Брахма-вивардхана);

666 — Познающий Брахмана (Брахмавид);

667 — Воплощение Брахманов (Брахмана);

668 — Имеющий Тело Брахмы (Брахми);

669 — Знаток Всех Вед И Всего Во Вселенной (Брахмаджна);

670 — Тот, Кто Любит Брахманов И Которого Любят Брахманы (Брахманаприя);

671 — Тот, Чьи Шаги Покрывают Обширные Области (Махакрама);

672 — Совершающий Великие Деяния (Махакарма);

673 — Обладающий Огромной Энергией (Махатеджа);

674 — Васуки, Царь Змей (Махорага);

675 — Самое Главное Жертвоприношение (Махакрату);

676 — Тот, Кто Является Высшей Из Всех Мантр (Махаяджва);

677 — Тот, Кому Поклоняются, Совершая Великие Жертвовприношения (Махаяджня)²¹⁸;

678 — Тот, Кто Является Первейшим Из Подношений, Совершаемых В Жертвоприношениях (Махахави)²¹⁹;

679 — Тот, Кто Прославляется В Гимнах (Ставья);

680 — Тот, Кто Любит, Когда Его Прославляют В Гимнах [Почитающие Его] (Ставаприя);

681 — Тот, Кто Сам Является Гимнами, Воспеваемыми Его Почитателями (Стотра);

682 — Тот, Кто Является Воплощением Воспевания (Стути);

683 — Тот, Кто Исполняет Гимны (Стота);

684 — Тот, Кто Любит Сражаться²²⁰ (Ранаприя);

685 — Тот, Кто Во Всем Совершенен (Пурна);

686 — Тот, Кто Одаривает Существа Всякого Рода Богатством (Пурайита);

687 — Уничтожающий Все Грехи (Пунья);

688 — Тот, Чьи Деяния Всегда Праведны (Пуньякирти);

689 — Тот, Кто Устраняет Все Виды Болезней (Анамая);

690 — Тот, Кто Обладает Быстрым Умом (Маноджава);

691 — Тот, Кто Является Создателем И Распространителем Всех Учений (Тиртхакара);

692 — Тот, У Кого Золотое Семя (Васурета);

693 — Дающий Богатство или Кубера (Васупрада);

694 — Тот, Кто Забирает Все Богатства У Демонов (Васупрада);

695 — Сын Васудевы (Васудева);

696 — Тот, В Ком Пребывают Все Создания (Васу);

697 — Тот, Чье Сознание Пребывает Во Всех Вещах (Васумана);

698 — Тот, Кто Сжигает Грехи Всех, Кто Ищет Прибежища В Нем (Хави);

699 — Тот, Кто Достижим Для Праведных (Садгати);

700 — Тот, Чьи Деяния Всегда Добры (Саткрити);

701 — Единство Во Вселенной (Сатта);

702 — Тот, Кто проявляет Себя В Различных Формах (Садбхути);

703 — Тот, Кто Является Прибежищем Всех Добродетелей (Сатпараяна);

704 — Тот, В Чьем Войске Сражаются Величайшие Герои (Шурасена)²²¹;

705 — Лучший Из Ядавов (Ядушрештха);

706 — Тот, Кто Является Прибежищем Праведных (Санниваса);

707 — Тот, Кто Резвится В Радости²²² На Берегах Ямуны (Суямуна);

708 — Тот, В Ком Пребывают Все Сотворенные Вещи (Бхутаваса);

709 — Бог, Который Наполняет Всю Вселенную Своей Майей [Иллюзией] (Васудева);

710 — Тот, В Ком Соединяются Все Существа²²³ (Сарвасунилая);

711 — Тот, Чей Голод Невозможно Утолить (Анала);

712 — Тот, Кто Смиряет Гордость Всех Существ (Дарпаха);

713 — Тот, Кто Наполняет Праведных Истинной Гордостью (Дарпада);

714 — Тот, Кто Переполнен Радости (Дрипта);

715 — Тот, Кого Невозможно Схватить (Дурдхара);

716 — Непобедимый (Апараджита);

717 — Тот, Кто Имеет Вселенскую Форму (Вишвамурти);

718 — Тот, Кто Имеет Бесконечную Форму (Махамурти);

719 — Тот, Чья Форма Сияет Энергией И Светом (Диптамурти);

720 — Тот, Кто Не Имеет Формы²²⁴ (Амуртиман);

721 — Тот, Кто Имеет Различные Формы (Анекамурти);

722 — Непроявленный (Авьякта);

723 — Тот, Кто Имеет Сотни Форм (Шатамурти);

724 — Тот, Кто Имеет Сотню Лиц (Шата-анана);

725 — Единственный (Эка);

726 — Тот, Кого Много²²⁵ (Наика);

727 — Тот, Кто Полон Блаженства (Сава);

728 — Сияющий (Ка);

729 — Тот, Кто Является Целью Духовного Пути (Ким);

730 — Тот, Из Кого Все Произошло (Ят);

731 — Тот, Кого Веды Называют «Тот» (Тат);

732 — Тот, Кто Является Высшим Прибежищем (Падам-уттама);

733 — Тот, Кто Обуславливает Дживы Материальной Энергией (Локабандху);

734 — Желанный Всеми (Локанатха);

735 — Рожденный В Племени Мадху (Мадхава);

736 — Тот, Кто Очень Привязан К Почитающим Его (Бхактаватсала);

737 — Тот, Чья Кожа Золотого Цвета (Суварнаварна);

738 — Тот, Чье Тело Золотого Цвета (Хеманга);

739 — Тот, Кто Обладает Прекрасными Членами (Варанга);

740 — Тот, Кто Украшен Ангадами²²⁶ (Чанданангади);

741 — Победитель Героев (Вираха);

742 — Тот, Кому Нет Равных (Вишама);

743 — Тот, У Кого Нет Недостатков (Шунья);

744 — Тот, Кто Не Нуждается В Благословениях²²⁷ (Гхриташи);

745 — Тот, Кто Никогда Не Отклоняется От Своей Собственной Природы, Могущества И Знания (Ачала);

746 — Подвижный В Форме Ветра (Чала);

747 — Тот, Кто Никогда Не Отождествляет Себя Ни С Чем, Что Не Является Высшим Сознанием²²⁸ (Амани);

748 — Тот, Кто Оказывает Почести Почитающим Его (Манада);

749 — Тот, Кто Почитаем Всеми (Манья);

750 — Повелитель Трех Миров (Локасвами);

751 — Поддерживающий Три Мира (Трилока-дхрит);

752 — Тот, Кто Обладает Разумом И Памятью, Способными Удержать В Уме Содержание Всех Трактатов (Сумедха);

753 — Тот, Кто Родился В Жертвоприношении (Медхаджа);

754 — Тот, Кто Достоин Высочайших Восхвалений (Дханья);

755 — Обладающий Великим Разумом И Памятью (Сатьямедха);

756 — Тот, Кто Поддерживает Землю (Дхарадхара);

757 — Тот, От Кого Исходит Жар В Форме Солнца (Теджовриша);

758 — Прекрасно Сложенный (Дьютидхара);

759 — Первый Среди Тех, Кто Обладает Оружием (Сарва-шастра-бхритам-вара);

760 — Тот, Кто Принимает Подношения Цветами И Травами От Почитающих Его (Праграха);

761 — Тот, Кто Преодолел Все Свои Страсти И Победил Всех Своих Врагов (Ниграха);

762 — Тот, Перед Кем Никто Не Идет (Вьягра);

763 — Тот, У Кого Четыре Рога (Наикашринга);

764 — Тот, Кто Является Старшим Братом Гады (Гадаграджа);

765 — Четырёхликий (Чатурмурти);

766 — Четырёхрукий (Чатурбаху);

767 — Тот, От Кого Произошли Четыре Пуруши (Чатурвьюха);

768 — Тот, Кто Является Целью Четырех Варн И Четырех Ашрамов (Чатургати);

769 — Тот, Кто Имеет Четыре Сознания (Чатуратма)²²⁹;

770 — Тот, От Кого Исходят Четыре Объекта Жизни²³⁰ (Чатурбхава);

771 — Знаток Четырех Вед (Чатурведа-вид);

772 — Тот, Кто Проявляет Лишь Часть Своего Могущества (Экапат);

773 — Тот, Кто Вращает Колесо Мира (Самварта);

774 — Тот, Чья Душа Свободна От Всех Мирских Привязанностей (Анивриттатма);

775 — Тот, Кого Невозможно Победить (Дурджая);

776 — Тот, Кого Невозможно Превзойти (Дуратикрама);

777 — Тот, Кого Чрезвычайно Трудно Достичь (Дурлабха);

778 — Тот, К Кому Трудно Приблизиться (Дургама);

779 — Тот, Кто Труднодоступен (Дурга);

780 — Тот, Кого Трудно Поместить В Свой Внутренний Мир²³¹ (Дураваса);

781 — Тот, Кто Повергает Даже Самых Могущественных Врагов²³² (Дурариха);

782 — Тот, Кто Имеет Прекрасные Члены (Шубханга);

783 — Суть Всех Вещей Во Вселенной (Локасаранга);

784 — Тот, Кто Обладает Самыми Прекрасными Нитями²³³ (Сутанту);

785 — Тот, Кто Ткет Бесконечное Полотно (Тантувардхана);

786 — Тот, Чьи Деяния Совершаются Индрой (Индракарма);

787 — Тот, Чьи Деяния Велики (Махакарма);

788 — Тот, Кто Всегда Выполняет Свои Обязанности (Критакарма);

789 — Тот, Кто Создал Все Веды И Писания (Крита-агама);

790 — Благородный (Удбхава);

791 — Тот, Кто Безумно Красив (Сундара);

792 — Тот, Чей Внутренний Мир Полон Сострадания (Сунда);

793 — Тот, Кто Носит Драгоценный Камень В Пупке (Ратнанабха);

794 — Тот, Чей Глаз Является Высшим Знанием (Сулочана);

795 — Тот, Кто Достоин Поклонения Самого Брахмана И Прочих Великих Существ Во Вселенной (Арка);

796 — Дающий Пищу (Ваджасана);

797 — Тот, Кто Носит Рог²³⁴ Во Время Всеобщего Разрушения (Шринги);

798 — Тот, Кто Всегда Чудесным Образом Побеждает Своих Врагов (Джаянта);

799 — Тот, Кто Знает Все и Побеждает Даже Тех, Кто Обладает Безмерной Доблестью (Сарвавиджджаи);

800 — Тот, Чьи Члены Подобны Золоту (Суварнабинду);

801 — Тот, Кого Невозможно Взволновать²³⁵ (Акшобхья);

802 — Повелитель Всех Тех, Кто Владеет Речью (Сарвавагишварешвара);

803 — Тот, Кто Является Самым Глубоким Озером (Махахрада);

804 — Тот, Кто Является Самой Глубокой Ямой (Махагарта);

805 — Тот, Кто Неподвластен Влиянию Времени (Махабхута);

806 — Тот, Из Кого Появляются Первичные Элементы (Маханидхи);

807 — Тот, Кто Радует Землю (Кумуда);

808 — Тот, Кто Дарует Плоды, Которые Столь Же Приятны, Как Цветы Кунды²³⁶ (Кундара);

809 — Тот, Кто Отдал Землю Кашьяпе²³⁷ (Кунда);

810 — Тот, Кто Устраняет Три Вида Страдания²³⁸ (Парджанья);

811 — Тот, Кто Очищает Все Творения (Павана);

812 — Тот, Кто Никому Не Подчиняется (Анила);

813 — Тот, Кто Пьет Амриту (Амритамша);

814 — Тот, Чье Тело Бессмертно (Амритавапу);

815 — Обладающий Всеведением (Сарваджня);

816 — Тот, Чьи Лицо И Глаза Обращенны Во Все Стороны (Сарватомукха);

817 — Тот, Чью Блакосклонность Легко Заслужить²³⁹ (Сулабха);

818 — Совершающий Прекрасные Обеты (Суврата);

819 — Тот, Кто Сам Увенчал Себя Успехом (Сиддха);

820 — Победивший Всех Врагов (Шатруджит);

821 — Тот, Кто Сжигает Всех Врагов (Шатру-тапана);

822 — Вечно-Растущий И Высокий Баньян, Что Возвышается Над Всеми Прочими Деревьями (Ньягродха);

823 — Священная Смоковница²⁴⁰ (Удумбара);

824 — Священное Дерево Ашваттха²⁴¹ или Тот, Кто Недолговечен, Поскольку Является Всеми Тленными Формами Во Вселенной, Одновременно Являясь Всеми Нетленными Формами, Которые Существуют (Ашваттха);

825 — Убийца Чануры Из Страны Андхра (Чанурандхра-нишудана);

826 — Тот, От Кого Исходят Тысячи Лучей (Шахасрарчи);

827 — Тот, У Кого Семь Языков (Саптаджихва)²⁴²;

828 — Бог Огня, Имеющий Семь Видов Пламени (Саптаидха);

829 — Тот, В Чью Колесницу Запряжены Семь Жеребцов или Тот, У Кого Есть Конь По Имени Сапта (Саптавахана);

830 — Не Имеющий Материальной Формы (Амурти);

831 — Безгрешеный (Анагха);

832 — Непостижимый (Ачинтья);

833 — Рассеивающий Все Страхи (Бхаякрит);

834 — Уничтожающий Все Страхи (Бхаянашана);

835 — Наимельчайший²⁴³ (Ану);

836 — Самый Большой (Брихат);

837 — Самый Тонкий (Криша);

838 — Самый Широкий (Стхула);

839 — Наделенный Качествами (Гунабхрит)²⁴⁴;

840 — Тот, Кто Превосходит Все Качества²⁴⁵ (Ниргуна);

841 — Непостижимый (Махан);

842 — Легко Достижимый²⁴⁶ (Адхрита);

843 — Наделенный Прекрасным Лицом (Свадхрита);

844 — Знаменитый (Свасья);

845 — Тот, От Кого Появилось Самое Первое В Мире Потомство (Прагвамша);

846 — Тот, Кто Создает Вселенную Из Пяти Первичных Элементов (Вамшавардхана);

847 — Тот, Кто Несет Тяжелый Груз (Бхарабхрит)²⁴⁷;

848 — Тот, О Ком Говорится В Ведах (Катхита);

849 — Тот, Кто Посвятил Себя Йоге (Йоги);

850 — Повелитель Всех Йогов (Йогиша);

851 — Исполнитель Всех Желаний (Сарвакамада);

852 — Тот, Кто Дает Убежище Тем, Кто Ищет Его (Ашрама);

853 — Тот, Кто Помогает Йогам, Которые После Жизни На Небесах Получили Перерождение На Земле, Возобновить Их Йогу (Шрамана);

854 — Тот, Кто Наделяет Йогов Силой Даже После Исчерпания Их Заслуг (Кшама);

855 — Тот, Кто Имеет Прекрасные Листья (Супарна);

856 — Тот, Кто Управляет Ветрами (Ваювахана);

857 — Тот, Кто Вооружен Луком (Дханурдхара)²⁴⁸;

858 — Тот, Кто Превосходно Владеет Оружием (Дханурведа);

859 — Наказывающий (Данда);

860 — Карающий (Дамайита);

861 — Тот, Кто Исполняет Приговоры (Дама);

862 — Тот, Кто Никогда Не Был Побежден (Апараджита);

863 — Совершенный Во Всех Делах (Сарвасаха);

864 — Тот, Кто Определяет Обязанности Людей (Ниянта);

865 — Тот, Кто Никому Не Подчиняется (Анияма);

866 — Неподвластный Яме (Аяма)²⁴⁹;

867 — Тот, Кто Наделен Силой И Отвагой (Саттваван);

868 — Тот, Кто Обладает Качествами Саттвы (Саттвика);

869 — Истина (Сатья);

870 — Преданный Истине И Праведности (Сатья-дхарма-параяна);

871 — Тот, Кого Ищут Те, Кто Стремится К Освобождению или Тот, Кто Поглощает Вселенную Во Время Всеобщего Разрушения (Абхипрая);

872 — Тот, Кто Заслуживает Все Дары, Которые Почитающие Его Преподносят Ему (Приярха);

873 — Тот, Кто Достоин Поклонения²⁵⁰ (Арха);

874 — Тот, Кто Делает Всем Добро (Приякрит);

875 — Тот, Кто Умножает Блажентсво (Притивардхана);

876 — Тот, Чей Путь Проходит По Небосводу (Вихаясагати);

877 — Тот, Кто Сверкает В Собственном Сиянии (Джьоти);

878 — Наделенный Великой Красотой (Суручи);

879 — Тот, Кто Съедает Подношения, Поднесенные На Жертвенном Огне (Хута-бхудж);

880 — Тот, Кто Обитает Повсюду И Наделен Великим Могуществом (Вибху);

881 — Тот, Кто В Форме Солнца Испаряет Влагу С Поверхности Земли (Рави);

882 — Имеющий Множество Желаний (Вирочана);

883 — Тот, Кто Проявляет Все Вещи (Сурья);

884 — Отец Вселенной (Савитар);

885 — Тот, Кто Имеет Солнце Своим Оком (Рави-лочана);

886 — Бесконечный (Ананта);

887 — Принимающий Все Жертвоприношения (Хута-бхудж);

888 — Наслаждающийся Пракрити В Форме Сознания (Бхокта);

889 — Дарующий Счастье (Сукхада);

890 — Тот, Кто Перерождается²⁵¹ (Наикаджа);

891 — Перворожденный (Аграджа);

892 — Тот, Кто Преодолел Отчаяние²⁵² (Анирвинна);

893 — Прощающий Всех Праведников, Когда Они Оступаются (Садамарши);

894 — Основа, На Котором Покоится Вселенная (Локадхиштанам);

895 — Самый Восхитительный (Адбхута);

896 — Тот, Кто Существует С Начала Времен (Санат);

897 — Тот, Кто Существовал Еще До Рождения Прародителя (Санатанатама);

898 — Тот, Чье Тело Смуглого Цвета или Тот, Кто Освещает Все Вещи Своим Светом (Капила);

899 — Принявший Форму Огромного Вепря (Капи);

900 — Тот, Кто Существует Даже После Разрушения Вселенной (Авьяя);

901 — Тот, Кто Дарует Все Благословения (Свастида);

902 — Творящий Благо (Свастикрит);

903 — Воплощение Благословений (Свасти);

904 — Наслаждающийся Всеми Благословениями (Свастибхук);

905 — Тот, Кто Может Дать Любое Благословение (Свастидакшина);

906 — Тот, Кто Свободен От Гнева (Араудра);

907 — Тот, Кто Лежит Свернувшись²⁵³ или Тот, Кто Украшен Серьгами (Кундали);

908 — Вооруженный Диском (Чакри);

909 — Тот, Кто Наделен Великой Доблестью (Викрами);

910 — Правящий В Соответствии С Заповедями Шрути И Смрити (Урджиташасана);

911 — Тот, Кого Невозможно Описать Словами (Шабдатига);

912 — Тот, Кто Был Описан В Веданте (Шабдасаха);

913 — Охлаждающая Роса Для Тех, Кто Подвержен Трем Видам Страданий (Шишира);

914 — Тот, Кто Живет Во Всех Телах и Наделен Способностью Рассеивать Тьму (Шарварикара);

915 — Добрый (Акрура);

916 — Тот, Кто Искусен В Совершении Всех Действий Мыслью, Словом И Делом (Пешала);

917 — Тот, Кто Может Совершить Все Деяния В Кратчайший Срок Времени (Дакша);

918 — Уничтожающий Злодеев (Дакшина);

919 — Величайший Из Всех Прощающих (Кшаминамвара);

920 — Первый Среди Мудрецов (Видваттама);

921 — Лишенный Страха (Витабхая);

922 — Тот, Слушание И Повторение Чьих Имен И Подвигов, Ведут К Праведности (Пунья-шравана-киртана);

923 — Тот, Кто Спасает Праведных От Бурного Океана Мира (Уттарана);

924 — Тот, Кто Карает Злодеев (Душкритиха);

925 — Олицетворение Дхармы (Пунья);

926 — Рассеивающий Дурные Сны (Дух-свапна-насана);

927 — Уничтожающий Скверные Пути Для Того, Чтобы Привести Почитающих Его К Благотворному Пути Освобождения (Вираха);

928 — Тот, Кто Защищает Вселенную (Ракшана);

929 — Идущий По Праведному Пути (Санта);

930 — Олицетворение Жизни (Дживана);

931 — Тот, Кто Покрывает Всю Вселенную (Параявастхита);

932 — Имеющий Бесчисленные Формы (Анантарупа);

933 — Тот, Кто Наделен Бесконечным Богатством (Ананташри);

934 — Перодолевший Гнев (Джитаманью);

935 — Устраняющий Страхи Праведных (Бхаяпаха);

936 — Тот, Кто Справедливо Раздает Плоды Живым Существам В Соответствии С Их Мыслями И Действиями (Чатурашра);

937 — Неизмеримая Душа (Гамбхиратма);

938 — Тот, Кто Дарует Различные Виды Плодов Достойным Людям В Соответствии С Их Поступками (Видиша);

939 — Тот, Кто Руководит²⁵⁴ (Вьядиша);

940 — Тот, Кто Воздает По Заслугам В Соответствии С Деяниями (Диша);

941 — Тот, Кто Не Имеет Начала (Анади);

942 — Источник Всех Причин, А Также Земли (Бхурбхува);

943 — Тот, Кого Всегда Сопровождает Богиня Процветания (Лакшми);

944 — Самый Главный Из Всех Героев (Сувира);

945 — Тот, Кто Украшен Прекрасными Браслетами (Ручирангада);

946 — Создатель Всех Существ (Джанана);

947 — Изначальная Причина Рождения Всех Существ (Джана-джанмади);

948 — Вселяющий Ужас Всем Нечестивым Асурам (Бхима);

949 — Тот, Кто Наделен Великой Доблестью (Бхимапаракрама);

950 — Вместилище Пяти Первичных Элементов (Адхаранилая);

951 — Тот, Кто Проглатывает Все Создания Во Время Разрушения Вселенной (Адхата);

952 — Тот, Чья Улыбка Так Же Приятна, Как Созерцание Цветов или Тот, Кто Смеется В Форме Цветов (Пушпахаса);

953 — Вечно Бодрствующий (Праджагара);

954 — Тот, Кто Стоит Во Главе Всех Созданий (Урдхвага);

955 — Тот, Кто Состоит Из Поступков Праведников (Сатпатхачара);

956 — Тот, Кто Воскрешает Мертвых (Пранада)²⁵⁵;

957 — Изначальным Слог Ом (Пранава);

958 — Тот, Кто Управляет Всеми Праведными Поступками (Прана);

959 — Тот, Кто Провозглашает Истину О Высшей Душе (Прамана);

960 — Обитель Пяти Жизненных Ветров И Чувств (Прананилая);

961 — Энергия, Которая Поддерживает Жизнь Всех Живых Существ (Пранабхрит);

962 — Поддерживающий Жизнь Всех Живых Существ С Помощью Праны (Пранадживана);

963 — Суть Всех Учений (Таттва);

964 — Знающий Суть (Таттвавид)²⁵⁶;

965 — Единое Сознание Во Вселенной (Экатма);

966 — Тот, Кто Превосходит Рождение, Старость И Смерть (Джанма-мритью-джаратига);

967 — Тот, Кто Спасает Вселенную С Помощью Священных Слогов Бхух, Бхувах, Свах И Других²⁵⁷ (Бхур-бхувах-свас-тару);

968 — Великий Спаситель (Тара);

969 — Отец Всех Живых Существ (Савитар);

970 — Отец Самого Брахмы (Прапитамаха);

971 — Воплощение Жертвоприношения (Яджня);

972 — Господин Всех Жертвоприношений (Яджняпати)²⁵⁸;

973 — Проводящий Жертвоприношения (Яджва);

974 — Имеющий Жертвоприношения В Качестве Своих Членов (Яджнянга);

975 — Поддерживающий Жертвоприношения (Яджнявахана);

976 — Защитник Жертвоприношений (Яджнябхрит);

977 — Тот, Кто Создает Жертвоприношения (Яджнякрит);

978 — Главный Из Всех Исполняющих Жертвоприношения (Яджни);

979 — Наслаждающийся Плодами Всех Жертвоприношений (Яджнябхук);

980 — Причина Исполнения Всех Жертвоприношений (Яджнясадхана);

981 — Тот, Кто Завершает Все Жертвоприношения, (Яджнянтакрит);

982 — Воплощение Жертвоприношений, Которые Совершаются Без Желания Обретения Плодов (Яджнягухья);

983 — Пища, Которая Поддерживает Все Живые Существа (Анна);

984 — Поедающий Всю Пищу (Аннада);

985 — Тот, Кто Сам Является Причиной Своего Рождения (Атмайони);

986 — Саморожденный (Сваямджата);

987 — Тот, Кто Проник Сквозь Землю²⁵⁹ (Ваикхана);

988 — Тот, Кто Поет Саманы (Самагаяна);

989 — Тот, Кто Услаждает Деваки (Деваки-нандана);

990 — Творец Всего (Срашта);

991 — Владыка Земли (Кшитиша);

992 — Уничтожающий Грехи Почитающих Его (Папанашана);

993 — Тот, Кто Держит Раковину [Панчаджанья] В Своих Руках (Шанкхабхрит);

994 — Тот, Кто Носит Меч Знания И Иллюзии (Нандаки);

995 — Тот, Кто Заставляет Непрерывно Вращаться Цикл Юг²⁶⁰ (Чакри);

996 — Тот, Кто Создает Вокруг Себя Сознание И Чувства²⁶¹ (Шарнга-дхавнва);

997 — Тот, Кто Носит Булаву Твердого Понимания (Гададхара);

998 — Вооруженный Колесом Колесницы (Ратхангапани);

999 — Непоколебимый (Акшобхья);

1000 — Вооруженный Всеми Видами Оружия (Сарва-прахарана-юдха);

Ом, слава Ему²⁶²!

Таким образом, я прочел тебе тысячу превосходных имен великодушного Кешавы, чья слава всегда должна воспеваться. Тот, кто будет слушать его имена каждый день или кто станет повторять их каждый день, будет неподвластен злу ни в этом ни в другом мире. Если брахман поступит так, он овладеет Ведантой, кшатрий всегда будет успешным в сражениях, вайшья получит процветание, а шудра обретет великое счастье. Тот, кто желает обрести праведность, получит ее²⁶³. Тот, кто желает богатства – обретет богатство²⁶⁴. Тот, кто желает удовольствий – сможет наслаждаться различными видами удовльствий, а тот, кто желает потомства – будет благословен им. Тот, кто полный преданности и постоянства, будет каждый день читать эти тысячу имен Васудевы (Кришны), очистится и достигнет великой славы, высокого положения среди своих родственников, вечного процветания и, наконец, наивысшего блага (освобождения). Такого человека никогда не одолеет страх, и он приобретет великую силу и энергию. Его обойдут стороной болезни, а слава, благополучие, красота и успех станут его вечными спутниками. Больные исцелятся, страдающие избавятся от мучений, а нуждающиеся обретут помощь. Человек, воспевающий хвалу этому величайшему из существ, с преданностью произносящий тысячу его имен, с легкостью преодолеет все трудности. Смертный, что нашел прибежище в Васудеве и почитающий его, освободится от всех грехов и достигнет вечного Брахмана. Те, кто поклоняются Васудеве, никогда не столкнутся со злом. Они освободятся от страха рождения, смерти, старости и болезней. Тот, кто с верой и преданностью читает этот гимн, обретет блаженство, прощение, процветание, мудрость, память и славу. Гнев, зависть, алчность, злобные мысли никогда не проявятся в тех праведных людях, которые преданы этому высшему из существ. Вселенная с Солнцем, Луной и звездами, небесный свод, стороны света, Земля и океан – все это держится и поддерживается силой великодушного Васудевы. Весь живой и неживой космос с богами, демонами, гандхарвами, якшами, нагами и ракшасами находится под властью Кришны. Как было сказано, Васудева является сознанием чувств, ума, понимания, жизни, энергии, силы и памяти. Поистине Васудева является сутью этого тела, называемого Кшетрой²⁶⁵, и обитающего в нем разумного сознания, которое называют Кшетраджной²⁶⁶. Поведение²⁶⁷, как говорят, является самым главным из всех предметов, описываемых в священных писаниях. Ибо такое поведение – основа справедливости и добродетели (Дхармы). И нетленный Васудева считается владыкой Дхармы. Из Нараяны возникли риши, предки, боги, стихии, вещества и, поистине, все живое и неживое мироздание. Практика йоги, философия санкхьи, знания, ремёсла, Веды, все священные писания и все учения произошли из Джанарданы²⁶⁸. Вишну – один великий элемент, который проявляет себя в разнообразных формах. Он покрывает три мира, является душой всех вещей и наслаждается ими всеми. Его слава безгранична, и он наслаждается Вселенной. Этот гимн во славу великому Вишну, записанный Вьясой, должен повторяться всеми, кто желает обрести счастье и высшее освобождение. Ибо тот, кто преданно поклоняется и обращает свои молитвы лотосоокому владыке Вселенной, этому божеству, нерожденному, нетленному и вечно сияющему, этому источнику и первопричине Вселенной, того не смогут одолеть никакие страдания.

Так гласит глава сто сорок девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 150

Юдхиштхира сказал:

— О дед, о премудрый, достаточно опытный во всех областях учения. Каким мантрочтением шёпотом можно накопить много заслуг добродетели и справедливости? Какая мантра дарит успех, если повторяется в связи с путешествием, вхождением в новый дом, в начале любого дела или в качестве жертвоприношения богам или предкам? Скажи, какая мантра укрощает все дурные влияния, приводит к благополучию и процветанию, защищает от бед, сокрушает врагов или рассеивает страх и одновременно согласуется с Ведами?

Бхишма сказал:

— О царь, слушай, сосредоточившись умом, про мантру, которую разъяснил Вьяса. Она была создана Савитри, и она полна совершенств. Она способна непременно избавить человека от всех грехов. Слушай, о безгрешный, о предписаниях в связи с этой мантрой. Воистину, о вождь Пандавов, кто слушает эти предписания и выполняет их, очищается от всех пороков. А кто повторяет эту мантру денно и нощно, никогда больше не оскверняется пороками. Я разъясню тебе сейчас эту мантру, слушай же внимательно! Воистину, тот, кто её услышит, благословляется долгой жизнью и осуществлением всех его желаний и будет радоваться блаженству как в этом, так и в потустороннем мире. Эта мантра, о царь, ежедневно повторялась первой царскими мудрецами, которые посвятили себя кшатрийским делам и соблюдали обеты правдивости. Воистину, о тигр среди царей, те монархи, которые каждый день повторяют эту мантру с укрощёнными чувствами и спокойной душой, обретут несравнимое благополучие.

Поклон и слава святому Парашаре — океану вед. Слава святому Васиштхе, соблюдающему высокие обеты. Слава великой змее Ананте и почтение всем увенчанным успехом с неиссякаемой славой. Слава риши, слава Высшему, божеству, Богу богов и источнику всех благословений. Слава всем Победителям. Слава Тысячеголовому, Великолепному, с тысячью именами, Джанардане (Кришне). Аджа, Экапада, Ахиврадхна, непобедимый Пинакин, Рита Питирупа, трёхглазый Махешвара, Вришакапи, Шамбху, Хавана и Ишвара — это одиннадцать знаменитых Рудр, повелителей всех миров. Этих одиннадцать великодушных описывают в Шатарудре²⁶⁹ даже как сотни. Ангса, Бхага, Митра, Варуна, Дхатри, Арьяман, Джаянта, Бхаскара, Таштри, Пушан, Индра и Вишну считаются двенадцатью Адитьями (богами) и объясняются в священных писаниях как сыновья Кашьяпы. Дхара, Дхрува, Сома, Савитра, Анила, Анала, Пратьюша и Прабхава — это восемь Васу, названные в писаниях. Насатайя и Дашра считаются Ашвинами (близнецами), являются сыновьями ²⁷⁰ и были рождены его супругой Самджней из её ноздрей²⁷¹. Теперь я повторю имена тех, кто является свидетелями всех деяний в мирах. Они записывают все жертвоприношения, все дары и все благие деяния. Эти повелители среди богов видят всё, хотя и сами невидимы. Воистину, они видят все благие и неблагие деяния существ. Это Мритью, Кала, Вишвадевы, Питри, махариши, богатые отречением, муни и все другие увенчанные успехом, которые привержены отречению и освобождению. Эти радостные дарят людям, которые повторяют их имена, разные благословения. Воистину, наполненные возвышенной энергией, они дают различные сферы блаженства, которые Великий Отец создал для таких людей. Они живут во всех мирах и записывают внимательно все дела. Повторяющие имена этих повелителей всех живых существ всегда прочно связываются с добродетелью и праведностью (Дхарма), богатством (Артха) и заслугами, а также любовью и удовольствием (Кама). В будущем обретают превосходные сферы блаженства, которые были созданы Повелителем Вселенной. Эти тридцать три бога в качестве повелителей всех существ, Нанди с огромным телом, Махадева с быком на знамени, духи в свите Ганешвары (Шивы), этого наставника всех миров, Саумьи, Рудры, Йоги, Бхуты, светила на небосводе, реки, небо, царь птиц (Гаруда), все увенчанные успехом и находящиеся на земном пути отречения, все оживлённые и неоживлённые существа, Гималаи, все горы, четыре океана, последователи и соратники могучего Бхавы (Шивы), славный и всегда победоносный Вишну, Сканда и Амбика — это великие души, имена которых следует повторять, чтобы очиститься от всех пороков.

Теперь я перечислю имена тех риши, которые известны как Манавы. Это Явакрита, Райбхья, Арвавасу, Паравасу, Аушиджа, Кашиван и Бала, сын Ангираса. Потом идут Канва, сын риши Медхатитхи, и Варишада. Они все соединены с энергией Брахмы и называются в священных писаниях создателями вселенной. Они происходят от Рудры и Аналы, а также от Васу. Повторение их имен весьма благотворно. Ибо воистину, тот, кто совершает благотворные деяния на земле, будет радоваться с богами на небесах. Эти риши — священники Индры, и они живут на востоке. Кто с сосредоточенным умом повторяет их имена, возвысится в обители Индры и там обретёт великую славу. Унмучу, Прамучу, Сваствьятрейя, Дридхавья, Урдхаваху, Тринасома, Ангирас и Агастья с мощной энергией, сын Митраваруны, — это семь священников Ямы, царя смертных, которые живут в южной части. Дридхею, Ритею, прославленный Паривьядха, солнцеподобные Эката, Двита и Трита и сын Атри, Сарасвата с добродетельной душой, — это семь священников в великих жертвоприношениях Варуны. Они живут на западе. Атри, славный Васиштха, махариши Кашьяпа, Гаутама, Бхарадваджа, Вишвамитра, сын Кушики, и Джамадагни, могущественный сын Ричики, с мощной энергией — это семь священников Куберы, повелителя богатств, которые живут в северной части. Также есть семь других риши, которые живут во всех сторонах, без каких-либо особых ограничений. Они придают людям славу и счастье и воспеваются как создающие и поддерживающие миры. Это Дхарма, Кама, Кала, Васу, Васуки, Ананта и Капила. Другие значимые риши — это Рама, Вьяса и Ашваттхаман, сын Дроны. Это махариши, которых разделяют на семь по семь риши. Они — источники мира и благоденствия, им радуются люди. Их считают правителями сторон света. Следует поворачивать своё лицо в сторону тех риши, которых хочется почтить. Воистину, эти риши — создатели всех существ и рассматриваются как очистители всего.

Самварта, Мерусаварна, добродетельный Маркандея, Санкхья, Йога, Нарада и Дурваса являются махариши сурового отречения и самообуздания, их восхваляют везде в трёх мирах. Кроме этого есть другие, которые равны Рудре и живут в обители Брахмы. Если мужчина без сына повторяет их имена с глубоким почтением, он получит сына, а бедный мужчина — богатство. Воистину, благодаря их именам заслуживается успех во всех трёх целях жизни — в добродетели (Дхарма), богатстве (Артха) и удовольствии (Кама). Следует также вспомнить имя того славного царя, этого повелителя всей земли, который был равен Праджапати, а именно, Притху. Он — первый среди монархов и сын Вены. Даже Земля (Притхви) стала его дочерью²⁷². Также следует почитать Пурураваса из солнечного рода, который по силе был равен самому Индре. Он был сыном Буды и Илы, и его чествуют во всех трёх мирах. Также следует почитать имя Бхараты, этого героя, которого восхваляют во всех мирах. А также Рантидеву, который в золотом веке Крита почитал богов в превосходном жертвоприношении Гомедха, этого великого, который был равен Махадеву. Он был полон отречения, одарённый всеми качествами и источником всякого благоденствия в мире и завоевателем вселенной. Также следует повторять имя Света — славного царственного мудреца. Он удовлетворил великого Махадева, и по его воле был убит демон Андхака. Также следует упоминать имя прославленного царственного мудреца Бхагиратхи, который по милости Махадева смог опустить святое течение Ганги с небес²⁷³. Это Бхагиратха наполнил священные воды Ганги пеплом 60 тысяч сыновей царя Сагара и спас их, таким образом, от их грехов. Воистину, следует вспоминать имена всех, кто был полон превосходства, великой красоты, честности, силы и мощной энергии. Стоит сохранять имена богов, риши и царей, этих повелителей вселенной, которые умножают славную добродетель. Теория санкхьи и практика йоги, которые являются высшими в учении, хавья и кавья²⁷⁴, а также Высший Брахман и прибежище ко всем священным писаниям, считаются источниками действительно великой пользы на благо всех существ. Они святы, очищают от грехов и достойны всякой похвалы. Они — лучшее лекарство от всех болезней, и они дают успех в любом деле. Поэтому должно обуздывать свои чувства, о Бхарата, и вспоминать эти имена каждое утро и вечер. Они — те, кто защищает, кто приносит плодовитый дождь, светится повсюду, даёт свет и тепло, всё создаёт, всё поддерживает и всё разрушает. Они считаются первыми среди повелителей вселенной, они мощны во всех деяниях, они полны прощения и являются истинными укротителями чувств. Воистину, они способны разрушить всё дурное, чему подвержены люди, ибо эти великодушные — свидетели всех благих и неблагих деяний. После пробуждения утром следует вспомнить их имена — тогда, без сомнений, достигается всё благое. Кто памятует об их именах, освобождается от страха огня и воров. Такой человек больше не встретит препятствий. Благодаря именам этих великодушных, освобождаются от всех дурных снов, а очистившись от всех грехов, подобные люди перерождаются в великолепных семьях.

Дваждырождённый, который с обузданными чувствами повторяет эти имена во время обрядов жертвоприношений и других религиозных обетов, связывается с праведностью и справедливостью и благословляется самопознанием, прощением, самоконтролем и состраданием. Если их повторяет больной человек, он освобождается от своего греха в виде болезни. Кто повторяет их в доме, ограждает всех жителей от бед. Кто повторяет их в поле, способствует росту всех видов зёрен. Кто повторяет их во время путешествия, встречает благоприятную судьбу. Эти имена защищают самого себя, детей и женщин, богатство, семя и растения. Кшатрий, который повторяет эти имена в начале битвы, покорит своих врагов и обретёт счастье на своей стороне. Кто повторяет эти имена во время обрядов в честь богов и предков, помогает им вкусить жертвоприношения хавьи и кавьи. Благодаря этим именам, освобождаются от страха болезней, хищных животных, слонов и воров. Бремя хлопот становится легче и все грехи очищаются. При повторении этих превосходных мантр Савитри на корабле, колеснице или в царском дворе, достигается большой успех. Там, где звучат эти мантры, огонь не сжигает лес, не умирают дети и не живут ядовитые змеи. Воистину, в таких местах невозможна боязнь царя или духов и ракшасов²⁷⁵. Человек, повторяя эти мантры, теряет любой страх огня, воды, ветра или хищных животным. Эти мантры Савитри ведут к умиротворению и благоденствию всех четырёх каст. Кто сохраняет их с почтением и преданностью, освобождается от всех беспокойств и обретает великий конец. Именно это — благотворные плоды данных мантр Савитри, которые являются формой Брахмы. Кто повторяет эти мантры среди коров, коровы того станут плодовитыми. Вне зависимости от того, направляются ли в путешествие или возвращаются домой, эти мантры следует использовать во всех случаях. Они — великий секрет риши и являются Высшим для тех, кто повторяет их шепотом. Такого рода мантры — для всех, кто соблюдает обет мантрочтения и вливает жертвенный напиток в жертвенный огонь.

То, что я тебе рассказал, о царь, это превосходное мнение святого риши Парашары и было очень давно провозглашено самим Индрой. Оно представляет собой истину, или вечный Брахман, и я тебе полностью разъяснил это. Оно проходит в сердца всех существ и является святым учением. Все принцы лунного и солнечного родов, а именно, Рагхавы и Кауравы, повторяют эти мантры ежедневно, после того как они очистились. Они ведут к высшей цели человека²⁷⁶. Ежедневное повторение имён богов, саптариши²⁷⁷ и Дхрувы спасает от всех сложностей и катастроф. Воистину, это мантрочтение быстро освобождает от любого страдания. Мудрецы прошлого, такие как Кашьяпа, Гаутама, Бхригу, Ангирас, Атри, Шукра, Агастья, Брихаспати и другие дваждырождённые, почитали эти мантры. Проверенные сыном Бхарадваджы (Дроной), эти мантры были также переданы сыновьям Ричики²⁷⁸. Воистину, когда Индра и боги Васу получили эти мантры вновь от Васиштхи, они ринулись в бой и смогли победить демонов. Также говорят, что человек, подаривший знающему Веды брахману сто коров с позолоченными рогами или побуждающий каждый день кого-нибудь в своём доме рассказывать повествование о Бхаратах, обретает равные заслуги. Через повторение имен Бхригу возрастает праведность и справедливость. Через поклонение Васиштхе повышается собственная энергия. Через почитание Рагху становятся сильными в бою. А по благословению близнецов Ашвинов избавляются от болезней. Этим я разъяснил тебе, о царь, мантры Савитри, которые являются единым с бесконечным Брахманом. Если ты хочешь спросить меня о чём-нибудь на другую тему, делай это сейчас. Я тебе отвечу, о Бхарата.

Так гласит глава сто пятидесятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 151

Юдхиштхира спросил:

— Кто заслуживает поклонения? Кого нам следует почитать? Как на самом деле мы должны вести себя? Какое отношение к разным категориям людей, о великий, считается безупречным?

Бхишма сказал:

— Унижение браминов унизит самих божеств. В почитании браминов нет, о Юдхиштхира, ничего недостойного. Они заслуживают поклонения. Они заслуживают наших приветствий. Ты должен вести себя по отношению к ним так, как если бы они были твоими сыновьями. Именно они являются людьми великой мудрости, поддерживающей все миры. Брамины — великие источники праведности для всех миров. Их счастье заключается в отказе от всех видов богатства. Они хранят обет немногословия и многие другие обеты, они приятны всем существам. Они являются защитой для всех существ во вселенной. Они создатели тех законов, которые регулируют процессы в различных мирах. Они несут в себе великую силу возмездия, которая является их главным богатством. Их могущество заключается в речи. Их возможности проистекают из тех обязанностей, что возложены на них. Выполняя свой долг, они опираются на свои навыки в тонком видении и проницательных рассуждениях. Их желания праведны. Они точно выполняют свои обязанности. Они являются источниками справедливости. Каждый из четырёх видов живых существ находит в них свою защиту. Они — это путь, или дорога, ведущая каждого. Они — проводники для всех. Они — вечные защитники слабых. Они всегда служили поддержкой для отцов и праотцов в их тяжёлом бремени жизни. Они никогда, даже будучи тяжело нагруженными и идя по труднопроходимым дорогам, не падают в пути, словно сильные быки. Они внимательны к заветам предков, божеств и духов. Они имеют право есть первые порции жертвенной еды — Хавьи и Кавьи. Просто употребляя в пищу предназначенную им еду, они спасают три мира от великих ужасов. Они словно защита для всех миров. Они — глаза всех ясновидящих. Богатство, которым они обладают, состоит из всех ветвей знания, известных под именем «Сикша» и «Шрути». Посвящённые в великое мастерство, они знакомы с самыми тонкими проявлениями всех вещей. Они хорошо представляют себе конец всего сущего, и их мысли сосредоточены на размышлении о душе. Они сведущи в вопросах зарождения, развития и завершения всех вещей, и из-за чувства уверенности в своих знаниях они не подвластны сомнениям. Они полностью осознают различия между лучшим и худшим проявлениями. Именно они достигают высшей цели. Освободившись от всех привязанностей, очищенные от всех грехов, преодолев все пары противоположностей²⁷⁹, они более не связаны с мирскими вещами. Заслуживая почитание, они всегда высоко ценятся благородными людьми, наделёнными знанием. Они одинаково смотрят на сандаловую пасту и грязь, на то, что является и не является пищей. Они не предпочитают коричневым облачениям из грубой ткани одежды из шёлка и шкур животных. Они могут прожить в течение многих дней вместе, не употребляя пищи, и иссушить свои конечности таким воздержанием от всего пропитания. Они искренне посвящают себя изучению Вед, которые учат их управлять своими чувствами. Они способны сделать богами тех, кто не является богами, и лишить божественного статуса того, кто богом является. Разгневанные, они могут создавать другие миры и других повелителей миров, иных, нежели те, кто существует. По их повелению океан стал настолько солёным, что теперь непригоден для питья. Огонь их гнева всё ещё горит в лесу Дандаки, неугасимый от времени. Они — боги богов и причина всех причин. Они почитаемы всеми властями. Какой мудрый и разумный человек будет стремиться унизить их? Среди них есть и молодые, и старые — и все заслуживают почестей. Они уважают друг друга, но не за преимущества возраста, а за опыт в покаянии и обретении знаний. Даже брамин, лишённый знания, является божественным, высоким инструментом для очищения других. Среди прочих он, обладающий знаниями, является великим богом и подобен наполненному до краёв океану. Учёный или необученный, брамин всегда является высшим божеством.

Освящённый или неосвящённый²⁸⁰, огонь всегда является великим божеством. Пылающий огонь, даже когда в его пламени сжигают умершего, не считается осквернённым из-за найденного ему применения. Осветлённое масло выглядит красивым, если оно хранится на жертвенном алтаре или в тайнике. Итак, даже если брамин принимает участие в злых действиях, его по-прежнему считают достойным чести. В самом деле, знайте, что брамин всегда является высшим божеством.

Так гласит глава сто пятьдесят первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 152

Юдхиштхира сказал:

— Видя, как ты почитаешь Брахманов, прошу: скажи нам, о Царь, какая награда положена за поклонение им, о ты, полный разумения! Действительно, что за вознаграждение даётся как следствие, руководствуясь которым, ты поклоняешься Брахманам?

Бхишма сказал:

— О Бхарата, в связи с этим процитирую старый рассказ о разговоре между Паваной и Арджуной. Наделённый тысячей рук и великолепием, могущественный Картавирья в давние времена стал властелином всего мира. Его столица располагалась в городе Махишмати. Обладающий непоколебимой доблестью, старший династии кшатриев Хайхая²⁸¹ всколыхнул Землю со всеми её морями, островами и все её драгоценные рудники золота и камней. Ставя выше себя обязанности Кшатрия, а также смирение и Ведическое Знание, царь преподнёс в дар Риши Даттатрейе великие богатства. Действительно, сын Критавирьи так любил великого подвижника, что тот, довольный им, предложил ему три благословения. По просьбе Риши, Царь обратился к нему и сказал: «Позволь мне стать тысячеруким, когда я нахожусь среди своего войска. Но когда я остаюсь дома, пусть их остаётся две. Пусть войны, сражаясь в битве, созерцают меня тысячеруким, также, соблюдая обеты, позволь мне преуспеть в покорении всей земли благодаря моей доблести. Обретя праведностью землю, позволь мне зорко править ею. Есть четвёртый дар, который, о лучший из дважды рождённых, я хочу тебя попросить. О безупречный, в результате твоего расположения ко мне, благоволи даровать его мне²⁸². Всякий раз, когда я ошибаюсь, пусть праведник выйдет, чтобы наставлять и исправлять меня!»

Брахман ответил царю, сказав:

«Да будет так!»

Таким образом эти благословения были получены царём, полным пылающего сияния. Затем верхом на своей колеснице, чьё великолепие напоминало огонь или солнце, царь, ослеплённый своей великой доблестью, сказал: «Кто может сравниться со мной в терпении и энергии, в славе и героизме, доблести и силе?» После того как он произнёс эти слова, голос с неба сказал: «О невежественный негодяй, разве ты не знаешь, что Брахман превосходит Кшатрия? Только благодаря Брахману Кшатрий властвует над всем живым!»

Арджуна сказал:

«Когда я доволен, я могу создать множество существ, но когда зол, могу уничтожить всё. В мыслях, словах и поступках я первейший. Поэтому Брахман не может быть надо мной. Первое утверждение гласит, что Брахман превосходит Кшатрия. А противоречие заключается в том, что превосходит Кшатрий. Ты сказал, о невидимое существо, что двое соединены вместе²⁸³. В этом, однако, наблюдается различие. Видно, что Брахманы прибегают к Кшатриям. Кшатрии же никогда не ищут прибежища у Брахманов. В действительности Брахманы под предлогом учения Вед принимают их убежища и живут за счёт Кшатриев. Обязанность защиты всех существ принадлежит Кшатриям. Именно благодаря Кшатриям Брахманы получают средства к существованию. Как тогда Брахман может быть выше Кшатриев? С сегодняшнего дня я подчиню всех Брахманов, которые превосходят всех существ, но которые занимаются попрошайничеством и проявляют такую самонадеянность! То, что сказала небесная дева Гаятри, неправда. Облачённые в шкуры, Брахманы независимы. Я должен подчинить этих независимых людей. Божество или человек, нет никого в трёх мирах, кто может сокрушить мою власть, которой я наслаждаюсь. Я, безусловно, превосхожу Брахманов. Этот мир, где Брахманы являются его наивысшими обитателями, скоро станет миром, где Кшатрий станет главнее всего. И нет никого, кто способен вынести мою мощь в битве!»

Услышав такие слова Арджуны, богиня взволновалась. Тогда Бог ветра, обращаясь к царю с неба сказал: «Отбрось это греховное суждение. Поклонись Брахманам. Уничтожив их, ты навлечёшь беду на своё царство. Брахманы либо убьют тебя, хоть ты и царь, либо, наделённые великой мощью, выгонят тебя из царства, лишив силы!»

Царь, услышав эту речь, обратился к говорящему и сказал: «Кто ты такой?»

Бог ветра ответил:

«Я Бог ветра и посланник божеств! Я говорю тебе то, что полезно».

Арджуна сказал:

«О, я вижу, как ты проявил свою преданность Брахманам. Скажи теперь, какое земное существо является Брахманом! Скажи мне, превосходит ли Брахман ветер? Или, быть может, он подобен воде, огню, солнцу или небесам?»

Так гласит глава сто пятьдесят вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 153

Павана разъясняет вопрос о власти брахманов

Бог ветра говорил:

— Услышь, о введённый в заблуждение человек, какими качествами обладают брахманы, все из которых высоко одухотворены. Брахман выше, чем все те, которых ты называл, о король. Однажды даже земля потеряла свою сущность земли в пылу соперничества с королём Ангас, так как брахман Кашьяпа вызвал её гибель, парализовав её. Брахманы всегда непобедимы на небе и на земле, о король. Когда-то великий риши Ангирас, обладая могущественной энергией, выпил весь океан. Высокоодухотворёный риши выпил всю эту воду, как чашу молока, и всё ещё не был пресыщен. И он позаботился также о том, чтобы позже появился могущественный поток, который снова наполнил океан. В другом случае, когда Ангирас проявлял гнев ко мне, я спасался бегством по миру и долго скрывался в брахманской Агнихотре из страха перед этим могущественным брахманом. Даже знаменитый Индра был проклят брахманом Гаутамой из-за его вожделения к телу Ахалии, и только из-за справедливого отношения к вселенным он окончательно не разрушал предводителя богов. Таким образом, огромный океан, который был ранее наполнен чистой водой, также был проклят брахманами, и теперь он очень солёный на вкус²⁸⁴, о король. Даже Агни, который полыхает золотым блеском и чьи огни дружно устремлены вверх, потерял все свои достоинства, когда он некогда был проклят разгневанным Ангиросом²⁸⁵. Подумай также о 60 000 сыновьях короля Сагара, которые были глубоко под океаном сожжены дотла гневным взглядом брахмана Капилы.

Ты не равноценен брахманам. Думай о своём благоденствии, о король! Даже если кшатрий обладает большой физической силой, всё же он должен сам склоняться перед детьми брахманов, которые ещё находятся в телах своих матерей. Большое королевство Дандакас было разрушено одним единственным брахманом. Могущественный кшатрий Талаягха был уничтожен одним брахманом по имени Аурва. У тебя тоже есть твоё большое королевство, твоя большая сила, религиозные заслуги и знание, которые так сложно достигнуть, которые приобретены благодаря милости брахмана Даттатреи. И почему, о Картавирья, ты почитаешь ежедневно Aгни, который является брахманом? Он — носитель жертвоприношений во всех областях вселенной. Ты забыл об этом? Почему ты теряешься в такой иллюзии, если ты знаешь, что этот великий брахман охраняет всех существ в мире и сам воспроизводит жизнь? Даже Брахма, господин всех существ, не имеющий формы, с великой силой и бессмертной славой, который создал эту безграничную вселенную со всеми оживлёнными и неоживлёнными существами — брахман. Некоторые учёные мужи говорят, что Брахма родился из золотого яйца, и все горы, страны света, вода, земля и небо происходят из этого первоначального яйца. Кто мог наблюдать это сотворение мира²⁸⁶, даже если (Бог создатель) Брахма был рождён из этого яйца? А ведь Брахма считается нерождённым и существующим сам по себе. Говорят, что далёкое, нераскрытое пространство было этим первоначальным яйцом. Из этого нераскрытого пространства²⁸⁷ был рождён Великий Отец²⁸⁸.

Если ты теперь спросишь:

«На чём стоял Великий Отец, после того как он родился из нераскрытого пространства, если там ничего другого не было?»

Тогда можно ответить следующее:

«Имеется существо по имени Сознание. Это могущественное существо — чистая энергия. Значит, нет яйца, существует только Брахман, и Брахма — это создатель вселенной и её король (это сущность истинных брахманов).

Король Картавирья молчал после такого обращения Бога ветра.

Так гласит глава сто пятьдесят третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 154

И Бог ветра продолжал:

— О король, некогда властитель по имени Анга пожелал отдать всю землю в жертву брахманам. После этого земля наполнилась страхом и промолвила: «Я — дочь Брахмы и несу все живые существа. Ах, после того как он получил меня, почему этот первый из королей хочет подарить меня брахманам? Я покину свою твёрдую форму и уйду к своему отцу. Пусть этот король со всем своим королевством найдёт свою погибель!»

С этим решением она шла в царство Брахмы. Когда риши²⁸⁹ Кашьяпа увидел, как богиня покинула землю, он тотчас же принял видимый облик богини, покинув своё собственное тело. И когда таким образом земля была наполнена духом Кашьяпы, она процветала в благосостоянии, и обильно росли все виды растений. Поистине, о король, когда Кашьяпа пронизал землю, добродетель и справедливость управляли всюду, и все страхи исчезли. Таким образом, о король, земля осталась на 30 000 небесных лет проникнута духом Кашьяпы и резво выполняла все функции, о которых она и прежде заботилась, когда она была наполнена духом дочери Брахмы. Затем богиня (покорно) возвратилась из сферы Брахмы и склонилась перед Кашьяпой. С тех пор она — дочь риши. Кашьяпа тоже брахман, и можно узнать, насколько велика власть брахманов, о король. Назови мне кшатрия, которого можно поставить выше, чем Кашьяпа!

Когда король Картавирья услышал эти слова, он замолк. И дальше Бог ветра молвил ему:

— Послушай также, о король, историю о Утатье, который родился в роду Ангираса. В те времена дочь Сомы по имени Бхадра считалась вне конкуренции по красоте. И её отец, Сома, рассматривал Утатью как наиболее подходящего супруга для неё. Поэтому знаменитая и благословенная дева с безупречным сложением соблюдала различные заветы и строжайше воздерживалась, желая получить Утатью своим господином. Когда пришло время, Атри, отец Сомы, пригласил Утатью к себе домой и передал ему именитую девственницу. И Утатья, который обычно давал богатые жертвоприношения, принял девушку согласно традиции как свою жену.

Всё же по желанию судьбы прекрасный Варуна уже довольно долгое время жаждал эту девицу. Таким образом, он прибыл в леса, где жил Утатья, и похитил девушку, когда она купалась в Ямуне, чтобы привезти её в собственное жилище. Этот дворец господина воды был чудесен. Он был украшен 600 000 озёрами, и, пожалуй, не было более прекрасного дворца, чем этот дрорец Варуны. Здесь находились бесчисленные усадьбы, разнообразные толпы апсар и все вещи, приносящие удовольствия. И там, в пределах этого дворца, развлекался властелин воды с молодой дамой. Всё же не прошло много времени и Утатья узнал о похищении своей жены. Поистине, после того как он разузнал все события от Нарады, Утатья молвил небесному риши: «Иди к Варуне, о Нарада, и говори с ним со праведной строгостью. Спроси его, почему он похитил мою жену, и объяви ему от моего имени, что он должен возвратить её. Затем ты должен обратиться дальше к нему со словами: «Ты — защитник миров, о Варуна, а не разрушитель! Почему ты похитил жену Утатьи, которую подарил ему Сома?»

Таким образом, по просьбе Утатьи, небесный риши Нарада отправился к Варуне и сказал ему: «Освободи жену Утатьи! Воистину, почему ты похитил её?» Но, когда Варуна услышал эти слова от Нарады, он отвечал: «Эта робкая девушка в высшей степени дорога мне. Я не хочу её отпускать!»

С этим ответом Нарада возвратился к Утатье и молвил печально: «О великий аскет, Варуна схватил меня за шкирку и выстаивал из своего дома. Он не готов освободить твою супругу. Действуй так, как это положено!»

Когда сын Ангираса услышал эти слова от Нарады, его обуял гнев и, наделённый благом отречения, он выпил всю воду и скрепил её своей энергией. И, когда вся вода была выпита, властелин этого элемента вместе со всеми своими друзьями и родственниками утратил всяческую радость. Всё же, несмотря на это, он не освободил жену Утатьи. Затем Утатья, этот первый из дважды рождённых, обратился к земле: «О благословенная, пусть суша появится там, где теперь 600 000 озёр!» При этих словах риши вода исчезла в этих местах и сухая земля появилась. И молвил Утатья рекам, которые текли в этих местах: «О Сарасвати, стань здесь невидимой! Поистине, о целомудренная дева, покинь эту местность и уходи в пустыню. О многообещающая богиня, пусть это место будет тобою покинуто и таким образом утеряет всю святость».

Когда затем местность (где жил властелин воды) стала совсем сухой, он пошёл с дамой к Утатье и передал её ему. И Утатья, который получил обратно свою жену, был доволен, и могущественный брахман освободил как господина воды, так и мир от мучения, которое они причинили себе, о пердводитель Хайхаяс. И после того как он снова соединился со своей женой, полный энергии риши Утатья, который был известен каждым отречением, сказал Варуне: «О властелин воды, силой моего отречения я вновь обрёл свою супругу, что причинило тебе такое мучение, что ты должен был громко вскрикнуть в печали». Так он молвил и пошёл со своей женой домой. Таков был Утатья, этот первый из брахманов, о король. Должен ли я продолжать говорить? Хочешь ли ты настаивать на своём мнении? Какой кшатрий могущественнее, чем Утатья?

Так гласит глава сто пятьдесят четвертая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 155

Бхишма продолжал:

— И на этот раз царь Картавирья молчал. И Бог ветра продолжил говорить ему: «Послушай, о Царь, рассказ о величии брахмана Агастьйи! Однажды божества были подчинены демонами, тогда они потеряли всю радость. Божественные подношения были украдены, а также и свадха предков. Во истину, о вождь Хайхаев, все религиозные действия и клятвы людей были отняты демонами. И услышали мы, что боги бродят по земле, имущество у которых ограблено. В один день, о царь, когда боги бродили, встретили они на пути Агастьйю, выполняющего великие обеты, того могучего брахмана со славой солнца. Они поприветствовали его, как это полагается, и поинтересовались обычными вещами из вежливости. После, о царь, обратились боги к возвышенному: „Нас победили демоны в битве, поэтому мы потеряли всё наше богатство и процветание. О первый из аскетов, пожалуйста, спаси нас от этого страшного происшествия!»

Как только брахман услышал о нужде богов, разгневался Агастьйя от поступка демонов и загорелся в своей мощной энергии, как испепеляющий всё сущее огонь. И в пламенных лучах, которые выходили из Риши, начали гореть демоны. Во истину, о царь, тысячи из них пали с неба. От энергии Агастьйи бежали они все горевшими с неба и земли в сторону запада. Только некоторые большие демоны, которые были с их королём Вали в нижних мирах, внутри земли, чтобы провести с ним жертвопринашение коня, не были сожжены. Так выиграли боги в уничтожении врагов отобранные участки назад, и все их страхи были развеяны. Вдохновлённые большой поддержкой, попросили они Риши уничтожить и тех Асуров, которые нашли убежище внутри земли.

И Агастьйя им ответил:

„Воистину, я могу уничтожить и тех демонов, которые живут под землёй. Но если я это сделаю, то мой обет приблизится к концу. Поэтому я не буду применять для этого силу».

Таким действием, о царь, сжёг известный Риши демонов своей энергией. Это усилие, о монарх, исполнил Агастьйя своей чистой душой через силу своего отречения. О безгрешный, так силён брахман! Рассказывать мне дальше? Или хочешь ещё что-то узнать? Существует кшатрий, который сильнее Агастьйи?»

Бхишма продолжил:

— Царь Картавирья молчал.

И бог ветра продолжил говорить:

«Послушай, о Царь, о большом поступке известного Васишты. Однажды собрались боги на берегу озера Манасы, чтобы провести жертвопринашение. Так как они знали о силе Васишты, думали о нём и назвали его своим жрецом жертвопринашение. Когда это увидели демоны племени Кали (те, которые были большие, как горы) — что боги привязаны к инитатции — и были вне силах, они решили воспользоватца этим и повергнуть их.

Они получили благословение Брахмы, что все мёртвые демоны вновь будут живы и обретут силы в воде озера Манасы. Сразу взяли они огромные булыжники и деревья, чтобы взболтать озеро, так что волны бились в сто йоджан в высоту. Тысячи бросились на богов, которые искали укрытия у Индры, их вождя, нашедшего убежище у Васишты.

Риши успокоил богов и рассеял их страхи из-за сострадания, когда увидел, что они потеряли всю радость. Немедленно он сжёг без усилий всех демонов Кали.

После всего заслугой своего отречения перенёс Риши течение Ганги, которая течёт на Кайласе, в это место. Во истину, Ганга проявилась и влилась в воды озера. Как только небесные течения влились в воды озера, текли они дальше под именем Сараю, и место, где пали демоны получило, это имя.

Так были спасены Васиштой небесные жители с высшим Индрой. Великодушный Риши победил даже тех демонов, которых благословил Брахма. О безгрешный, теперь я рассказал о больших подвигах Васишты. Говорить мне дальше? Или хочешь мне что-либо ещё предъявить? Существовал когда-либо кшатрий, который превосходил брахмана Васшту?»

Так гласит глава сто пятьдесят пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 156

Бхишма сказал:

— После этих слов Арджуна замолчал. Бог ветра ещё раз обратился к нему, сказав: «Услышь меня, первейший из Хайхаев, когда я расскажу тебе о подвиге высокочтимого Атри. Однажды, когда боги и данавы сражались друг с другом во мраке, Раху пронзил Сурью и Сому своими стрелами. Боги, поражённые тьмой, стали падать перед могущественными Данавами, о первейший из царей! Несколько раз атаковали асуры, и небожители начали терять свою силу. В тот миг они увидели ученого брамина Атри, получившего множество заслуг благодаря покаянию и занимающегося соблюдением аскез. Обратившись к этому риши, обуздавшему все свои чувства, погасившему гнев внутри себя, они сказали: «Смотри, о риши: этих двоих, Сому и Сурью, асуры пронзили своими стрелами! Из-за этого тьма настигает нас, мы сломлены врагом и не видим конца нашим бедам! О могущественный владыка, спаси нас от этого великого страха!»

Риши спросил:

«Как же я смогу защитить вас?»

Они ответили:

«Станьте Чандрамом сами! Воплотитесь солнцем и начните убивать наших врагов!» Таким образом, по их просьбе Атри принял облик разрушающего тьму Сомы. Благодаря своим благим заслугам, он стал таким же прекрасным и великолепным, как и сам Сома. Увидев, что настоящие Сома и Сурья потемнели от натиска врага, Атри, приняв облик этих светил, начал сиять во всём великолепии над полем битвы: этому способствовали его прежние покаяния. Воистину, Атри заставил вселенную вспыхнуть светом, рассеивая всю окружающую тьму. Движимый своим могуществом, он подчинил себе огромные толпы врагов божеств. Видя великих асуров, сожжённых Атри, боги, защищённые энергией Атри, также начали быстро расправляться с ними. Именно так, используя мастерство и направив всю свою энергию, Атри озарил этот день, спас божеств и победил Асуров! Это был подвиг, который совершил с помощью священного огня дваждырождённый, этот молчаливый чтец мантр, одетый в оленьи шкуры! О царственный мудрец, этот поступок совершил риши, который питался одними только фруктами! Таким образом, я подробно рассказал тебе о подвиге высокочтимого Атри. Должен ли я продолжать? Или ты что-нибудь скажешь? Есть ли кшатрий, который превосходит этого дваждырождённого риши?»

После этих слов Арджуна молчал. Бог ветра снова обратился к нему:

«Слушай, о король, о подвиге, совершённом благородным Чьяваной (в былые времена). Дав своё обещание близнецам Ашвинам, Чьявана обратился к святому Паки и сказал: «Сделай так, чтобы Ашвины могли пить сому со всеми другими богами!»

Индра сказал:

«Ашвины были отвергнуты нами. Как же они могут быть приняты в жертвенный круг для питья сомы вместе с другими? Они не считаются богами. Поэтому не говори нам об этом! О исполненный обетов, мы не желаем пить сому в обществе Ашвинов. Ты можешь произнести любое другое своё желание, и мы готовы его исполнить».

Чьявана сказал:

«Близнецы Ашвины будут пить cому со всеми вами! Оба они боги, о владыка богов, потому что они сыновья Сурьи. Пусть боги делают то, что я сказал. Действуя по сему, боги обретут многие блага. Действуя иначе, они накличут беду».

Индра ответил:

«Я не буду, первейший из дваждырождённых, пить сому с Ашвинами! Пусть другие пьют с ними, как им угодно! Что касается меня самого, то я не стану этого делать».

Тогда Чьявана сказал:

„Если, о победитель Вала, ты не подчинишься моим словам, то сегодня же будешь пить сому с другими, но в качестве жертвы, принесённой мной!“»

Бог ветра сказал:

«Тогда Чьявана, взяв с собой Ашвинов, начал проводить для их блага великий религиозный обряд. Боги были потрясены, осознав всё могущество мантр Чьяваны. Увидев его подвижничество, Индра преисполнился гнева. Подняв огромную гору, он устремился к этому риши, чтобы сразиться с ним. Кроме этого владыка богов вооружился молнией. Тогда прославленный Чьявана, имеющий заслуги благодаря покаянию, гневно взглянул на движущегося к нему Индру. Бросив в него немного воды, он парализовал вождя божеств, вооруженного молнией и горой. В результате своего обряда, с помощью молитв Чьявана создал чудовищного асура, призванного выступить против Индры. Он родился из жертвенных напитков, вылитых в священный огонь, с широко разинутым ртом, и был назван Мадой. У этого асура была тысяча зубов во рту, растянувшемся на сто йоджан. Лицо его было ужасно, ведь клыки достигали в длину двухсот йоджан. Одна из его щёк покоилась на земле, а другая коснулась небес. Все боги вместе с Васавой оказались на корне гигантского языка асура, словно рыбы, которые угодили в широко раскрытую пасть левиафана. Находясь в пасти Мады, боги быстро посовещались и, обратившись к Индре, сказали: «Скорее склони свою голову в почтении к этому дваждырождённому Риши! Освободившись от всяких сомнений, мы выпьем cому вместе с Ашвинами!»

Тогда Шакра, склонив голову перед Чьяваной, подчинился его воле. Вот каким образом Чьявана заставил богов пить cому вместе с Ашвинами. После этого, позвав Маду, риши назначил ему те действия, которые полагались ему. Этому Маде было приказано проводить время за игрой в кости, на охоте, на пирах и с женщинами, поскольку, о царь, те, кто предаются этим вещам, быстро разрушают себя. Поэтому следует держаться от такого времяпрепровождения подальше.

Итак, о царь, я рассказал тебе о подвиге, совершенном Чьяваной. Должен ли я продолжать? Или ты скажешь что-нибудь в ответ? Есть ли кшатрий могущественнее брамина Чьяваны?»

Так гласит глава сто пятьдесят шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 157

Бхишма сказал:

— Когда Картавирья услышал эти слова от бога ветра, он оставался спокоен.

Павана продолжил:

«Когда божества во главе с Индрой находились в пасти демона Мады, Чьявана забрал у них таким образом и землю. Так, у богов, которые до этого потеряли небеса, а теперь ещё и землю, не стало больше никакой радости. Воистину, так терзаемые от тоски, эти великодушные искали защиту Великого Отца.

Боги сказали ему:

«О Великий, почитаемый всеми существами во вселенной. Земля была у нас отобрана Чьяваной, а небеса у нас забрали капы²⁹⁰!»

Брахма же отвечал:

«О обитатели небес во главе с Индрой, быстро идите и ищите защиты у брахманов! Если вы их удовлетворите, снова сможете обрести оба мира».

Так, по совету Великого Отца, боги отправились к брахманам и попросили их о защите.

Брахманы же спросили:

«Кого нам нужно одолеть?»

Боги ответили:

«Одолейте капов!»

Брахманы сказали:

«Опустите их на землю, и мы их немедленно одолеем». С этими словами брахманы начали выполнять обряд, который был нацелен на уничтожение капов. Но как только капы об этом узнали, они сразу же послали вестника Дханина к этим брахманам. И когда Дханин прибыл к ним, в то время когда они вместе сидели на земле, он объявил им весть капов.

Вестник сказал:

«Капы равны даже вам! На что способны те обряды, которые вы выполняете? Мы все хорошо знакомы с ведами и полны мудрости. Все мы совершаем жертвоприношения и соблюдаем обет правдивости. Поэтому нас рассматривают как великих риши. Богиня благополучия развлекается с нами, а мы почитаем её. Мы никогда не совершаем нечистое соитие с нашими жёнами и не едим мясо животных, которых не освятили в жертвоприношениях. Ежедневно мы возливаем священный напиток на полыхающий жертвенный огонь и повинуемся нашим учениям и старостам. Мы обуздываем наши чувства и никогда не едим, не поделившись, как положено, с другими. Мы всегда совместно ездим на колесницах и других средствах передвижения²⁹¹. Мы никогда не поддерживаем половую связь с нашими женщинами во время месячных. Таким образом, мы действуем с полной осмотрительностью так, чтобы достичь обители блаженства в следующем мире. Воистину, мы стремимся к справедливости в наших деяниях. Мы особенно обеспечиваем беременных женщин и стариков. Мы никогда не предаемся азартным играм и наслаждениям утром и не спим в течение дня. Если мы, капы, обладаем этими и многими другими добродетелями и превосходствами, почему вы хотите нас уничтожить? Вам следует оставить это намерение. Воистину, тогда вы достигнете блага».

Брахманы же сказали:

«О вестник, мы одолеем капов! Что касается этого, то мы на стороне богов. Поэтому капы заслуживают гибели от наших рук. Возвращайся, о Дханин, туда, откуда пришёл!»

Тогда вестник возвратился обратно к капам и сказал им: «Брахманы не настроены на то, чтобы принести нам благо!»

С этими словами капы схватились за оружие и направились против брахманов. Когда же брахманы увидели капов, как те приближались с парящими над колесницами знаменами, они стали немедленно кормить полыхающий огонь. А эти вечные огни, созданные с помощью ведических мантр, способствовали гибели капов и начали сиять в небе, как облака на закате солнца. С этим боги приготовились к борьбе и разбили полчище демонов, не осознавая, что брахманы являлись теми, кто способствовал их гибели. Тогда в то место явился Нарада с мощной энергией, о царь, и сообщил богам, что их врагов одолели брахманы с мощной энергией. Обитатели небес очень обрадовались таким словам Нарады и превозносили своих славных союзников-брахманов. После этого мощь и энергия богов стала вновь расти и, будучи почитаемы во всех мирах, они получили благословение бессмертия».

После сказанного богом ветра царь Картавирья почтил его как следует и ответил: «О великий бог, я буду всегда и всеми средствами жить ради брахманов. Я предан им и их почитаю. Воистину, благодаря милости Даттатрейи я получил мою силу. По его милости я смог совершить большие подвиги в мире и накопить заслуги. О Павана, с полной внимательностью я слушал про подвиги брахманов со всеми подробностями так, как ты об этом правдиво поведал».

Бог ветра же сказал:

«Защищай и оберегай брахманов от выполнения задач кшатриев, которые тебе предназначены с рождения. Оберегай их, как твои собственные чувства! Тебе грозит опасность от рода Бхригу. Но как судьба расположится, так и произойдет²⁹²!»

Так гласит глава сто пятьдесят седьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 158

Юдхиштхира сказал:

— Первым делом ты всегда почитал, о царь, браминов, чьи обеты достойны. Но какое понимание благодати заставляет тебя поклоняться им? О великий своими обетами, ведь ты прозреваешь, что за процветание связано с поклонением браминам, и поклоняешься им! Расскажи мне обо всем этом, о могучерукий!

Бхишма сказал:

— Вот Кешава (Кришна), наделённый большим умом. Он расскажет тебе всё. Возвышенный своими обетами и наделённый процветанием, он поведает тебе, какие блага воздаются за поклонение браминам. Моя сила, уши, речь, ум, глаза и чистое понимание моё — всё омрачено сегодня. И думаю я, что не за горами время, когда мне придётся отбросить своё тело. Мнится мне, что солнце движется неизмеримо медленно²⁹³.

Все высокие обязанности, о царь, что упоминаются в Пуранах для изучения и браминами, и кшатриями, и вайшьями, и шудрами, были рассказаны мной. Пускай ты, сын Притхи, узнаешь от Кришны ту малость, что ещё осталась по этой теме. Я знаю правдивость Кришны. Я знаю, кем он является и какова его древняя мощь. О владыка Кауравов, Кешава является неизмеримой душой. Всякий раз, когда возникают сомнения, именно он укажет путь праведности²⁹⁴.

Это Кришна — тот, кто сотворил землю, и небо, и Рай. Воистину, земля возникла из тела Кришны. Обладая устрашающей мощью, он существует с начала времён. Это Кришна стал могучим кабаном и спас унесённую под воду Землю.

Он создал все стороны света вместе со всеми горами. Под ним покоятся небосвод, четыре основных направления и четыре вспомогательных. Именно из него проистекло всё творение.

Это им была создана древняя вселенная. Из его пупка появился лотос. И в этом лотосе возник сам Брахма, полный неизмеримой энергии. То был Брахма, о сын Притхи, что занял собой темноту, которая существовала, превосходя любой океан в глубину и в ширину.

В эпоху Трета, о Партха, Кришна существовал на земле в виде праведности. В эпоху Трета он существовал в виде знания.

В эпоху Двапара он существовал в виде мощи.

В век Кали он приходит на землю в виде нечестия (неправды). Он тот, кто в былые дни убил дайтьев. Он тот самый древний бог. Он тот, кто управлял асурами в виде их верховного царя²⁹⁵. Он является творцом всех существ. Он также является и будущим для всех сотворённых созданий. Он также и хранитель этой вселенной, полной семенами разрушения.

Когда исток праведности затухает, Кришна принимает рождение среди богов или же среди людей. Отстаивая праведность, Кришна, что чист душой, в таких случаях защищает как высший, так и низший миры.

Давая милость тем, кто заслужил быть помилованным, Кришна разыгрывает из себя убийцу-асура, о Партха! Он тот, кто заставляет действовать и правильно, и неправильно, он тот, кто является причиной.

Это Кришна является действием сделанным и тем действием, что будет сделано, и тем действием, что происходит сейчас. Знай же, что он, прославленный, есть Раху²⁹⁶, и Сома, и Шакра. Он есть Вишвакарма. Он тот, кто обладает вселенской формой. Он Разрушитель и он Творец вселенной. Он обладатель шулы²⁹⁷, он человеческой формы, и он ужасного вида.

Все существа поют ему хвалы, ибо он известен своими деяниями. Сотни гандхаров, апсар и божеств всегда сопровождают его. Каждый ракшас возносит ему хвалебные гимны. Он заклинатель богатства, он победоносное существо во Вселенной.

Жертвоприношениями красноречивые люди воспевают хвалу. Певцы саманов хвалят его, читая саман Ратхантару. Брамины славят его ведическими мантрами. Именно ему служители во время жертвоприношения совершают свои возлияния.

Божества во главе с Индрой воспели ему хвалу, когда он поднял горы Говардхана для защиты коровьих стад Вриндавана от непрекращавшихся ливней, что были насланы гневом Индры. Он, о Бхарата, единое благословение для всех существ. Он, о Бхарата, войдя в старую пещеру Брахмы, узрел там истинное полотно мира — так было в начале времен²⁹⁸.

Взбудоражив всех данавов и асуров, Кришна, несравненный в своих подвигах, спас землю²⁹⁹. Это ему люди подносят разнообразную замечательную еду. Это ему воины посвящают все свои колесницы во время войны. Он вечен, и под управлением этого Прославленного находятся и небосвод, и земля, и рай, и всё сущее.

Именно он заставил жизненное семя богов Митры и Варуны попасть в сосуд, откуда возник риши, известный как Васиштха. Это Кришна является богом ветра; он же являет себя в виде могущественных Ашвинов; это он первейший из богов, а именно, Солнце, обладающее тысячами лучей.

Именно им были покорены асуры. Он тот, кто покрыл три мира тремя своими шагами. Он — душа божеств, и людей, и Питри. Он — та жертва, что приносится людьми, сведущими в ритуалах жертвоприношений.

Он тот, кто каждый день поднимается на небосвод³⁰⁰ и делит время на день и ночь, а также год на северную и южную половины. Бесчисленные лучи света исходят из его тела — и вверх, и вниз, и вдоль, и озаряют землю. Брамины, сведущие в Ведах, возлюбили его.

Принимая часть его света, солнце светит на небосклоне. Месяц за месяцем приносящий жертвы назначает ему быть этой жертвой. Дваждырождённые, знакомые с Ведами, поют ему хвалу во время любых жертвоприношений.

Он тот, кто являет собой колесо года, имея три ступицы³⁰¹ и семь спиц, дабы вращать его. И таким образом он поддерживает тройной дворец времён года. Наделённый большой энергией, пронизывающий каждую вещь, первейший среди всех существ — всё это Кришна, что в одиночку поддерживает все миры. Он — солнце, он рассеивает чары тьмы. Он Творец всего. И ты, о герой, стремись к Кришне!

Когда-то возвышенный и могущественный Кришна жил некоторое время в форме Агни в лесу Кхандава среди соломы и сухой травы. Вскоре он достиг удовлетворённости, ибо он вобрал в себя все целебные травы в этом лесу. Способный идти куда угодно по своему желанию, именно Кришна покорил ракшасов и урагов³⁰², приняв их как возлияние в пылающий огонь.

Это Кришна подарил Арджуне несколько прекрасных белых коней. Это он есть создатель всех коней. Этот мир³⁰³ представляет собой его колесницу. И он тот возничий, что приводит эту колесницу в движение. У неё три колеса — Саттва, Раджас и Тамас. И она может двигаться в трех направлениях — вверх, вниз или поперёк³⁰⁴. В неё впряжены четыре лошади, а именно, Время, Предопределённость, Воля Богов и наша собственная Воля. Она имеет три ступицы³⁰⁵.

Именно в Кришне находят исток пять первоэлементов, включающих в себя небо. Это он создал землю, и небо, и пространство между ними. Воистину, Кришна, неизмеримый в своей пылающей энергии, создал леса и горы. Именно Кришна, желая покарать Шакру, что собирался метнуть в него свою молнию, пересёк реки и вмиг обездвижил его. Именно он — великий Индра, что любим браминами во время больших жертвоприношений с помощью тысячи старейших рикш.

И только Кришна, о царь, оказался единственным, кто способен вынести риши Дурвасу, великого энергией, в качестве гостя в своём доме. О нём говорят как об одном из древних риши³⁰⁶. Он — Творец Вселенной. В самом деле, он создал всё из собственной природы. Вдвойне превыше всех божеств тот, кто учит каждого из них. Он тщательно соблюдает все древние обряды. Знай, о царь, что именно Кришна, называемый Вишваксеной³⁰⁷, является плодом всех деяний, несущих радость, всех деяний, что берут исток в Ведах, всех деяний, что происходят в мире.

Он — белые лучи света, что зримы во всех мирах. Он есть три мира. Он — три правителя всех миров. Он — три жертвенных огня. Он — три вьярити³⁰⁸. Воистину, сей сын Деваки заключает в себе сразу всех богов. Он год; он времена года; он срок в две недели; он день и ночь; он та мера времени, что называется и кала, и кшанта, и матра, и мухурна, и лава, и кшана.

Знай, что Вишваксена есть всё это. Луна и солнце, планеты, созвездия и звезды, все дни Парвы³⁰⁹, включая дни полнолуния, связь созвездий и времён года, сын Притхи, проистекают из Кришны, который есть Вишваксена. Рудры, адитьи, васы, Ашвины, садху³¹⁰, вишвадевы, разнообразные маруты, сам Праджапати, мать божеств Адити и саптариши³¹¹ — все произошли от Кришны.

Превратив себя в ветер, он расширяет вселенную. Во вселенской форме он становится огнём, что сжигает всё.

Превратив себя в воду, он увлажняет и погружает в себя любую вещь, а принимая форму Брахмана, он создает все виды одушевленных и неодушевленных существ. Он сам Веда, и он учит каждой Веде.

Он есть все таинства, но он же наблюдает за каждым обрядом, что осуществляются во благо Праведности и Вед, и той силы, которая правит миром. Твердо знай, Юдхиштхира, что Кешава есть вся движимая и недвижимая Вселенная. Он обладает обликом самого блистательного света.

Во вселенской своей форме, этот Кришна есть пылающее сияние. Первопричина души каждого из существующих существ, сначала он создал воды. Затем он создал Вселенную. Знай же, что Кришна есть Вишну. Знай, что Он - душа Вселенной. Знай же, что Он - все времена года; в нем заключены разнообразные и удивительные проявления Природы (Материи), которые мы видим.

Он тучи, откуда проливается дождь, и Он молния, что озаряет небо. Он слон Айравата. На самом деле, он все неподвижное и подвижное во Вселенной. Прибежище всей Вселенной и тонкая причина всех её свойств - это Кришна Васудева.

Когда он становится Дживой, его называют Санкаршана³¹². Затем он превращается в Прадьюмну, и далее - в Анируддхи³¹³. Таким образом возвышенный Кришна, чтобы проявиться, представляет себя в форме четверых.

Желая создать эту вселенную, состоящую из пяти первичных элементов, он, приступив к своей работе, заставил все живое развиваться в пяти направлениях, а именно: божества, асуры, люди, звери и птицы. И именно он затем создал Землю и Ветер, Небо, Свет, а также Воду, о сын Притхи! Сотворив эту вселенную неподвижных и подвижных объектов, проявленную в четырех укладах бытия³¹⁴, далее создал он Землю и ее пятью зачатками. И затем он создал небесную твердь, чтобы проливать обильные потоки вод на землю³¹⁵.

Без сомнения, о царь, это Кришна создал вселенную. Его происхождение в нем самом; он тот, кто дает вещам бытие силой собственной могущества. Он тот, кто создал богов, Асуров, человеческие существа, Мир, Ришей, Питри, и всех тварей. В жажде созидания, этот Владыка всех существ должным образом создал целую живую Вселенную.

Знай же, что добро и зло, подвижное и неподвижное, все проистекает из этого Единого, который есть Вишваксена. Всё, что существует, и всё, чему еще только будет дано существование, все есть Кешава.

Этот Кришна также и смерть, что настигает всех существ в их финале. Он вечен, и именно он поддерживает Праведность. Все, что существовало в прошлом, и все, то чего мы не можем знать, точно так же заключено в этом Вишваксене. Всё, что есть благородного и достойного во Вселенной, все существующее добро и зло, есть Кешава, который немыслим.

Следовательно, абсурдно думать, что кто-то превосходит Кешаву. Таков он. Более того, он является Нараяной, высочайшим среди высочайший, неизмеримым и неувядающим. Он вечная и неизменная причина всей движимой и недвижимой Вселенной в её начале, середине и конце, а также причина всех существ, рожденных по их собственному желанию.

Так гласит глава сто пятьдесят восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 159

Юдхиштхира сказал:

— Скажи же нам, о убийца Мадху, какие блага влечёт за собой поклонение браминам. Ты хорошо знаком с этой темой. А наш прародитель, воистину, знает тебя.

Васудева сказал:

— Слушай меня, о царь, с пристальным вниманием, о главный среди народа Бхарата, и я перескажу тебе, каковы заслуги браминов в соответствии с истиной, о первейший из семейства Куру!

Однажды, когда я был в Двараке, о отрада Кауравов, мой сын Прадьюмна, разъярённый некоторыми браминами, пришёл ко мне и молвил: «О убийца Мадху, какими заслугами обладают столь почитаемые брамины? Откуда дана им эта власть, что наследуется ими и здесь, и после? О раздающий почести, какие награды достигаются непрестанным поклонением браминам? Любезно объясни мне всё с полной ясностью, ибо ум мой колеблется в сомнениях относительно этого».

Услышав эти речи, адресованные мне Прадьюмной, я ответил ему³¹⁶: «О дитя Рукмини, послушай меня, и я поведаю тебе, какого процветания может достичь человек, поклоняясь браминам. Когда кто-либо настраивает себя на приобретение известной совокупности трёх благ³¹⁷, или на достижение освобождения, или славы и благосостояния, или на целительство и лечение болезней, или на поклонение божествам и Питри, такому человеку следует позаботиться, чтобы удовлетворить дваждырождённых.

Каждый из них, как царь Сома, который разливает по небесной тверди свет, что так приятен. Они — мера счастья и несчастья. O дитя Рукмини, будь оно в этом или в следующем мире, о сын, всё благое имеет своё происхождение в браминах. Я не сомневаюсь в этом! В поклонении браминам берут исток великие деяния, и слава, и сила. Обитатели каждого из миров и наместники вселенной — все они поклоняются браминам. Как же тогда, о сын, возможно нам игнорировать их, предавшись идее, будто это мы — владыки земли?

О могучерукий, не дозволяй гневу твоему избрать браминов в качестве своего объекта. В этом, как и в ином мире, брамины считаются сутью. Они обладают непосредственным знанием обо всём во Вселенной. Воистину, они способны всё обратить в пепел, если разгневаются. Они способны создавать другие миры и других наместников в этих мирах³¹⁸. Почему же тогда людям, что обладают энергией и верными знаниями, не повести себя с послушанием и уважением к ним?

Раньше в моём доме, о сын, жил брамин Дурваса, чьё лицо было зелёным и тёмно-жёлтым. Одевался он в лохмотья и имел при себе палку, изготовленную из дерева бильва³¹⁹. Его борода была длинна, и сам он был чрезвычайно истощён. Статью он был выше, чем самый высокий человек на земле. Странствуя по всем мирам, а именно, тем, что принадлежат человеческим существам, и тем, что уготованы для божеств и других высших существ, пропевал он следующий стих непрестанно, среди сборищ и на площадях: «Есть ли здесь кто-нибудь, кто позволит брамину Дурвасе остановиться в доме своём, исполняя акт гостеприимства для него? Он гневается на каждого, если находит хоть малейшее преступление! Услышав это о нраве моём, отыщется ли здесь тот, кто даст мне приют? Воистину, тот, кто согласится дать мне убежище как гостю, не должен содеять ничего такого, что разозлит меня!»

Когда я увидел, что никто не решается принять его в своём доме, я пригласил его и убедил обосноваться в моей обители. В некоторые дни он принимал пищу, достаточную для тысячи мужей. В другие дни он ел очень мало. В некоторые дни он уходил из моего дома и не возвращался. Иногда он смеялся без явной причины, а иногда плакал без повода.

В те времена не было никого на земле, кто был бы равен ему по годам. Однажды, войдя в покои, предоставленные для него, он сжёг все кровати и покрывала, и всех изысканно украшенных девиц, что были там, дабы служить ему. Сделав это, он вышел. Весьма довольный своими обетами, он сразу же встретился со мной и сказал: «О Кришна, я хочу без промедления поесть сладкой пшеничной каши на молоке, приправленной корицей!»

Заранее разгадав его мысли, я уже наказал моим слугам подготовить все виды еды и питья. В самом деле, многие отличные яства были уже приготовлены. И как только он попросил меня, я распорядился, чтобы принесли сладкую пшеничную кашу на молоке, приправленную корицей, и предложил подвижнику.

Съев немного, он быстро сказал мне:

«Почему бы тебе, о Кришна, не съесть немного этой каши и не измазать ей все свои конечности!» Без стеснения я сделал, как было им указано. В самом деле, остатками этой сладкой каши я смазал своё тело и голову.

Аскет в это время увидел твою мать, сладколикую, что стояла рядом. Тут же, рассмеявшись, он измазал и её тело этой кашей. Затем подвижник приказал, чтобы твою мать, чьё тело было измазано пшеничной кашей, без промедления запрягли в колесницу. Направившись к этой колеснице, он вышел из моего дома. Наделённый большим умом, этот брамин пылал сиянием, словно огонь, и ударил в моём присутствии мою Рукмини, наделённую молодостью, будто она была животным, которому суждено тащить на себе колесницу, полную людей.

Видя это, я не чувствовал ни малейшего ростка горя, или злобы, или желания нанести увечье этому риши. Воистину, когда он запряг Рукмини в колесницу, он пожелал держать путь по главной дороге города. Видя это необычное зрелище, некоторые дашархи³²⁰, наполненные гневом, стали говорить между собой следующие вещи: «Кто на этой земле продолжит дышать после того, как Рукмини впрягли в колесницу? Воистину, пусть мир будет наполнен только браминами! Пусть никакие другие варны не родятся здесь. Яд опасной змеи чрезвычайно смертоносен. А брамин опаснее, чем яд. И нет врачевателя для человека, который был укушен и обожжён смертоносным змеем-брамином».

Пока неотразимый Дурваса ехал в колеснице, Рукмини, шатаясь, шла по дороге и часто падала. На что дваждырождённый риши разгневался и стал подгонять Рукмини, ударяя её кнутом. Наконец, наполненный неистовой страстью, этот брамин спрыгнул с колесницы и убежал в сторону юга по бездорожью на своих ногах. Видя, что этот лучший из браминов бежит по непроходимым местам, мы последовали за ним, хотя были измазаны сладкой кашей, восклицая ему вслед: «Будь же доволен нами, о святой человек!»

Наделённый огромной энергией, этот брамин, увидев меня, сказал:

«О могучерукий Кришна, ты покорил гнев силой своей природы! О праведный в обетах, я не нашел ни малейшего изъяна в тебе! О Говинда, я очень доволен тобой. Проси любых плодов своих желаний, что будут угодны тебе! Узри же, о сын, каково моё могущество, когда я кем-то удовлетворён!

Пока божества и люди будут любить вкусную еду, до тех пор каждый из них будет лелеять такую же любовь к тебе, что и к своей еде! Пока будет встречаться праведность хотя бы в одном из миров, до тех пор слава о твоих деяниях будет жива! Истинно, также долго тебя будут чтить во всех трёх мирах! О Джанардана, ты будешь приятным для всех и каждого! Все твои вещи, что были разбиты, или сожжены, или полностью разрушены мной, ты увидишь восстановленными, о Джанардана, в прежнем виде, или же они появятся даже в лучшей форме! О неувядающий в своей славе, сколь долго ты ни пожелаешь жить, дотоле тебе не придётся бояться, что смерть достанет тебя через те части тела, что были измазаны в сладкой пшеничной каше на молоке с корицей, что я протянул тебе! О сын, почему ты не измазал этой кашей подошвы своих ног?.. Не сделав это, ты совершил поступок, который я не могу одобрить!»

Такими были слова, которые он сказал, будучи довольным мной. После того как он закончил говорить, я увидел, как моё тело стало наделено необычайной красотой и великолепием. Будучи особо доволен Рукмини, этот риши сказал ей следующее: «О прекрасная госпожа, ты будешь первейшей среди всех жен в своей славе, великий почёт и достижения уготованы для тебя. Дряхлость, болезнь или потеря красоты никогда не постигнут тебя! Каждый будет видеть, как ты занята служением Кришне, окружённая благоуханием, что всегда присуще тебе. Ты станешь самой славной из всех его супруг, коих шестнадцать тысяч, о Кешава. Наконец, когда придёт время твоего ухода из мира, ты будешь неразделима с Кришной и за пределами этого существования!»

Сказав эту речь твоей матери, риши ещё раз обратился ко мне и, пробормотав нижеследующие слова, покинул то место. Действительно, риши Дурваса, пылающий как огонь, сказал: «О Кешава, пусть твоё сознание всегда будет обращено к Брахме!»

Воистину, сказав эти слова, брамин тут же исчез с моих глаз. После его исчезновения я приступил к исполнению ритуала и очень тихо прочёл определённые мантры, чтобы не быть никем услышанным. Воистину, с этого дня я решил исполнять все заветы, что получу от браминов.

Приняв этот обет, о сын, вместе с твоей матерью, с сердцами, наполненными радостью, мы вновь вернулись в наш дворец. Входя в наш дом, я увидел, что все вещи, которые риши сломал или сжёг, опять появились и стали новыми. Увидев обновлённые предметы, которые к тому же стали более долговечны, я наполнился удивлением. Воистину, о сын Рукмини, с этого дня я всегда поклонялся браминам в своих мыслях!

Вот что, о владыка народа Бхарата, хотел я сказать по поводу величия браминов, что есть первейшие среди всех варн. Следует и тебе, о сын Кунти, поклоняться благословенным браминам каждый день с подношениями богатств и коров, о могущественный! Именно так я приобрёл процветание, которым наслаждаюсь, процветание, что происходит от благодати браминов. И всё, что Бхишма сказал обо мне, о владыка Бхарата, — всё это правда!

Так гласит глава сто пятьдесят девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 160

Юдхиштхира сказал:

— Надлежит тебе, о убийца Мадху, изложить мне те знания, что ты приобрёл милостью Дурвасы! О первейший из всех одарённых умом, я хочу узнать всё о высшем блаженстве и обо всех именах этой высокой души — истинно и в деталях³²¹!

Васудева сказал:

— Я поведаю тебе о благах, что я приобрёл, и о славе, что я снискал милостью этой высокой души. Воистину, я расскажу об этом после того, как поклонюсь Капардину. О царь, слушай меня, пока я читаю тебе эту шата-рудрию, которую повторяю каждое утро в сдержанных чувствах тотчас после того, как встану с постели.

Великий владыка всех созданий, а именно, сам прародитель Брахма, отличающийся полнотой аскезы, составил эти мантры после того, как долгое время совершал особое покаяние. О правитель, это Шанкара — тот, кто создал всех существ во Вселенной, движимой и неподвижной. И нет создания выше, о царь, чем Махадэва.

Воистину, он является наивысшим из живущих во всех трёх мирах. И нет ни одного, кто способен стоять выше этого высокого духом существа. Воистину, нет существа во всех трёх мирах, что могло бы рассматриваться хотя бы как равное ему. Когда он выходит, наполненный яростью, на поле боя, один только запах его тела лишает сознания всех противников, и те из них, что ещё не убиты, в трепете падают ниц. Его смех ужасен и напоминает гром, что исходит из облаков. При звуках этого рёва во время боя самое сердце божеств, что слышали его, ломалось напополам. Когда рассерженный владелец Пинаки³²² принимает свою ужасную форму и лишь вскользь бросает свой взор на божество, асура, гандхарва или змея, то разум этих существ не получит покоя, даже если они найдут убежище в закоулках горной пещеры.

Когда Дакша, господин сотворённых существ, желая осуществить жертвоприношение, явил свою жертву, бесстрашный Бхава, дав волю гневу³²³, пронзил подготовленную жертву стрелой, выпущенной из своего ужасного лука, и громко взревел. Воистинну, когда Махешвара рассердился и стремительно пронзил своей стрелой ту жертву, божества преисполнились горя, они утратили счастье и спокойствие сердца.

От звона его тетивы вся вселенная пришла в волнение. Среди божеств и асуров, о сын Притхи, каждый стал невеселым и обомлевшим. И океан бурлил в волнении, и земля дрожала в самом своём центре. Холмы и горы начали смещаться со своих мест и разбегаться во все стороны. И небосвод раскололся. Все миры окутались мраком. Было невозможно увидеть хоть что-либо. Сияние каждого из светил омрачилось вместе с самим светом солнца, о Бхарата!

Великие риши, поражённые страхом и желая сделать добро для себя и Вселенной, исполняли привычные обряды, чтобы снискать милости и мира. Между тем Рудра, страшный своей удалью, обрушился против божеств. Полный гнева, вырвал он глаза Бхаги³²⁴. Дымясь яростью, он одолел Пушану³²⁵ одной ногой. Он вырвал зубы этого бога, пока тот был занят поглощением большого жертвенного кома³²⁶.

Дрожа от страха, божества склонили головы пред Шанкарой. Неуспокоенный Рудра вновь положил на свою тетиву острую сияющую стрелу. Видя его силу, божества и риши исполнились ужаса все до единого. Первейшие из богов стали усмирять его! Соединив руки в благоговении, они начали петь шата-рудрию.

И в конце концов, Махешвара, восхвалённый божествами таким образом, обрёл удовлетворение. Божества тем временем подготовили для него большое жертвоприношение из священных даров. Дрожа от страха, о царь, они искали его защиты. Когда Рудра обрёл удовлетворение, явленная жертва, что была расколота надвое, вновь стала единой. Все те конечности, что были уничтожены стрелами Махадэвы, вновь стали целостными и здоровыми.

Асуры, наделённые великой энергией, владели в старину тремя городами в небесной тверди. Один из них был сделан из железа, другой — из серебра, а третий — из золота. При всём своём оружии Магхаван³²⁷, главнейший из божеств, не смог разрушить эти города.

Побежденные асурами, все божества искали защиты у великого Рудры. Собравшись вместе, возвышенные духом божества обратился к нему, говоря: «О Рудра, асуры угрожают распространить свои разрушительные силы на все начинания! Не должно ли тебе убить Дайтьев и уничтожить их тройной город во имя защиты трёх миров, о даритель почестей?»

Таким образом обратились они к нему, и он ответил им: «Да будет так!», а затем он сделал Вишну прекрасным наконечником для своей стрелы.

Он превратил божество огня в древко своей стрелы, а сына Сурьи Яму — в оперение этой стрелы.

Он обратил Веды в свой лук, и богиня Савитри³²⁸ стала его сияющей тетивой, а прародителя Брахму сделал он своим возницей.

И с помощью этого всего он расколол тройной город асуров своей стрелой, состоящей из трёх парвамов и трёх шальев³²⁹.

Воистину, о Бхарата, асуры с их городами были сожжены Рудрой с помощью этой стрелы, подобной солнцу, чья энергия напоминала огонь, что придёт в конце юги, дабы поглотить все вещи.

Когда Махадэва преобразился в ребёнка с пятью пучками волос, что лежит на коленях Парвати, божества спрашивали, кто бы это мог быть. Видя ребёнка, Шакра вдруг преисполнился зависти и гнева и вознамерился убить его своим громом. Ребёнок, однако, лишь одним взглядом, подобным железной булаве, парализовал руку Индры, что сжимала молнию.

Все божества были ошеломлены, ибо они не могли понять, как этот ребёнок может быть господином вселенной. Воистину, все они, вместе с самим наместником мира, оказались немы и бессильны разумом перед ребёнком, который был ни кем иным, как верховным существом. Тогда прославленный прародитель Брахма, прозревая с помощью своих покаяний, обнаружил, что этот ребёнок и является главным среди всех существ, что он — господин Умы, великой бог безмерной доблести. Затем он восхвалил Господа. Божества также начали воспевать хвалу как Уме, так и Рудре. Рука убийцы Валы³³⁰, что была парализована, затем восстановила своё прежнее состояние.

Махадэва, приняв рождение как брамин Дурваса, великий энергией, прожил в течение долгого времени в Двараке, в моём доме. Пребывая в моей обители, он принёс много вреда³³¹. И хотя его действия было трудно перенести, я всё же вынес их с великодушным сердцем. Он есть Рудра; он есть Шива; он Агни и он Шарва; он победитель всех; он Индра и Ваю, он Ашвины и бог молний. Он Чандрамас; он Ишана; он Сурья; он Варуна; он время; он разрушитель; он смерть; он день и ночь; он две недели; он все сезоны; он год. Он Дхатри, и он Видхатри³³², и он Вишвакарма, и он сведущ во всём.

Он — координатные точки компаса³³³, а также вспомогательные направления. Во вселенской форме он — неизмеримая душа. Он святой и прославленный Дурваса, что входит в сонм небожителей. Иногда он проявляет себя единым; иногда делит себя на две части, а иногда проявляет себя во многих частях, в сотнях тысяч форм.

Таков Махадэва. Он, помимо всего, бог, что не был рождён. И за сто лет никто не может исчерпать все его достоинства, перечисляя их.

Так гласит глава сто шестидесятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 161

Васудева сказал:

— О, могучерукий Юдхиштхира, послушай меня, я перечислю тебе многие имена Рудры, так же высоко благословенные, как и он сам, прекрасный духом. Риши описывают Махадеву как Агни, и Стхану³³⁴, и Махешвару, как одноглазого и трёхглазого, обладателя вселенской формы, и как Шиву, и как великого благостью.

Брамины, знакомые с Ведами, говорят, что этот бог имеет две формы. Одна из них ужасная, другая же мягкая и благостная. И эти две формы, в свою очередь, снова подразделяются на множество иных форм. Тот образ, что является неистовым и ужасным, считается идентичным с Агни и с Несущим Молнии, и с Сурьей.

Другая форма, которая представляется лёгкой и благой, совпадает с Праведностью, и с Водой, и с Чандрамой (Луна). Но говорят, что половина его тела — огонь, а половина — Сома (или Луна). Эта форма Его, мягкая и благая, считается вечно пребывающей в практике обета Брахмачарьи. Другая же Его форма, что в высшей степени ужасна, связана со всеми процессами уничтожения во Вселенной.

Поскольку он велик (Махат) и является Верховным Господом всех (Ишварой), его называют Махешвара. Поскольку он воспламеняет и угнетает, пронзителен и неистов, наделён огромной энергией, поглощает мясо, кровь и костный мозг, — о нём говорят так же, как о Рудре.

Так как он является первейшим из всех божеств, и власть его, как и воля его, обширна, и поскольку он защищает эту огромную вселенную, его называют Махадэва. Так как он существует в форме и цвете дыма, то имя его Дхурджати³³⁵. Поскольку любое его действие — это Жертва каждому из живущих, он ищет блага для всех существ — его называют Шива, или Единственно Благой.

Пребывая высоко (в небесах), он сжигает жизни всех существ, но всё же неизменен в деталях и никогда не меняет направления. Символ его зафиксирован и недвижим во все времена. И по этим причинам называют его Стхану.

У него также множество аспектов. Он является настоящим, прошлым и будущим. Он подвижен и неподвижен, за это — имя ему Вахурупа³³⁶.

Божества, именуемые вишвадевы, пребывают в его теле. Поэтому он зовётся Вишварупа³³⁷. У него тысячи, мириады глаз. Можно сказать, что он имеет глаза со всех сторон, на каждой частичке собственного тела. Его энергия струится из этих глаз. И нет предела глазам его.

C тех пор как он непрерывно питает любое из существ и состязается с ними, он является их господином и хозяином, поэтому его именуют Пашупати³³⁸.

Поскольку его символ [эмблема] всегда исполняет обет Брахмачарьев, все миры поклонятся этому знаку соответствующим образом. Данный акт поклонения, как говорят, особо ублажает и радует его. Если один поклоняются ему, создавая его образ, а другой поклоняется его символу, то в конечном итоге и тот и другой достигнут великого и вечного процветания. Риши, божества, Гандхарвы и Апсары поклоняются его символу, что всегда прям и поднят. Когда его символу поклоняются, Махешвара остаётся особо удовлетворён своими почитателями. Нежный со своими преданными, он дарует им счастье с весёлой душой.

Этот великий бог любит пребывать в крематориях, и там он сжигает и поглощает все трупы. Те люди, что приносят ему жертвы в таких местах, за служение это достигают в конце концов областей, предназначенных для героев. Исполняя свою законную функцию, он — тот, кто является Смертью, которая покоится в телах всех живых существ. А так же он — дыхание, что именуется Праной и Апаной в телах всех воплощённых существ. Он имеет множество сиятельных и страшных форм. Всем этим формам поклоняется мир, и все они известны браминам, обладателям знаний.

Среди богов он имеет бессчетные имена, все из которых связаны с нисхождением в могилу. Воистину, значения всех этих имен происходят от его величия либо от его необъятности, или от его деяний, или от поведения. Брамины всегда читают прекрасный гимн Шата Рудрия в его честь, что записан в Ведах и был составлен Вьясой. Воистину, брамины и Риши называют его старшим из всех существ.

Он первый из всех божеств, и именно из своих уст он сотворил Агни. Этот праведный душой Бог всегда жаждет дать защиту каждому и никогда не откажет просящему. Он скорее предпочтет отказаться от своих собственных жизненных сил и возьмёт все возможные недуги на себя. Долгая жизнь, здоровье и свобода от болезней, достаток, богатство, разнообразные удовольствия и наслаждения, даруются им. Но именно он и тот, кто отнимает это всё.

Свет и изобилие, что иные видят в Шакре³³⁹ и других божествах, — на самом деле его. Именно он является причиной всех добрых и злых дел в трёх мирах. Благодаря полному контролю над всеми объектами наслаждения он называется Ишвара³⁴⁰. Поскольку он владыка огромной Вселенной, он называется Махешвара. Вся Вселенная пронизана им в его многообразных формах. Это то божество, чей рот ревёт и сжигает воды моря в облике головы огромной кобылы³⁴¹!»

Так гласит глава сто шестьдесят первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 162

Вайшампаяна сказал:

— После того, как Кришна, сын Дэваки, сказал эти слова, Юдхиштхира ещё раз обратился к Бхишме, сыну Шантану, говоря: «О, великий умом, первейший среди людей, ведающих все законы. Воистину, на что (из двух) следует полагаться при принятии решений: на собственное непосредственное восприятие или же на предписания?»

Бхишма сказал:

«Думаю я, не должно быть никаких сомнений в этом вопросе. Слушай меня, о, великий своей мудростью! И я отвечу тебе. Ты задаёшь, безусловно, правильные вопросы. Легко лелеять сомнения, но разрешить эти сомнения трудно.

Бесчисленны случаи, когда и наше восприятие, и предписания могут зарождать сомнения. Некоторые люди, что восхищаются логикой, воистину представляют себя носителями высшей мудрости и утверждают, что непосредственное восприятие является единственно предпочтительным. Они утверждают, что не существует того, что не доступно восприятию; или, по крайней мере, они сомневаются в истинном существовании таких объектов. Воистину такие утверждения нелепы, и те, кто высказывает их, недалёкие люди, как бы ни гордились они своей ученостью.

Если же ты сомневаешься в том, как один³⁴² может быть Причиной всего, я отвечу, что человек может это понять только с течением многих лет и с помощью усердной практики йоги. В самом деле, о, Бхарата, тот, кто живёт в настоящем без привязанности к какому-либо определённому образу жизни, и тот, кто посвятил себя решению данных вопросов, будет способен понять это. Поистине, ничто остальное не может дать реальной возможности для постижения Его.

Когда человек доходит до самого корня [выходит за пределы] Рацио³⁴³, то он достигает прекрасного и всеохватывающего Знания — этого беспредельного пространства сияния, что озаряет всю Вселенную³⁴⁴. Но то знание, о, царь, которое выводится из Рацио согласно выводам, вряд ли может быть названо истинным знанием. Такое знание должно быть отвергнуто. Следует отметить, что [истинное] Знание не определяется словами и не постигается через речь. И результат рационального постижения, таким образом, следует отринуть³⁴⁵!

Юдхиштхира сказал:

«Скажи мне, великий предок, который среди этих четырёх путей является наиболее авторитетным и предпочтительным? Непосредственное восприятие, выводы, получаемые из наблюдений, Агамы и предписания, или же различные виды практик, что приумножают благо?»

Бхишма сказал:

«В то время как злой человек, наделённый большим могуществом, стремится уничтожить Справедливость, её может защитить на краткое время тот, кто стремится быть заботливым и внимательным. Такая защита, увы, не продержится долго, поскольку, в конце концов, Разрушение берёт верх над Праведностью. Помимо этого, часто Неправедность примеряет маску Праведности, подобно траве и соломе, которые маскируют яму и скрывают опасность от взора.

Слушай дальше, О, Юдхиштхира! Вследствие этого, все благие практики могут привести ко Злу или же уничтожиться Злом. Те люди, что проводят в мир недоброе, что пренебрегают Шрути, они действительно злые умы, которым ненавистна Праведность, и они могут искажать пути блага³⁴⁶.

И потому, сомнения тесно связаны с непосредственным восприятием, выводами [из наблюдений] и достойным поведением³⁴⁷.

Тем не менее, те блага, которые рождены пониманием Предписаний, что приносят удовлетворённость, должны рассматриваться как предпочтительные. Пусть те души, кто тревожны и лишены спокойствия, приблизятся к этим благам. Истинно, о, Юдхиштхира, тебе надлежит добиваться их и в них искать разрешения своих сомнений³⁴⁸!

Игнорируй как наслаждения, так и богатства, за которыми всегда следует алчность. И пробудись для истины: только Праведности следует искать.

Но разве ты, Юдхиштхира, ждёшь? И не спрашиваешь праведных людей, чтобы просветить себя? Деятельность таких людей никогда не будет искажена или уничтожена, так же, как их жертвы и ведическое учение, и обряды. В самом деле, эти три составляющие, а именно — искреннее поведение, уважительное отношение к (внутренней) чистоте, и Веды — всё это вместе и составляет Праведность».

Юдхиштхира сказал:

«О, великий предок, я всё ещё не понимаю. Я на одном берегу океана и ищу способ, чтобы пересечь его. Но другой берег океана всё ещё не доступен моему зрению! Если эти три явления, а именно — Веды, непосредственное восприятие³⁴⁹ и путь внутренней чистоты — вместе составляют то, что должно рассматриваться как образец, то справедливо утверждать, что есть разница между ними. Праведность тогда становится трёх видов, хотя она одна и неделима».

Бхишма сказал:

«Бывает так, что Праведность иногда уничтожается сильным злым умом. Если ты думаешь, о, царь, что Праведность должна существовать в трёх видах, я отвечу, что вывод твой разумен и оправдан. Истина в том, что Праведность едина и неделима, хотя мы способны смотреть на неё с трёх разных точек. Каждый из трёх путей (ориентиров), что составляют собой Праведность, имеет право на использование.

Действуй же в соответствии с данными нам инструкциями. И никогда не спорь о Праведности. О, первый среди народа Бхарата, пусть никакие сомнения вроде этих никогда не овладеют твоим умом! Так следуй же тому, что я говорю, без малейшего стеснения. Следуй за мной как слепец или как человек, не обладающий своим собственным разумом, вынужденный полагаться на других.

Воздержание от увечий и травм, искренность, отсутствие гнева (или жалости), щедрость в подарках — эти четыре истины, о, царь, не имеют врагов. Практикуй же их, ибо эти четыре истины слагают собой вечную Праведность!

Должно тебе также, о, могучерукий князь, придерживаться такого поведения и по отношению к браминам, что согласуется с тем, как относились к ним твои предки и деды. Таковы главные признаки Праведности. Тот человек, что слаб умом, пренебрегает весомостью уважаемых людей [авторитетов] и отрицает их как издавна признанный образец, но, поступая так, он сам никогда не добьётся влияния [признания] среди других. Этот человек становится причиной многих горестей в мире. Надлежит тебе чтить браминов и относиться к ним с гостеприимством. Всегда же служи им таким образом. Вселенная покоится на них. Пойми же, кто они такие!»

Юдхиштхира молвил:

«Скажи же мне, о, великий предок, каков неизбежный финал тех, кто ненавидит Праведность, и тех, кто восторгается ей и ищет её!»

Бхишма сказал:

«Говорят, те люди, которые ненавидят праведность, имеют сердце, что оглушено страстью и тьмой. Такие люди всегда попадают в ад. Те же люди, о, правитель, которые всегда восхищаются Праведностью и ищут её, преданы истине и правде и могут быть названы благими. Они всегда наслаждаются радостями и счастьем Небес. Благодаря тому, что они уповают на своих наставников с благоговением, их сердца всегда обратятся к Праведности.

Воистину, те, кто любит Праведность, достигают божественных пределов. Эти создания, независимо от того, человеческие ли они существа или божества, отринувшие в себе корысть и злобу, вытравившие и выпарившие свои тела аскезой, достигают успеха на пути Праведности, что становится их ключом к обретению великого счастья. Люди, одарённые мудростью, сказали, что брамины, которые являются старшими сыновьями Брахмана, — образец Праведности. И праведники всегда поклоняются им, сердца праведников обращаются к ним с такой же любовью и нежностью, как желудок голодного человека жаждет получить спелые и вкусные фрукты».

Юдхиштхира сказал:

«Каков же внешний вид тех, кто нечестив, и что за деяния они называют хорошими делами? Объясните мне это, Святой! Истинно, скажи мне, каковы признаки того, кто благ, и того кто зол».

Бхишма сказал:

«Те, кто нечестивы и преданы злым практикам, неуправляемы, они не могут быть сдержаны общепринятыми правилами, а также они сквернословны. Те же, что благи, — благи всегда и во всех своих деяниях. Истинно, деяния этих людей следует рассматривать как ориентир, следуя которому в мир проводится благо. Тот, кто благ, или же праведен, о, правитель, никогда не последует двум зовам природы на публичной дороге или посреди пастбища коров, или на поле риса. Только накормив пятерых, они принимают свою пищу³⁵⁰.

Они никогда не говорят во время еды и никогда не ложатся спать с мокрыми руками³⁵¹. Всякий раз, когда они видят следующее: пылающий огонь, быка, образ божества, пастбище коров, перекрёсток четырёх дорог и старого добродетельного брамина, они проходят мимо, оказывая почтение.

Они пропускают вперёд тех, кто старше, того, кто несёт на себе ношу, женщин, тех, кто занимает высокое положение в деревне или городе, браминов, коров и царей.

Праведен или благодатен тот человек, кто защищает своих гостей, прислугу и зависящих от него людей, своих родственников и всех тех, кто ищет защиты. Такой человек всегда приветствует всех их с положенной вежливостью.

Богами было назначено, чтобы люди дважды принимали свою пищу, а именно — утром и вечером. И между приёмами пищи не следует ничего есть. Соблюдая это правило о еде, человек будет соблюдать пост.

Как священный огонь жаждет принять в себя возлияния по наступлению часа Хома, так и женщина, когда её функциональный период окончен, ждёт акта единения со своим мужем. Тот, кто ни за что не касается своей супруги до окончания её функционального периода, соблюдает обет Брахмачарьи.

Амрита³⁵², брамины и коровы — эти трое считаются равными. Таким образом, всегда следует поклоняться с надлежащими обрядами и браминам, и коровам. Никто не запятнает себя виной, поедая мясо животных, убитых в жертвоприношении с помощью Тантр из «Яджурведы». Мясо с позвоночника же или мясо того животного, что не было принесено в жертву, не следует употреблять в пищу, как если б это была плоть своего собственного сына.

Никогда не следует отпускать гостей без пищи, живёшь ли ты в своей стране или в чужой. После окончания своего обучения следует представить дакшину³⁵³ своему наставнику. Когда человек видит своего наставника, следует приветствовать его с благоговением и поклониться ему, и предложить сесть. Поклоняясь своему наставнику, человек продлевает свою жизнь, как и свою славу и процветание. Никогда не следует осуждать старого, а также отправлять его куда-либо с поручениями³⁵⁴.

Никогда не следует сидеть, когда кто-то из старших стоит. Действуя таким образом, человек защищает продолжительность своей жизни.

Никогда не следует смотреть ни на обнажённую женщину, ни на голого мужчину. Никогда не следует предаваться сексуальному общению, кроме как наедине. Есть также следует, оставаясь невидимым для других.

Наставники являются первоочередными из Тиртх³⁵⁵; сердце — первейшее из всех священных объектов; знание предпочтительнее всех иных объектов поиска; и довольство — главнейшее их всех счастий. Утром и вечером следует прислушиваться к серьёзным советам тех, кто старше. Человек достигает мудрости, постоянно уповая на тех, кто почтенен своим возрастом.

Читая Веды или принимая пищу, следует использовать свою правую руку. Нужно всегда держать свою речь и мысли под пристальным контролем, как и свои чувства.

Достойно приготовленную пищу, Яваку³⁵⁶, Кришару³⁵⁷ и Хави³⁵⁸ следует приносить в жертву Питри и божествам в Шраддхе³⁵⁹, именуемой Аштака³⁶⁰. То же самое должно использоваться в поклонении планетам.

Не следует бриться, не попросив благословения для себя. Если кто-то чихает, то следует получить благословение присутствующих. Все, кто болен или сражён болезнью, должны быть благословлены. О продолжении их жизни следует молиться³⁶¹.

Никогда не следует обращаться к знаменитому человеку фамильярно³⁶². Даже если это очень сложно, никогда не следует этого делать. «Тыкать» такому человеку всё равно, что убить его. Человек Учения разлагается от такого стиля общения. С теми, кто ниже или равен, или же с учениками, такое слово может быть использовано.

Сердце грешного человека всегда обличает грехи, совершённые им. Те люди, что сознательно привержены грехам, встречаются с разрушением, стремясь скрыть их для собственной пользы. Истинно, что те, кому свойственен грех, пытаются скрыть свои греховные поступки от других³⁶³.

Такие люди думают, будто за их грехами следят другие люди, а не боги. Грешный человек, оглушённый своими грехами, рождается в жалкой форме существования. Грехи такого человека постоянно растут, как доход ростовщика с тех займов, что он даёт, увеличивается изо дня в день. Если кто-то, совершив грех, искупает его Праведностью, то грех уничтожается и приводит к праведности, а не к другим грехам³⁶⁴.

Если объём воды вылить на соль, последняя сразу же растворится. Таким же образом, когда происходит искупление, растворяется грех. По этим причинам никогда не следует скрывать грех. Будучи сокрытым, он обязательно преумножится. Совершив грех, следует признаться в нём в присутствии тех, кто добродетелен. И они немедленно уничтожат его.

Если в своё время не использовать то, что сохранено с надеждой, впоследствии богатство найдёт другого владельца после смерти своего хранителя. Мудрый сказал, что склад ума каждого существа — это настоящее испытание для праведности. Следовательно, все существа в мире имеют врождённое свойство стремиться к праведности. Следует стремиться только к праведности, даже если ты одинок.

Воистину, не следует провозглашать себя Праведным и ходить со штандартом праведности только лишь с целью демонстрации. Говорят, что такие люди — продавцы Праведности, которые практикуют её лишь для наслаждения плодами, что она приносит. Следует преклоняться перед богами, не давая волю чувственной гордости. Подобно тому, следует служить наставнику без обмана. Следует всеми силами стараться получить бесценные богатства в будущей жизни, а достичь этого можно, щедро одаряя в этой жизни тех, кто достоин».

Так гласит глава сто шестьдесят вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 163

Юдхиштхира сказал:

— Верно, что если доля человека неудачлива, он не сможет получить богатство, сколько бы сил ни приложил к этому. С другой стороны, если человеку случается родиться удачливым, он получает богатства, даже будучи слабым или глупым.

Если не пришло время обретения, никому ничего не достанется, даже великими усилиями. Однако когда время обретения наступает, великое богатство приходит без затраты сил. Есть сотни людей, которые ничего не добились, невзирая на то, что они сделали всё возможное. Тем не менее, многие люди обретают дары без каких-либо трудностей.

Если бы богатство было результатом человеческих усилий, то каждый мог бы напрячься и немедленно приобрести его. Воистину, если бы положение вещей было таковым, то ни один учёный муж ради своего существования не искал бы покровительства среди людей, обделённых знанием; среди тех, кому не суждено обрести то, что никогда не должно быть обретено ими, о, Первейший среди народа Бхарата. Люди терпят неудачу в достижении своих целей, даже когда прикладывают максимум стараний.

Кто-то может стремиться к богатству сотнями способов и всё же оказаться не в состоянии обрести его; в то время как иной без какого-либо намерения сыскать благо становится счастливым его обладателем. Люди постоянно могут совершать злые деяния ради богатства и неизменно терпеть поражение. Другие же наслаждаются богатством, никогда не совершая злых дел. Третьи, кто внимательны в исполнении предписанных им обязанностей, не получают ничего.

Бывают люди, что не обретают знания о морали или о политике даже после того, как они изучат все трактаты на избранную тему. Или же, случается, что Первым Министром короля назначают человека, совершенно не имеющего представления о науке морали и науке управления. Учёный муж может быть обладателем богатства. Также может владеть богатством иной, обделённый знаниями человек.

Однако и тот и другой могут оказаться абсолютно лишёнными достатка. Если бы, обретая знания, человек приобретал бы и счастье богатства, то ни один учёный муж не жил бы под покровительством людей, обделённых знаниями, ради собственного существования. Истинно, если обретая знания, можно было бы получить всё желаемое, как мучимый жаждой утоляет свою жажду водой, то ни один человек в этом мире не относился бы к пути знания с пренебрежением.

Если время человека ещё не истекло, он не умирает даже будучи пронзённым сотнями клинков. Но тот, чей час настал, оставляет свою жизнь, даже если всего лишь лезвие травинки поразило его».

Бхишма сказал:

«Если человек поставил своей целью обретение чего-либо, но не был успешен в достижении блага, ему следует практиковать строгую аскезу. Пока не будут посеяны семена, не вырастет урожай. Принося дары³⁶⁵, человек приобретает³⁶⁶ многие радости и наслаждения, точно также человек получает мудрость и ум, уповая на тех, кто уже многие годы слывёт достопочтенным.

Мудрецы говорят, что снискать дар долголетия возможно, практикуя воздержание от жестокости в обращении со всеми существами. Таким образом, следует быть щедрым на дары. Не вымогать их, но и уметь принимать, когда дарует другой.

Следует почитать тех, кто праведны. Воистину, нужно быть приветливым с каждым и всегда делать то, что для других приемлемо. Следует стремиться к достижению чистоты³⁶⁷.

Воистину, всегда следует воздерживаться от нанесения увечий любому живому существу. В вопросах же счастье и горя, даже если речь идёт о насекомых или муравьях, причина всегда лежит в деяниях этой и прошлых жизней, а также Природа сама является причиной, поэтому и ты, о, Юдхиштхира, должен быть спокоен³⁶⁸!

И блаженство и страдания, которые человек испытывает в этом мире, коренятся в этих двух причинах.

Что касается тебя, о, Юдхиштхира, ты не освобождаешься от этого вселенского закона; если ты, вдруг, ещё лелеял какие-то сомнения на этот счёт. Если ты видишь, образованного человека, живущего в бедности, или невежественного человека, который богат, если ты видишь, что люди терпят неудачу, когда затрачено много сил или же имеют легкий успех, — тебе должно всегда приписывать это действию Природы».

Так гласит глава сто шестьдесят третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 164

Бхишма сказал:

«Если человек делает добро или служит причиной добрых дел иных людей, то должно понимать, что он постигает добродетель праведности [Истину].

Подобно тому, человек, делающий зло и зарождающий злые поступки в других, никогда не коснётся этой добродетели праведности³⁶⁹.

От века к веку одно лишь Время, обладающее пониманием всех существ, заставляет их действовать праведно или неправедно, а затем за эти дела воздаёт счастьем или же горем. Когда человек видит плоды Праведности и постигает Праведность, чтобы стать лучше, именно тогда он склоняется к ней и наполняется верой в неё. Тот же, чьё понимание недостаточно прочное, не в состоянии уверовать в Праведность, так как рассматривает отдельно веру и отдельно Праведность (и ничего более).

Наполнить Праведность своей верой — признак мудрости для любого. Тот же, кто знаком с обеими сторонами жизни³⁷⁰, тот своевременным взором, с заботой и преданностью должен стремиться к тому, что правильно.

Те праведные люди, которые в этой жизни были одарены изобилием и действуют согласно собственной траектории, они уделяют особое внимание своим душам и поэтому не обязаны в следующей жизни рождаться в качестве людей, которыми движет одна лишь Страсть. Время³⁷¹ никогда не воздаст за Праведность несчастьями. И человеку следует знать, что душа, которая является праведной, разумеется, чиста (то есть, свободна от элементов зла и страдания).

Что же касается Неправедности, то можно сказать, что она, даже в больших количествах, не в состоянии хотя бы на миг прикоснуться к Праведности, которая всегда под защитой Времени и вечно сияет, словно пылающий огонь. То есть два следствия, что достигаются Праведностью, а именно — невосприимчивость души к грязи³⁷² и отсутствие страха перед касаниями Неправды. Воистину, Праведность заключает в себе победу.

Её сияние настолько велико, что она озаряет все три мира. Мудрый человек не может схватить грешника и насильно заставить его быть праведным. Когда решающий момент призывает действовать (праведно), грешник действует только лицемерно и движим страхом. Те среди Шудр, кто праведны, никогда не доведут себя до подобного лицемерия под предлогом того, что людям из Шудр не дозволено жить согласно другим укладам.

Я расскажу тебе подробно о том, какие обязанности на самом деле лежат на каждой из четырёх варн.

Что касается тел, то все люди, принадлежащие к любой из четырёх варн, имеют в своём составе одни и те же пять первичных элементов. Истинно, в этом отношении все сделаны из единой субстанции. Но, кроме того, существуют различия между варнами относительно обеих практик, связанных с жизнью мира и долгом перед Праведностью.

Несмотря на все различия, достаточная свобода действий предоставлена каждому, в результате чего все люди могут достичь равенства. Пределы блаженства, каковые есть следствие и награда за Праведность, не вечны и обречены прийти к концу. Но Праведность, однако, является вечной. Когда причина нетленна, почему же следствие не подобно ей³⁷³?

Ответ на вопрос следующий. Только та Праведность³⁷⁴ вечна, что не движима жаждой плодов награды за свои труды.

Все люди равны на физическом уровне их тел. Все они, опять же, обладают душами, которые равны по своей природе. Когда приходит растворение, всё лишнее растворяется. Остаётся лишь неумолимая воля к достижению праведности. И истинно, эта воля проявится в следующей жизни сама по себе³⁷⁵.

Если смотришь таким образом — что наслаждения и длительность этой жизни заслужены деяниями жизни прошлой — все различия между людьми не могут рассматриваться как что-то ненормальное. Также становится ясно, что те существа, что принадлежат к промежуточной варне, особо подвержены в своих поступках влиянию примера других людей».

Так гласит глава сто шестьдесят четвертая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 165

Вашампайана сказал:

— Тот, кто увековечил имя народа куру, Юдшихтира, сын Панду, жаждущий обладать такими благами, что разрушают грехи, спросил Бшихму, возлежащего на ложе из стрел.

Сказал Юдхиштира:

«Что же истинно первостепенно для человека в этом мире? Какие дела необходимо осуществить, чтобы достигнуть счастья? Чем же можем мы быть очищены от всех грехов? Воистину, что есть то, что разрушает грех?»

Вайшампаяна продолжил:

— На вопрос этот царственный сын Шантану, первейший среди людей, заслуженно получивший своё божественное имя, сказал Юдшихтире, что жаждал получить ответ.

Бшихма сказал:

«О, сын! Имена богов и риши, надлежаще произносимые утром, днём и вечером, становятся сильным средством очищения от грехов. Действуя в согласии с чувствами, какие бы грехи ни были совершены днём, ночью или в обе поры сумерек, сознательно или бессознательно, смоются с человека, и станет он полностью чистым, если будет повторять эти имена.

Тот, кто возьмёт эти имена, никогда не станет глухим или слепым, воистину, обретая эти имена, человек будет успешен в достижении своего предназначения.

Такой человек никогда не родится среди незавершённых (промежуточных) существ, не попадёт в ад, никогда не станет одним из смешанной касты, ему никогда не придётся бояться бедствий. Когда придёт смерть он никогда не будет растерян.

Хозяин всех богов и асуров, озарённый сиянием, тот, кому поклоняется всё сущее, непостигаемое и неописуемое, жизнь всех живых и неродившихся — это предок Брахма, царь всего мироздания. Жена его, целомудренная Савитри.

Идёт за ним, согласно Ведам, создатель Вишну, называемый также Нараяна, неизмеримый могуществом своим. Затем идёт трехглазый владыка Линги³⁷⁶, затем Сканда — военачальник небесного воинства, за ним — Вишакха³⁷⁷, затем Агни, поглощающий священные возлияния, затем Вайю — бог ветра, за ним — Чандрамас, затем Адитьи: бог Солнца, наполненный сиянием, затем прославленный Шакра (Индра), господин Шати, и Яма со своей супругой Дхуморной, и Варуна с Гаури; Кубера, хозяин богатств со своей супругой Риддхи; почитаемая и достославная святая корова Сурабха; великие риши Вишравас, Санкальпа, Океан, Ганга, другие святые реки, различные маруты, Валахильи³⁷⁸, коронованные успешным покаянием, рождённый на острове Кришна (Вьяса), Парада, Парвата-Муни, Вишвавасу, Хахас, Хухус, Тумвиру, Читрасена — небесный посланник великой славы; благословенные небесные девы, небесные Апсары: Урваши, Менака, Рамбха, Мишракеши, Аламвуши, Вишваши, Гхириташи, Панчачуда, Тилоттами; Адитьи, Васу, Ашвины, Питри, Дхарма, ведический закон, Покаяние, Дикша, упорство³⁷⁹, Прародитель, День и Ночь, Кашьяпа, сын Маричи, Шукра, Брихаспати, Магната, сын Земли³⁸⁰, Вудха, Раху, Шиникхара, Созвездия, Времена Года, Месяцы, Две Недели, Год, Гаруда, сын Винаты, некоторые Океаны, сыны Кадру³⁸¹ — змеи, Сатадру³⁸², Випаса, Чандрабхага, Сарасвати, Шинду, Девика, Прабхаса, Озёра Пушкара, Ганга, Маханади, Вена, Кавери, Нармада, Кулампуна, Вишалья, Каратойя, Амвувахини, Сарайю, Гандаки, великая река Лохита, Тамра, Аруна, Ветравати, Парнаса, Гаутами, Годавари, Вена, Кришнавена, Двиджа, Дришадвати, Каведи, Ванкху, Мандакини Праяга, Прабхаса, священная Наймиша, место, священное для Вишвешвары и Махадевы — Каши³⁸³, что является озером чистейшей воды, Курукшетра, полная святыми водами; первейший из океанов³⁸⁴, Покаяния, Дары, Джамвумарга, Хиранвати, Виташта, река Плакшавати, Ведасмрити, Ведавати, Малава, Ашвавати, все священные для земли места, Гангадвара³⁸⁵, священная Ришикулья, река Чинтраваха, Чарманвати, священная река Каушики, Ямуна, река Бхимарати, великая река Вахуда, Махендравани, Тривида Нилика, Сарасвати, Нанда, другая Нанда, большое священное озеро Гайа, Пхальгутитха Дхармараяна³⁸⁶, что населён богами, священные небесные реки, озеро, созданное великим предком Брахмой, что свято и чтится во всех трёх мирах³⁸⁷, что способно очистить все грехи, Химават³⁸⁸ — гора, богатая разного рода металлами, содержащая многие тиртхи (места поклонения, «пристани») и поросшая целебными травами.

Меру³⁸⁹, Махендра, Малайя, Швета³⁹⁰, наделённая серебром, Шрингават³⁹¹, Мандара, Нила³⁹², Нишада³⁹³, Дардурна, Читракута, Анджанабха, горы Грандхамадана³⁹⁴, священная Сомагири и многие другие горы, оси компаса, вспомогательные точки (опоры), земля, все деревья, Вишведэвы, небесный Свод, Созвездия, Планеты и боги — пусть всё это названное и не названное, спасёт нас и очистит от грехов.

Человек, который возьмёт имена эти, очистится от всех грехов. Воспевая имена эти благодарной песней, будет любой освобождён от всякого страха.

Правда в том, что человек, повторяющий с упоением гимны в честь божеств, обретёт свободу от любого из грехов, которые опасны рождением в смешанной варне³⁹⁵.

И после восхваления божеств я назову тебе имена тех учёных брахманов, что увенчаны благом аскетизма, а также удачей, и способны смыть все грехи до единого. Это Явакрита и Раибхья, и Какшиват, и Аушиджа, и Бхригу, и Ангирас и Канва, и могучий Медхатитхи, и Вархи, наделённый всеми достоинствами. Все они принадлежат к восточному краю.

Иные же — Унмуча³⁹⁶, Прамуча³⁹⁷ — оба благословенные, и Свастьятрея, великий своей энергией, Агастья, великий силой, сын Митры и Варуны, Дридхаю и Урдхаваху, эта пара первые среди почитаемых Риши, — все они живут в южных землях.

Слушай же теперь, как назову я имена риши, обитающих на западе. Это Ушанго с его единоутробными братьями, великий энергией Паривьядха, Дирхатамас, Гаутама, Кашьяпа, Эката, Двита, Трита, верный духом сан Арти (Дурваса) и могучий Сарасват.

Внемли сейчас словам моим о тех Риши, что почитают богов жертвоприношениями и живут в северных пределах. Это Арти, Васиштха, Шактри, сын Парасары Вьяса великий своей мощью, Вишвамитра, Бхарадваджа, Джамадагни, сын Ричики, Рама, Ауддалака, Шветакету, Кохала, Випула, Девала, Девашарман, Дхаумья, Хаштикашьяпа, Ломаса, Начикета, Ломахаршана, Уграшравас и сын Бхригу Шьявана.

История эта о Риши, что хранят ведические знания. Они являются первейшими из Риши, о, царь, чьи имена, если принять их, способны очистить любой грех.

После сего воспою я имена первых царей. Это Нрига, Яяти, Нахуша, Яду, Пуру, великий силой, Сагара, Дхундхумара, Дилипа, славный мощью, Кришашва, Яуванашва, Читрашва, Сатьяват, Душманта, Бхарата, что стал блистательным императором над многими царями, Явана, Джанака, Дхриштарахта, Рагу, первейший из царей, Дашаратха, героический Рама, убийца Ракшасов, Шашавинду, Бхагиратха, Харишчандра, Марутта, Дридхаратха, великий своей удачей Аларка, Айла, Карандхама, первейший среди людей; Кашмира, Дакша, Амвариша, Кукура, Райвата достославный, Куру, Самравана, Мандхатри, полный незамутненной силы, царственный мудрец Мучукунда, Джану, к кому была благосклонна сама Джангави, первый³⁹⁸ из всех царей, Притха, сын Вена, Митрабхану, Приянкара, Трасадасью, Швета, первейший из царственных мудрецов, прославленный Махабхиша, Ними Аштака, Айю, царственный мудрец Кшупа, Пратардана, Деводас, Судаса, Кошалешвара, Айла, Нала, царственный мудрец Ману, что повелевает всеми существами, Хавидхара, Пришадхара, Пратипа, Шантану, Айджа, старший Вархи, Икшваку прославленный, Анаранья, Юнангха, царственный мудрец Какшасена и многие другие, названные в истории.

Тот человек, что поднимется с рассветом и именует этих королей в обоих сумерках³⁹⁹ с чистыми мыслями и чистым телом, ни на что иное не отвлекаясь, тот получит великое мистическое (религиозное) достояние. Должен каждый возблагодарить гимнами богов и небесных Риши, и царственных мудрецов, и молвить так: „Пусть эти хозяева Творения направят мой путь длиной в жизни и приведут к славе! Пусть не достанется мне бедствий, пусть не осквернит меня грех, пусть не будет мне ни противников, ни врагов. Тогда, без всякого сомнения, победа вечно будет моей, и благостный финал придёт следом“».

Так гласит глава сто шестьдесят пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 166

Джанамеджайа сказал:

— Когда же этот первейший среди Кауравов, имя чьё Бхишма, лежал на ложе из стрел — том ложе, что всегда желанно герою; и когда Пандавы сидели вокруг него, мой великий предок Юдхиштхира, мудростью наделённый, слушал эти сокровенные речи с надлежащим уважением, и тогда все сомнения его были разрешены.

Выслушал он также указания относительно ритуальных даров и отринул все свои сомнения, воззвав к добродетелям праведности и достатка. Надлежит тебе теперь, о, знающий брахман, рассказать мне, что ещё содеял великий царь пандавов.

Вайшампаяна сказал:

— Когда Бхишма замолчал, во всём кругу царей⁴⁰⁰ воцарилась кристальная тишина. Воистину, все они сидели неподвижно, будто образы, что нарисованы на холсте.

Тогда Вьяса, сын Сатьявати, задумавшись на мгновенье, обратился к царственному сыну Ганги, говоря: «О, царь, командующий Куру Юдхиштхира восстановил свою собственную природу, наряду со всеми братьями своими и последователями. С Кришной, великим умом, что рядом с ним, он склоняет голову в почтении к тебе. Надлежит тебе позволить ему вернуться в город».

После такого обращения святого Вьясы царственный сын Шантану и Ганги отпустил Юдхиштхиру и его советников. Царственный сын Шантану, обращаясь тогда к своему внуку голосом сладким, молвил: «Когда ты вернёшься в город, о, царь, — пусть развеется лихорадка твоего сердца. Если ты почтишь богов различными изысканными жертвоприношениями пищи и богатств, как сам Яяти, о, первый из царей, наделённый преданностью и сдержанностью, верный практике кшатриев — ты, сын Притхи, отрада Предков и самих богов, получишь в будущем многие преимущества. И воистину развеется лихорадочный дурман сердца твоего. И будет радость всем твоим членам. Ежели ты убедишь каждого и установишь мир меж всеми. Ежели ты вознаградишь всех своих доброжелателей такими наградами, которые они заслуживают! Пусть все твои друзья и доброжелатели тогда живут в надежде на тебя, как живут птицы, уповая на рослое дерево, изобильное фруктами и стоящее на священном месте. Когда придёт час моего ухода из этого мира, приди сюда, о, царь. Время покинуть мне моё тело придёт в тот час, когда солнце, замедлив свой путь на юг, начнет возвращаться на север!»

И ответил сын Кунти:

«Да будет так!» И приветствовал своего предка с почтением. А затем отправился со всеми своими родственниками и последователями к городу, названному в честь слона, отправив Дхритараштру во главе, а также Гандхари, что была чрезвычайно предана своему господину, в сопровождении риши и Кешавы, а также граждан и жителей страны и своих советников.

O, правитель, так первейшие среди рода Куру вошли в город, названный в честь слона.

Так гласит глава сто шестьдесят шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 167

Вайшампаяна сказал:

— Тогда царские сыны Кунти должным образом почтили граждан и жителей провинции и отпустили их по домам. Царь пандавов затем щедрыми и богатыми дарами утешил женщин, что потеряли своих доблестных мужей и сыновей в битве.

Возвратившись в своё царство, Юдхиштхира, великий мудрец, законным образом воссел на троне. Лучшие из его людей затем заверили всех подданных его в добрых намерениях царя. А самые праведные стали трудиться, чтобы заработать истинное благословение брахманов, и были среди них первые воины и лучшие из горожан.

Благословенный правитель, проведя пятьдесят ночей в столице, вспомнил время, предсказанное его дедом, как час его ухода из мира сего. В сопровождении нескольких священников, покинул он город, названный в честь слона.

И видел он, что солнце замедляет свой ход на юг и начинает путь в направлении севера⁴⁰¹. Юдхиштхира, сын Кунти, взял с собой большое количество очищенного масла и цветочные гирлянды, и благовония, и шёлковые ткани, и отличное сандаловое дерево, и алойное дерево, и дерево чёрного терна для погребального костра Бхишмы. Различные ожерелья высокой цены и драгоценные камни были также среди даров.

Разместив во главе процессии Дхритараштру и царицу Гандхари, отмечая её добродетели, и свою мать Кунти, и всех своих братьев, великий умом Юдхиштхира в сопровождении и Кришны и Видуры — большого мудреца, Юютсу и Ююдханы, а также других его родственников и последователей, образовал длинную цепочку. И певцы священных текстов и удгатары исполняли хвалебные гимны.

Жертвенный огонь для Бхишмы несли они с собой в этой процессии. В таком окружении царь выехал из своего города как второе главное божество.

Вскоре они добрались до того места, где сын Шантану покоился на ложе из стрел. Юдхиштхира увидел своего деда, которого ждали узреть с благоговением и Вьяса сын Парашары, наделённый умом, и Нарада, о царственный мудрец, и Девала, и Асита, а также те цари, что не были убиты и съехались из разных частей страны.

Воистину, увидел царь своего сильного духом предка, лежащего на его героическом ложе, охраняемый со всех сторон воинами, специально для этого назначенными.

Сойдя со своей колесницы, царь Юдхиштхира с братьями приветствовал своего деда, покорителя всех врагов. Он также поприветствовал и Риши с Вьясой, рождённым на острове. И они ответили ему приветствием.

В сопровождении своих священнослужителей, каждый из которых походил на деда Брахмана и своих братьев, Юдхиштхира, в неувядающей славе своей, подошёл к тому месту, где покоился Бхишма на ложе из стрел, окружённый святыми Риши.

Тогда царь Юдхиштхира Справедливый, стоя во главе своих братьев, обратился к лучшему из народа Куру, сыну Реки Ганги, пока лежал он на своём ложе, и молвил: «Я Юдхиштхира, о, царь! Приветствую тебя, сын реки Джанхави! Ежели ты всё ещё слышишь меня, скажи же — что я должен сделать для тебя! Неся с собой твой жертвенный огонь, пришёл я сюда, о, царь, и уповаю на тебя в час назначенный!

Наставники всех ветвей всех учений, брахманы, ритвики, все мои братья, сын твой, именуемый царём Дхритараштрой, что велик своей силой, — все здесь, как и мои советники, как и Васудева доблестный, остатки неубитых воинов и все обитатели Куруджангала пришли сюда в этот час. Открой глаза свои, главный среди народа Куру, узри же каждого из них! Всё, что следовало сделать по этому случаю, — всё было устроено и предусмотрено мной. Истинно, что к сему часу, тобой назначенному, всё готово».

Продолжал Вайшампаяна:

— Услышав речь сию из уст сына Кунти, великого умом, сын Ганги открыл свои глаза и узрел весь народ Бхарата, собравшийся подле него. Могучий Бхишма тогда пожал сильную руку Юдхиштхиры и обратился к нему голосом глубоким, как если бы он доносился из-за туч.

И этот безупречный мастер слова молвил:

«По великой удаче, сын Кунти, ты пришёл сюда со всеми своими советчиками, о, Юдхиштхира! Тысячелучистый прародитель дня, святой Сурья, начал свой путь на север. Я возлежал на своей постели здесь в течение пятидесяти и восьми ночей, растянувшись на остро заточенных стрелах, и кажется мне, что прошёл целый долгий век. О, Юдхиштхира, лунный месяц Магха наступил. И снова пришли священные две недели и, должно быть, к этому сроку четвёртая их часть, по подсчетам моим, на исходе!»

Сказав так Юдхиштхире, сын Дхармы и сын Ганги Бхишма поприветствовал Дхритараштру и обратился к нему со следующими словами.

Бхишма молвил:

«О царь, ты хорошо знаешь свой долг. Ныне все сомнения твои, что касались науки богатства, были славно разрешены. Ты служил многим браминам великой учёности. Тонкие науки, что связанны с Ведами, все религиозные обряды и каждая из четырёх Вед, о, царь, прекрасно известны тебе! Посему ты не должен горевать, сын Куру!

То, что было предопределено, то и свершилось. Иначе оно быть и не могло. Ты слышал тайны о каждом божестве из уст самого Риши, родившегося на острове⁴⁰². Юдхиштхира и его братья по праву сыновья твои, так же, как и сыновья Панду. Согласно духовным законам ты лелеял и защищал их. А они, в свою очередь, всегда готовы служить старейшинам.

Правитель Юдхиштхира прост и чист душой. Он всегда будет стремиться доказать верность тебе! Я знаю, что ему ведома добродетель сострадания и нет в нём увечий. Он предан своим старейшинам и наставникам.

Все сыновья твои были нечестивы душой. Они были обручены с гневом и алчностью. Одурманенные завистью, все они были злого нрава. Не надлежит тебе горевать о них».

Вайшампаяна продолжил:

— Сказав столь много Дхритараштре, великому мудрецу, герой Куру обратился к Васудеве, твёрдому рукой.

Молвил Бхишма:

«О, святейший! О, Бог над всеми богами, о, ты, чьему искусству поклоняются все божества и все асуры, о, ты, что преодолел все три мира за три шага своих, приветствую Тебя, владелец шанкхи⁴⁰³, диска и булавы!

Ты — Васудева, из золота твоё тело, ты сгусток Пуруша, ты творец вселенной, размерами равный ей. Ты Джива. Ты, состоящий из материи эфира, ты — высшая и вечная Душа. О, ты, лотосоокий, спаси меня, о, первый среди всего сущего! Дашь ли ты мне разрешение, Кришна, покинуть этот мир? О, ты, величайшая радость, первый среди всего сущего!

Сыновья Панду всегда будут под твоей защитой. Ты, воистину, стал их единственным убежищем. Когда-то я говорил глупому Дурьодхане, чьё понимание искажено злом, что там обитает праведность, где пребудет Кришна, и там победа, где обитает Праведность.

И подал я тогда ему совет, что, с надеждой на Васудеву, как на своё убежище, ему следует помириться с Пандавами.:

Истинно, что не единожды говорил я ему::

"Вот оно, лучшее мгновение для тебя, чтобы добиться мира!» Глупый Дурьодхана, нечестивый в своём разумении, однако, не последовал моим указаниям. Он повлёк за собой большой хаос на земле и, в конце концов, сам сложил свою голову.

О, прославленный, я знаю тебя как древнейшего и лучшего из всех риши, того, кто жил многие годы рука об руку с Нарой⁴⁰⁴, во время отступления Вадари⁴⁰⁵. Небесный Риши Нарада сказал мне это, и подтвердил Вьяса, непреклонный в своих обетах. Никто иной, а они молвили мне так. Ты и Арджуна — древние Риши Нараяна и Нара, что родились среди людей. Если ты, Кришна, разрешишь мне уйти, я отрину своё тело. И, с позволения твоего, достигну самого высокого предела!»

И Васудева сказал:

«Я позволяю тебе уйти, O, Бхишма! Стань же, царь, одним из Васу. О, ты, великолепный, в этом мире ты не был повинен ни в одном преступлении. O царственный мудрец, ты предан своим предкам. И поэтому ты словно второй Маркандея! И потому смерть завиcит лишь от твоей прихоти; она словно раб, готовый предугадывать твои желания».

Вайшампаяна продолжал:

— Сказав и выслушав слова эти, сын Ганги ещё раз обратился к Пандавам во главе с Дхритараштрой и прочим друзьям и соратникам его:

«Я жажду сбросить все свои праны, и вам надлежит позволить мне уйти. Вы должны стремиться к постижению истины. Ибо истина заключает в себе наивысшую силу.

Вам всегда следует жить с праведными брахманами, которым ведомо покаяние, которые никогда не были причастны к злым деяниям, чьи души подвластны лишь им самим⁴⁰⁶».

Сказав такие слова друзьям своим и обняв их всех, умнейший Бхишма ещё раз обратился Юдхиштхире, говоря: «О, царь, пусть все брамины, особенно те, кто наделён мудростью, пусть те, кто является наставниками и те священники, кто способен исполнить жертвоприношение, да будут они отмечены тобой с любовью и по достоинству».

Так гласит глава сто шестьдесят седьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 168

Вайшампаяна сказал:

— Молвив так всем Куру, Бхишма, сын Шантану, оставался какое-то время нем, о, покоритель врагов. Затем успешно поместил он свои дыхания жизни в те части собственного тела, что названы в йоге.

Дыхания жизни столь сильного и высокого духом последовательно сконцентрировались, а затем поднялись. И части тела сына Шантану, из которых, согласно учению йоги, дыхания жизни устремились вверх, утратили, одна за другой, способность чувствовать боль.

Каждому среди толпы сильных духом, в том числе великим Риши и Вьясе, что возглавляли их, открылось странное зрелище, о, царь. В мгновение ока всё тело Бхишмы стало неподвижным и безразличным к боли.

Тогда наполнило изумление узревших это выдающихся героев во главе с Васудевой и тех аскетов, что пришли с Вьясой. Сконцентрированные дыхания жизни, неспособные никуда деться, в конце концов, пронзили макушку головы и устремились вверх к небу.

И грянули небесные литавры, и дожди из цветов обрушились вниз. Сиддхи и возрождённые Риши, наполненные восторгом, восклицали: «Превосходно! Превосходно!»

Жизненные дыхания Бхишмы, пронзившие макушку головы его, взмыли вверх, достигли небес, как огромный метеор, и вскоре скрылись от взоров. Так, о, великий царь, сын Шантану, столп народа Бхарата обрёк себя на вечность.

Затем высокие духом пандавы и Видура принесли много дерева и разные виды ароматных благовоний и сложили погребальный костёр. Юютсу и прочие стояли и наблюдали за приготовлениями. Тогда Юдхиштхира и сильный духом Видура завернули тело Бхишмы в шёлковую ткань и украсили цветочными гирляндами. Юютсу возложил великолепный зонт, а Бхимасена с Арджуной держали в руках по чистейше-белому хвосту яка. Два сына Мадри принесли два головных убора в своих руках.

Юдхиштхира и Дхритараштра стояли подле ног повелителя Куру с пальмовыми ветвями и стали неспешно овевать тело. И Питри преподнёс высокому духом Бхишме надлежащую жертву.

Многие возлияния были сделаны священному огню. Певцы самхит пели множество саманов⁴⁰⁷. Затем покрыли тело сына Ганги и сандалом, и чёрным алоэ, и корой деревьев, и другими горючими благовониями. И подожгли. Куру же с Дхритараштрой и прочими стояли справа от погребального костра.

Тогда первые среди Куру, похоронив таким образом тело сына Ганга, прошли к священной Бхагиратхи⁴⁰⁸ в сопровождении Риши. И последовали за ними и Вьяса, и Нарада, и Асита, и Кришна, и женщины народа Бхарата, а также те из жителей Хастинапура, что стеклись к месту. Все они, прибыв к священной реке, должным образом принесли жертву её водам ради высокой души сына Ганга.

Богиня Бхагиратхи, после того, как эти дары была преподнесены её сыну, поднялась из потока, рыдающая и разбитая горем.

И с плачем своим, она обратилась к Куру:

«Вы, безгрешные, послушайте то, что скажу я вам обо всём свершившимся с моим сыном.

Обладая царственной статью и решительностью, наделённый мудростью, принадлежащий к высокому роду, мой сын был благодетелем всех старейшин своего народа. Он был предан своему государю (отцу) и держал свои обеты. Не в силах был его победить даже Рама из народа Джамадагни со своим небесным оружием великой силы. Увы, всё же герой был убит Шикхандином.

Царь, не знающий сомнений, моё сердце сделано из адаманта, ибо не разбилось оно даже после исчезновения сына за пределы моего взора! По своему решению в Каши в одиночку победил он вооружённых кшатриев и пленил трёх принцесс для своего сводного брата Вичитравирьи! Не было на земле ни одного человека, который мог сравниться с ним в могуществе. Горе, что не разобьётся в груди сердце, слыша об убийстве Шикхандином моего сына!»

Могучий Кришна, услышав безутешный плач богини великой реки, стал успокаивать её многими добрыми словами.

Кришна молвил:

„О любезнейшая, утешься. Не поддавайся горю, о, ты, наделённая прекраснейшими чертами! Нет сомнения, что твой сын направился в высокий предел блаженства! Он был одним из Васу, наделённым огромной силой. По воле проклятия, о, образ красоты, ему выпало родиться среди людей.

Надлежит тебе отринуть скорбь по нему. Согласно обычаям кшатриев, он был убит Джананджаей⁴⁰⁹ на поле боя, слившись с битвой. Он не был убит Шикхандином, о, богиня. Даже верховный небожитель самолично не смог победить Бхишму в битве, когда тот держал в руках своих туго натянутый лук.

О, прекрасная ликом, твой сын в блаженстве вознёсся на небо. Всем богам, собравшимся вместе на поле боя, не под силу было убить его. Так что не надо, о, богиня Ганга, горевать о сыне народа Куру. Он был одним из Васу, богиня. Твой сын отправился на небо. Пусть пройдёт лихорадка твоего сердца“».

Вайшампайана продолжал:

— Так, прежде всех рек, именно эта речь Кришны и Вьясы смыла её скорбь, о, великий Царь, и восстановила её невозмутимость. И все цари, что были там, склонили перед Кришной головы, о, правитель, вознося должные хвалы этой богине, и получили её дозволение покинуть берега.

Так гласит глава сто шестьдесят восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

Конец второй части

Здесь заканчивается Анушасанапарва

1 Как объяснил комментатор, Ямена праптам - это смысл.

2 Англ.: "Oilman". Касательно собранной вины, в случае, если дар принимается или даруется ими

3 Смысл такой; нельзя принимать подарки, сделанные мясником или убийцей животных. Десять мясников равны одному нефтянику(oilman). Таким образом, принимая подарок от нефтяника(oilman), человек навлекает на себя в десять раз больше греха, чем принимая подарок от мясника. Таким образом, мера греха увеличивается в соответствии с данным соотношением. Комментатор объяснил, что нрипа означает здесь маленького вождя. Маленький король равен десяти тысячам мясников. Однако великий царь равен половине этого, то есть пяти тысячам мясников. Другими словами, принимая дар от великого царя, человек принимает на себя столько греха, сколько полные пять тысяч раз греха, который является понесенные в результате принятия подарка от мясника.

4 Дхарма, артха и кама.

5 Причина в утверждениях Священных Писаний на этот счет.

6 Смысл, как объяснил комментатор, таков: брахман, который становится ритвиком и ест в шраддхе, становится питри человека, выполняющего шраддху. Следовательно, когда его личность изменилась, он должен в этот день воздерживаться от сексуальных контактов даже со своей собственной супругой. Участвуя в таком общении, он навлекает на себя грех прелюбодеяния.

7 Комментатор объясняет Батакашая как субстанцию, названную путем удара по висячим корням баньяна.

8 Упомянутый здесь Приянгу(Priyangu) - это не Опадающий лист(Aglaia Roxburghiana), а семя, называемое Королевской горчицей(Rajasarshapa), то есть Горчица сарептская(Brassica juncea); Sinapis ramasa, Roxb.

9 Шаштика — это рис, зреющий в течение шестидесяти дней.

10 Смысл, кажется, в том, что возлияния, немногочисленные и редкие, людей, которые не поклоняются ежедневно своему огню, не переносятся огнем в предназначенные места.

11 Кширапа (аггл. Kshirapah) — означает тех, кто зависит от молочной пищи, следовательно, маленькие дети.

12 Аурддхсадехикам (англ. Aurddhsadehikam) — означает дары, сделанные во время шраддхов и других обрядов, которые соблюдаются для улучшения положения умершего человека.

13 Т. е. того, кто освободил быка.

14 Под подарком ламп подразумевается зажигание ламп в небе. Их ставят на длинные шесты, которые прикрепляют к самым высоким деревьям.

15 Ашватха — фиговое дерево.

16 Комментатор объясняет, что с наступлением вечера нужно почтительно салютовать собственным ногам. Этот обычай наверняка вымер в Бенгалии. Круги, безусловно, наблюдается на навозе, когда он впервые падает с коровы; но прекратилась и практика жертвоприношения ему.

17 Вторая строка кажется неразборчивой. Я понимаю, что это Шраддхешу, а не Шидрешу.

18 Обеты, посты и т. д. Следует соблюдать после официального провозглашения Санкальпы или Резолюции. Даже погружение в кусок священного водопровода может быть полезным, если только Санкальпа не провозглашена официально. Санкальпа - это провозглашение цели, ради которой совершается действие, а также действия, которое предполагается совершить.

19 Аргхья — подарок гостю.

20 Вришалипати буквально означает муж женщины-шудры. Фактически женившись на женщине низшего порядка, женившись раньше старшего брата, женившись на девушке, достигшей половой зрелости, и совершив некоторые другие действия, брахман становится Вришалипати.

21 Кутапа - это час около полудня. Оттенок тела слона подразумевает определенный момент времени, который считается очень благоприятным для шраддхи. Считается, что человек, выполняющий такую шраддху, обретает заслуги, присущие шраддхам, которые регулярно выполняются в течение тринадцати лет.

22 Шарвамсаха букв. терпеливо всё сносящий.

23 Пауша — последний месяц зимы.

24 В Индии зубная щетка состоит из веточки или веточки. Один конец его пережевывают и размягчают. Смягченные волокна служат щеточкой. Такая кисть используется только один раз. Выбрасывается после того, как чистка зубов закончена.

25 Трудно определить, какие растения подразумеваются под Каранджакой и Суварачалой. Возможно, «лён обыкновенный».

26 Когда проводится шраддха.

27 Бханда включает в себя посуду из меди и латуни, такую как тарелки, чашки, кувшины и кувшины. Сломанная посуда и по сей день считается неблагоприятной. Их, как правило, отвергает каждая семья. Кали (Зло?) Обитает в них, а это означает, что такая утварь вызывает ссоры и споры. Считается, что сломанные постельные принадлежности могут привести к потере богатства. Петуши и собаки никогда не должны содержаться или выращиваться в доме. В корнях деревьев живут скорпионы, змеи, ядовитые насекомые и черви. Поэтому не следует сажать деревья или позволять им расти в своем жилище.

28 Шудра никогда не должен зажигать огонь брахмана. Женщинам также никогда нельзя позволять помогать на шраддхах при организации подношений.

29 Кришара — это один из видов жидкого питания из молока, кунжута, риса, сахара и специй.

30 Божества Луны, Солнца и Огня соответственно.

31 Дар, приносящий человеку вечные заслуги.

32 Праматхи — призрачные спутники Махадевы. Буквально название подразумевает кулачных.

33 Точнее говоря, через действия страсти в целом.

34 Жёлтое лекарство из мочи коровы.

35 И подобных существ.

36 Прим.: «по красоте и благовонию».

37 Ануджнатах буквально означает «разрешено». Эти существа, то есть коровы, были разрешены мной, что, возможно, означает, что они стали моими любимцами. Говорят, Брахман попросил Махешвару принять в подарок несколько коров. Последний действительно принял некоторые из них и с тех пор перенял изображение быка на своем флаге.

38 Прим.: «неистощимые относительно благодетели приносящего жертву».

39 Шраддха — обряд в честь умерших предков.

40 Побуждением к такому дару является желание получения заслуг.

41 Побуждением к такому виду даров считается желание выгоды.

42 Побуждением к такому виду даров является чувство страха.

43 Самбхрама здесь, вероятно, означает радость или то удовлетворение, которое проявляется в ужасах. Это также может означать живучесть.

44 Хришикеша (санскрит : हृषीकेश; IAST : Hṛṣīkēśa) — Господин чувств — одно из имён Кришны.

45 Удерживающий семя.

46 Упаваса здесь, как объяснил комментатор, используется для индрияджайи или подчинения чувств.

47 Т. е. та, которая соответствует его касте.

48 Говорят, что тот, кто принимает пищу в положенное время, соблюдает пост. Говорят, что тот, кто избегает сексуальных контактов с другими женщинами и общается только со своей невестой и той в ее сезон, соблюдает Брахмачарью.

49 Коровьим навозом и водой.

50 Смрити — традиционные правила.

51 Продажа Вед или любого другого знания - большой грех.

52 Т. е. отречение, изучение Вед и жертвоприношения.

53 Т. е. желание, гнев и неведение.

54 Или Мокша, четвёртая цель жизни, спасение от перерождений в результате слияния с брахманом.

55 Т. к. не нуждается в еде.

56 Правильное прочтение второй половины первой строки - набарам натирогратах. Комментатор поясняет, это означает, что «нет ничего ниже этого или рядом с ним, или перед ним». В первой части первой строки было сказано, что нет ничего лучше этого. Смысл в том, что он включает в себя все, будучи таким же всеобъемлющим, как Брахман.

57 Т. е. пьющие пену.

58 Сампракшала — это те риши, которые ежедневно моют всю свою утварь, чтобы ничего не оставалось для них на следующий день. Асмакутты - это те, кто использует только два куска камня для лущения зерна. Дантолухалы - это те, кто использует свои зубы для очистки зерна, которое они едят.

59 Т. е. используют только зубы, чтобы молоть своё зерно.

60 Свасарирапа-дживишу подразумевает людей, которые не нуждаются в услугах других для поддержки своего тела.

61 Ишти-Гома — возлияние в огонь топлёного масла.

62 Великие леса называются Вирастхана, потому что трусы не могут войти в них или поселиться в них.

63 Община аскетов.

64 Дикша — обряд посвящения в ученики.

65 Владения Индры.

66 Марум самсадхья подразумевает воздержание даже от воздуха и воды в качестве пищи или средств существования.

67 Таких, как тепло и холод, радость и горе, и прочих.

68 Следует отметить, что слово Vira в различных соединениях, в которых оно встречается здесь, не означает героев войны. С другой стороны, он означает героев праведности и покаяния. Путь героев - лес, трусам туда не пройти. Позиция героев (Вирасана) - это своего рода позиция, в которой йогины могут сидеть.

69 Нисаргат — буквально через создание или оригинальную природу, или рождение. Конечно, подразумевается, что человек становится Брахманом, или Кшатрией, или Вайшйей или Шудрой, посредством первоначального творения как такового.

70 Который есть его цель, если он должным образом изучит свои обязанности.

71 Угра означает свирепого или жестокого человека. Он также применяется, чтобы обозначить человека смешанной касты, занятием которого является убийство животных на охоте. Предполагается, что здесь подразумевается еда, подаваемая свирепым или жестоким человеком. В этом стихе говорится о том, что несколько видов пищи, о которых говорится здесь, должны быть отвергнуты хорошим Брахманом.

72 Смысл в том, что если Брахман умирает с какой-либо частью пищи Шудры, Вайшьи или Кшатрия в желудке, в следующей жизни он должен родиться как Шудра, Вайшья или Кшатрий. Если, опять же, во время жизни он живёт пищей, поставляемой ему Шудрой, Вайшьей или Кшатрием, он должен родить в своей следующей жизни как Шудра, Вайшья или Кшатрия.

73 Кундасин означает потворствовать. Это может также подразумевать того, кто ест с посуды, в которой еда была приготовлена, то есть без использования тарелок или листьев

74 Таких, как тепло и холод, радость и страдание и пр.

75 Смысл, похоже, такой: Вайшья в конечном итоге становится брахманом, соблюдая обязанности, указанные в стихах 30-33. Однако, как непосредственная награда за соблюдение этих обязанностей, он становится великим Кшатрием. То, что он должен делать дальше, чтобы стать Брахманом, сказано в следующих стихах.

76 В вопросе людей его власти.

77 Это может, кроме того, подразумевать принятие шестой части заслуг, полученных его подданными, посредством совершаемых ими праведных поступков.

78 Англ.: «He should sleep on blades of Kusa grass spread out in his fire, chamber».

79 А именно, праведность, достаток и наслаждение.

80 В вопросе дарования долгой или короткой жизни деятелю.

81 Для использования общественности.

82 В жаркие месяцы для жаждущих путешественников.

83 В Индии низший должен всегда стоять в стороне, чтобы позволить превосходящему пройти. Кшатрий должен уступить Брахману, Вайшью — Кшатрию и Шудра — Вайшье.

84 Т.е. Душа (включая Высшую Душу) и Не-душу.

85 Гаури — другое название Земли.

86 Нади, или реки женские. Конечно, среди рек есть некоторые, которые являются мужскими, в частности, Синдху или Инд. Тиртхас — это места со священными водами.

87 Тот, кто свободен от суеты или высокомерия, заслуживает того, чтобы называться Пурушей. Подразумевается отсутствие тщеславия при обращении за помощью к другим, даже когда человек компетентен. Женщины следуют за женщинами, такова их природа. Это комплимент, которым Парвати отвечает Шиве за то, что Шива обращается к ней, хотя он сам хорошо знаком с темой, о которой просит рассказать её.

88 Слово «Синдху» в этом стихе не подразумевает реку Инд, а обозначает реку в целом. Грамматически он перед этим квалифицируется как Девика. Девика — другое имя Сараю.

89 Согласно индийским писаниям, брак не является договором. Это объединение двух индивидуумов противоположных полов в одного человека для лучшего исполнения всех благочестивых поступков.

90 Как изложено в Священных Писаниях.

91 Для совершения возлияний на нём.

92 Пронизывая всё, что он делает.

93 Тривикрама — это тот, кто покрыл три мира своими тремя шагами. Здесь подразумевается Вишну, который принял форму карлика, чтобы заманить царя асуров Вали.

94 Называемый Сударшана.

95 А именно, Гаруда.

96 Как тела, так и разума.

97 Англ.: «Surasenas».

98 Англ.: «Upon the car of that divine person a tall palmyra, three-headed and made of gold, will form his proud standard».

99 Ана́нта (санскр. अनन्‍त) — санскритское слово, в буквальном переводе означающее «бесконечный» или «бесконечность».Бесконечным.

100 Которые приводят к последствиям.

101 Знания сокрыты внутри нас.

102 Не обнаруживая понимания их. Также здесь подразумевается следующее: Господь знает обо всех происходящих вещах, обо всех загадках мироздания, но он не может нести эти знания в себе. Однако мы очень легкомысленны, то есть лишены серьёзности, поэтому мы не в состоянии сохранить знания мудрости. Когда к нам приходят эти знания от Махадева, у нас сразу же появляется желание делиться ими, и, конечно, мы должны ими делиться, когда появляется такая необходимость, но каковы критерии, с кем нужно делиться? С тем, кто тихо смеётся над нами за нашу надуманную гордость.

103 Говорят, что никто не желает быть побежденным другим ни в чем. Однако единственный, чья победа или превосходство терпимы или, скорее, о нем молятся, - это сын. Поэтому риши желают Кришне сына, даже превосходящего его.

104 Явление Пушти (Pushti) буквально означает рост и развитие. Следовательно, он в целом выступает за превосходство величия.

105 Правильное прочтение — это не «пратишраям» (pratisrayam), а «пратишвами» (pratisravam), что означает «обещание» или «обет».

106 Под обетом, вероятно, подразумевается клятва, которую дал Бхима и другие о мести и убийстве Кауравов.

107 Т. е. для других людей.

108 Смысл таков: царь приобретает большие заслуги, правильно владея жезлом наказания, то есть наказывая тех, кто заслуживает наказания. Наказание - вот что удерживает подданных в рамках служебных обязанностей. Таким образом, жезл наказания является воплощением праведности или заслуг царя.

109 Васудева — Нараяна, а Арджуна — Нара. Нара и Нараяна много лет совершали суровые покаяния в Вадари на сердце Гималаев. Вьяса впоследствии выбрал Вадари в качестве своего затворничества.

110 Которые собрались вместе, чтобы послушать рассказы Бхишмы.

111 Юга - один день Брахмы.

112 Индусские мудрецы никогда не пытаются строить догадки об изначальном сотворении Вселенной. Однако их рассуждения касаются того, что называется авантара сришти, или того творения, которое возникает с пробуждением Брахмана. Творение и разрушение происходили непрерывно и будут происходить непрерывно. Первоначальное творение невозможно постичь, поскольку у Вечности не может быть начала.

113 Т. е. высшее Сознание.

114 Путатман означает очищенной Души. Это подразумевает, что, хотя Он является Владыкой или правителем всех существующих объектов, тем не менее, Он отделен от них. Убежище Освобожденных - Comp. Гита, «Мамупетйа ту Каунтейа пунарджанма на видйате» и т. Д., Пуруша - это Тот, кто находится в пуре или девятикомнатном особняке, то есть в теле. Сакши или Свидетель подразумевает, что Он видит все напрямую, без каких-либо препятствий для Его видения. Кшетраджна подразумевает Чит, лежащий в теле и знающий тело; однако, будучи инертным, не осознает чит, который он держит.

115 Его называют Йогой, потому что ум покоится на Нём, пока он находится в абстракции Йоги. Прадхана в философии санкхьи - это другое название Пракрити, изначальной Природы. Все вещи возникли из союза Пракрити и Пуруши. Однако Васудева превосходит Пракрити и Пурушу и является их Господом. Нарасингхавапу - Он принял человеческий облик с головой льва за убийство Асура Хираньякашипу, отца Прахлады.

116 Сарва подразумевает источник всех существующих и несуществующих вещей и то, в чем все существующие и несуществующие вещи сливаются во вселенском растворении. Самбхава означает Того, кто рождается по Своей воле. Действия не могут коснуться его. Рождение всех других существ определяется их действиями в предыдущих жизнях. Com. Гита, паритранайа садхунам и т.д. самбхавами йуге йуге. Бхувана означает того, кто прикрепляет к действиям их соответствующие плоды, то есть тот, в результате которого благо и горе всех существ текут как следствие действий.

117 В буддийских текстах этот эпитет соответсвует имени: Бог Свободный.

118 Сваямбху подразумевает человека, чье рождение не было определено внешними обстоятельствами или другими влияниями, кроме его собственного желания, а рождение всех других созданий определяется внешними по отношению к ним силами. Адитья также может означать главного из божеств, особенно называемых адитьями. Их двенадцать. Дхатри п. 329 может также означать того, кто поддерживает все во вселенной, бесконечно умножая Себя. Кроме того, Дхатуруттама может обозначать того, кто как Чит превосходит все элементы, такие как Земля, Вода и т. д., Которые составляют все, что не является Читом.

119 Апрамея в буквальном смысле безмерна. Шанкара объясняет это так: У него нет таких атрибутов, как звук и т. д.; вследствие этого Он не является объектом непосредственного восприятия чувствами; Он также не может быть объектом вывода, поскольку не существует ничего, что принадлежало бы тем же атрибутам, что и Его, и т. д. Его непостижимость является основой Его безмерности. Хришикеша рассматривается европейскими учеными как сомнительное слово. Индуистские комментаторы так не считают. Он подразумевает владыку чувств, то есть Того, кто полностью контролирует свои чувства. Или это может означать Тот, кто изменяет чувства других, то есть заставляет их выполнять свои функции. Шанкара предлагает другое значение, а именно. Тот, кто является формой Солнца или Луны, и поэтому лучи света, исходящие от этих светил и радующие все создания, являются волосами на Его голове. Ману - это другое название мантры или священных слов, имеющих большую эффективность.

120 Кришна - одно из главных имен верховного Бога-главы. Это означает Тот, кто всегда пребывает в радости. Оно происходит от слова криш, что подразумевает «быть», и «на», означающего окончательное освобождение или прекращение существования; соединение, вероятно, означает Того, в ком погашены все атрибуты; отсюда отсутствие изменений, печали, даров и т. д. или вечная высшая радость. Лохитакша Красноглазый, потому что Его глаза цвета полированной меди. Пратардана, согласно Шанкаре, означает убийцу всех существ. Другие считают, что это подразумевает того, кто разрушает безрадостность своих поклонников. Прабхута - Тот, Кто Велик или Обширен вследствие Знания, Могущества, Энергии, Отречения и т. д.; Павитрам, Мангалам, Парам следует понимать как одно имя, хотя каждое из них имеет отдельное значение.

121 Пранада трактуется по-разному. Это может означать Тот, Кто заставляет работать дыхание жизни; Тот, который, как Время, приостанавливает жизненное дыхание (то есть убивает все существа); Тот, кто соединяет жизненные дыхания (т. е. Запускает их при угрозе исчезновения; следовательно, целитель болезней). Прана подразумевает Того, Кто является причиной жизни каждого живого существа, являясь Самим собой, жизненным дыханием, которое их вдохновляет. Хираньягарбха означает Того, кто тождественен Предку. Бхугарбха - это тот, чей живот является Землей, что подразумевает, что все сущее на Земле находится в Его животе.

122 Атмаван, другие Существа называются Шарираваном, Индрийаваном и т. д. Вследствие обладания такими атрибутами, как Шарира, Индрия и т. д. Но Верховный Бог-глава - это не что иное, как душа. Он опирается на свою собственную истинную природу или сущность, не требуя чего-либо постороннего, например, божеств или людей, на которых жить или существовать,

123 Ага — день; Он назван так потому, что Джива как бы пробуждается, когда идет к Нему. Пока Джива находится на расстоянии от Него, он погружен в сон авидьи или незнания (счастливое слово, придуманное профессором Максом Мюллером) Самватсара или год, которого Он так называют, потому что Время - Его сущность. Вяла - это огромная и свирепая змея, внушающая страх.

124 Валадева Видьябхушан иначе объясняет Вришакапи, как Того, Кто изливает благословения на Своих поклонников и заставляет всех Своих врагов дрожать от страха.

125 Букв.: Женский детородный орган, рождающий все или вселенную.

126 В следствии его четырёх форм: Анируддха, Прадьюмна, Санкаршана и Васудева.

127 Дханвантари – основатель Аюрведы (прим. пер.).

128 Его руки способны удерживать всю Вселенную.

129 Т. е. Веды.

130 Изобилия и т.д.

131 Это имя встречается не во всех источниках Вишну-Сахасранамы (прим. пер.).

132 Луна.

133 Желаний и страсти.

134 И, следовательно, является причиной, из которой происходят различные виды действий, разделяющие различные юги.

135 Поскольку он поглощает все вещи в конце каждой кальпы.

136 Теми, кто не поклоняется ему.

137 Являясь бесконечным.

138 Врагов божеств.

139 Даже прародителем и Рудрой.

140 Зачатие, рождение, рост, зрелость, старение и смерть.

141 Благодаря его подвигам.

142 Поскольку присутствует во всех существах.

143 В форме Упендры или карлика.

144 Поскольку является материальной причиной всего.

145 Пребывая всегда выше заблуждения.

146 Дед Кришны.

147 Для спасения праведных, уничтожения злодеев и установления праведности.

148 С помощью собственной иллюзии.

149 Шарабха — в индийской мифологии фантастическое восьминогое животное, напоминающее дикого оленя, живущее где-то в Гималаях.

150 Ибо Яшода связала его веревкой, когда он был Кришной.

151 Имеется в виду Сознание вне всяких качеств или аттрибутов, которые обычно ассоциируют с Богом.

152 Ибо после разрушения Вселенной все вещи возвращаются в него.

153 Ибо ведет души к освобождению.

154 Во время творения.

155 Благодаря его вездесущности.

156 Поскольку он дарует освобождение.

157 Вследствие того, что он самодостаточен.

158 Поскольку все его желания были удовлетворены.

159 Которая покрывает Вселенную.

160 Предполагается, что Вишну находится в созвездии под названием Шисумара или Северный Медведь. Звезды, не меняя своего положения сами по себе, кажется, вращаются вокруг этой точки в названном созвездии.

161 Или «Причина Всякого Творения».

162 В Индии ни один мужчина не должен поклоняться божествам с полным желудком. В самом деле, человек должен воздерживаться от любой еды и питья, если он должен формально поклоняться божествам.

163 Главным из которых является дарование милости тому, кто просит ее с чистым сердцем.

164 В форме Веды или как Кришна, играющий на флейте.

165 Всем почитающим его.

166 Настолько сильные, что он с легкостью может убить ими самого могучего демона.

167 Будучи полностью независимым от всех людей и вещей.

168 Поскольку все живые существа Вселенной происходят из него.

169 Текст подразумевает два уровня восприятия Вишну в данном контексте. Даже допуская, что эта вселенная реально существует, Вишну не является проявленным в ней (относительный), а исходя из того, что эта вселенная - иллюзия, т.е. не существует, то и Вишну в ней не более, чем иллюзия, т.е. проекция сознания (абсолютный). Существование Вишну во вселенной наделяло бы Божество качествами материи, а с этим и сроком жизни, ведь в материальном (проявленном) мире все что возникает, через какой-то срок разрушается. Именно данное, в некоторой степени философское значение в этом имени наделяет Вишну "сверх"-качествами, вероятно чтобы подчеркнуть в данном контексте "божественность" и "всемогучие" Вишну.

170 В форме Вселенной.

171 Даже такими великими и могущественными созданиями, как Шеша и Гаруда и т. д.

172 Или силой.

173 Поскольку существует с начала зарождения Вселенной.

174 Т.е. Индры.

175 В форме Кришны.

176 Счастьем и страданиями в форме дживы.

177 Амрита — божественный нектар, делающий бессмертным того, кто его употребит (букв.: А – без, Мрита – Смерть).

178 Т. е. луны.

179 Три шага.

180 В форме гнева и других злых страстей.

181 Знающим все Веды.

182 Этим двум интерпретациям соответствует только одно имя.

183 Здесь имеется в виду первое воплощение Вишну в форме рыбы (Матсья), которая спасла Ману во время всемирного потопа.

184 В виде его почитателей.

185 Кого можно познать только с помощью Упанишад.

186 В знании и могуществе.

187 В форме помощника Вселенной.

188 А именно Кришна-Двайпаяна-Вьяса, т.е. Вьяса – составитель Вед.

189 Поскольку не подвержен распаду.

190 Варуна — бог воды.

191 В форме Васиштхи или Агастьи.

192 Верховной власти и прочее.

193 Во время разрушения Вселенной.

194 Вследствие его обладания всеми видами процветания.

195 Которая называется Вайджаянта.

196 Здесь имеется ввиду воплощение в форме Баларамы.

197 В форме Ваманы.

198 Такие как жара и холод, удовольствие и боль и т. д.

199 Рама из расы Бхригу отправился к Махадеве, чтобы овладеть наукой оружия. Находясь в уединении Шивы, он поссорился с Карттикеей или Кумарой, сыном чресл Шивы. Рама побил сына своего наставника в битве, и его наставник, довольный им, подарил ему свой боевой топор, с помощью которого здесь регенерат истребил кшатриев двадцать раз полностью.

200 Называемым Сарангой.

201 Или «Тот, Кто Отдал Свой Боевой Топор Раме Из Рода Бхригу». Здесмь имеется ввиду воплощение Вишну как Парашурама.

202 Поскольку является воплощением отречения.

203 Который применяет лекарство.

204 Чтобы дать существам возможность достичь освобождения. Этот период жизни называется саньяса. Первый период – брахмачарья (ученичество), второй – грихастхья (домохозяйство), третий – ванапрастха (странничество).

205 Чтобы дать им спокойствие в сознании.

206 Из-за его непривязанности к мирским вещам.

207 Погруженный в медитацию.

208 Лакшми — богиня процветания.

209 Ибо именно он удерживает их на их местах и орбитах.

210 Или «Тот, Кто Полностью Освободил Свое Сознание»

211 Своими воплощениями.

212 Поскольку все вещи находятся в нем.

213 Рода Ядавов.

214 Во время уничтожения Вселенной.

215 Ведические тексты (шрути – букв.: «услышанное», смрити – букв.: «запомненное»).

216 Это имя отсутсвует в других источниках Вишну-Сахасранамы.

217 Арджуна – воплощение мудреца древности, Нары, а Кришна воплощение мудреца Нараяны. Они оба связаны как единое целое на протяжении многих жизней и часто в писаниях упоминаются как одна личность: Нара-Нараяна.

218 Это имя отсутсвует в других источниках Вишну-Сахасранамы.

219 Многие из этих слов, начинающиеся с Махат, представляют собой слова самого Кришны, сказанные Арджуне в Гите. «Я самая большая жертва; Я лучший из жертвователей »и т. д.

220 Со злом.

221 Имеется в виду Хануман и другие обезьяны, которых Рама вел против Раваны.

222 В лесах Вриндавана.

223 Когда они достигают освобождения.

224 Как определено деяниями.

225 Посредством иллюзии.

226 Ангада — орнамент из сандаловой пасты.

227 Вследствие его совершенства.

228 Вселенная состоит из Души и Не-души. Джива, будучи заключенным в материю или Не-душу, берет себе Не-душу в своем невежестве. Фактически, пока не будет достигнуто истинное знание, тело принимается за себя.

229 Ум, разум, сознание и память.

230 А именно праведность (дхарма), богатство (артха), наслаждения (кама) и освобождение (мокша).

231 Даже йогам.

232 Среди Данавов.

233 Из которых он ткет полотно Вселенной.

234 В форме Матсьи.

235 Гневом, непприязнью или какой-либо другой страстью.

236 Жасмин — (лат. Jasminum pubescens). Жасмин, род кустарников и лиан (​семейство маслиновые).

237 В своем воплощении как Рама.

238 Упомянутых в философии санкхьи. Словно дождевое облако, охлаждающее землю своим ливнем.

239 С помощью даров из цветов и листьев.

240 Фикус кистевидный (лат. Ficus racemosa) — дерево семейства Тутовые, произрастающее в Австралии, Юго-Восточной Азии и Индии.

241 Фикус священный, Фикус религиозный, дерево бодхи (лат. Ficus religiosa) — вечнозелёное дерево, вид рода Фикус семейства.

242 В формах Кали, Карали и др.

243 В форме атома.

244 Или «Поддерживающий Три Гуны» (качества материальной природы)».

245 Или «Лишенный Качеств».

246 Для почитающих его.

247 В форме Ананты.

248 В форме Рамы.

249 Яма — бог смерти.

250 С помощью гимнов, цветов и других подношений.

251 Для защиты праведных и Дхармы.

252 Поскольку реализовал все свои желания.

253 В форме змея Шеши.

254 Богами и людьми.

255 Парикшита и прочих.

256 Это имя отсутсвует в других источниках Вишну-Сахасранамы.

257 Посредством которых совершаются жервтоприношения хома

258 Великое божество, которому у них поклоняются.

259 И спустился в ад, убив Хираньякшу и прочих.

260 Или Держащий Чакру.

261 Или Держащий Лук.

262 Высшее Сознание.

263 Слушая или повторяя эти имена.

264 Действуя таким образом.

265 Кшетра (санскр.kṣetra) — это священная территория, священное поле.

266 Кшетраджна — познающий поле.

267 Состоящее из практик.

268 =Васудева =Кришна =Вишну.

269 Шатарудра — одно из ведических писаний.

270 Мартанда — (др. – инд.) — бог Солнца.

271 Самджня родила в форме кобылы, см. Маркандея Пурана, начиная с главы 105.

272 Из-за любви и особого расположения.

273 Чтобы это течение проходило по земле и люди смогли в нём якобы смыть свои грехи.

274 Разновидности самоотверженного жертвоприношения.

275 Смысл в том, что в таких местах не бывает безвременных смертей; ни страха перед притеснением или незаконным наказанием со стороны короля; и т.п.

276 Согласно некоторым писаниям, высшей целью человека является служение на благо всех живых существ.

277 Саптариши (букв.: «семь мудрецов») — семь мудрецов, упоминаемые в ведических писаниях. Наиболее распространенный вариант: Атри, Васиштха, Кашьяпа, Гаутама, Бхарадваджа, Вишвамитра и Джамадагни.

278 Джамадагни и Парашураме.

279 Такие как тепло и холод, счастье и страдания и т. д.

280 При помощи мантр.

281 Прим.: «Haihaya race».

282 Сложно подобрать перевод. Англ: «Dependent that I am on thee».

283 В законе, на котором основывается превосходство Кшатрия.

284 Бенгальское чтение mrishtascha varina неверно. Бомбейское чтение мриштасйа варинша является правильным.

285 Слово - кави, используемое в этом стихе, означает Агни или огонь, как объяснил комментатор. Один из местных переводчиков ошибочно принимает его за наставника Сукару.

286 И создать это яйцо.

287 Или Наивысшего Брахмана.

288 Брахма и вместе с тем брахманы. Последний стих, читаемый в бенгальских текстах, порочен. Настйандам аститу Брахма и т. д. - правильное прочтение.

289 Риши — мудрецы.

290 Капа — демоны.

291 Чтобы никто не был вынужден ходить.

292 Ибо в конце концов Парашурама победит Картавирью.

293 Больному день кажется длинным.

294 Смысл таков, что именно Кешава указывает направление к праведности, поддерживает причину правды. Это не означает, однако, что, когда вопросы морали разводят людей по разные стороны, Кешава рассеивает сомнения.

295 Т. е. Валина.

296 Раху (инд.) — голова демона, обеспечивающая лунные и солнечные затмения.

297 Шула — копьё.

298 Слова относятся к существованию Брахмы, когда ничего иного не было.

299 Речь о добыче и распределении амриты, когда Вишну принял образ девушки, сбив с толку асуров и данавов, иначе они стали бы бессмертными и войны никогда бы не прекращались.

300 В виде солнца.

301 Ступица — центральная часть колеса, что насаживается на ось.

302 Ураги — змееподобные родственники нагов.

303 Или человеческая жизнь.

304 Представляя таким образом высокое, низкое и промежуточное рождение как результат поступков.

305 Белую, чёрную и пёструю, что подразумевает хорошие поступки, злые поступки и действия, имеющие смешанный характер.

306 В паре Нара-Нараяна.

307 «Тот, чья армия постоянно увеличивается» — ипостась Вишну.

308 Вьярити — вступление к мантре.

309 Чхат Парва — религиозный праздник, посвящённый Сурье. Празднуется четыре дня.

310 Садху — посвящённые, аскеты.

311 Семь мудрецов — звёзды Большой Медведицы.

312 Вторая экспансия Вишну. Первая - собственно Васудева.

313 Третья и четвертая экспансии соответственно, все названы именами героев.

314 То есть, живородящие, яйцекладущие, растения и нечистые по рождению.

315 Семя земли заключает в себе пять составляющих. И они формируют собой четыре типа существ и определяют типы действий, характерные для этих существ.

316 Может быть переведено ещё и так: «Послушай же, о царь, с чутким вниманием, что это были за слова».

317 А именно, праведности, богатства и удовольствия.

318 Отличных от тех, которые существуют.

319 Баиль, каменное яблоко (лат. Aеgle marmеlos) — В шиваизме листьями бильвы, растущими по три на черешке и оттого напоминающими трезубец Шивы, осыпают шивалингам на праздник зимнего новолуния.

320 Дашарха — древнее название Двараки. Дашархи — потомки Дашархи, ядавы.

321 Дурваса здесь подразумевается как часть Махадэвы. Вопрос Юдшихтиры, таким образом, касается Махадэвы (=Шивы).

322 Т. е. господь Шивы.

323 Из-за пренебрежительного отношения Дакши.

324 «Владеющий долей» — воплощение счастья, владыка богатства и сокровищ.

325 «Цветок», одно из имен солнца.

326 Называемого «пуродаса».

327 Эпитет Индры.

328 Шакти Сурьи.

329 «Парвам» значит «узел». Тростник и бамбук состоят из ряда узлов. Пространство между двумя узлами называется шальей.

330 Т. е. Индры.

331 Злых шуток.

332 Дхатри (установитель) и Видхатри (распределитель) — аспекты Брахмы.

333 Стороны света.

334 Стхана — обитель бога.

335 Букв. «с заплетёнными волосами».

336 Вахурупа — многоликий принцип.

337 Вишварупа — универсальная форма.

338 Пашупати — господин всех существ.

339 Т. е. Индре.

340 Ишвара — верховный Господь и Учитель.

341 Аллюзия на огненную кобылу, что, говорят, скитается по океану (ср. огненная лошадь Солнца бродит над океаном).

342 Неделимый Брахман.

343 Рассудочного процесса.

344 И также именуется Брахма.

345 Стихи 4-9 чрезвычайно трудны. Общий смысл первой строки: «Бесчисленны примеры, где Писание следует рассматривать как наиболее авторитетный ориентир, но существует не меньше случаев, говорящих об авторитетности и непосредственного восприятия». В шлоке 5 автор затрагивает теории Творения, полученные рациональными методами. Бхишма заявляет, что, по его мнению, все эти теории несостоятельны или не обоснованы. Шлока 6: Смысл в том, что если ты полагаешь только Брахму причиной Вселенной, но в мыслях впадаешь в сомнение, решением будет практика йоги в течение многих лет. И тогда ты сможешь постичь, как Брахме было достаточно лишь самого себя, чтобы развить Вселенную. В шлоке 7 anekam pranayatram kalpamanena подразумевает того, кто, не ведя оседлого образа жизни, живёт так, как ему удобно, то есть, кто ведёт жизнь религиозного нищего, никогда не думает о завтрашнем дне. В шлоке 9 anihaddha vacha относится к тем явлениям, что не затронуты в Ведах или иных Писаниях.

346 Которые, в противном случае, могли бы рассматриваться в качестве образца.

347 Teshu здесь эквивалентно praryakshanumanachareshu. Смысл в том, что три явления, а именно — непосредственное восприятие, умозаключения, и достойное поведение — не абсолютны и могут содержать ошибки. В таком случае непогрешимым стандартом остаются Предписания, или, как говорит шлока 14, люди с пониманием, рождённым из Писания.

348 Atripyantah — люди, которые, как и Юдхиштхира, наполнены тревогой и сомнениями в том, что они должны делать. Ищущие Истину именуются так же.

349 И манифестация действия.

350 Пятеро, что должны быть накормленным в первую очередь, — это божества, Питри (предки), гости, разнообразные существа, включённые в понятие «Бхуты» и, наконец, родственники.

351 Т. е. вытирают их насухо полотенцем или платками.

352 Амрита — нектар.

353 Дакшина (санскр. «плата») — вознаграждение брамину за его услуги.

354 В некоторых текстах читается nabhibhavet со значением: «никто не должен унижать старика или утверждать своё превосходство над ним».

355 Тиртха — объект паломничества, святое место.

356 Явака — Ячмень.

357 Кришара — каша из риса и кунжута.

358 Хави — топлёное масло.

359 Шраддха (санскр. «доверие») — ведический обряд для душ предков.

360 Аштака — восьмистопное восхваление.

361 В своей прекрасной работе на тему курьёзов литературы Дизраэли пытается проследить происхождение обычая благословлять людей, которые чихают. Обычай, однако, очень древний и распространённый. Он существует и по сей день в Индии среди индусов в том же виде, что существовал во времена Махабхараты.

362 Используя грубую форму «ты».

363 Кажется, автор придерживается мнения, что человек облегчает свои грехи, сознавшись перед мудрым. Скрыть совершённый грех, значит утвердиться в грехе.

364 «Искупить праведностью» означает, что грешник, однажды споткнувшись, должен взять себя в руки и обязаться делать благие дела.

365 Достойным людям в этой жизни.

366 В своей следующей жизни.

367 Как в своём сознании, так и внешне.

368 Здесь говорится следующее; состояние всех живых существ определяется их действиями в этой и прошлых жизнях. Природа, опять же, является причиной действий. Следовательно, то, что можно увидеть в этом мире за счастье и несчастье, следует приписать этим двум причинам. Что касается «я», о Юдхиштхира, ты не свободен от этого универсального закона. Итак, перестань ли ты питать какие-либо сомнения. Если ты видишь образованного человека, который беден, или невежественного человека, который богат, если ты видишь отсутствие усилий и отсутствие усилий, ведущих к успеху. ты всегда должен приписывать результат действиям и природе.

369 Сказанное здесь заключается в следующем: можно стать праведным, выполняя праведные деяния или провоцируя их, или помогать другим совершать их. Аналогично человек становится неправедным, совершая злые действия или провоцируя их, или помогая другим делать их.

370 Т. е. понимает, что надлежит свершить и что свершить не надлежит.

371 Что есть верховный распорядитель всего сущего.

372 Дословно — невозможность души заржаветь.

373 Праведность ведёт к пределам счастья. Говорится, что для первого они будут вечными. В то время как для второго — нет. Заданный вопрос в следующем: почему следствие не вечно, когда причина является вечной? Это поясняется далее.

374 Однако, та Праведность, что движима желанием награды — не вечна. Только нечаянная награда, которая воздаётся за первый вид Праведности, а именно за уподобление Брахману, является вечной. Награда же, что даётся за Праведность, движимую желанием небесных плодов, преходяща. Есть два вида праведности, а именно: нишкама (без личной мотивации) и сакама (с желанием личной выгоды). Первое ведёт к достижению Брахмы, второе ведёт к счастью. Брахма вечен; второе же нет. Нишкама-праведность, будучи вечной, приводит к вечной награде. Сакама-праведность не приведёт к вечной награде. Слово Кала (Время) здесь означает санкальпу. Санскритское слово «санкальпа» можно перевести как «решение» или «решимость», следовательно, «дхурувахлах» означает нишкама Дхарма (закон, исполняемый без личной выгоды).

375 Здесь Калах означает «Санкальпа».

376 Т. е. Шива.

377 Букв. «разветвлённая», посланница между богами, а также одна из Накшатр.

378 Валахильи — мифические мудрецы: карлики, обладающие сверхъестественными способностями.

379 В религиозных делах.

380 Т. е. Притхви.

381 Одной из 13 жён Кашьяпы.

382 Крупнейший левый приток Инда.

383 Варанаси.

384 Молочный Океан.

385 Гангадвара — врата Ганги.

386 Дхармараяна — святой лес.

387 Манасаровар в Гималаях.

388 Т. е. Гималаи.

389 Золотая гора, главная ось мира.

390 Гора принадлежит дайтьям и данавам.

391 Гора — обитель предков.

392 Северная «берилловая гора», где живут сиддхи.

393 Южная гора, обитель змей.

394 Западные горы.

395 «Нечистом цвете», который искажает порядок рождения.

396 Букв. «воздетый».

397 Букв. «освободившийся».

398 Т. е. Ганга.

399 На закате и восходе.

400 Что были усажены подле него.

401 Т. е. закончилось Зимнее Солнцестояние.

402 Т. е. от Вьясы.

403 Шанкха — морская раковина.

404 Один из пары Нара-Нараяна.

405 Обитель Вадари.

406 Которые держат души под контролем.

407 Саман - гимны «Сама-веды».

408 Т. е. Ганге — по имени её главного истока.

409 Т. е. Арджуной.