Часть вторая. Главы 36-80.

Махабхарата

Анушасанапарва (Книга о предписании)

Главы 36-80

Часть вторая

ГЛАВА 36

Бхишма сказал:

— По этому случаю приводят это древнее повествование — беседу между Шакрой и Самварой. Выслушай же её, о Юдхиштхира. Однажды Шакра, приняв облик измазанного прахом аскета со спутанными волосами, путешествуя на невзрачной телеге, предстал перед асурой Самварой.

Шакра сказал:

«Как добился ты того, о Самвара, что оказался почитаем более, чем все прочие представители твоей расы? По какой причине все считают тебя первым среди них? Поведай мне правду во всех подробностях».

Самвара сказал:

«Я никогда не питаю недобрых чувств к Браминам. Какие бы поручения они ни давали, я принимаю их с несомненным почтением. Когда Брамины толкуют писания, я слушаю их с великой радостью. Услышав их толкования, я никогда их не отвергаю. Я никогда и ни в чём не иду против Браминов.

Я всегда почитаю тех Браминов, что наделены мудростью. Я всегда обращаюсь к ним с вопросами. Я каждый раз касаюсь их ног (прося благословения). Приближаясь ко мне с доверием, они всегда тепло говорят со мной и спрашивают о моих делах. Если кто из них и бывает беспечен, я всегда внимателен и заботлив. Если кто из них спит, я всегда бодрствую.

Подобно пчелам, что напитывают соты мёдом, Брамины, мои наставники и владыки, всегда питают меня нектаром знания — меня, всегда верно следующего пути, указанному в писаниях, посвящённому Браминам и полностью свободного от порока и злых страстей. Всё, что они говорят с радостным сердцем, я всегда принимаю, опираясь на память и понимание.

Я всегда слежу, чтобы не утратить свою веру в них, всегда думаю о том, как я несовершенен пред ними. Я всегда впитываю нектар, что находится на кончике их языка, и именно поэтому я занимаю место выше всех прочих представителей моей расы, подобно Луне, возвышающейся над всеми звёздами.

Толкования писаний, что падают с губ Браминов, и внимая которым действует в этом мире каждый мудрый человек, — это нектар на земле; его можно уподобить глазам удивительной чистоты.

Воочию наблюдая за встречей богов и асуров в древние дни и понимая силу повелений, нисходивших от браминов, мой отец исполнился радостью и изумлением¹.

Созерцая силу благородных Браминов, мой отец задал Чандре вопрос: "Как брамины достигают успеха?"

Сома (он же Чандра, Луна) сказал: "Брамины венчаются успехом через свои испытания духа. Сила их — в слове. Мастерство принадлежащих к царственному рангу Кшатриев находится в их оружии. Но брамины оружием своим имеют слово (речь).

Претерпевая лишения в обители своего наставника, Брамин должен изучать Веды или хотя бы Пранаву (священное слово ОМ). Отказывая себе в гневе и удаляясь от земных привязанностей, он должен стать Саньясином (Яти, бродячим аскетом), равно беспристрастно взирающим на все предметы и существ.

Если же он в совершенстве овладеет всеми Ведами, оставаясь в обители своего наставника, то хотя он и приобретёт великое знание, достигнув положения, заслуживающего уважения, люди всё равно осудят его как не видавшего мир или домоседа. Подобно змее, поглощающей мышей, земля поглощает двоих: Царя, не желающего сражаться, и Брамина, не желающего покидать дом, дабы приобрести знание.

Гордыня уничтожает благополучие людей скудоумных. Дева, если зачнёт, становится опозоренной. Брамин же навлекает на себя бесчестье, сидя дома".

Это суть то, что мой отец услышал от Сомы, имевшего удивительный вид. По этой причине мой отец стал чтить Браминов и благоговеть пред ними. Как и он, я почитаю их и преклоняюсь перед всеми Браминами высоких обетов».

Бхишма продолжил:

— Услышав эти слова, нисшедшие от уст принца Данавов, Шакра стал чтить браминов и через это достиг первенства среди всех богов.

Так гласит глава тридцать шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 37

Юдхиштхира сказал:

— Кто среди этих трёх человек, о Прародитель, более достоин того, чтобы ему преподносили дары: совершенно незнакомый чужак (о ком даритель ничего не знает) или тот, кто живет рядом и давно известен дарителю (о ком даритель хорошо знает), или тот, кто представляется дарителю, придя издалека (о ком даритель не знал, но теперь знает)?

Бхишма сказал:

— Все они равны. Некоторые достойны даров потому, что они просят милостыню для выполнения жертвоприношений или для того, чтобы внести плату наставнику, или для содержания своих супругов и детей. Другие достойны даров, потому что они следуют обету скитаться по земле, ни о чём не прося, пользуясь тем, что дают.

Мы так же должны всегда подавать человеку то, в чём он нуждается.

Мы должны, однако, подавать дары, не причиняя страданий тем, кто зависит от нас. И это то, что мы услышали (возможно, речь об «услышанном», т. е. о шрути). Тот, кто причиняет страдания зависящим от него людям (домочадцам, подданным и тем, кого ты обязан содержать), в итоге страдает сам.

К чужаку, т. е. к тому, кто прибыл впервые, следует относиться как к человеку, вполне достойному дара. К тому, кто хорошо известен и знаком и живёт вместе с дарителем, следует относиться точно так же. Тот, кого ты узнал и о ком известно, что он прибыл из отдалённого места, достоин такого же отношения.

Юдхиштхира сказал:

— Это правда, что мы должны преподносить дары, не причиняя никому вреда и не нарушая предписаний священных текстов. Нужно, однако, правильно понять, каков по сути тот человек, кому надлежит преподносить дар. Этот человек должен быть таков, чтобы преподнесённый ему дар не умалялся².

Бхишма сказал:

— Если очевидно, что Ритвик (священнослужитель, который совершает ведические жертвоприношения), Пурохита (родовой жрец-брамин), наставник (гуру), Ачарья (высокий учитель), ученик, родственник в браке (по мужу или жене) и родственники по крови обладают Знанием и не имеют преступного намерения, то они без сомнения должны считаться достойными уважения и почитания.

Люди, которые не обладают такими качествами, не могут быть расценены как достойные даров и гостеприимства. Следовательно, каждый должен внимательно изучить людей, с которыми вступает в контакт. Отсутствие гнева, правдивость речи, воздержанность от насилия, искренность, миролюбие, отсутствие гордости, скромность, самоограничение, сдержанность и спокойствие или удовлетворённость души — тот, кто обладает этими качествами от природы и в ком нет никаких злых действий (злой кармы), должен быть расценен как надлежащий объект [для даров и гостеприимства]. Такой человек заслуживает почестей.

Будь то человек, хорошо известный и знакомый, или тот, кто приехал недавно, или тот, кого раньше никто не видел, — если ему случится обладать этими качествами, то его следует рассматривать как достойного почестей и гостеприимства.

Тот, кто отрицает авторитет Вед или демонстрирует, что священные писания можно игнорировать, или одобряет любые нарушения и жестокость в обществе, просто разрушает себя сам (и не должен быть расценен как достойный даров).

Тот Брамин, кто кичится приобретёнными знаниями, кто плохо говорит о Ведах или кто посвящает себя бессмысленным дискуссиям, или кто, будучи помешан лишь на победе в спорах в собраниях почтенных мужей, отказывается признавать, что в основе сущего лежат моральные и религиозные причины, и приписывает всё воле случая, или кто потворствует осуждению и упрёкам других, или кто порицает Браминов, или кто с подозрением относится ко всем людям, или кто глуп и лишён ясности суждения, или кто произносит горькие речи, — такой человек достоин презрения, как собака. Как и собака при встрече с другими облаивает их и стремится укусить, так и такой человек напрасно тратит своё дыхание в тщеславии, стремясь уничтожить власть священных писаний.

Нужно проявлять внимание к тем практикам, которые поддерживают общество, к обязанностям праведности и ко всем тем действиям, что идут человеку на пользу.

Человек, который живёт, проявляя внимание к вышесказанному, возрастает в процветании нескончаемо. Платя установленный долг божествам посредством жертвоприношений, платя его Риши посредством изучения Вед, платя его Питри (предкам) посредством рождения детей, платя его Браминам посредством преподнесения даров, платя его гостям посредством угощения едой, домохозяин, если он делает это должным образом, с чистым намерением и в точности соблюдая постановления священных писаний, никогда не отпадает от праведности³.

Так гласит глава тридцать седьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 38

Юдхиштхира спросил:

— О лучший из Бхаратов, пожалуйста, расскажи мне про природу женщин. Некоторые говорят, что женщины — корень всего дурного, и всё равно их рассматривают как слабых и чувствительных.

Бхишма сказал:

— По этому поводу рассказывается древнее повествование о разговоре между девариши (божественным мудрецом) Нарадой и божественной апсарой Панчачудой. Давным давно, когда девариши Нарада путешествовал по всему миру, он встретил апсару Панчачуду безупречной красоты, которая жила в обители Брахмана. И в свете этой апсары, на теле которой каждая конечность являлась в непревзойденной красоте, аскет сказал: «О прекраснобёдрая, у меня возникло сомнение в уме. Пожалуйста, наставь меня!»

После слов риши апсара ответила: «Если мне известен предмет обсуждения, и ты считаешь меня достойной об этом говорить, тогда я тебе, конечно же, передам то, что у меня на уме».

Затем Нарада сказал: «О достойная любви, я поистине не буду задавать тебе вопросы, которые за пределами твоего постижения. О прекрасноликая, я хочу услышать твоё мнение о природе женщин».

В ответ на эти слова девариши, первая среди апсар сказала: «Поскольку я сама являюсь женщиной, я не могу ничего плохого о них сказать. Ты же знаешь, каковы женщины и в чём их суть. Не подобает тебе, о девариши, задавать такой вопрос!»

Затем девариши сказал: «О прекраснобёдрая, будь честной! Кто говорит ложь, тот накапливает пороки. Но кто говорит правду, тот не оскверняется пороками».

После таких слов очаровательно улыбающаяся апсара Панчачуда согласилась ответить на вопрос Нарады. Она начала размышлять над истинной и вечной виной женственности и сказала: «Даже если они высоки по рождению и благословлены красотой и защитниками, женщины пытаются выйти за пределы им поставленных границ. Воистину, это желание — их порок, о Нарада. Поэтому женщины считаются особенно порочными, а также корнем всех грехов. Это тебе, конечно же, известно, о Нарада. Женщины, даже имея славных и богатых мужей с наилучшими качествами, которые им полностью преданы, склонны к измене, если выпадет подходящая ситуация. Это, о могучий, наша порочная склонность женщин, что мы пренебрегаем скромностью и имеем привычку находиться в обществе мужчин с порочными желаниями и намерениями. Женщины расположены к тем мужчинам, которые их почитают, ухаживают за ними и служат им с почтением. Только если отсутствуют подобные соблазнения через других мужчин или из-за страха перед родственниками, женщины, которые от природы ненавидят все ограничения, не переступают им поставленных границ и остаются на стороне их мужей. Нет, пожалуй, ни одного мужчины, к которому они бы не были расположены. Старый или молодой, уродливый или красивый — если же он настоящий мужчина, женщины согласны составлять ему общество. То, что жены остаются верны своим мужьям, происходит редко из страха перед грехами, из сострадания, богатства или из расположения к родственникам и детям в их сердцах. Даже женщины, что живут под опекой приличных семей, завидуют часто условиям их подобным, которые молоды, носят украшения и драгоценные камни, и ведут свободную жизнь. Заметно даже, что те женщины, которых любят их мужчины и с которыми они обращаются уважительно, дарят их милость другим мужчинам, которые горбаты, слепы, тупы или низкого роста. Также можно увидеть, что женщины любят общество мужчин, что еле двигаются или имеют гадкие качества. О махариши, пожалуй, нет ни одного мужчины в этом мире, от которого женщины полностью бы не отказались как от любовника. Только если им не достанется другой муж, из-за страха перед родственниками или перед смертью и тюрьмой, женщины по собственной воле остаются в им поставленных границах. Они весьма неспокойны, ибо всегда ищут всё новых спутников. Из-за их неразумной природы их невозможно удержать, относясь к ним только с любовью. Их природа такова, что их крайне сложно обуздать, если их страсть разгорится. Воистину, женщины также [непонятны и нерациональны], как слова мудрецов. Как огонь никогда невозможно насытить горючим, океан — водой рек и смерть — мёртвыми существами, также и женщин невозможно насытить мужчинами. О девариши, слушай также ещё одну тайну женщин: как только они увидят мужа с великолепными качествами, в них возникают непременные знаки вожделения. В этот момент они больше не уважают тех мужей, что выполняют все их желания и делают всё, что им приятно, и оберегают от нужды и опасности. Ибо даже не предметы развлечения в изобилии или украшения, орнаменты, а также другие богатства не могут радовать женщин так, как их радует общество мужчин. Разрушитель, Бог Ветра, смерть, ад, огнедышащая голова коня в океане, острота бритвы, смертельный яд, змея и сам огонь — в женщине все эти силы действуют в совокупности. Из вечного Брахмана, из которого произошли пять великих элементов, из которого проявился Брахма, а также мужчины — из этого бесконечного источника — произошли также и женщины. Но уже тогда, о Нарада, когда женщины создавались, в них вселили эти погрешности, что я тебе перечислила».

Так гласит глава тридцать восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 39

Юдхиштхира сказал:

— Все мужчины, о Царь, в этом мире, как известно, присоединяют себя к женщинам, преодолевая иллюзию [двойственности], созданную божественным Началом. Точно так же и женщины, как известно, присоединяются к мужчинам.

Всё это происходит в мире повсеместно. Но в моём уме на этот счёт существует сомнение. Почему, о венец династии Куру, мужчины, когда женщины запятнаны таким количеством ошибок, всё еще присоединяются к ним? Кто те мужчины, которыми крайне довольны женщины, и кто те, кем они рассержены? Тебе следует, о первый среди мужчин, объяснить мне, как мужчины способны защитить женщин?

В то время как мужчины находят удовольствие в женщинах и играют с ними, женщины, как кажется, заняты обманом мужчин. Каждый раз, когда мужчина попадает в их руки, ему трудно вырваться из них. Как коровы, ищущие пастбища, новые женщины ищут новых мужчин одного за другим.

Та иллюзия, которую насылал Асура Самвара⁴, та иллюзия, которую насылал Асура Намучи*, та иллюзия, которой владели Вали⁵ или Кумбинаши⁶, — суммой этой иллюзии владеют женщины. Если мужчина смеётся, женщины смеются. Если мужчина плачет, плачут и они. Если требуется, женщины принимают мужчину, который неприятен им, с ласковыми словами.

Та наука о политике, которую знал наставник Асуров [Шукрачарья], та наука о политике, которую знал небесный наставник Брихаспати, не может быть более глубокой или более тонкой, чем та, каковой естественно владеет каждая женщина.

Поистине, как мужчины могут ограничить женщин? Они делают из лжи правду, а правду превращают в ложь. Ими, кто способны на это, — я спрашиваю, о герой, — как ими могут управлять люди противоположного пола? Мне кажется, что Брихаспати и другие великие мыслители, о убийца врагов, развили науку о политике, изучая женщин. Рассматривает ли мужчина женщину с уважением или с презрением, женщины, как мы видим, одинаково кружат головы и волнуют сердца мужчин.

Живое существо, о Могучерукий, добродетельно. Даже те, о ком мы говорим. Как тогда это совмещается с действительностью? Во имя любви и уважения надо сказать, что женщины (как праведная часть живущих существ) часто заслуживают осуждения за своё поведение с мужчинами⁷.

Это смущает мой разум — то есть, когда женщины ведут себя так, как мужчина может сдерживать их в границах добродетели? Объясни это мне, о благословенный наследник Куру! Тебе приличествует сказать мне, о глава рода Куру, действительно ли женщины могут быть ограничены в пределах связей, предписанных священными писаниями, и есть ли кто-либо в наше время, действительно ограничивающий их.

Так гласит глава тридцать девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 40

Бхишма сказал:

— О могучерукий, всё именно так, как ты молвишь. О потомок Куру, нет ничего ложного во всех твоих словах о женщинах. В связи со сказанным, я хочу напомнить тебе старую историю, как во дни былые возвышенному душой Випуле удалось преуспеть в том, чтобы заставить женщин придерживаться границ, установленных для них. Я также расскажу тебе, о царь, как женщины были созданы великим прародителем Брахмой, и о той цели, ради которой они были сотворены.

Нет творений более греховных, о сын, чем женщины. Женщина — открытый огонь. Она — иллюзия, о царь, что создана Дайтьей Майей (демоном иллюзий). Она — острый край лезвия. Она — яд. Она — змея. Она — пламя. Поистине, она — всё это, соединённое вместе. Известно, что все люди человеческого рода характеризуются праведностью, и что все они, следуя путём естественного развития и совершенствования, достигают статуса божеств. Это обстоятельство встревожило божеств.

Поэтому они, о покоритель врагов, собрались вместе и взмолились Прародителю, сообщив Ему о том, что было в их умах, они стояли в его присутствии тихо, потупив взор.

Могущественный Прародитель, поняв, что было в сердцах божеств, создал женщин при помощи ритуала Атхарва-веды.

В предыдущем творении, о сын Кунти, все женщины были добродетельны. Однако те, которые в этом творении Брахмы были созданы при помощи иллюзии, оказались исполнены греха. Прародитель наградил их желанием наслаждений и всеми видами плотского удовольствия. Искушаемые жаждой наслаждения, они стали преследовать людей противоположного пола.

Всемогущий Бог Богов создал Гнев как спутник Жажды. Мужчины, поддаваясь власти Жажды и Гнева, искали союза с женщинами. Для женщин не установлено никаких предписаний. Даже если это установленный закон.

Шрути объявляют, что женщины ориентированы лишь на чувства, что у них нет священных писаний, чтобы им следовать, и что они живут без закона. И постели, и сиденья, и украшения, и еда, и питье, и отсутствие всего уважительного и достойного, и снисходительность к неприятным словам, и любовь к сексуальным утехам, — всё это даровал женщинам Брахма. Мужчинам не дано удержать их в рамках границ. Сам Создатель не способен ограничить их в пределах, которые являются надлежащими: что уж тут говорить о людях?

О первейший из людей, когда-то я слышал, как в древние дни Випула смог защитить супругу своего наставника.

В былые времена жил благословенный Риши по имени Девашарман, который пользовался большой известностью. У него была жена по имени Ручи, которой не было равных на земле в красоте. Её очарование опьянило любого, будь он божеством, Гандхарвом или Данавом (тип асуров). Победитель Паки⁸ Индра, убийца Вритры, о царь, был совершенно без ума от неё и страстно её желал.

Великий отшельник Девашарман был полностью осведомлён о том, каковы женщины. Поэтому он, в меру своих сил и энергии, защищал её от всякого злого влияния. Риши знал, что Индра не ограничен никакими сомнениями касательно отношений с жёнами других людей. По этой причине он прилагал всю свою силу, чтобы защитить жену.

Однажды, о сын, Риши захотел совершить жертвоприношение. Он начал думать, как защитить жену, пока его не будет дома. Обладая высокими аскетическими заслугами, он в конце концов увидел путь, которым следует пойти. Призвав своего любимого ученика Випулу из рода Бхригу, он сказал следующее.

Девашарман сказал: «Я на время покидаю дом, чтобы исполнить жертвоприношение. Предводитель небожителей всегда желал мою Ручи. Во время моего отсутствия защити её, приложив всю свою силу. Ты должен проводить всё своё время бодрствуя из-за Пурандары (эпитет Индры). О первейший из рода Бхригу, помни, что Индра принимает различные обличья».

Бхишма продолжил:

— Получив такое наставление от своего учителя, отшельник Випула, взяв свои чувства под контроль, всегда занятый суровой аскезой, обладающий блеском огня или солнца, о царь, сведущий во всех обязанностях Праведности и всегда правдивый в речи, ответил ему: «Пусть будет так».

Тем не менее, чуть позже, когда его наставник был готов выдвинуться в путь, Випула спросил его: «Скажи мне, о Муни, какие формы принимает Шакра, когда он являет себя? Какой вид имеет его тело и его энергия? Тебе следует сказать мне об этом».

Бхишма продолжил:

— Прославленный Риши тогда действительно описал возвышенному Випуле все иллюзии Шакры, о Бхарата.

Девашарман сказал: «Могучий победитель Паки, о дваждырождённый Риши, полон иллюзий. В каждый момент он принимает те формы, которые выбирает. Иногда он носит диадему и держит молнии (ваджру). Иногда, вооружившись ваджрой и надев на голову корону, он украшает свои уши серьгами, но в один момент преобразует себя в форму Чандалы («неприкасаемый») со всеми его аспектами. Иногда он появляется с короной волос на своей голове и вскоре вновь показывает себя со спутанными колтунами, одетый в лохмотья. Иногда он принимает величественные и гигантские формы. В следующий момент он преображается в существо с истощёнными конечностями, замотанное в обноски. Иногда он становится ясным, иногда затемнённым, иногда со смуглым цветом лица. Иногда он становится уродливым, а иногда человеком великой привлекательности. Иногда он показывает себя молодым, а иногда старым. Иногда он появляется как Брамин, а иногда как Кшатрий, иногда как Вайшья и иногда как Шудра.

Поистине, он, получающий сотню жертвоприношений, однажды может показать себя как человек, рождённый недостойным образом, то есть как сын, рождённый матерью низшей варны от отца высшей варны, либо матерью высшей варны от отца низшей.

Иногда он появляется в образе попугая, иногда в образе вороны, иногда в образе лебедя, иногда — кукушки. Он также принимает формы льва, тигра и слона. Иногда он показывает себя как бога, иногда как дайтью (тип асуров-гигантов) и иногда принимает образ царя.

Иногда он появляется толстым и пухлым. Иногда появляется как существо, чьи конечности сломаны ураганом, иногда как птица, иногда как незнакомец с чрезвычайно ужасными чертами. Иногда он появляется как четвероногое животное. Способный к принятию любой формы, он иногда появляется как идиот, лишённый всякой осмысленности.

Он принимает также формы мух и комаров. O Випула, никто не может обнаружить его из-за этих неисчислимых маскировок. Сам Создатель Вселенной не равен ему в этом. Он делает себя невидимым, когда захочет. Его невозможно увидеть ничем, кроме как зрением Знания. Владыка небожителей иногда преобразует себя в ветер.

Победитель Паки всегда принимает эти обличья. Поэтому, о Випула, защищай мою тонкостанную супругу с великой бдительностью. О первейший из рода Бхригу, внимательно следи, чтобы глава небожителей не осквернил мою супругу, как несчастная собака, долизывающая остатки жертвоприношения».

Сказав такие слова, благословенный Муни Девашарман, задумав свершить жертвоприношение, покинул свою обитель, о предводитель Бхаратов. Выслушав слова своего наставника, Випула стал думать: «Я, конечно, в любом случае защищу мою госпожу от могучего царя небожителей. Но какими средствами? Что я могу предпринять для защиты жены моего наставника? ГЛАВА небожителей наделён огромной силой иллюзии.

Имея в распоряжении огромную энергию, он пресечёт любое сопротивление. Индру нельзя не впустить, нельзя сбежать или оградить этот двор, так как он способен к принятию неисчислимых форм. Приняв форму ветра, глава Небес может напасть на супругу моего наставника. Лучший путь, поэтому, для меня в следующем: я должен войти через Власть Йоги в тело моей госпожи и остаться там.

Любым иным мастерством я не смогу защитить госпожу от Победителя Паки, а это, как я слышал, способно противостоять любой форме, которую он выберет. Я, поэтому, защищу госпожу от Индры моей Властью йоги.

Для достижения моей цели я выйду из своего тела и войду в тело этой женщины. Если мой наставник по возвращении увидит свою супругу осквернённой, то он, без сомнения, проклянёт меня в гневе, поскольку через большие аскетические заслуги он одарён духовным видением. Однако эта женщина не способна к защите тем способом, которым другие женщины защищены перед мужчинами, так как глава Небес владеет огромными силами иллюзии. Увы, ситуация, в которой я нахожусь, очень серьёзна.

Воле моего наставника, я, конечно, должен повиноваться. Поэтому, если я защищу его жену Йогой, то это действие будет расценено каждым как подвиг. Поэтому Моей Властью йоги я войду в тело жены своего наставника. Я останусь в её границах и всё же не трону её личность, как капля воды на листе лотоса, которая находится на нём и всё же вовсе не мочит его. Если я избавлен от болезни страсти, я не могу подвергнуться никакой ошибке, делая то, что я хочу сделать.

Как путешественник в пути занимает на некоторое время любой пустой дом, который находит, я проживу этот день в пределах тела жены моего наставника. Поистине, с умом, увлечённым Йогой, я буду жить сегодня в теле этой женщины! Направив её внимание на суть праведности, размышления — на все Веды и их ответвления, и обратив её глаза к искуплению, которым занят её наставник и которым он одержим, я обоснуюсь в её уме с единственной целью: защитить госпожу, войдя в неё через Власть йоги».

Випула из рода Бхригу проявил большую заботу, чтобы добиться своей цели. Послушай теперь меня, о царь, поскольку я рассказываю тебе, что он сделал. Наделённый большим покаянием, Випула сел около супруги своего наставника, глядя в безупречные черты её лица. Затем Випула начал рассуждать перед ней о том, что приносит праведность и истину. Тогда, направив взгляд в её глаза и объединив лучи света, которые шли из её органов зрения, с теми, которые шли из его глаз, Випула в своей тонкой форме вошёл в тело женщины, как элемент ветра входит в элемент пространственного эфира.

Проникая в её глаза своими глазами и повторяя своим выражением лица её лицо, Випула остался, не двигаясь, в ней незримо, как и её тень. Сдерживая каждую часть тела женщины, Випула продолжал пребывать в ней, намереваясь защитить её от Индры. Сама госпожа ничего не знала об этом. Таким образом, о царь, Випула непрерывно защищал госпожу до момента возвращения его возвышенного наставника с жертвоприношения, ради выполнения которого тот и удалился.

Так гласит глава сороковая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 41

Бхишма сказал:

— Однажды Владыка Небес, приняв форму божественной красоты, пришёл к жилищу Риши, думая, что случай, которого он ждал, наконец представился ему. Воистину, о Царь, приняв форму непревзойдённого благообразия, очень соблазнительную для женщин и очень приятную взгляду, Индра вошел в убежище аскета.

Он увидел тело Випулы, сидящее недвижимо, как столб, с невидящими глазами, будто бы нарисованными на его лице, как на холсте. Также он увидел сидевшую там Ручи, наделённую глазами невероятной красоты, пышными бёдрами и полной грудью. Её глаза были огромны, как лепестки лотоса, и расширены; её лицо было прекрасно и нежно, как полная луна.

Увидев, как Индра вошёл внутрь в своём облике, женщина пожелала подняться и поприветствовать его. Она была взволнована непревзойдённой красотой, которой обладал Индра, и сильно жаждала узнать, кто он. Тем не менее, хотя она и желала подняться и поприветствовать его, её тело было сковано Випулой, пребывавшим внутри неё, и она не смогла, о Царь, осуществить то, чего желала. Она не могла даже сдвинуться с того места, на котором сидела.

Тогда Владыка Небес обратился к ней с приятными словами, произнесёнными сладким голосом.

Он сказал: «О ты, прекрасная улыбкой, знай, что я, Индра, пришёл сюда в твою честь. Знай, о милая Госпожа, что я сражён божеством желания, вызванным мыслями о тебе! О прекрасная лицом, я пришёл сюда, к тебе. Время уходит».

Эти слова, сказанные Индрой, были услышаны аскетом Випулой. Оставаясь в теле жены своего наставника, он видел всё, что происходило. Женщина безупречной красоты, хотя и слышала всё, что говорил Индра, тем не менее не могла встать, чтобы приветствовать и чествовать Владыку Небес. Её чувства были скованы Випулой, и она была не в силах произнести ни слова в ответ.

Этот потомок рода Бхригу был очень могуществен, судя по тому, что происходило с телом жены его наставника: ведь она была склонна встретить Индру добром, но он сковывал её конечности и чувства всё более действенно, о Царь, своими силами Йоги. Узами Йоги он связал все её чувства.

Увидев её сидящей без всякого признака возбуждения, Властитель Шачи ('мощь', жена Индры), немного смутившись, ещё раз обратился к женщине, которая была одурманена силами Йоги ученика её мужа, со словами: «Подойди же, о милая Госпожа!»

И женщина пыталась ответить ему. Випула меж тем сковывал слова, которые она старалась произнести. Поэтому словами, которые в действительности сошли с её губ (под влиянием Випулы), были: «Какова причина твоего прихода сюда?»

Эти слова, торжественные и холодные, вышли из её рта, что был прекрасен, как месяц.

Находясь под чужим влиянием, она произнесла эти слова, но устыдилась этого. Услышав её, Пурандара стал чрезвычайно печальным. Наблюдая этот неловкий итог, тысячеглазый Владыка Небес, о Правитель, видел всё своим духовным взглядом. И он узрел аскета, находящегося внутри тела женщины. Аскет действительно находился внутри тела жены своего наставника, как изображение или отражение в зеркале.

Узрев аскета, наделённого ужасной силой отречения, Пурандара, о Правитель, устрашившись проклятия Риши, задрожал от страха.

Випула же, обладая огромной аскетической силой, оставил тело жены своего наставника и вернулся в своё собственное тело, лежавшее рядом. Затем он обратился к испуганному Индре со следующими словами.

Випула сказал: «О злокозненный Пурандара, о ты, грешный умом, о негодяй, что не может управлять своими чувствами, ни божества, ни человеческие создания не будут почитать тебя никогда. Забудь об этом. О Шакра, помнишь ли ты ещё о том, как Гаутама заклял тебя, отчего твоё тело стало обезображено тысячей сексуальных отметин, которые, благодаря состраданию Риши, впоследствии стали органами зрения? Я знаю, что ты чрезвычайно глуп, что твоя душа нечиста, и что ум твой неспокоен! О глупец, знай, что эта женщина находится под моей защитой. О грешный негодяй, возвращайся туда, где тебе место. О глупый душой, я не обращу тебя сегодня в пепел своей силой. Воистину, я полон жалости к тебе. И лишь поэтому, о Васава, я не хочу испепелять тебя.

Мой наставник, наделённый великим умом, обладает ужасной силой. Глазами, полыхающими яростью, он бы, если б увидел тебя, сжёг твою грешную душу сегодня. Ты не должен, о Шакра, поступать так вновь. Ты должен уважать Браминов. Узри: ты со своими сыновьями и советчиками не встречался ещё с разрушениями, вызванными силой Браминов. Ты думаешь, что ты бессмертен и, следовательно, волен поступать таким образом. Тем не менее, не стоит не считаться с Браминами. Знай, что нет ничего недостижимого для аскезы».

Бхишма продолжил:

— Услышав эти слова благородного Випулы, Шакра, ничего не говоря, исполненный стыда, сделался невидимым. Спустя мгновение после его исчезновения Девашарман, великий аскет, завершив жертвоприношение, которое и намеревался принести, возвратился в свое жилище.

Когда его наставник вернулся, Випула, сделавший доброе дело, отдал ему его безукоризненно прекрасную жену, которую он успешно защитил от козней Индры. Безмятежный душой и полный почтения к своему наставнику, Випула уважительно приветствовал его и бесстрашно стоял рядом с ним.

После того как его наставник немного отдохнул, и когда он сидел вместе со своей женой, Випула поведал ему обо всём, что совершил Шакра.

Выслушав эти слова Випулы, первейший из Муни, наделённый великой мощью, был чрезвычайно благодарен ему за его поведение и нрав, его аскетизм и его наблюдательность. Наблюдая отношение Випулы к себе — его наставнику, — а также его преданность, и заметив стойкость его добродетели, могущественный Девашарман воскликнул: «Превосходно, превосходно!»

Справедливый душой Девашарман, приняв своего добродетельного последователя с искренней добротой, удостоил его милостью. И действительно, Випула, стойкий в достоинстве, получил от своего наставника дар, заключавшийся в том, что он никогда не смог бы отдалиться или отпасть от праведности.

Отпущенный наставником, он оставил своё жилище и погрузился в самые тяжёлые аскезы. Девашарман со своей супругой также, следуя суровым аскезам, стали с того дня жить в безлюдных лесах и совершенно не боялись того, кто уничтожил Валу и Вритру.

Так гласит глава сорок первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 42

Бхишма сказал:

— Исполнив повеление своего наставника, Випула предался самым суровым аскезам. Овладев великой силой, в конце концов он счёл, что обрёл достаточно аскетических заслуг. Гордясь собой за совершённый подвиг, он бесстрашно и умиротворённо бродил по земле, о Царь, и все считали, что он заслужил великую славу за содеянное им. Могущественный потомок рода Бхригу полагал, что он завоевал оба мира этой славой, также как и своими суровыми аскезами. Спустя некоторое время, о радость Куру, возник повод провести для сестры Ручи обряд даров. Много сокровищ и зерна должно было быть подарено на нём⁹.

Тем временем одна небесная девушка (апсара) необычайной красоты путешествовала по небесам. Когда она пролетала через небосвод, несколько цветов с её тела упали на землю. Эти цветы, источающие небесный аромат, коснулись земли недалеко от жилища мужа Ручи. Прекрасноглазая Ручи подобрала рассыпанные цветы. Вскоре Ручи получила приглашение из царства Анга. Вышеупомянутая сестра Ручи, которую звали Прабхавати, была супругой Читраратхи, правителя Анги. Прекрасноликая Ручи, прикрепив эти цветы к своим волосам, в ответ на полученное приглашение отправилась во дворец царя Анги. Глядя на эти цветы в её волосах, прекрасноглазая королева Анги стала умолять сестру добыть несколько для неё. Прекрасноликая Ручи немедленно сообщила мужу о просьбе сестры. Риши принял мольбу свояченицы.

Призвав Випулу, следующий суровым аскезам Девашарман приказал своему ученику принести несколько таких цветов, сказав: «Иди, иди!». Без колебаний подчинившись повелению наставника, великий подвижник Випула, о Царь, ответил: «Да будет так!» — и отправился к месту, где Ручи подобрала желаемые её сестрой цветы. Придя на место, где цветы (подобранные Ручи) упали с небосвода, Випула увидел, что некоторые другие всё ещё лежат, рассыпанные. Все они были такими же свежими, как если бы их только что сорвали с растений, на которых они расцвели. Ни один из них ни в малейшей степени не увял. Он подобрал эти великолепные небесные цветы. Он получил их, о Бхарата, благоухающие небесным ароматом, как плод своих суровых аскез. Выполняя повеление своего наставника и подобрав их, он быстро направился в город Чампа, что украшен гирляндами из цветов Чампика (Чампа — столица царства Анга).

По пути он увидел пару человек, которые кружились, взявшись за руки. Один из них сделал резкий шаг и таким образом нарушил ритм движения. Из-за этого между ними возник спор. Действительно, один из них, обвиняя другого, сказал: «Ты сделал слишком резкий шаг!». Другой ответил: «Это не так». Так как каждый из них упрямо отстаивал своё мнение, каждый, о Царь, утверждал то, что отрицал другой, и отрицал то, что утверждал другой. В то время как они с большой уверенностью спорили таким образом друг с другом, в их споре прозвучала клятва. Действительно, каждый из них в сказанном им вдруг упомянул Випулу. Каждый из них дал такую клятву: «Пусть тот из нас, кто утверждает ложь, в другом мире окажется там, где переродится Випула!»

Услышав эти слова, Випула помрачнел. Он стал размышлять, сказав себе: «Я претерпел суровые аскезы. Эти двое горячо поспорили, и это причинило мне боль. В каком грехе я повинен, что они сослались на моё перерождение в другом мире как на самое болезненное из тех, что уготованы для всех существ?» Размышляя таким образом, Випула, о лучший из Царей, свесил голову и с безрадостным умом стал вспоминать, что за грех он совершил.

Продолжая путь, вскоре он увидел шестерых людей, которые играли в кости, сделанные из золота и серебра. Поглощённые игрой, они выглядели настолько возбуждёнными, что волосы на их телах встали дыбом. Випула услышал, что они (из-за возникающего между ними спора) дали ту же самую клятву, что он услышал прежде от пары людей. В самом деле, их слова относились к Випуле тем же образом: «Тот из нас, кто, ведомый корыстью, будет жульничать, в другом мире окажется там, где переродится Випула!» Однако, услышав эти слова, Випула, хотя он и искренне пытался, не смог вспомнить ни одного своего проступка с самых ранних лет, о принадлежащий роду Куру. Поистине, он начал гореть, словно огонь посреди другого огня. Его ум, услышавший это проклятье, полыхал горем. Много времени он провёл в этой тревоге. В конце концов он вспомнил, каким образом он защитил жену своего наставника от происков Индры. «Я проник в тело этой женщины, поместив конечность внутри конечности, лицо внутри лица. Хотя я действовал таким образом, я ещё не рассказал своему наставнику правды!» Одно лишь это уже было прегрешением, о принадлежащий роду Куру, и Випула вспомнил об этом. О благословенный Царь, без сомнения, это был грех, который он наконец признал.

Придя в город Чампа, он отдал цветы своему наставнику. Преданный высшим и старшим, он почтил своего наставника надлежащим образом.

Так гласит глава сорок вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 43

Бхишма продолжил:

— О царь, когда Девашарман, исполненный энергии, увидел своего возвращающегося ученика, он сказал: «Ученик, что тебе увиделось по дороге в большом лесу? Те, которых ты увидел, знали тебя так же, как я и моя супруга Ручи, о Випула. Они также знали про твой подвиг — про то, что ты защитил Ручи от Индры».

Випула же отвечал: «О дваждырождённый риши, кто были те двое, кого я увидел первыми? И кто были те шестеро, которых я увидел позже? Они все меня знали. Поистине, кто они были, — те, на которых ты намекнул в своем разговоре?»

Девашарман сказал: «Первая пара, о дваждырождённый, были день и ночь. Они движутся беспрестанно по кругу. Оба знают про твой проступок. Другие люди, которых ты радостно узрел при игре в кости, о брамин, — это были шесть времён года. Они также знают твой проступок. Кто втайне совершил проступок, никогда не должен думать, что его вина известна только ему одному и никому другому. Если человек совершает неблагой поступок в тайне, то это всегда видят времена года, а также день и ночь.

Так, те миры, которые предназначены для грешников, были твоими, потому что ты утаил то, что ты совершил. Ты думал, что никто больше об этом не знает, и это представление наполняло тебя радостью. Таким образом, ты не рассказал своему учителю всю правду и утаил значительную часть. Времена года, а также день и ночь, которых ты услышал, таким образом, подумали, что было бы неплохо напомнить тебе про твой проступок, так как они — постоянные свидетели всех благих и неблагих деяний людей. Так, они с тобой говорили, о дваждырождённый, потому что они полностью знали, что ты совершил и из-за страха критики не нашёл в себе мужества сообщить мне об этом. Поэтому миры, предназначенные для грешников, и были твоими среди прочих, потому что ты не сказал мне правду.

О дваждырождённый, ты был способен защитить мою супругу, женская природа которой склонна к неблагому. Это деяние не было греховным — относительно этого я был доволен тобой. О лучший из браминов, если бы я увидел, что твое действие было недоброжелательным, тогда тебя бы, несомненно, настигло проклятие. Потому что женщины и мужчины соединяются обычно под влиянием страсти. Однако ты защитил мою жену совсем в другом духе. Если бы ты поступил по-другому, тебя бы прокляли. Так я считаю. О сын, ты защитил мою жену от Индры. Теперь мне известно, каким образом ты это сделал, так как ты был готов мне всё рассказать. О сын, я весьма рад тобой. Очищенный от всего неблагого и от страха, да отправишься ты на небеса!»

Так сказал великий риши Випуле, и, когда пришло их время, вознеслись Девашарман со своей супругой и с учеником на небеса, чтобы пребывать там в блаженстве.

О царь, это мне однажды поведал великий аскет Маркандея на берегах реки Ганга. Теперь я передал историю тебе.

Женщин должно постоянно защищать от соблазнов. Среди женщин есть как праведные, так и неправедные. Праведные женщины поистине благословенны. Они — матери вселенной, поскольку они действуют на благо всех живущих. О царь, они оберегают землю со всеми её водами и лесами.

Но если же неблагое и недоброжелательное, разрушение семьи и безнравственность проявятся из женского существа, тогда это можно заметить в особых признаках, которые рождаются из внутреннего проступка и проявляются на внешнем теле, о царь. Благодаря этому высокодуховные люди могут обуздывать женское существо. Никаким другим образом это невозможно сделать, о тигр среди царей. Женское существо, о вождь мира, раздражительно и темпераментно, и не знает привязанности выше, чем привязанность к половому партнеру. Так, женское существо может быть сильным и разрушительным, подобно заклинаниям Атхарвы. Даже когда два человека соглашаются жить вместе, в скором времени женщина готова искать новые взаимоотношения. Женское существо никогда не довольно одним постоянным партнёром и предрасположено к страсти и зависти, о сын Панду. Поэтому мужчина должен пребывать в благом женском обществе, без похоти и привязанности, соблюдая здравое расстояние. Кто ведёт себя по-другому, того несомненно ждёт падение, о радость Куру. Здравый смысл следует сохранять в любое время и в любых условиях. Лишь только люди, подобные Випуле, могут обуздать женское существо. Никто иной в трёх мирах не способен на это, о царь.

Так гласит глава сорок третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 44

Юдхиштхира сказал:

─ Расскажи мне о том, о прародитель, что есть основная обязанность, в чём основа семьи, и дома, и Питри, и гостей. Я думаю, это следует рассматривать как первейший долг (а именно, замужество дочери). Поведай мне, однако, о властитель, какому человеку следует отдать свою дочь?

Бхишма сказал:

─ Разузнав о поведении и положении человека, его знаниях и навыках, его рождении и его деяниях, добрые люди должны отдать дочь совершенному жениху. Все праведные брамины, о Юдхиштхира, поступают так (когда дело касается замужества их дочерей). Этот вид брака известен как брахма, о Юдхиштхира!

Выбрав подходящего жениха, отец девушки должен затем заставить его взять в жены свою дочь, склоняя к женитьбе различными подарками. Такая форма брака составляет извечную практику всех добрых кшатриев.

Когда отец девушки, пренебрегая своими собственными притязаниями, отдаёт дочь тому, кто ей желанен и кто отвечает на её чувства взаимностью, такую форму брака, о Юдхиштхира, те, кто знаком с Ведами, называют «гандхарва».

Мудрые говорят, о властитель, что в традициях асуров выдавать девушку замуж после покупки её по высокой цене и после удовлетворения алчности её родственников.

Убивая и отрубая головы плачущим родственникам, жених иногда насильно уводит девушку, которую хочет взять в жены. Такой брак, о сын, назван именем ракшасы.

Среди этих пяти форм (брахма, кшатра, гандхарва, асура и ракшаса, или пайшача) есть три праведные, о Юдхиштхира, и две неправедные. Никогда не следует прибегать к формам «пайшача» и «асура». Формы «брахма», «кшатра» и «гандхарва» праведны, о правитель! В чистом или смешанном виде к ним, вне всякого сомнения, следует прибегать. Брамин может взять себе трёх жен. Кшатрий может взять двух. Что касается вайшьи, то ему следует выбрать жену из своей варны. Все дети, рождённые этими жёнами, будут равны меж собою. Среди трёх жён брамина, та, что принадлежит к той же варне, должна считаться главной. Также и из двух жён, дозволенных кшатриям, первой должна считаться та, что взята из его варны. Некоторые говорят, что мужчины, принадлежащие к трём высшим варнам, могут брать жён из низших варн, а также из варны шудр, только ради удовольствия (отнюдь не целомудренного). Другие, однако, запрещают такую практику.

Праведные осуждают практику деторождения женщинами из варны шудр. Брамин, у которого рождаются дети от женщины-шудры, несёт ответственность за совершение искупления. Мужчине в возрасте 30 лет следует жениться на девочке десяти лет от роду (которую называют «нагника»). Если мужчине двадцать один год, то ему следует взять в жёны девочку семи лет. Той девушке, у которой нет ни брата, ни отца, не следует выходить замуж, о глава рода Бхарат, ибо она может быть предназначена в качестве путрики своего отца. После наступления половой зрелости девушка (если она не замужем) должна подождать три года. На четвёртый год ей следует начать искать мужа самой, не дожидаясь, пока родственники выберут его для неё. Дети этой девушки не теряют уважения, и союз с ней не становится постыдным. Если вместо того чтобы выбирать себе мужа, она поступает иным образом, то тем самым она навлекает на себя гнев Праджапати. Такова практика (в соответствии со священным законом), которую провозгласил Ману.

Юдхиштхира сказал:

─ Некоторые из тех, кто желает жениться, платят выкуп родственникам девушки; некоторые говорят, что родственники девушки уступают после обещания выкупа, некоторые говорят: «Я должен похитить девушку силой», некоторые просто демонстрируют своё состояние (намереваясь предложить часть его родственникам девушки в качестве выкупа), а кто-то просто берёт руку девушки для совершения таинства брака. Я спрашиваю тебя, о прародитель, чьей женой она на самом деле становится? Для тех, кто жаждет знать истину, ты есть то око, что позволяет её увидеть.

Бхишма сказал:

─ Всякое деяние мужчины, которое было одобрено или избрано по совету мудрых, будет нести добро. Лживые же речи, однако, всегда греховны. И сама девушка, которая становится женой, и рождённые ею сыновья, и ритвики, и наставники, и ученики, и упадхьяи, присутствовавшие на свадьбе, ─ все будут обязаны искупить, если девушка отдаст свою руку не тому человеку, которому она была обещана. Некоторые придерживаются мнения, что в этом случае нет необходимости в искуплении. Ману не одобряет жизнь девушки с человеком, который ей несимпатичен. Жизнь в браке с нелюбимым человеком ведёт к бесчестию и греху. И ничто из последующих случаев не является большим грехом. Если девушка, насильно похищенная для совершения брака, была отдана похитителю своими родными с соблюдением всех надлежащих ритуалов, равно как и если приданое за девушку было заплачено и принято, в таком союзе нет большого греха. Для подтверждения своего согласия родственники девушки должны прибегнуть к чтению мантр и Ом. Такие мантры на самом деле достигают своей цели. В случае же, если девушка не была отдана своими родными, чтение и совершение мантр и Ом не достигает своей цели. Помолвка, организованная родственниками девушки, без сомнения, крепка и священна. Но помолвка, совершённая женихом и невестой под звучание мантр, священна даже более (потому что это именно тот союз, который в самом деле рождает супружеские отношения). В священном писании сказано, что мужчина получает жену в соответствии с деяниями, совершёнными им в прошлой жизни, или с предопределением господним. Следовательно, мужчина не вызовет осуждения, беря в жёны девушку, которая была обещана другому или за которую её семья приняла выкуп от другого.

Юдхиштхира спросил:

─ Если, уже приняв выкуп за девушку, её родственники находят более достойного претендента на её руку, ─ того, кто соединяет в себе Трёх в разумных пропорциях, ─ станут ли родственников девушки порицать за отказ тому, от кого выкуп был принят, ради более достойного? В этом случае любое решение, кажется, будет ошибочным, ибо отказ тому, кому девушка была обещана, не может считаться благородным поступком, но и отвергнув более подходящего жениха, вы не сделаете добра (принимая во внимание всю значимость обязательства, коим является выбор для дочери наиболее достойного супруга). Я спрашиваю, что следует делать отцу, чтобы его действия сочли благом?

Среди всех прочих обязанностей эта, на наш взгляд, требует наиболее ответственного подхода. Мы жаждем установить правду. Ты поистине наши глаза! Так сделай же это, объясни нам. Я никогда не устану слушать тебя!

Бхишма сказал:

─ Подношение выкупа не то, что делает девушку женой. Это хорошо известно тому, кто платит его. К тому же, повторю: хороший человек никогда не выдаст дочь замуж, руководствуясь размером выкупа, который за неё могут предложить. Когда желающий жениться не получил одобрения родственников, только тогда они могут потребовать от него выплаты выкупа. Однако к тому, кто превзошёл других в своих достижениях, следует обратиться со словами: «Женись на моей дочери, одев её, как положено, в золото и драгоценности», ─ и если он исполнит эту просьбу, с него не может быть потребован и им не может быть дан выкуп, ибо эта сделка не является продажей. Сопровождение замужества дочери принятием того, что может быть названо исключительно дарами (в знак любви и привязанности), ─ непреложная практика. Когда речь заходит о браке, некоторые отцы говорят: «Я не отдам свою дочь такому и такому человеку»; другие говорят: «Я должен отдать свою дочь только такому человеку». Другие горячатся: «Я должен отдать свою дочь исключительно за этого человека». Все эти заявления не имеют ничего общего с собственно браком. Отцы просят друг у друга рук дочерей (дают обещания и отказывают). Пока девушка не отдана с проведением всех положенных ритуалов, брак не считается совершённым. Мы отрицаем, что даже это было благом, подаренным мужчинам в старые времена по отношению к невестам. Риши наказали людям ни за что не отдавать девушек замуж, пока не встретится самый подходящий и достойнейший. Дочь ─ это источник желания и залог продолжения рода. Вот что я думаю. Эта практика известна человечеству с давних времен ─ практика продажи и покупки дочерей. Такое давнее знакомство с этой практикой позволит тебе тщательно проанализировать её и увидеть бесчисленные ошибки, заключённые в ней. Одним только вручением и принятием выкупа не может быть обеспечен статус мужа или жены. Слушай же, что я скажу в этой главе.

Однажды сразив всех Магадас, Касис и Косалас, я силой привёл двух невест для Вичитравирьи. Одна из них была выдана замуж по всем обычаям. Другая не была формально взята в жёны, потому что выкупом за неё послужила отвага. Мой дядя из рода Куру, король Валика, сказал, что эта девушка, уведённая из дома, но не взятая в жёны с соблюдением обычаев, должна быть освобождена. Вичитравирье рекомендовали жениться на этой девушке, исполнив все положенные обряды.

Усомнившись в словах отца, я отправился спросить мнения других. Я думал, что мой отец излишне щепетилен в вопросах морали. И тогда я отправился к моему предку, о Царь, и, ведомый желанием узнать, как поступают праведные в вопросах женитьбы, обратился к нему со словами: «Я желаю, о Предок, узнать, как на самом деле поступают праведные». Я сказал о своём желании несколько раз, так велико было моё рвение и любопытство. После того как я произнёс эти слова, этот первейший из праведных, мой предок Валика, ответил мне, сказав: «Если, по-твоему, статус мужа или жены присваивается посредством вручения и принятия выкупа, а не рождается, когда девушку отдают в жёны с совершением всех должных ритуалов, отец девушки (позволивший своей дочери уйти с заплатившим выкуп) таким образом поступает против того, что сказано в священном писании.

Вот что говорит писание. Люди, сведущие в вопросах морали и долга, не позволят повлиять на себя словам тех, кто говорит, что статус мужа или жены даётся посредством уплаты и принятия выкупа, а не совершения положенных ритуалов. Им хорошо известно, что статус мужа и жены может быть получен, лишь когда отец отдаёт свою дочь, а муж принимает её с совершением всех положенных ритуалов.

Статус жены не может быть присвоен девушке посредством её продажи или покупки. Тот, кто считает этот статус результатом продажи или уплаты выкупа, вне всякого сомнения, не знаком с писанием. Никому не следует отдавать свою дочь такому человеку. В сущности, это не такой человек, за которого кто бы то ни было мог бы отдать свою дочь. Жена не должна быть куплена. Отец не должен продавать свою дочь. Только те, чья душа грешна, и кем, к тому же, завладела алчность, кто продаёт и покупает женщин-рабов, чтобы сделать из них прислугу, считают, что статус жены может возникнуть из уплаты и принятия выкупа.

Об этом некоторые расспрашивали принца Сатьявата: «Если отдавший родственникам выкуп за невесту внезапно умрёт до заключения брака, может ли другой человек взять в жёны эту девушку? У нас есть сомнения на этот счёт. Так избавь же нас от сомнений, ибо ты обличён великой мудростью, и мудрые почитают тебя. Стань же органом зрения для нас, жаждущих узнать правду!»

Принц Сатьяват ответил словами: «Родственники девушки должны отдать её тому, кого считают достойным. В этом не может быть сомнений. Праведные поступают так, не оглядываясь на уплатившего выкуп даже тогда, когда он жив; в случае же его смерти не может быть ни малейших колебаний. Некоторые говорят, что жене-девственнице или вдове, чьё замужество не было подтверждено сексуальным актом по причине отсутствия или смерти мужа, может быть позволено соединить свою жизнь с младшим братом или иным его близким родственником. Девственница-вдова, муж которой умер до подтверждения брака, может либо подчиниться младшему брату мужа, либо обратиться к практике искупления.

По мнению одних, младший брат мужа или другой близкий родственник может таким образом использовать неиспользованную жену или вдову¹⁰, в то время как другие утверждают, что такая практика, хоть и распространена, происходит лишь из вожделения и не имеет общего с таинством, описанным в писании. Те, кто говорят так, придерживаются мнения, что отец невесты имеет право отдать её любому достойному, независимо от выкупа, заплаченного прежде другим и принятого им самим. И если после того, как девушка была обещана, все положенные предваряющие свадьбу обряды были совершены, невеста всё ещё может быть отдана не тому, кому её пообещали. Только заплативший выкуп оказывается обманут в этом случае, однако, поскольку девушка ещё не стала женой, в этом нет никакого вреда.

Мантры почитания брака выполняют свою функцию и поднимают нерушимый союз на седьмую ступень. Девушка становится женой тому, кому была отдана с водой.

Передача невесты должна быть осуществлена следующим образом. Мудрые знают это наверняка. Высший брахман должен взять в жёны девушку, которая идёт за него по доброй воле и принадлежит к семье, равной его собственной в чистоте или статусе, и которую отдает её брат. Такая девушка должна быть взята в жёны в присутствии огня, с совершением положенных ритуалов, требующих от неё, помимо прочего, обойти вокруг огня обычное количество раз.

Так гласит глава сорок четвёртая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 45

Юдхиштхира сказал:

─ Если некто, давший выкуп за деву, уходит прочь, как следует действовать отцу девы или другим родичам, имеющим право выдать её? Ответь мне, о прародитель!

Бхишма сказал:

─ Такую деву, если она оказалась дочерью богатого отца, у которого нет сыновей, должен содержать её отец (до возвращения давшего выкуп). Безусловно, если отец не отдаст выкуп родичам давшего выкуп, следует считать, что дева принадлежит тому, кто дал за неё выкуп. Она может даже растить потомков для давшего выкуп (в его отсутствие), делая это в соответствии с любым из способов, изложенных в писаниях. Никто, однако, не может жениться на ней, соблюдая предписанные обряды.

В давние времена принцесса Савитри по приказанию своего отца выбрала мужа и соединилась с ним. Этот её поступок некоторые одобряют, но другие из сведущих в писаниях осуждают его. Некоторые из праведников не поступили бы так. Иные считают, что поведение праведника само по себе ─ первейшее свидетельство долга и нравственности¹¹.

Шукрату, внук благородного Джанаки, правителя царства Видеха, выразил следующее мнение: в писаниях есть известное заявление о том, что женщины не способны обладать свободой ни в одном из периодов своей жизни. Если бы это не был тот путь, которым идут праведники, как могло такое заявление появиться в писаниях?

Таким образом, какие могут быть сомнения в этом вопросе относительно праведных людей? Как могут люди осуждать это заявление и поступать иначе? Неправедные нарушения извечного порядка вещей считаются обычаем Асуров. Такая практика не встречается в поведении древних¹².

Отношения между мужем и женой очень тонки. Они связаны с обретением предназначения и, следовательно, постигаемы только с помощью сакральных высказываний в писаниях. Они отличаются от естественных отношений мужчины и женщины, заключающихся лишь в желании сексуального наслаждения. И это тоже сказал упомянутый король из рода Джанаки¹³.

Юдхиштхира сказал:

─ По какому праву наследуется богатство мужчин другими, если у них, оказывается, есть дочери? По отношению к родителям дочь не следует умалять перед сыном.

Бхишма сказал:

─ Сын суть есть сам родитель, а дочь подобна сыну. Как же может кто-то иной забирать богатство у того, кто живёт в самом себе в виде своей дочери?

Независимо от того, что богатство Яутуки (свадебные подарки) считается собственностью матери, оно формирует часть девичьей доли её дочери. Если дед по линии матери умрёт, не оставив сыновей, его долю должен унаследовать сын дочери.

Сын дочери предлагает пинды (особые рисовые клецки, предлагаемые на шраддхе ─ ритуале поминовения предков) своему отцу и отцу своей матери. Следовательно, с точки зрения правосудия, нет разницы между сыном и сыном дочери. Если у кого есть только дочь и она получила статус сына, то, если в будущем у него появится сын (брат означенной дочери), сын тот будет делить наследство с дочерью, а не унаследует всё имущество¹⁴.

Если же у кого есть дочь, которой отец дал права сына, а затем он решает усыновить или купить себе сына, то дочь считается выше такого сына (ибо наследует три доли отцовского имущества, в то время как сын получает оставшиеся две).

Но в следующем случае я не вижу причины, по которой статус сына дочери должен соблюдаться. Случай этот такой: дочь была продана её отцом.

Сыновья, рождённые от дочери, проданной отцом за реальную цену, принадлежат только их отцу (т. е. мужу проданной дочери), даже если он не породил их сам, а получил согласно правилам, изложенным в писаниях, о взращении потомства через стороннее посредничество. Такие сыновья никогда не могут иметь отношения к отцу своей матери, даже если являются его кровными потомками [его внуками], ибо мать их была продана за её цену и потому потеряла все надлежащие ей права¹⁵.

Подобные сыновья, опять же, делаются исполненными злобы, неправедными в поступках, похитителями чужого имущества, исполненными лжи и коварства. Потомство, порождённое порочным видом свадьбы, называемым «асура», приобретает нечестивый нрав (См. главу «Виды брака»).

Мудрецы, знающие историю древних времен, сведущие в законах, следующие писаниям и твёрдые в соблюдении изложенных там ограничений, цитируют по этому поводу стихи, пропетые в былые дни Ямой.

Вот что пропел Яма: «Муж, продающий собственного сына ради богатства или же ради денег выдающий замуж дочь, за которую уже дан выкуп, должен утонуть в семи ужасных преисподних, известных как Каласутра, в одной за другой. Всё это время такой негодяй да будет питаться потом, мочой и экскрементами».

В том виде брака, что зовется «арша», женящийся муж должен отдать быка и корову, и отец девы принимает дар. Некоторые называют этот дар выкупом (или ценой), другие же считают, что не следует смотреть на него в этом свете. Истинное мнение, однако, в том, что дар, даваемый с такой целью, будь он большой или малый, должно, о владыка, считать выкупом или ценой, а выдачу дочери при таких обстоятельствах ─ считать продажей.

Несмотря на то, что некоторые так поступали, считать это извечным обычаем нельзя никогда. Известны и другие формы брака, имеющиеся в ходу у мужей, такие как женитьба силой после похищения девы у её родственников. Те, кто вступает в половую связь с девушкой, силой принудив её к покорности, считаются преступниками против закона и грешниками. Они должны тонуть в темнейшей преисподней¹⁶.

Даже человека, с которым нет кровного родства, не должно продавать. Что уж говорить о собственном потомстве? Богатство, полученное от нечестивого деяния, никогда не может послужить к добродетели.

Так гласит глава сорок пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 46

Бхишма сказал:

— Сведущие в древней истории пересказывают следующий стих Дакши, сына Прачетаса:

«Дева, за которую родичи её ничего не взяли в качестве выкупа, не может считаться проданной¹⁷».

К деве, взятой замуж, следует проявлять всякое уважение, доброту и относиться с достоинством. Её отец и братья, свёкор и братья мужа должны оказывать ей всяческое уважение и украшать её, если хотят получить выгоду, ибо такое поведение с их стороны всегда ведёт к счастью и преимуществам.

Если жене не нравится её муж или ей не удаётся принести ему радость, от такой неприязни и нехватки радости муж никогда не сможет породить потомство и увеличить свой род. К женщинам, о владыка, всегда следует относиться с теплотой и обожанием. Там, где к женщинам относятся с уважением, сами боги, как говорят, исполняются радости. Там, где женщин не почитают, бесплодным становится любое действие.

Если женщины в семье, вследствие отношения к ним, печалятся и проливают слёзы, семья эта скоро вымирает. Дома, проклятые женщинами, встречают свою погибель, будто выжженные каким-либо обрядом Атхарван (т. е. заклятьем Атхарва-Веды). Такие дома теряют своё величие. Рост и процветание их прекращаются.

О владыка, Ману накануне своего отбытия к Небесам передал женщин под заботу и защиту мужчин, сказав, что они слабы, что они легко падают жертвой мужских обольщений¹⁸, расположены принимать любовь, что им предлагают, и посвящены правде.

Есть среди них другие, полные злобы, жаждущие почестей, жестокого нрава, неприятные и глухие к рассудку. Женщины тем не менее достойны того, чтобы их почитать.

Да оказывайте им почтение, о мужчины. Праведность мужчин зависит от женщин. Все радости и удовольствия также зависят от них. Служите же им и почитайте их. Склоняйте же перед ними свою волю. Рождение потомства, уход за рождёнными отпрысками и исполнение всего, что необходимо обществу, — смотрите же — для всего этого есть женщины. Почитая женщин, вы непременно во всём добьётесь плодов.

В связи с этим одна принцесса из дома Джанаки, правителя Видехи, пропела такой стих:

«Нет жертвоприношений, исполнять которые было бы предписано для женщин. Нет Шраддх, которые они призваны исполнять. Они не обязаны изучать какие-либо факты. С почтительностью и охотным послушанием служить своим мужьям — их единственное обязательство. Через исполнение этого обязательства покоряют они небеса».

В детстве женщину защищает отец. Муж защищает её в юности. Когда она стареет, её защищают сыновья. Ни в одном из периодов своей жизни женщина не должна быть свободной.

Богини процветания — женщины. Желающий благоденствия и процветания должен чтить их. Заботливо почитая женщин, о Бхарата, человек заботится о самой богине процветания, а принося скорбь женщине, человек, говорят, самой богине процветания приносит скорбь.

Так гласит глава сорок шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 47

Юдхиштхира сказал:

— Твои деяния полностью подчинены законам всех священных писаний. Ты знаешь свой долг лучше остальных царей. Тебя знают во всём мире как великого избавителя от сомнений. У меня есть сомнения, развей же их, о Прародитель!

Никого иного я не попрошу развеять сомнение, смутившее мой разум. Тебе надлежит, о Мощнорукий, говорить, как должно поступать человеку, желающему идти по пути долга и справедливости.

Брамину предписывается, о Прародитель, что он может иметь четыре жены: одну из его касты, одну из кшатриев, одну из вайшьев и одну из шудр, если брамин пожелает обладать ими. Скажи, о лучший из Куру, какой же порядок наследования должен быть среди таких сыновей? Кому из них, о Прародитель, надлежит унаследовать блага отца? Я желаю узнать, как распределить меж ними богатства их отца.

Бхишма сказал:

— Брамин, кшатрий и вайшья считаются Дваждырождёнными. Женитьба на женщинах из этих трёх каст предопределена долгом брамина, о Юдхиштхира. По ошибке или из-за алчности, или из-за похоти, о сокрушитель врагов, брамин берёт в жёны шудру. Однако, согласно Писанию, он не может принять такую жену.

Брамина, разделившего ложе с женщиной-шудрой, ждёт низкое перерождение в следующем мире. Совершив такое деяние, брамин должен пройти искупление обрядами, изложенными в священных писаниях. Это искупление должно быть в два раза тяжелее или строже, если в результате этого деяния, о Юдхиштхира, брамин получает потомков.

Сейчас я скажу тебе, о Бхарата, как должно распределить богатства отца среди детей от разных жён.

Сын, рождённый женой-брамини, в первую очередь должен получить, в соответствии с богатством своего отца, быка доброй стати и лучшую колесницу или повозку. То, что после этого останется от имущества брамина, о Юдхиштхира, должно быть разделено на десять равных частей.

Сын от жены-брамини получает четыре таких частей отцовского богатства. Сын, рождённый женой из касты кшатриев, обладает, без сомнения, статусом брамина. Однако, по причине происхождения своей матери, он должен получить три десятых части, на которые было разделено имущество.

Сын, который был рождён женой, принадлежащей третьей варне, а именно женщиной из варны вайшьев от отца-брамина, получает, о Юдхиштхира, две из трёх оставшихся частей имущества отца.

Как было сказано, сын, рождённый от отца-брамина женой-шудрой, не имеет права ни на какую часть богатства отца, ибо он не считается наследником. Однако из сострадания немного отцовских богатств следует отдать сыну, рождённому женой-шудрой. Следовательно, одну оставшуюся долю следует отдать ему. Но эта доля должна быть из тех десяти частей, на которые следует поделить богатство брамина.

Все сыновья, рождённые от одной матери или матерей одной варны, должны получить равные части наследства. Сына, рождённого женой-шудрой, не следует считать наделённым статусом брамина из-за его незаконнорождённости (согласно писаниям и обязанностям, предписанным брамину). Только дети, рождённые от жён, принадлежащих к трём высшим варнам, наследуют принадлежность к варне браминов.

Было сказано, что есть только четыре варны, и среди перечисленных нет пятой варны. Сын от жены-шудры получит десятую часть богатств своего отца (что останется после раздачи другим, как было сказано). Эту долю, однако, он может взять только в том случае, если отец сам ему даст её. Он может взять её только с позволения отца. Без сомнения, некоторая часть богатства отца должна быть отдана, о Бхарата, сыну жены из варны шудр. Сострадание является одной из самых высоких добродетелей. Именно из сострадания сыну жены-шудры следует что-нибудь дать.

Каким бы ни был объект, сострадание всегда вознаграждается, ибо является важнейшей добродетелью. Имеет ли отец детей от супруги, принадлежащей к другим варнам, или не имеет детей (от таких супруг), сыну жены-шудры, о Бхарата, должно отдавать не более чем десятую часть богатства отца.

Если случается так, что брамин обладает благосостоянием большим, чем необходимо для содержания себя и своей семьи в течение трёх лет, он должен совершить жертвоприношение от этого изобилия. Брамин не должен обретать богатства бесцельно¹⁹.

Самое большее, что муж должен дать жене, это три тысячи монет (из сложившегося состояния). Жена может потратить их или распорядиться богатством, данным ей мужем, как она пожелает.

После смерти бездетного мужа жена пользуется всем его состоянием. (Она не должна, однако, продавать или иным образом распоряжаться любой её частью). Жена никогда не должна брать (без ведома мужа) любую часть его богатств.

Неважно, о Юдхиштхира, получила ли жена брамина состояние в подарок от своего отца, после её смерти его наследует её дочь, ибо дочь как сын. Дочь, о Царь, согласно Священным Писаниям, равна сыну, о великолепный Куру. Даже закон о наследовании описывает это, о бык рода Бхараты. Помня эти наставления о распределении и использовании благосостояния, никогда не следует приобретать его впустую».

Юдхиштхира сказал:

— Если сын, рождённый женщиной-шудрой от отца-брамина, лишается любого наследия, как было сказано в Писании, по какому исключительному правилу тогда десятая часть отцовского имущества отходит ему? Сын, рождённый женой-брамини от брамина, несомненно, является брамином. Рождённый женой-кшатрини или вайшьей, со стороны мужа-брамина также наследует касту брамина. Почему же тогда, о лучший из царей, эти сыновья делят богатство отца не поровну? Все они, ты сказал, брамины, родившиеся от матерей, которые принадлежат к трём высшим варнам, и одинаково имеют право называться Дваждырождёнными.

Бхишма сказал:

— О сокрушитель врагов, все супруги в этом мире нарекаются по имени Дара (Data — ‘дарованная’). Но пусть все и называются одинаково, всё же имеется великое различие. Если, уже имея трёх жён, принадлежащих к трём другим варнам, брамин последней возьмёт в жёны женщину из касты браминов, то она станет первой по рангу среди прочих его жён, и она будет достойна величайшего уважения.

В самом деле, среди прочих жён её следует уважать больше остальных. В её покоях должны иметься все принадлежности, необходимые для омовения мужа: средства очищения зубов, личные украшения и примочки для глаз. В её покоях должна быть жертвенная пища (Хавья) и поминальные приношения (Кавья), и всё остальное, что муж может потребовать для исполнения своих религиозных обрядов.

Если жена-брамини дома, ни одна другая жена не имеет права помогать мужу совершать обряды. Только жена-брамини, о Юдхиштхира, должна оказывать помощь мужу в его деяниях.

Еда и питье, и гирлянды, и украшения, и одежды для мужа — всё это супругу должна подавать жена-брамини, как первая среди всех жён. Эти наставления Священных Писаний изложены устами Ману, о великолепный Куру! Одного этого, о Правитель, достаточно, чтобы соблюдать их вечно.

Если Брамин, о Юдхиштхира, ведомый вожделением, поступает иначе, его следует считать чандалой (неприкасаемым) среди браминов²⁰.

Сказано, что сын, рождённый женой-кшатрини, равен по рангу сыну, рождённому женой-брамини. Всё отличие сына кшатрини заключается в происхождении, так как происхождение от брамина выше, чем от кшатрия. Происхождение от женщины-кшатрини нельзя считать равным происхождению от женщины-брамини. Следовательно, о лучший из царей, сына, рождённого женой-брамини, следует считать первым по рангу, и он выше сына, рождённого женой-кшатрини.

Как было сказано, происхождение от брамини выше происхождения от кшатрини, потому сын жены-брамини получает всё лучшее, о Юдхиштхира, из владений своего отца.

Так же происхождение от вайшьи не может быть равным происхождению от кшатрия. Процветание, царство и благосостояние, о Юдхиштхира, принадлежат кшатриям. Всё это предназначено для кшатрия. Вся земля, о Царь, опоясанная морями, принадлежит ему. Следуя долгу своей варны, кшатрий приобретает великие богатства. Скипетр царской власти он держит в своей руке. Без кшатрия, о Царь, не было бы защиты слабым.

Брамины высоко блаженны, ибо их благословляют сами боги. Следуя законам, изложенным риши, кшатрии должны поклоняться браминам, совершая положенные обряды. И так должно быть вечно. Владения людей, желанные для воров и прочих [нечестивцев], защищают кшатрии, соблюдая долг, возложенный на их варну.

Действительно, богатство и супруги, и любое другое владение, которым обладают люди, можно было бы насильственно забрать, если бы не защита кшатриев. Кшатрий, как царь, должен защищать и избавлять от напастей всех прочих людей. Следовательно, сын жены-кшатрини должен, без сомнения, почитаться выше сына, рождённого женой-вайшьей. Поэтому сын кшатрини получает большую долю отцовского имущества, чем сын матери-вайшьи.

Юдхиштхира сказал:

— Ты сказал о законах, которым должны следовать брамины. Каким же законам должны следовать прочие?

Бхишма сказал:

— Кшатриям, о великолепный Куру, полагается иметь двух жён. Кшатрий может взять третью жену из касты шудр. Так поступают многие, это правда, но это не одобряется в Писаниях. Даже среди супругов-кшатриев, о Юдхиштхира, должен быть порядок.

Имущество кшатрия следует, о Царь, разделить на восемь частей. Сын жены-кшатрини получает четыре части отцовского состояния. Сын жены-вайшьи должен получить три части. Оставшуюся часть или восьмую долю получает сын жены-шудры. Сын жены-шудры, однако, может получить только то, что даст ему отец, и ничего сверх того.

Для Вайшьи полагается только одна жена. Вторая жена берётся из касты шудр. Так многие поступают, это правда, но это не поощряется в Священных Писаниях.

Если вайшья имеет двух жён, одна из которых является вайшьей, а другая шудрой, существует разница между ними по статусу. Богатство вайшьи, о глава рода Бхараты, должно быть поделено на пять частей. Теперь я буду говорить о сыновьях вайшьи, рождённых женой его варны и рождённых женой низшей варны, а также о том, каким образом, о Царь, его богатство следует делить меж его детьми.

Сын, рождённый женой-вайшьей, получает четыре части богатства отца. Было сказано, о Бхарата, что пятая доля принадлежит сыну, рождённому женой-шудрой. Такой сын, однако, может взять свою долю только с позволения отца. Он не должен брать ничего сверх данного ему отцом.

Сын, рождённый женой-шудрой от отца из трёх высших варн, всегда лишается какой-либо части наследия отца.

Шудра должен иметь только одну жену из своей касты. Он ни при каких обстоятельствах не может принять иную супругу. И если случается, что он имеет множество сыновей от такой супруги, все они в равной мере наследуют богатство, которое он оставит после себя.

Согласно всем законам, дети, рождённые супругой, принадлежащей к варне мужа, должны поровну разделить наследие отца между собой. Доля старшего сына должна быть больше, чем доля остальных сыновей: он должен получить на одну долю, состоящую из лучших вещей отца, больше своих братьев. И этот закон о наследовании, о сын Притхи, был дан самим Саморождённым.

Среди детей, рождённых женой из варны мужа, есть и другое различие, о Царь! Первыми вступать в брак должны всегда старшие дети прежде младших. Супруги не равны меж собой по порядку рождения, и между детьми также нет равенства из-за статуса их матерей. Сын, родившийся первым, наследует на одну долю больше, чем каждый из его братьев. Сын, следующий за первенцем по возрасту, получает долю немного меньшую, а самый младший сын получает долю, причитающуюся молодым²¹.

Так, среди супругов всех варн те, которые принадлежат к одной варне с мужем, почитаются первыми. Так сказал великий риши Кашьяпа, сын Маричи.

Так гласит глава сорок седьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 48

Юдхиштхира сказал:

— По причине ли искушения богатством, простой похоти, или незнания истинного порядка рождения (как мужчин, так и женщин), или же из-за глупости порой происходит смешение разных варн. Каков, о прародитель, долг человека, рождённого в смешении классов, и что ему предписано совершать? Прошу, изъясни мне!

Бхишма сказал:

— В начале Господь всех созданий сотворил четыре варны и изложил то, что предписано им для жертвоприношения²².

Брамин может взять трёх жен, по одной из каждой варны. В двух из них (жена из его варны и варны ступенью ниже) он рождается сам (рождённые от них дети считаются обладателями того же статуса, что и он сам). Те же сыновья, которые рождены от него двумя жёнами из двух следующих варн (вайшьи и шудры), уступают им, и их положение определяется не положением отца, а положением матери. Сын, рождённый от брамина женой из шудр, называется «парашара», что подразумевает, что он рождён от трупа, ибо тело женщины из шудр столь же неблагодатно, сколь и труп. Такой сын должен служить людям расы своего отца. Воистину, для него неправильно будет отказаться от приготовленного для него служения. Делая всё, что в его силах, должен он нести бремя своей семьи. Даже если он старше, он должен служить другим детям своего отца, хоть они и младше, и подносить им всё, что он сможет заработать. Кшатрий может взять трёх жен. В двух из них (жена из его варны и варны ступенью ниже) он рождается сам (рождённые от них дети считаются обладателями того же статуса, что и он сам). Его жена из шудр считается намного уступающей им. Сын, рождённый ей, зовётся «угра». Вайшья может взять двух жён. В обеих из них (жена из его варны и из низшей из четырёх чистых варн), он рождается сам (рождённые от них дети считаются принадлежащими к его варне). Шудра может взять лишь одну жену (из своей варны). Сын, рождённый ей, становится шудрой. Сын, рождённый при иных обстоятельствах, не перечисленных выше, считается весьма уступающим по положению. Если от человека низшей варны женщина более высокой варны рождает сына, то сын этот считается не входящим в число четырёх чистых варн. Несомненно, такой сын становится объектом порицания для четырёх основных варн. Если от кшатрия рождает сына женщина из варны браминов, то сын этот не входит в четыре варны, и считается шутой. Обязанности шуты все связаны с провозглашением панегириков и восхвалений царей и прочих великих мужей. Сын, рождённый от вайшьи у женщины из варны браминов, зовётся «вайдехака». На него возлагается обязанность следить за засовами и замками, защищающими частную жизнь женщин в доме. Для таких сыновей нет предписанных обрядов очищения²³.

Если шудра соединится с женщиной из наивысшей варны, рождённый от них сын будет зваться чандала. Наделённый свирепым нравом, должен он жить на задворках городов и поселений, а долг его — быть палачом. К таким сыновьям всегда относятся как к изгоям. Это, о первый из мудрых, и есть отпрыски смешения варн. Сын, рождённый от вайшьи женщиной из рода кшатриев, становится ванди, или магадхой. Его обязанность — красноречиво возносить хвалу. Сын, рождённый в неправедном союзе шудры и женщины из варны кшатриев, становится нишадой, и его обязанности связаны с ловлей рыбы. Если шудра соединится с женщиной из вайшьев, то их сын будет зваться «айогава». Его обязанности — обязанности такшана (плотника). Брамины никогда не должны принимать дары от такого человека. Им не полагается обладать никаким богатством. Люди, принадлежащие к смешанным кастам, рождают потомство с женщинами из своих каст, и дети их имеют такой же статус. Когда детей от такого человека рождает женщина из касты ниже, дети эти наследуют положение матери, и таким образом становятся ниже своего отца по статусу. Таким образом, дети, рождённые женой, взятой из варны отца или из варны ступенью ниже, наследуют статус отца. Если же ребенок рождается от иных жён, он наделяется статусом, который находится за пределом четырёх чистых варн. Когда такие дети обретают сыновей в женщинах иных классов, сыновья эти перенимают статус своего отца. Лишь дети, рождённые от женщин иной касты, наделяются статусом ниже статуса отца. Можно привести такой пример: если шудра обретёт сына от женщины высшей из варн, сын этот окажется за пределами четырёх варн (ибо он рождается чандалой, который гораздо ниже по статусу). Сын, находящийся за пределами четырёх основных варн, от соединения с женщинами, принадлежащими к основным варнам, порождает потомство, которое ещё ниже его по статусу. В случае союза того, кто сам находится за пределами четырёх варн, с женщиной, которая ещё дальше за этими пределами, дети их преумножают последствия союза с женщинами, стоящими выше по статусу. Таким образом, от людей низшего статуса происходят классы, общим числом пятнадцать, которые стоят ниже, либо в той же мере, либо же ещё более приниженные. Лишь от сексуального единения женщин с теми, кто не должен иметь с ними такого единения, рождаются смешанные классы. Среди этих классов, которые находятся за пределами четырёх основных, или чистых, варн, дети рождаются женщинами из класса шаириндри от мужчин класса магадха. Дело таких отпрысков — украшение тел родичей и прочих. Они хорошо знают, как готовить мази, плести гирлянды и изготавливать украшения. Хоть они и свободны по статусу, который получают при рождении, им надлежит вести жизнь в служении. От соединения магадх определённого класса с женщинами из касты шаириндри происходит другая каста, называемая «айогава». Их работа состоит в изготовлении сетей (для ловли рыбы, дичи и животных). Вайдехи, соединяясь с женщинами из касты шаириндри, порождают детей, которых зовут «маирейка» и чьё занятие состоит в изготовлении вин и других спиртных напитков. От нишад происходит каста мадгура и другая, известная как дашас, чьё занятие состоит в работе с лодками. От чандал рождаются зовущиеся «швапака», чьё занятие — охранять мёртвых. Женщины касты магадхи, соединившись с этими четырьмя злонравными кастами, производят на свет другие четыре, живущие обманом. Касты эти называются: манса, швадукара, кшаудра и саугандха. От вайдехи рождается жестокая и порочная каста, живущая обманом. От нишадас, опять же, порождается каста мадранабха, представителей которых мы видим правящими повозками со впряжённым ослами. От чандалас происходит каста, называемая «пуккаса», представители которой, как можно увидеть, едят плоть ослов, коней и слонов. Одежду, которой они покрывают себя, они снимают с трупов. Также видно, как они едят из битой глиняной посуды²⁴.

Эти три касты очень низкого ранга рождаются женщинами касты айогава (от отцов из иных каст). Каста под названием «кшаудра» происходит от вайдехаки. Каста андхра, селящаяся на задворках малых и больших городов, также происходят (от касты вайдехака). Также и чармакара, соединяясь с женщиной из касты нишада, порождает класс, который зовут «каравара». От чандалы вновь порождается каста, называемая «пандусаупака», чьё занятие — изготавливать корзины и другие предметы из расщепленного бамбука. От союза нишады и женщины из касты вайдехи происходит тот, кого зовут ахиндака. Сын, рождённый от чандалы женщиной из касты шаупака, не отличается по статусу от чандалы по статусу и занятию. Женщина из касты нишада, соединившись с чандалой, рождает сына, который живёт на задворках деревень и городов. Члены такой касты воистину живут в крематориях, и низшие варны считают, что те недостойны быть преречисленными среди них. Таким образом, эти смешанные касты порождаются от неверного и порочного союза отцов и матерей, принадлежащих к разным кастам. Живут ли они в открытую или скрываясь, их должно узнавать по их занятиям. В писаниях изложены обязанности только для четырёх основных варн. Относительно других писания хранят полное молчание. Во всех варнах члены тех каст, обязанности которых не предписаны в писаниях, свободны от страха относительно того, что они делают (чтобы заработать пропитание). Люди, не привыкшие к исполнению, или те, для кого не предписаны жертвоприношения, и кто лишён общества и наставлений праведных — как из четырёх основных варн, так и за их пределами, соединяясь с женщинами из других каст, ведомые не заботой о праведности, а необузданной похотью, приводят к появлению множества смешанных каст, чьи занятия и жилище зависят от обстоятельств того неправильного союза, что привёл к её появлению. Имея прибежище на месте встречи четырёх дорог или в крематории, или в холмах и горах, или в лесах и деревьях, там они строят своё жилище. Украшения, которые они носят, сделаны из железа. Живя в таких местах открыто, они предаются своим занятиям, чтобы заработать на жизнь. Порой можно увидеть, как они так живут, украшая себя железными украшениями и занимаясь изготовлением различных домашних и прочих инструментов. Несомненно, помогая коровам и браминам, а также практикуя такие добродетели, как воздержание от жестокости, сострадание, честность в словах и прощение, а также, если необходимо, полагая жизнь свою для защиты других, представители смешанных каст могут достичь успеха. У меня нет сомнений, о владыка, что эти добродетели становятся причиной их успеха. Обладающий рассудком должен, учитывая всё, рождать потомство согласно указаниям писаний, соединяясь с женщиной, которая соответствует ему. Сын, рождённый женщиной, принадлежащей к низкой касте, вместо того, чтобы спасти своего отца, приносит ему скорбь, как тяжёлое бремя отягощает пловца, желающего пересечь воды. Обладает муж учением или нет, похоть и гнев — естественные качества человеческого рода в этом мире. Следовательно, всегда можно видеть, как женщины утягивают мужчин на неверный путь. Этот естественный для женщин нрав состоит в том, что контакт мужчины с ней становится причиной его горя. Потому мужи, обладающие мудростью, не причиняют себе страданий излишней привязанностью к женщинам.

Юдхиштхира сказал:

— Есть мужи, принадлежащие к смешанным кастам, весьма нечистого рождения. Имеющие вид благоприличия, они на самом деле не заслуживают уважения. В связи с этими внешними аспектами мы не всегда можем знать правду об их рождении. Есть ли признаки, о прародитель, по которым можно узнать правду о таких людях?

Так гласит глава сорок восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 49

Юдхиштхира сказал:

— Есть люди, которые принадлежат к смешанным кастам и очень нечисты от рождения, хотя по ним это не скажешь. Таким образом, мы не в состоянии узнать правду о своём рождении с помощью внешних признаков. Есть ли другие признаки, о дедушка, по которым можно узнать правду о происхождении таких людей?

Бхишма сказал:

— Тот, кто родился от нездорового союза, показывает определённые качества своего ума (мышления). Ибо чистоту рождения можно увидеть по действиям, которые являются праведными и благостными. Нездоровое поведение, напротив, проявляется в делах, которые противоречат святым заповедям, и проявляется в лживости, жестокости и презрении к жертвоприношению и милосердию. Они указывают на нечистое рождение. Так как ребёнок получает (перенимает) ценности либо своего отца, либо своей матери, или обоих. Человек нечистого рождения никогда не сможет долго скрывать своё истинное лицо. Подобно тому, как детёныш тигра или леопарда похож на своих родителей по повадкам и внешнему образу, так и в человеке проявляется его происхождение. Независимо от того, насколько больших усилий стоит ему скрывать своё происхождение, придёт время, и всё более или менее станет очевидным. Человек может решиться для достижения своих целей на неправедный путь, что проявится в его недостойном поведении, которое не кажется правильным, но его собственное отношение к своим действиям всегда покажет, принадлежит ли он к высокой касте или нет. Все существа в мире наделены разным разумом, и везде вы видите, как это проявляется через их соответствующие действия. Поэтому нет ничего такого хорошего и драгоценного, как чистое рождение и праведное поведение. Если человек родился в низшей касте, то даже глубокое изучение вед не может спасти его от нечестных и подлых дел. Даже самое большое ведическое знание исчезает у низкорождённых так же быстро, как облака в небе при каждом порыве ветра, и ничего хорошего не происходит. С другой стороны, благостное сознание, которое привело к высокому рождению, также проявляется в делах. Тот, кто принадлежит к высшей касте, но без хорошего поведения, не заслуживает ни признательности, ни почтения. С другой стороны, даже шудру можно уважать, когда он знает свои обязанности и свято их исполняет. Человек всегда проявляет себя через свои добродетели, дела, чувства и рождение. И тот, кто почему-то через своё рождение оказался внизу, может благодаря своим достойным поступкам снова завоевать славу и признание. Поэтому тот, кто благословлён мудростью, будет избегать тех женщин из определённых каст, с которыми ему нельзя будет производить потомков.

Юдхиштхира сказал:

— О Владыка, пожалуйста, поведай нам ещё раз о кастах и классах подробно, о разных сыновьях (потомках), родившихся от разных женщин, и соответственно об их дхарме и об их положении в обществе. Хорошо известно, что часто в связи с этими вопросами возникает спор. Пусть Вы, Владыка, разрешите эти сомнения, которые овладели нашим духом. Поистине, мы всё ещё смущены этим.

Бхишма сказал:

— Родного сына всегда считают своим. Сын, которого родила собственная жена, но от другого (мужчины), который специально был выбран для этой цели, называют «нируктаджа». Сына от собственной жены и другого (мужчины), (зачатого) незаконным путём, называют «прастритаджа». Сын, который был рождён женой и низкорождённым, называется «патиджа». Далее различаются рождённые и принятые сыновья и те, кого называют «адхьюдха» (рождённые до брака). Сын, которого родила незамужняя женщина в доме её отца, называют «канина». Помимо них есть ещё шесть видов сыновей, называемых «ападхвансаджас», и ещё шесть по имени «апасадас». Это разные типы сыновей, упомянутых в Писании, о Бхарата.

Тогда спросил Юдхиштхира:

— Каковы шесть видов, называемых «ападхвансаджас» и также «апасадас»? Можете ли Вы объяснить мне всё это подробно!

Бхишма сказал:

— Сыновья брахманов, кшатриев и вайшьев, рождённых женщинами из соответственно более низшей варны, называют «ападжвансаджас», о Бхарата. Поэтому существует в общей сложности шесть видов. Слушай теперь, как объясню также шесть апасадас. Сын, которого произвёл на свет шудра с брахманом-женщиной, называют «чандала», с кшатрием-женщиной — «врата», с вайшью-женщиной — «вайдья». Эти три типа сыновей называют «апасадас». Сын, произведённый вайшьей с брахманом-женщиной будет называться «магадха», с кшатрием-женщиной – «вамака». Так сына, рождённого кшатрием с брахманом-женщиной, будут называть «сута». Эти три также называются «апасадас». Нельзя сказать, что эти шесть типов не являются настоящими сыновьями.

Юдхиштхира сказал:

— Некоторые говорят, что сын, который родился от своей собственной жены, является Истинным сыном. Другие говорят, что сын, рождённый от собственного семени (отца), является Истинным сыном. Являются ли эти два типа эквивалентными? Что такое «Истинный сын»? Пожалуйста, проясните мне это, о дедушка!

Бхишма сказал:

— Сын принадлежит тому, из семени которого он возник. Но если хозяин семени отказывается от сына, он принадлежит жене, которая родила его. Это правило также относится к сыну адхьюдха (рождённому до брака). Он принадлежит человеку, из семени которого он родился. Но когда хозяин семени оставляет его, он становится сыном мужа своей матери. Вот как это объясняет закон.

Юдхиштхира сказал:

— Таким образом, мы знаем, что сын принадлежит сперва тому, из семени которого он родился. Так сын адьютха (который родился до брака) также является сыном донора спермы. На чём же базируется право супруга женщины, родившей сына? И могут ли чужие сыновья стать его собственными на основании усыновления и воспитания?

Бхишма сказал:

— Тот, кто породил кровного сына и оставил его по какой-то причине, не может больше считаться отцом этого сына, потому что только одно семя не определяет сына сыном. Такой сын принадлежит человеку, у которого (в лоне жены которого) он вырос. Поэтому, если человек, который желает себе сына, женится на беременной девушке, то сын будет затем принадлежать ему, как плод его семьи (лона его жены). С другой стороны, человек, из семени которого родился этот сын, покинул девушку и (поэтому) больше не может иметь никакого права на него. Тем не менее, о владыка Бхараты, сын, выросший в семье, но не зачатый от хозяина, несёт все признаки отца, из семени которого он происходит. Такой сын не может скрыть своего происхождения. Все сразу узнают его. (Одновременно) он принадлежит тому, кто принял и обучил его как сына. Таким образом, не семя и не лоно (семья, в которой он растёт) делают сына сыном.

Юдхиштхира спросил:

— Какого рода является сын, который считается усыновлённым и фактически который был принят и воспитан, и при этом семя и лоно, давшие ему рождение, не являются решающими, о Бхарата?

Бхишма сказал:

— Тот, кто принимает и воспитывает сына, который был оставлен на улице его родителями, и эти родители больше не могут быть найдены, является его отцом и может считать ребёнка своим сыном. Тот, кто не принадлежит никому, принадлежит тому, кто его воспитывает, и тем самым принимает касту своего приёмного отца.

Юдхиштхира спросил:

— Как следует проводить ритуалы очистки для такого сына? Какие ритуалы нужны в этом случае? На какой девушке он должен жениться? Расскажи мне об этом, о дедушка!

Бхишма сказал:

— Очистительные ритуалы должны проводиться в соответствии с обычаями отца, потому что этот сын был оставлен его родителями и таким образом получил касту от того, кто его принимает и воспитывает. Поистине, о непревзойдённо Великий, приёмный отец должен выполнять все обряды в отношении такого сына в соответствии с обычаями его семьи и его родственников. Даже девушка, о Юдхиштира, которая выйдет за него замужем, должна происходить из касты своего тестя. Но всё это нужно делать, только если каста кровных родителей неизвестна. Из всех сыновей те, кто родился у незамужней женщины или у жены до замужества, считаются самыми скандальными и не поддающимися классификации. Но эти двое тоже должны получать те же очистительные ритуалы, которые действительны для тех сыновей, которых отец родил в законном браке. Что касается сыновей, которые принадлежат отцу на основании рождения от его жены и тех, кто считается апасадас (рождённых от женщины из низшей касты) или зачатых до брака, то по отношению к ним должны брахманы провести те очистительные ритуалы, которые соответствуют касте отца. Это заповеди относительно различных каст указаны в Священных Писаниях. Поэтому я ответил вам на все ваши вопросы. Что ещё вы хотите услышать?

Так гласит глава сорок девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 50

Юдхиштхира спросил:

— Какова природа сострадания, что ощущается при взгляде на страдания существ, с которыми живёшь вместе? И какова природа святости, что связана с коровами? О дед, разъясни же мне это.

Бхишма сказал:

— Я расскажу тебе, о блистательный, на эту тему повествование о разговоре между Нахушой и риши Чьяваной. Давным-давно, о вождь Бхаратов, махариши Чьявана из рода Бхригу, который соблюдал высокие обеты, был сильно склонен на какое-то время следовать образу жизни под названием Удаваса²⁵, а также он начал это делать. Аскет отбросил всю гордость и гнев, радость и все страдания и хотел соблюдать обет надлежащим образом в течение двенадцати лет. Таким образом, риши наполнил всех существ счастливым доверием, особенно тех, что жили под водой. Так могучий аскет был равен своим отношением ко всем существам самой луне. Он поклонился пред всеми божествами, очистился от всех пороков и вошёл в воду в слиянии Ганги и Ямуны, чтобы пребывать там как неживой деревянный столб. Телом и душой терпел он бурый и ревущий поток там, где эти две реки собираются в единый поток, который проносился вихрем так быстро как ветер. Но ни Ганга, ни Ямуна, ни другие реки, которые здесь соединялись в Праяге, не мучили риши, а протекали спокойно рядом с ним. И с терпением деревянного столба великий муни прямо стоял в воде, а иногда он даже ложился и спал спокойно. Так он уже скоро стал хорошо знаком всем существам, что жили в воде, и без какого-либо страха они привычно обнюхивали части тела риши. Таким образом мудрец провёл долгое время в этом превосходном слиянии вод.

Однажды несколько рыбаков пришли на это место с большими сетями в руках, о блистательный. Их было много, и они стремились поймать много рыбы. Так эти мужи, что жили рыболовством, явились прекрасно сложенными, широкогрудыми, сильными и храбрыми, без всякого страха воды, на этом месте, чтобы заниматься их работой. Когда они пришли к воде, которая была полна рыб, они связали все свои сети. Этим многочисленные кайварты объединились и окружили часть вод Ганги и Ямуны. Потом они бросили в воду свою сеть, что была скреплена новыми шнурками и накрывала большую часть, и с большим усилием начали её протаскивать в воде. Все они были бесстрашны, радостны и решительны к совместным усилиям. Уже скоро много рыб и других водных животных попали в эту сеть. Когда они вытягивали сеть, о царь, они с лёгкостью вытянули также Чьявану, сына Бхригу, вместе с рыбами на землю. Тем временем его тело плотно обросло мохом, его борода и космы стали зелёными, и везде были видны налипшие к нему ракушки и другие моллюски. Когда рыбаки увидели риши, отлично знающего Веды, в своей сети, они весьма удивились, стали, сложив ладони вместе, и смиренно, снова и снова склоняли головы перед ним, в то время как рыбы, которые попали в сеть и отныне находились на земле, умирали в страхе и в боли. Когда аскет увидел эту великую боль, его наполнило сострадание, и он многократно вздыхал.

Рыбаки сказали:

«Прости нас, мы совершили этот проступок²⁶ из-за невежества. Помилуй нас! Как мы можем тебе услужить? Приказывай нам, о великий аскет!»

После их слов Чьявана ответил из горы мёртвых рыб: «Слушайте же внимательно моё наивысшее желание! Либо я умру вместе с этими рыбами, либо вы продадите меня вместе с ними. Ибо я жил долго вместе с ними в воде, и поэтому я не могу покинуть их сейчас в это трудное время».

После таких слов рыбаки сильно пострадали. С бледными лицами они отправились к царю Нахуше и рассказали ему про всё, что произошло.

Так гласит глава пятидесятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 51

Беседа Чьяваны и Нахуши

Бхишма поведал:

— Как только царь Нахуша узнал о случившемся с Чьяваной, он стремглав отправился к этому месту вместе со своими слугами и жрецами. После надлежащего очищения царь, сложив руки, представился перед Возвышенным Чьяваной. Затем слуги и жрецы почтили соответствующими ритуалами великого Риши, о Правитель, который практиковал обет соблюдения праведности, который имел великую душу и в своей энергии и великолепии был подобен самому Богу.

Затем Нахуша спросил:

«Скажи мне, о лучший из перерождённых, что нам надлежит сделать, дабы обрадовать тебя? Насколько бы трудна ни была задача, в мире нет ничего, о Святой, чего бы я не исполнил по твоему повелению».

И вот что Чьявана сказал:

«Эти мужчины, живущие на ловле рыбы, проделали много работы. Так вот, оплати им цену за меня и за рыб».

Нахуша сказал:

«Тогда мои жрецы дадут рыбакам тысячу золотых монет, чтобы купить Праведного, как он сам приказал нам сделать».

На что Чьявана возразил:

«О царь, тысяча золотых монет не могут быть моей ценой. Используй свой ум, хорошо обдумай это и предложи им справедливую цену!»

Нахуша ответил:

«О преисполненный опыта Брахман, я прикажу заплатить рыбакам сто тысяч монет. Может ли это быть твоей ценой, о Святой, или ты думаешь не так?»

Чьявана ответил:

«Мне не следует быть купленным за сто тысяч золотых монет, о наилучший из Царей. Посоветуйся со своими священниками и предоставь этим людям справедливую цену!»

Нахуша сказал:

«Тогда дадут мои жрецы этим рыбакам десять миллионов золотых монет! Если и это не надлежащая цена, то я прикажу надбавить».

Чьявана ответил:

«О царь, я не заслуживаю того, чтобы быть купленным за десять миллионов золотых монет и даже более того. Посоветуйся со своими брахманами и отдай им по справедливой цене!»

Нахуша сказал:

«Тогда пусть отдадут половину моего королевства или даже всё этим рыбакам. Я думаю, таковой может быть твоя цена. Или каково твоё мнение, о Перерождённый?»

Чьявана ответил:

«Я не заслуживаю того, о Царь, чтобы быть купленным за половину твоего королевства или даже за всё королевство. Посоветуйся с риши и предложи этим людям поистине справедливую цену!»

Бхишма продолжил рассказ:

— Услышав слова великого риши, Нахуша поддался мучившей его скорби. И принялся он советоваться со своими жрецами об этом деле. И явился в этот момент один аскет, который жил в здешних лесах, питался ягодами и корешками и был рождён коровой. И наилучший из перерождённых обратился к царю со словами: «Я помогу тебе, и ты и риши будете довольны. Я никогда не изрекаю неправды, даже ради потехи. Доверься мне и действуй так, как я тебе предложу!»

И Нахуша ответил:

«Так поведай мне, о Прославленный, какова цена великого риши из рода Бхригу? Спаси меня от столь ужасающего положения! Спаси моё царство и мой народ! Если великий Чьявана рассердится, то может он разрушить три царства. И ничего не смогу я с тем поделать, ведь не отличаюсь я самоотрешённостью и могу защититься лишь своими руками. О великий риши, стань нашим спасательным плотом в этом непостижимом океане. Спаси меня вместе с моими советниками и жрецами! Скажи, какой должна быть цена этого риши».

Бхишма продолжил:

— Чтобы обрадовать царя и его советников, аскет, рождённый от коровы и обладавший огромной энергией, ответил так на слова Нахуши: «Брахманы, о Царь, относятся к первой из четырёх каст. Никакая ценность мирская не сравнится с ними. В этом мире столь же бесценны только коровы. Поэтому, о Предводитель людей, прими корову как цену, равную великому риши».

Услышав слова великого риши, Нахуша со своими советниками исполнился радости. В этот же миг отправился царь к Чьяване, сыну рода Бхригу, давшему обет верности, сообщить новость:

«Вознесись, о риши, ты куплен, о сын рода Бхригу, куплен ценой святой коровы. О первый среди Праведных, я думаю, это справедливая цена».

И Чьявана ответил:

«Да, о Царь царей, я вознесусь. Я искуплен тобой по достойной цене, о безгрешный. Так как я не знаю никакого богатства, которое было бы равно корове, о непреходящий Властитель. Говорить о коровах, слушать речи о коровах, дарить корову и смотреть на корову есть похвальные деяния, о Царь, что приводят к исцелению и очищению от грехов. Коровы неизменно являются корнем благосостояния. В них нет ни капли вины²⁷. Они обеспечивают наилучшее питание в форме хави для богов. Священные мантры, сваха и вашат основаны на коровах. Коровы — великие предводители и уста жертвоприношения. Они носят в себе превосходный и дарующий силу нектар. Они получают почтение со всего мира и считаются источником благ. По энергии и форме на земле коровы подобны огню. Поистине, коровы представляют высокую энергию и приносят всем существам счастье. Страна, где коровы охраняемы своими хозяевами и без страха могут дышать, будет сиять великолепием. Все грехи этой страны будут смыты. Коровы — ступени на пути к небу. Даже на небесах их восхваляют и украшают. Коровы есть богини, которые одаривают всем и исполняют любое желание. Нет ничего сравнимого с ними, ничего, что может быть настолько же возвышенным или даже более!»

Бхишма продолжил:

— Это всё, что я хотел сообщить тебе о славе и святости коров, о Предводитель Бхараты. Я могу только описать лишь малую долю их заслуг. Эта тема слишком глубока для меня и неисчерпаема.

Но послушай ещё, что ответили им рыбаки: «О аскет, ты видел нас и говорил с нами. Говорят, что дружба с благонравными требует всего семи слов²⁸. Так будь же милосерден к нам, о Господин. Как пылающий жертвенный огонь, поглощающий масло всех жертвоприношений, так являешься ты среди нас, людей, полный энергии. Мы чтим тебя, о возвышенный учёный, и преклоняемся перед твоими ногами. Окажи нам милость и возьми эту священную корову обратно».

И Чьявана ответил:

«Взгляд бедняка или мученика, взгляд аскета или же ядовитой змеи может сжечь дотла человека наподобие тому, как сжигает вспыхнувший огонь целую гору сена или соломы. Я приму корову, которую вы хотите мне подарить. Будьте благословенны, рыбаки, и вознеситесь к небу вместе с пойманными в ваши сети рыбами!»

Бхишма продолжил:

— Воистину, благодаря энергии великого Риши с его очищенной душой и силой его слова, вознеслись на небо рыбаки вместе со своей ловлей. При виде этого царь Нахуша преисполнился благоговения, о Предводитель Бхараты. После обрадовали два аскета — рождённый от коровы и Чьявана из рода Бхригу — царя Нахушу благословением. И, преисполненный счастья, сильный правитель всей Земли смиренно их отблагодарил. Стали его справедливость и добродетель непреходящими, как у второго Индры, предводителя небес. И после того как риши отдали ему свое благословение, почтил царь обоих глубоким уважением. Всесильный риши, рождённый от коровы, вернулся в своё жилище отшельника, также как и Чьявана после выполнения своего обета. Рыбаки вознеслись со своей рыбой к небу, о Правитель, и царь Нахуша, который получил это бесценное благословение, вернулся обратно в свой город. Вот и рассказал я тебе, о Сын, всё, что тебя интересовало. О сострадании, вызванном при виде бед людей, с которыми мы живём, о великой святости коров и о поиске истинной справедливости. А теперь скажи мне, о Герой, что ещё лежит у тебя на сердце?

Так гласит глава пятьдесят первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 52

История Чьяваны и царя Кушики

Юдхиштхира сказал:

— О Мудрец, сомнение размером с океан мучает меня. Послушай об этом, о Могучерукий, и разъясни мне всё. Я питаю сильный интерес к тому, что касается Парашурамы, сына Джамадагни, наилучшего из Праведных. Как был рождён Парашурама? И как он получил такую непобедимую силу? Поведай мне, о Царь, все подробности рождения Парашурамы. Почему он, прирождённый брахман, посвятил себя выполнению задач кшатриев, в то время как Вишвамитра из рода Кушики, прирождённый кшатрий, так стремился стать брахманом? Несомненно, сила Парашурамы ни в чём не уступала силе Вишвамитры, о Предводитель людей. Так почему же Парашурама, внук Ричики, являлся кшатрием по должности, а Вишвамитра, внук Кушики, — брахманом? Почему оба внука столкнулись с такой трудной судьбой, ведь это должно было случиться с сыновьями? О Дедушка, расскажешь ли мне ты причины всего этого?

Бхишма ответил:

— Относительно этого есть одна история, о Бхарат. Одарённый великим умом Чьявана из рода Бхригу, наилучший из аскетов, предвидел позор, который должен был лечь на его род (так как некоторые из его последователей будут выполнять обязанности кшатриев). И после, когда он взвесил все заслуги и грехи, а также силу и слабости этого происшествия, овладело богатым аскетическими подвигами Чьяваной желание истребить род Кушики (потому что он знал, что чистота каст нарушится одним из потомков этого рода, Вишвамитрой, и что позор коснётся и их рода тоже). Вот и отправился Чьявана к Кушике и обратился к нему: «О Безгрешный, в моём сердце появилось желание пожить в твоём доме немного».

И Кушика ответил:

«О Святой, сожительство — это традиция, установленная мудрецами для супружеских пар. Одарённые мудростью знают смысл этой традиции. О риши, богатый аскетическими подвигами, сожительство, которого ты хочешь, не предписано законом. Но всё же, из уважения к тебе, я сделаю то, что ты прикажешь».

Бхишма продолжил:

— Приказав принести могущественному Чьяване сиденье, устроился Кушика вместе со своей женой рядом с аскетом. Затем принесли Чьяване кувшин с водой для омовения ног. Так исполнил царь Кушика с помощью своих слуг все надлежащие ритуалы в честь своего возвышенного гостя. И принялся предлагать великому риши разнообразные блюда из мёда и другие яства. После всех приветствий и почестей обратился царь к Чьяване: «Мы двое ждём твоих приказов! Вели нам всё, что мы должны сделать для тебя, о Святой. Не важно, будь то наше царство, наши богатства, коровы или жертвенные предметы, — всё, что ты пожелаешь, о Верный своим клятвам, мы отдадим тебе. Достаточно лишь слова от тебя. Этот дворец, царство и трон правления стоят у тебя на услужении. Ты господин всего этого. Правь над этой землей! Я же весь в твоём распоряжении».

Приведённый в восторг словами царя, Чьявана ответил Кушике: «О царь, не желаю я ни твоего царства, ни богатства, коров, прекрасных девиц, провинций или жертвоприношений. Слушай меня внимательно. Если это обрадует тебя и твою жену, то я хотел бы начать соблюдение одного обета. И я хотел бы, чтобы вы со своей женой в течение всего этого периода служили мне без какого-либо сомнения или неохоты».

Крайне обрадованные царь и царица, о Бхарат, воскликнули: «Да будет так!». Счастливый царь привёл риши в наилучшие покои и обратился к нему так: «О Святой, вот твоё ложе. Живи здесь с удовольствием. О богатый аскетическими подвигами, я же со своей женой буду делать всё, чтобы доставить тебе все удобства и наслаждения».

Пока они так друг с другом говорили, солнце уже успело сесть, и приказал им риши принести ему еду и напитки. Царь Кушика склонился перед ним и спросил: «Какие блюда ты любишь? Что должно тебе преподнести?». И Риши сказал Правителю людей: «Пусть же принесут мне еду, достойную меня». Услышав эти слова, царь приказал: «Да будет так!» — и предложил ему подходящую еду. После окончания трапезы святой Чьявана, знаток всех законов, сказал царю и царице: «Я хочу немного вздремнуть. О Могучий, останься же рядом со мной!». Вот и последовали они в покои риши, покорно сели рядом с ним, и риши снова обратился к ним со словами: «Не будите меня во время сна! Оставайтесь подле, не спите и массируйте мне всё это время ноги!». И смиренный Кушика ответил без единого сомнения: «Да будет так!». Воистину, царь и царица не спали всю ночь и слушали риши так, как он приказал. Супруги, о Правитель, исполнили приказ с полной серьёзностью и вниманием. А святой брахман без единого движения спал целый двадцать один день. Царь и царица, о радость Куру, отказывались от любой пищи и, исполненные радости, массировали ему ноги. Лишь только после истечения двадцати одного дня проснулся сын рода Бхригу по своему желанию. Не сказав ни единого слова, великий аскет покинул комнату. Истощённые голодом и усталые, царь и царица последовали за ним, но первый из риши не соизволил даже окинуть их взглядом. И после недолгой ходьбы исчез сын из рода Бхригу с глаз супружеской пары. Охваченный печалью, царь опустился на пол. Но вскоре, утешившись, поднялся правитель и принялся вместе со своей женой искать риши.

Так гласит глава пятьдесят вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 53

Как Чьявана испытал царя Кушику

Юдхиштхира спросил:

— Что же сделал царь вместе со своей многославной супругой, после того как риши исчез? Расскажи мне всё, о дед!

И Бхишма сказал:

— После потери риши он вернулся со своей супругой во дворец, охваченный стыдом, усталостью и почти бесчувственный. Он ступил в свой великолепный дом опечаленным и ни словом не обратился ни к кому. Его помыслы были лишь о Чьяване. Отчаявшись, направился он к его покоям. И там увидел он сына рода Бхригу, лежащего на кровати, чему он сильно удивился. Супружеская пара сильно была удивлена, увидев его снова. Но вид риши рассеял всю их усталость. И, заново заняв свои места подле риши, принялись они, как и прежде, массировать ему ноги. А риши продолжал спать крепким сном, только теперь на другом боку. Исполненный энергии, провёл он в таком состоянии ещё двадцать один день. Несмотря на свои мучения, королевская пара не выказала никакого изменения в своих чувствах по отношению к риши. Проснувшись же после своего долгого сна, обратился аскет к царю и царице: «Потрите моё тело маслом! Я хочу принять ванну». И, несмотря на усталость и голод, они сразу же согласились и принесли ему дорогостоящие масла, приготовленные стократным варением. И риши устроился удобно, пока супруги молча натирали ему тело. Сын рода Бхригу, искушённый аскетическими подвигами, ни разу не произнёс: «Довольно!». Лишь только заметив, как были измождены царь и царица, риши резко встал со своего места и направился в ванную комнату, где уже все принадлежности, достойные королей, лежали в готовом виде. Но не притронулся ни к чему риши и снова исчез с глаз царя и царицы, используя свои йогические способности. Но и это не пошатнуло, о повелитель Бхараты, невозмутимость королевской пары. Далее увидели они риши на троне после принятия ванны. Поистине, именно с этого места он вновь показался царю и царице, о радость рода Куру. Радостный царь Кушика с глубоким почтением предложил риши приступить к трапезе. И аскет согласился: «Пусть подадут еду!». И преподнёс царь с помощью своей жены утончённые блюда с разнообразными видами мяса, овощей и трав. Были также на столе сладости и молочные продукты. Поистине, было предложено огромное количество еды на разные вкусы. Среди всего этого присутствовали и продукты диких местностей, которые более всего предпочитали аскеты, но не короли (вадарас, ингудас, касмарйас, бхаллатакас). Воистину, там было всё как для обычных жителей, так и для аскетов. Побуждаемый страхом к аскету, царь повелел принести всё, что имелось на кухне дворца. Все яства были покрыты скатертью. Но от одного взгляда Чьяваны все эти вещи были охвачены огнём и превращены в пепел. Но преисполненные ума царь и царица не поддались ярости к риши, который вновь испарился перед ними. Так и остались всю ночь супруги стоять на своём месте и не произнесли ни слова. Каждый день еда, ванные принадлежности и многое другое подавались в том же порядке, что и прежде. И поистине Чьявана не смог уследить ни капли невнимательности в отношении царя. После обратился дваждырождённый к царю Кушике со словами: «Запрягись вместе со своей женой в колесницу, и везите меня туда, куда я повелю!» И без малейшего колебания ответствовал царь богатому аскетическими подвигами Чьяване: «Да будет так!» — и спросил риши: «Какую колесницу должно вам принести? Для увеселительных поездок или же мою боевую колесницу?». И ответил аскет довольному и радостному правителю: «Принеси же скорее колесницу, на которой ты вторгаешься во вражеские города. Поистине должна быть приготовлена именно боевая колесница, со всеми знамёнами, дротиками и копьями, золотыми шестами и упряжью. Её грохот должен быть подобен раскатам грома. И покрыта она будет акрами чистого золота». Царь сказал: «Да будет так!» — и велел принести свою тяжёлую колесницу. Затем запряг он себя в неё по правую сторону, а жену свою — по левую. И поставил рядом с другими предметами кнут с острым, как у иглы, концом. И после того как всё было готово, сказал царь риши: «О святой, куда велишь ехать? Да отдаст сын рода Бхригу свой приказ! Сия колесница приведёт тебя в любое указанное тобой место».

Мудрец ответил ему:

«Пусть едет колесница медленно! Вези меня так, чтобы я наслаждался поездкой, и да пусть видит меня весь твой народ. Не прогоняй никого, кто встанет на нашем пути. Я их всех одарю богатством. И исполню все желания брахманов. Исполни всё это, о царь, и не таи сомнений!»

Вняв словам риши, Кушика призвал всех своих слуг и приказал им: «Следуйте без страха всему, о чём прикажет аскет!». Вслед за этим тронулись в путь огромные колесницы, наполненные драгоценностями и благородными камнями, с прекрасными девами, баранами, отчеканенным и не чеканеным золотом, а также с громадными слонами и всеми советниками царя, а первой среди всех шла колесница самого риши. При виде такой необычной картины народ на улице начал восклицать. А царь и царица всё тянули колесницу с риши, побиваемые кнутом по спине и бёдрам. Они, не жалуясь, всё тянули и тянули. Их тела дрожали с ног до головы, и были они очень слабы. Ведь пятьдесят дней они совсем ничего не ели. Но каким-то образом они всё продолжали тянуть колесницу. Царь и царица уже были покрыты кровью. Воистину, они напоминали красноцветущее дерево киншука. Даже горожан охватила скорбь при виде мучений своего царя и царицы. Боясь ухода риши, никто не мог промолвить ни слова по этому поводу. Между собой они говорили: «Взгляните на силу самоотречения. Несмотря на нашу злость, мы не можем даже взглянуть на риши. Велика энергия святого риши, обладающего очистившейся душой. Посмотрите и на терпение царя с его женой! Измученные голодом и усталостью, они всё продолжают тянуть колесницу. Сын рода Бхригу, кроме страданий, не может уличить ни следа недовольства или злости в них».

Бхишма продолжил:

— Увековечивший род Бхригу принялся раздавать всё богатство казны правителя, словно он был вторым Куверой. Но и при этом поступке риши царь не выказал ни знака недовольства. Он терпел всё, что приказывал риши. Лучший из аскетов, увидев их преданность, сильно обрадовался и, выйдя из своей колесницы, освободил их от рабства. И обратился он к ним мягким и дружелюбным голосом: «Я готов теперь одарить всех наилучшим благом!». И коснулся он с любовью израненных тел царя и царицы своими руками, целебное действие которых было подобно небесному нектару, о повелитель Бхараты. После царь удивлённо воскликнул: «Моя жена и я не чувствуем более никакой боли!» Воистину, вся их усталость прошла благодаря силе риши. Довольный их поведением, изрёк известный Чьявана: «Я никогда не произносил лжи. Поэтому мои слова должны сбыться. Этот берег Ганги удивителен и прекрасен. Я должен соблюсти здесь один обет и желаю побыть тут ещё немного, о царь. Вернись же в свой город и отдохни! Но завтра ты и твоя жена должны вернуться на это же место и снова увидеться со мной. Не поддавайся ни ярости, ни печали! Пришло время вознаградить тебя. Все твои тайные желания воистину должны будут исполниться».

Вняв словам риши, обрадованный царь Кушика произнес эти многозначительные слова: «Я не таю ни злобы, ни печали, о достославный. Мы очищены и благословлены тобой. К нам снова вернулась наша молодость. Посмотри на наши тела, они снова сильны и прекрасны. Я более не вижу никаких ран и шрамов, возникших от твоего кнута. Воистину, я и моя жена пребываем в полном здравии. Я восхищаюсь своей женой, у которой столь прекрасное тело, словно у апсары. Воистину в ней столько изящества и великолепия, каких я прежде ещё не зрел. Всё это свершилось, о великий аскет, благодаря твоему милостивому благословению. Поистине, это не случайность, о святой риши с необоримой силой».

И отпустил Чьявана царя Кушику со следующими наставлениями: «Так вернись же завтра сюда, о правитель!» После почтил царь риши и вернулся в свою столицу, весь сияя, как второй Индра. И вышли ему навстречу его советники вместе с танцовщицами и всей свитой. И вступил, окружённый ими, радостный царь Кушика в свой город, исполненный красоты и величия, и поэты восхваляли его в песнях. После исполнения всех надлежащих ритуалов отобедал он вместе со своей женой и провёл счастливую ночь. Все тяжести и раны были ими забыты. В это время великий в подвижничестве йог направился к берегу Ганги, наполненной всяческим богатством, драгоценностями и красотой своей превосходящей само жилище Правителя небес.

Так гласит глава пятьдесят третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 54

Благословление Чьяваны

Бхишма сказал:

— Очнувшись на следующее утро, высокий духом царь Кушика исполнил все утренние обряды и направился вместе со своей женой к тому лесу, где решил остаться риши. Прибыв к месту, царь увидел перед собой дворец, построенный из золота, где столбы были высечены из благородных камней, и напоминал он дворец Гадхарвов. Царь Кушика узрел в каждой частичке этого строения небесное искусство.

Также увидел он водоёмы и озера на холмах с цветками лотоса, дома с ценными предметами, воротами и арками, о Владыка Бхараты. Множество садов и полей с мягко растущей травой на них или золотой кукурузой предстало перед взором царя. Он также увидел цветущие Сахакары (манго), Кетаки (маранг), Уддалаку (кордию), Дхавас (конокарпус), Ашоку, Кундас (жасмин), Чампакас (магнолию), Тилакас (лодхру) и другие деревья. Царь увидел много стеблелистов и красиво обрезанные кустарники, а также деревья, на которых росли лотосоподобные цветы всех видов, сиявшие своим великолепием.

Дома были подобны колесницам и горам, в водоёмах и озёрах вода была прохладной, тёплой и даже горячей. Имелось множество лож и сидений, покрытых наипрекраснейшими коврами. Везде были ряды готовых яств. Вдобавок повсюду можно было увидеть говорящих попугаев, поющих скворцов, кукушек, дятлов, чибисов, павлинов, петухов, куриц, лебедей, журавлей, гусей и другие виды птиц, также как и обезьян. Тут и там виделись царю общества апсар и счастливых гандхарвов, о Повелитель, которые то появлялись, то исчезали.

Царь услышал благозвучие музыки и пения, а также благостные голоса наставников, цитировавших своим ученикам Веды и другие священные писания. Даже гогот гусей, развлекавшихся в озёрах, был полон гармонии. При виде всех этих удивительных вещей стал царь размышлять: «Это сон? Или же помутнение моего рассудка? Или всё это и вправду существует? Ах, не оставив свою земную обитель, я узрел благость небес! Эта земля — либо священное королевство Уттара Куру, либо обитель Амаравати, Владыки Небес. Что за чудо я тут вижу!»

Погружённый в свои мысли, вдруг увидел царь лучшего из всех риши. Сын рода Бхригу лежал растянувшись на кровати в том дворце, что покрыт золотом, столбы которого были высечены из благородных камней. И приблизился царь со своей женой к покоям риши. Но тут же риши исчез вместе со всем, что его окружало, и увидел царь его на другой стороне леса, погружённого в чтение возвышенных мантр. Так смутил брахман царя своими йогическими способностями, и в этот же момент исчез весь лес с его апсарами и гандхарвами, и всеми прекрасными деревьями. Берег Ганги снова стал тихим, как и прежде, и являл собой привычный вид с травой куша и муравейниками.

Увидев, как всё вмиг исчезло, царь с царицей были глубоко удивлены. И радостный царь обратился к своей жене: «Ты только посмотри, сколько прекрасного мы здесь узрели. Всё, чего на Земле нигде не найдёшь. Всё это случилось по милости сына рода Бхригу и благодаря его силе самоотречения. Воистину, благодаря самоотречению человек может достичь всего, что можно себе вообразить. Самоотречение могущественнее, чем правление тремя мирами. Благодаря ему можно даже достичь свободы. Посмотри же на силу высокого духом риши Чьяваны, возникшую из самоотречения. Достаточно только ему пожелать — и вот создаются новые миры. Так и рождаются брахманы, для проявления святых дел, мыслей и слов. Кто кроме как Чьявана мог всё это воплотить в жизнь? Получить статус брахмана — намного более сложное дело, чем правление. Так как только силой брахмана случилось так, что мы были запряжены в колесницу, словно животные».

Прочитав мысли царя, обратился Чьявана к нему со словами: «Приди скорей сюда!» И приблизились царь с царицей к нему и отдали ему почтение, которого он заслуживал. После благословил премудрый риши царя, успокоил его и сказал: «Сядь на это место!» Далее, о Повелитель, расхвалил сын рода Бхригу царя и продолжил: «О Царь, ты обуздал все свои пять органов движения и пять органов чувств вместе со своим умом в качестве шестого. Поэтому вышел ты целый и невредимый из огненного испытания, которое я уготовил для тебя. Ты почтил меня со всеми надлежащими условиями, о безгрешный. Теперь же отпусти меня, я должен вернуться туда, откуда пришёл. Воистину, о царь, я всецело доволен тобою. Так прими же благословение, которое я готов тебе даровать».

И Кушика ответствовал: «В твоём присутствии был я, как посреди пылающего огня. То, что я не сгорел дотла в нём, для меня уже является высочайшим благословлением. И то, что ты остался доволен мною, и то, что я смог спасти свой род от погибели, — ещё более великое благословление для меня. Всё это – доказательства твоей нескончаемой милости, о великий Брахман. Я достиг цели моей жизни, цели моего правления на этой Земле. Поистине, это наилучший плод моего самоотречения. Если ты, о мудрец, и вправду доволен мною и готов даровать мне ещё одно благословление, о радость рода Бхригу, то прошу я тебя растолковать мне одно сомнение, поселившееся в моем уме».

Так гласит глава пятьдесят четвёртая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 55

Вопросы царя к Чьяване

Чьявана сказал:

«Прими моё благословение. И расскажи мне, что за сомнение охватило твой ум. Я, несомненно, исполню все твои желания, о повелитель людей».

И Кушика ответствовал:

«Если ты, о Святой, доволен мною, то изъясни мне цель твоего пребывания в моём дворце. Я и вправду желаю узнать это. Почему проспал ты на уготовленном мною ложе двадцать один день беспрерывно, не переворачиваясь на другой бок? О лучший из аскетов, и почему же ты вышел из комнаты, не обратившись к нам ни словом? Почему ты без ясной на то причины то был виден нам, то исчезал с глаз? И почему ты снова, о мудрец, вернувшись, проспал ещё двадцать один день? Почему потребовал от нас потереть тело своё маслом, сжёг всю еду и вдруг решился на поездку по городу на моей колеснице? Почему раздал столько богатств? С каким намерением показал ты нам всё это чудо в лесу посредством своих йогических способностей? С каким намерением создал ты все эти золотые дворцы со столбами, высеченными из драгоценных камней? И почему всё так быстро пропало с глаз наших? Воистину, я хочу узнать причину всего этого. Каждый раз, думая об этих действиях, я попадаю врасплох. Не способен я увидеть смысл в этом. О аскет, богатый в подвижничестве, я хочу узнать полную правду обо всех случаях».

На это Чьявана ответил так: «Внимай тогда мне. Я изложу все подробности причин, приведших к этим событиям. Я не могу отказать тебе в просвещении. Некоторое время назад во время одного собрания великий отец Брахма поведал кое-что. И вот услышал я то, что боги сообщили: в моей семье должно будет произойти смешение каст по причине раздора между брахманами и кшатриями. Твой внук, о царь, будет одарен несравненной энергией и силой (и станет брахманом, в то время как мой внук — кшатрием). Услышав это, я направился сюда, чтобы истребить твой род. Воистину, я пришёл, чтобы полностью уничтожить тебя и дотла сжечь весь твой род. Вот и явился я в твой дом с таким намерением и сообщил тебе, что мне нужно соблюсти один обет. Ну а ты обращался со мной как покорный слуга, и я не мог уличить ни капли невнимания в тебе. Только поэтому, о царь-мудрец, остался ты ещё в живых. Иначе был бы в числе мёртвых. Вознамерившись убить тебя, проспал я в твоём доме двадцать один день, ожидая, что кто-то разбудит меня от нетерпения, до того как я проснусь. Но ты и твоя жена не сделали этого. И остался я доволен тобою, о наилучший из правителей. Далее, проснувшись, я решил уйти, не обратив на тебя внимания, дабы ты от удивления задал мне вопрос и тем разозлил меня. Затем, будучи невидим, вернулся я обратно в покои, чтобы снова погрузиться в йогу и проспать двадцать один день. На то я надеялся, что вы пораните меня от злости. Поэтому я мучил вас голодом. Но не поселилось в твоём сердце ни злости, ни гнева. И остался я всецело доволен тобою. Затем, велев принести все яства и превратив всё в пепел, попытался я снова привести вас в ярость. Но и эту мою проделку вы вытерпели. Также, нисколько не мешкая, запряглись вы оба в колесницу и несли меня туда, куда велю, о царь. И наполнило это меня высочайшей радостью. Даже раздачей твоего богатства не смог я тебя разгневать. И обрадованный тобою, создал я здесь небесную обитель, которую ты лицезрел вместе со своей женой. Знай же, о правитель, я хотел благословить тем вас на небесную жизнь. Так как всё, что вы здесь увидели, было лишь частью того, что ожидает вас на небе. О наилучший из правителей, на короткое время позволил я вам увидеть небесное чудо, пребывая в человеческом обличье. Всё это произошло для того, чтобы показать вам силу самоотречения и плоды справедливости. Желание, появившееся в твоём сердце при виде всего этого, хорошо знакомо мне. В тебе появилось стремление к получению статуса брахмана и желание получения заслуг самоотречением, которое ты оценил выше правления Землёй и даже выше небесного правления. Вот что явилось твоими мыслями, о царь. Но достижение статуса брахмана выглядит внешне сложным, а после становления брахманом очень сложно стать риши, а для риши сложно стать истинным отшельником. Но уверяю я тебя в том, что желание твоё исполнится. С помощью энергии рода Бхригу достигнет твой внук положения брахмана и прослывёт величественным аскетом, о Владыка. Все люди и даже обитатели всех трёх миров будут чтить его с глубоким уважением. Вот и рассказал я тебе всю правду. О царь-мудрец, прими же моё благословление, которое присутствует в твоём духе. Я же совершу паломничество ко всем источникам, так как время не ждёт».

Кушика ответил:

«Наилучшим благословлением для меня является твоё довольство мною, о великий аскет. Да случится же то, о чём ты поведал. И да станет мой внук брахманом, о безгрешный, чтобы род мой связался с родом брахманов. Вот и всё благословление, кое я прошу. Но я хочу задать тебе ещё вопросы, о святой. Какими путями, о радость рода Бхригу, возникнет брахманство? Кто станет другом мне? Кто получит мою привязанность и уважение?»

Так гласит глава пятьдесят пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 56

Чьявана сказал:

«О величайший из мужей! Я расскажу тебе всё о той причине, из-за которой, о царь, я пришёл уничтожить твой род.

Как известно о владыка, Кшатрий должен защищать сынов Бхригу, проводящих жертвоприношения, но, по непреодолимым обстоятельствам судьбы, Кшатрии и Бхаргавы²⁹ станут враждовать.

Кшатрии, о царь, убьют потомков Бхригу. Поражённые своей судьбой, они будут истреблять сынов Бхригу, не щадя даже детей в утробах матерей.

Рассветом рода Бхригу станет риши по имени Урва. Наделённый великой силой, блеском своей мощи уподобится он огню или Солнцу. Узнав о гибели своего рода, он испытает такой гнев, которого хватит, чтобы уничтожить три мира. В его силах будет обратить в пепел Землю со всеми её лесами и горами. Некоторое время он станет сдерживать свой гнев, бросая его в рот Маре, блуждающему по океану.

У Урвы появится сын Ричика. Вся наука об оружии, о безгрешный, в её проявленной форме воплотится в нём, чтобы по воле Судьбы уничтожить Кшатриев. Получая это знание через свой внутренний свет, он, благодаря могуществу йоги, передаст его своему сыну, великому Джамадагни. Этот тигр рода Бхригу сохранит данное ему знание в своём уме.

О обладатель праведной души! Джамадагни возьмет в жёны девушку из твоего рода, возвеличивая славу его, о лучший из рода Бхараты. Получив в жёны дочь Гадхи и твою внучку, о царь, этот великий подвижник родит сына, наделённого качествами Кшатрия. В твоём роду появится сын — кшатрий, наделённый качествами Брахмана. Обладающий великой праведностью, он будет сыном Гадхи. Известный под именем Вишвамитра, он будет считаться равным самому Врихаспати — наставнику Богов.

Прославленный Ричика подарит такого сына твоему роду: Кшатрия, наделённого великой силой подвижничества.

Причинами такой замены качеств у сыновей³⁰ будут являться две женщины. Всё это случится по воле деда³¹. И это нельзя изменить. Тот, кто является третьим потомком в твоём роду, будет принадлежать к Брахманам. Ты станешь родственником Бхаргавов».

Бхишма продолжил:

— Услышав эти слова благородного аскета Чьяваны, царь Каушика преисполнился радости и ответил следующими словами: "Воистину, о лучший из Бхараты, — сказал он, — да будет так!" Наделённый великой силой, Чьявана ещё раз обратился к царю и предложил принять его благословение. Царь ответил: "Замечательно. От тебя, о великий отшельник, я приму плод своих желаний. Пусть мой род принадлежит к Брахманам и пусть обратит он своё сердце к праведности". Аскетичный Чьявана, узнавший, таким образом, просьбу, удовлетворил её, попрощался с царём и отправился в паломничество к святым водам.

Я рассказал тебе всё, о Бхарата, касающееся вопросов твоих, а именно: как Бхригу и Каушики стали связаны союзом. Действительно, царь, всё случилось так, как сказал риши Чьявана. Рождение Рамы из рода Бхригу и Вишвамитры из рода Каушики случилось так, как поведал Чьявана.

Так гласит глава пятьдесят шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 57

О заслугах жизни

Юдхиштхира сказал:

— Твои слова ошеломили меня, о прародитель. Моё сердце наполняется скорбью, вспоминая о бесчисленных праведных царях, которых потеряла Земля. Страдания охватывают меня при мысли о том, что миллионы существ вкусили через меня смерть. Ах, как страдали, видно, благородные женщины, лишившиеся своих мужей, сыновей, братьев и других родичей. После убиения рода Куру, наших родичей, друзей и праведников, мы головой вперёд опустимся в ад. Нет в этом сомнения. Поэтому я, о потомок Бхараты, хочу подвергнуть своё тело тяжелым аскезам. Я жду твоих наставлений, о повелитель.

Вайшампаяна продолжил:

— Поразмыслив немного, великий духом Бхишма ответствовал: «Внимай моим словам! Это чрезмерно прекрасно и полно чудес. Речь идёт о том, что же получат существа за свои деяния и поведение после своей смерти. Аскезами можно добиться славы и небесных обителей. Аскезами, о всемогущий царь, человек достигает долгой жизни и всех видов услад. Аскезами можно добиться истинной учёности, мудрости, здоровья, красоты, богатства, благосостояния и блаженства, о повелитель Бхараты. Выполняя обет безмолвия, человек может весь мир покорить себе. Раздавая дары, человек получает все виды прекрасных предметов. Соблюдая традиции и обряды, человек получает рождение в хорошей и почтенной семье. Питающийся плодами и корнями получает верховную власть в царствах. Питающийся только листьями растений и пьющий только воду достигнет небес. Станет богатым тот, кто постоянно отдаёт. Служащий наставнику станет мудрецом. Кто каждый день выполняет обряд шраддхи в честь предков, тот будет благословлён большим количеством детей. Ухаживающий за травой и растениями получит много коров. Тот, кто спит на траве и соломе вкусит небесные услады. Тот, кто ежедневно совершает омовение путем надлежащих обрядов, получит много жен. Живущий только на воде достигнет обители Праджапати. Брахман, купающийся ежедневно и во время восхода и заката читающий мантры, достигнет статуса Дакши. Чтящий в одиночестве богов получит верховную власть в царствах. Соблюдающий обет поста и превосходящий свою телесность станет лёгким, как перышко, и возвысится к небу. Богатый аскезами и ежедневно предающийся йоге получит небесные ложе, сиденья и средства передвижения. Кто спит на твёрдой и голой земле получит разнообразные дома и ложа. Кто одет в лохмотья получит прекрасные одежды, украшенные узорами. Кто преодолевает всяческие вожделения, тот достигнет великого благосостояния. У того, кто воздерживается от мяса и рыбы, дети достигнут долголетия. Кто хоть некоторое время будет вести образ жизни удаваса (жизнь в воде), тот станет всесильным царём небес. Кто всегда говорит правду будет жить в благости с богами. С помощью своих великих заслуг исполняющий благодеяния добьётся громкой славы. Воздерживающийся от злодеяний будет освобождён от болезней и страданий. Кто почтительно служит брахманам, сам же достигнет статуса брахмана. Кто раздаёт различные напитки, достигнет вечной славы. Кто раздаёт блюда, получит высшие услады. Кто даёт свободу всем существам (и воздерживается от насилия), тот будет освобождён от всех миров. Служащий богам получит царства и небесную красоту. Кто приносит с собой свет в тёмные места скопления людей, получит ясновидение. Отдавая людям хорошие и прекрасные вещи, человек овладеет хорошей памятью и разумом. Кто дарит благовония и венки, тот получает распространённую за морями славу. Кто не стрижёт свои волосы и бороду получит прекрасных детей. Кто постится и двенадцать лет соблюдает обряды омовения, тот получает царства выше, чем те, заслуживаемые не бегущими с поля брани воинами. Кто выдаёт свою дочь за достойного мужа, тот, о лучший из людей, получит слуг из числа женщин и из числа мужчин, украшения, земли и дома. Кто приносит жертвы и мало принимает пищу, тот, о потомок Бхараты, вознесётся на небеса. Кто дарит фрукты и цветы, тот достигнет истинного знания. Тот получит небесную обитель, кто раздарит тысячи коров с украшенными золотом рогами. Так говорили сами боги, когда собрались на небесах. Кто подарит корову с украшенными золотом рогами и телёнком вместе с бронзовым ведром, для того исполнятся все желания посредством этой коровы. Кто выкажет подобную щедрость, тот будет пребывать на небесах столько лет, сколько волос имеется на теле этой коровы и спасёт в последующих мирах своих сыновей, внуков, и других потомков вплоть до седьмого поколения (от ада). Дарение коров спасает человека от темноты ада, подобно тому, как наполненный ветром парус корабля спасает от утопления в море. Кто подарит благонравному брахману дом со всей надобной мебелью внутри, тот получит жилище в стране Уттара-Куру. Тот, кто дарит здоровых и крепких быков, достигнет обителей Васу. Дары из золота ведут к небесам. Дары же из чистого золота приносят ещё большие заслуги человеку. Подаривший щит получит дворец. Кто подарит пару сандалий или другой обуви, тому достанутся хорошие транспортные средства. Кто дарит разнообразные ткани, тот в следующей жизни будет наделён красотой, а кто дарит благовония, тот будет всегда благоухать. Подаривший брахману цветы, фрукты, растения и деревья получит без всякого усилия дворец с прекрасными женщинами и со всеми богатствами. Не будет обделён ничем в следующей жизни тот, кто дарил дома, ткани, блюда, напитки и другие прекрасные вещи. В этом нет никакого сомнения. Кто дарит брахманам масла, благовония, различные мази, тот будет освобождён от всякой болезни и наделён красотой, и жить будет тот в полной радости в землях, достойных самих царей. Кто подарит брахману благоухающее ложе с прекрасными покрывалами и подушками, тому достанется прекрасная жена из благородной семьи. Кто падёт на поле боя, тот достигнет обители самого Брахмы, великого Прародителя, и исполнит великие цели. Вот что сообщают великие риши».

Вайшампаяна продолжил:

— Вняв словам своего прародителя, радость рода Куру, Юдхиштхира, возжелал прекрасного конца, предопределённого для героев, и не выказал неприязни к образу жизни главы семейства. О лучший из мужей, Юдхиштхира взялся за слово и обратился к сыновьям Панду, сказав: «Пусть предводительствуют вашей вере слова нашего прародителя!» И возгласив хвалу Юдхиштхире, сыновья Панду вместе со славной Драупади воскликнули: «Да будет так!»

Так гласит глава пятьдесят седьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 58

Юдхиштира сказал:

— Я желаю, о повелитель Бхарат, услышать от тебя о том, каковы награды, что связаны, о лучший из Куру, с посадкой деревьев и рытьем водоемов.

Бхишма сказал:

— Участок земли, что приятен взгляду, плодороден, расположен среди дивных пейзажей, богатых различными сортами металлов и населённых различными существами, считается самым величайшим из мест. Некоторая часть такой земли должна быть выделена для выкапывания водоёмов. Я расскажу тебе в последовательном порядке о разных видах водоёмов. Я также расскажу тебе о достоинствах, которые связаны с рытьём водоемов (с целью добычи воды для пользы всех существ).

Тот, благодаря кому будет выкопан водоём, получает уважение и поклонение в трёх мирах. Водоём, полный воды, приятен и целителен, как дом друга. Он доставляет радость самому Сурье. Также он благоприятствует усилению божеств. Это главный из поступков, что приводят к славе (человека, благодаря которому резервуар был вырыт).

Мудрецы говорят, что выкапывание резервуаров способствует объединению Праведности, Изобилия и Радости. Считается, что водоём выкопан правильно, если он вырыт на участке земли, где живут почтенные люди.

Считается, что водоём полезен для всех четырёх предназначений живых существ. Также считается, что водоёмы определяют исключительную красоту земли. Боги и люди, и Гандхарвы, и Питри, и Ураги (змеи), и Ракшасы, и даже недвижимые существа — все прибегают к водоёмам, наполненным водой, как к приюту. Поэтому я расскажу тебе, со слов великих Риши, какие достоинства связаны с водоёмами и какие награды может получить человек, благодаря которому они были вырыты.

Мудрые говорят, что человек, в чьём водоёме хранится вода во время сезона дождей, пожинает награду, сравнимую с ритуалом Агнихотра.

Высокая награда, сравнимая с заслугой жертвоприношения в тысячу коров, будет получена человеком, в чьём водоёме вода хранится в осенний сезон.

Человек, в чьём водоёме вода хранится в холодный сезон, получает награду, как тот, кто совершает жертву обильными подношениями золотом.

Человек, в чьём водоёме находится вода в сезон росы, выигрывает, говорят мудрецы, награду жертвоприношения Агништома.

Муж, в чьём добротно сделанном водоёме вода находится во время весеннего сезона, получает награду жертвоприношения Атиратра.

Муж, в чьём водоёме вода находится во время сезона лета, говорят Риши, получает награду, которая приписывается жертвоприношению коня.

Тот человек, в чьём водоёме можно наблюдать, как коровы утоляют свою жажду, и из которого благочестивые люди берут свою воду, спасает весь свой род.

Тот муж, в чьём водоёме коровы утоляют свою жажду, как и другие животные, и птицы, и люди — получает награду, сравнимую с жертвоприношением коня.

Какое количество воды не было бы испито из чьего-то водоёма и какое бы количество не было бы взято оттуда другими для мытья — всё сохраняется для блага выкапывателя водоёма, и он наслаждается тем же в течение бесконечных дней в следующем мире.

Воду тяжело получить, особенно в другом мире, о, сын. Дар питья даёт вечное счастье. Дари здесь дары сезама. Дари дары воды. И зажигай лампы для освещения тёмных мест. Пока ты жив и бодрствуешь, развлекайся с родными. Это поступки, которые ты не сможешь осуществить в другом мире³².

Дар питья, о, повелитель людей, превосходит любой другой дар. Что касается заслуги, он отмечается выше всех других даров. Поэтому ты должен приносить дары воды.

Таким образом Риши описали, каковы великие награды за выкапывание водоёмов. Теперь я расскажу тебе о посадке деревьев.

При рассказе о недвижимых объектах было сказано о шести их сортах. Это Врикши³³, Гульмы, Латы, Талли, Твакшары и Трины различных видов. Это некоторые виды растений.

Послушай сейчас о наградах, связанных с их посадкой. Сажая деревья, человек получает славу в мире людей и благоприятные награды в последующем мире. Такого мужа приветствуют и уважают в мире Питри. Имя такого человека не исчезает, даже когда он становится жителем мира богов. Человек, что сажает деревья, спасает предков и потомков по линии и отца и матери.

По этой причине сажай деревья, о, Юдхиштира! Деревья, посаженные человеком, становятся детьми тому, кто их посадил. В этом нет сомнений. Отправляясь из этого мира, такой человек поднимется к Небесам. Множество областей вечного счастья будут его обителью.

Деревья радуют богов своими цветами; Питри своими фруктами; и всех гостей и странников тенью, которую они дают. Киннары и Ураги (змеи), и Ракшасы, и боги, и Гандхарвы, и люди, а так же Риши — все прибегают к деревьям, ища приюта. Деревья, на которых растут цветы и фрукты, радуют всех людей. Посадивший деревья будет спасён в следующем мире деревьями, посаженными им, как дети спасают своего отца.

Поэтому человек, жаждущий добиться для себя счастья, должен сажать деревья рядом с водоёмами и заботится о них, как о своих детях. Деревья, посаженные человеком, являются, согласно разуму и священным текстам, детьми сажающего.

Браминам, что выкопали водоём, и тем, кто посадили деревья, и тем, кто проводят жертвоприношения, — всем им покланяются на небесах, как людям, что посвятили себя правдивости речи. Поэтому человек должен сделать так, чтобы водоёмы были выкопаны, а деревья посажены, а также поклоняться богам во всевозможных жертвоприношениях и говорить правду.

Так гласит глава пятьдесят восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 59

Юдхиштхира сказал:

— Среди всех тех даров, что упомянуты в договорах иных, чем Веды, какой дар, о повелитель рода Куру, какой отличается по Вашему мнению? О могущественный, великое любопытство чувствую я в отношении этого вопроса. Расскажите же мне также о том даре, что следует за дарителем в следующий мир³⁴.

Бхишма сказал:

— Гарантия любви и привязанности для всех существ, защита от любого вида вреда, добрые дела и одолжения по отношению к человеку в беде, дары, преподнесённые тому, кто просит с жаждой, и соответствующие желаниям жаждущего, и любые дары, преподнесённые без того, что даритель когда-либо думал о них, как о дарах преподнесённых им, составляют, о повелитель рода Бхараты, высшие и лучшие из даров. Дары золота, дары коров и дары земли считаются очищающими от грехов. Они спасают дарителя от его дурных дел. О повелитель людей, всегда преподноси такие дары тем, кто праведен. Без сомнения, дары спасают дарителя от всех его грехов. Человек, что желает сделать его дары вечными, должен давать людям, обладающим нужными качествами, любые вещи что желаемы, и любые лучшие вещи в его доме. Муж, что преподносит достойные дары, и кто относится к другим достойно их, всегда преуспевает в получении вещей достойных его. Такой человек, несомненно, становится достойным всего и в этом, и в следующем мире. Этот муж, о Юдхиштхира, жалкий человек. Этот муж, который через тщеславие не выполняет желания того, кто беден и беззащитен и просит о помощи в меру его средств³⁵.

Воистину, лучший из людей тот, кто показывает благосклонность даже к беспомощному врагу, попавшему в беду, когда этот враг преподносит себя и молит о помощи. Ни один человек не сравнится в заслуге с тем, кто утолит голод человека, который истощён, владеет знанием, нуждается в средствах к существованию и ослаблен несчастьем. Человек всегда должен в меру всех своих средств, о сын Кунти, рассеивать беду праведного человека, старательного в обетах и делах, который из-за отсутствия сыновей и супруг и погружённый в несчастье, всё же не умоляет о помощи. Те люди, что не выражают благословления богам и людям (в ожидании даров), которые заслуживают уважения и всегда удовлетворены, кто живёт за счёт милостыни, которую получает без любого вида ходатайства, считаются подлинными змеями опасного яда. Защищай себя от них, о Бхарата, принося им дары. Они способны быть первейшими из Ритвиков. Ты должен распознать их с помощью твоих шпионов и агентов³⁶. Ты должен проявлять почести этим мужам с помощью даров добрыми жилищами, наполненными всеми нужными предметами, с рабами и слугами, с хорошими одеяниями и нарядами, о сын Куру, и со всеми предметами, что могут способствовать удовольствию и счастью. Достойные мужи достойных деяний должны подносить такие дары, побужденные мотивом, что вести себя так является их долгом, а не от желания получить какие-либо награды за это. Воистину, праведные мужи должны вести себя так для того, чтобы добродетельные мужи, описанные ранее, о Юдхиштхира, не почувствовали бы неохоту принять эти дары, освящённые преданностью и верой. Это люди, омытые учением и обетами. Не завися от кого-либо, они получают средства к существованию. Эти брамины суровых обетов посвящают себя изучению Вед и искуплению, не объявляя кому-либо об их действиях. Любые дары, которые ты мог бы принести этим людям непорочных деяний, полностью овладевшими своими чувствами и всегда довольными их собственными супругами в плане желаний, обязательно принесут тебе выгоду, что последует за тобой во все те миры, в которые ты можешь попасть. Человек получает такую же выгоду, принося дары переродившимся людям сдержанных душ, которых человек добивается, вливая вина в священный огонь утром и вечером. Даже это — жертва, раскрытая пред тобой, — жертва, освященная набожностью и верой, и одаряет дакшина. Она выделена превыше всех других жертвоприношений. Дай этой жертве беспечно плыть от тебя, когда ты отдаёшь³⁷.

Исполненное перед такими мужами, о Юдхиштхира, жертвоприношение, в котором вода, что разбрызгана для освящения даров, составляет пожертвование во славу Питрий, и преданность, и поклонение, оказанные этим великим мужам, служат для того, чтобы освободить человека от долгов, которые он имеет перед божествами³⁸.

Люди, которые не поддаются гневу и которые никогда не хотят взять даже лист травы, принадлежащей другим, так же как и люди благоугодных речей, заслуживают получить от нас самые уважительные поклонения. Такие люди и иные (из-за того, что они свободны от вожделения) никогда не оказывают почтения дающему. Также они не стремятся к получению даров. Несмотря на это, они должны быть лелеяны дарителями так же, как те лелеют своих сыновей. Я склоняю мою голову перед ними. Из-за них также Рай и Ад могут стать доступны человеку³⁹.

Ритвики и Пурохиты, и наставники, тогда, когда они сведают в ведах и когда беззлобно относятся к ученикам, становятся такими. Без сомнений, энергия Кшатриев теряет свою силу перед Брамином, когда она сталкивается с ним. Думая, что ты король, что ты владеешь великой силой и достатком, не наслаждайся этим изобилием, О Юдхиштхира, не давая каких-либо подношений Браминам. Исследуя обязанности своего государства, поклоняйся Браминам со всем изобилием, которое ты имеешь, о безгрешный, ради украшения или сохранения твоей власти. Позволь Браминам жить таким образом, каким им хочется. Ты должен всегда преклонять с уважением пред ними голову. Дай им наслаждаться тобой, как твоим детям, живя счастливо и соответственно их желаниям. Кто же, как не ты, способен предоставить средства к существованию для тех Браминов, что наделены вечным довольством так же, как наделены твои доброжелатели, те, что удовлетворены малым? Так же, как у женщин в этом мире есть одна вечная задача, зависимость от их мужей и послушное служение по отношению к их мужьям, и так как это служение является их единственным смыслом, так же и служение Браминам — наша вечная ответственность и наш смысл. Если при виде жестокости и других грешных деяний Кшатриев, Брамины, о сын, непочтенные нами, проклянут нас всех, скажу я, зачем была бы нам нужна жизнь, при отсутствии всех контактов с Браминами, особенно, так как тогда нам придётся влачить наше существование без возможности изучать Веды, для того чтобы приносить жертвы, для надежд о мире блаженном после этого, и для достижения великого мастерства? Я расскажу тебе, в связи с этим, о том, что есть вечный обычай. В былые дни, о король, кшатрии служили браминам. Вайшьи, похожим образом в те дни поклонялись королевской власти, а шудры поклонялись вайшьям. Известны даже такие вещи: Брамин был подобен пылающему огню. Не способный дотронутся до него или приблизиться к нему, шудра служил Брамину на расстоянии. Только кшатрии и вайшьи могли служить Брамину, прикасаясь к нему или приближаясь к нему. Брамины наделены мягким характером. Они правдивы в поведении. Они следователи истиной религии. Когда злы, они подобны ядовитым змеям. Из-за того, что такова их природа, служи им и уделяй им внимание, о Юдхиштхира, с покорностью и почтительностью. Брамины превыше даже тех, кто превыше высоты и низости. Сила и кара даже тех Кшатриев, что сияют силой и могуществом, становятся бессильны и нейтрализуются, когда они встречаются с браминами. Сам мой отец не более дорог мне, чем брамины. Моя мать не дороже мне, чем они. Мой праотец, о король, не дороже, сам я не дороже, сама моя жизнь не дороже мне, о король, чем Брамины! Нет на земле того, о Юдхиштхира, что дороже для меня, чем ты. Но, повелитель рода Бхараты, Брамины дороже для меня, даже чем ты. Я взаправду говорю тебе, о сын Панду! Я клянусь этой правдой, с помощью которой я надеюсь получить все те края блаженства, что были Шантану. Я созерцаю эти святые края с Брамой, ясно сияющим перед ними. Я отправлюсь туда, о сын, и буду находиться в них нескончаемые дни. Созерцая эти края (моими духовными глазами), о лучший из людей Бхараты, я наполнен радостью при мысли о всех этих делах, что я сделал в помощь и во славу Браминов, о монарх!

Так гласит глава пятьдесят девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 60

Юдхиштхира спросил:

— Кто из двух браминов, когда оба оказались одинаково чисты в своём поведении, равны по знаниям и чистоте, равны по рождению и крови, но отличаются только в одном, а именно: один из них просит, а другой нет, — спрашиваю я, о Прародитель, — кто из них двоих более достоин дара?

Бхишма ответил:

— Об этом сказано, о сын Притхи. Дар, посланный тому, кто не просил о нём, несёт в себе больше достоинства, чем тот, о котором просили. Тот, кто довольствуется имеющимся, определённо заслуживает большего, чем тот, кто лишён такой благости и оттого беспомощен перед бурями и ударами этого мира.

Твёрдость кшатрия состоит в защите, которую он обеспечивает другим. Твёрдость брамина состоит в отказе от просьб.

Брамин, владеющий твердостью, знаниями и довольством, радует богов. Мудрецы говорят, что просьба со стороны бедного человека — это огромный упрёк. Те люди, что просят других, раздражают мир, словно воры и грабители⁴⁰. Говорят, тот, кто просит, встретится со смертью. Дающий, тем не менее, не встретится со смертью — так говорится. Считается, что дающий дарует жизнь тому, кто просит.

Актом дарения, о Юдхишиштра, дающий также спасает себя. Сочувствие — это очень большое достоинство. Пусть люди одаряют из сочувствия тех, кто просит. Те же, кто не просил, но был повержен в бедность и трудности, должны получать предложения о помощи. Если такие брамины, что должны считаться первыми из всех (т. е. непросящие), живут в моём королевстве, тебе следует смотреть на них, как на огонь под пеплом. Пылающие раскаянием, они могут поглотить всю землю.

Такие люди, о сын из рода Куру, хотя обычно не получают поклонения, всем его заслуживают — и так на них должно смотреть. Наделённые знанием, духовным видением, раскаянием и Йогой, такие люди всегда заслуживают нашего поклонения. О сжигающий врагов, всегда поклоняйся таким людям, как эти брамины.

Человек должен пересмотреть свои взгляды на большинство тех браминов, что ничего ни у кого не просят, и приносить им различные богатые дары в избытке. Добродетель, что проистекает из должным образом принесённых в священный огонь ежеутренних и ежевечерних возлияний, достается тому, кто одаривает брамина, обладающего знанием, Ведами, возвышенными и крепкими обетами.

Должен ты, о сын Кунти, пригласить этих лучших из браминов, что очистились знанием, Ведами и обетами, и живут в независимости, чьё учение о Ведах и раскаянии скрыто и о нём не объявляют во всеуслышание, и кто помнит о своих торжественных обещаниях. Ты должен пригласить их и одарить добротно построенными и прекрасными домами со слугами, одеждами и мебелью и другими вещами, необходимыми для удовольствия и удобства.

Знающие все обязанности и обладающие точным видением, эти первые из браминов, о Юдхиштхира, могут принять предложенные им дары с преданностью и уважением, полагая, что они не должны отказываться и разочаровывать дающего. Ты должен пригласить тех браминов, чьи жёны ждут их возвращения, как земледельцы ожидают дождя.

Накормив их как следует, ты должен одарить их дополнительной едой, чтобы по возвращении домой, ожидавшие их там жёны могли бы накормить детей, которые роптали из-за еды, но были успокоены обещаниями брахмачаринов, чувства которых находятся под контролем, о сын, и которые, поев в чьём-либо доме перед полуднем, разожгли там три жертвенных огня.

Пусть жертвы приносят в твоём доме в полдень, сын, и всегда одаряй коровами, золотом и одеждами своих гостей после того, как накормил их хорошо. Ведя себя таким образом, убедись также, что ты отблагодарил главного из богов. Это составит третью из твоих жертв, о Юдхиштхира, принесённых Богам, Предкам и браминам. Такой жертвой, можешь быть уверен, ты удовлетворишь Вишведэвов («всех богов»).

Пусть сострадание ко всем существам, дарение им того, что им полагается, сдерживание чувств, отказ от страстей, последовательность и правда составят последнее омовение той жертвы, что является даром. Пусть даже это та жертва, что исходит от тебя, — жертва, освящённая почитанием и верой, имеющая в себе значительную Дакшину. Та жертва, что является даром, отличается среди прочих, сын мой, пусть ты всегда приносишь такие жертвы.

Так гласит глава шестидесятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 61

Юдхиштхира сказал:

— Я хочу узнать во всех подробностях, о Бхарата, когда человек обретает награду за принесённые дары и жертвоприношения. Получает ли он награду здесь или только после смерти? Что из этих двух (дары или жертвоприношения) даёт наибольшие заслуги? Кому надлежит приносить дары? Как должно приносить их и свершать пожертвования? Когда должно делать это? Я задаю эти вопросы тебе, о знаток писаний! Разъясни же мне природу даров! Скажи мне, о Прародитель, что ведёт к обретению наибольших заслуг: дары, принесённые на жертвенном алтаре или же вне его⁴¹?

Бхишма сказал:

— О сын, в жизни Кшатрия многие деяния связаны с жестокостью. И тогда жертвоприношения и принесение даров становятся для него способом очищения и искупления грехов. Те, кто благочестив и праведен, не принимают даров от царственных особ, предающихся греху. По этой причине должно царю совершать жертвоприношения с обильными дарами в форме дакшины⁴².

Если добрые и праведные принимают предложенные им дары, о правитель, то Кшатрию надлежит непрерывно с верою и почитанием одаривать их. Дары способны принести большие духовные заслуги и очистить душу. Соблюдая свои клятвы, должно совершать жертвоприношения и вознаграждать богатствами тех Браминов, что являются друзьями всех живых существ, знатоками Вед, благочестивыми и безупречными в своих поступках, поведении и аскезах. Если такие Брамины не принимают твоих даров, то и духовных заслуг не даётся тебе.

Свершай же жертвоприношения с обильной дакшиной и приноси же в дар праведным полезную и благоугодную пищу. Принося дары, полагай себя совершающим жертвоприношение. Должно тебе почитать дарами тех Браминов, кто свершает жертвоприношения. Таковым образом перейдет к тебе часть их духовных заслуг.

Надлежит тебе поддерживать браминов, имеющих детей, ибо способны они даровать человеку рай. Поступая так, обязательно обретёшь ты многочисленное потомство, подобно самому Праджапати. Те, кто праведен, всегда поддерживают и защищают праведность. Человеку должно, отдав всё, что есть у него, поддерживать таких людей, а так же тех, кто несёт добро всем существам.

Сам, наслаждаясь богатствами, о Юдхиштхира, приноси браминам в дар коров и молодых быков, еду и зонты, одежду, сандалии или другую обувь. Даруй же свершающим жертвоприношения браминам топлёное масло (гхи), а также еду, тележки и повозки с лошадьми, дома и дворцы и постели. Таковые дары несут процветание и богатства совершающему их и считаются чистыми, о Бхарата.

Должно разыскивать тех браминов, кто не свершает ничего, достойного порицания, и не имеет средств к существованию. Тайно или открыто почитай же таких браминов, даруя им средства к существованию. Таковое поведение всегда дарует Кшатрию более значимые духовные заслуги, чем раджасуя или же жертвоприношения коней.

Очистившись от грехов, ты непременно обретёшь небеса. Наполняя свою сокровищницу, должно тебе заботиться и обо всём царстве своём. Такой образ действий обязательно дарует тебе многие богатства и позволит стать Брамином в следующей жизни.

О Бхарата, защищай же свои средства к существованию, как и средства к существованию других людей, и свершай благочестивые поступки. Поддерживай слуг своих, как своих собственных детей. Защищай, о Бхарата, браминов в их наслаждении тем, что имеют они, и даруй им то, чего они не имеют. Да будет жизнь твоя посвящена служению браминам.

Пусть никогда не будет сказано, что ты не обеспечиваешь защиту браминам. Многие богатства и блага, находясь во владении Брамина, становятся для него источником зла. Постоянное пребывание в достатке и богатстве наполняет его гордостью и одурманивает его ум, заставляя забыть об истинных его обязанностях. Если же разум браминов одурманен и погружен в безрассудство, то непременно страдает праведность, и не исполняются обязанности. Без сомнения, если праведность и долг более не существуют, то станет это концом всех живых существ.

Тот царь, что, накопив обильные богатства, передаёт их солдатам и стражам для хранения, а затем снова начинает разграбление своего царства, говоря воинам: «Принесите мне столько денег, сколько сможете отнять у людей», и что использует средства, собранные угрозами и насилием, для совершения жертвоприношений, должен помнить, что такие жертвоприношения никогда не будут одобрены праведниками. Царю должно использовать для жертвоприношений только те богатства, что добровольно отданы в его казну благоденствующими и непреследуемыми подданными.

Никогда не допускаются жертвоприношения за счёт средств, полученных жестокостью и грабежом. Тогда должно царю свершать жертвоприношения с обильными дарами в форме Дакшины — когда, благодаря его преданной заботе, подданные осыпают его богатствами, добровольно принесёнными ими для этой цели.

Царю должно охранять богатства стариков и несовершеннолетних, слепых и калек. Никогда не должен царь забирать имущество у своих подданных, если удаётся им вырастить урожай в сезон засухи, принося воду из колодцев. Также не пристало царю забирать деньги у плачущих женщин⁴³.

Богатства, отнятые у бедных и беспомощных, непременно погубят и царство, и благоденствие царя. Должно царю приносить праведникам изобильные, доставляющие им радость дары, дабы развеять их страх голода.

Нет людей более порочных чем те, на чью еду дети смотрят с грустью, не имея возможности съесть её. Если в твоём царстве голодает подобно такому ребёнку хоть один учёный Брамин, то ляжет на тебя грех вытравливания плода за то, что допустил случиться такому.

Сам царь Шиви сказал: «Позор тому царю, в чьём царстве погибает от голода Брамин или даже простой человек». То царство, где Брамин-снатака (снатака — молодой человек, совершивший обряд купанья (снана) и получивший право оставить дом учителя, т. е. домохозяин) погибает от голода, подвергается множественным бедствиям. Таковое царство, как и царь его, навлекает на себя упрёки.

Скорее мёртв, чем жив, тот царь, в чьём царстве женщины легко похищаются от своих мужей и сыновей, издавая крики и стоны негодования и горя. Подданным следует вооружиться и убить такого царя, кто не защищает их, кто только расхищает их богатства, кто смешивает все различия, кто неспособен руководить своими подданными, кто не имеет сострадания и кто считается наиболее неправедным среди царей. Тот царь, что объявляет себя защитником своих подданных, на деле же не может или не хочет защитить их, должен быть убит своими подданными, подобно собаке, впавшей в бешенство.

Четверть всех грехов, совершённых подданными, переходит к царю, не оказывающему защиты, о Бхарата. Некоторые знатоки утверждают, что все грехи падут на такого царя. Иные полагают, что половина перейдет к нему. Однако, памятуя о Законах Ману, наше мнение таково, что четверть грехов подданных падёт на царя, не защищающего их.

Тот царь, о Бхарата, что обеспечивает защиту своим подданным, получает четверть любых заслуг, накопленных теми, кто живёт под его защитой. О Юдхиштхира, поступай же таким образом, чтобы все твои подданные искали в тебе спасение, покуда ты жив, подобно тому, как все живые существа ищут спасения у бога дождя или как птицы ищут прибежища на большом дереве. Пусть же все твои родичи и все друзья, и доброжелатели твои, о сокрушитель врагов, ищут в тебе прибежище, подобно тому, как ракшасы ищут защиты Куберы, а боги — защиты Индры.

Так гласит глава шестьдесят первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 62

Юдхиштхира сказал:

— Люди, которые принимают с теплотой предустановление Шрути, говорят, что «это должно быть подарено», «то должно быть подарено⁴⁴!». Что касается царей, опять же, они приносят в дар различное для различных людей⁴⁵. Что, впрочем, о прародитель, самый лучший или наилучший из всех подарков?

Бхишма сказал:

— Из всех видов подарков, дар земли, как уже было сказано, будет первейшим (в отношении признания заслуг)⁴⁶. Земля недвижима и нерушима. Она способна наделить того, кто владеет ей, всеми лучшими вещами, к которым может тяготеть его сердце. Она даёт одеяния и облачения, ювелирные изделия и драгоценные камни, скот, рис и ячмень. Среди всех созданий дарующий землю всегда и всюду растёт в (своём)⁴⁷ процветании. Так долго, как земля существует, так долго её дарителю прибавляется в благоденствии. Нет подарка, который выше, о Юдхиштхира, чем дар земли.

Нами было слышано, что все люди⁴⁸ некогда принесли в дар немного земли. Все люди сделали такие подарки, поэтому все теперь владеют малой долей земли. В этом ли, в будущем ли мире все существа живут в условиях зависимости от их собственных действий. Земля есть само Процветание⁴⁹. Земля — могущественная богиня. Она делает своим лордом (в следующей жизни)⁵⁰ авторские скобки того, кто приносил её в дар другим. Тот, о лучший из царей, кто раздаёт землю, которая нерушима как Дакшина⁵¹, будет рождён в следующей жизни человеком⁵² и станет также повелителем земли. Мера наслаждения в этой жизни соразмерна с мерой дара в прошлой жизни. Этот же вывод следует из Священного писания. Кшатрию подобает либо одаривать землями, либо отдавать свою жизнь в бою. В равной степени это⁵³ составляет высочайший источник благоденствия в отношении Кшатриев.

Нами было слышано, что земля, когда приносится в дар, очищает и освещает дарящего. Человек греховного поведения, даже виновный в убийствах⁵⁴ Браминов и лжи, очищается даром земли. Истинно, такой подарок спасает даже такого грешника от всех его грехов. Единственным даром, который может быть принят праведниками у порочного⁵⁵ (греховного) царя, является дар земли — и ничто другое. Как мать, земля, когда дарится, очищает и дающего, и берущего. Существует вечное и тайное имя земли, а именно: Priyadatta. Даримая или принимаемая в дар, имя, которое дорого ей, — Priyadatta.

Дар земли является желательным. Тот царь, который даёт в подарок землю учёному Брамину, приобретает через этот дар царство. После повторного рождения в этом мире, такой человек, без сомнения, достигнет положения, равного положению царя.

Поэтому царь, как только он получает земли, должен одарить землёй Браминов. Никому, лишь владыке земли, правомочно осуществлять дар земли. Из этого также вытекает, что недостойному человеку не получить землю в дар. Те, кто желает земли, должны, без сомнения, сами встать на этот путь (т. е. сделать подарки ею)⁵⁶. Тот человек, кто отнимает земли у праведных, никогда не получит никакой земли. Совершающий дары земли праведным же приобретает хорошие земли. Справедливый душою, такой даритель приобретает большую известность и здесь, и потом. Тот праведный царь, уважая кого, Брамины говорят: «Мы живём на земле, данной нам им», таков, что и его злейшие враги не способны выказать ни малейшего упрёка его царствованию⁵⁷.

Какие бы грехи человек ни совершал от нужды в средствах к существованию, всё смывается даром только⁵⁸ клочка земли, покрываемого шкурой коровы. Тем царям, что совершают низкие деяния или жестоки в поступках, должно было бы выучить, что дар земли несравненен в своём искупляющем действии и в то же время является высшим даром (в признание заслуг)⁵⁹ авторские скобки. Древние думали, что существует лишь малая разница между тем, кто совершает жертвоприношение коня⁶⁰ и тем, кто совершает дар земли тому, кто праведен. Учёные сомневаются в приобретении заслуг посредством выполнения любых актов праведности. Единственный поступок, в отношении которого они не испытывают сомнений, — это дарение земли, которая, действительно, наилучший из всех даров. Мудрый муж, приносящий дары землёй, одаряет так и прочими: золотом, серебром, тканями, жемчугом, драгоценными и полудрагоценными камнями. Аскезы, жертвоприношения, ведические знания, благочестивое поведение, отсутствие алчности, твёрдость в истине, почитание старших, наставников и божеств — всё это пребывает в нём, приносящем дар земли. Те, кто восходят к области Брахмана, жертвуя свою жизнь в бою, без всякой корысти⁶¹ для себя, заботясь лишь о благе для своего господина — даже они не превзойдут в своей заслуге тех, кто одаривает землёю.

Как мать всегда кормит своего ребёнка молоком собственной груди, так земля наделяет того, кто делал дары ею, всем и согласно его вкусам. Мритью, Vaikinkara, Данда, Яма, Огонь⁶² — жесточайшие и все отвратительные и ужасные грехи не могут коснуться человека, дарящего землю. Этот человек, спокойный душой, приносит землю в дар, радуя Питри⁶³ жилья в своём регионе и божеств, обитающих в той области. Дарующий землю тому, кто истощён и подавлен, лишён средств на жизнь и изнывает от слабости, таким образом, снабжает его средствами к существованию и приобретает права на почёт и заслуги, как и совершивший жертвоприношение.

Даже ласковой корове, бегущей к своему телёнку с полным выменем и каплющим молоком, можно уподобить высокоблагославенную землю, так же стремящуюся навстречу человеку⁶⁴, приносящему дар земли.

Тот, кто одаривает Брамина землёй, которая была пропашена или засеяна семенами, или содержит всходы, или с роскошным домом, хорошо оснащённый всем необходимым, преуспевает в том, чтобы стать (в следующей жизни)⁶⁵ исполнителем чаяний каждого⁶⁶. Человек, обеспечивающий Браминам возможность обладать средствами для жизни, владения домашним огнём и (проведения)⁶⁷ чистых⁶⁸ обетов и практик, принимать в дар землю, никогда не впадёт в какую-либо опасность или несчастье.

Как луна прибывает день ото дня, так заслуга от дара земли становится сильнее с каждым разом, когда земля даёт урожай. Те, кто знает историю древности, поют так в строфе, повествующей о даре земли. Услышав этот стих, сын Джамадагни (Рама⁶⁹) подарил всю Землю Кашьяпе. Строфа, которую я упомянул, такова: «Прими меня в дар. Отдай меня даром. Отдавая меня, ты (О даритель)⁷⁰, обретёшь меня вновь⁷¹!». То, что даруется в этой жизни, вновь приобретается в следующей. Тот Брамин, который зачитывает это высокое предустановление Вед во время Шараддхи⁷², достигает высшей награды.

Дар земли — высокое искупление за грех для тех могущественных мужей, что прибегают к обрядам Атхарвана⁷³, чтобы нанести ущерб другим. Действительно, принеся дар земли, один спасёт десять поколений в роде отца и в роде матери. Даже человек, только осведомлённый об этом предустановлении Вед относительно заслуг даром земли, преуспеет в спасении десяти поколений семей своего отца и матери.

Земля является первоначальным источником всех существ (потому что от земли все существа получают свои средства к существованию)⁷⁴. Было сказано, что божество огня является верховным гением земли.

По завершении царем церемонии коронации, это ведическое установление должно быть повторено им, чтобы впредь он мог приносить землю в дар и никогда не отнимать землю у праведного человека. Без сомнения, всё богатство, принадлежащее царю, принадлежит Браминам. Царь хорошо сведущ в науке о долге и нравственности, — это первое условие процветания королевства. Те люди, чей царь неправеден и безбожен⁷⁵ в поступках и убеждениях, никогда не смогут быть счастливы. Такие люди не знают покоя ни во сне, ни в бодрствовании⁷⁶. Вследствие совершаемых им злодеяний его подданные становятся постоянно наполненными тревогой. Защита того, чем они уже обладают, и приобретение нового законными средствами становятся малозаметными событиями в царстве такого правителя. Снова люди, имеющие мудрого и праведного царя, засыпают счастливо и просыпаются в счастье. Через благословенные и праведные деяния такого царя его подданные освобождаются от тревоги. Подданные, удержанные от нечистых деяний, приобретают большее благоденствие своим собственным поведением. Способные сохранить, что имеют, они продвигаются к новым обретениям.

Тот царь, который делает дары землёй, рассматривается как благородный. Он рассматривается как мужчина⁷⁷. Он является другом. Он праведен в своих деяниях. Он является дарителем. Он рассматривается как обладающий доблестью. Те мужчины, которые приносят в дар обширные и плодородные земли Браминам, сведущим в Ведах, всегда сияют в мире вследствие своей энергии как множество солнц.

Как семена, засеянные в почву, прорастут и вернутся прекрасным урожаем, даже так все пожелания увенчаются успехом у принесшего землю в дар. Адитья и Варуна, и Вишью и Брахман, и Сома и Хуташана⁷⁸, и прославленный несущий трезубец Махадева — все аплодируют человеку, который приносит в дар землю. Живые существа порождаемы к жизни из земли и в землю они погружаются, когда исчезают. Живые существа, которые распределяются на четыре класса⁷⁹, содержат землю в составе своих сущностей. Земля есть и мать, и отец Вселенной живых существ, о владыка народов⁸⁰. Нет элементов, о повелитель людей, что можно сравнить с землёй.

Так гласит глава шестьдесят вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 63

Юдхиштхира сказал:

— Когда царь желает раздавать блага в этом мире, что следует выбрать ему в качестве дара, о лучший из Бхаратов и превзошедший достижениями Браминов? Какой дар удовлетворит Браминов? Что за плоды они даруют взамен? О могучерукий, поведай мне, какой награды удостоится приносящий такие дары? Что за блага, о царь, вознаграждаются и здесь, и в вечности? Я хочу услышать об этом от тебя. Расскажи мне обо все этом в подробностях.

И сказал Бхишма:

— Те же вопросы задал я Нараде, явившемуся мне. Слушай, я прочту тебе, что ответил мне небесный мудрец.

Нарада сказал:

«Все божества и все Риши превозносят пищу. Всё движение мира и все способности ума определяются пищей. Нет иного дара, подобного пище, поэтому люди всегда стремятся получить его. В этом мире еда — причина энергии и силы. Жизненные дыхания установлены на еде.

Именно пища поддерживает всё во Вселенной, о могущественный! Все люди — домовладельцы, нищие или аскеты — зависят от еды. Дыхание жизни поддерживается ею — это не может вызывать сомнений. Желающий процветания себе либо родичам своим, должен одаривать пищей возвышенных Браминов либо нищих.

Тот, кто накормит нуждающегося Брамина, делает великое благо себе самому. Домохозяин, желая себе процветания, должен с радостью принять старика, измученного тяжелым трудом и далёкой дорогой, если такой человек удостаивает местожительство домовладельца своим присутствием.

Человек, сдерживающий свой гнев, свободный от злобы, праведно дарующий пищу другим, будет счастлив здесь и в грядущем. Домохозяин никогда не должен оскорблять невниманием гостя, прибывшего к его порогу, не должен отсылать его прочь. Дар пищи, данный даже Чандале (неприкасаемому), даже собаке, не пропадёт напрасно.

Накормивший чистой пищей уставшего путника творит благо. Накормивший Питри, божество, Риши, брамина или гостя, творит благо. Тот, кто совершил даже отвратительный грех, но дал пищи просящему, не будет осквернён этим грехом.

Дар пищи, поднесённый Брамину, неистощим. Тот же дар, данный Шудре, становится [только] большой заслугой. Даже в этом проявляется различие между дарами, данными Браминам или Шудрам.

Совершая благодеяние, не должно спрашивать Брамина о его происхождении, поведении или знании Вед. Просящему пищи следует дать пищу. Нет сомнений в том, о царь, что почва, питающая подателя пищи, даёт и здесь, и в грядущем множество дерев, приносящих любые плоды, в которых мы можем нуждаться. Как земледельцы ожидают благословляющего землю дождя, Питри всегда ждут от своих детей и внуков подношения пищи в Шраддхе (ритуал по умершим, позволяющий им «вступить в сообщество Питри»)

Жизнь Брамина наполнена величием. Если он пришел и просит: «Дай мне», щедрый хозяин, желает ли он получения ответного дара или нет, будет одарён. Брамин — гость всех существ во Вселенной. Ему следует давать первую порцию каждого блюда. Будет процветать тот дом, куда вошёл Брамин, просящий милостыню, и из которого он уходит с подобающей честью. Хозяин этого дома в следующей жизни, о Бхарата, родится в семье, которая будет ведать распределением благ, богатства и роскоши. В этой жизни, одаривая пищей, мы готовим себе превосходное место в следующей.

Тот, кто даёт пищу, наполненную сладостью, получает место на небесах, где его почитают божества и небожители. Еда даёт человеку дыхание жизни. Всё поддерживается едой. Тот, кто даёт еду, получает богатство, скот, много детей и право распоряжаться роскошью и удовольствиями.

Податель пищи — даритель жизни. На самом деле, он — дающий всё. Следовательно, о царь, он наполняется силой и красотой в этом мире. Если еда дана должным образом прибывшему в качестве гостя Брамину, хозяин будет любим божествами и осенён счастьем.

Брамин, о Юдхиштхира, — это великое существо. Он — плодородное поле. Не столь важно, какое семя посеял ты на нём, урожай будет богатым. Дар пищи приносит благо и дарителю, и принимающему дар: и полю, и сеятелю. Плод всех прочих даров — незрим.

Пища — источник всех существ. От неё исходят счастье и восторг. О Бхарата, знай, религия и богатство проистекают из пищи. Исцеление болезней и здоровье коренятся в пище. Приняв форму Кальпы, Господь сказал, что еда — это Амрита, или источник бессмертия.

Пища — это Земля, пища — это Небеса, пища — это Небесный свод. Всё опирается на неё. Если нет пищи, прекращается союз между пятью элементами, составляющими тело. Без питания даже самый могучий человек потеряет силы и потерпит неудачу. Празднества, свадьбы, жертвоприношения — всё прекратится без пищи. Даже Веды исчезнут, если не будет пищи.

Все подвижные и неподвижные существа во Вселенной зависят от неё. Религия и богатство во всех трёх мирах зависят от неё. Следовательно, мудрый должен дарить пищу. Сила, энергия, слава и достижения человека, дающего пищу, растут во всех трех мирах, о царь.

Повелители жизненных сил, божества ветра, находятся за облаками (где вода поглощается Солнцем). Вода, которая таким образом поднимается за облака, принуждена Шакрой пролиться на землю, о Бхарата. Солнце своими лучами высасывает влагу из земли. Божества ветра заставляют влагу падать вниз от Солнца. Когда влага проливается на Землю, Богиня Земли становится влажной, о Бхарата. Тогда люди сеют в её недра различные семена, от которых зависит жизнь тварей земных. В пище находится то, что создаёт плоть, жир, кости и семя всех живых существ. Из жизненного семени возникает плоть всех живых существ. Агни и Сома — два агента, живущих в теле — создают и поддерживают в нём живое семя.

Таким образом, от пищи зависят и Солнце, и божества ветра, и способность жизни продолжаться из семени, и сам процесс творения. Все они, как говорят, составляют один элемент или единую величину, и именно от них происходит расцвет существ.

О том, кто даёт пищу любому входящему в дом и просящему о ней, сказано, о глава Бхараты, что он несёт жизнь и энергию живым существам».

Бхишма продолжал:

— С этим напутствием Нарады я, о царь, всегда отдаю в дар пищу. И ты освободись от всякого зла и дари её с весёлым и легким сердцем. Совершая это со всеми положенными у Браминов обрядами, о великий, ты достигнешь Небес.

Послушай, о царь, что расскажу я тебе о чертогах, кои отведены на Небесах тем, кто дарует пищу.

Области этих просветлённых сияют в великолепии Небес. Яркие, как звёзды на небосводе, поддерживаемые многими колоннами, белыми, как диск луны, украшенные многими звонкими бубенцами и розовые, как недавно взошедшее солнце, те роскошные чертоги бывают недвижны или подвижны. Обители эти заполнены сотнями сотен вещей и животных, которые живут на земле, и столько же вещей и животных, живущих в воде. Некоторые из них наделены сиянием лазури, а иные одарены великолепием солнца. Одни сделаны из серебра, а иные — из золота. В тех чертогах много деревьев, чьи кроны усыпаны плодами, способными исполнять желания. Вокруг множество водоёмов, дорог, залов и озёр. Тысячи повозок, запряжённых лошадьми и прочим скотом, грохочут там своими колесами. Горы еды, множество прекрасных вещей, тканей и украшений находятся там повсюду. И так же многочисленны реки, бегущие молоком, и холмы риса, и прочей пищи. Роскошные дворцы, похожие на белые облака, уставлены удобными ложами золотого блеска.

Всё это даётся тем, кто щедро дарит пищу в этом мире. Поэтому следует и тебе делать это. Поистине, достойные дары будут даны тем справедливым и возвышенным людям, которые дарят пищу. По этой причине всякий человек в этом мире должен приносить пищу в дар.

Так гласит глава шестьдесят третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 64

Юдхишхира сказал:

— Я слышал речи твои о таинстве дарения пищи. Скажи мне теперь о соединении планет и звёзд, влияющем на совершение даров⁸¹.

Бхишма ответил:

— В связи с этим рассказывается эта старинная история о беседе Деваки и Нарады, первого среди Риши. После того времени, как богоподобный Нарада, знакомый с каждой обязанностью, прибыл в Двараку, Деваки задала ему такой же вопрос. Послушай те слова, которыми ответил ей небесный мудрец.

Сказал Нарада:

«Для достижения благополучия земель под созвездием Криттика⁸², о благословенная госпожа, должно достойным Браминам принести Паясу⁸³, смешанную с топлёным маслом.

Под созвездием Рохини⁸⁴ следует для исполнения долга пожертвовать богам много горстей оленины с рисом, топлёным маслом и молоком, сопровождаемых другими блюдами и напитками.

Корову с телёнком стоит отдавать под созвездием Сомадайвата или Мригаширша⁸⁵, это даст земле и людям много счастья.

Кто, следуя долгу, далее отдаёт Крисару, смешанную с кунжутом, выдержит все трудности в следующем мире, в том числе в тех горах с камнями острыми, как бритвы⁸⁶.

Принося в дар сладкие пироги и схожие продукты под созвездием Пунарвасу⁸⁷, о прекрасная госпожа, человек становится носителем личной красоты и большой известности и рождается в своей следующей жизни в семье, в которой есть изобилие пищи.

Принося в дар кованое⁸⁸ или необработанное золото под созвездием Пушья⁸⁹, всякий будет окружён сиянием, как сам Сома среди окружающего его мрака.

Кто под созвездием Ашлеша⁹⁰, приносит в дар слиток серебра⁹¹, освобождается от всех страхов и достигает достатка и процветания.

Совершая дары под созвездием Магха⁹², следует отдавать глиняные блюда⁹³, заполненные кунжутом, тогда человек становится отцом многих детей и обладателем множества скота в этом мире и достигает блаженства в следующем.

Поднося в дар Браминам под созвездием Пурва-Пхалгуни⁹⁴ пищу, смешанную с сиропом сахарного тростника⁹⁵ и соблюдая пост всё это время, даритель получает в награду великое процветание и здесь, и в будущем.

Под созвездием Уттара-Пхалгуни⁹⁶, достигнешь небесных почестей, принося в дар гхи и молоко с рисом — блюдо под названием Шаштика. Влияние этого созвездия таково, что любой дар, отданный в это время, даёт неисчерпаемые блага. Это совершенно не вызывает сомнений.

Соблюдая пост под влиянием Хасты⁹⁷, следует приносить в дар колесницу с четырьмя слонами, что позволит быть в благополучии всем землям и ожидать исполнения любого желания.

Под созвездием Читра⁹⁸, следует отдавать быков и прекрасные благовония, даритель обретает возможность развлекаться в блаженстве в землях Апсар, как и игривые божества в лесу Нандана.

Принося в дар материальные ценности⁹⁹ под созвездием Свати¹⁰⁰, человек получает прекрасные земли и вечную славу.

Под созвездием Вишакхи¹⁰¹, следует отдавать быка и корову, дающую много молока; телегу, полную риса, накрытую прасангой¹⁰², а также ткани для одежды. Тогда человек радует Питри и божества и получает неисчерпаемые блага в другом мире. Он не знает бедствий и радует Питри и божеств и, конечно, достигает небес. Любой дар, отданный в это время Брамину по его просьбе, даёт человеку возможность получить то, чего желает его сердце, и спастись от ада и бедствий, грозящих грешнику после смерти. Это бесспорно следует из священных текстов.

Под созвездием Анурадха¹⁰³ следует одаривать вышитой тканью и другими облачениями, а также пищей. Соблюдая пост в это время, человек обретает честь на небесах на сто Юг.

Под созвездием Джъештха¹⁰⁴ следует приносить индийский базилик Туласи, под названием Каласака, вместе с корнями (под посадку)¹⁰⁵, тогда человек достигает процветания и идёт к такому концу, какого желает.

Под созвездием Мула¹⁰⁶ должно одаривать Браминов, отдавая фрукты и овощи¹⁰⁷ и проявлять душевную сдержанность. Это радует Питри и ведёт к желаемому концу.

Под созвездием Пурвашадха¹⁰⁸ всякий, одаривший чашкой творога Брамина, знающего Веды, достойного происхождением и поведением, должен в следующей жизни родиться в семье богатой стадами.

Должны исполняться желания всякого, кто под созвездием Уттараашадха¹⁰⁹ приносит кувшины, полные ячменного отвара с топлёным маслом и соком сахарного тростника.

Под созвездием Абхиджит¹¹⁰ должен достичь небес и получить всеобщее признание всякий, кто одарит мудреца молоком с мёдом и топлёным маслом.

Под созвездием Шравана¹¹¹ дарующий шерстяные покрывала или иные плотные ткани обретёт белую колесницу чистого великолепия, на которой промчится через все области счастья.

Должен в следующей жизни сразу оказаться на небе каждый, кто под созвездием Дхаништха¹¹² («Известнейшее», звезды из созвездия Дельфина) отдаст телегу, запряженную быками, или множество одежд и богатств.

Под созвездием Шатабхиша¹¹³ всякий, кто отдаёт благовония с алоэ и сандалом, а также иные ароматы, должен достичь в следующем мире дружбы Апсар.

Под созвездием Пурва-бхадрапада или Райамаша¹¹⁴ даруя большие запасы пищи и плодов, человек достигнет большого счастья в следующей жизни и становится обладателем обильного запаса всякого рода съестных припасов и фруктов¹¹⁵.

Под созвездием Уттара-бхадрапада¹¹⁶ следует отдавать баранину, тем самым, радуя паришей¹¹⁷ и достигая неисчерпаемых благ в ином мире.

Осуществится в следующем мире желание всякого, кто под созвездием Ревати¹¹⁸ приносит в дар корову с сосудом для доения из белой меди¹¹⁹.

Должен в следующей жизни получить огромную энергию и родиться в семье, обладающей множеством лошадей, слонов и колесниц, тот, кто под созвездием Ашвини¹²⁰ отдаёт колесницу, запряжённую лошадьми.

Одаривший Брамина говядиной с кунжутом под созвездием Бхарани¹²¹ приобретает в своей следующей жизни большую известность и обилие коров».

Бхишма продолжал:

— Вот что рассказал Нарада Деваки о том, какие дары следует делать под каждым из созвездий. Деваки, выслушав это, в свою очередь, поведала о том своим невесткам, супругам Кришны.

Так гласит глава шестьдесят четвёртая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 65

Бхишма сказал:

— Прославленный Атри, сын Великого Брахмы¹²² говорил, что совершающие подношение золота совершают дар для всех людей в мире. Царь Харишандра¹²³ называл подношение золота очистителем греха, продлевающим жизнь и дающим неиссякаемые достоинства перед Питри.

А Ману сказал, что лучшим из даров является питьё, посему следует выкапывать колодцы, создавать пруды и озера. Хороший источник, полный воды, которой может напиться всякое существо, очистит сразу от половины всех грехов всякого, кто его выкопал. Целая раса людей будет спасена от ада и греха при помощи источника, колодца или озера, из которого могут пить как коровы, так и Брамины и праведные люди. Тот избегнет любых напастей, кто дал всем возможность получить сколько угодно воды в течение всего жаркого сезона.

Топлёное масло¹²⁴ считается наилучшим, чтобы удовлетворить Брихаспати¹²⁵, Пушана, Бхагу, Ашвинов и божеств огня. Топлёное масло обладает большой целительной силой и прекрасными свойствами для жертвоприношения. Это лучшая из всех жидкостей. Достоинство, даруемое этим приношением весьма велико. Человек, желающий счастья, славы и процветания в следующем мире, должен, очистив тело и душу свою, явиться к Браминам с этим даром. Если приношение в виде топлёного масла сделать в месяц Ашвинов¹²⁶, то правильно совершенный дар даёт красоту. Ракшасы никогда не посмеют вторгаться в жилище того человека, который пожертвовал в этот месяц Паясу¹²⁷, смешанную с гхи.

Тот никогда не умрёт от жажды, кто приносит Браминам сосуды, наполненные водой. Такой человек будет жить в изобилии, и минует его любое бедствие. Этот человек, если совершает он подношение со смирением и сдержанностью, обращаясь к первейшим из Браминов, перенимает у них шестую часть всех достоинств, завоёванных их трудами и покаянием.

Человек, дарующий Браминам необходимые для жизни вещи, например дрова, чтобы приготовить пищу и согреться, будет легко достигать своих целей, и действия его увенчаются успехом. Такой человек с большим великолепием восторжествует над всеми своими врагами. Великие божества огня пребывают с таким человеком. Он никогда не лишится своих стад и будет уверен в победе, когда будет сражаться.

Человек, дающий приют и укрытие, будет процветающим отцом многих детей, и он никогда не будет страдать от болезни глаз. Благодаря исполнению этой жертвы он облекается достоинством¹²⁸. Дарующий приют в сезон лета или дождей, никогда не столкнётся с завистью ни на чей счёт.

А чтобы быстро освободить себя от всех трудностей и препятствий, как говорит благословенный и прославленный Риши Сандилья, из всех даров колесница, о царь, является лучшим.

Так гласит глава шестьдесят пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 66

Юдхиштхира сказал:

— О дед, пожалуйста, расскажи мне также, каковы заслуги того, кто дарит брахману пару сандаль, поскольку его стопы болят, либо опалились горячим песком во время его прогулки.

Бхишма сказал:

— Тот, кто даёт брахманам сандалии для защиты их стоп, разрушает на своём пути все колючки и другие препятствия. Такой человек, о Юдхиштхира, стоит над головами своих врагов, и к нему приблизятся чистые небесные колесницы из золота и серебра с запряжёнными лошаками, о монарх. Говорят, тот обретает большие заслуги, кто дарит сандалии, словно бы он подарил повозку с хорошо натренированными лошадьми.

Юдхиштхира сказал:

— О дед, опиши мне ещё раз подробно заслуги даяния кунжута, земли, коров и пищи.

Бхишма сказал:

— Слушай же, о сын Кунти, о заслугах, обретаемых даянием кунжута. А услышав об этом, о лучший среди Куру, практикуй даяние в соответствии с предписаниями. Семена кунжута были созданы саморождённым Брахмой в качестве наилучшей пищи для предков. Поэтому предки особенно радуются этому дару. Кто жертвует семена кунжута брахманам в месяц магха, тот не должен будет посещать ад, который полон страшных существ. Кто почитает предков дарами кунжутных семян, тот считается также почитателем богов во всех жертвоприношениях. Шраддха¹²⁹ с жертвенными дарами кунжутных семян никогда не будет бесплодной. Кунжутные семена возникли однажды из членов махариши¹³⁰ Кашьяпы и поэтому рассматриваются весьма действенными относительно даров. Кунжутные семена даруют как благополучие, так и собственную красоту, а также они очищают дарителя от всех пороков. Поэтому дар кунжутных семян является лучшим из даров. Мудрецы Апастамба, Шанкха и Ликхита, а также махариши Гаутама — все они возвысились на небеса, поскольку практиковали даяние кунжутных семян. Ибо те брахманы, что жертвуют хому¹³¹ с дарами кунжута, воздерживаются от половой связи и идут по пути добродетельных деяний — они становятся равными благотворному хави¹³². Дар кунжутных семян, воистину, лучшее из всех даров. Из всех даров он считается способствующим неисчерпаемым заслугам. В древние времена, о сокрушитель врагов, когда хави невозможно было приобрести в удобный случай, риши Каушика преподнёс своим троим жертвенным огням кунжутные семена и достиг этим превосходных результатов. На этом я разъяснил тебе, о вождь Куру, предписания о преимущественном даре кунжутных семян. Поэтому даяние кунжута рассматривается как деяние, приносящее большие заслуги.

Но слушай дальше о том, что я скажу тебе про даяние земли. Однажды боги желали совершить жертвоприношение на земле, о монарх, и они отправились к саморождённому Брахме. Пришедшие туда, они попросили кусок превосходной земли, чтобы использовать его для их жертвоприношения.

Боги сказали:

«О доблестный, ты повелитель всей земли, а также всех небес. С твоего позволения, о высокоблагословенный, мы желаем провести жертвоприношение. Но тот, кто получает землю несправедливыми средствами, чтобы выстроить на ней жертвенный алтарь, не обретает заслуги того жертвоприношения, что проводит. Ты повелитель всего мироздания, живых и неживых существ. Поэтому предоставь нам, пожалуйста, кусок земли для нами задуманного жертвоприношения».

Брахма ответил:

«О первые среди богов, я вам дам кусок земли, на котором вы, сыновья Кашьяпы, сможете совершить вами задуманное жертвоприношение».

Боги сказали:

«Наши желания, о святой, были увенчаны успешным осуществлением. Мы проведём наше жертвоприношение с большой дакшиной. Так пусть же этот кусок земли будет почтён великими святыми муни¹³³».

Таким образом, на этом месте явились Агастья, Канва, Бхригу, Атри, Вришакапи и Асита Девала, а боги этим временем начали совершать жертвоприношение, о вечнодоблестный, которое они также своевременно закончили. После окончания этого жертвоприношения на хребте Химавана, лучшего среди гор, они в качестве дара посвятили земле шестую часть всех заслуг, что возникли из жертвоприношения. Человек, что жертвует землю всего лишь шириной в ладонь (брахману) с полным почтением и доверием, тот не будет утомлён ни какими трудностями, и его не настигнут беды. Кто жертвует дом, который защищает от холода, ветра и солнца и который стоит на чистом куске земли, тот достигнет обителей богов и больше не упадёт, даже когда его заслуги истощатся. Тот премудрый, что дарит такой дом, будет счастливо жить в обществе Индры, о царь, и получать великие почести на небесах. Тот домохозяин, в доме которого брахман с укрощёнными чувствами — который хорошо знает веды, по рождению арий¹³⁴ и происходит из семьи учителей — живёт, полностью радостным, обретёт обители великого блаженства и будет ими наслаждаться. О лучший среди Бхаратов, кто подобным образом дарит крепкую хижину для защиты коров, что оберегает их от холода и дождя, тот спасает семь поколений своей семьи (от ада). Жертвуя кусок возделанной земли, даритель обретает непревзойдённое благополучие. Жертвуя кусок земли, содержащий минералы, даритель умножает свою семью и свой род. Но не следует жертвовать неплодородную или горелую землю, землю, которая находится недалеко от места для сожжения трупов или которая находилась во владении грешных людей, либо они пользовались ей. Если шраддха в честь предков выполняется на земле, которая принадлежит другому человеку, то предки сделают заслуги этой земли и само жертвоприношение тщетными. Поэтому мудрый будет покупать небольшой кусок земли и это предлагать в качестве дара. Ибо пинду¹³⁵, которую предлагают своим предкам на земле, что заработана надлежащим образом, становится неистощимой. Леса, горы, реки и тиртхи¹³⁶ считаются совместным владением, следовательно, они не имеют хозяина. Поэтому здесь не нужно покупать землю, чтобы проводить шраддхи. Именно это, о царь, говорят о заслугах даяния земли.

Далее, о безгрешный, я желаю рассказать тебе о даянии коров. Коровы считаются даже выше, чем все аскеты. Потому божественный Махадева совершал свою аскезу в их обществе. Коровы, о Бхарата, живут в обители Брахмы, в обществе Сомы. Эта обитель считается наивысшим, куда стремятся дваждырождённые риши на пути к совершенству. Коровы обеспечивают людей молоком, гхи, творогом, навозом, шкурой, рогами и шерстью, о Бхарата. Коровы выдерживают жару и холод и работают выносливо. Даже период дождей не может их замучить. А поскольку коровы, как и брахманы, обретают Наивысшее, мудрые говорят, что коровы и брахманы суть одно. Давным-давно царь Рантидева совершил великое жертвоприношение, в котором было убито и пожертвовано огромное количество коров. Из того сока, что капал из шкур убитых коров, сформировалась река, которая сегодня ещё известна под именем Чарманвати. С тех пор коровы больше не являются подходящими животными для жертвоприношения, а считаются пригодными в качестве дара. Тот царь, что дарит превосходным брахманам коров, о монарх, без сомнений, превзойдёт любую беду, которая его настигнет. Человек, что подарил тысячу коров, никогда больше не упадёт в ад. О повелитель людей, он везде одержит победу. Даже первые среди богов объясняли, что коровье молоко равно нектару. Поэтому тот, кто дарит корову, является дарителем нектара. Знающие веды разъясняли, что добытое из коровьего молока гхи является лучшим среди жертвенных даров, что вливают в жертвенный огонь. Поэтому человек, который дарит корову, также даритель жертвенного напитка. Телец — воплощение небес. Потому тот, кто жертвует совершенному брахману тельца, обретает большие почести на небесах. Коровы, о вождь Бхаратов, рассматриваются как жизненный ветер¹³⁷ живых существ. Поэтому человек, что дарит корову, считается дарителем жизни. Знающие веды говорят, что коровы — великое прибежище для живых существ. Поэтому человек, что дарит корову, считается дарителем того, что является высшим прибежищем для всех живых существ. Коров никогда не должны дарить для забоя, либо крестьянину, который с ней обрабатывает землю, либо безбожнику или профессиональному торговцу скота. Мудрецы говорят, что тот, кто подарит корову таким порочным людям, упадёт в непрекращающийся ад¹³⁸. Также не следует давать брахману корову, которая исхудала, бесплодна, больна, физически неполноценна или истощена работой. Человек, что дарит десять тысяч коров, достигает небес и, полный блаженства, развлекается там в обществе Индры. Кто дарит сто тысяч коров, тот обретает много обителей неистощимого блаженства. На этом я перечислил тебе заслуги, связанные с даянием коров, кунжута или земли.

Слушай меня сейчас, я буду рассказывать про даяние пищи, о Бхарата. Даяние пищи, о сын Кунти, рассматривается как то, что приносит великие заслуги. Царь Рантидева однажды возвысился на небеса, потому что он дарил пищу. Царь, который жертвует голодным и истощённым пищу, достигает обители высшего блаженства, что принадлежат Саморождённому. Даже даянием золота, одеяний и подобных вещей не обретается то блаженство, что обретается через даяние пищи, о всемогучий. Воистину, пища — наилучшее и рассматривается как высшее благополучие. Пища даёт жизнь, а также энергию, силу и мощь. Кто с полным вниманием жертвует пищу добродетельным, того никогда не настигнет какая-бы то ни была беда. Так поведал Парашара. После почитания богов надлежащим образом следует, прежде всего, посвятить им пищу. Говорят, о царь, что пища, которую жертвуют другим, также принимается и теми богами, которых те люди почитают. Кто в светлую половину месяца картика жертвует пищу, тот сможет превзойти все трудности в этом мире и обретает неистощимое блаженство в следующем. Кто радостно даёт пищу голодному гостю, что появился в его доме, тот достигает все те обители, которые предназначены для ведающих Брахмана, о вождь Бхаратов. Ибо, кто практикует даяние пищи, тот, несомненно, пересечёт любую трудность и беду. Такой человек осилит любой порок и очистится от всех недобродетельных деяний. На этом я поведал тебе всё о заслугах, обретаемых даянием пищи, кунжута, земли и коров.

Так гласит глава шестьдесят шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 67

Юдхиштхира сказал:

— Я слышал, о царь, о достоинствах различных даров, о которых ты поведал мне. Я понял, о Бхарата, что дар пищи особенно велик и похвален. И что не меньшей заслугой является сотворение дара питья. Я жажду услышать это в подробностях, о великий царь!

Бхишма сказал:

— Я поведаю тебе об этом, о повелитель народа Бхараты. Слушай же меня, о незапятнанно-доблестный, как я буду говорить тебе. Я поведаю тебе, о безгрешный, о дарах, начинающихся с этого питья. Достоинство, которое заслуживает человек, принося в дар пищу и питьё, таково, что, я думаю, его невозможно заслужить иными дарами. Поэтому нет такого дара, превосходящего равно как еду, так и питьё. Без пищи ни одно живое существо не смогло бы существовать. И по этой причине пища считается очень важным предметом во всех мирах. От пищи сила и энергия живых существ постоянно возрастает. Сам повелитель всего сущего изрёк, что дар пищи является очень важным даром. Ты должен был слышать, о сын Кунти, благословенные слова самой Савитри про дар пищи. Ты знаешь, по какой причине были сказаны эти слова, что они значили и как они были трактованы священными Мантрами, о великий ум. Человек, приносящий дар пищи, в действительности приносит в дар саму жизнь. Нет такого дара в этом мире, который был бы важнее дара жизни. Тебе небезызвестно изречение Ломасы¹³⁹, о могучерукий!

Начало этому было положено в прежние времена, когда царь Сиви вернул голубя к жизни, заслужив этот дар, о правитель, тем, что принёс брамину дар пищи. С тех пор нами было услышано, что те, кто способен давать жизнь, достигают высшего блаженства в загробной жизни. Пища, о лучший из Куру, может или не может быть важнее питья. Ничто не может существовать без помощи воды. Хозяин всех планет, прославленный Сома, возник из воды. Амрита¹⁴⁰, и Судха, и Свадха, и молоко, как и всякая пища, появились из воды. Из этого, о царь, проистекает дыхание жизни всех живых существ. Божества употребляют в пищу нектар. У Наг есть Судха. У Питри есть Свадха. Животные кормятся травами и растениями. Мудрецы говорят, что рис и тому подобное являются пищей для людей. Всё это, о владыка над людьми, возникло из воды. Следовательно, нет ничего важнее, чем дар пищи или питья.

Если кто-либо желает для себя процветания, ему следует всегда возносить дары питья. Дар воды всегда считается достойным похвалы. Он ведёт к великой славе и награждает дающего долгой жизнью. Тот, кто принёс в дар воду, о сын Кунти, всегда возвышается над головами своих врагов. Такой человек достигает осуществления всех своих желаний и заслуживает извечную славу. Дарящий, о владыка над людьми, очищается от каждого греха и пребывает в бесконечном блаженстве в потустороннем мире на пути к раю, о великолепный. Ману было сказано, что подобный человек заслуживает места неистощимого блаженства в другом мире.

Так гласит глава шестьдесят седьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 68

И сказал Юдхиштхира:

— Расскажи мне ещё раз, о дедушка, о том, какие блага дают такие дары, как кунжут и те светильники, что освещают тьму, а также пища и одежды.

После чего Бхишма отвечал:

— О Юдхиштхира, об этом говорится в повествованиях о том разговоре, что произошёл в древние времена между брахманом и Ямой. В стране, лежащей между реками «Ганга» и «Ямуна», у подножия холма, также называемого «Ямуна», был большой город, где жили брамины. Город этот был известен под именем «Парнасала» и был прекрасен, о Царь.

Много учёных браминов жили там. Однажды Яма, правящий мёртвыми, приказал своему посланнику, одетому в чёрное, с кроваво-красными глазами и торчащими волосами, чьи ноги, глаза и нос походили на вороньи: «Иди в город, где живут брамины, и приведи сюда того, кто известен под именем Сармин и по рождению принадлежит к расе Агастьев. Он стремится к умственному покою и владеет знанием. Он учитель, и его учения Вед, и его практики хорошо известны.

Не приводи ко мне того, кто принадлежит к той же расе и живёт поблизости. Тот другой похож на брамина, который мне нужен, своими достоинствами, учёностью и рождением. Он уважает детей и достойно себя ведёт и похож на мудрого Сармина. Приведи мне того, о ком я говорю. Ему следует поклониться с уважением (вместо того чтобы тащить сюда непочтительно)¹⁴¹».

Посланник же, придя на место, сделал совсем не то, о чём его просили. Напав на человека, которого Яма не просил приводить, посланник доставил его. Обладающий большой силой Яма встал при виде брамина и поклонился ему как следовало. И царь мёртвых приказал своему посланнику: «Отправь этого назад и приведи мне другого». И когда великий судья мёртвых произнёс эти слова, к нему обратился тот брамин, говоря: «Я завершил своё изучение Вед и более не привязан к миру. Сколько бы не осталось мне жить, я бы хотел уйти и остаться здесь, о овеянный немеркнущей славой¹⁴²!»

И Яма сказал:

«Услышь, о возрождённый¹⁴³ Риши, совершенные указы о дарах. Дар семян кунжута — высший. Он даёт вечную благодать. О первый из духовно обновлённых, следует приносить в дар столько семян кунжута, сколько можешь. Каждый день принося в дар кунжут, можно быть уверенным в том, что каждое желание принесёт плоды. Приветствуется дарение кунжута на Шраддху. Это воистину высший из даров. Награждай кунжутом браминов по тем обрядам, что предписаны в текстах. В день полной луны месяца вайшакха следует приносить в дар браминам кунжут. Также следует кормить их кунжутом и просить их прикасаться к нему всякий раз, когда это возможно. Те, что желают получить пользу всей своей душой, пусть делают это в своих домах¹⁴⁴. Без сомнения, мужчинам также следует дарить воду и устраивать места, где её можно будет получить. Должно устраивать хранилища и копать пруды и колодцы. Редко совершаются подобные деяния¹⁴⁵. Тебе следует раздавать воду. Это деяние очень добродетельно. О лучших из возрождённых, тебе следует устроить места вдоль дорог, где будут раздавать воду¹⁴⁶. После того как человек поел, следует дать ему воду».

И сказал Яма:

«Я не могу определять, сколько длится жизнь, отмеренная Временем, и потом, без приказа Времени я не могу никому позволить остаться здесь. Я вижу те деяния праведности (и не только её), которые живущий совершает в мире. Вернись, о великий учёный брамин туда, откуда тебя привели, и скажи, о чём еще ты думаешь и что я могу сделать для тебя, обладающий немеркнущей славой.

Тогда сказал брамин:

«Скажи мне, какие деяния можно совершить, чтобы получить великую награду, о лучший из существующих, ты — первый из владык в трёх мирах?»

Бхишма продолжил:

— И когда Яма сказал ему эти слова, посланник, что принёс его сюда из его жилища, вернул брамина обратно. Брамин же после возвращения поступал согласно тем указаниям, что он получил. Вернув же брамина туда, откуда его забрали, посланник отправился за Сармином, которого в действительности искал Яма. Приведя Сармина, он сообщил об этом своему господину. Обладающий великой силой судья мёртвых поклонился праведному брамину и общался с ним до того, как Сармин отправился назад. И ему Яма дал такие же указания. И Сармин также по возвращении выполнял всё так, как повелел Яма. И наравне с раздачей воды он из желания сделать добро Питри¹⁴⁷ приветствовал устройство светильников, чтобы осветить те места, где темно.

Так даритель светильника для освещения тьмы считается совершающим добро для Питри (душ предков). Так, о лучший в Бхарате, человек всегда должен приносить светильники туда, где темно. Дарение светильников усиливает богов, Питри и самого дарителя. Говорится, о Царь, что принесение драгоценных камней является высшим даром. Брамины, которые, приняв в качестве подношения драгоценные камни, продают их, чтобы принести жертву, не совершают плохого поступка. А те брамины, которые, приняв в дар драгоценности, одаривают ими других браминов, стяжают себе неисчерпаемую добродетель и также награждают неисчерпаемой добродетелью тех, кто изначально дал им эти драгоценности. Сведущий в долге, сам Ману говорил что тот, кто, будучи ограниченным, приносит в дар браминам драгоценности, зная о своих ограничениях, стяжает себе неисчерпаемую добродетель и даёт её тому, кто принимает дар.

Тот человек, что доволен женой, с которой связан узами брака, приносит в дар одежды, заслужит хорошую внешность и хорошие одежды для себя. Я сказал тебе, о первый из людей, какие блага даются тем, кто жертвует коров, золото и кунжут в соответствии с заповедями Вед и писаний. Человеку должно жениться и растить своих потомков от супруги. Из всех достижений мужчины, сын рода Куру, это самое важное.

Так гласит глава шестьдесят восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 69

Юдхиштхира сказал:

— Можешь ли ты, о превосходнейший из рода Куру, в очередной беседе со мной дать высокочтимые наставления насчёт даров, с особенным упоминанием, о мудрейший, насчёт дарования земель. Кшатрию следует одаривать землями добродетельного брамина. Брамину надлежит принять дары с подобающими обрядами. Никто, кроме кшатриев, не вправе одаривать землями. Поэтому теперь расскажите мне, какие дары могут преподносить люди разных варн, движимые желанием приобрести заслуги перед богами, а также то, что сказано в Ведах по этому вопросу.

Бхишма сказал:

— Есть три дара, которые идут под схожими именами и обладают одинаковыми достоинствами. Они действительно способны послужить исполнению всех желаний. Блага, дарование которых описано мной, — это коровы, земли и знание¹⁴⁸. Тот человек, который говорит своим ученикам слова о праведном подношении, взятые из Вед, приобретает заслугу, равную той, что обретается дарованием земель и коров.

Также похвально поднесение даров коровам. Нет одариваемых существ выше, чем они. Преподносящий дары коровам немедленно получает заслугу. O Юдхиштхира, дарение им не может не приносить большую заслугу. Коровы — матери всех существ. Они источник счастья для каждого. Человек, который желает себе процветания, всегда должен делать им подношения. Никто не должен пинать коров или проходить посередине стада. Коровы — это богини и обители благости. По этой причине они всегда заслуживают поклонения.

Ранее божества, подготавливая землю для совершения жертвоприношения, использовали стрекала для удара волов, привязанных к плугу. Следовательно, при обработке земли для этой цели можно, не боясь порицания или греха, применять этот инструмент к волам. В других случаях, однако, волам нельзя причинять боль стрекалом или хлыстом.

Когда коровы пасутся или ложатся, никто не должен беспокоить их, что бы ни происходило. Когда коровы испытывают жажду, но не получают воду, оттого что некто препятствует их доступу к бассейну, водоёму или реке, они, просто взглянув на такого человека, могут уничтожить его со всеми его родственниками и друзьями. Какие создания могут быть более священными, чем коровы, если их навозом очищаются и освящаются алтари, на которых проводятся обряды в честь усопших предков и поклонения божествам?

Заслуги человека, который, прежде чем насытить себя, каждый день даёт в течение года даже горстку травы коровам, принадлежащим другому, приравниваются к соблюдению обета и приносят исполнение любых желаний. Такой человек обретает детей, славу, богатство и процветание и рассеивает всё зло и иллюзии.

Юдхиштхира сказал:

— Какими признаками должны быть отмечены коровы, которые имеют право быть дарованными? Как выбрать тех из них, что должны быть переданы в дар? Каким должен быть характер тех людей, кому следует преподнести такой дар? И, с другой стороны, как распознать тех, кого не следует одаривать коровами?

Бхишма сказал:

— Корова никогда не должна дароваться тому, кто несправедлив в поведении, или тому, кто греховен, или тому, кто жаден, или тому, кто неправдив в речи, или тому, кто не делает подношений праотцам и божествам. Человек, преподносящий десять коров браминам, знающим Веды, не ищущим земного богатства, обладающим многими детьми и любящим свою семью, достигает во многих сферах великого счастья.

Когда человек совершает действия, направленные на приобретение заслуг, благодаря дарам, полученным от другого человека, то часть заслуг, связанных с этим действием, переходит к дарителю.

Тот, кто создаёт человека, кто спасает его и протягивает хлеб ему, когда он нуждается, подобен трём родителям.

Покорное служение своему наставнику уничтожает грех. Гордость способна разрушить даже великую славу. Воспитание троих детей устраняет позор бездетности, и обладание десятью коровами развеивает упрёк в бедности.

Только тому, кто посвятил себя Веданте, то есть наделён большой учёностью, тому, кто наполнен мудростью, кто имеет полный контроль над своими чувствами, то есть соблюдает ограничения, заложенные в священных писаниях, кто удалился от всех мирских привязанностей, тому, кто славословит все живые существа, тому, кто никогда не будет делать плохое, даже побуждаемый голодом, тому, кто имеет мягкий и спокойный нрав, тому, кто рад всем гостям, — истинно такому брамину должен человек, обладающий подобным поведением и имеющий детей и жён, преподнести средства к существованию.

Мера заслуги, которую обретает человек, дарящий коров, является в точности мерилом греха, что ложится на того, кто посмеет ограбить брамина. В любом случае надлежит избегать присвоения того, что принадлежит браминам, и не искать близкого общения с их супругами.

Так гласит глава шестьдесят девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 70

Бхишма сказал:

— В подтверждение этому, о наследник рода Куру, я расскажу правдивую историю о великом бедствии, которое настигло короля Нригу из-за совершённого им ограбления брамина.

Некоторое время назад молодые люди из рода Яду в поисках воды натолкнулись на большой колодец, поросший травой и лианами. Желая вытащить из него воду, они приложили очень много сил, чтобы убрать все растения, покрывшие поверхность колодца. После того как поверхность была очищена, они увидели в глубине колодца очень большую ящерицу, обитавшую в нём. Молодые люди прилагали большие и неоднократные усилия для спасения ящерицы. Ящерица, размерами подобная горе, и сама пыталась выбраться при помощи верёвок и кожаных петель.

Увидев бесплодность своих усилий, юноши направились к Джанардану. Обращаясь к нему, они сказали: «В колодце, занимая собой всё его пространство, сидит самая большая ящерица, которую только можно увидеть. Несмотря на все наши усилия, нам не удалось её вытащить оттуда».

Так они представили ситуацию Кришне. Тогда Васудева пошёл к колодцу, достал ящерицу и спросил её, кто она. Ящерица сказала, что в ней воплотилась душа короля Нриги, который процветал в древние времена и много жертвовал во славу богам. Мадхава произнёс, обращаясь к ящерице: «Ты совершил много праведных деяний, и нет за тобой никакого греха. Почему же, царь, ты пришёл к такому мучительному концу? Объясни мне, как и чем это было вызвано. Мы слышали, что ты много раз одаривал браминов сотнями сотен тысяч¹⁴⁹ и ещё раз восемьюдесятью сотнями тысяч коров. Почему же тебя постигла такая участь?»

Нрига ответил Кришне:

«Однажды корова, принадлежащая брамину, который регулярно поклонялся своему внутреннему огню, сбежав из владений хозяина, пока он отсутствовал дома, пришла в стадо, которым владел я. Те из моих слуг, кто следил за скотом и вёл его пересчёт, включили её в моё тысячное стадо.

Со временем эту корову я даровал другому брамину; я действовал так, желая себе счастья на небесах. Настоящий хозяин, вернувшись домой, искал свою потерянную корову и, наконец, увидел её в доме другого. Найдя её, хозяин воскликнул: „Эта корова моя!“ Новый хозяин коровы начал оспаривать его притязание, а затем оба, раздражённые от споров и гнева, пришли ко мне.

Обращаясь ко мне, один из них сказал: „Ты был дарителем этой коровы!“ Другой сказал: „Ты отнял у меня эту корову — она моя!“ Тогда я попросил брамина, которому я дал эту корову, вернуть этот дар в обмен на сотни и сотни других коров. Не вняв моим искренним просьбам, он обратился ко мне: „У меня есть корова, которая хорошо пришлась ко времени и к месту. Она даёт большое количество молока, кроме того, она очень спокойна и любит нас. Молоко, которое она даёт, очень сладкое. Она заслужила множество всяческих похвал в моём доме. Она питает, кроме того, моего слабого ребёнка, которого только что отняли от груди. Ты не можешь забрать её у меня“. Сказав эти слова, брамин ушёл.

Тогда я обратился с просьбой к другому брамину, предложив ему обмен: „Возьми сто тысяч коров за эту корову“. Брамин, однако, ответил мне так: „Я не принимаю даров от тех, кто наделён царской властью. Я могу жить без посторонней помощи. Так не теряй времени, отдай мне ту самую корову, которая была моей“. Вот так, о победитель Мадху, брамин ответил мне. Я предложил ему дары из золота и серебра, колесницы и лошадей. Но брамин отказался от каждого из этих даров и удалился.

Тем временем под влиянием непреодолимого хода времени я должен был уйти из этого мира. В обители Праотцов меня пригласили к трону властителя мёртвых. Поклонившись мне, Яма обратился ко мне с вопросом: „Невозможно принять окончательное решение по твоим делам, о царь. Существует, однако, небольшой грех, который был бессознательно совершён тобой. Ты можешь выбрать, как тебе угодно, потерпишь ли ты наказание за этот грех сейчас или позже. Ты (при своём вступлении на престол) поклялся защищать права людей на их собственное имущество. Эта клятва не была строго соблюдена тобой. Ты присвоил то, что принадлежало бамину. Это стало двойным грехом для тебя“. Я ответил: „Вначале я приму тяжкое наказание, и когда оно закончится, я буду наслаждаться счастьем, которое мне предстоит, господин!“ После того как я сказал эти слова царю мёртвых, я начал опускаться к земле. Хотя я падал, я всё еще мог слышать слова, которые Яма говорил мне очень громко. Эти слова были: „Джанардана, сын Васудевы, спасёт тебя! По прошествии целой тысячи лет, когда ты искупишь свой грех, ты достигнешь неисчерпаемого блаженства во многих сферах за твои бесчисленные праведные деяния“. Так я упал головой вниз в этот колодец, превратившись в рептилию. Однако память не оставила меня. Теперь вы сегодня меня спасли — о чём же ещё может свидетельствовать ваше участие в моей судьбе? Позволь мне получить твоё разрешение, о Кришна! Я хочу подняться на небеса!»

Услышав одобрение Кришны, царь Нрига склонил голову к нему, а затем сел на небесную колесницу и отправился на небеса. После того как Нрига таким образом вознёсся, о лучший из сынов Бхараты, Васудева прочёл этот стих, о радость рода Куру! Никто не должен распоряжаться чем-либо, принадлежащим брамину. Собственность брамина, присвоенная кем-либо, уничтожает захватчика так же, как корова брамина уничтожила когда-то царя Нригу! Я снова говорю тебе, о Партха, что совершение добрых дел никогда не оказывается бесплодным. Вот царь Нрига был спасён из ада благодаря своим заслугам. Поднесение даров всегда принесёт заслуги дарящему, равно как и завладение чужим имуществом всегда приносит ущерб захватчику. Следовательно, также, о Юдхиштхира, следует избегать причинения вреда коровам¹⁵⁰.

Так гласит глава семидесятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 71

Юдхиштхира сказал:

— Безгрешный, расскажи мне подробнее о заслугах, которые достижимы при подношении в дар коров. О могучерукий, я никогда не устаю от твоих слов!

Бхишма ответил:

— В этой связи я поведаю тебе старую историю беседы между Риши Уддалаки и его сыном по имени Начикате. Однажды Риши Уддалаки, наделённый великим разумом, подошёл к своему сыну Начикате и произнёс: «Будь моим помощником и слугой». После принесения клятвы великий Риши ещё раз сказал своему сыну: «Сосредоточившись на омовениях и глубоко размышляя о Ведах, я забыл взять с собой дрова, стебли травы куса, цветы, кувшин с водой и ароматические травы, которые я собрал. Принеси мне это с берега».

Сын направился к указанному месту, но увидел, что все эти предметы были смыты потоком. Возвратившись к отцу, он сказал: «Я ничего не нашёл!»

Раздражённый от голода, жажды и усталости, Риши Уддалаки, обретший благодаря суровым аскезам множество заслуг, во внезапном гневе проклял своего сына и сказал: «Встречайся с Ямой сегодня!» Поражённый, словно громом, этими словами своего отца, сын, сложив молитвенно руки, воскликнул: «Будьте милосердны ко мне!» Однако вскоре он упал на землю, безжизненный. Увидев Начикету, распростёртого на земле, его отец лишился чувств от горя. Он воскликнул: «Ах, что я наделал!» и упал на землю. Поглощённый своим горем, он долго оплакивал своего сына; так прошёл день, и наступила ночь. Тогда Начикета, сын рода Куру, пропитанный слезами отца на своём ложе из стеблей травы Куса, дал признаки возвращения к жизни. Его восстановление к жизни благодаря слезам его отца напоминало прорастание семян, когда они насыщены влагой после ливня. Сын, только что пришедший в сознание, был ещё слаб. Его тело было смазано ароматными маслами, и он напоминал человека, только что пробудившегося от глубокого сна. Риши спросил его: «Неужели ты, сын мой, приобрёл благие заслуги своими добродетелями? Какая радость, что ты вернулся ко мне! Твоё тело не похоже на тело человека!»

Так спросил благородный отец. Начикета, который видел всё собственными глазами, ответил ему на вопрос: «Повинуясь твоему повелению, я отправился в обширные владения Ямы, которые полны восхитительного сияния. Там я увидел роскошный дворец, который простирался на тысячи йоджан и излучал золотое свечение со всех сторон. Как только Яма увидел, что я приближаюсь к нему, он приказал своим слугам, сказав: “Дайте ему хорошее место, воистину он царь среди мёртвых, потому что поклонялся нам с аргхьей и другими ритуальными предметами”. Так поприветствовал меня Яма, затем занявший место среди своих советников. Тогда я мягко сказал: “Я пришёл в твою обитель, о судья мертвых! Скажи же, в какие края я попаду за свои поступки?” Тогда Яма ответил мне: “Ты не мёртв, любезный! Желая наказать тебя, отец твой сказал тебе: «Встречайся с Ямой сегодня!» Сила твоего отца подобна силе пылающего огня. Я не мог обмануть его ожидания. Ты встретился со мной. Итак, дитя! Творец твоего тела плачет по тебе. Ты мой дорогой гость. Какое твоё заветное желание я могу исполнить? Ты можешь попросить всё, что бы ни пожелал”. Обратившись к царю мёртвых, я сказал: “Я пришёл в пределы твоих владений, из которых ни один странник никогда не возвращался. Коль мне действительно посчастливилось заслужить твоё внимание, я желаю, царь мертвых, взглянуть на те земли, полные счастья и процветания, в которые смогут попасть только добродетельные праведники”.

Выполняя мою просьбу, Яма провёл меня в великолепную колесницу, сияющую, словно солнце, в которую были запряжены прекрасные кони. И, отправившись со мной на колеснице в путь, он показал мне, о величайший из дваждырождённых, все те восхитительные края, которые предназначены для праведников. Я видел в этих краях много великолепных дворцов, предназначенных для благородных праведников. Эти дворцы имели различные формы и были украшены многими драгоценными камнями. Яркие, как диск Луны, они были украшены рядами звонящих колоколов. Сотни из них имели множество этажей. Внутри них находились чудесные рощи, леса и прозрачные водоёмы. Обладая сиянием лазурита и солнца, сделанные из серебра и золота, своим цветом они напоминали цвет утреннего солнца. Некоторые из них были неподвижны, другие подвижны. Внутри этих домов мы увидели горы яств, различных вещей, одежды, кроватей. Также в них было много деревьев, способных исполнять любые желания. Было также много рек и дорог, просторные залы и озера, большие водоёмы. Там можно было увидеть тысячи колесниц с гремящими колесами, с превосходными конями, запряжёнными в них. Там протекало множество рек, наполненных молоком, возвышались холмы топлёного масла и большие водоёмы с прозрачной водой. Поистине, я увидел много такого, чего не видел никогда, благодаря счастливой встрече с королем мёртвых. Увидев всё это великолепие, я обратился к древнему и могущественному судье мёртвых, сказав: “Для удовольствия и наслаждения протекают эти реки с вечными потоками молока и гхи?” Яма ответил мне: “Эти потоки молока и гхи для удовольствия тех праведников, которые делают дары в мире людей. В других вечных мирах тоже есть дворцы, свободные от какой бы то ни было печали. Они принадлежат тем, кто преподносит в дар коров¹⁵¹. Просто дарование скота не достойно похвалы. Есть обычаи, объясняющие, каким должен быть тот, кому преподносится такой дар, определяющие время для получения этих даров, характеристику коров, которых следует дарить, и обряды, которые следует соблюдать в подготовке этого дара. Одаривание скотом должно быть сделано после оценки как браминов (того, кому предназначен этот дар), так и самих коров (которые должны быть отданы). Коров не следует отдавать тому, в чьём доме они могут пострадать от огня или солнца. Тот брамин, кто обладает ведическими знаниями, кто суров в своих покаяниях и совершает жертвоприношения, считается достойным такого дара. Те коровы, что были спасены от бедности или были отданы неимущими домовладельцами из-за отсутствия достаточных средств для их питания и бережного отношения к ним, считаются высокоценными¹⁵². Воздерживаясь от еды, живя только на воде в течение трех ночей и отдыхая на голой земле, нужно, достаточно накормив тех, кого собираешься даровать, привести их брамину, также удовлетворив их (другими дарами). Коров надлежит отдавать вместе с телятами. Они должны быть в состоянии принести здоровых телят в надлежащее время года. Они должны сопровождаться и другими атрибутами, которые также отдаются в дар. Одарив браминов, даритель должен жить в течение трёх дней только на молоке и удержаться от пищи любого другого рода. Он, дарящий корову, которая здорова, приносит здоровых телят в положенный срок и не убегает из дома владельцев, сопровождающий свой дар сосудом из белой латуни для доения, пользуется блаженством на небесах в течение многих лет, которое измеряется количеством волосков на теле животного. Тот, кто отдаёт брамину крепко сложенного быка, способного нести свою ношу, обладающего силой молодого в течение многих лет, не склонного к какому-либо злу, крупного и надёленного энергией, наслаждается теми благами, которые ожидают дарителей скота. Тот считается достойным человеком для одаривания коровами, кто заботлив к ним, кто берёт коров под свою опеку, кто исполнен благодарности и кто не имеет средств к существованию. Когда старик заболевает или когда брамин намеревается совершить жертвоприношение, или когда человек хочет пожертвовать для сельского хозяйства, или когда кто-то получает сына благодаря ритуалу «хома», или для начала обучения в качестве платы наставнику, или ради укрепления здоровья младенца (родившегося обычным способом) нужно отдать любимую корову. Эти соображения диктуют (в вопросе о подношении даров) выбор места и времени. Коровами, которые заслуживают того, чтобы их отдали, являются те, что дают много молока или хорошо известны своими послушностью и другими добродетелями, или те, которые были куплены, или те, которые были приобретены в качестве гонораров за обучение, или те, которые были получены в обмен на других домашних животных (например, овец или коз и т. д.), или те, которые были завоёваны доблестью оружия, или те, которые были отданы в приданое (от тестя и других родственников жены)”».

Начикета продолжал:

«Услышав эти слова Вайвасваты, я ещё раз обратился к нему и сказал: “Какие предметы следует приносить в дар тому, кто не может даровать корову, но хотел бы отправиться в те края, что предназначены для дарителей коров?” Мудрый Яма, отвечая на мой вопрос, сказал, что этой цели достигают при дарении коров. Он пояснил: “В отсутствие коров человек преподносит в дар то, что может считаться заменой коровы. Если в отсутствие коровы человек в надлежащее время поднесёт дар в виде масла гхи по размеру коровы, то он получит в своё распоряжение реки гхи, стремящиеся к нему, как любящая мать стремится к своему любимому ребенку. Даже в отсутствие коровы, сделанной из гхи, можно преподнести в дар корову из кунжутного семени. Подарив её, ты сможешь преодолеть все несчастья этого мира и насладиться великим счастьем в будущем от тех рек молока, которые ты увидишь! Не имея возможности подарить корову, сделанную из семян кунжута, человек может одарить брамина водой по объёму коровы. Тогда ему удастся попасть в эти счастливые края и насладиться рекой прохладной и прозрачной воды, способной удовлетворить все желания”.

Король мёртвых объяснил мне всё это, пока я был его гостем, и, о безмерная слава твоя, велика была радость, которую я испытал при виде всех чудес, которые он мне показал.

Сейчас я рассказал тебе то, что, несомненно, было приятно для тебя. Теперь я могу совершить обряд, исполнение которого не требует многого богатства. Это подношение (дарение коров) будет исходить от меня, о достойнейший! Другие смогут сделать то же самое. Это не противоречит таинствам Вед.

Проклятье, которое ты направил на меня, оказалось на самом деле благословением, так как оно дало мне возможность увидеть великого царя мёртвых. Там я увидел, что блага можно получить, практикуя щедрость. Я буду отныне, о обладатель великой души, практиковать её без всякого сомнения, помня об обещанных наградах Ямы. И, о великий Риши, праведный Яма, наполненный радостью, неоднократно говорил мне: “Тот, кто часто преподносит дары, преуспевает в обретении чистоты ума, особенно если он дарует коров. Щедрость становится причиной его святости. Никогда не пренебрегай возможностью одаривать. Но дары должны быть сделаны достойным людям в надлежащем месте в подобающее время. Итак, чаще преподноси в дар коров. Никогда не сомневайся в этом. Осознающие силу даров, в древности многие благородные люди использовали эти возможности. Остерегаясь суровых практик покаяния, они одаривали в меру своих возможностей. Со временем они отбросили чувства гордости и тщеславия и очистили свои души. Задействованные в выполнении обрядов Шраддхи в память праотцов и во всех праведных поступках, они обычно приносили в дар коров по мере своих возможностей, однако получили награду на небесах по своим заслугам и сияют там лучезарным светом своей праведности. В восьмой день луны, который известен под именем Камяштами, следует преподносить браминам дары, полученные надлежащим образом, по всем правилам и после выяснения вопроса, достойны ли эти брамины даров (согласно уже установленным требованиям). После совершения дара, человек должен прожить в течение десяти дней, используя в своем быту только коровье молоко, их навоз и мочу (воздерживаясь от остальной пищи). Заслуга, которую человек приобретает, даруя быка, равна той, что приписывается за выполнение божественного обета. Преподнося в дар двоих быков, даритель обретает в качестве награды за это мастерство в знании Вед. Даруя колесницу или другие средства передвижения с впряжёнными быками, человек приобретает достоинства, словно после купания в священных водах. Подарив рыжую корову, человек очищается от всех своих грехов. Истинно, если подарить даже одну рыжую корову, приобретённую законным путем, человек очистится от всех грехов, которые мог совершить. Нет ничего выше (в смысле вкуса), чем молоко, которое даёт корова. Корова по праву считается превосходным даром. Отдавая своё молоко, корова спасает все миры от бедствия. Именно коровы производят пищу, благодаря которой живут многие существа. Тот, кто, зная те блага, которыми одаривает корова, не питает сердечной привязанности к ней, является грешником, который наверняка утонет в аду¹⁵³. Если вы отдадите тысячу или сотню, десять или пять коров, воистину, если вы дадите праведному брамину даже одну корову, которая приносит здоровых телят в надлежащие сроки, корова обязательно предстанет перед вами на небесах в виде Реки священной воды, способной исполнить любое желание. Что касается процветания и развития, которые приносят коровы, защиты, предоставляемой коровами всем существам земли, то они сродни тем лучам солнца, которые падают на землю¹⁵⁴. Слово, обозначающее корову, означает также и лучи солнца. Дарующий корову становится прародителем очень большого рода, который простирается на большую часть земли. Следовательно, тот, кто дарует корову, сияет, словно второе солнце. Ученик должен в вопросе подношения даров выбрать своего наставника. Так он обязательно попадёт в рай. Выбор наставника (в отношении совершения благочестивых поступков) считается высшей обязанностью лиц, знакомящихся с таинствами. Это первоначальная задача. От неё зависят все другие этапы таинства дарования коров¹⁵⁵. Выбрав (после проверки) подходящего человека среди браминов, человек должен преподнести ему в дар корову, приобретённую законным путем, и убедить его принять дар. Божества, люди и мы также, желая добра другим, говорим: «Пусть заслуги, связанные с моим даром, станут твоими за твою праведность!»” Так сказал мне судья мёртвых, о дваждырожденный Риши. Затем я склонил голову к праведному Яме. Получив его согласие, я оставил его владения и теперь склоняюсь к твоим стопам».

Так гласит глава семьдесят первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 72

Юдхиштхира сказал:

— Ты, о великий, беседовал со мной о даровании коров, рассказывая о Риши Натикете. Ты также упомянул пользу и благородство этого деяния. Кроме того, ты сказал мне, о великий, о чрезвычайно страшном бедствии, которое настигло благородного царя Нригу по этой единственной причине. Долгие годы ему пришлось жить в Дваравати в обличье огромной ящерицы, и только Кришна сумел спасти его от этой жалкой участи. У меня, однако, есть одно сомнение: оно относится к тем сферам, которые предназначены для дарителей коров. Я хочу подробно распросить тебя о тех землях, куда попадут люди, которые подносили в дар коров.

Бхишма сказал:

— В этой связи вспоминают о давней беседе между Тем, кто возник из первозданного, и тем, кто совершил сто жертвоприношений Ему.

Сакра сказала:

«Я вижу, о Повелитель, что те, кто награждён небесами за дарение коров, превосходят в своём процветании благополучие обитателей небес, обходя их, словно существ, стоящих ниже. Это вызвало сомнения в моём уме. Каковы те края, о светлый, что предназначены для дарителей коров? Расскажите мне всё о них, о безгрешный! Какова на самом деле природа тех краёв, где обитают дарители скота? Я хочу знать, какие блага получают там обитатели? Какое высшее благо они заслуживают? Каковы его достоинства? А также как человек, освобождённый от страхов, может успешно достичь этих краёв? Как долго подаривший корову наслаждается плодами, которые заслужил благодаря дару? Как следует дарить множество даров и как дарить лишь несколько коров? Какие блага ожидают тех, кто дарил множество коров, и тех, кто одаривал лишь несколькими? Какие люди, не дарившие в действительности коров, оцениваются как дарители? Расскажи мне это. Как подаривший множество коров становится равным тому, кто подарил лишь несколько коров? А также как тот, кто дарует лишь нескольких коров, становится равным тому, кто преподнёс в дар их множество? Как следует поднести в дар корову в качестве Дакшины (дар как благодарность брамину)? Благоволи же, светлый, в беседе со мной милостиво открыть мне эту истину».

Так гласит глава семьдесят вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 73

Брахма отвечает на вопросы Индры

Прародитель сказал:

— О принесший сотни жертв, твои вопросы, касающиеся коров и их дарения, настолько ценны, что никто из обитателей трёх миров не смог бы задать их. О Индра, существует бесчисленное количество мест, которые скрыты даже от твоих глаз. Эти места видны только мне и целомудренным женщинам, которые верны своим мужьям. Некоторые из риши с выдержанными обетами, справедливыми действиями и полные верности, также могут узреть эти места в своём земном обличье. Люди, очищенные самоотречением посредством своего духа и освобождения от осознания своего тела видят эти области, подобные творениям из снов¹⁵⁶. Послушай же, о Тысячеокий, я расскажу тебе некоторые характеристики этих обителей. В этих местах нет времени. Нет там ни старости, ни прошлого, ни вездесущего во всей Вселенной огня. Нет там ни болезней, ни слабостей, ни страдания. Живущие там коровы, о Вашава, получают исполнение всех своих желаний. Я непосредственно испытал всё, о чём рассказываю. Они могут беспрепятственно ходить, куда пожелают, и вмиг исполняется любое желание, явившееся им на сердце. Там можно узреть всё приятное для души: озёра, водоёмы, реки, леса, горы, дворцы и многое другое. Нет более благости, чем то, о чём я сейчас говорю. Все избранные люди, о Индра, простившие других существ, терпимые ко всему, исполненные любви ко всем, преданно служащие своим учителям и свободные от гордости и высокомерия, достигают этих обителей всевышнего блага. Тот, кто воздерживается от всех видов мяса, очищает свой внутренний мир, полон благонравия и справедливости, чтит своих родителей, практикует правдивость в словах и делах, преданно заботится о брахманах, чист в поведении своём, не лелеет гнев против коров и брахманов, исполняет свои жизненные обязанности, смиренно служит своим учителям, посвятил всю свою жизнь истине и благотворительности, кто также может простить себе свои несовершенства, не вредит обществу и является самоотверженным, преданно чтит богов и ухаживает за гостями, полон сострадания ко всем существам, поистине, благословлённый этими качествами, достигнет вечных и непреходимых обителей коров. Однако, запятнанный грехом прелюбодеяния, кто ранит своего учителя, врёт, бахвалится, любит поспорить и враждебно относится к существам, тот не увидит этих земель. Воистину, такое злонравное создание, неочищенное от грехов, не найдёт этих земель благости. Так же как и те, кто обижает своих друзей, полон хитрости и коварства, неблагодарен, лжив и обманчив, не соблюдает добродетели и справедливости и ненавидит или оскорбляет брахманов. Таким людям не узреть даже в своём воображении этих земель, обителей для истинно правоверных. Этим я поведал тебе о землях коров, о Владыка. Теперь же послушай, о исполнитель сотни жертвоприношений, о заслугах того, кто заботится о дарении коров. Тот, кто раздаривает коров, которых получил в наследство или же приобрёл справедливым путём, тот в награду за этот поступок, достигнет земель неиссякаемого блаженства. Кто подарит корову, добытую во время игры в кости, тот десять тысяч небесных лет будет пребывать в блаженстве, о Индра. Корова, полученная в наследство, тоже считается законным приобретением, и можно её отдать в качестве подарка, коим поступком также возможно будет достичь благих земель. Также и тот, кто от чистого сердца отдаст ему же подаренную корову, найдёт обитель благодати. Кто с самого рождения самоотверженно практикует прощение и терпит всё от своих учителей и брахманов, остаётся во все времена честным, тот достигнет высокого конца, по цене, равной корове. Как не должно обращаться к брахманам недостойно, так и нельзя обижать корову. Напротив, нужно постоянно обходиться с ними мягко и выказывать им сочувствие¹⁵⁷.

Послушай же теперь, о, Индра, о плодах посвящения себя истине. Если брахман подарит только одну корову, то будет равняться его дар тысячам коров. Такая же заслуга достанется и правдивому кшатрию. Так как эта корова принесёт столько пользы, что дарение её будет равняться подарку брахмана. Воистину, священные писания подтверждают это. Если же вайшья, обладающий теми же благонравными качествами, подарит корову, то будет это равняться по ценности пятистам коровам (относительно заслуг). Дарение же одной коровы покорным шудрой равняется ста двадцати пяти коровам. Посвятивший себя самоотречению и правде, прилежный в учении и делах, смиренный в служении своему учителю, всепрощающий и чтящий богов, спокойный в душе, чистый телом и духом, исполненный мудрости, внимательный к своим жизненным обязанностям и свободный от всякого эгоизма, — если такой человек подарит брахману корову, обильно несущую молоко, соблюдая надлежащие обряды, тот, несомненно, добьётся великих заслуг. Поэтому каждый, кто покорен Единому, соблюдает во всём истину и смиренно служит своему учителю, должен дарить коров¹⁵⁸.

Теперь же услышь, о Индра, о заслугах тех, кто правильно изучает Веды, чтит коров, радуется при их виде и отрицает свою важность перед ними. Кто выказывает такое почтение к коровам, тому присваиваются все заслуги жертвенного обряда раджашуя или же дарения груды золота. Так говорят праведные риши и высокие духом. Кто в течение года будет правдив в речах, освободится от жадности и будет чтить коров с постоянством обета, и будет приступать к еде, только после того как насытил корову, то его дарение одной коровы оценится в дарение тысячи подобных. Кто будет есть лишь раз в день, а оставшееся подавать корове, тот, воистину, добьётся десятилетнего блаженства. Кто на сэкономленные деньги (сокращением количества принятия еды) приобретёт корову, предназначенную для дарения, тому достанется вечное блаженство. Всё это относится, о принесший сотни жертв, к заслугам, полученными брахманами за дарение коровы. Теперь же послушай о заслугах кшатриев. Говорят кшатрий, подаривший брахману одну корову, получит великое благо на пять лет. Вайшья же получит от такого поступка половину того, что получит кшатрий, шудра же — половину того, что получит вайшья. Продавший же самого себя взамен на корову и отдавший её в дар брахману, достигнет блага на столько лет, сколько на Земле имеется коров. Но простое дарение коров это ещё не всё. Получатель подарка, время, тип коровы и соблюдение надлежащих ритуалов имеют существенное значение. Нужно найти должное время для этого, а также учесть пригодность брахмана и самой коровы тоже. Нельзя дарить корову тем, у кого она будет испытывать неудобства от огня или солнца. Достоин же получить корову в качестве подарка знаток ведических традиций, чистого происхождения, полный учёности и сострадания к коровам, отвергший греховные деяния, защитник для всех, кто ищет покровительства и готовый помочь во всех жизненных ситуациях. Корова должна дариться в правильное время и в правильном месте для брахманов, лишённых пищи, детей, рождённых при жертвоприношении хома, для осуществления целей своего наставника и для питания новорождённого ребенка¹⁵⁹. Коровы крепкого телосложения с благонравным характером и приятным запахом особо предпочтительны в качестве подарка. Как Ганга является первой из всех потоков, так и корова Капила является наилучшим видом из всех. И прежде чем подарить брахману корову, следует почтить его другими дарами, поститься три ночи, принимать только воду и спать на голой земле. У коров без единого порока не должно отнимать телёнка, не отвыкшего ещё от материнского молока. И после того, как обряд свершился, следующие три дня нужно питаться только молочными продуктами коровы¹⁶⁰.

И достанется тому, кто подарил здоровую корову, терпимо выносящую доение, постоянно рожающую здоровых телят и не убегающую от своего хозяина, столько лет небесного блаженства, сколько волос имеется на теле той коровы. То же произойдёт и с тем, кто подарит брахману крепкого быка, спокойно переносящего тяжесть плуга и имеющего достаточно силы для совершения тяжёлой работы. Кто спасёт корову или брахмана от опасной ситуации, сам будет спасён от всех катастроф¹⁶¹. Такая заслуга равна той, что приобретается при жертвоприношении лошади. Кто будет следовать всему, о чём я поведал, в момент смерти попадёт в те миры, что искал он в своём сердце. Такой человек будет жить на благости коровы, и будет чтиться во всех небесных обителях. Кто регулярно будет водить корову в лес, а сам обеспечиваться травой, листьями и коровьим помётом и очистится от всех грехов, не будет ожидать результата своих трудов, тот, о принесший сотни жертв, поселится в моём мире или же в других мирах в обществе богов и будет жить радостно и со всем великолепием.

Так гласит глава семьдесят третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 74

Индра сказал:

«О Великий Отец, я тоже хочу узнать, куда отправляются те, кто осознанно крадёт корову или продаёт её из-за алчности».

Великий Отец сказал:

«Так слушай же, что ожидает тех людей, которые крадут корову, убивают её для питания, продают ради богатства или дарят брахману украденную корову. Кто переступает предписания священных писаний и продает корову из-за алчности, крадёт её, убивает или ест её мясо, будет столько страдать в аду, сколько волос было на теле коровы¹⁶². О Энергичный, все грехи и долги, которые сопровождают саботаж брахманского жертвоприношения, также сопровождают алчную продажу или кражу коровы. Кто украл корову и преподносит её в дар брахману, хоть и наслаждается блаженством на небесах, в качестве воздаяния, но он также будет вынужден долгое время испытывать муки за свой проступок кражи. Золото считается хорошей Дакшиной вдобавок к дарению коров, о Превосходный. Поистине золото рассматривается как лучшая Дакшина во всех жертвоприношениях. Говорится, что дарение коров спасает наших предков и потомков до семи поколений, а если жертвовать коров с Дакшиной золота, вдвое больше спасается предков и потомков. Дарение золота — лучший дар, а также лучшая Дакшина. Подаренное золото — это великое средство очищения, о Индра, и считается лучше всех очищающих средств. О Совершитель Ста Жертвоприношений, золото называют благословением всего рода для того, кто им жертвует. Так я тебе вкратце рассказал про Дакшину, о Превосходный».

Бхишма продолжал:

— Так Великий Отец говорил Индре, о Вождь Бхарат. Индра передал эти слова царю Дашаратхе, Дашаратха — своему сыну Раме, а Рама из рода Рагху передал их своему родному брату Лакшману — этому прославленному. Когда Лакшмана жил в лесах, он передал эти слова риши, и так они передавались из поколения в поколение и сохранялись верным своим обетам риши и справедливыми царями земли. Я, о Юдхиштхира, получил их от своего учителя. Брахман, который декламирует их каждый день среди собрания брахманов, при жертвоприношениях, при дарении коров или среди друзей, обретает в последующем мире много сфер неистощимого блаженства, где он будет жить среди богов. Так говорил Брахма, Величайший Владыка.

Так гласит глава семьдесят четвёртая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 75

Юдхиштхира сказал:

— Я убеждён в том, что ты поведал о долге, о великий. Однако я должен выразить сомнения, которые у меня остались. Разреши их, о прародитель!

Каковы плоды, провозглашённые в Священных Писаниях, для обетов, соблюдаемых людьми. О ты, полный великолепия, каковы плоды обрядов других видов? Что, опять же, является плодом грамотного изучения Вед? Каковы плоды преподнесения даров и способности помнить Веды наизусть¹⁶³? Какие плоды приобщают к изучению Вед? Я хочу знать всё это. Что в этом мире, о прародитель, является заслугой непринятия даров (апариграха¹⁶⁴) Какие плоды предназначены для тех, кто — возможно, «кто дарует знания¹⁶⁵») Какие достоинства приобретаются теми, кто исполняет предписанные им обязанности, а также героями, не избегающими битвы? Какие плоды приписываются соблюдению чистоты и практике Брахмачарьи? Какие добродетели в служении отцу и матери? Какие заслуги приобретаются в служении наставникам и учителям и какие — в сострадании и доброте? О прародитель, я желаю узнать об этом всё точно и подробно, о ты, кто сведущ во всех священных писаниях! Великое любопытство испытываю я.

Бхишма сказал:

— Вечное пребывание в блаженстве предназначено для тех, кто, должным образом начав Врату (обет), без перерыва соблюдают его, согласно Священным Писаниям. Плоды Ниямы, о царь, видны даже в этом мире. Те вознаграждения, что ты получил, это плоды Ниямы и жертвоприношений. Плоды, получаемые за изучение Вед, видны и в этом мире, и в будущем. Человек, посвятивший себя изучению Вед, считается пребывающим в блаженстве как здесь, так и в мире Брахмы. Теперь слушай меня, о царь, я подробно расскажу тебе каковы плоды воздержанности. Тот, кто самообуздал себя, счастлив всюду. Он всегда наслаждается блаженством, которое заключается в отсутствии или подчинении желания. Те, кто воздержан, способны уничтожить любого врага и пройти всюду, где пожелают. Без сомнения, они достигнут всего, чего ищут. Обуздавшие себя, о сын Панду, добьются исполнения любых желаний. Счастье, которое испытывают люди на небесах, добытое через покаяние, доблесть и различные жертвы, будет принадлежать тем, кто сдержан и милостив. Воздержанность является большим достоинством, чем поднесение даров. Даритель, преподносящий дар Брахманам, может поддаться гневу. Однако сдержанный человек никогда не уступит его влиянию. Следовательно, самоограничение является превосходным, с точки зрения заслуг, даром. Человек, преподносящий дары и не поддающийся гневу, преуспевает в достижении вечного блаженства. Гнев разрушает добродетель дара. Поэтому, самоограничение — превосходный дар. О владыка народов, на небесах есть десятки тысяч незримых мест. Находясь в различных областях неба, все они принадлежат мудрецам. Люди, покидая этот мир и достигая этих мест, превращаются в божеств. Мудрецы стремятся туда, опираясь только на своё самоотречение и, как результат своих усилий, достигают высшего счастья. Следовательно, самоограничение по своим плодам превосходит дар. Человек, который стал наставником (в изучении Вед) и который должным образом почитает огонь, оставляет все свои страдания в этом мире и наслаждается неиссякаемым блаженством в мире Брахмы. Тот человек, который, изучив Веды, передал знание своим добродетельным ученикам и который восхваляет деяния своего учителя, обретает великую славу на небесах. Кшатрий, что изучает Веды, совершает жертвоприношения, преподносит дары и спасает жизнь других в бою, также достигает величия, почитаемого небесами. Вайшья, соблюдающий обязательства своей касты и предлагающий дары, пожнёт плод этих даров и получит высшую награду. Шудра, должным образом выполняющий свой долг, достигнет небес за свою работу.

Говоря о различных героях, я поведаю тебе, какие награды они обретают. Награды определены тем, кто принадлежит героическому роду¹⁶⁶. Существуют герои самоотречения, герои самопожертвования, герои чтущие истину и многие другие, но все они имеют одинаковое право называться героями. Среди людей есть герои битв, герои проявления щедрости. Есть много людей, которых можно назвать героями Санкхьи, как, собственно, и тех, кого можно назвать героями Йоги. Также есть те, кого можно назвать героями отшельничества, семейственности и отречения. Аналогично есть герои ума и герои всепрощения. Другие люди, живущие в безмятежности, считаются героями праведности. Бывают иные, практикующие другие обеты и обряды. Есть герои, посвящённые к изучению Вед, а есть те, кто посвящён обучению Ведам других. Бывают люди, которых можно считать героями за то, как они служат своим наставникам или за то почтение, которое оказывают своим отцам. Есть герои послушания матери или герои, проводящие свою жизнь в нищете. Бывают герои в вопросах гостеприимства, либо в вопросах жизни как главы семейства. Все эти герои достигают высочайшего уровня счастья, которое обретается ими как награда за их собственные поступки. Знание Вед наизусть или омовения, произведённые во всех священных водах, могут быть, а могут и не быть равными заслуге рассказа об Истине каждый день своей жизни. Тысяча жертвоприношений коней и Истина были взвешены на весах. Стало видно, что Истина весила больше, чем тысяча жертвоприношений. Истина, что Солнце даёт тепло, Истина, что огонь горит, это Истина, что ветер дует, воистину, всё зиждется на Правде. Эта Правда, что радует Богов, Питри и Брахманов. Говорят, что Истина является высшим долгом. Поэтому никто никогда не должен преступать Истину. Все отшельники посвящены Истине. Их доблесть зависит от Правды. Они также клянутся Истиной. Следовательно, Истина является основой. Все честные люди, о первейший из рода Бхараты, преуспевают, благодаря своей правдивости, в достижении небес и пребывают там в блаженстве. Сдержанность — это достижение плодов, неотделимых от Истины. Я всем сердцем размышлял об этом. Человек, смиренный сердцем, который обладает сдержанностью, без сомнения, достигает величия на небесах. Теперь послушай меня, о владыка Земли, что я скажу тебе о Брахмачарье. Для человека, который практикует обет Брахмачарьи с момента своего рождения до самой смерти, знай, о царь, нет ничего невозможного! Много миллионов риши проживают на небе Брахмы. Все они, находясь здесь, посвящали себя истине, были воздержаны и создали своё жизненное семя¹⁶⁷. Обет Брахмачарья, о царь, должным образом соблюдаемый брахманом, обязательно сожжёт все его грехи. Говорят, что брахман — пылающий огонь. В тех брахманах, которые посвятили себя покаяниям, проявляется бог огня. Если брахмачарин гневается из-за проявления неуважения, то даже царь богов дрожит от страха. Уже это — видимый плод обета Брахмачарья, соблюдаемый Риши. Выслушай, о Юдхиштхира, какая заслуга заключена в почитании отца и матери. Он, кто покорно служит своему отцу, без пререканий с ним в чём-либо, или аналогичным образом служит своей матери, или старшему брату или другому старшему или наставнику, должно быть известно, о Царь, достигает жизни на небесах. Человек, очистивший свою душу вследствие такого служения старшим, никогда не увидит ад.

Так гласит глава семьдесят пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 76

Обряды дарения коров

Юдхиштхира сказал:

— Я желаю, о, повелитель, чтобы ты подробно изложил мне обряды, сопровождающие процесс преподношения в дар коров. Ведь именно посредством их и получает человек вечное благо в бесчисленных обителях мира.

И Бхишма сказал:

— Нет такого дара, о, правитель Земли, который сравнился бы по заслугам с дарением коров. Дарение честно приобретенной коровы незамедлительно спасает всю семью дарителя. Этот обряд, возникший из желания благости праведно живущим, позднее был разъяснен для пользы всех людей. Он передан нам из древних времен. Этот ритуал существовал еще задолго до своего раскрытия. О, правитель, выслушай же мое описание данного ритуала¹⁶⁸. Однажды король Мандхатри, не зная, какие обряды должно ему соблюсти во время преподношения коров, обратился за советом к Брихаспати (учителю небес), чтобы решить свои сомнения.

И Брихаспати сказал:

«После соблюдения обета самоограничения следует на предыдущий день должно почтить брахманов и назначить день преподношения. Корова должна быть из вида рохини (рыжеватая) и обращаться к ней нужно со словами Саманга и Вахула. При входе в загон, где держатся коровы, следует произнести следующую шрути: « Корова моя мать, и бык мой отец. Даруйте мне небесную и земную благость. Корова мое прибежище». Затем нужно провести в этом загоне всю ночь. И при преподношении коровы следует произнести те же слова¹⁶⁹. Проведя ночь в загоне, ничем не беспокоя коров и не отгоняя от себя ни комаров, ни других насекомых, которые могут раздражать, человек тем самым очищается от всех своих грехов. Так как уподобился жизни коровы. Как только взойдет солнце нужно преподнести корову со своим теленком или же быком. В вознаграждение подобному деянию небо раскроется перед ним и все блага, упомянутые в мантрах, достанутся ему. Вот что сообщают мантры о коровах: «Коровы владеют силой и выдержкой. Также им свойственна мудрость. Они – источник любого бессмертия, достигаемого посредством жертвоприношения и самоотречения. Они – обитель любой энергии. Они – тот путь, посредством которого достигается земное счастье. Они – вечное движение мира и ведут к процветанию рода. Пусть коровы, мною отданные, разрушат все мои грехи. Они объединяют в себе природу как самого Сурьи, так и Сомы (солнце и луна). Пусть будут они помощниками в достижении небес. Пусть будут они ко мне благожелательны так же, как мать к своим детям. Пусть также все другие блага снизойдут на меня, которые не упомянуты в моих мантрах. Пусть даруют свою благость подобно реке Сарасвати коровы тем, кто использует пять коровьих продуктов в целях просветления или излечения от чахотки и других разрушительных болезней, или в целях освобождения от телесного. О, вы, коровы, даруйте же беспрерывно все виды благ и заслуг. Останьтесь довольны мною и даруйте мне желанный конец. Сегодня я един с вами. Даруя вас, я также отдаю и себя самого». И после этих слов получатель должен ответить: «Теперь вы не принадлежите тому, кто вас отдал. Теперь вы стали моими. Пусть с помощью вашей природы Сурьи и Сомы светиться будет благостью не только даритель, но и получатель». Таким образом, даритель должен произнести первую часть слов, а получатель, знакомый с ритуалом преподношения коров, должен ответить словами из второй части. Человек, вместо коровы дарующий предметы или золото такой же цены, считается дарителем коровы. При преподношении нужно произнести следующие слова: «Эта корова преподносится в качестве дара. Пожалуйста, прими ее!». Кто дарит ткани, тот должен произнести слово «бхавитавья» (означает, что дар рассматривается в качестве коровы). Кто дарит золото, тот должен произнести слово «вайшнави» (что значит, что золоту свойственны форма и природа коровы). Вот слова, которые нужно произнести при подобных преподношениях. Вознаграждением за это является жизнь в небесной обители в течение 36000 лет (за корову), 8000 (за ткани), 20000 лет (за золото). Да, настолько велики заслуги за преподношение вместо коровы других даров. Кто же подарит саму корову, тот получит вознаграждение уже после восьмого шага получателя (по направлению домой)¹⁷⁰. Дарующий корову – заслуживает праведного отношения в этом мире. Кто же заменит этот дар тканями, тот навсегда освободится от страха. А кто – золотом, тот никогда не познает более бед. Каждый из троих, ежедневно совершающий омовения и другие ритуалы в предрассветное время и хорошо знакомый с Махабхаратой, достигнет обителей Вишну и Сомы. Кто преподнес в дар корову, тому следует три ночи соблюсти очистительные обряды и провести одну ночь рядом с коровами. Затем следует в восьмую лунную фазу, именуемую камьей, три ночи питаться лишь молоком, мочой и навозом коровы¹⁷¹. Тот, кто дарит быка, удостоится заслуг, присущих великому обету брахмачарья. Кто отдаст большее количество коров, тот овладеет ведами. Кто приносит жертвы и дарит коров соответственно описанному ритуалу, тот достигнет многих высоких обителей. Незнающий этих обрядов не сможет всего этого достигнуть. Кто подарит лишь одну корову, обильно дающую молоко, тому будут причислены заслуги за дарение всего ценного ему на Земле».

Знания о подобных обрядах не должны быть переданы тому, кто не является учеником, не соблюдает обетов, не имеет веры или движимому злыми намерениями. Воистину, практика благонравия неизвестна многим людям и является тайной. Знающий не должен повсюду рассказывать об этом, так как в мире существует много людей, не верующих в добро. Среди людей есть много злонравных, подобных ракшасам. Если передать им эти знания, то приведет это ко злу. То же зло возникнет, если передать эти знания грешникам, нашедшим свое прибежище в материальном мире. Узнай теперь имена тех правителей, достигших обителей высшего блаженства за преподношение коров соответственно учению Брихаспати: Ушинара, Вишвагасва, Нрига, Бхагиратха, всеславный Мандхатри (сын Юванашвы), царь Мучукунда, Найшадха, Сомака, Пуруравас, героический Рама (сын Дашаратхи), царь Дилипа, прославленный своими деяниями, и многие другие великие цари. Все они с помощью этого обряда достигли небес. Также и царь Мандхатри постоянно приносил жертвы, был добродетелен, исполнен самоотречения, выполнял свои царские обязанности и дарил коров. Поэтому, о, сын Притхи, и ты неси в своем сердце учение Брихаспати, которое я тебе передал. После получения правления над родом Куру, одаривай лучших брахманов коровами с радостью в сердце!.

Вайшампаяна продолжил:

— Итак, обученный Бхишмой, исполнил Юдхиштхира все обряды. Воистину, Юдхиштхира соблюдал все нравоучения, переданные однажды царю Мандхатри великим наставником небес. С этого времени Юдхиштхира постоянно дарил коров и питался ячменем и коровьим навозом. И спал он на голой земле, обуздывал свой ум и стал лучшим из правителей. Царь Куру с этого дня был очень внимателен к коровам, чтил их постоянно и распевал им хвалу. Никогда более не запрягал он их в повозки. Лишь использовал для этого рьяных лошадей.

Так гласит глава семьдесят шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 77

Возникновение рода коров Капила

Вайшампаяна сказал:

«Царь Юдхиштхира, преисполненный смирения, еще раз подробно попросил о подробном разъяснении обряда дарения коров».

Царь сказал:

«Расскажи мне, о, повелитель Бхараты, еще раз о заслугах, которых можно достичь преподношением коров. Воистину, о, герой, я не могу пресытиться нектаром твоих слов».

Вайшампаяна продолжил:

— И начал сын Шантану еще более обширно рассказывать о заслугах, связанных с дарением коров.

И Бхишма сказал:

«Тот, кто отдаст брахману корову с теленком, полную послушания и других добродетелей, молодую и обернутую в кусок ткани, не попадет в обители, где не всходит солнце (в ад). Кто же, наоборот, отдаст брахману слабую, старую и больную корову, не приносящую более молока, не способную ни есть, ни пить и подобную всем этим опустошенной цистерне, тем самым принеся брахману излишнюю боль и разочарование, тот, несомненно, провалится в ад. Поэтому нельзя никогда дарить яростной, больной и слабой коровы, потому что она будет мучением для дваждырожденного. Обители, в которые попадет такой человек, не принесут ему ни счастья, ни энергии. Лишь только сильные и молодые коровы, хорошего поведения и с приятным запахом, ценятся в качестве подарка. И воистину, как и Ганга является наилучшей из рек, так и Капила – наилучшим видом коровы».

Тут Юдхиштхира спросил:

— Почему, о, прародитель, праведные ценят в качестве дара корову Капилу, в то время как все должны рассматриваться как ценный дар? О, всесильный, я хочу узнать, что такого особенного есть в Капиле¹⁷². Ты, воистину, знаток этой темы¹⁷².

И Бхишма сказал:

— О, сын, однажды я встретил одного старца, поведавшего мне о возникновении коровы Капила. Я изложу тебе эту историю: В былые времена приказал самосущий Брахма риши Дакше: «Создай живое существо!». И, чтобы сделать добро твари, создал Дакша сначала ему пропитание. Так как также как и боги зависят от нектара, так и все создания живут на пропитании, распределенным им Дакшей. Среди живых и неживых превалируют живые создания. Среди живых же – брахманы. На них основываются все жертвоприношения. Из жертвоприношения льется Сома, и жертвоприношение основывается на коровах (молоке, гхее, твороге и т.д.)¹⁷³. Поэтому сначала возникло пропитание, а затем уже сами создания. И приблизились они все к своему создателю, что должен был обеспечить их пропитанием, подобно тому, как дети зовут своих отца и мать. Узнав их намерение, выпил Дакша, святой правитель всех созданий большое количество нектара. Оставшись доволен нектаром, отрыгнул он, и прелестный аромат распространился вокруг. И увидел Дакша, что создалась из этого корова, которую назвал он Сурабхи. И стала Сурабхи дочерью его, возникшей из его рта. Она же сама принесла в мир много дочерей, считающихся матерями мира. Они были названы капилами, потому что их цвет был подобен золоту, и были они средством пропитания всех существ. Когда начали коровы цвета амриты разливать молоко, возникла из него пена, расходящаяся во все стороны. Немного пены коснулось Махадевы. Всесильный Махадева разъяренно взглянул на коров. Казалось, испепелит он коров третьим глазом, украшавшим его лоб. И подобно тому, как солнце окрашивает облака в разные цвета, о, правитель, так и настиг поток энергии из третьего глаза Махадевы коров. Только те, кто смог избежать полного энергии взгляда Махадевы, смогли спастись и вступить в обитель Сомы. Увидев ярость Махадевы, Дакша сказал ему: «Ты окропился, о, великое божество, чистым нектаром. Эта молочная пена, капавшая из-за ртов теленков, не является чем-либо нечистым¹⁷⁴. Даже сам Чандрамас (луна) всегда пьет этот нектар. Поэтому нельзя считать его нечистым. Таким же образом нельзя считать и само молоко той коровы, рожденной из нектара, считать нечистым. Так же, как и ветер, никогда не бывает нечист, как огонь, как золото, как океан, как амрита, которую пьют боги, так и молоко коровы, даже высосанное из вымени коровы теленком, никогда не будет нечистым. Эти коровы будут питать все миры своим молоком и сделанным из него маслом гхея.

После этих слов обрадовал Дакша Рудру даром из быка и некоторых коров. И сделал Рудра быка своим знаменем. Поэтому, о, правитель, коровы рода Капилы являются самыми ценными в качестве подарка. Их цвет не тускнеет и одарены они великой энергией. Стало быть, коровы наилучшие из всех созданий мира. Все миры получают свое пропитание с помощью коров. Рудра их хозяин и дают они нектар в виде молока. Они благоприятные и священные создания. Они дают жизнь и исполняют любые желания. Поэтому, кто отдаст корову, тот считается отдавшим все самое ценное ему в жизни.

Человек, желающий себе благополучия и с чистым сердцем читающий эти стихи, избавится от всех грехов и получит много благости, детей, богатства и зверей. Кто преподнесет корову в дар, тот постоянно будет удостаиваться заслуг, присущих за жертвоприношения предкам, другим религиозным обрядам, приносящим радость и счастье, а также за дарение транспорта и тканей, и за заботу о детях и старших.

Вайшампаяна продолжил:

— Вняв словам своего прародителя, Юдхиштхира из рода Аджамида вместе со своими братьями принялся раздавать различных цветов коров и быков лучшим из брахманов. Воистину, чтобы обрести обители высшего блага и добиться великой славы, царь Юдхиштхира исполнил множество обрядов и преподнес в качестве дара сто тысяч коров наилучшим из брахманов.

Так гласит глава семьдесят семь в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 78

Васиштха о мантрах, касающихся коров

Бхишма сказал:

— Однажды подошел царь Саудаса из рода Икшваку к семейному жрецу Васиштхе, к первому из риши, богатому аскетическими подвигами, способному попасть в любую обитель, вместилище Брахмы, наделенному вечной жизнью, и задал следующие вопросы: О, мудрец, о, безгрешный, что это, что является священным во всех трех мирах и приносит человеку, постоянно заботящемуся об этом, благо?

Бхишма продолжил:

— На вопросы эти царя Саудаса, стоявшего перед Васиштхой со склоненной головой, склонился мудрец сначала перед коровами, совершил омовение (телом и духом) и разъяснил ему тайны, касающиеся коров, совершенно похвальная тема для всех людей.

Васиштха сказал:

Коровы всегда источают прекрасный аромат, потому что из их тела просачивается амрита, нектар бессмертия. Коровы – великое прибежище для всех существ и великой источник благости. Коровы – это прошлое и будущее. Они источник вечного роста и корень благосостояния¹⁷⁵. Что отдано коровам, то никогда не исчезнет. Коровы лучшее пропитание и лучшее хави для богов (очищенное масло). Мантры суваха и вашат основаны на коровах. Коровы – плоды жертвоприношений, и жертвоприношения существуют благодаря им. Утром и вечером дают они риши хави для использования во время хомы. Кто отдаст корову, тот избавится ото всех грехов, которые он совершил, и не падут на него бедствия, которые могли бы пасть. Кто владеет десятью коровами и отдаст одну, кто владеет сотней коров и отдаст десять, и тот, кто владеет тысячью коров и отдаст сто – все они удостоятся заслуг в той же мере. Кто же, наоборот, имея все это и другие виды богатств, не совершает жертвоприношений и ведет себя словно скряга, тот со всех сторон считается нечестивцем. Нельзя ложиться спать не прочитав мантры о коровах. Нельзя также просыпаться утром без цитирования этих мантр. Каждое утро и вечер нужно склонять голову в почтение перед коровами. Потому что только через такие деяния можно добиться благополучия. Нельзя чувствовать неприязнь к моче или коровьему навозу. Нельзя также никогда есть их мяса. Это путь к благосостоянию. Постоянно следует читать мантры о коровах и не пренебрегать ими. Когда видятся плохие сны, сразу надо найти прибежище в мантрах. Также стоит использовать немного коровьего навоза при купании и сидеть на высушенном коровьем навозе. Также нельзя никогда свою мочу, испражнения и другие выделения класть на коровий навоз. Нельзя никогда переходить коровам дорогу. Есть нужно лишь сидя на воловьей коже, и смотреть в это время по направлению к востоку.

Брахманам нужно дарить масло гхе для того, чтобы они явили свое благословление. Вознаграждение за подобные деяния будет благосостояние, которым снабдят человека коровы¹⁷⁶.

Пусть священные коровы, обильно дающие молоко, носящие украшенные золотом рога, и похожие на Сурабхи или ее дочерей, приходят постоянно ко мне, подобно тому, как реки стремятся к океану. Пусть смотрят они на меня также как и я на них. Также как они принадлежат нам, пусть и мы будем им принадлежать. Да будем мы всегда пребывать там, где священные коровы!

Эти слова нужно произносить днем и ночью, и в печали и в радости, и даже во время страха. Потому что любой, кто мыслит подобным образом, избавится от любого страха.

Так гласит глава семьдесят восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 79

Васиштха о высшей цели коров

Васиштха сказал:

— Коровы, созданные в прошлых эпохах, практиковали строгое самоотречение в течение ста тысяч лет с целью того, чтобы добиться превосходства. Воистину, о, сокрушитель врагов, они сами же говорили: «Мы хотим стать лучшими из всех дакшин в жертвоприношениях и не поддаваться никакому осквернению. Люди освящаются, искупавшись в воде, смешанной с нашей мочой.

Боги и люди должны использовать наш навоз для очищения всех живых и неживых созданий. И тот, кто отдаст нас в дар, попадет в обители вечного блага, которые также принадлежат нам¹⁷⁷.

Скоро явился Брахма по причине их самоотречения и отдал им желанное благословение со словами: «Будет так, как вы желаете! Пусть будете вы охранять все миры!». Увенчанные осуществлением их желаний восстали матери прошлого и будущего. Поэтому должны люди каждое утро, и каждый вечер склонять почтительно перед ними головы. Несомненно, так получат они благость. Посредством своего самоотречения, о, правитель, стали коровы прибежищем для всех миров. Также их называют вершиной всех созданий.

Кто подарит корову капила с теленком, обильно дающую молоко, освободится от всякой зловредной привычки и попадет в обитель Брахмы. Кто подарит рыжеватую корову с рыжеватым теленком, обильно дающую молоко, тот освободится от всякой зловредной привычки и попадет в обитель Сурьи. Кто отдаст разноцветную корову с соответствующим теленком и такими же качествами попадет в обитель Сомы. Кто отдаст белую корову с соответствующим теленком и названными качествами, того будут почитать в обители Индры. Кто отдаст темную корову с соответствующим теленком и названными качествами, того будут почитать в обители Агни. Кто отдаст корову дымчатого цвета корову с соответствующим теленком и названными качествами, будет почитаем в обители Ямы. Кто отдаст корову цвета морской пены, покрытую тканями, с соответствующим теленком и названными качествами, будет почитаем в обители Варуны. Кто отдаст покрытую тканями корову песочного цвета с соответствующим теленком и названными качествами, того будут почитать в обители божеств ветра. Кто отдаст покрытую тканями золотого цвета корову, с желто-коричневым цветом глаз и соответствующим теленком и названными качествами, тот будет жить в благости в обители Куверы. Кто подарит корову соломенного цвета с теленком, тот будет почитаем в обители предков. Кто подарит хорошо упитанную корову, со свисающим на шее мясом с ее теленком, тот без усилий достигнет обители Вишвадевы. Кто отдаст корову гоури с теленком, тот обретет обитель Васу. Кто отдаст беловатую корову с теленком, тот достигнет обители Садхьи. Кто подарит быка с высоким горбом, украшенным драгоценностями, тот достигнет обителей марутов, о, правитель. Кто отдаст быка голубоватого оттенка, тот достигнет обителей гандхарв и апсар. Кто отдаст корову со свисающей на шее кожей, тот достигнет обители самого Праджапати. Кто по привычке дарит коров, тот через облако на золотой колеснице взойдет к небу и светиться будет великолепием. И будет он лучшим из своих. Будет он при восхождении окружен небесными девами, которые будут служить ему и радовать. Он будет там мирно спать, и разбужен будет благозвучием вин и других инструментов¹⁷⁸. Кто заботится о дарении коров, проживет на небе столько лет, сколько коров имеется на телах подаренных коров, и при возвращении на Землю (по истечении его заслуг) родится в благородной семье.

Так гласит глава семьдесят девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 80

Васиштха сказал:

— Коровы производят масло гхи и молоко. Они - источник гхи, и они возникли из него же. Они словно реки гхи и потоки его. Пусть в моем доме будут коровы! Гхи всегда в моем сердце. Гхи царит во мне. Гхи во всех моих членах. Гхи пребывает в моем сознании. Коровы всегда передо мной. Коровы всегда позади меня. Коровы со всех сторон. Я живу среди коров!

Совершив омовение, следует каждый день, утром и вечером, читать эту мантру.

С помощью этого человек обязательно очистится от всех грехов, которые мог совершить в течение дня. Тот, кто приносит в дар тысячу коров, покидая этот мир, попадает в царство Гандхарвов и Апсар, где множество роскошных дворцов, сделанных из золота, и где течет небесная Ганга, называемая «течением Васу». Дарующие тысячу коров отправляются туда, где текут многие реки с молоком вместо воды, сыр лежит вместо болот и творог вместо мха.

Тот человек, который совершает приношение тысячи коров в соответствии с ритуалом, изложенным в Священных Писаниях, достигает высокого благосостояния здесь и высших почестей на Небесах. Такой человек всем предкам отца и матери до десятого колена позволяет достичь областей великого блаженства и очищает всю свою семью.

Коровы священны. Они первостепенны из всех существ в мире. Они воистину являются убежищем во Вселенной. Они матери многих божеств. Они воистину несравненны. Их должно приносить в качестве даров. При совершении путешествий должно следовать справа от них (то есть, вести их слева).

В надлежащее время они должны быть отданы людям, обладающим соответствующими качествами. Отдавая Капиле корову, имеющую большие рога, в сопровождении теленка и сосуда из белой латуни для доения ее, и накрытую куском ткани, можно войти, освободившись от страха, во дворец Ямы, который так сложен для проникновения.

Должно всегда повторять эту священную мантру, а именно:

- Коровы имеют прекрасную форму. Коровы имеют разнообразные формы. Они имеют универсальную форму. Они – матери Вселенной. О, позволь корове приблизится ко мне! Нет более священного дара, чем корова. Нет благословеннее дара. В прошлом не было ничего равного корове, и не будет ничего, что сравнилось бы с ней. Благодаря ее шкуре, ее шерсти, ее рогам, ее хвосту, ее молоку и ее жиру - всему этому - корова представляет собой дар. Что может быть полезнее коровы? Склоняясь перед ней с почтением, я поклоняюсь корове, матери Прошлого и Будущего, которой охвачена вся вселенная с подвижными и неподвижными существами.

О лучший из людей, я, таким образом, рассказал тебе лишь о некоторых превосходных качествах коров. Нет дара в этом мире, который превосходит дар коровы. В этом мире нет пристанища высшего, чем корова».

Бхишма продолжил:

— Этот великий Даритель земель (то есть Царь Саудаса), считая эти слова Риши Васиштхи наиболее важными, затем приносил брахманам в качестве даров очень большое число коров. Благодаря сдержанности чувств и вследствие этих даров правитель достиг многих областей блаженства в следующем мире¹⁷⁹.

Так гласит глава восьмедесятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

1 Судя по всему, имеется в виду следующее: на встрече дэвов и асуров сила браминов была полномасштабно подтверждена, ибо Шукрачарья помог асурам своими мантрами и заклинаниями, а Брихаспати и остальные схожим образом помогли дэвам.

2 Считается, что пища и другие вещи, будучи преподнесены недостойному человеку, сами оскверняются. Поэтому Юдхиштхира спрашивает о том, кто собственно тот человек, кому могут быть преподнесены дары.

3 Все эти действия должны быть выполнены с чистотой намерений и в соответствии с постановлениями Священного Писания. Например, жертвы не должны быть выполнены с тщеславием или гордостью. Веды не должны быть изучены без веры. Дети не должны быть порождены от похоти и т. д.

4 Асуры Самвара и Намучи были побеждены Индрой.

5 Вали — дух разрушения в древнеиндийской мифологии; демон пещеры, куда кто-либо может быть заточён. Так же Вали — родной брат Сугривы, победивший много ракшасов.

6 Кумбинаши — гандхарви, жена гандхврва, поверженного Юдхиштхирой.

7 Все живущие существа добродетельны, поскольку они способны к развитию собственной божественности их собственными действиями.

8 Пака и Бала — два демона, которых одолел Индра.

9 Обряд «адана» был ритуалом, во время которого друзья и родственники должны были вручать подарки проводящему обряд человеку. Вручение священного шнура, свадьба, ритуал, проводимый на шестой и девятый месяцы беременности, — всё это обряды этого типа. Если я правильно понимаю, под человеком, проводящим обряд (the person performing the ceremony), здесь имеется в виду тот, для кого обряд проводится, а не, скажем, выполняющий этот обряд брамин.

10 Это дословно — прим. перев.

11 Таким образом, то, что Савитри сделала по велению своего отца, не может идти против долга или морали.

12 Dharmasya ─ истинный, или правильный, обычай ариев. Смысл в том, что обеспечение женщинам свободы с помощью денег (или иных субсидий) ─ обычай асуров.

13 Следовательно, никто не должен жениться по причине одного только вожделения. Равно как и деве нельзя позволять выбирать самой: в своём выборе она может руководствоваться недостойными соображениями, связанными только с плотскими удовольствиями.

14 Собственность разделена на пять частей, две из которых при данных условиях отходят дочери, а три ─ сыну.

15 Переводчик с санскрита расширил данный стих, чтобы сделать его понятнее, изложив причины, которые выдвигают индуистские законоведы и которые отметил комментатор.

16 Термин «Valatah vasyam» подразумевает только тех, чьё согласие было получено с помощью силы. Следовательно, такие случаи, как похищение Кришной Рукмини и похищение Арджуной Субхадры (в обоих случаях с согласия девушки), не входят в список порицаемых здесь.

17 Дева может сама принять украшения. В этом случае это не будет продажей.

18 Swalpa-kaupinah буквально значит ‘покрыты маленьким куском ткани’, то есть легко соблазняемы.

19 То есть он не должен приобретать что-либо для хранения. Он может приобретать это для совершения жертвоприношений и даров или чтобы обеспечить себя и свою семью.

20 То есть если брамин, ведомый влечением к любой другой жене, игнорирует жену, принадлежащую к его варне, и показывает предпочтение жёнам из других варн, тогда он сам навлекает на себя презрение, как неприкасаемый среди браминов.

21 Смысл этого стиха, вероятно, таков: если брамин женится подряд на трёх женщинах, принадлежащих к его варне, то старший сын первой жены получит долю, которая полагается старшему; старший сын второй жены получит долю, следующую по стоимости; и старший сын, рождённый младшей женой, получит долю, причитающуюся молодым. После этого остаток имущества будет разделён на равные части, и каждый из детей получает по одной. Если эта интерпретация верна, то опровергается утверждение, принятое несколько лет назад в Бенгалии, что Священные Писания не позволяют человеку брать более одного супруга из его собственной варны. Также это утверждение абсурдно на том основании, что цари-кшатрии часто брали более одной жены-кшатрини.

22 То есть каждая варна была создана для исполнения жертвоприношений. Шудра может приносить жертвы, но его жертвоприношения заключаются вслужении другим варнам.

23 Битую посуду всегда выбрасывают. Иногда ей пользуются люди низших варн.

24 Битую посуду всегда выбрасывают. Иногда ей пользуются люди низших варн.

25 «Удаваса» переводится как ‘жизнь в воде’ или ‘жизнь под водой’. В немецком языке выражение «унта васа» («unter wasser») означает ‘под водой’.

26 Здесь, в оригинале, примечательно, что рыбаки сожалеют о том, что они выловили мудреца Чьявану из воды, а не о том, что они своим рыболовством убили огромное количество рыб.

27 В них нет ни капли вины (т. е. в коровах), и коровы подобны огню и т. п. Индийская идеология о коровах приписывает им очищающие от греха и порока свойства. Риши обнаружили, что магнетизм коров является чем-то связанным с овладением экстраординарными силой и заслугами. Если дать одну и ту же еду корове и лошади, то результат пищеварения окажется разным. Лошадиный навоз будет выделять зловоние, а коровий является эффективным дезинфицирующим средством. Западная наука ещё не коснулась этой темы, но скептицизм в адрес неисчислимой пользы коровьей мочи и испражнений может быть подвергнут сомнению.

28 Saptopadam mitram означает, что двум благонравным людям достаточно семи слов или достаточно пройти семь шагов вместе, чтобы стать друзьями.

29 Может быть "Bhargavas".

30 (Сына), т. е. сын Кшатрия в роду Бхригу и сын Брахмана в твоём

31 (grandsire — ‘дед, прадед, прародитель’), скорее сего Ричики он является дедом.

32 Небеса и Ад — это места исключительно наслаждения и терпения. Там не может быть действий, приводящих к заслугам или наказанию. Наш мир — это единственное место, что называется полем действий.

33 Врикши (Vrikshas) — большие или малые деревья, Gulma — куст или кустарник, Lata — вьюн, который не может расти без поддержки, Talli принадлежит тому же виду, но ствол более напоминает дерево, Twaksara — бамбук, Trina сочитает в себе все виды трав.

34 Коментатор объясняет, что смысл вопроса Юдхиштхиры таков: даритель и получатель не встречают друг друга в следующем мире. Как же тогда отданный объект может вернуться или найти дорогу назад к дарителю в следующем мире или следующей жизни?

35 Abhimanat — по-иному понято комментатором.

36 Yuktaih — является лучшим вариантом чтения, хотя muktaih может не быть ложным.Yuktain — это charaih; в то время как muktath — это 'люди с полномочиями выполнять дела (to do a thing)'.

37 Это жертвопреношение является подношением даров. 'расправлять жертву' значит 'расставлять предметы и ставить их в должном порядке перед жертвоприношением' 'Dadatah vartotam' значит datustaya saryanastu.

38 Смысл в этом: дары, поднесённые настолько высшим Браминам, служат для освобождения человека от долгов, которые он имеет перед богами. «Вода даров» означает воду, которую даритель брызгает листком травы Куса на отдаваемые предметы, говоря «я отдаю это». В жертвоприношении, состоящем из даров, такая вода равняется посвящению жертвоприношений Пиртиам. Знание ритуала жертвоприношения нужно для понимания и оценки фигур, участвующих в этих строках.

39 Некоторые тексты читают tathabham в значении abhayam, или неустрашимость есть от них — Tathobhayam (которое применяю я), — это что Рай и Ад становятся доступны человеку благодаря им. Если они удовлетворены, они дарят Рай, если злы, швыряют в Ад.

40 Yachanti bhutani означает тех, кто просит или ходатайствует. В Шанти Парве (12 том) Бхишма в одном месте указывает, чтобы попрошаек выгнали из городов как тех, кто раздражает уважаемых людей. Однако это относится к профессиональным нищим, а не к тем, кто действительно попал в беду.

41 Antarvedyan означает ‘на жертвенном алтаре’; Anrisamsyatah значит vahirvedyan, или ‘вне жертвенного алтаря’.

42 Жертвоприношение тут понимается как способ принесения даров Браминам.

43 «Плачущие женщины» означает женщин в крайней нужде, а значит, неспособных заплатить.

44 Букв.: «Эта вещь должна быть подарена», «Эта другая вещь должна быть подарена».

45 Букв.: «мужчин», ... приносят различное в дар различным людям.

46 Прим. авторские скобки.

47 Прим. авторские скобки.

48 Букв.: «мужчины».

49 Так в оригинале, с прописной буквы.

50 Прим. авторские скобки.

51 Сакрализированный дар, приносимый Брамину заказчиком в качестве вознаграждения за проводимый им обряд. Часто обозначается как нечто персонифицированное. Также Д. представляется и как богиня, несущая дары и богатства. Нерушима в качестве Дакшины/есть неподверженная никакой порче Дакшина.

52 Букв.: «мужчиной». Я понимаю это так, что здесь хоть и важен пол, но всё же важнее тот факт, что рождение гарантированно произойдёт в человеческом теле, то есть даритель застрахован от рождения в менее благоприятных формах, и основной смысл в этом, поэтому перевожу «man» как «человек».

53 T. е. то и другое — К.Е.

54 Букв.: «резне».

55 Букв.: «греховного».

56 Прим. авторские скобки.

57 Комментатор сообщает, что в этом месте употреблено слово «prasamsanti»,чьё обычное значение — ‘хвалить’ или ‘похвала’, но, видимо, здесь стоит понимать иначе.

58 Букв.: «лишь».

59 Прим. авторские скобки.

60 Ашвамедха (санскр. «жертвоприношение коня») — одно из наиболее важных царских жертвоприношений в ведийском обществе, детально описываемое в Яджурведе. Ашвамедху имели право проводить только раджи. Ритуал исключительной сложности, длительности (жертвенного жеребца отпускали на волю на год, где его сопровождали и охраняли сто юных воинов из высшей знати) и возможных последствий (раджа, на земли которого зашёл конь, должен быть стать вассалом проводившего ритуал; в противном случае, он должен был отстаивать независимость силой оружия). См. Википедию.

61 Букв.: «без выгоды». Т. е. корысти в широком смысле слова, не только материальной, но и желания славы, пусть посмертной.

62 Англ.: «fire».

63 Духи прародителей в Индуизме, почитание которых играет одну из важнейших ролей. Описание питри содержится в ряде Пуран. Согласно им, существуют различные категории питри, которые имеют разного рода происхождение, формы и места обитания. Большая разница проводится между «девапитарами» (божественными, изначальными питри) и «манушьяпитарами» (духами умерших людей). См. Википедию.

64 Т. е. по аналогии с руссу: «сама идет в руки».

65 Прим. авторские скобки.

66 Букв.: «исполнителем желаний всех».

67 Прим. авторские скобки.

68 Букв.: «очистительных».

69 Здесь имеется ввиду Парашурама (санскр. ‘Рама с топором’) — аватара Вишью, предшествующая Раме, миссией которого было истребить варну кшатриев, чтобы положить конец их безудержной тирании над всеми прочими варнами. Эта миссия была исполнена, и, убив всех мужчин-кшатриев (но не женщин, в том числе носящих в чреве, — почему каста Кшатриев не исчезла), Парашурама фактически завоевал весь мир, который и подарил Кашьяпе, мудрецу-риши и царю.

70 Прим. авторские скобки.

71 Может быть следует поставить «!» в конце каждого предложения, хотя в оригинале после первых 2-х точка. В русском переложении стиха после этих обращений «!» уместен).

72 Религиозный обряд, проводимый потомками мужского пола с целью оказать помощь умершему. Является неотъемлемым элементом культа предков в Индуизме. См. Википедию.

73 Обряды, имеющие целью привлечь разрушения разнообразной природы и нанести ущерб противнику.

74 Прим. авторские скобки.

75 Букв.: «атеистичен».

76 В оригинале: «Такие люди никогда не спят или бодрствуют в покое».

77 Англ.: «He is regarded as a man».

78 Одно из имён Огня наряду с Агни и Павакой.

79 Например: «живородящие, яйцекладущие, самозарождающиеся из грязи и растительные организмы».

80 Букв.: «О Монарх» — калькой с текста.

81 Юдхиштхира хочет знать о том, как созвездия влияют на определение подходящего дара.

82 «Шесть матерей Картикейи», Плеяды. Далее перечисляются созвездия: Накшатры, лунные стоянки.

83 Паяса — это рис, сваренный в молоке с сахаром. Этот продукт получается жидким и считается очень приятным.

84 «Красная», Альдебаран, созвездие Тельца.

85 «Оленья голова», Орион.

86 Англ.: «One undergoing a fast and giving away Krisara mixed with sesame, transcends all difficulties in the next world, including those mountains with rocks sharp as razors». Тут нет названия созвездия, по порядку должно быть Аридра «Влажный», Бетельгейзе, Орион.

87 «Два восстановителя богатства» или «Две Колесницы», Кастор и Поллукс, созвездие Близнецов.

88 Букв.: «превращённое в предметы».

89 «Кормилец», звезда в созвездии Рака.

90 «Объятие», звезда из созвездия Гидры.

91 Англ.: «of silver of a bull».

92 «Достаточный», Регул из созвездия Льва.

93 Англ.: «earthen dishes». Вардхамана, Сарава или Саравика. Это плоская чашка или тарелка.

94 «Первая из красноватых», звезда из созвездия Льва.

95 Фанита — уплотнённый сок сахарного тростника.

96 «Вторая из красноватых», Денебола из созвездия Льва.

97 «Рука», звезда Краз в созвездии Ворона.

98 «Ясный», звезда Спика из созвездия Девы.

99 Букв.: «сокровища». Англ.: «wealth».

100 Арктур из созвездия Волопаса.

101 «Ветвистая», звёзды из созвездия Весов.

102 Прасанга — корзина из бамбука или другого материала для накрывания блюд из риса. Англ.: «A prasanga is a basket of bamboo or other material for covering paddy».

103 «Последующая», звезда из созвездия Скорпиона.

104 «Старейшая», звезда из созвездия Скорпиона.

105 Прим.: «авторские скобки».

106 «Корень», звезда из созвездия Скорпиона.

107 Прим.: «плоды и корнеплоды».

108 «Первая Непобедимая», звезда из созвездия Стрельца.

109 «Непобедимая», звезда из созвездия Стрельца.

110 «Победоносная», звезды из созвездия Лиры.

111 «Слушание», звезды из созвездия Орла.

112 «Известнейшее», звезды из созвездия Дельфина.

113 «Сто лекарей», звезда Садахбиа из созвездия Водолея.

114 «Первая из благословенных ног», звезды из созвездия Пегаса.

115 Rajamasha — «голова раджи» является видом фасоли. Это Синенсис Vinga, син. Dilicheos Синенсис Линн. Rajamasha is a kind of bean. It is the Vinga sinensis, syn. Dilicheos sinensis Linn.

116 «Вторая из благословенных ног», звезды из созвездий Пегаса и Андромеды.

117 Община браминов, которые собираются для изучения вед.

118 «Процветающая», звезда из созвездия Рыб.

119 Прим.: «мельхиора».

120 «Жена Ашвинов», звезды из созвездия Овна.

121 «Носитель», звезды из созвездия Овна.

122 Англ.: «the Grandsire Brahman».

123 Англ.: «Harischandra».

124 Прим.: «гхи».

125 Англ.: «Vrihaspati».

126 Звёзд из созвездия Овна.

127 Прим.: «сладкий рис».

128 Англ.: «The merits also that spring from the performance of a sacrifice become his».

129 Шраддха — ведический обряд, жертвоприношение.

130 Махариши букв. — великий мудрец.

131 Хома — санскр. термин, обозначающий дар в жертвоприношении.

132 Хави — жертвенное масло, топленое масло или же масло гхи.

133 Муни — мудрец, святой.

134 Смысл.: «благородный по рождению».

135 Пинда — жертвенный или «мёртвый» пирог, который предлагают своим предкам в жертвоприношении.

136 Тиртха — санскр.: священное место, место паломничества.

137 Прим. переводчика: «прана».

138 Прим. переводчика: см. ад Авичи.

139 Прим.: «мудрец-йог».

140 Амрита - нектар бессмертия.

141 Прим.: «авторские скобки».

142 Первая строка из 13 и последняя строка из 14 очень кратки: Каласйа вихитам, как объясняет Комментатор, - это айух праманам, на прапнами - это на джанами. Смысл в том, что «не охваченный инеем, я не могу позволить им поселиться здесь».

143 Прим.: «духовно обновлённых».

144 Т.е. приглашать брахманов на пир, на котором преобладает кунжут..

145 Прим.: «о лучших из возрождённых».

146 В Бенгалии и по сей день те, кто может себе позволить, особенно набожные дамы, устраивают тенистые места отдыха в месяц вайшакха (самый жаркий месяц в году), рядом с дорогами общего пользования, для путешественников, где хорошая прохладная питьевая вода , горсть хорошо залитого овса и немного нерафинированного сахара. Такие заведения, расположенные на старой дороги Бенареса и великому колёсному пути, значительно освежают путешественников. По этим дорогам простираются мили за милями, где хорошую воду вообще невозможно достать.

147 Прим.: «душам предков». Под дарением ламп подразумевается размещение зажженных ламп в темных местах, которые являются прибежищем людей, таких как дороги, гхаты и т.д.

148 Однозначно, потому что слово «go» означает корова, земля и речь.

149 Никакого конкретного числа не предполагается. Имеется в виду - бесчисленное множество.

150 «Отсюда» в последней строке относится к тому, что было сказано ранее по поводу коров, а не к первой строке стиха.

151 "Vitasokaih" в инструментальном множественном числе относится к "Bhavanaih" или какому-либо другому понимаемому существу. Он также может означать как именительный падеж множественного числа, относящийся к Лока.

152 Очень вероятно, что здесь говорится, что только такие коровы достойны отдавать брахманам, а не тощие животные.

153 Коровы производят пищу не только помогая обрабатывать почву, но и помогая совершать жертвоприношения. Топленое масло, сжигаемое в жертвенном огне, поддерживает нижних божеств, проливающих дождь и вызывающих рост урожая.

154 Риши хорошо понимали, что тепло является исходным принципом роста многих вещей.

155 Смысл, по-видимому, такой: совершая все благочестивые поступки, нужно прежде всего прибегнуть к помощи наставника, даже если он хорошо знаком с таинствами, которым должен следовать. Без выбора наставника в первую очередь не может быть благочестивого поступка. Поэтому в вопросе дарования коров в соответствии с установленными таинствами следует обращаться за помощью к наставнику, а также во всех других делах благочестия.

156 Когда сознание тела потеряно в йоге или самадхи, временная "мокша" или "эмансипация" успешны. Люди с очищенным умом созерцают в такие моменты те области высшего счастья, о которых говорит говорящий. Такое счастье, конечно, есть счастье самого Брахмы.

157 "Govritti" подражает корове в обеспечении завтрака. Следовательно, имеется в виду тот, кто никогда не думает о завтрашнем дне и никогда ничего не хранит для использования в будущем.

158 "Etachcha" в 25 означает дар коровы, а enam относится к брахману. Двиджая даттва и т.д. В первой строке 26-го, кажется, является развитием "Etachcha".

159 "Бездомное материнство" означает ребенка, рожденного в результате "Хомы". Дело в том, что аскеты иногда создавали детей без вмешательства женщин и с помощью одной только "Хомы". В такое время людям следует дарить таким производителям коров. Упоминание впоследствии "Вала-самвриддхайе" подразумевает рождение детей обычным путем.

160 "Кширапай" - это телята, которые еще не отлучены от груди; то есть корову нужно давать в то время, когда она еще дает молоко; когда на самом деле ее теленок не научился есть и пить ничего, кроме молока или его матери.

161 Правильное прочтение второй строки - это "кшанене випрамучья", как в Бомбейском тексте, а не кшемена випрамучьеран. Последнее прочтение почти не дает смысла. Переводчик с бурдвана, который допустил серьезные ошибки на протяжении всей анусасаны, придерживается неправильного прочтения и делает абсурдный стих.

162 В стихе 3; После "vikrayartham", как правильно объясняет Комментатор, следует "niyunkta" или другое подобное слово. Викрайартхам хинсьят может означать «убийство на продажу». Это, однако, должно быть плеонастическим в отношении того, что следует ниже.

163 «Врата» (переводимые как «обеты») и нияма (выполняемые как обряды) отличаются в этом отношении тем, что первые включают в себя позитивные действия поклонения наряду с соблюдением определенных практик или воздержанием от них, а вторые включают только такое соблюдение или воздержание.

164 Прим.: «авторские скобки».

165 "Mazes gifts of knowledge" (к слову maze не был подобран более подходящий по смыслу перевод).

166 "The rewards are fixed of a hero belonging to a heroic race".Имеет героическое происхождение.

167 Англ.: "had their vital seed drawn up".

168 Ортодоксальное убеждение состоит в том, что все ритуалы буквально вечны. Как вечные, они существовали до того, как их объявили или записали в священном писании. Так возник ритуал дара коров, то есть в первобытные времена. Это было только впоследствии объявлено или зафиксировано в священном писании.

169 В 5-м стихе, если вместо чтения "swah" будет употреблено слово "swa", то это будет означать знание того, что ему придется умереть. Рохини - красная корова. Слова "Саманга" и "Вахула" - это ведические термины, применяемые к корове. В вахулети - арша. Формула или мантры, которые следует произносить при фактическом раздаче коров, встречаются в священных писаниях.

170 Комментатор объясняет, что гавадинам в первой строке относится к гопратиндхинам. Вторая строка очень лаконична. Смысл в том, что только на восьмом этапе пути домой получателя все заслуги, связанные с заместительным даром, становятся его тем, кто дает настоящую корову: что, следовательно, нужно говорить об этой заслуге, когда получатель достигает дома и черпает из него деньги. Корова - средство поклонения домашнему огню, развлечения гостей и т. д.

171 Аштами - восьмой день двух лунных недель. В каждом лунном месяце должно быть два аштами. Конкретный Аштами известен как Камья или Гошта. В этот день коровам поклоняются с сандаловой пастой, киноварью, цветочными венками и т. д.

172 Корова Капила - это та, которая дает обильное количество молока всякий раз, когда ее доят, и обладает множеством других достоинств и достоинств.

173 Потому что без топленого масла, которое производится из молока, не может быть жертвоприношений. Са может относиться к соме, но очевидно подразумевается жертвоприношение.

174 Идея учччишта является специфической индуистской и не может быть переведена на какой-либо другой язык. Все, что образует остатки еды после того, как человек перестал есть, и есть учччишта. Теленок сосет свою мать. Однако вымя не моют перед доением матери, так как молоко, выходящее из него, не считается нечистым остатком.

175 Свастаяна - это церемония умилостивления, приносящая благословение и разрушающая всякого рода страдания.

176 Комментатор объясняет, что под влажной воловьей кожей подразумевается кусок воловьей кожи, который был смочен в воде и таким образом очищен. Упавишья понимается после Чармани. Упоминание бхумау подразумевает отказ от посуды, тарелок или чашек из белой латуни или других допустимых металлов. Насколько я понимаю, гавам пуштим означает «процветание коров». то есть процветание, которое дарят коровы.

177 Кажется, что первая строка стиха 4 связана со стихом 3. Вторая строка стиха 4 кажется самостоятельной. Если соединить первую строку из 4 со второй, это будет означать - Все подвижные и неподвижные существа, которые выдадут нас и т. Д. Неподвижные существа, делающие дары коров, были бы полнейшей чепухой.

178 Валлаки - индийская лютня. Нупура - это украшение для щиколоток.

179 Бхумида - буквально, даритель земли. Король Саудаса, объясняет комментатор, был известен под именем Бхумида вследствие его щедрости в вопросе раздачи земли брахманам.