Часть вторая. Главы 81-124.

Махабхарата

Анушасанапарва (Книга о предписании)

Главы 81-124

Часть вторая

ГЛАВА 81

Вьяса рассказывает Шуке о священных коровах

Юдхиштхира сказал:

— Скажи мне, о прародитель, что в этом мире считается самым святым и высоким?

Бхишма сказал:

— Коровы — лучшие из созданий. Они святы и спасают человека от всех грехов и мучений. Своим молоком и сделанным из него хави они поддерживают пропитанием все миры. О лучший потомок Бхараты, нет ничего священнее коров. Они лучшие создания всех трёх миров, сами святы и могут излечить любого. Они живут в более высоких обителях, чем боги. Они спасают своего дарителя. Мудрые из людей возносятся на небеса, преподнося коров в дар. Мандхатри, сын Юванашвы, Яяти и Нахуша постоянно дарили коров тысячам людей. В вознаграждение за это они достигли обителей, недостижимых для самих божеств. Касательно этого имеется учение, о безгрешный, переданное с древних времён. Я расскажу тебе о нем.

«Однажды подошёл мудрый Шука, после совершения утренних обрядов, к своему отцу, первому из риши, Вьясе, познавшему низшее и высшее. Поприветствовав его, он спросил: "Какой дар —лучший из даров? Какими деяниями мудрые из людей достигают небесных обителей? С помощью каких поступков божества получают блага небес? Что делает жертвоприношение таковым? На чём основываются жертвоприношения? Какой из даров боги считают наилучшим? Какой дар превосходит все дары? Скажи мне, пожалуйста, о правитель, что из них является наисвященным?"

Вняв словам своего сына, Вьяса, лучший из знатоков закона, сказал:

"Коровы — прибежище и поддержка всех существ. Коровы — олицетворение заслуг. Они святы и освящают собой всё. Мы слышали, что раньше коровы были без рогов. Для того чтобы получить рога, они чтили вечного и всесильного Брахму. Увидев их почтение и медитацию, исполнил прародитель их желание. После отросли у них рога, и каждая корова стала такой, какой желала. Они благословенны самим Брахмой, являются источником хавьи и кавьи¹. Они — воплощение заслуг. Они святы и блаженны. У них превосходная форма и лучшие качества, они воплощают собой высокую и отменную энергию. Поэтому преподношение коров в дар является очень похвальным поступком. Люди, без всякой гордыни дарящие коров, считаются праведными и дарителями всего ценного на Земле. Такие люди, о безгрешный, достигнут высших священных небесных обителей коров. Деревья там даруют все сладкие плоды и всегда украшены прекрасными цветками, источающими вокруг прекрасный аромат, о лучший из дваждырождённых. Вся поверхность этих обителей сделана из благородных камней, а песок там из золота. Климат настолько приятен, что можно почувствовать все превосходства каждого из времён года. Там нет ни трясин, ни пыли. Воистину, там превосходно. Там есть бесчисленное количество озёр, покрытых цветками лотоса и другими растениями. Там есть реки, чьи берега уставлены жемчужинами, драгоценными камнями и золотом. Там есть много золотых гор и бесчисленных холмов, украшенных благородными камнями. Там будут глубоко рады всему праведно живущие люди, о Юдхиштхира. Из-за их праведных деяний толпы апсар будут развлекать их музыкой. Воистину, о Шука, человек попадёт в такие обители за счёт преподношения в дар коров. Каждый, кто подарит корову, попадает в обители, управляемые пушанами и марутами. Относительно богатства царство Варуны считается более предпочтительным. И туда вступит даритель коров.

Следует постоянно читать мантры, переданные самим Праджапати: Югандхара, Шурупа, Вахурупа, Вишварупа и Матара². Нельзя никогда даже в мыслях ранить корову. Напротив, постоянно нужно их чтить и склонять перед ними головы в молитве. Три дня подряд нужно пить ещё теплую мочу коровы, а затем ещё три дня только лишь принимать теплое молоко. Следующие три дня нужно пить масло гхи, после чего ещё три дня питаться только воздухом. Затем нужно носить на голове это масло, являющееся самым священным напитком для богов³. С помощью масла гхи нужно совершать излияния в священный огонь и, даря этот напиток брахману, получить его благословление. Вознаграждением за этот поступок является благосостояние, которым довольствуются коровы. Человек, в течение всего месяца питающийся кашей, сделанной из коровьего навоза, очищается от всех грехов, даже самых тяжёлых. После своего поражения боги совершали это искупление из рук демонов. И посредством лишь этого искупления они вернули себе статус богов. Воистину, так они получили свою силу обратно и увенчались успехом.

Коровы священны. Они — воплощение заслуг. Они — лучшее средство для очищения от всего. Даря корову брахманам, можно достигнуть небес. Поэтому нужно жить среди коров в чистом помещении и, дотронувшись до чистой воды, произнести все священные мантры, известные под именем "гомати". Так человек очищается от всех грехов. Брахманы, освящённые знанием Вед и самоотречением, должны передавать знания о мантрах Гомати лишь своим ученикам, стоя посреди священного огня, коров или собравшихся вместе брахманов. Чтобы получить благословление посредством знания о мантрах Гомати, следует сначала выдержать пост в течение трёх ночей. Кто хочет, может получить сына с помощью благ этих мантр. Также можно получить благосостояние, хорошего супруга и вообще исполнение любых желаний. Потому что можно получить всё, если коровы довольны. Они очень благостные создания. Они — исполнители всех желаний. Так знай же, нет ничего более святого, чем коровы"».

Бхишма продолжил:

— Так, наученный своим отцом, исполненный энергии Шука начал с этого дня почитать коров. И ты, о сын, следуй тем же путем!

Так гласит глава восемьдесят первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 82

Юдхиштхира сказал:

— Я слышал, что помет коров наделен качествами Шри⁴. Я желаю знать, что было этому причиной. О предок, у меня есть сомнения, которые ты должен рассеять.

Бхишма сказал:

— В связи с этим ссылаются на старую историю, о монарх, о разговоре между коровами и Шри, о лучший из Бхараты! Однажды богиня Шри, приняв прекрасный облик, зашла в стадо коров. Коровы, созерцая её бесконечную красоту преисполнились любопытства.

Коровы сказали:

«Кем Вы являетесь, о богиня? Каким образом Вы стали не знающей себе равных на земле по красоте? О крайне осенённая богиня, мы преисполнены любопытства о Вашей бесконечной красоте. Мы желаем знать, кто Вы. Кто же Вы на самом деле? Куда Вы будете следовать? О Вы, блистательная, расскажите нам подробно всё, что мы желаем знать».

Шри сказала:

«Да будете вы благословенны, я дорога всем существам. Действительно, я известна под именем Шри. Покинутые мной, Дайтьи были утрачены навсегда. Божества Индра, Вивасват, Сома, Вишну, Варуна и Агни, получив меня, весело забавляются и будут делать так вечно. Воистину, Риши и боги, только когда они наделены моими качествами, они имеют удачу. О коровы, те существа, в которых я не вхожу, разрушаются. Религия, богатство и удовольствие, только когда они наделены моими качествами, становятся источником счастья. Вы, коровы, что приносят счастье, знайте, что я обладаю такой энергией! Я желаю всегда обитать в каждой из вас. Пользуясь вашим присутствием, я настойчиво прошу вас. Будьте все из вас наделены качествами Шри».

Коровы сказали:

«Вы непостоянны и неспокойны. Вы страдаете, чтобы многие люди наслаждались Вами. Мы не желаем обладать Вами. Будьте же Вы благословенны и идите, куда пожелаете. Что касается нас, мы все наделены превосходными формами. Какая же у нас нужда в Вас? Идите, куда Вы желаете. Вы уже (ответив на наши вопросы) чрезвычайно нас отблагодарили».

Шри сказала:

«Должно ли это с вашей стороны, коровы, что вы не приветствуете меня? Меня трудно обрести. Почему же тогда вы меня не принимаете? Похоже, о существа исключительных обетов, что правдива известная пословица, что несомненно, если кто-то приходит к кому-то сам по себе, без того, что его ищут, он встретит равнодушие. Боги, Данавы, Гандхарвы, Пишачи, Урагасы, Ракшасы и человеческие существа достигают удачи в обретении меня только после того, как подвергают себя жесточайшему аскетизму. Вы, те кто обладаете такой энергией, принимаете ли вы меня? О доброжелательные, мной не пренебрегает никто из трёх миров, движущихся и недвижимых созданий».

Коровы сказали:

«Мы не пренебрегаем Вами, о богиня. Мы не относимся к Вам свысока! Вы непостоянны и обладаете очень неспокойным сердцем. Только поэтому мы прощаемся с Вами. Зачем же долго говорить? Идите, куда желаете. Мы все наделены превосходными формами. Так какая же у нас нужда в Вас, о безгрешная?»

Шри сказала:

«Вы, дарители почестей, отвергнутая вами таким образом, я несомненно буду объектом пренебрежения во всём мире. Окажите мне любезность. Вы все в высшей степени благословенны. Вы всегда готовы дать защиту тем, кто ищет вашей защиты. Я пришла к вам просить о вашей защите. Нет на мне никакой вины. Спасите меня⁵. Знайте, что я всегда буду преданна вам. Я хотела бы находиться в любой части ваших тел, насколько бы они ни были отвратительны. Более того, я хотела бы находиться даже в вашей прямой кишке. Вы безгрешные. Я не вижу, что в ваших телах есть хоть одна часть, которая могла бы считаться отвратительной, так как вы святые, и очищающие от порока, и высоко благословенные. Но исполните мою молитву. Скажите мне, в какой части ваших тел я могу пребывать».

Бхишма продолжил:

— Коровы, к которым таким образом обратилась Шри, всегда приносящие удачу и склонные к доброте по отношению ко всем, кто посвящает себя им, посовещались друг с другом и обратились потом к Шри, о король, с такими словами.

Коровы сказали:

«О велика Ваша слава, мы несомненно должны почитать Вас. Живите же в нашей моче и помёте. Они священны, о благодатная богиня!»

Шри сказала:

«К счастью, вы оказали мне великую благосклонность, показав ваше желание почитать меня. Пусть будет, как вы сказали! Да будете вы все благословенны, я уже почтена вами, вы те, что дарят счастье!»

Бхишма продолжил:

— Заключив, о Бхарата, этот договор с коровами, Шри на том же месте и в тот же момент на глазах у этих коров сделала себя невидимой. Так я рассказал тебе, о сын, о великолепии коровьего помёта, теперь же я расскажу тебе о великолепии коров. Слушай же меня.

Так гласит глава восемьдесят вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 83

Сказал Бхишма:

— Те, кто преобразует коровьи дары, кто питается остатками после их возлияния на священный огонь, считаются, о Юдхиштхира, совершающими жертвоприношения разного вида. Никакая жертва не может быть совершена без творога и масла гхи. Сама суть жертвоприношения зависит от гхи. Поэтому гхи⁶ рассматривается как основа жертвоприношения. Из всех видов даров коровий дар ценится как самый высокий. Корова первичней всех вещей. Коровы святые, они лучшие из очищающих и освящающих. Люди должны беречь коров, дабы процветать и жить в изобилии. Молоко, творог и гхи, которые дают коровы, способны очистить от всякого греха. Коровы, как говорят, представляют собой высшую энергию как в этом, так и в более высоком мире. Ничто не является более священным, чем корова, о первейший из рода Бхараты. В связи с этим я поделюсь с тобой древней историей, о Юдхиштхира, о дискурсе между Великим предком и вождём небожителей. После того как Дайтьи были побеждены и Сакра стал Господом трёх миров, все существа жили в процветании и следовали истинной религии. Однажды Риши, Гандхарвы, Киннары, Урагы, Ракшасы, Божества, Асуры, крылатые существа и Праджапати, о царь из рода Куру, собрались вместе и поклонились Великому. Были Нарада и Парвата, Вишвавасу и Хаха-Хуху, которые пели на небесных просторах про то, что обожали этого влиятельного Господа всех созданий. Божество ветра принесло туда аромат небесных цветов. На этом небесном собрании, где небесные девы танцевали и пели в сопровождении небесной музыки, присутствовали все живые существа Вселенной. В разгар собрания Индра, приветствуя Господа всех Божеств и с почтением склоняя перед ним голову, спросил его: «Я желаю, о Великий, знать, почему значимость коровы выше, о Святой, чем значимость самих Божеств, являющихся владыками всех миров. Какие аскезы совершали, о Господь, коровы, благодаря чему они могут жить счастливо в мирах, которые даже выше божественных?» Так, обращаясь к Индре, Брахман сказал убийце Валы: «Ты всегда, о убийца Валы, пренебрегал коровами. Поэтому ты не знаком со славным достоянием коров. Теперь послушай меня, о Могущественный, как я объясню тебе причину столь высокой энергии и превосходства коров, о Владыка Богов! Коровы должны быть частью жертвоприношения. Они представляют собой саму жертву, о Васава! Без них жертв не может быть. Молоком и маслом, которые производят коровы, они поддерживают всех существ. Их телята работают на пахоте, тем самым помогая в производстве различных видов риса и других семян. Коровы создают дары для жертвоприношений в виде и Хавья, и Кавья, и молока, и творога, и топлёного масла. Следовательно, о начальник Божеств, коровы священны. Страдающие от голода и жажды несут тяжкое бремя. Коровы — поддержка отшельников. Они поддерживают все создания. О Васава, коровы разумны и спокойны в своём поведении. Благодаря такому поведению и многим хорошо выполненным действиям, они всегда могут жить в мирах, которые даже выше наших. Итак, я объяснил тебе сегодня причину высокого статуса коров, обитающих в превосходящих над божествами местах. Коровы имеют множество различных форм, о Васава, и они сами даруют блага (другим). Они называются Сурабхи. Совершающие священные подвиги и наделённые многими благоприятными признаками, коровы чисты и светлы. Послушай меня, о сокрушитель Балы, и я расскажу тебе подробно, почему коровы, потомки Сурабхи, появились на Земле, о лучший из Богов. В день Йоры, сын мой, когда в Дева-юге возвышенные Данавы стали владыками трёх миров, Адити подверглась самым суровым аскезам и получила Вишну в своём чреве⁷. Убедитесь, о вождь небожителей, что она много лет стояла на одной ноге, желая иметь сына⁸. При виде Великой Богини Адити, которая переживает самые суровые аскезы, дочь Дакши, прославленная Сурабхи, являющаяся самоотверженным праведником, также подверглась очень суровым аскезам у подножья восхитительных гор Кайлаш, к которым прибегают как Божества, так и Гандхарвы. Основываясь на высшей йоге, она также стояла на одной ноге одиннадцать тысяч лет. Божества вместе с Риши и Великими Нагами были поражены жестокостью её покаяний. Вместе со мной все они стали обожать эту благостную Богиню. Тогда я обратился к этой Богине с почтением и сказал: «О Богиня, ты безошибочно ведёшь себя, с какой целью ты подвергаешься таким суровым аскезам? О Блаженная, я рад твоим покаяниям, о Прекрасная! Ты, о Богиня, можешь получить любое благо, какое только пожелаешь. Я дам тебе всё, что ты захочешь». Это были мои слова к ней, о Пурандара. Так, обращаясь ко мне, Сурабхи сказала: «У меня нет нужды, о Великий, в благах. Даже это, о Безгрешный, — великое благо для меня, что ты доволен мной». Прославленной Сурабхи, о вождь небожителей, сказавшей мне это, о Господь Сачи, я ответил так: «О Богиня, благодаря твоей свободе от мирских желаний, благодаря этим покаяниям твоим, о красавица, я чрезвычайно доволен. Поэтому я дарую тебе бессмертие. Ты будешь жить в мире, который выше трёх миров, по милости моей. Этот мир будет известен всем по имени «Голока». Твоё потомство, когда-либо занимавшееся добрыми делами, будет жить в мире людей. На самом деле, о Благословенная, там будут проживать дочери твои. Всякое наслаждение, небесное и человеческое, о котором ты можешь подумать, сразу же станет твоим. И любое счастье на небесах также будет твоим, о Благословенная». Этот мир, принадлежащий Сурабхи, о Всевидящий, наделён средствами для удовлетворения любого желания. Ни смерть, ни старость, ни огонь не могут одолеть его обитателей. Не повезло тем, о Васава, кого там нет. Там можно увидеть множество восхитительных лесов, чудесных украшений и предметов красоты. Есть много красиво оборудованных повозок, которые движутся по воле всадника. О Васава, чьи глаза подобны лепесткам Лотоса, только путём соблюдения Брахмачарьи, путём покаяния, путём истины, путём самоограничения, дарами и различными видами праведных дел, совершая суровые аскезы, можно достичь жизни в мире Голока. Ты спросил меня, о Сакра, и я подробно ответил. О убийца Асуры, ты никогда не должен пренебрегать коровами».

Бхишма продолжал:

— Услышав эти слова самородного Брахмана, о Юдхиштхира, Всевидящий Сакра начал с того момента каждый день поклоняться коровам и проявлять к ним величайшее уважение. Итак, я рассказал тебе всё о священной роли коров. Священное и высокое превосходство и слава коров, способных очистить человека от всякого греха, о Повелитель людей, были объяснены тебе. Тот человек, который с чувством уважения и преданности будет читать этот рассказ Брахманам в случаях, когда предлагаются Хавья и Кавья, или при жертвоприношениях, или выражая почтение Питрису, сможет одарить своих предков неисчерпаемой способностью удовлетворять любое желание. Тот человек, который предан коровам, способен реализовать все свои цели. Действительно, даже те женщины, которые посвятили себя коровам, преуспевают в достижении всех желаний своих. Тот, кто желает сыновей, получает их. Тот, кто желает дочерей, получает их. Тот, кто желает обрести богатства, и тот, кто желает добиться религиозных заслуг, достигают этого. Тот, кто желает обрести знания, обретает их. И тот, кто желает счастья, получает его. Действительно, о Бхарата, нет ничего недостижимого для того, кто предан коровам.

Так гласит глава восемьдесят третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 84

Юдхиштира сказал:

— Ты, о Великий, рассказал мне о коровьих дарах, которые можно получить посредством определённых достижений. В случае с королями, соблюдающими свои обязанности, эти дары являются самыми заслуженными. Руководить верховной властью — это всегда болезненный процесс. На такое не способен человек с нечистой душой. Но в большинстве случаев короли не достигают благоприятного конца. Зато они преуспевают в очищении себя⁹. Ты, о принц из рода Куру, рассказал мне о многих обязанностях. Ты рассказал мне о дарах коров, сделанных королём Нригой в древние времена. Риши Начикета давным-давно говорил о возможных достижениях от этого акта. Веды и Упанишады также использовали коровьи дары во всех жертвоприношениях, а точнее, во всевозможных религиозных деяниях. Дакшина¹⁰ должна быть получена в виде земли, коров или золота. Шрути¹¹, однако, говорит, что во всех Дакшинах золото действительно превосходно. Я желаю, о Великий, послушать твои рассуждения на эту тему. Что такое золото? Как оно появилось? Когда оно появилось? В чём его суть? Какое Божество за него отвечает? Какие оно даёт плоды? Почему оно считается главнее всех вещей? По какой причине мудрецы так ценят дары в виде золота? По какой причине золото считается лучшей Дакшиной во всех жертвоприношениях? Почему золото также рассматривается как очищающее средство, превосходящее саму землю и корову? Почему, действительно, оно является лучшим для Дакшины? Ты, о Великий, будь милостив поведать мне обо всём этом!

Бхишма сказал:

— Послушай, о Царь, с особым вниманием мои слова, а я подробно расскажу тебе об обстоятельствах, связанных с происхождением золота, насколько мне они известны. Когда мой отец Сантану, обладающий огромной энергией, покинул этот мир, я отправился в Гангадвару для исполнения его Шраддхи¹². Приехав туда, я начал Шраддху моего отца. Моя мать Джахнави, тоже придя туда, оказала мне большую помощь. Пригласив многих отшельников, чьи скитания увенчались успехом, я попросил занять их места передо мной и начал предварительные обряды, состоящие из разливания воды и прочего. Сконцентрировавшись и совершив все предварительные обряды, изложенные в священных писаниях, я поставил перед собой задачу должным образом предложить гостям поминальный пирог. Тогда я увидел, о Царь, как красивая рука, украшенная Ангадами и другими украшениями, пробиралась сквозь землю и колючую траву куса, которую я разложил вокруг. Увидев, что рука появилась из земли, я наполнился восхищением. Действительно, о Вождь битвы Бхараты, я думал, что мой отец пришёл сам принять пирог, который я собирался предложить. Но вскоре я осознал: в Ведах написано, что пирог не должен быть передан в руку тому, чья Шраддха проводится. И моим разумом овладела мысль, что поминальный пирог никогда не должен быть предоставлен в этом мире кем-либо в видимую руку человека, в честь кого похоронные обряды выполняются. Питри¹³ не приходят в их видимых формах ради пирога. С другой стороны, писания предусматривают, что пирог должен быть пожертвован на колючки травы куса, которые разложены по земле с определённой целью. Тогда, не обращая внимания на ту руку, которая служила свидетельством присутствия моего отца, и вспоминая об истинном предписании, опираясь на авторитет священных писаний, которые почитают процесс вручения пирога, я предложил весь пирог, о начальник Бхараты, тем колючкам травы куса, которые были разложены передо мной. Знай, о Князь, что моё деяние полностью соответствовало священным предписаниям. После этого рука моего отца, о монарх, исчезла у всех на глазах. В ту ночь, когда я спал, Питри явились ко мне во сне. Удовлетворённые мною, о вождь битвы Бхараты, они сказали: «Мы были довольны тобою, что ты сумел сегодня соблюсти устав. Нам приятно видеть, что ты не отклонился от предписаний. Священные тексты, на которые ты опирался, стали более авторитетными, о Царь. Таким образом, ты почитал и поддерживал авторитет самого себя, священных писаний, прослушивания Вед, Питриса, Риши, самого Великого Брахмана, а также пожилых людей — Праджапати. Соблюдение священных писаний остаётся актуальным. Ты сегодня, о лучший из рода Бхараты, поступил очень правильно. Ты раздал дары земли и коров. Совершай также дарение золота. Дары золота сильно очищают. Ты находишься в ладу со своими обязанностями, поэтому знай, что такими деяниями твоими и мы, и наши праотцы очистимся от всех наших грехов. Такие дары, которые совершает человек, спасают и предков, и потомков до десятого колена».

Вот так сказали мои предки, явившиеся ко мне во сне. Затем проснулся я, о Царь, и наполнился ощущением радости. Действительно, о вождь битвы Бхараты, тогда я занялся дарением золота. Послушайте, о Монарх, эту старую историю. Она заслуживает высокой оценки и продлевает жизнь тому, кто слушает её. Она была впервые рассказана Рамой, сыном Джамадагни. В былые времена сын Джамадагни Рама, охваченный гневом, трижды истребил кшатриев с лица земли по семь раз. Покорив всю землю, героический Рама, чьи глаза подобны лепесткам лотоса, начал готовиться к совершению жертвоприношения лошадей. О Царь, эта жертва очищает всех существ и усиливает энергию и великолепие тех, кто её совершает. Рама, наделённый огромной энергией, благодаря совершению этой жертвы очистился. Однако после совершения этого важного жертвоприношения сердце высокомерного Рамы ещё не успокоилось. Рама усомнился в знаниях риши, которые знакомы со всеми ветвями обучения, как и Божества. С раскаянием он обратился к ним, сказав: «О Блаженные, скажите мне, что наиболее очищает людей, совершающих жестокие деяния». Так, великие риши, полностью изучившие Веды и священные писания, ответили ему: «О Рама, руководствуясь предписаниями Вед, почитай всех брахманов. По прошествии какого-то времени ещё раз задай вопрос мудрецам, что должно помочь тебе в очищении самого себя. Следуй советам, которые дают люди, наделённые большой мудростью». Тогда Великий Рама задал вопрос мудрецам Агастье, Васиштхе и Кашьяпе: «О лучшие из брахманов, в моём сердце возникло желание очиститься. Как я могу преуспеть в очищении себя? Какие действия, дары и обряды могут привести к этому? Или путём соблюдения какого предписания моё желание может быть выполнено? О Великие Праведники, если вы можете сделать мне одолжение, то скажите мне, о святые аскеты¹⁴, как мне достичь очищения?»

Риши сказали:

«О Рама, тот смертный, который согрешил, очищается посредством дарения коров, земли и богатства. Это то, что мы слышали. Есть ещё один дар, который считается прекрасным очищающим средством. Слушай нас, пока мы обсуждаем это. Данная история превосходна, и в ней рассказывается о потомке Огня. В далёкие времена бог Агни сжёг весь мир. Нам стало известно, что из его семян родилось золото светлого оттенка. Делая дары золота, ты обязательно сумеешь реализовать своё желание». Тогда прославленный Васиштха, обращаясь к нему, сказал: «Я поделюсь с тобой, о потомок из рода Бхригу, как появилось золото — великолепие огня. Это золото подарит тебе заслуги. В вопросах подарков золото высоко ценится. Я также скажу тебе, что такое золото, откуда оно пришло и какую имеет связь с высшими аспектами. Слушай, о Могущественный, как я рассуждаю на эти темы. Знай и будь уверен, что золото имеет значение Огня и Сомы¹⁵. Козёл — это огонь¹⁶; овцы — Варуна¹⁷; конь — Сурья¹⁸; слоны — Наги¹⁹; буйволы — Асуры²⁰; петухи и кабаны являются Ракшасами²¹; земля — это жертва коров, воды и Сомы²². Это принципы Смрити²³. Когда вся Вселенная сгорела в огне, вокруг была обнаружена масса энергии. Эта энергия — золото. Следовательно, о Великий Мудрец, по сравнению со всеми этими объектами²⁴ золото, безусловно, объект самый значимый. Это драгоценное, высокое и прекрасное явление. Именно по этой причине Божества и Гандхарвы, Ураги и Ракшасы, Пишачи и люди берегут его с особой заботой. Все эти существа, о представитель рода Бхригу, сияют великолепием с помощью золота, трансформируя его в корону, доспехи и разнообразные украшения. По этой же причине золото считается самым чистым из всех очищающих вещей, таких как земля, коровы и все прочие богатства, о Князь людской. Дар золота, о Могущественный Царь, — это высший дар. Он возвышается над всеми дарами земли, коров и всего остального. Это Великое творение, наделённое вечным сиянием. Золото есть очищение. Дари золото, о Первейший из Брахманов, так как это прежде всего очищающее средство. Из всех видов Дакшин золото — лучшее вознаграждение. Говорят, что те, кто делает дары золота, отдают всё. Действительно, те, кто совершают дары золота, считаются дарителями Божественного. Агни содержит в себе всех Божеств, а золото содержит Агни по своей сути. И потому человек, делающий золотые дары, отдает всё Божественное. И потому, о Вождь человеческий, нет дара выше, чем дар золота».

Васиштха продолжал:

«Услышь ещё раз, о Мудрец, как я рассказываю о превосходстве золота. Я слышал это раньше в "Падма-пуране", о потомок из рода Бхригу. Я представляю речь самого Праджапати. После свадьбы славный и благородный Рудра, вооружённый трезубцем, у подножья лучшей из гор, а именно горы Химават, пожелал объединить себя с Богиней. Затем все Божества, проникшиеся тревогой, подошли к Рудре. Выразив почтение Махадеву и его благочестивой супруге Уме, которые сидели вместе, они обратились к Рудре, сказав: "Этот твой союз, о Прославленный и Безгрешный, с Богиней, — это союз одного сильного человека с другим таким же сильным! Воистину, это союз, о Господь, мужчины, обладающего очень большой энергией, с женщиной, чья энергия ничуть не меньше! Ты, о Прославленный, владеешь неудержимой энергией. Богиня Ума также обладает такой энергией. Потомство, которое появится в результате вашего союза, без сомнений, о Прославленное Божество, будет наделено огромной силой. Истинно, о Чистосердечный Господь, это потомство поглотит всё, что есть в трёх мирах, не оставив остатка. Благодаря тебе, о Владыка всей Вселенной, планета сможет получить содержимое трёх миров! Божества преклоняются перед тобой! Ты, о Чистосердечный, береги свою высокую энергию, которая может проявиться в виде твоего потомства. Воистину, эта энергия является совокупностью всех сил в трёх мирах. Вы двое созданы, чтобы сжечь Вселенную! Потомок, который появится как следствие вашего союза, наверняка сможет сокрушать Божеств! Ни Богиня Земля, ни Небеса, о Блаженный, ни все они вместе не смогут выдержать мощь твоей энергии — мы твёрдо в это верим. Вся Вселенная наверняка будет сожжена силой твоей энергии. Мы просим, о Могущественный, оказать нам услугу. Наша просьба заключается в том, чтобы Богиня Ума не рожала сына, о Первый из Божеств. Ты терпеливо сдерживай свою огненную и мучительную энергию!" Как-то раз Божества сказали, что Святой Махадев имеет быка в качестве знамения, о Риши, на что он ответил: "Да будет так!" Сказав это, Божество, имеющее быка для своей колесницы, собрало своё жизненно важное семя. С тех пор он стал называться именем Урдваретас²⁵. Супруга Рудры, однако, из-за стремления Божеств прекратить деторождение пришла в сильное возмущение. Вследствие того, что она была противоположного пола²⁶, она прибегла к суровым словам: "Так как вы выступили против моего Господина в вопросе продолжения Рода, а он жаждал ребёнка, вы, Божества, как следствие данного деяния, все станете бездетными. Воистину, поскольку вы выступили против рождения моего ребёнка, у вас не будет собственного потомства". В момент, когда проклятье было озвучено, о потомок из рода Бхригу, Божества огня там не было. Именно вследствие этого проклятия Боги стали бездетными. По их просьбе Рудра держал в себе свою энергию, испытывая несравнимые муки. Однако небольшое количество энергии всё-таки выскользнуло из его тела и упало на землю. То семя, упавшее на землю, запрыгнуло в пылающий огонь и там стало расти²⁷ самым чудесным образом. Энергия Рудры, соприкасаясь с другой энергией великого гнева, стала отождествляться с этой сущностью. Между тем, все божества, имеющие Сакру во главе, были сожжены Асурой по имени Тарака. Адитьи, Васу, Рудры, Маруты, Асвины и Садхьи — все стали чрезвычайно страдать вследствие силы этого сына Дити. Все места обитания Божеств, их красивые колесницы, их дворцовые особняки и убежища Риши были забраны Асурами. Тогда Боги и Риши с увядающими сердцами пошли искать защиты у Прославленного и Могущественного Брахмана, обладающего немеркнущей славой».

Так гласит глава восемьдесят четвёртая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 85

Божества сказали:

«Асура по имени Тарака, получивший блага от тебя, о Чистосердечный, тревожит Божеств и Риши. Пусть его смерть будет посвящена тебе. О Великий, он вселяет в нас страх. О Славный, спаси нас. Нам не к кому больше обратиться, кроме тебя».

Брахман сказал:

«Я одинаково отношусь ко всем существам. Однако я не могу говорить неправду. Пусть Тарака, противник Божеств и Риши, будет быстро уничтожен. Веды и вечные обязанности должны быть сохранены! Я определился, как правильно поступить в этом вопросе. Пусть ваши волнения будут устранены».

Божества сказали:

«Вследствие того, что ты даровал ему блага, этот сын Дити гордится своей мощью. Он не может быть убит Божествами. Как тогда можно уничтожить его? Благодать, которую он получил от тебя, о Великодушный, состоит в том, что Божества, Асуры или Ракшасы не способны убить его. Супруга Рудры прокляла Божеств в результате их прежних усилий, направленных на уничтожение Тараки. Проклятие её заключалось в том, о Господь Вселенной, чтобы у Девов не было никакого потомства».

Брахман сказал:

«О Первые из Божеств, Агни не было там в то время, когда проклятие было озвучено Богиней. Он родит сына для уничтожения врагов Богов. Все Боги и Данавы, Ракшасы и люди, Гандхарвы, Наги и пернатые существа, являющиеся потомками Агни с дротиком, который в его руках превращается в смертельное оружие, не могут быть сбиты с толку, если их цель — уничтожить Тараку, из-за которого ваш страх появился. Воистину, все ваши враги тоже будут убиты им. Воля вечна. Эта Воля известна по имени Кама и идентична семени Рудры, часть которого попала в пылающую форму Агни. Эта энергия, которая является могущественной субстанцией и похожа на второй Агни, будет брошена от лица Агни в Гангу для того, чтобы создать ребёнка, способного уничтожить врагов Богов. Агни не попал в зону проклятия Умы. Пожиратель жертвенных возлияний не присутствовал там, когда проклятие было наложено. Поэтому пусть Божество огня будет найдено. Пусть теперь оно будет поставлено перед этой важной задачей. О Безгрешные, я сказал вам, как уничтожить Тараку. Проклятия тех, кто наделён энергией, не оказывают никакого влияния на тех, кто также наделён этой энергией. Силы, вступающие в контакт с чем-то наделённым такой же мощной силой, становятся ослабленными. Те, кто обладает покаянием, способны уничтожить даже благодеяния Божеств, которые не могут быть уничтожены. Воля²⁸ возникла в давние времена и является самой постоянной из всего. Агни — Господь Вселенной. Он не может быть постигнут или описан. Способный находиться повсюду и существовать во всём, он — Творец всех существ. Он живёт в сердцах всех созданий. Наделённый огромной мощью, он сильнее самого Рудры. Пусть пожиратель жертвенного пламени, который является простой массой энергии, будет найден. Это прославленное Божество исполнит желание ваших сердец».

Услышав эти слова Великого, Божества с надеждой в душе отправились искать Агни. Но в результате их цель не была достигнута. Затем Боги и Риши направились искать его в каждом из трёх миров. Вся их Божественная сущность была пропитана мыслью об Агни, и они жаждали увидеть его. Благородные, процветающие, наполненные покаянием Божества обитали во всех точках Вселенной, о Первейший из рода Бхригу. Однако им не удалось выяснить местоположение огненного создателя, который скрылся, слившись в собственном существе²⁹. В это время лягушка, обладающая безжалостным сердцем вследствие того, что была сожжена энергией Агни, и проживающая в воде, вылезла на поверхность из самых дальних областей. Маленькое существо обратилось к Божествам, которые очень хотели получить информацию о Боге огня, и произнесло: «О Святые, Агни в настоящее время проживает в самых отдалённых мирах. Я появилась из энергии этого Божества, и я не в состоянии выдержать её больше, потому я пришла сюда. Знаменитый участник жертвенных свершений, о Боги, теперь находится под водой. Он окружил себя массой воды, в которой проживает. Все мы были выжжены его энергией. Если вы, Боги, хотите увидеть его и обсудить какое-то истинное дело, направляйтесь к нему туда. Что касается нас самих, то мы уберёмся из этого места от страха перед Агни».

Сказав это, лягушонок нырнул в воду. Пожиратель жертвенных подношений узнал о предательстве лягушки. Он проклял её и весь лягушачий род, сказав: «Отныне вы лишены вкусовых ощущений».

После этого он быстро покинул водные просторы, чтобы обрести обитель в другом месте. Воистину, Могущественное Божество себя не показало. Видя бедственное положение, в которое лягушка попала за то, что оказала Божествам услугу, Боги, о лучший из рода Бхригу, сжалились над ней. Я расскажу тебе всё об этом. Слушай меня, о Могучий Герой.

Божества сказали: «Хотя вы, лягушки, и лишены языков проклятием Агни и, следовательно, не испытываете вкусовых ощущений, вы всё же сможете произнести различные виды речи. Живя впустую в дырах, лишённые пищи и сознания, будучи более мёртвыми, чем живыми, вы все тем не менее будете пребывать на Земле. Вы также сможете бродить ночью, когда всё окутано густой темнотой».

Сказав это лягушкам, Боги вновь отправились искать Божество пламени по всей земле. Несмотря на все их усилия, им не удалось добраться до него. Тогда слон, такой же большой и сильный, как слон Сакры, обратился к Богам, сказав: «Агни сейчас проживает на этом дереве ашваттха!»

Предавшись гневу, Агни проклял всех слонов, о Потомок из рода Бхригу, и сказал: «Ваши языки отныне будут повёрнуты назад».

Из-за предательства слона Божество огня прокляло всех слонов таким образом, а затем вошло в сердцевину дерева, желая проживать какое-то время в нём.

Слушай теперь, о Могущественный Герой, за что была дарована слонам услуга со стороны Божеств, о Первейший из рода Бхригу. Дарована она за непоколебимую отвагу, которой все Божества были удовлетворены.

Божества сказали:

«С помощью ваших языков, согнутых внутрь, вы сможете есть всё, и даже с такими языками вы сможете произнести звуки, которые будут немного неразборчивы». Благословив слонов таким образом, обитатели небес вновь возобновили поиски Агни. Действительно, будучи найденным и внутри дерева, Божество огня вошло в сердце святого. Но даже эта новая обитель Агни была разглашена попугаем. Боги по указанному пути отправились к месту обитания Агни. Возмущённое поведением попугая Божество пылающего пламени прокляло весь род попугаев, сказав: «С этого дня вы будете лишены речи». Да, пожиратель жертвенных возлияний перевернул языки всех попугаев. Видя Агни на месте, указанном попугаем, и будучи свидетелями наложения проклятия, Боги, чувствуя сострадание к бедным существам, благословили их, сказав: «Из-за того, что ты, попугай, помог нам, ты и твои собратья не будете полностью лишены силы речи. Хотя язык твой повернут назад, но речь ты всё же будешь иметь, ограничиваясь буквой "К". Как у ребёнка или старика, речь твоя будет сладкой, неразборчивой и чудесной». Сказав эти слова попугаю и увидев Божество огня в сердцевине сами, Боги сделали из дерева сами священное топливо, пригодное для производства огня во всех религиозных обрядах. Именно с того времени огонь виден в самом сердце сами. Люди стали рассматривать сами как надлежащее средство для производства огня³⁰. Воды, встречающиеся в самых отдалённых областях, соприкасались с Божеством пламени. Те горячие воды, о Представитель рода Бхригу, движутся к горным источникам. В результате проживания Агни в них какое-то время они стали горячими благодаря его энергии. Между тем Агни, видя богов, огорчился. Обращаясь к Богам, он спросил их о причине присутствия здесь. Божества и великие Риши сказали: «Мы хотим поставить тебя перед конкретной задачей. Благоволи выполнить её. Когда всё будет сделано, это значительно повысит твой авторитет».

Агни спросил:

«Что за дело? Я, Боги, совершу его. Я всегда готов решить любую поставленную вами задачу, какую только пожелаете. Так озвучьте же, что от меня требуется».

Божества сказали:

«Есть Асура по имени Тарака, который был наполнен гордостью в результате того блага, которое он получил от Брахмана. За счёт своей энергии он способен противостоять нам. Ты можешь поспособствовать его уничтожению. О Великий, спаси всех Божеств, Праджапати, Риши, о Благословенный Павака! Ты родишь богатыря, обладающего твоей энергией, который развеет наши страхи из-за этого Асуры. Нас прокляла Великая Богиня Ума. Нет ничего сильнее, чем твоя энергия, которая теперь может быть нашим убежищем. Итак, спаси нас всех, о Чистосердечное Божество». На эту просьбу прославленный и неотразимый носитель жертвенных благословений ответил, сказав: «Будь так». И пошёл в сторону Ганги, иначе называемой Бхагиратхи. Он объединился (духовно) с ней и заставил её зачать ребёнка. Воистину, в утробе Ганги семя Агни росло даже тогда, когда сам Агни растёт³¹. С энергией этого Бога Ганга стала чрезвычайно бурной. Воистину, она страдала и была не в состоянии носить малыша. Когда Божество пылающего пламени бросило своё семя, наделённое огромной энергией, в лоно Ганги, некий Асура издал страшный рёв. Из-за этого страшного рёва, произнесённого Асурой в своих собственных целях³², Ганга сильно испугалась, и её глаза закатились в страхе и придали ей волнения. Лишённая сознания, она стала не в состоянии нести своё тело и семя в нём. Дочь Джахну, осеменённая энергией Прославленного Божества, начала дрожать. Обладая энергией семени, которое она держала в своей утробе, о Великий Брахман, она обратилась к Божеству пылающего огня, сказав: «Я больше не способна, о Прославленный, носить твоё семя в своей утробе. Поистине, я испытываю слабость. Здоровье, которое у меня было раньше, уже не то. Я была чрезвычайно взволнована, о Славный, и моё сердце мертво во мне. О Безгрешный, я не в состоянии больше носить твоё семя. Я вынуждена избавиться от него из-за бедствия, которое настигло меня, а не из-за собственного каприза. Не было никакого контакта моей личности с твоим семенем, о Славное Божество пламени! Наш союз, имея причиной настигшие Девов страдания, оказался неподходящим для моей плоти, о Великий. Какая бы ни была заслуга от этого деяния³³, о пожиратель жертвенных освобождений, она должна принадлежать тебе. Истинно, я думаю, праведность или греховность этого дела должны быть твоими». И сказало ей Божество огненное: «Неси семя. Воистину, принеси же плод, наделённый моей энергией. Это приведёт к большим результатам. Ты действительно способна нести в себе всю Землю. Ты ничего не получишь, не удержав эту энергию». Ручей отбросил семя на грудь Меру, которая является могущественной горой. Ганга, способная³⁴ носить это семя, но угнетённая энергией Рудры³⁵, не смогла дольше удерживать это семя из-за его горящей энергии. После того как она бросила его³⁶, о Представитель рода Бхригу, Агни увидел её и спросил: «Всё ли в порядке с плодом? Какого он строения, какой формы, о Богиня? Какой энергией наделён? Расскажи мне всё об этом».

Ганга сказала:

«Плод подобен золоту. В энергии он даже подобен тебе, о Безгрешный! Превосходной комплекции из идеальной нержавеющей стали и пылающий таким великолепием, что он осветил всю гору. Аромат, испускаемый им, напоминает прохладные духи, которые разбросаны озёрами, украшенными лотосами и звёздчатой нимфеей, смешанные с ароматом Науклеа Кадамба. С блеском от плода всё вокруг, кажется, превращается в золото. Всё на горах и равнинах, похоже, превращается в золото от лучей солнца. Действительно, великолепие этого плода, распространяющееся далеко, падает на горы, реки и источники. Воистину, кажется, что три мира, со всеми их подвижными и неподвижными существами, освещаются им. Таково дитя твоё, о Прославленный носитель жертвенных возлияний. Плод подобен Сурье в своей красоте. Он даже как вторая Сома». Сказав эти слова, Богиня исчезла. Павака, выполнив дело Божеств, направился к месту, которое ему нравилось. В результате данной метаморфозы Риши и Девы даровали Божеству огня имя Хираньярета³⁷. И поскольку Земля держала то семя³⁸, она также стала называться именем Васумати³⁹. Между тем тот плод, который возник из Паваки и взращивался в течение некоторого времени Гангой, упав в лес тростника, начал расти и наконец принял чудесную форму. Богиня увидела, что формой он напоминал восходящее солнце. С тех пор она начала кормить этого ребёнка грудью как своего сына. По данной причине этот ребёнок выдающегося великолепия стал называться Картикея в честь имени Богини. И потому что он вырос из семени, выпавшего из тела Рудры, он стал называться Сканда⁴⁰. Случай его рождения, произошедшего в уединённом тростниковом лесу, скрытом от всех, привёл к тому, что ребёнка назвали именем Гуха. Именно таким образом появилось золотое потомство Божества пламени. И потому золото стало рассматриваться как главное из всего и как украшение тех самых Богов. Именно ввиду этого обстоятельства золото стало называться именем Шатарупа⁴¹. Оно является важнейшим и главнейшим из всех дорогостоящих предметов и украшений. Оно также самое мощное очищающее средство среди всех. Оно является самым благоприятным из всех благоприятных объектов. Золото — это истинное Агни. Господь всего сущего, Великий Праджапати. Самое священное из всех священных вещей — золото, первичное из вновь порождённых. Воистину, золото, как говорят, имеет свою сущность Агни и Сомы.

Васиштха продолжил:

«Эта история, о Рама, называемая Брахмадарсана, также была услышана мной во времена нашей эры, когда особенно уважались достижения Великого Брахмана, отождествляемого с Высшей душой. На жертвоприношение пришёл Господь Рудра, который по этому случаю принял форму Варуны, также пришли Муни и все Божества вместе с Агни. Там присутствовали и все жертвенные части⁴², и Мантра, называемая Вашат, в своём воплощённом виде. И пришли туда все Шаманы и все Яджужи, исчисляемые тысячами, в их воплощённых формах. Ригведа также находилась там, наполненная красотой речи. Лакшана, Сура, Нирукта, Ноты, составляющие строки и слог «Ом», а также Ниграха и Праграха — все находились там, в поле зрения Махадева. Веды и Упанишадами, Видья и Савитри, как и прошлое, настоящее и будущее — все были на том мероприятии, которое проводил Прославленный Шива. Могущественный Повелитель затем совершил возлияние сам в себе. Действительно, владыка Пинаки вызвал эту жертву многогранной формы, чтобы выглядеть чрезвычайно красиво. Он — Небеса, Земля и Небосвод. Его называют Господом Земли. Он является Господом, чья власть не имеет препятствий. Он наделён Шри⁴³ и идентичен Божеству пламени. Это Прославленное Божество называют разными именами. Он — Брахман и Шива, Рудра и Варуна, Агни и Праджапати. Он — Господь всех существ. Жертвоприношение⁴⁴, покаяние и все обряды Союза, и богиня Дикша, славящаяся своими жёсткими наблюдениями, несколько точек компаса и Божества, которые, соответственно, председательствуют над ними, супруги всех Божеств, их дочери, небесные матери — все собрались вместе у Пасупати, Прославителя рода Бхригу. Воистину, видя жертву Благородного Махадева, принявшего форму Варуны, все присутствующие стали очень довольны. При виде небесных девиц великой красоты семя Брахмана вышло и упало на землю. Поскольку семя упало в пыль, Пушан (Сурья) взял ту пыль, смешанную с частицами семени, руками с земли и бросил её в жертвенный огонь. Между тем жертвоприношение было начато и продолжалось священным огнём. Брахман (как Хотри) лил возлияния на огонь, в то время как его семя вышло наружу. Как только это семя вышло, он взял жертвенный ковш и вылил его в качестве возлияния вместе с топлёным маслом, о Лучший из рода Бхригу, произнеся необходимые мантры на пылающий огонь. Из этого семени Брахмана, обладающего огромной энергией, появилось четыре вида существ. Это семя Великого было наделено тремя атрибутами — Саттвы, Раджаса и Тамаса. Из этого элемента, представляющего собой принцип Раджаса, вытекали все подвижные существа, наделённые принципом Правритти, или действия⁴⁵. Из элемента Тамаса в нём зародились все неподвижные существа. Однако принцип Саттвы, обитавший в этом семени, вошёл в оба вида существ. Этот атрибут Саттвы имеет характер Теджаса, или Света⁴⁶. Саттва⁴⁷ вечна, и она — бесконечное пространство. Во всех творениях присутствует атрибут Саттвы, и он идентичен тому свету, который показывает, что правильно и что неправильно.

Когда освобожденное семя Брахмана стало таким образом изливаться на тот жертвенный огонь, из него появились, о Могущественный, три существа. Они были тремя мужчинами, имеющими тела, и они приобщались к обстоятельствам, в которых они соответственно проявились. Один возник сначала из пламени огня, и поэтому был назван именем Бхригу. Второй появился от сжигания углей⁴⁸, и, следовательно, он стал называться Ангирас. Третий выскочил из кучи потухших углей, и он стал называться Кави».

Уже сказано, что первый вышел с пламенем, исходящим из его тела, и поэтому его назвали Бхригу. Из лучей жертвенного огня появился другой по имени Маричи. Из Маричи (впоследствии) появился Кашьяпа. Уже было сказано, что из (горящего) угля всплыли Ангиры. Риши (маленькие), которых называют Валакильи, соскочили с колючек травы куса, разложенной на месте этого жертвоприношения. Из тех же колючек травы куса, о Великий, появился Атри. Из пепла пожара произошли все те, кто причислен к перерождению Риши, а именно, Вайканасы, наделённые покаянием, просвещённые в ведической истории и добившиеся отличных достижений. Из глаз Агни возродились близнецы Асвины, наделённые огромной человеческой красотой. Наконец, из его ушей появились все Праджапати. Риши возникли из пор тела Агни. От его пота вспыхнул Чхандас, и от его силы вспыхнул ум. По этой причине Агни, как утверждается, является всеми Божествами в своём личном «Я». Риши наделены знаниями ведической истории и руководствуются властью Вед. Куски дерева, которые поддерживают пламя Агни, рассматриваются как Месяцы. Соки, что дают топливо, составляют Половину Месяца. Печень Агни называется День и Ночь, а его яростный свет называется Мухурта. Кровь Агни считается источником Рудр. Из неё образовались золото-бледнолицые Божества, называемые Mаитрадевы. Из его дыма возникли Васу. Из его пламени вспыхнули Рудры, как и (двенадцать) Адитьи с великим сиянием. Планеты, созвездия и другие звёзды, расположенные на небосводе, считаются (горящими) углями Агни. Первый Творец Вселенной провозгласил Агни Вечным Верховным Брахмой и исполнителем всех желаний. Это истинная тайна.

После зарождения всех этих созданий Махадев, принявший форму Варуны⁴⁹ и имевший Павану для своей души, сказал: «Эта прекрасная жертва — моя. Те существа, которые впервые появились из жертвенного огня, — мои. Без сомнения, они должны рассматриваться как моё потомство. Знайте это, Боги, которые на небе! Они — плоды этой жертвы».

Агни сказал:

«Это потомство возникло из моих конечностей. Все они зависели от меня как от причины начала их жизни. Поэтому их следует рассматривать как моих детей. Махадев в виде Варуны ошибается в отношении этого вопроса». После этого владыка всех миров, прародитель всех существ, а именно Брахман, сказал: «Эти дети мои. Семя моё, которое я вылил на жертвенный огонь. Я исполнитель этой жертвы. Это я излил на жертвенный огонь семя, которое вышло из меня. Плоды всегда принадлежат тому, кто посадил семя. Главной причиной возникновения этих существ является семя, принадлежащее мне». Тогда Божества склонили перед ним головы, выразив ему почтение, и сказали: «Все мы, о Прославленный, и вся Вселенная подвижных и неподвижных существ, — это твоё потомство. О Великий, пусть Агни и Прославленный Махадев, который для этой жертвы принял форму Варуны, тоже имеют право рождения потомства».

Махадев в форме Варуны, правитель всех водных существ, получил первенца, рождённого от Брахмана, а именно Бхригу, наделённого сиянием солнца, в качестве собственного ребёнка. Тогда Владыка предполагал, что Ангирас должен стать сыном Агни. Ценя истину в отношении всего, Владыка тогда взял Кави в качестве собственного сына. Занимаясь распространением существ на земле, Бхригу, который считается Праджапати, стал называться потомком Варуны. Ангиры стали называться потомками Агни, а знаменитый Кави стал известен как дитя самого Брахмана. Бхригу и Ангиры, родившиеся из пламени и угля Агни соответственно, стали продолжателями обширных рас и племён в мире. Воистину, эти трое — Бхригу, Ангирас и Кави, которые считаются Праджапати, — прародители многих рас и племён.

О Могущественный герой, Бхригу привёл в этот мир семь потомков, все из которых стали равны ему в заслугах и достижениях. Их имена: Чьявана, Ваджраширша, Шучи, Урва, Шукра, даровавший блага, Вибху и Шавана. Семь детей. Они — дети Бхригу и, следовательно, Бхаргавы. Их также называют Варунами, поскольку их предок Бхригу был усыновлён Махадевом в форме Варуны. Ты принадлежишь к расе Бхригу. Ангиры воплотили восемь сыновей. Они также известны как Варуны. Их имена: Брихаспати, Утатхья, Паяшья, Шанти, Дхира, Вирупа, Самварта и Судхан (восьмой). Эти восемь детей также считаются потомками Агни. Освобождённые от всякого зла, они посвятили себя только знаниям. Сыновья Кави, которых произвёл сам Брахман, также известны как Варуны. Имея численность в восемь человек, все они стали прародителями рас и племён. По своей природе все они близки с Брахмой. Имена восьми сыновей Кави: Кави, Кавья, Дхришну, Ушан, обладающий большим интеллектом, Бхригу, Вирадж, Каши и Угра. Они верны своей дхарме. Это восемь сыновей Кави. Ими был населён весь мир. Они все Праджапати, и они произвели много потомства.

Таким образом, о вождь рода Бхригу, весь мир был населён потомками Ангиров, Кави и Бхригу. Могущественный и Верховный Господь Махадев в форме Варуны, о учёный Брахман, принял Кави и Ангираса. Следовательно, эти двое считаются Варунами. После этого пожиратель жертвенных возлияний, а именно Божество пылающего пламени, приняло Ангиров. Следовательно, все потомки Ангираса принадлежат к расе Агни. Брахман в те давние времена был доволен всеми Божествами, которые сказали ему: «Пусть эти повелители Вселенной⁵⁰ спасут нас всех. Пусть все они станут родоначальниками⁵¹. Пусть все они будут наделены покаянием. По твоей благодати пусть все они спасут мир⁵². Пусть они станут продолжателями рас и племён, и пусть они увеличат твою энергию. Пусть все они станут основательными знатоками Вед, и пусть они совершают великие дела. Пусть все они будут дружественны к делу Божеств. Воистину, пусть все они будут наделены благосклонностью. Пусть они станут основателями обширных рас и племён, и пусть они будут Великими Риши. Пусть все они будут соблюдать обет Брахмачарьи. Все они — твоё потомство, о Великий. Ты прародитель, Творец всех — Богов и Брахманов. Маричи — твой первый сын. А все те, кто называется Бхаргавами, — твоё потомство. Глядя на них, о Великий, мы все будем помогать и поддерживать друг друга. Всё это, таким образом, умножит потомство и утвердится в начале каждого творения после разрушения Вселенной».

Так, обращаясь к ним, Брахман, творец всех миров, сказал им: «Так и будет! Я рад всем вам!» Сказав это Божествам, он отправился в то место, откуда пришёл.

Это произошло в древности, когда благородный Махадев, наилучший из всех Божеств, в начале творения в целях совершения его жертвы принял форму Варуны. Агни — Брахман. Он — Пашупати. Он — Шарва. Он — Рудра. Он — Праджапати⁵³. Известно, что золото — это потомство Агни. Когда огонь недоступен⁵⁴, золото используется в качестве заменителя. Руководствуясь писаниями, оформленными во время слушания Вед, тот, кто близок к властям, знает, что золото с огнём действует одинаковым образом. Положив кусок золота на колючки травы куса, в процессе жертвоприношения льют на него благословения. Если изливаются благословения на ходы муравейника, на правое ухо козла, на кусок ровной земли, на воды Тирты или на руку Брахмана, то Прославленное Божество огня становится довольным и расценивает сие деяние как источник собственного согласия, как делают и другие Божества через него. Следовательно, все Божества преданы Агни. Агни произошёл от Брахмана, а золото — от Агни.

Таким образом⁵⁵, мы слышали, что лица, уважающие праведность и совершающие дары из золота, достигают очень высокого уровня. Пылающие сиянием миры будут доступны такому человеку. Воистину, о Бхаргава, он станет царём всех царей на небесах. Тот, кто на рассвете совершает подношение золота, не разглашая об этом и используя правильные мантры, преуспевает в преодолении негативных последствий, предвещаемых зловещими снами. Человек, который, как только восходит солнце, совершает подношение золота, очищается от всех своих грехов. Тот, кто совершает подношение золота в полдень, уничтожает все свои будущие грехи. Тот, кто со сдержанной душой совершает подношение золота в сумерки, добивается успеха в пребывании с Брахманом, Божеством ветра, Агни и Сомой в их соответствующих обителях. Такой человек достигает благой славы в местах, которые наполнены великим счастьем и которые принадлежат самому Индре. Такой человек достигает большой славы и в этом мире, а также очищается от всех своих грехов. Он пребывает в радости и счастье. Воистину, такой человек достигает многих других счастливых миров и становится непревзойдённым в своей славе. Его путь совершенно беспрепятственный, ему удаётся идти везде по своему желанию. Ему никогда не приходится покидать обителей, в которых он проживает, и слава, которую он приобретает, становится великой. Воистину, делая подарки из золота, человек достигает бесчисленных сфер Вселенского счастья. Тот человек, который зажигает огонь на восходе солнца, совершает золотые дары с учётом соблюдения определённого обета, преуспевает в исполнении всех своих желаний. Было сказано, что золото идентично Агни. Дарение золота, таким образом, является эффективным способом достижения великого счастья. Дар из золота очищает сердце и приводит к обладанию теми заслугами и достижениями, которые желает обрести человек⁵⁶.

Так я рассказал тебе, о Безгрешный, о происхождении золота. Послушай, как вырос Картикея, о Последователь рода Бхригу. Спустя какое-то время Картикея вырос. Тогда он был, о Рама, избран всеми Божествами с Индрой во главе в качестве предводителя небесных сил. Он убил Дайтью Тараку, как и многих других Асуров, по повелению вождя, о Брахман, и всегда действовал с желанием принести пользу всем мирам. Я описал, о Великий Царь, всю сущность даров из золота. Поэтому, о Рама, делай подарки из золота.

Бхишма продолжал:

— Таким образом, сын Великого Джамадагни потом стал совершать подарки из золота Брахманам и очистился от своих грехов. Так я рассказал тебе, о Царь, всё о заслугах даров золота и о его происхождении, о Юдхиштхира. Поэтому тоже делай обильные золотые дары Брахманам. Воистину, о Царь, сделав такие золотые дары, ты непременно очистишься от всех грехов твоих!

Так гласит глава восемьдесят пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 86

Юдхиштхира сказал:

— Ты, о, прародитель, подробно рассказал мне, согласно священным писаниям и услышанным учениям Вед, о заслугах, присущих за дарение золота. Также ты поведал о происхождении золота. Теперь сообщи мне о гибели Тараки. Ты говорил, о, правитель, что этот асура был непобедим богами. Расскажи мне точно о том, как произошло его падение. О, Вседержитель рода Куру, вот что я хочу узнать от тебя. Велико моё любопытство касательно истории о гибели Тараки.

Бхишма сказал:

— О, повелитель, боги и риши сильно страдали⁵⁷ и вынудили шестерых криттик выносить этого ребенка. Так как кроме них никакая из небесных женщин не смогла бы в своём чреве выносить плод Агни. Божество огня было довольно богинями за их готовность принять растущее существо его семени, одарённое его высокой энергией. Таким образом, поделилась энергия Агни на шесть частей и было помещено в утробы шести криттик, которые сразу приступили к кормлению каждой части семени. Но по мере развития высокого духом Кумары, их тела стали мучимы его горящей энергией, и не могли они найти покоя себе ни на земле, ни на небе. Но вот настало время разрешения от бремени их тел, что случилось с ними одновременно, о, повелитель людей. И, несмотря на то, что он рос в шести разных телах, при рождении все части связались в единое. Богиня Земли взяла ребенка и подняла его, как гору из золота. Воистину, этот совершенный ребенок светился, подобно самому богу огня. С наилучшими качествами продолжил он своё развитие в тростниковом лесу. Шесть криттик лицезрели его, как утреннее солнце, исполненное великолепия. И исполнившись любви к нему, принялись они кормить его своим грудным нектаром. Рождённый и воспитанный криттиками, он по всему миру был известен как Картикея. Также звали его Шканда, так как был он рождён из семени Рудры, а также по причине рождения его в одиночестве тростникового леса стали звать его ещё и Гухой⁵⁸.

Тридцать три бога, стороны небес⁵⁹ вместе со своими богами-хранителями, то есть Рудрой, Дхатри, Вишну, Ямой, Пушаной, Аръяманой, Бхагой, Ангасом, Митрой, Индрой, Садхъей, Васу и Ашвинами, а также вода, воздух, небосвод, чандрамас (луна) и все созвездия, планеты, Сурья и Риг, Саман и Яджур Веды в своих материальных телах прибыли туда, чтобы увидеть удивительного ребенка, сына божества пылающего пламени. Риши читали гимны, а гандхарвы пели хвалебные песни в честь ребёнка по имени Кумара с шестью головами и шестью парами глаз, который был полностью посвящён браминам. Его плечи были широки, и имел он десятки рук, а великолепие его было подобно огню и солнцу. Пребывая на своём эриковом ложе, он обворожал богов и риши лишь одним своим взглядом. Боги стали преподносить ему различные вещи и игрушки, которые могли бы его развлечь. И пока он играл с ними, как ребёнок, ему всё дальше преподносили игрушки и зверей. Гаруда с прекрасными перьями отдал ему своё дитя, павлина переливчатого цвета. Ракшасы подарили ему одного борова и одного верблюда. Аруна⁶⁰ подарил ему курицу, излучающую великолепие. Луна подарила ему овечку, а солнце — некоторые из своих ослепляющих лучей. Сурабхи, матерь всех коров, отдала ему сотни и тысячи коров. Агни подарил козла со многими хорошими качествами. Ила отдал ему множество цветов и фруктов. Судханван отдал много прекрасных продуктов моря и некоторых слонов. Предводитель небес отдал ему пернатых жителей воздуха, львов, тигров, пантер и других ужасающих хищников, а также множество различных зонтов.

Толпы ракшас и демонов начали собираться вокруг этого сильного ребёнка. Так как Тарака видел, как рос сын Агни и старался различными средствами повлиять на его падение, но ничего не мог он сделать этому сильному божеству. И со временем доверились боги рождённому в одиночестве сыну Агни и рассказали ему о домогательствах асуры Тараки. Генералиссимус небесных сил процветал всё больше и становился сильнее и энергичнее. И в нужное время убил Гуха асуру Тарака своим непробиваемым копьём. Воистину, убийство Кумарой демона было подобно лёгкой игре. И после падения Тараки он передал правление над всеми тремя мирами предводителю божеств. Исполнившись героической силы, блистал он своей красотой и великолепием, небесный генералиссимус. Всесильный Сканда стал хранителем божеств и совершал лишь приятное для Шанкары. Этот всеславный сын Агни имел золотое свечение и подобно Кумаре является постоянным предводителем небесных сил. Так как золото является мощной энергией божества огня и рождено с Картикеей⁶¹. Поэтому золото так ценно, прекрасно и может принести неистощимые заслуги. Это, о, сын рода Куру, подтвердил сам Васиштха во время обучения Парашурамы из рода Бхригу. Поэтому и ты заботься об исполнении дарения золота, о, повелитель людей. Так как этим очистился от всех грехов Парашурама и достиг высших обителей на небесах, для многих других людей являющихся недостижимыми.

Так гласит глава восемьдесят шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 87

Юдхиштхира сказал:

— Ты, о, праведный, разъяснил мне обязанности всех четырёх каст. Теперь объясни мне также, о, правитель, заповеди относительно шраддхи (церемония жертвоприношения для усопших предков).

Вайшампаяна продолжил:

— И решил сын Шантану после слов Юдхиштхиры разъяснить ему следующий ритуал, связанный с заповедями шраддхи.

Бхишма сказал:

— О, правитель, слушай внимательно описание ритуала шраддхи. Этот ритуал, достойный хвалы, требующий славы и потомства, считается жертвоприношением в честь предков, о, сокрушитель врагов. Боги, демоны, люди, гандхарвы, наги, ракшасы, пишачи и киннары постоянны должны были чтить своих предков. Везде можно увидеть, как люди сначала чтят своих прародителей, а после богов. Поэтому постоянно следует о них заботиться⁶². Ещё говорят, что шраддха должна проводиться в позднюю часть дня, но при этом имеются и исключения⁶³. В принципе усопшим предкам можно угождать шраддхой и ежедневно. Но сейчас я расскажу тебе, какие дни месяца являются благоприятными для этого. Я расскажу тебе, о, безгрешный, о том, какой день какие может принести с собой плоды, если в этот день исполнится шраддха. Будь внимателен!

Тот, кто проведёт шраддху в первый день светлой лунной половины, получит в своём доме прекрасную жену, способную родить много детей и обладающую всеми желанными качествами. Кто совершит шраддху во второй день после светлой лунной половины, получит много дочерей. На третий день человек получит много лошадей, на четвёртый день — большой скот маленьких одомашненных зверей⁶⁴, а на пятый день — много сыновей. Каждый человек, исполнивший шраддху на шестой день, получит великолепие. На седьмой день человек достигает славы, на восьмой выигрывает в торговле, а на девятый — много зверей с нерасколотыми копытами. Исполняющий шраддху на десятый день будет богат коровами. Если шраддха свершится на одиннадцатый день, то это принесёт богатство одеждами и принадлежностями⁶⁵. Этот человек также получит много сыновей, благословленный великолепием Брахмы. Кто проведёт шраддху на двенадцатый день, тому всегда, когда он пожелает, будут доступны предметы из золота и серебра. Тринадцатый день приносит авторитет среди своих родичей. Четырнадцатый день может принести смерть молодому потомству и проигрыш в споре или на войне. Совершивший шраддху в день новолуния⁶⁶ получит исполнение всех своих желаний. Во время тёмной половины луны все дни, начиная с десятого и исключая четырнадцатый⁶⁷, считаются особо благоприятными для проведения шраддхи. Подобно тому, как тёмная сторона луны является лучшей, чем светлая, так и вторая половина дня считается лучшей, чем первая, для шраддхи.

Так гласит глава восемьдесят седьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 88

Юдхиштхира сказал:

— О, всесильный, опиши мне то, что является неистощимым, если посвящается предкам. Какие жертвоприношения длятся всю вечность? Воистину, какие из них вечны?

Бхишма сказал:

— О, Юдхиштхира, услышь от меня о жертвоприношениях, годных для совершения знатоками шраддхи и о плодах этих жертвоприношений. Зёрнами кунжута, рисом, ячменем, бобами⁶⁸, водой, корнями и плодами, преподнесёнными во время шраддхи, прародители остаются довольны всего лишь на месяц. Ману сообщал, что шраддха, богатая зёрнами кунжута, является неистощимой в своей силе. Потому что из всех видов питания зёрна кунжута считаются наилучшим видом. Довольство предков будет длиться два месяца при преподнесении рыбы, три — баранины, четыре — туши зайца. Пять месяцев будут они довольны, если принести в жертву козу, шесть — сало, семь — птиц. При принесении в жертву оленя Пришата довольство их продлится восемь месяцев, руру — девять, гавая — десять. Мясо буйвола продлевает их довольство на одиннадцать месяцев, а говядина — на весь год. Двенадцать лет предки будут довольствоваться мясом носорога⁶⁹. Мясо же носорога, преподнесённое в памятные дни усопших, является неистощимым в своей силе. Трава калашака, лепестки растения канчана и мясо козы окажутся также неистощимыми, если беззаветно будут принесены в жертву⁷⁰.

В этой связи, имеются, о, Юдхиштхира, некоторые стихи, спетые изначально прародителями и известные теперь всему миру. Однажды сам Шанаткумара поделился ими со мной.

Кто родится потомком нашего рода, должен преподнести паясу с маслом гхи в жертву на тринадцатый день⁷¹ под созвездием Магха, во время отправления солнца к югу. Кто родится потомком нашего рода под созвездием Магха, должен будет принести в жертву козу или лепестки растения канчана. Также согласно правильным ритуалам следует предлагать нам паясу, смешанную с маслом гхи на том месте, куда падает тень слона.

Поэтому следует желать себе много сыновей, дабы хоть один из них смог отправиться в Гаю⁷², где стоит дерево баньян, приветствуемое во всех мирах и под ветками которого любые жертвоприношения будут неистощимы⁷³. Но также и вода, корни, плоды, мясо и рис, смешанный с мёдом, могут стать неистощимыми, если приведутся в жертву в день поминания предков.

Так гласит глава восемьдесят восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 89

Бхишма продолжил:

— Теперь послушай, о, Юдхиштхира, о необязательных шраддхах, которые могут исполняться под любыми созвездиями и переданный Ямой королю Шашабинду⁷⁴. Исполнивший шраддху во время созвездия Криттика считается совершившим жертвоприношение после зажжения священного огня. Этот человек со всеми его потомками беЗстрашно вознесётся на небеса. Кто желает детей, тот должен совершить шраддху под созвездием Рохини. Желающий энергии и силы — под созвездием Мригаширас. Исполнивший шраддху под созвездием Ардра является человеком злых деяний. Смертный, исполнивший шраддху под созвездием Пунарвасу, получит большой урожай со своей земли. Тот, кто желает роста во всём, должен исполнить шраддху под созвездием Пушья. Шраддха, проведённая под созвездием Аслеша, принесёт героических детей. Исполнение шраддхи под созвездием Магха приносит предводительство среди родичей. Исполненная под созвездием Пхалгуни шраддха приносит благую судьбу. Кто совершит шраддху во время поздней Пхалгуни, получит множество детей, а под созвездием Хаста — исполнение всех желаний. Исполнение шраддхи под созвездием Читра дарует красивых детей. Под созвездием Свати человек получает выигрыш в торговле. Желающий детей может их получить при проведении шраддхи под созвездием Висакха. Под Анурадхой человек становится царём царей⁷⁵. Под Джейштхой человек получит господство, о, лучший из рода Куру. Под созвездием Мула шраддха приносит здоровье, а под созвездием Ашадха — странствие по всему миру без всяких забот. Под созвездием Абхиджит человек получает высшие знания. А исполнение шраддхи под Шраваной помогает достичь высоких обителей. Человек, исполнивший шраддху под созвездием ранней Бхадрапады, получает во владение коз и овец, а под поздней Бхадрападой — тысячи коров. Шраддха во время созвездия Ревати приносит богатство предметами из латуни и меди. Созвездие Ашвини приносит много лошадей, а под созвездием Бхарани шраддха дарует долголетие. Услышав об этих заповедях касательно шраддхи, Шашабинду сразу начал действовать согласно им и вскоре захватил весь мир, и стал им управлять.

Так гласит глава восемьдесят девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 90

Юдхиштхира сказал:

— Это должно быть тебе, о, передовой из расы Куру, следует рассказать мне, какие брахманы, о, великий, должны быть отданы в Шраддхах.

Бхишма сказал:

— Кшатрий, который знаком с таинствами⁷⁶ о дарении, никогда не должен проверять Брахманов⁷⁷. Однако во всех действиях, связанных с поклонением божествам и Питрисам, было сказано, что проверка должна быть сделана должным образом. Божества почитаются на земле людьми только тогда, когда они исполнены преданности, исходящей от самих божеств. Следовательно, тот, кто стремится к ним, делает подарки всем брахманам⁷⁸, воспринимая такие дары, как если делал бы их самим богам. В Шраддхах, однако, о, монарх, рассудительный человек должен исследовать брахманов⁷⁹. Такое исследование должно касаться их рождения и поведения, возраста и внешнего вида, образования и благородства (или иного) происхождения. Среди брахманов есть некоторые, которые загрязняют линию и некоторые, которые освящают. Послушай меня, о царь, как я говорю тебе, кто эти брахманы, которые должны быть исключены из линии⁸⁰. Тот, кто полон хитрости, или тот, кто повинен в мучении, или тот, кто страдает потребительством, или тот, кто держит животных, лишён ведического обучения или является обычным слугой деревни, или живёт на проценты ссуд или того, кто является певцом, или тот, кто продаёт все вещи, или тот, кто виновен в поджоге, или тот, кто является отравителем, или тот, кто является по профессии сутенёром⁸¹, или тот, кто продаёт Сому, или тот, кто является учителем хиромантии, или тот, кто находится на службе у короля, или тот, кто является продавцом нефти⁸², или тот, кто лжёт и обманывает, или тот, кто ссорится с отцом, или тот, кто терпит любовника своей жены в своём доме, или тот, кто был проклят, или тот, кто ворует, или тот, кто живёт каким-то механическим искусством, или тот, кто маскирует, или тот, кто лжёт в своём поведении, или тот, кто враждебно относится к тем, кого он называет своими друзьями, или к тому, кто является прелюбодеем, или тем, кто является наставником шудр, или тем, кто сделал ставку на профессию оружия, или тот, кто блуждает с собаками⁸³, или тот, кто был укушен собакой, или тот, кто женился перед своими старшими братьями, или тот, кто кажется подвергшимся обрезанию⁸⁴, кто оскверняет постель своего наставника, тот, кто актёр или мим, тот, кто живёт, создавая божество, и тот, кто живёт, вычисляя союзы звезд и планет и астеризмы⁸⁵, считается должным быть для исключения из линии. Лица, знакомые с Ведами, говорят, что жертвы, сделанные в Шраддхасе, если их едят такие брахманы, идут в заполнение желудков Ракшасов⁸⁶, О, Юдхиштира. Тот человек, который съел на Шраддхе, не воздерживается в тот день от изучения Вед, или который в тот же день проводит сексуальную встречу с женщиной-Шудрой, должен знать, что его Питрисы в результате таких его действий вынуждены лежать в течение месяца в его навозе⁸⁷. Подношения, сделанные в Шраддхе, если они представлены Брахману, который продаёт Сому, превращаются в человеческие отходы; если они представлены брахману, который занимается медициной, они превращаются в гной и кровь; если они представлены тому, кто живёт, создавая божество, они не приносят никаких плодов; если они представлены тому, кто живёт по интересам займов, они приводят к позору; если они представлены тому, кто занимается торговлей, они не производят никаких плодов ни здесь, ни в будущем. Если они представлены Брахману, рождённому от овдовевшей матери⁸⁸, они становятся такими же бесплодными, как возлияния, залитые пеплом⁸⁹. Они представляют Хавью и Кавью⁹⁰ таким брахманам, которые лишены обязанностей, назначенных для них, и тех правил добросовестного поведения, которые должны соблюдать лица их порядка, находят такие дары без каких-либо заслуг в дальнейшем. Тот человек с небольшим интеллектом, который делает дары таких вещей подобным людям, зная их наклонности, обязывает таким поведением своих Питрисов есть человеческое отходы в следующем мире. Ты должен знать, что эти несчастные среди брахманов заслуживают исключения из этой линии. Эти брахманы, обладающие небольшой энергией, которые занимаются обучением Шудр, относятся к тому же классу. Брахман, который слеп, позорит шестьдесят человек из линии; тот, который лишён мужественной силы, — сто; в то время как тот, кто страдает от белой проказы, позорит столько, сколько он может увидеть перед собой, о, царь. Какими бы ни были подношения, сделанные в Шраддхе, съедаемые тем, чья голова была обёрнута тряпкой, что бы ни было съедено лицом на юг, а также всё, что едят в обуви или сандалиях, — всё идёт на удовлетворение Асуров. Опять же, всё, что дано со злым умыслом, и всё, что дано без поклонения, было предписано самим Брахманом как порция принца Асура (т. е. Вали). Собаки и такие брахманы, которые позорят линию, не должны бросать взгляд на подношения, сделанные в Шраддхе. По этой причине Шраддху следует выполнять в месте, которое надлежащим образом ограждено или скрыто от посторонних глаз. Это место также должно быть усеяно семенами кунжута. Та Шраддха, которая исполнена без семян кунжута или которая совершена человеком в гневе, имеет его Хави, ограбленную Ракшасами и Писачами⁹¹. Соответственно числу брахманов, которых видит тот, кто заслуживает того, чтобы быть исключённым из этой линии, — будет потеря заслуг, которую он причиняет для глупого выполнителя Шраддхи, который приглашает его на праздник⁹².

«Я сейчас, о, главный из расы Бхараты, скажу тебе, кто является освятителями этой линии. Вы узнаете их при исследовании. Все эти брахманы которые очищаются знаниями, ведическим изучением, обетами и обрядами, а также те, которые имеют доброе и праведное поведение, должны быть известны как освятители всего. Теперь я скажу тебе, кто достоин находиться в линии. Ты должен знать, что это будут те, кого я укажу сейчас. Тот, кто знаком с тремя Начикетами, тот, кто установил пять жертвенных огней, тот, кто знает пять Супранов, тот, кто знаком с шестью ветвями⁹³ Веды, который является потомком тех мужей, которые участвовали в обучении Вед и сам участвовал в обучении, он хорошо сведущ в Кхандах⁹⁴, тот, кто знаком с Иехта Саманом⁹⁵, тот, который подчиняется воле родителей, тот, кто знаком с Ведами, и чьи предки были так же в течение десяти поколений, тот, кто имеет съезд только со своими жёнами, и это в своё время⁹⁶, и тот, кто был очищен знанием, ведами, обетами и обрядами, — такой брахман освещает линию. Тот, кто читает Атхарва-сиру, который предан соблюдению практики Брахмачарьи и неустанно соблюдает праведные обеты, правдивый и справедливый, и который должным образом соблюдает обязанности, установленные для его порядка, они также подверглись усталости и труду для купания в водах тиртх, которые подверглись окончательной ванне после совершения жертвоприношений с надлежащими мантрами, которые освобождаются от господства гнева, которые не тревожны, которые обладают прощающим нравом, которые являются самоудерживающими хозяевами своих чувств, и они посвящены благу всех существ, — их следует пригласить в Шраддху. Всё, что им даётся, становится неисчерпаемым. Они, воистину, освятители линий. Есть и другие, очень благословленные, которых следует рассматривать как освятителей линии. Это Яти и те, которые знакомы с религией Мокши, и те, которые посвящены Йоге, и те, кто надлежащим образом соблюдает отличные обеты и те, кто с собранным умом читает (священные)⁹⁷ писания перед главными Брахманам. Те, которые знакомы с Бхашьями, а также посвящены изучению грамматики, те, кто изучают Пураны, и те, кто изучают Дхармашастры и изучая их⁹⁸ действуют согласно предписанию, установленному в них, те, кто жили⁹⁹ в обители своего наставника, те, кто правдивы в речи, тот, кто являются дарителями тысяч, те, кто являются передовыми (по их знанию)¹⁰⁰ всех Вед, священных писаний и философских афоризмов, — они освящают линию, глядя на неё. И поскольку они освящают всех, кто находится в линии, поэтому они называются святилищами линий. Ученики Брахмы говорят, что даже один человек, который является потомком мужей, которые были учителями Вед, и который сам является ведическим учителем, освящает семь миль вокруг себя. Если тот, кто не является Ритвиком и не является ведическим учителем, занимает первое место в Шрадде, даже с разрешения других присутствующих здесь Ритвиков, он, говорится, принимает (своими собственными действиями)¹⁰¹ грехи всех, кто может сидеть в линии. Если, с другой стороны, он, оказывается, знаком с Ведами и свободным от всех тех недостатков, которые считаются способными загрязнять линию, он не должен, о царь, считаться павшим (взяв главное место в Шраддхе)¹⁰². Тогда такой человек был бы воистину освятителем линии. По этим причинам, о, царь, тебе следует должным образом исследовать Брахманов, прежде чем приглашать их на Шраддху. Вы должны приглашать только таких из них, которые посвящены обязанностям, установленным для их порядка, а также вышедших из добрых семей, обладающих огромным знанием. Тот, кто исполняет Шраддху для того, чтобы накормить только своих друзей, и чей Хави не удовлетворяет божеств и Питрисов, не может подняться на Небеса. Тот, кто собирает своих друзей и родственников только по случаю Шраддхи, которую он совершает (не уделяя должного уважения достойным людям приглашением и накормив их)¹⁰³, не может продолжать идти (после смерти)¹⁰⁴ по пути божеств (что являются просветленными и свободными от всех страданий и препятствий)¹⁰⁵. Человек, который выполняет Шраддху и делает это только поводом для того, чтобы собирать своих друзей, никогда не преуспеет в достижении небес. Поистине, человек, который превращает Шрадду в случай для приглашения своих друзей, становится отделённым от неба, даже как птица, отделённая от окуня, когда цепь, связывающая их, разрывается¹⁰⁶. Итак, тот, кто совершает Шраддху, не должен чтить (в таких случаях)¹⁰⁷ своих друзей. Он может делать им дары богатства в других случаях, собирая их вместе. Хави и Кави, предлагаемые на Шраддхе, должны служить тем, кто не является ни друзьями, ни врагами, но которые равностны или нейтральны. Как семена, посеянные на стерильной почве, не прорастают, или как тот, кто не посеял, не получает доли продукта, также и Шраддха, жертвы которой едят недостойные люди, не приносит плода ни здесь, ни в дальнейшем¹⁰⁸. Тот Брахман, лишённый Ведического обучения, подобен огню от горящей травы или соломы; и вскоре, как и такой огонь, он будет потушен. Подношения, сделанные на Шраддхе, не должны даваться ему, и даже возлияния не должны изливаться на пепел жертвенного огня. Когда подношения, сделанные на Шраддхах, обмениваются между самими исполнителями (вместо того, чтобы отдаваться достойным людям)¹⁰⁹, они становятся считающимися дарами Пишачей. Такие жертвы не удовлетворяют ни богов, ни Питрисов. Вместо того, чтобы добраться до другого мира, они блуждают здесь, как корова, потерявшая своего телёнка, блуждающая по загону. Как те возлияния гхи, которые льются на потушенный пепел жертвенного огня, никогда не достигают ни богов, ни Питрисов, точно так же и дар, который делается танцором, певцом или дакшиной, представленным лживому или обманутому человеку, не даёт никаких заслуг. Дакшина, представленная лживому или обманчивому человеку, уничтожает как дающего, так и получателя, не принося им никакой пользы. Такая Дакшина разрушительна и очень порицаема. Питрисы человека, делающего это, будут вынуждены упасть с пути божеств. Боги знают, что они брахманы, которые всегда идут, о, Юдхиштхира, в пределах, установленных риши, которые знакомы со всеми обязанностями и которые твёрдо верят в их действенность. Такие брахманы, которые посвящены ведическому обучению, знанию, покаяниям и действиям, о, Бхарата, должны быть известны как Риши. Подношения, сделанные на Шраддхе, должны предоставляться тем, кто посвящён знаниям. Поистине, их следует рассматривать как людей, которые никогда не говорят дурного о брахманах. Этих мужчин, которые плохо говорят о Брахманах во время разговора в разгар собрания, никогда не следует кормить на Шраддхе. Если Брахманы, о, царь, будут оскорблены, они уничтожат три поколения клеветников¹¹⁰. Это заявление, о, царь, риши Вайханаса. Брахманы, сведущие в Ведах, должны быть изучены на расстоянии. Любит ли кто-то их или испытывает к ним неприязнь, нужно дать таким брахманам подношения, сделанные на Шраддхе. Тот человек, который кормит тысячи и тысячи ложных Брахманов, приобретает такие заслуги, как если бы он накормил даже одного Брахмана, если последний оказался обладающим знанием Вед, о, Бхарата!»

Так гласит глава девяностая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 91

Юдхиштхира сказал:

— Кем и в какие времена была впервые придумана Шраддха? В чём же её суть? В то время, когда мир был населён только потомками Бхригу и Ангираса, кто был муни, который задумал Шраддху? Какие действия должны совершаться на Шраддхе? На каких Шрадхах должны быть преподнесены плоды и корни? Какие виды специй в неочищенном рисе следует избегать в Шраддхах? Расскажи мне все это, о великий!

Бхишма сказал:

— Послушай меня, о правитель людей, я расскажу тебе, как была введена Шраддха, о времени её введения, сущности обряда и о Муни, которые его задумали. От саморождённого Брахмана возник Атри, о ты, из рода Куру. Из рода Атри родился Муни по имени Даттатрейя. У Даттатрейи родился сын Ними, обладающий богатством аскетизма. Ними получил сына по имени Шримат, который был наделён великой человеческой красотой. По истечении целых тысяч лет Шримат, претерпевший суровые аскезы, поддался влиянию Времени и ушёл из этого мира. Его отец, Ними, совершив очистительные обряды в соответствии с ритуалом, изложенным в указе, был преисполнен большого горя, постоянно размышляя о потере своего сына¹¹¹. Думая о причине своей печали, высокодуховный Ними собрал вместе различные приятные предметы¹¹² на четырнадцатый лунный день. На следующее утро он встал с постели. Его сердце страдало от горя, когда он проснулся ото сна, в тот день ему удалось увести его с одного предмета, над которым он работал. Его понимание пришло к тому, что нужно заняться другими делами. С сосредоточенным вниманием он тогда задумал идею Шраддхи. Все те продукты его собственной пищи, состоящие из фруктов и корней, и все те из них, которые были ему приятны, были тщательно продуманы этим мудрецом, обладающим множеством покаяний. В день Новолуния он пригласил несколько почитаемых брахманов¹¹³. Обладая великой мудростью, Ними посадил их на сиденьях¹¹⁴ и почтил их обходом своих людей. Приближаясь к семи таким брахманам, которых он привёл в свою обитель, могущественный Ними дал им пищу, состоящую из риса Шьямаки, не смешанную с солью. К ногам тех брахманов, которые ели еду, подаваемую им на местах, которые они занимали, было разнесено несколько травинок Куши с верхними концами, направленными к югу. С чистым телом и умом и сосредоточенным вниманием Ними, поместив эту священную траву указанным способом, предложил пироги с рисом своему мёртвому сыну, произнося имя. Совершив это, передовой Муни преисполнился сожаления по поводу того, что он совершил акт, который¹¹⁵ не был отмечен ни в одном из Священных Писаний. Действительно с сожалением он начал думать о том, что он сделал¹¹⁶. «Никогда не было это совершено раньше Муни, увы, что я наделал! Буду ли я¹¹⁷, проклят брахманами¹¹⁸?» Затем он подумал о первоначальном прародителе своей расы. Как только о нём подумали, Атри, наделённый богатством покаяния, пришёл туда. Увидев его, сильно огорчённого горем из-за смерти своего сына, бессмертный Атри утешил его приятными советами. Он сказал ему: «О Муни, этот обряд, который ты задумал, является жертвой в честь Питриса. Пусть не будет страха твоего, о ты, обладающий богатством аскетизма! Сам Прародитель Брахма в старые добрые времена заложил его! Этот обряд, который ты задумал, был указан самим Саморождённым. Кто ещё, кроме Саморождённого, может указать этот ритуал в Шраддхе? Я сейчас скажу тебе, о сын, отличный указ, принятый в отношении Шраддхи. Указанный самим саморождённым, о сын, следуй ему. Послушайте меня вначале! Сначала, совершив Карану на святом огне с помощью мантр, о ты, обладающий богатством покаяния, всегда должен лить возлияния рядом с божественным огнём, Сомой и Варуной. Далее Саморождённый назначил даровать часть подношений Вишведевам, которые всегда являются спутниками Питриса. Земля также как богиня, которая поддерживает жертвоприношения, совершённые в Шраддхасе, должна тогда восхваляться под именами Вайшнави, Кашьяпи и неисчерпаемой¹¹⁹. Когда вода берётся на Шраддху, следует восхвалить божество великой мудрости Варуну. После этого оба, Агни и Сома, должны быть призваны с почтением и удовлетворены (возлияниями), о безгрешный. Те божества, которые называются именем Питриса, были созданы Саморождёнными. Другие, также очень благословленные, а именно Ушнапса, были созданы им. Им всем эти доли были посвящены подношениями, сделанными в Шраддхасе. Поклоняясь всем этим божествам в Шраддхе, предки людей, исполняющих их, освобождаются от всех грехов. Питрис относился к вышеупомянутым, как те, которые созданы Саморождённым номер семь¹²⁰. Вишведевы, имеющие Агни в виде их рта¹²¹, были упомянуты ранее. Теперь я должен упомянуть имена тех божеств с высоким уровнем души, которые заслуживают доли подношений, сделанных в Шраддхе. Эти имена: Вала, Дхрити, Випапа, Пунакрит, Павана, Паршни, Кшемак, Дивьяшану, Вивасват, Вирьяват, Хримат, Киртимат, Крита, Джитатман, Мунивирья, Диптароман, Бхайанкара, Анукарман, Пратья, Прадатри, Ансумат, Сайлабха, Парама-кродхи, Дхирошни, Бхупати, Шрая, Ваджрин и Вари — это вечные Вишведевы. Есть и другие, чьи имена: Видютвархас, Сомавархас и Сурьяшри. Среди них также есть следующие: Сомапа, Сурьясавитра, Даттатман, Пундарияка, Ушнинабха, Набхода, Вишвайу, Дипти, Чамухара, Суреша, Вьомари, Шанкара Бхава, Иса, Картри, Крити, Дакша, Бхувана, Дивья, Кармакрит, Ганита Панчавирья, Адитья, Расмимат, Саптакрит, Сомавахас, Вишвакрит, Кави, Анугоптри, Сугоптри, Наптри и Ишвара — эти благословенные в числе Вишведевов. Они вечны и знакомы со всем, что происходит во Времени. Виды специй для неочищенного риса¹²², которые не должны предлагаться в Шраддах, — это те, которые называются «Кодрава» и «Пулка». Также не следует предлагать Асафетиду среди продуктов, используемых в кулинарии, а также лук и чеснок, продукт морингу¹²³, баухинию¹²⁴, мясо животных, убитых с помощью отравленного/ядовитого вала всех сортов тыквы¹²⁵, лагенарии и чёрную соль. Другие вещи, которые не должны предлагаться в Шраддах, — это плоть одомашненных свиней, мясо всех животных, не убитых при жертвоприношениях, Нигелла сатива, соль разновидности Вид, зелень, которая называется Ситапаки, все проростки (например, бамбука), а также Trapa bispinosa.

[абзац продолжает]. Всевозможные соли должны быть исключены из подношений, сделанных в Шраддхе, а также плоды Юджинии Джамбланы. Все вещи, опять же, на которые кто-то плюнул или на которые упали слёзы, не должны предлагаться в Шраддхе. Среди подношений, сделанных для Питри или с Хавья и Кавйей, предлагаемыми божествам, не следует включать зелень под названием Сударшана¹²⁶. Хави, смешанный с ней, неприемлем для Питриса. Из того места, где проводится Шраддха, следует исключить Чандалу и Свапачу, а также всех, кто носит одежду, пропитанную жёлтым, и людей, страдающих проказой, или того, кто был осужден (за преступления), или того, кто виновен в брахманициде, или брахманов смешанного происхождения или тех, кто является родственником подстрекаемого человека. Все это должно быть исключено людьми, обладающими мудростью, из того места, где исполняется Шраддха». Сказав эти слова в древние времена Риши Ними из его собственной расы, знаменитый Атри, обладавший богатством покаяний, затем вернулся на собрание предков на Небесах.

Так гласит глава девяносто первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 92

Бхишма сказал

— После того как Ними поступил так, как описано выше, все великие риши начали совершать жертвоприношение в честь Питри¹²⁷ в соответствии с обрядами, изложенными в указе. С особой тщательностью исполняя обязанности, риши, совершив Шраддху, начали также внимательно предлагать подношения (Питрису) священных вод. В результате, однако, из подношений, сделанных людьми всех классов (до Питриса), Питрис начал переваривать эту еду. Вскоре они, а также божества заболели расстройством желудка. Действительно, страдающие от огромного количества пищи, которую все люди начали им давать, они восстановились к приходу Сомы. Подходя к Соме, они сказали: «Увы, велика наша скорбь из-за пищи, которая предлагается нам в Шраддхах. Ты дай нам предписание, что необходимо для нашей непринуждённости ». На что Сома ответил: «Если вы, боги, желаете получить лёгкость, вы тогда восстанавливайтесь в обители Саморождённого, и он сделает то, что нужно для вашего блага». На этих словах Сомы божества и Питри затем отправились, о Бхарата, к Прародителю, где он сидел на вершине горы Меру.

Божества сказали:

«О прославленный, от пищи, которая нам принесена в жертвах и Шраддхах, мы чрезвычайно страдаем. О господи, покажи нам благодать и сделай то, что будет для нашего блага». Услышав эти слова, Саморождённый сказал им в ответ: «Здесь бог огня сидит рядом со мной, и он будет делать то, что для вас полезно».

Агни сказал:

«Господа, когда приходит Шраддха, мы вместе будем есть приношения, сделанные нам. Если вы будете есть эти приношения со мной, вы, без сомнения, сможете легко переварить их».

Услышав эти слова о божественном огне, Питрису стало легко на сердце. Именно поэтому и при подношениях в Шраддхах сначала часть подношения предлагаются божеству огня, о царь. Если часть подношений будет первой сделана божественному огню в Шраддхе, о князь человеческий, Ракшасы возрождённого происхождения не могут тогда причинить никакого вреда такому Шраддхе¹²⁸. Узрев божество огня на Шраддхе, ракшасы улетают прочь. Ритуал Шраддхи в том, что торт¹²⁹ сначала должен быть предложен (умершему) господину. Затем следует предложить внуку. Затем следует предложить великому внуку. Таково таинство в отношении Шраддхи. Над каждым тортом, который предлагается с упором, подносящий должен с сосредоточенным вниманием произносить мантры Савитри. Эта другая Мантра также должна быть произнесена, а именно Сома, который любит Питрис. Женщина, которая стала нечистой вследствие появления её сезона, или тот, чьи уши отрезаны, не должен оставаться там, где выполняется Шраддха. Не следует также привлекать женщину¹³⁰ из Готры, отличной от той, которая выполняет Шраддху. Пересекая реку, вы должны принести воду для Питриса, назвав их всех. Действительно, когда кто-то переходит через реку, ему следует ублажить своего Питриса подношением воды. Предложив сначала подношение воды предкам своей расы, затем следует предложить такое подношение своим (умершим) друзьям и родственникам. Когда кто-то пересекает ручей на телеге, запряжённой парой волов с разноцветным оттенком, или пересекают ручей на лодках, Питрис ожидает подношение воды. Те, кто это знает, всегда предлагают подношения воды с сосредоточенным вниманием Питрису. Каждые две недели в день Новолуния следует делать жертвы своим покойным предкам. Рост, долголетие, энергия и процветание — всё становится возможным благодаря преданности Питри. Прародитель Брахман, Пуластья, Васиштха, Пулаха, Ангирас, Крату и великий Риши Кашьяпа — эти, принц рода Куру, и считались великими мастерами Йоги. Они находятся в числе Питрис. Таков высокий ритуал в отношении Шраддхи, о монарх! Посредством Шраддхи на земле умершие члены одной расы освобождаются от нищенского положения. Я, таким образом, о принц рода Куру, изложил тебе, согласно Священным Писаниям, указания в отношении Шраддхи. Я ещё раз расскажу тебе о дарах.

Так гласит глава девяносто вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 93

О добродетели и семи риши

Юдхиштхира спросил:

— Если брахман отведает хави во время Шраддхи по приглашению брахмана, нарушит ли он тем свой обет поста? Или должен он отклонить приглашение брахмана? Разъясни мне это, о прародитель!

И Бхишма сказал:

— Те брахманы, что соблюдают пост, неописанный в Ведах, по желанию могут отведать что–либо, но пост, взятый из вед, должен быть соблюдён несмотря ни на что, и вина ляжет на того, кто нарушит его съев хави на Шраддхе по приглашению брахмана, о Юдхиштхира.

Юдхиштхира сказал:

— Некоторые утверждают, что пост является одним из видов искупления, истинно ли это, о прародитель?

Бхишма сказал:

— Люди думают, что пост в течение месяца или половины является искуплением. Но правда состоит в том, что испытывающий своё тело ещё не может считаться ни аскетом, ни знатоком своих обязанностей¹³¹. Лучшим искуплением считается всё ещё самоотречение¹³². Брахман должен постоянно отрекаться от принятия пищи и соблюдать обет брахмачарьи. Брахман должен постоянно практиковать отрешённость, укрощать свои речи и цитировать Веды. Жениться же, иметь детей и быть в окружении родственников он должен лишь для исполнения добродетели и правдивости. Ему следует держаться вдали от мяса, не спать и регулярно изучать Веды и другие священные писания. Он должен всегда говорить правду и преодолевать эгоизм, должен есть вигхасу¹³³. И, конечно же, должен быть любезен ко всем, кто приходит к нему в дом. Ему всегда следует есть амриту¹³⁴. Он должен строго соблюдать все обряды и совершать жертвоприношения.

Юдхиштхира сказал:

— Кто считается соблюдающим пост и другие обеты? Кто, о царь, считается съевшим вигхасу? Какими поступками определяется гостеприимный человек?

Бхишма сказал:

— Тот, кто принимает пищу только утром и вечером и не дотрагивается до еды между этим прописанным временем, — тот считается воздерживающимся от еды. Кто вступает в половой акт только со своей верной женой, тот считается соблюдающим брахмачарью. Самоотверженные правдивы. Кто воздерживается от мяса попусту убитых животных, тот становится отвергшим наслаждение от поедания мяса¹³⁵. Практикующий преданность, одаривающий подарками очищается от всех грехов, и кто воздерживается от дневного сна, тот является всегда бодрствующим. Тот употребляет амриту, кто постоянно съедает остатки еды гостей и слуг. Покорителем небес считается тот, кто приступает к еде лишь только после того, как сыты брахманы. Кто приступает к еде лишь только после того, как боги, предки, родственники довольны, тот исполняет вигхасу. Такие люди получат мир блаженства самого Брахмы. Там будут они пребывать, о царь, в обществе апсар и гандхарвов. Воистину, они радостно буду жить там вместе с богами, гостями, предками, окружённые своими детьми и внуками. Вот их высшая цель.

Юдхиштхира спросил:

— Встречаются люди, одаривающие брахманов различными вещами. В чём разница между человеком, дарующим подарок и принимающим его, о прародитель?

Бхишма сказал:

— Брахман может получить подарок как от праведного, так и от неправедного человека. Но, получив подарок от праведного, на него ляжет меньше вины за это. Приняв подарок нечестивца, получатель тонет в аду. Касательно этого есть одна история о Вришадарбхи и семи риши, о Владыка Бхараты: Кашьяпа, Атри, Васиштха, Бхарадваджа, Гаутама, Вишвамитра, Джамадагни и целомудренная Арундхати¹³⁶, у которых имелась служанка Ганда. Мужем её являлся шудра по имени Пашусакха.

Однажды практиковали перечисленные риши строгое самоотречение и, путешествуя по всей Земле, с помощью медитации в йоге пытались достичь вечного мира Брахмы. В это время, о радость рода Куру, случилась страшная засуха — и все существа сильно ослабли от голода. В этот период от голода истощился один принц, которому не суждено было долго жить. Упомянутые риши, измученные голодом, приблизились к убитому принцу и уселись вокруг него. И принялись они варить тело. Чтобы спасти свои жизни, пришлось им прибегнуть к такому ужасающему выходу из положения. Но пока они были заняты приготовлениями, появился Шайвья, сын царя Вришадарбха. Поистине, встретил он их на своём пути, когда риши, движимые голодом, готовили этот труп.

И сын Вришадарбхи сказал:

«Приняв от меня подарки, облегчите вы свои дела. Примите же мой подарок, для того чтобы поддержать свои тела! О вы, аскеты, богатые в подвижничестве, услышьте о моих богатствах. Я покровительствую всем брахманам, что просят меня о помощи. Воистину, одарю я вас тысячами белых коров, рядом с каждой из которых будет по одному крепкому быку и здоровому телёнку¹³⁷. Cкажи мне, что ещё могу я дать вам из лучших деревень: кукурузы, ячменя или же драгоценных камней? Постарайтесь не есть эту нечистую пищу! Лучше скажите, что я могу вам предложить?». Риши ответили ему: «О царь, принятие подарков от царя сначала может показаться хорошим делом, но на самом деле в нём таится яд. Ты это хорошо знаешь. Так почему же соблазняешь подобными предложениями? Тело брахмана — храм бога. Оно очищается посредством самоотречения. Поэтому, освобождая брахманов, тем самым можно освободить и самих богов. Если же примет брахман дар от царя, то потеряет он все заслуги, приобретённые им за день самоотречения. Воистину, это сведёт на нет все заслуги подобно тому, как вспыхнувшая искра может сжечь весь лес. Да пребудет с тобой счастье от последствий тех даров, что ты отдал нуждающимся брахманам». Так они ответили ему и отправились далее в лес добывать себе другую пищу, оставив недоваренное тело. По приказу царя отправились его соратники в лес собрать инжир и отдать риши. Боясь того, что риши не примут этот дар, приказал царь заполнить инжиры золотом. Почувствовав тяжесть инжиров, Атри сразу же отказался от предложения и молвил: «Мы не глупцы и не без знания! Мы знаем, что находится в инжирах, так как наш разум всегда пробуждён. Воистину, мы бодрствуем, а не спим. Если принять такой дар на Земле, то приведёт это к плохим последствиям. Кто ищет счастья в этой и последующей жизни, тот должен отказывать подобным дарам».

Васиштха сказал:

«Приняв от вас хоть одну золотую монетку, ступим мы, несомненно, на неверный путь».

Кашьяпа сказал:

«Никакое количество риса, ячменя, золота, животных и женщин не удовлетворит вожделение человека. Мудрый же из людей должен избавиться от жадности и принять довольство тем, что есть».

Бхарадваджа сказал:

«Раз показавшись, рога оленя не остановятся и будут расти вместе с животным. То же касается и жадности человека. Она не знает границ».

Гаутама сказал:

«Никакие блага мира не удовлетворят всех желаний человека. Человек подобен в этом океану, который никогда не заполнится (даже если все реки потекут в него)¹³⁸».

Вишвамитра сказал:

«Одна удовлетворённая страсть ведёт за собой другую. И пронизывают они, как стрелы».

Джамадагни сказал:

«Воздержание от принятия подарков поддерживает обет самоотречения. Принятие же, наоборот, разрушает накопленное богатство (самоотречения)».

Арундхати сказала:

«Некоторые люди придерживаются того мнения, якобы богатства Земли нужно накапливать ради получения добродетели и справедливости. Я же считаю, что добродетель и праведность намного превыше всех богатств мира».

Ганда (общая служанка) сказала:

«Если мои хозяева, наделённые столь великой энергией, настолько боязливо относятся к этой опасности, то мне подавно, как слабому человеку, нужно быть в страхе от этого».

Пашушакха (муж служанки) сказал:

«Так как не существует в этом мире ничего благостнее добродетели и праведности, то видят брахманы в них истинное богатство. И поэтому служу я им, дабы научиться ценить это богатство». И сказали риши в один голос: «Да принесут тебе счастье те дары, что достались твоим подопечным!».

Бхишма продолжил:

— С этими словами отправились риши дальше, отказавшись от наполненных золотом инжиров, исполняя по пути все надлежащие обеты.

И посланники сообщили царю: «О царь, да будет известно тебе, что риши ушли от нас, узнав о золоте, находившемся в инжирах».

Бхишма продолжил:

— И услышав эту весть, исполнился царь гневом к риши. Воистину, для отмщения принялся он самоотрешённо читать мантры перед священным жертвенным огнем. И возник из огня образ, способный каждого сразить страхом. Царь Вришадарбхи нарёк это существо Ятудханой, что значит ‘злобный дух’. Ятудхани, страшная, как ночь, обратилась к царю со словами: «Что должна я исполнить?». И сказал царь: «Иди вслед за риши, Арундхати, служанкой и её мужем. И разъясни для себя значение их имен. Поняв значение их имён, убей их в тот же час. Уничтожив их всех, можешь ступать куда захочешь¹³⁹».

Бхишма продолжил:

— «Так и быть», — сказала ракшаси по имени Ятудхани и отправилась в лес, где риши всё ещё были заняты поиском еды. Странствуя по лесу, наткнулись риши на одного нищего с пухлыми руками, ногами и упитанным лицом и животом. Все его члены были жирны, и странствовал он в компании своей собаки¹⁴⁰. При виде такого упитанного нищего воззвала Арундхати к риши: «Никогда кто-либо из вас не будет иметь такое крепко развитое тело!».

Васиштха сказал:

«Его священный огонь отличается. Каждый день утром и вечером он в состоянии совершать возлияния в огонь. На что мы не способны. Поэтому он и его собака видятся нам крепко сложёнными».

Атри сказал:

«Этот человек не страдает, как мы, от голода. Его энергия не претерпевала, в отличие от нашей энергии, убывание. Его Веды, постигнутые трудом, не вышли из его памяти, в отличие от наших. По этой причине и видится он нам со своей собакой крепко сложённым».

Вишвамитра сказал:

«По сравнению с нами он следует Дхарме и хранит священные писания. Мы ослабли и утратили свои знания. По этой причине и видится он нам со своей собакой крепко сложённым¹⁴¹».

Джамадагни сказал:

«Ему не нужно, как нам, заботиться о годовом запасе древесины и еды. Поэтому и видится он нам со своей собакой крепко сложённым».

Кашьяпа сказал:

«У него нет, как у нас, четырёх кровных братьев, которые вынуждены ходить из дома в дом и просить милостыню. Вот и видится он нам со своей собакой крепко сложённым».

Бхарадваджа сказал:

«Он не был проклят своей женой. Не поступал он никогда злонравно или бесчувственно. Вот и видится он нам со своей собакой крепко сложённым».

Гаутама сказал:

«Его одежда не изношена, как наша из травы куша и оленьей шерсти. Вот и видится он нам со своей собакой крепко сложённым».

Бхишма продолжил:

— Увидев великих риши, подошёл к ним нищий и поприветствовал их, по привычке коснувшись их рук. После поговорили они вместе о трудностях проживания в лесу и отправились дальше. Однажды увидели они озеро, покрытое цветками лотоса. Берег его был обставлен рядом стоящими деревьями. Цветки лотоса, украшавшие озеро, были цвета восходящего солнца, а листья, плывущие по воде, были лазурного цвета. И развлекалось там множество водных птиц. Там имелась лишь единая тропинка, по которой легко можно было бы добраться ближе к берегу. И направились риши к берегу, чтобы сорвать для себя несколько стебельков лотоса¹⁴². Но по приказу царя Вришадарбхи охраняла страшная ракшаси водоём. Подойдя поближе к устрашающему видом существу, спросили риши: «Кем ты являешься, живущая в этом одиноком лесу одна? Кого ты здесь ждёшь? Какова твоя цель? Что делаешь ты здесь, у озера, украшенного цветками лотоса?».

И сказала Ятудхани:

«Не важно, кто я. И не задавайте более вопросов. Вам следует только знать, о богатые аскетическими подвигами, что я стражница этого озера». На это риши ответили: «Мы все голодны, и нам нечего больше есть. С твоего позволения мы хотели бы собрать несколько стебельков лотоса».

И Ятудхани сказала:

«Хорошо. Вы можете сделать это, только с одним условием: каждый из вас по очереди разъяснит мне значение своего имени. И после безмятежно можете собирать стебельки!». Риши сразу поняли, что перед ними стояла Ятудхани¹⁴³ и что намеревалась она их убить¹⁴⁴. И обратился к ней истощённый от голода Атри: «Меня зовут Атри, потому что я очищаю мир от грехов. Я изучал Веды трижды в день и превратил свои ночи в дни, так что не изучал я Веды по ночам. По этой причине и прозвали меня Атри, о Прекрасная!».

Ятудхани ответила:

«Значение твоего имени не дано мне понять, о Лучезарный. Поэтому пройди по тропе к цветкам лотоса!».

Васиштха сказал:

«Я благословлён богатством йоги и веду домашний образ жизни. Я признаюсь лучшим из глав семейств. По причине этого богатства и прозвали меня Васиштхой».

Ятудхани ответила:

«Значение твоего имени не дано мне понять, о Лучезарный. Поэтому пройди по тропе к цветкам лотоса!».

Кашьяпа сказал:

«Я постоянно ухаживаю за своим телом, и по причине моей отречённости наделён я таким блеском. Поэтому и прозвали меня Кашьяпой».

Ятудхани ответила:

«Значение твоего имени не дано мне понять, о Лучезарный. Поэтому пройди по тропе к цветкам лотоса!».

Бхарадваджа сказал:

«Я всегда забочусь о своих сыновьях, об учениках, богах, брахманах и о своей супруге. По причине моего воздействия на их благость прозвали меня Бхарадваджей».

Ятудхани ответила:

«Значение твоего имени не дано мне понять, о Лучезарный. Поэтому пройди по тропе к цветкам лотоса!».

Гаутама сказал:

«Я преодолел небеса и землю с помощью моей силы самоотречения. Для меня все твари равны, поэтому я как огонь без дыма. Ни к кому не попаду я под власть. При моём рождении свет моего тела рассеял тьму вокруг. Вот и прозвали меня Гаутамой».

Ятудхани ответила:

«Значение твоего имени не дано мне понять, о Лучезарный. Поэтому пройди по тропе к цветкам лотоса!».

Вишвамитра сказал:

«Боги всех миров являются мне друзьями, также как и я для них. Поэтому и прозвали меня, О Ятудхани, Вишвамитра».

Ятудхани ответила:

«Значение твоего имени не дано мне понять, о Лучезарный. Поэтому пройди по тропе к цветкам лотоса!».

Джамадагни сказал:

«Я был рождён из жертвенного огня богов для самого же жертвенного огня. Вот и прозвали меня, о Прекрасная, Джамадагни».

Ятудхани ответила:

«Значение твоего имени не дано мне понять, о Лучезарный. Поэтому пройди по тропе к цветкам лотоса!».

Арундхати сказала:

«Я всегда на стороне своего мужа и защищаю вместе с ним Землю. Моё сердце постоянно рядом с моим мужем. Поэтому прозвали меня Арундхати».

Ятудхани ответила:

«Значение твоего имени мне тоже не дано понять. Поэтому пройди по тропе к цветкам лотоса!».

Ганда (служанка) сказала:

«„Ганда“ означает сторону щеки. Так как у меня одна часть щеки немного выше другой, назвали меня Ганда, о Рождённая из жертвенного огня».

Ятудхани ответила:

«Значение твоего имени мне тоже не дано понять. Поэтому пройди по тропе к цветкам лотоса!».

Пашусакха (муж Ганды) сказал:

«Я защищаю и забочусь о всех животных, что мне встречаются. И постоянно являюсь им другом, из-за чего меня и прозвали Пашусакха, о Рождённая из огня».

Ятудхани ответила:

«Значение твоего имени также не могу я понять. Поэтому пройди по тропе к цветкам лотоса!».

Сунсаха сказал¹⁴⁵:

«Значение своего имени не смогу я разъяснить, как аскеты. Но знай, о Ятудхани, что я Сунсаха, друг собак!».

Ятудхани ответила:

«Ты только назвал своё имя, но не разъяснил его. Поэтому начни заново, о Дважды рождённый!».

И Сунсаха сказал:

«Раз ты не поняла моего имени, то ударю я тебя своей палкой аскета — и немедля превратишься ты в пепел!».

Бхишма продолжил:

— И ударил санньясин её прямо по голове. Рождённая из огня по мантрам Вришадарбхи превратилась в пепел¹⁴⁶. После уселся санньясин на траву. А риши принялись собирать стебли лотоса. И оставили они собранную кучу на земле, а сами вернулись к морю, чтобы почтить предков. Всплыв из воды, не получалось им нигде найти свою добычу.

И сказали риши:

«Какой грешный и бесчувственный человек посмел украсть собранные стебли?».

Бхишма продолжил:

— И, посмотрев друг на друга, лучшие из дважды рождённых, о Сокрушитель врагов, сказали: «Каждый из нас должен поклясться в своей невиновности!». И провозгласили все аскеты следующие клятвы.

Атри сказал:

«Да коснётся вор этих стеблей лотоса ногами священной коровы и будет исправлять нужды свои напротив и да будет он читать Веды в неположенное время!».

Васиштха сказал:

«Вор этих стеблей должен пропускать чтение Вед, вести собаку на поводке, стать странствующим нищим, пренебрегающим жизненными молитвами, убивать каждого, кто попросит у него прибежища, жить на выручке от продажи своей дочери или же вымаливать богатства у низких и порочных людей!».

Кашьяпа сказал:

«Вор этих стеблей будет молвить неположенные слова в неположенных местах, предъявлять ложное свидетельство, есть мясо животных, убитых не для жертвоприношения, дарить подарки нечестивцам или праведникам в неположенное время и вступать днём в половой контакт с женщинами!».

Бхарадваджа сказал:

«Вор этих стеблей будет относиться к женщинам, прислугам и коровам жёстоко и несправедливо. И да будет он оскорблять брахманов в споре и хвастаться своими глубокими знаниями. И да будет он изучать Риг- и Яджур Веды, пренебрегая своего наставника¹⁴⁷!».

Джамадагни сказал:

«Вор этих стеблей лотосовых цветков будет кидать отходы и грязь в питьевую воду. И да будет он враждебен к коровам, ненавистен к другим людям и зависим от заслуг своей жены. И да будет у него много врагов и мало друзей. Будет он всегда негостеприимным и сам не будет жалован никем¹⁴⁸!».

Гаутама сказал:

«Пусть отбросит Веды в сторону похититель этих стеблей! И да будет он жить в деревне, где только имеется один источник воды, и будет пользоваться ею наравне с другими кастами!».

Вишвамитра сказал:

«Да будет проклят судьбой вор этих стеблей. Не встретит он доброго конца и станет отцом бесполезных детей!».

Арундхати сказала:

«Да будет воровка этих стеблей постоянно злить своего мужа, есть всю лучшую пищу дома одна, и да не будет она чтить родственников своего мужа, живущих с ней в одном доме! Пусть станет она всем противна¹⁴⁹ и породит злонравного сына!».

Ганда сказала:

«Да будет постоянно лгать воровка этих цветков и со всеми спорить. Пусть проведёт она всю жизнь в рабстве, и да породит она нечистого ребенка¹⁵⁰!».

Пашусакха сказал:

«Пусть родится вор от рабыни, породит бесполезных детей и не будет чтить богов!».

И наконец сказал Сунсаха:

«Пусть добьётся вор этих стеблей высочайших заслуг, выдав свою дочь за брахмана, изучившего полностью Сама- и Яджур Веды и соблюдающего обет брахмачарьи. А сам он пусть свершит последнее омовение, закончив изучение Атхарва Веды!».

И сказали в ответ ему риши:

«Твоё проклятие не похоже на наше. Оно, наоборот, желанно для брахманов. О Сунсаха, очевидно, что это ты украл наши стебли!». И Сунсаха ответствовал: «О безгрешные, это было вашим испытанием. Я, Индра, пришёл, чтобы защитить вас от Ятудхани, рождённой из огня по мантрам Вришадарбхи. Вы попали под гнев царя, и я освободил вас. Иначе это грешное создание, рождённое из жертвенного огня, отняло бы у вас жизни. Воистину, вы освободились от вожделения. И получили вечные миры, где исполняются любые желания. Так вознеситесь же к местам высшего блаженства, предопределённым для вас, о Дважды рождённые!».

Бхишма продолжил:

— Обрадованные Индрой, сказали великие подвижники: «Да будет так!» — и вознеслись на небеса в обществе самого Индры. Несмотря на мучения, они выдержали все свои испытания. Преодолев себя, они достигли небес.

Из этого следует то, что всегда нужно держаться подальше от жадности и вожделения. Это высшая задача в жизни. Вожделение основательно должно быть побеждено. Кто будет рассказывать историю о семи риши на собраниях, тот достигнет высших благ. Такой человек не испытает мучительного конца. Предки, мудрецы и боги будут довольны им всегда, и в последующей жизни прославится он религиозными заслугами и благосостоянием.

Так гласит глава девяносто третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 94

Подобная история о благодетели

Бхишма сказал:

— Подобным же образом рассказывается история о клятвах великих риши касательно их пребывания на священных водах. О лучший из рода Бхараты, и здесь случилось воровство Индры, и подобные же клятвы были даны беcчисленными царственными и дважды рождёнными риши. Однажды собрались великие риши на западе Прабхасы. Там они посоветовались и решили посетить священные воды Земли. Среди них были Шукра и Ангирас, учёный Кави и Агастья, Нарада и Правата, также Бхригу, Васиштха, Кашьяпа, Гаутама, Вишвамитра и Джамадагни, о правитель! А также риши Галава, Аштака, Бхарадваджа, Арундхати, Шиви, Дилипа, Нахуша, Амбариша, царственный Яяти, Дхундхумара, Пуру и Валакхильи присутствовали при этом. Эти первые из людей избрали великого духом Индру, сокрушителя демонов Вритра, своим предводителем и отправились друг за другом к священным водоёмам. Так они добрались до священной реки Каушики в день полнолуния месяца Магха. И, очистившись в ней от грехов, отправились они далее к Брахмасаре. В этом озере искупались риши, излучающие огненную энергию, и начали собирать после лепестки лотоса для еды. Некоторые из браминов собирали лепестки лотоса, некоторые же — кувшинки.

Вдруг увидели они, что лепестки, собранные Агастьей на берегу, кем-то сворованы. И Агастья, лучший из риши, обратился ко всем: «Кто взял добрые лепестки, сорванные мною и поставленные на это место? Это кто-то из присутствующих? Пусть вернёт он мне отнятое! Нехорошо было — воровать лепестки. Мы слышали, что время схватывает силу справедливости. Это время пришло на нас, и поэтому справедливость ранит. Я должен вознестись на небо прежде, чем несправедливость окутает всю Землю и начнёт своё правление¹⁵¹. Прежде чем настанет время, когда брамины вслух будут читать Веды вблизи деревень и городов и просить шудр их послушать, и прежде чем придёт время, когда цари будут нарушать правила добродетели и справедливость в угоду политических мотивов, я должен отправиться на небо. Прежде чем люди прекратят различать между целебным, нейтральным и вредным, и прежде чем незнание одолеет мир и все правдивое потонет во тьме, должен я отправиться на небо¹⁵². Прежде чем наступит время, когда сильные начнут подавлять слабых и обращаться к ним как к рабам, должен я отправиться на небо. Воистину, я не посмею оставаться на Земле, чтобы быть свидетелем этого упадка». Омрачённые этой речью, риши ответили хором этому великому аскету: «Мы не крали твоих лепестков! Ты не должен нас подозревать. О великий риши, мы дадим тяжелейшие клятвы!»

После этих слов начали риши и царственные создания друг после друга давать следующие клятвы, чтобы поддержать справедливость.

«Бхригу сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет порицаем и повинен в том, что совершил! Пусть ест он мясо со спины животных¹⁵³.

Васиштха сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков пренебрежёт изучением Вед, будет вести собак за повод и самовольно будет жить, как попрошайка в городе¹⁵⁴)!».

Кашьяпа сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков продаст везде свои вещи, скроет доверенный товар и будет ложным свидетелем!»

Гаутама сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков всюду будет выказывать свою гордость, считать создания неедиными целыми и всегда будет подвластен жадности и гневу! Пусть возжелает он материльные блага Земли¹⁵⁵) и жить будет, исполнившись зла¹⁵⁶)!»

Ангирас сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет пребывать в нечистоте! Пусть проживёт он как порицаемый брамин и будет виновен в убийстве брамина. И не будет ему раскаяния в своём грехе!»

Дхундхумара сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет неблагодарен своим друзьям! Пусть родится он от женщины-шудры и любую пищу пусть принимает в одиночестве, не делясь с другими¹⁵⁷!

Дилипа сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков падет в обитель мук и стыда, уготованную для каждого брамина, связавшегося с шудрини или живущего в деревне лишь с одним колодцем¹⁵⁸!»

Пуру сказал:

Вор твоих лотосовых лепестков примет профессию шарлатана! Да будет он жить на блага своей жены и брать своё пропитание от своего тестя!»

Шукра сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет есть мясо животных, не приведённых в жертву! Пусть вступит он в половую связь во время дня и будет служить царю¹⁵⁹!».

Джамадагни сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет изучать Веды в запрещённое время или месте. Да будет он прислугой своих друзей во время шраддхи и сам будет обслужен шудрами!»

Шиви сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков умрёт, не совершив положенное ежедневное жертвенное возлияние! Да будет он препятствием для возлияния других людей, и пусть ищет он спора с посвятившими себя самоотречению!»

Яяти сказал:

«Да будет вор твоих лотосовых лепестков виновен в соитии со своей женой не во время её плодоносного периода и во время того как он сам соблюдает обет непорочности! Пусть пренебрежёт он всеми Ведами!»

Нахуша сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет вести домашний образ жизни после того, как примет обет бродячего монаха! Пусть ведёт он себя несдержанно после принятия на себя исполнения жертвенных обрядов и определённых обетов! Пусть он обучает своих учеников за оплату!»

Амбариша сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет мрачен и несправедлив по отношению к женщинам, родичам и священным коровам! Да будет он повинен в убийстве брамина!»

Нарада сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет идентифицировать себя с телом! Пусть изучает он Веды вместе с недостойным учителем и поёт против всех правил! Да пренебрежёт он своими родителями и старшими!»

Набхага сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет врать и спорить с праведными! Пусть выдаст он свою дочь за того, кто больше заплатит!»

Кави сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков совершит грех, коснувшись ногой коровы, и будет мочиться против солнца! Так же он пренебрежёт теми, кто ищет защиты!»

Вишвамитра сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет слугой, обманувшим своего хозяина, и священнослужителем царя! Пусть также он примет участие в тех жертвоприношениях, в которых не должен был ничем помогать!»

Парвата сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет правителем села, будет ездить на ослиной тележке и вести собак за повод!»

Бхарадваджа сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков соберёт на себя вину всех, кто мрачен в обращении и лжив в речи!»

Аштака сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет правителем без мудрости, капризным, грешным и склонным к неправедному правлению на Земле!»

Галава сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет иметь дурную репутацию грешника! Пусть он неправедно будет относиться к своим родичам и хвалиться подарками, которые сделал¹⁶⁰!»

Арундхати сказала:

«Воровка твоих лотосовых лепестков будет злословить о своей свекрови! Пусть она чувствует отвращение к своему супругу и пусть одна принимает самую лучшую пищу дома!»

Валакхильи сказали:

«Вор твоих лотосовых лепестков простоит на одной ноге при входе одного из селений¹⁶¹! Пусть он, ведая, пренебрежёт всеми задачами!»

Сунахшакха сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков окажется брамином, спящим по нужде и пропускающим свою ежедневную хому! Пусть следует он своей жадности и будет не сдержан после инициации на статус нищенствующего монаха!»

Сурабхи сказала:

Пусть доит ту, которая украла твои стебли, с ее (задними)¹⁶² ногами, связанными веревкой из человеческих волос, и с помощью теленка, не принадлежащего ей, и, пока она доится, пусть ее молоко будет храниться в сосуде из белого цвета - латунь¹⁶³!

Бхишма продолжил:

— О царь рода Куру, после произнесения всех клятв, тысячеокий предводитель богов, исполнившись радости, направил свой взгляд на разъярённого риши Агастью. Затем Индра разъяснил ему то, что происходило в его душе. Так услышь, о дважды рождённый, слова, которые он высказал среди небесных риши и царственных созданий.

Индра сказал:

«Вор твоих лотосовых лепестков будет благословлён наградами за выдачу своей дочери замуж за брамина, регулярно практикующего обет брахмачарьи и изучившего Яджур- и Саман Веды! Пусть он совершит полное омовение после изучения Атхарва Веды! Пусть он получит награды за изучение всех Вед! Пусть соблюдёт он все обязанности и будут праведны его деяния. Воистину, пусть он достигнет положения брамина!»

Агастья ответил на это так:

«О Сокрушитель Вала, это благословление, а не проклятие! Это очевидно, что лепестки украл ты. Верни их мне обратно, так как справедливость есть вечная обязанность!»

И Индра ответил:

«О мудрец, я взял твои лепестки не из жадности! Воистину, я взял их с намерением услышать благие речи. Ты не должен гневаться на меня! Эти добродетели есть священные заповеди и образуют вечный путь. Я услышал разъяснения риши, которые являются вечными, основательными и непреходимыми¹⁶⁴. Так возьми свои лепестки, о лучший из учёных браминов. О мудрец, прости мне мой проступок, так как ты освобождён от любой вины!»

Бхишма продолжил:

— Вняв его словам, аскет Агастья взял свои лепестки и снова исполнился радости. Далее жители леса отправились к другим водоёмам. Воистину, они везде совершили омовения. Кто внимательно на каждый день Парвы будет читать эту историю, тот никогда не станет отцом невежды и зловредного сына. Он никогда не будет обделён мудростью, и несчастья не встретят его. Он освободится от всяких забот. Старость и упадок не одолеют его. Освободившись от любого греха, он вознесётся на небеса. Кто изучит эту священную историю о поведении риши, о повелитель людей, тот, несомненно, достигнет великих обителей браминов¹⁶⁵.

Так гласит глава девяносто четвёртая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 95

О дарении зонтов и обуви

Юдхиштхира спросил:

— О предводитель Бхараты, кем ввелась традиция дарения зонтов и сандалий во время шраддхи, почему и для каких целей? И не только во время шраддхи совершается этот процесс, но ещё и в другие религиозные дни и при многих других случаях для того, чтобы добиться благости, о дважды рождённый. Я в подробностях хочу узнать об истинной цене этого обычая.

И Бхишма ответил:

— О наследник, слушай же меня внимательно. Я также расскажу тебе о том, как этот обычай приносит силу длительного обета и как так случилось, что он является одним из ценнейших деяний. Относительно этого я передам тебе одну беседу между Джамадагни и сильным духом Сурьей.

В давние времена, о всесильный правитель, Джамадагни часто тренировался в стрельбе из лука. И отправлял он к цели стрелу за стрелой. А его жена, Ренука, заботилась о собирании стрел и преподношении их снова наследнику рода Бхригу с пламенным сердцем. Он радовался шипению стрел и жужжанию тетивы и развлекался тем, что снова выпускал стрелы, принесённые ему обратно Ренукой. Выпустив все свои стрелы, в один жаркий полдень обратился брамин к Ренуке со словами: «О большеокая, сходи и принеси мне стрелы, выпущенные моим луком, о прекрасная, чтобы я снова мог ими пострелять». И отправилась женщина исполнять его желание, но скоро пришлось ей присесть в тени одного дерева, так как голова её и ноги обжигались солнцем. Черноокая и прелестная Ренука отдохнула лишь немного, потому что страшилась проклятия своего мужа, и отправилась сразу же за заданием. Собрав всё, вернулась благородная женщина с прекрасными качествами и болящими ногами обратно. Трясясь от страха, она приблизилась к своему мужу, и риши, уже разъярённый, спросил у супруги с прекрасным лицом: «О Ренука, почему ты вернулась так поздно?» И Ренука ответила: «О богатый аскетическими подвигами, моя голова и ноги обжигались солнцем. И, одолённой жарой, мне пришлось остановиться в тени одного дерева, чтобы немного отдохнуть. Это явилось причиной опоздания. Поэтому не злись, о господин!» И тут Джамадагни ответил: «О Ренука, сегодня же я уничтожу дневную звезду вместе с её жаркими лучами, которые так тебя измучили!»

Бхишма продолжил:

— Тотчас взял он свой небесный лук и множество стрел. Затем встал Джамадагни лицом к солнцу и прицелился. Но солнце, увидев его готовым к бою, приблизилось к нему в образе брамина и сказало ему: «Чем возбудил Сурья твоё недовольство? Странствуя по небу, он собирает влажность Земли и отправляет её обратно вниз в форме дождя. Посредством этого произрастает приятная для людей еда. Веды говорят, что питание есть дыхание жизни. О брамин, спрятавшись за облаками, он благословляет все семь континентов потоком дождя. О всевластный, эта снисходящая влага питает листья и плоды фруктовых растений и травы, и таким образом получается пища. О сын рода Бхригу, обычаи рождения, религиозные обеты всех видов, инициация священной нитью, дарение коров, свадьбы, все предметы жертвоприношения, господство людей, каждый дар, рост и заполучение богатства — всё это имеет свои корни в пище. Это ты точно знаешь! Все хорошие и приятные вещи мира и все труды земных существ проистекают из пищи. Я говорю тебе то, о чём тебе уже известно. Воистину, ты уже ведаешь обо всем. Поэтому, о дважды рождённый риши, уйми свой гнев! Что ты выиграешь, уничтожив солнце?»

Так гласит глава девяносто пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 96

Продолжение истории

Юдхиштхира сказал:

— Что же сделал этот великий аскет Джамадагни в ответ на слова Создателя дня?

Бхишма сказал:

— О, наследник рода Куру, несмотря на все просьбы Сурьи, мудрый Джамадагни, благословленный блеском огня, гневался и далее. И склонился Сурья в образе брамина перед ним и обратился к нему со сложенными руками и мягкими словами:

«О, дваждырождённый риши, солнце всегда в движении. Как ты пронзишь властителя дня, постоянно идущего вперёд?»

И Джамадагни возразил:

«Глазом различения я вижу тебя как движущимся, так и нет! Я поделюсь с тобой сегодня одним учением. В полдень, когда ты на мгновение останавливаешься в небе (в зените), я пронижу тебя своими стрелами. Никто не отговорит меня от моего решения!»

Но Сурья сказал:

«О, дваждырождённый риши, несомненно, ты знаешь, о, лучший из стрелков. Но учти, о, святейший, что, несмотря на свою мучительную жару, я прошу твоей милости».

Бхишма продолжил:

— Улыбнулся этому досточтимый Джамадагни и ответил Создателю дня так:

«О, Сурья, не стоит тогда тебе меня опасаться, если ты ищешь моей защиты! Можно разрушить простоту брамину, постоянство и терпение Земли, мягкость луны, силу Варуна, огненный блеск Агни, властность Меру и жар солнца, если кто-то нападёт на просящего защиты. Человек, посмевший ранить молящего, способен опорочить ложе своего учителя, убить брамина и принимать алкоголь. Поэтому придумай средство защиты от твоего жара, мучающего людей!»

Бхишма сказал:

— Так сказал прекрасный наследник рода Бхригу и замолчал на некоторое время. И Сурья подарил ему немедля один зонт и пару сандалий.

Сурья сказал:

«Возьми, пожалуйста, о, великий риши, этот зонт, который защитит голову от моих лучей, так же как и эти сандалии из кожи для защиты ног. С этого дня дарение этих вещей будет считаться привычными обычаем во всех религиозных обрядах».

Бхишма продолжил:

— Таким образом, этот обычай был введён самим Сурьей. О, наследник рода Бхараты, эти дары достойны похвалы во всех трёх мирах. И ты преподноси зонты и обувь браминам. Так ты добьёшься многих благ. О, лучший из рода Бхарата, кто подарит брамину широкий зонт, тот достигнет обителей Индры, будет почитаем браминами, апсарами и богами. О, всевластный, кто подарит обувь брамину-снатака и другим практикующим браминам, чьи ноги мучимы нагретой землей, тот достигнет обителей, желаемых даже самими богами. Такой человек, о, сын рода Бхараты, после смерти будет жить в полном счастье на небесах. О, лучший их рода Бхарата, вот и рассказал я тебе обо всех вознаграждениях, получаемых при дарении обуви и зонтов во время религиозных церемоний.

Так гласит глава девяносто шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

Домашняя жизнь

ГЛАВА 97

Обязанности отца семейства

Юдхиштхира сказал:

— О, лучший из потомков Бхараты, назови мне все обязанности домашнего образа жизни, и объясни мне всё касательно того, что должен делать человек, чтобы достичь благосостояния в этом мире.

И Бхишма сказал:

— О, потомок Бхараты, касательно этого я расскажу тебе историю о Васудеве¹⁶⁶ и богине Земли. О, лучший из наследников, всемогущий Васудева однажды спросил, после того как воспел хвалу богине Земли, о той же теме.

Васудева сказал:

«После принятия образа жизни отца семейства, какие деяние должен я совершать или кто-либо другой на моём месте, и какие плоды из этого могут возникнуть?»

И богиня Земли ответила:

«О, Матхава, во время жертвоприношения Риши, боги, предки и люди должны быть почтены отцом семейства. Узнай же от меня, что боги всегда довольны жертвоприношениями и гостеприимными людьми. Поэтому отец семейства должен вести себя так, как им угодно. Этими деяниями, о, сокрушитель Мадху, также и все риши останутся довольны. Отец семейства должен ограничиваться в еде, ежедневно заботится о своём священном огне и преподносить жертвоприношения, посредством чего усиливаются боги, о, сокрушитель Мадху. Отец семейства должен совершать жертвоприношения в форме блюд и напитков, фруктов и корней и ежедневно предлагать предкам воды, Вешвадевам сваренный рис и масла гхи, Агни, Соме, и Тханвантари¹⁶⁷. Также он должен предлагать особые жертвы Праджапати и жертвоприношения в правильной последовательности Яме на юге, Варуне на западе, Соме на севере, Праджапати в середине дома, Дханвантари на северо-востоке и Индре на востоке. И при входе в его дом, он должен предлагать людям пищу. Это, о Мадхава, известно как дар Вали, который преподносится марутам и богам в обители его дома. Вишвадевам следует преподносить жертвы на открытом воздухе, а ракшасам и духам во время ночи. После этих жертвоприношений отец семейства должен одарить Браминов, а если их нет вокруг, первый кусок своей пищи следует кинуть в огонь. Если человек хочет провести шрадху в честь своих предков, в конце церемонии, если предки останутся довольны, нужно в правильной последовательности преподнести дары Вали и почтить Вешвадев. Также он должен пригласить браминов и хорошо позаботится о гостях в своём доме. К гостям относятся все, о, наследник, кто задержался в доме, проходя мимо. Своему наставнику, своему отцу, своему другу и своему гостю отец семейства должен сказать: «Я имею это в своём доме, чтобы предложить тебе это сегодня». Таким образом он должен действовать ежедневно и исполнять всё, о чём они просят. Это одна из заповедей. Отец семейства, о, Кришна, должен принимать пищу последним, лишь после того, как все будут накормлены. Он должен почтить своего хозяина, жреца, наставника, тестя и браминов, предложив им мадупарку¹⁶⁸. Даже если они будут пребывать у него дома в течение всего года. Утром и вечером также следует оставлять еду в качестве жертвоприношения на полу для собак, сувопач¹⁶⁹ и птиц. Это называется жертвоприношения Вайшвадева. Отец семейства, совершающий эти церемонии, без омрачённого страданием духа, получает благословление риши в этом мире и после смерти в небесных обителях».

Бхишма продолжил:

— И всемогущий Васудева, вняв словам богини Земли, действовал соответственно всем заповедям. Таким же образом действуй и ты! Исполняя обязанности отца семейства, получишь ты славу в этом мире и достигнешь небес после смерти.

Так гласит глава девяносто седьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 98

О преподношении в дар света, цветов, благовоний и пищи

Юдхиштхира сказал:

— К какому виду относится дарение света, о, повелитель Бхараты? Как появился этот обычай, и какая от него может происходить польза? Пожалуйста, расскажи мне всё.

Бхишма сказал:

— Касательно этого, о, Бхарата, есть одна история о разговоре между Ману, прародителем человечества, и Шуварной. В древние времена жил такой аскет, о, Бхарата, цвет которого был подобен золоту. Поэтому его прозвали Шуварной (золотокожий). Будучи чистого происхождения и имея прекрасные качества, он овладел всеми Ведами. Воистину, он превзошёл своим совершенством многих других своих предков. Однажды увидел этот мудрый брамин Ману, прародителя человечества, приблизился к нему и вежливо задал те же вопросы. Они оба постоянно соблюдали обет правдивости и устроились вместе у подножья золотой горы Меру. Сидя на этом месте, они обсуждали различные темы касательно высоких духом богов, риши и демонов из древних времен. Затем Шуварна сказал Суваямбху Ману: «Ответь мне, на благо всех существ, на один вопрос. О, правитель всех созданий, как известно, божества почитаются преподношениями из цветов и других благовоний. Почему это так? Как появился этот обычай и какую можно извлечь из этого пользу? Пожалуйста, подробно разъясни мне всё». И Ману ответил: «Касательно этого передается одна история о беседе между Шукрой и высоким духом Вали. Однажды приблизился Шукра, из рода Бхригу, к божеству Вали, сыну Вирочаны, правившему тремя мирами. Этот повелитель демонов, во множестве совершающий жертвоприношения, почтил потомка Бхригу аргхьей и предложил гостю особое место. И при этой возможности обсуждалась тема о заслугах, присущих за дарение цветов, благовоний и ламп. Воистину, повелитель демонов задал эти ценнейшие вопросы Шукре, самому мудрому из аскетов.

Вали сказал:

«О, лучший из знатоков Брахмы, что есть лучшая заслуга при дарении человеком цветов, благовоний и ламп? Расскажи мне всё об этом, о, лучший из браминов».

И Шукра сказал:

«Первым в жизни появилось самоотречение. Из этого возникла Дхарма (сострадание и другие добродетели). Между ними в жизни появились различные травы и другие растения¹⁷⁰. Бесчисленны были их виды, и все они принадлежали богу Соме. Некоторые растения были подобны амрите, другие были подобны яду, а некоторые были нейтральны. Амрите подобные непосредственно дарили душе довольство и радость. Ядовитые мучили душу уже своим запахом. Так, люди узнали, что амрита лечебна, а яд смертелен. Поэтому все лечебные травы подобны амрите, в то время как ядовитые появились из энергии огня. Цветки растений радуют дух и приносят благосостояние. Поэтому праведные люди одарили их именем Шумана¹⁷¹. Кто очистился и приносит жертвы из цветов богам, тот найдёт довольство и благосостояние. Потому что каждое божество, о, правитель демонов, почтенное цветами и цитированием их имен, всегда бывает довольно подобной смиренностью. Растения бывают различных видов и энергии. Они могут быть взбудораживающими, успокаивающими и усиливающими дух. Сейчас я расскажу тебе о том, какие растения могут быть использованы в целях жертвоприношения. Также ты узнаешь, какие гирлянды приятны для демонов, а какие для божеств. Я опишу тебе в правильном порядке желанные гирлянды для ракшасов, наг, якш, людей и предков. Так как и цветы бывают разных видов. Одни дикорастущие, а другие выращенные в садах людей. Одни растения цветут лишь только на благодатных землях, а другие могут расти даже в горах. Есть растения колючие и нет. Их также можно различать по запаху, красоте или вкусу. Запах цветков бывает двух видов, приятный и неприятный. Цветки с приятным запахом должны быть преподнесены богам. Цветки неколючих растений также считаются чистыми и любимыми богами, о, правитель. Гирлянды из водных растений, таких как лотос, мудрый из людей должен предлагать гандхарвам, нагам и якшасам. Красно-цветковые растения имеют острый запах и являются колючими, что делает их пригодными для всех проклятий, чтобы избавиться от врага. Каждый цветок огненной энергии, прикосновение которого вызывает боль, растущий на деревьях и других колючих растениях и являющийся или кроваво-красным, или тёмным, должен преподноситься в дар злым духам и неземным созданиям. Каждый цветок, радующий душу и сердце, имеющий приятное прикосновение и прекрасную форму, считается достойным того, чтобы быть подаренным людям. Каждый цветок, растущий на кладбищах или местах, посвящённых богам, наоборот, не должен быть сорван или использован для свадебных и других ритуалов, приносящих рост и благосостояние, или же для пустяшных дел и удовольствия. Все цветы, растущие в горах или долинах и приятные своим видом и запахом, относятся к богам. Посыпанное сандаловым деревом, каждое такое приятное растение, должно преподноситься соответственно заповедям священных писаний. Так, божества насладятся их запахом, якши и ракшаси — их видом, наги — их прикосновением, а люди — всем вместе (запахом, видом, и прикосновением). Преподношение из цветков, несомненно, удовлетворяет богов. Если они довольны, то они обязательно обрадуют своего почитателя. Если они почтены, то они отдадут все чести своему почитателю. Если же они будут оскорблены, то они станут причиной разрушения и падения этого злонравного человека. Теперь же я расскажу тебе о пользе дарения благовоний. Знай же, о, правитель демонов, что имеются различные виды благовоний, некоторые из них приятные, некоторые нет. Некоторые из них возникают из испарений, а другие из ярких душистых деревьев. Некоторые из них также искусственны и смешиваются с различными материалами. А запах ладана приятен для богов¹⁷². Но считается, что индийская мирра — лучшее из благовоний. Самым предпочитаемым из всех душистых деревьев является агаровое дерево. Оно угождает якшасам, ракшасам и нагам. Запах сала и кедра определённо смешаны с другими сильно пахнущими экстрактами людей. О, правитель, но также говорят, что подобные благовония угождают и богам, и демонам. Помимо этого есть ещё много благовоний, используемых людьми в целях наслаждения и радости. И все заслуги, связанные с дарением цветов, также и относятся к преподношению благовоний. А сейчас я расскажу тебе о дарении ламп. Кто, когда может их дарить, каким образом, и какой вид света должен быть. Свет — это энергия и господство. Поэтому дарение света возвышает также и энергию человека¹⁷³. Существует ад, называемый Андхатама¹⁷⁴. Чтобы избежать этого ада, следует преподносить в дар свет, во время того, как солнце направляется к северу. Такое поведение восхваляется всеми добрыми существами¹⁷⁵. Когда свет направляется вверх, и другая половина остаётся в темноте, то в это время человек должен одарить мир светом. Это соответствует записям священных писаний. Боги были одарены красотой, энергией и блеском, благодаря этому подаренному свету. Из-за отсутствия подобного света, ракшаси получили противоположные качества. Поэтому человек должен постоянно дарить свет. Кто дарит свет, тот получает ясновидение. Дарящий свет будет служить прекрасным примером. Преподнесённый другими свет не должен быть украденным или потушенным. Так как укравший свет ослепнет. Такой человек должен будет пройти через темноту и потерять своё сияние. Кто, наоборот, одаривает светом, тот исполнится красоты в небесных обителях. Среди ламп лучшими считаются те, в которых сжигаются масла гхи. Затем следует масла из растений. Кто ищет благосостояния и роста, тот не должен использовать жир умерших животных¹⁷⁶. Кто ищет благосостояния и роста, тот постоянно должен расставлять свет на крутых горных дорогах, на тропах в тёмном лесу, под священными деревьями в местах жительства людей и на месте перекрещения дорог. Кто постоянно дарит свет, тот осветит свою семью, достигнет чистоты души и сияния тела. Воистину, такой человек достигнет общества звёзд на небосводе. Сейчас я расскажу тебе о плодах совершения жертвоприношений в честь богов, якшов, наг, людей, духов и ракшасов. Каждый злонравный человек, который ест прежде, чем позаботится о браминах, богах, гостях и детях, должен будет стать ракшасом. Потому человек должен приготовленную еду сначала посвятить богам, предварительно почтив их надлежащим образом. Всё это следует совершать со склонённой головой, так как боги живут, питаясь из таких домов отцов семейства, в которых они почитаются. Но и якши, ракшаси, наги, гости, и другие также должны поддерживаться пищей, преподнесённой отцами семейства. Воистину, боги и предки питаются такими преподношениями. Если они останутся довольны, то они одарят человека долголетием, славой и благосостоянием. Богам должна быть предложена чистая пища с цветами, смешанная с молоком и творогом, имеющая приятный запах и вид. Жертвоприношения для якшов и ракшасов, наоборот, должны быть богаты кровью и мясом, смешаны с вином, и украшены жареным рисом¹⁷⁷. Для наг всегда приятны жертвоприношения из цветков лотоса или утпалы. Злаки кунжута должны быть предложены духам и другим неземным существам. Кто никогда не принимается за пищу прежде, чем позаботится о браминах, богах и гостях, тот, воистину, получает право на лучшую пищу. Такой человек будет благословлён силой и энергией. Дом, где живут божества, всегда светится красотой. Поэтому каждый желающий процветания и благосостояния, должен почитать богов, преподнося им в жертву первый кусок каждого блюда».

Таким образом, Вали, повелитель демонов, был научен мудрым Шукрой из рода Бхригу. Об этом также разговаривали Ману и риши Шуварна, что было потом передано Нараде. Небесный риша Нарада передал мне все упомянутые деяния и их пользу. Теперь, о, сын, имея все эти знания, исполняй описанные деяния.

Так гласит глава девяносто восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 99

История Нахуши

Юдхиштхира сказал:

— О, повелитель Бхараты, я узнал о плодах дарения цветов, благовоний и света. Также я узнал твоё учение о соблюдении заповедей, касающихся жертвоприношений. Но я прошу тебя, о, прародитель, продолжить свой рассказ. Воистину, о, правитель, поведай ещё раз о пользе благовоний и света, и почему некоторые жертвоприношения должны преподноситься отцом семейства на полу?

Бхишма сказал:

— Послушай беседу об этом между Нахушей, Агастией и Бхригу. Царь Нахуша, о, правитель, богатый аскетическими подвигами, получил посредством своих деяний правление на небесах. Обуздав свой ум, жил он на небесах, о, правитель, и практиковал различные действия, как человеческой, так и небесной природы. Таким образом, лились от высокого духом правителя разнообразные человеческие и небесные деяния. Разные ритуалы жертвоприношений, собирание священной древесины, травы куша и цветов, преподношение жертв из блюд с жареным рисом, также и дары благовоний и света — всё это исполнял высокий духом правитель во время проживания на небесах. Воистину, будучи на небесах, он совершал жертвоприношения Джапа¹⁷⁸ и медитацию. О, сокрушитель врагов, став правителем божеств, он всё ещё, как и прежде, чтил богов надлежащими ритуалами и церемониями. Лишь немного позже он понял своё положение в качестве правителя божеств, и гордость начала его одолевать. С этого времени начал он пренебрегать всеми названными деяниями. И, полный высокомерия, по причине его благословления всеми богами, Нахуша заметил, что великие риши несут его на своих плечах. Случилось так, что его чистая энергия, из-за пренебрежения своих добродетельных поступков, становилась всё слабее и слабее. Ещё долгое время Нахуша обязывал, преисполнившись гордости, лучших из риши, богатых аскетическими подвигами, нести свой паланкин. Он требовал от них этой смиренной работы в качестве вознаграждения. Однажды он и Агастье приказал нести паланкин, о, потомок Бхараты. В то время отправился Бхригу, лучший из знатоков Брахмы, в отшельническую обитель Агастьи и спросил его: «О, великий аскет, почему мы терпеливо должны выносить это унижение от Нахуши, ставшего правителем божеств?» И Агастья ответил: «О, великий риши, не могу же я проклясть Нахушу? Ты сам знаешь, что раздающий благословения Брахман лично одарил Нахушу лучшим благословлением. Став правителем божеств, Нахуша получил желанное благословление. И все, попадающие в его обитель, теряли свою энергию и попадали под его правление. Воистину, этим благом снабдил его самосущий Брахман. Так что он способен даже меня и тебя уничтожить. Несомненно, это и является причиной того, что никто среди риши не может пошатнуть его высоких позиций. Нахуша даже испил нектар бессмертия, получив благословление Брахмана, о, правитель. Поэтому мы бессильны против него. Высшее божество, видимо, одарило его этим благом, чтобы принести в бедствие всех других существ. Потому что этот возгордившийся человек относится к Брахманам с глубокой несправедливостью. О, лучший из ораторов, скажи нам, как мы должны поступать в этой ситуации? Несомненно, я выполню всё, что ты прикажешь».

Бхригу сказал:

«Я сам прибыл сюда по приказанию великого прародителя, чтобы побороть власть Нахуши, одарённого великой энергией, но побеждённого судьбой. Это кощунственное создание, ставшее правителем богов, запряжёт тебя сегодня в свою колесницу. И мы, с помощью своей энергии, свергнем его с трона. Так как этот нечестивый правитель богов оскорбит тебя касанием своей ноги — этим он станет причиной своего падения. Разозлённый этим оскорблением, я прокляну этого грешника и врага браминов, не знающего никакого самообладания, словами: «Превратись в змею». Перед твоими глазами, о, великий аскет, злонравный Нахуша вернётся на землю и потеряет из-за своего позора всю энергию¹⁷⁹. Воистину, Нахуша ниспадёт из-за своих нечестивых поступков, так как он был ослеплён правлением и силой. Я совершу это с твоего согласия, о, аскет».

Вняв словам Бхригу, Агастья, сын Митра-варуны, исполненный непроходимой силой и славой, остался глубоко доволен и освободился от всех забот.

Так гласит глава девяносто девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 100

Как Нахушу изгнали с небес

Юдхиштхира спросил:

— Как Нахуша попал в беду? Как он снова оказался на Земле? И как у него было отнято небесное правление? Пожалуйста, расскажи мне всё.

Бхишма продолжил:

— Это обсуждали между собой оба риши, Бхригу и Агастья. Я уже рассказывал, как Нахуша поначалу вёл себя праведно¹⁸⁰. Воистину, все добрые деяния человеческой и небесной натуры проистекали от этого высокого духа царского создания. Дарение света и все похожие ритуалы, надлежащие жертвоприношения и обряды в особые священные дни — все исполнялись Нахушой надлежащим образом, так что он стал правителем богов. Так как благие деяния совершаются не только в мире людей, но и в мире богов. Воистину, о, лучший из царей, если будут соблюдаться подобные деяния, то отец семейства везде сможет получить благосостояние и рост. Будь то результат преподношения в дар света и благовоний, или же смирение и подчинение богам. Когда еда приготовлена, первый её кусок должен был предложен брамину. А также домашние божества постоянно принимают жертвоприношения, и должны быть удовлетворены¹⁸¹. Так как это всё известно, что довольство богов подобными дарами в сто раз выше радости, которую испытывает при этом отец семейства. Поэтому все люди, исполненные веры и мудрости, совершают подобные жертвоприношения из благовоний и света, а также смиренно и покорно. Такие деяния обязательны для благосостояния дарующего. Вот и великий царь Нахуша, только став правителем богов, поначалу исполнял все известные ритуалы и обязанности. Но со временем Нахуша пренебрёг своими обязанностями и прекратил практиковать самообладание. И по причине его пренебрежения, положенная жертвоприношениями из благовоний и света, справедливая энергия правителя богов истощилась, и всем его ритуалам воспрепятствовали ракшаси. Таким образом, случилось, что Нахуша, лучшего из риши, Агастью запряг в свою колесницу и приказал ему отправится к берегу Сарасвати. Но перед этим сказал, исполненный силы, Бхригу, сыну Митра-варуны: «Закрой свои глаза так, чтобы я смог пробраться сквозь спутанные локоны на твоей голове». И спрятался Бхригу в волосах Агастьи, чтобы свергнуть Нахушу с небесного трона. Вскоре после этого, Нахуша увидел, что Агастья приближается к нему, чтобы нести его паланкин. И Агастья сказал правителю богов: «Запряги теперь меня в свою колесницу. Куда я должен тебя привезти? О, правитель богов, я довезу тебя до любого места, какое только ты мне прикажешь». И запряг Нахуша аскета в свою колесницу, и Бхригу, выжидающий в спутанных волосах Агастьи, остался доволен этим и позаботился о том, чтобы глаза Нахуши не смогли его увидеть. Так как Бхригу был знаком с силой, которой обладал всеславный Нахуша, благословленный брахмой, и действовал соответственно этому. И даже Агастья не поддался гневу, несмотря на то, что с ним обходились подобным образом, и царь Нахуша побивал его плетью. Праведный риши остался совершенно спокоен. Только царь богов поддался гневу и ударил левой ногой по голове Агастьи. Увидев раненную голову риши, Бхригу разгневался и проклял грешного Нахушу словами: «За то, что ты ударил своей ногой по голове великого риши, должен будешь ты перевоплотится в форме змеи на Землю, о злочестивец. Проклятый Бхригу, и, не взглянув на него, Нахуша мгновенно превратился в змею и оказался на Земле, о, повелитель Бхараты. Воистину, если бы Нахуша увидел Бхригу, то невозможно было бы подействовать на нечестивого царя. Но по причине своих даров и обетов, у Нахуши остались воспоминания о прошлом, несмотря на то, что он снова оказался на Земле, о, правитель. И начал он пытаться умилостивить Бхригу, чтобы смягчить проклятие. Даже Агастья попросил Бхригу, исполнившись сострадания за Нахушу, положить конец проклятию. Наконец, и Бхригу смилостивился над Нахушой и определил конец.

И Бхригу сказал:

«На Земле появится царь по имени Юдхиштхира, лучший из своего рода, он освободит тебя от этого проклятия». Сказав это, риши исчез с глаз Нахуши. И всесильный Агастья вернулся, почитаемый всеми дваждырождёнными, в свою отшельническую обитель. Ты, о, царь Юдхиштхира, освободил Нахушу от проклятия Бхригу. Воистину, спасённый тобой, он снова вознёсся перед твоими глазами в обитель Брахмы. И Бхригу, после того, как он изгнал Нахушу на Землю, отправился к Брахме и сообщил об этом великому прародителю. И он, Брахма, воззвав к Индре, обратился к богам: «С помощью моего благословления, Нахуша получит небесное правление, о вы, боги. Но от руки разъярённого Бхригу, он снова свергнется на Землю. Но, вы, боги, не можете жить без предводителя, поэтому Индра снова станет небесным правителем». И исполненные радости боги, ответили великому прародителю: «Да будет так!» О, лучший из правителей, Индра снова был определён Брахмой, правителем небес. И снова Индра заблистал великолепием. Вследствие своих заслуг, он снова после короткого времени, вознёсся на небеса. Поэтому все жители дома каждый вечер должны зажигать свет. Так как дарующий свет, несомненно, после смерти получит небесный вид. Воистину, кто дарит свет, тот будет также лучист, как полная луна. Он получит красоту и силу на столько лет, сколько будет обрадованных глаз, подаренным им светом¹⁸².

Так гласит глава сотая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 101

О защите Браминов

Юдхиштхира спросил:

— О повелитель людей, куда попадает каждый глупец и грешный человек, укравший то, что принадлежит браминам?

И Бхишма сказал:

— Насчет этого, о потомок Бхараты, я поведаю тебе одну историю о беседе между Чандалой и кшатрием¹⁸³.

Кшатрий сказал:

«Ты кажешься, о Чандала, престарелым человеком, но твоё поведение подобно поведению юнца. Твоё тело покрыто пылью, взрыхлённой собаками и ишаками. Но, не замечая этой пыли, ты всегда стараешься избавиться от капель белого молока, попавшего на твое тело¹⁸⁴. Люди знают, что Чандалы совершают поступки, порицаемые благочестивыми. Почему ты стараешься смыть с себя капли молока?»

Чандала сказал:

«О правитель, однажды у брамина украли коров; во время того как их уводили, немного молока из их вымени попало на растения сома, растущие на обочине дороги. И каждый брамин, выпивший сока этого растения, обрызганного молоком, также как и царь, исполнивший это жертвоприношение, из которого испил сам Сома, должен был попасть в ад. Также и все люди, брамины и кшатрии, выпившие молока, гхи или творога во дворце у царя, укравшего коров у брамина, должны были попасть в ад. Украденные коровы, покачиваясь, обрызгивали молоком не только царя и царицу, но также и сыновей, и внуков вора. Несмотря на то, что с животными они обходились с глубокой заботой и вниманием. Я сам, о правитель, совершал обет брахмачарьи во всех местах, где содержались коровы на выпасе, до того как их украли. Таким образом и окропилась молоком и пища, которую я добыл попрошайничеством, и, приняв эту пищу, о кшатрий, стал я в этой жизни Чандалой. Царь, укравший у брамина, испытал ещё худший конец. Поэтому нельзя никогда красть ничего из того, что принадлежит браминам. Посмотри только на меня: в каком положении я оказался из-за употребления в пищу того, что было окроплено молоком, принадлежавшим брамину! По этой причине людям не подобает использовать растение сома. Кто использует их для продажи, будет порицаем умными из людей. Воистину, о сын, кто продаёт или покупает сому, попадёт в ад, называемый Раурава, когда покинет этот мир и вступит в царство Ямы. Кто знает заповеди Вед и, несмотря на это, продаёт сому, родится в следующей жизни ростовщиком и сразу же встретит свой упадок. Триста раз он потонет в аду, а затем родится животным, живущим на объедках людей. Посмотри на эту собаку, такую грешную, полную страданий и исхудавшую. Такое случается из-за гордости. Она заставляет живых существ пройти пути, полные страданий. Я сам в прошлой жизни был рождён в благочестивой семье. О правитель, я был мастером всех знаний. Я знал последствия всех грехов, но я был ослеплён гордостью и съел мясо с позвоночника животного. Из-за этого поступка и пищи попал я в это положение. Смотри, как время всё меняет! Некогда бывший благородным человек сейчас бродит, исполненный страха и покрытый пылью. Ведущий домашний образ жизни, изучая Веды и все виды даров, может спасти от всех своих грехов. Об этом говорят мудрецы¹⁸⁵. И брамин освобождается от всех своих грехов, изучая Веды, живя отшельником в лесу и воздерживаясь от всех привязанностей. Но я, о повелитель кшатриев, родился в этой жизни в грешной касте. Я даже не могу узнать, как мне очиститься от своих грехов. Только благодаря благим поступкам в прошлой жизни у меня ещё осталось воспоминание об этом. Поэтому, о правитель, я прошу твоей милости. Прошу тебя, избавь меня от сомнений. Какие деяния принесут мне освобождение? О лучший из мужей, каким образом смогу я покинуть положение Чандалы?»

Кшатрий ответил:

«О Чандала, узнай средства освобождения. Если ты пожертвуешь собой ради брамина, ты получишь желанный конец. Если ты кинешь своё тело в огонь битвы за брамина в качестве пожертвования хищных животных и птиц, то получишь ты освобождение. Нет никакого другого способа».

Бхишма продолжил:

— Вняв этим словам, о сокрушитель врагов, Чандала отдал своё жизненное дыхание в качестве пожертвования в огонь борьбы для защиты браминов. И это деяние снова его возвысило. Поэтому, о сын, ты всегда должен охранять брахманов, если ты желаешь вечного блага, о предводитель Бхараты.

Так гласит глава сто первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 102

Различные обители после смерти

Юдхиштхира сказал:

— О прародитель, говорят, что благородные люди достигают высоких обителей после смерти. Правда ли это, о Бхарата, что среди них имеются различные позиции и статусы?

Бхишма сказал:

— Различные деяния, о сын Притхи, приводят человека в различные обители. Праведные достигают обителей блаженства, в то время как грешные — обителей страдания. Насчет этого, о сын, рассказывается древняя история о разговоре между аскетом Гаутамой и Индрой.

Брамин по имени Гаутама, который был дружелюбным, самовоздержанным и держащим свои чувства под контролем, увидел однажды детёныша слона, потерявшего свою мать и совершенно опечаленного. Исполненный сострадания и постоянно исполняющий обеты, аскет взял под свою опеку этого детёныша, и после долгого времени маленький зверёныш вырос в огромного и сильного слона.

Однажды Индра, приняв образ царя Дхритараштры, попытался заполучить сильного слона, размером подобного горе. И аскет, увидев, как уводят его слона, сказал царю: «О неблагодарный Дхритараштра, не отнимай у меня этого слона. Он мне как сын, потому что я растил его в трудах. Говорят, что между праведными появляется дружба, после того как они обмениваются семью словами¹⁸⁶. Смотри же, о царь, чтобы тебя не коснулся грех обиды друга. Тебе не следует насильно забирать у меня слона, приносящего мне древесину, воду и защищающего мою отшельническую обитель, внешне кроткого и послушного своему учителю, внимательно исполняющего свои обязанности, мягкого, благодарного и любимого мной. Воистину, ты не должен его уводить и пренебрегать моей просьбой!»

Дхритараштра сказал:

«Я отдам тебе за него, о великий риши, тысячу коров, сотни дев, пять сотен кусков золота и другие богатства. К чему брамину слон?»

Гаутама сказал:

«О правитель, оставь себе своих коров, дев, золотые монеты, благородные камни и другие богатства. К чему брамину всё это?»

Дхритараштра сказал:

«Для брамина нет пользы в слоне. Воистину, о мудрый брамин, слоны определены для правящих каст. Если я возьму себе этого лучшего из слонов, то на меня не ляжет никакой грех. Поэтому, перестань, о Гаутама, сопротивляться».

Гаутама сказал:

«О всеславный правитель, даже если я должен буду отправиться в обитель Ямы, где праведные живут счастливо, а грешные страдают, я всё равно возьму у тебя моего слона».

Дхритараштра сказал:

«Только люди без всяких заслуг, неверующие и безбожные, совершающие грех и всегда ищущие удовлетворения своего ума, отправятся в обитель Ямы и испытают там страдания. Я же, Дхритараштра, отправлюсь не туда, а в высшие обители!»

Гаутама сказал:

«В обители Ямы проверяется каждый человек. Там невозможно солгать, так как там царит только истина. Там слабые преследуют сильных. Я отправлюсь туда и заставлю тебя вернуть моего слона».

Дхритараштра сказал:

«Только люди, ослеплённые гордостью, обращающиеся со своими отцом и матерью, и старшей сестрой, как с врагами, войдут в эту обитель, о великий аскет. Я же отправлюсь в высшие обители. Воистину, Дхритараштра не попадёт туда».

Гаутама сказал:

«Обитель Мандакини, царя Вайшравана¹⁸⁷, определена для каждого благословлённого. Там живут гандхарвы, якши и апсары, радующие всех жителей своими танцами и музыкой. Даже отправившись туда, о правитель, я заставлю тебя отдать слона».

Дхритараштра сказал:

«Каждый человек, соблюдающий обет гостеприимства и другие полезные обеты, охраняющие браминов, и каждый человек, принимающийся за пищу только после того, как будут накормлены все зависящие от него люди, украсит собой обитель Мандакини Куверы. Я же отправлюсь в высшие обители».

Гаутама сказал:

«Даже если ты отправишься в удивительные леса на вершине Меру, украшенные небесными цветами, где раздаётся эхо благозвучных голосов киннар и где растёт прекрасное дерево джамбу, то и там я появлюсь и заставлю тебя вернуть слона».

Дхритараштра сказал:

«В такие обители отправится каждый брамин, посвятивший себя истине, исполненный мудрости и сострадания ко всем созданиям, изучивший Пураны со всеми историями, совершающий возлияния в священный огонь и дарящий браминам мёд, о великий риши. Я же отправлюсь в высшие обители. Воистину, Дхритараштра не попадёт туда. Если тебе известна другая блаженная обитель, то расскажи мне о ней».

Гаутама сказал:

«Даже если ты отправишься в украшенные цветами леса Нарады, любимые им, где раздаётся эхо благозвучных песен царственных киннар и где находится вечная обитель гандхарвов и апсар, я последую туда за тобой и заставлю тебя вернуть мне слона». Дхритараштра сказал: «В эти обители отправится каждый, кто занимался музыкой и танцами и всегда был полон радости, для того чтоб просить милостыню. Я же, о великий риши, отправлюсь в высшие обители. Воистину, Дхритараштра не попадет туда».

Гаутама сказал:

«Даже если ты отправишься в обители, где Уттара-куру блестят в своём великолепии и проводят свои дни счастливо в обществе богов, где каждое создание, возникшее из огня, воды или земли, живёт в счастье, где Индра исполняет любое желание, где женщины живут в полной свободе и нет никаких исполненных ревности и зависти чувств между полами, то и там я последую за тобой и заставлю вернуть мне слона».

Дхритараштра сказал:

«В эти обители отправятся люди, свободные от вожделения, воздерживающиеся от поедания мяса, никогда не применяющие насилие, свободные от эгоизма, преодолевшие все привязанности и одинаково расценивающие победу и потерю, также как и похвалу и порицание. Я же отправлюсь в высшие обители. Воистину, Дхритараштра не попадёт туда».

Гаутама сказал:

«Над ними сияют полные великолепия обители с небесными благовониями, где нет страданий и забот. Они образуют обители высокого духом правителя Сомы. Даже отправившись туда, я заставлю тебя вернуть мне слона».

Дхритараштра сказал:

«Этих обителей достигнут люди, всегда преподносящие дары, не требующие служения от других, ничем не владеющие, доброжелательные ко всем созданиям, постоянно милостивые и исполненные прощения, никогда не злословящие о других, защищающие всех существ своим всеобъемлющим состраданием и всегда соблюдающие справедливость в своих деяниях. Я же, о великий риши, отправлюсь в высшие обители. Воистину, Дхритараштра не попадёт туда».

Гаутама сказал:

«Над ними светятся великолепием другие вечные обители, где нет страданий, темноты и забот и где поклоняются богу Солнца. Даже если ты туда отправишься, я заставлю тебя вернуть мне слона».

Дхритараштра сказал:

«Этих обителей достигнут люди, внимательно изучающие веды, покорные в служении своему учителю, практикующие самоотречение и обеты, крепко держащиеся за правду, никогда не гневающие своего учителя, воспитывающие в себе внимательность, всегда готовые служить старшим и учителям, очищенные духом и телом, чистые души, обуздывающие свою речь, правдивые и исполненные мудрости. Я же отправлюсь в высшие обители. Воистину, Дхритараштра не попадёт туда».

Гаутама сказал:

«Над ними блистают в великолепии другие вечные обители, где нет страданий и забот. Это обители высокого духом Варуны. Даже если ты отправишься туда, я верну своего слона».

Дхритараштра сказал:

«Этих обителей достигнут люди, почитающие богов обетом Чатурмасья, совершающие сотни жертвоприношений. Люди, в течение трёх лет ежедневно, покорно совершающие возлияния в соответствии с ведическими заповедями, без жалоб несущие свое бремя обязанностей в жизни, постоянно следующие праведному. Я же отправлюсь в высшие обители. Воистину, Дхритараштра не попадёт туда».

Гаутама сказал:

«Над ними есть обители Индры, где нет страданий и забот, тяжело достижимые, и куда стремятся все люди. Даже если ты отправишься туда, я верну своего слона».

Дхритараштра сказал:

«В обитель Индры отправятся прожившие сто лет, изучившие веды, покорно совершавшие жертвоприношения. Я же отправлюсь в высшие обители. Воистину, Дхритараштра не попадёт туда».

Гаутама сказал:

«Над небесами есть обители высшего духом Праджапати, где царит радость и нет страданий. Они принадлежат тому, из кого возникают все создания и к кому стремятся все люди. Даже если ты отправишься туда, я верну своего слона».

Дхритараштра сказал:

«Этих обителей достигнет каждый правитель, принимающий заключительное омовение после совершения жертвоприношения Раджашуя. Праведные души, защищающие своих подопечных и совершающие омовение после приношения в жертву лошадей. Но воистину, Дхритараштра туда не отправится».

Гаутама сказал:

«Есть ещё более высокие обители, где нет страданий и забот. Это труднодостижимые обители коров, где нет никакого страха. Даже если ты отправишься туда, я верну своего слона».

Дхритараштра сказал:

«В обители коров будут жить те, кто владеет тысячью коров и ежегодно раздаёт сотни коров, или кто владеет сотней коров и ежегодно раздает десятки из них, или кто имеет десять коров, или даже пять, и преподносит в дар из них одну. Или достигшие пожилого возраста, но всё ещё исполняющие обет Брахмачарья, следующие заповедям Вед и совершающие паломничество к священным водам. Кто посетил места Прабхаса и Манаса, озера Пушкары, священные леса в Наймише, пять рек Пенджаба¹⁸⁸, всесильное озеро Махахрада, священные реки Ганга, Гоматьи, Каушики, Чампа, Сарасвати, Дришадвати, Кришна и Ямуна, — воистину, эти всеславные брамины, постоянные в своих обетах и посещающие эти священные воды, отправятся в обители, о которых говоришь ты. Они достигнут обителей радости и счастья в небесных телах, гирляндах и благовониях. Но, воистину, Дхритараштра туда не отправится».

Гаутама сказал:

«Есть ещё обители, где нет ни малейшего страха, ни холода, ни жары, ни голода, ни жажды, ни боли, ни забот, ни страданий, ни радости, ни приятного, ни неприятного, ни врагов, ни друзей, ни возраста, ни смерти, ни справедливости, ни несправедливости, ни добродетели, ни греха. Даже туда я приду, где нет страданий и всё исполнено благости, где есть только мудрость и саттва (добро); воистину, я разыщу тебя даже в этих обителях самосущего Брахмы и заставлю вернуть слона».

Дхритараштра сказал:

«Каждый, кто освободится от привязанностей, очистит свою душу, будет постоянен в обетах, посвятит себя внутреннему покою в йоге и сразу же достигнет в своей жизни небесной благости, – такие чистые создания с качествами саттвы отправятся в обитель Брахмы. О великий аскет, ты не сможешь найти там Дхритарашатру».

Гаутама сказал:

«Где будут петься лучшие ратхантары, где алтари будут покрыты травой куша для исполнения жертвоприношения Пундарика, где Сома развозит на колеснице испивающих напитки браминов¹⁸⁹, туда я последую за тобой и верну этого слона. Потому что я думаю, что ты — Индра, сокрушитель Вритры, божество, принёсшее жертвы жертв и исходившее обители всех миров. Надеюсь, что по причине моей духовной слабости (я не узнал тебя сразу), я не буду виноват в моих словах, обращенных к тебе».

И Индра сказал:

«Да, я Магхават. Я пришёл в мир людей, чтобы забрать этого слона. Но теперь я склоняюсь перед тобой. Прикажи мне, и, несомненно, я исполню всё, что ты пожелаешь!»

Гаутама сказал:

«Тогда, о повелитель богов, верни мне обратно этого белого слона, ещё совсем молодого¹⁹⁰. Я взрастил его, как своего собственного ребёнка, живя в этих лесах; он рос перед моими глазами и стал моим любимым проводником. Так освободи моего ребёнка, захваченного тобою!»

Индра сказал:

«Этот слон, о лучший из браминов, возвращается тебе. Посмотри только: он принюхивается своим хоботом к твоим ногам. Будь благословлён и моли о моём благосостоянии!»

Гаутама сказал:

«О повелитель богов, я всегда думаю о твоём благе и всегда почитаю тебя. Одари меня, о Индра, своим благословлением. Я приму этого слона, отданного тобой».

Индра сказал:

«Среди всех высоких духом и сильных риши, лелеющих в своем сердце Веды, ты единственно оказался тем, кто узнал меня, поэтому я глубоко доволен тобой. Поэтому, о брамин, отправься сейчас же со мною и со своим сыном. Ты заслуживаешь различные блаженные обители без промедления и получишь их сегодня же».

Бхишма продолжил:

— С этими словами взял носитель небесного оружия Гаутаму с собой и провёл его с сыном-слоном к этим небесным обителям, которые труднодостижимы даже для праведных. Кто ежедневно будет читать или слушать эту историю, обуздывая свой ум так же, как Гаутама, вознесётся на обитель Брахмы.

Так гласит глава сто вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 103

Лечебная польза поста. Обет поста

Юдхиштхира сказал:

— Ты рассказал нам о различных дарах, покое души, истине, сострадании, довольстве своей верной женой и о пользе добродетельных поступков. Ты также знаешь, о прародитель, что нет ничего сильнее самоотречения. Так объясни нам, пожалуйста, что есть лучшее самоотречение?

И Бхишма сказал:

— Знай же, о Юдхиштхира, что человек достигает блаженных обителей согласно сути самоотречения, которое он практикует. И я думаю, о сын Кунти, что нет лучшего самоотречения, чем воздержание в пище. Об этом передаёт беседа между Бхагирадхой и всеславным Брахмой. Мы услышали, что потомок Бхараты достиг более высоких обителей, чем обители богов, коров и риши. Касательно этого, о правитель, Брахма, источник всего сущего, сказал Бхагирадхе: «Как ты, о Бхагирадха, добрался до труднодостижимых обителей? Ни боги, ни гандхарвы, ни люди не могут прийти сюда, о Бхагирадха, не практикуя постоянно самоотречения. Воистину, как заполучил ты эту обитель?»

И Бхагирадха ответил:

«Я отдал браминам сто тысяч золотых монет, в то время как сам практиковал обет Брахмачарья. Но не с помощью заслуг этого деяния добрался я до этих обителей. Я десять раз совершил жертвоприношение экаратри, множество жертвоприношений панчаратра¹⁹¹, одиннадцать раз — жертвоприношение экадашаратри и сто раз — великое жертвоприношение джйотиштома. Но не с помощью заслуг этих жертвоприношений добрался я до блаженной обители.

В течение ста лет я жил на берегу священной Джахнави¹⁹², практикуя тяжелейшие самоотречения и даруя браминам тысячи слуг и служанок. На озере в Пушкаре я отдал браминам сто тысяч раз по сто тысяч коней и двести тысяч коров. Я также отдал тысячу прекрасных молодых дев и шестьдесят тысяч украшенных золотом. Но не с помощью этих деяний добрался я до этой обители¹⁹³.

О правитель всех миров, я совершил жертвоприношение гошава и отдал десять коров Арвуда, при этом я предложил каждому брамину десять коров, сопровождаемых телёнком и приносящих много молока, вместе с золотым и латунным ведром для доения. Я исполнил множество жертвоприношений Сома и отдал каждому брамину десять хороших коров с их первым телёнком и сто коров породы рохини. Также я отдал брамину дважды десять миллионов других коров, богатых молоком. Но не с помощью этих деяний добрался я до этой обители.

Также я отдал сто тысяч белых коней породы валхика, украшенных золотыми гирляндами. Но не с помощью этих деяний добрался я до этой обители. Я отдал восемьдесят золотых монет браминам и сто миллионов в каждом жертвоприношении, которое я совершал, о Брахма. Но не с помощью этих деяний добрался я до этой обители.

Я также отдал сто семьдесят миллионов коней, о прародитель, каждый из которых сиял зелёным блеском, имел темные уши и был украшен золотыми гирляндами. Я также отдал семнадцать тысяч слонов с огромными бивнями, со знаком падмы на их телах и украшенных золотыми гирляндами. Я отдал десять тысяч колесниц, о прародитель, которые были сделаны из золота и разнообразно украшены. Я также отдал семь тысяч других колесниц, украшенных золотом, с запряжёнными конями. Эти колесницы являлись дакшаной одного жертвоприношения, соответственно Ведам. В десяти жертвоприношениях ваджапея, которые я совершил, я отдал тысячу лошадей, наделённых силой Индры. О прародитель, после раздачи всего богатства и совершения восьми жертвоприношений раджашуя я отдал браминам тысячу царей, которых победил во время битвы. Но не с помощью этих деяний добрался я до этой обители.

В каждом жертвоприношении, о правитель всех миров, мои подарки были богаты, как поток Ганги. Каждому брамину я отдал две тысячи украшенных золотом слонов, а также множество украшенных золотом коней и сто лучших деревень. Воистину, я отдал это каждому брамину три раза. Постоянно каясь, воздерживаясь от еды, заботясь о покое души и обуздывая свои речи, я долгое время жил у Ганги, поток которой был подобен появлению головы Махадевы. Но не с помощью этих деяний добрался я до этой обители.

Я почитал богов в миллионах жертвоприношений в течение одного дня. Но не с помощью этих деяний добрался я до этой обители¹⁹⁴. Я отдал браминам восемь тысяч белокожих быков с сильно выдающимися горбами и позолоченными рогами. Я также дал им прекрасных жён, украшенных золотыми цепочками, и горы золота, благородных камней и другого богатства. Я отдал тысячу деревень, изобилующих злаками и благосостоянием. Обуздывая свой ум, я передал браминам во многих великих жертвоприношениях сотни тысяч коров с их первыми телятами. Но не с помощью этих деяний добрался я до этой обители.

Я почитал богов в одиннадцатидневном жертвоприношении и дважды — в двенадцатидневном. Я также почтил их, принося в жертву лошадей, и шестнадцать раз совершил жертвоприношение Аркаяна. Но не с помощью этих деяний добрался я до этой обители.

Я отдал каждому брамину лес из деревьев канчана, где каждое дерево было украшено драгоценностями и благородными камнями. Но не с помощью этих деяний добрался я до этой обители. Тридцать лет со свободным от гнева сердцем я соблюдал обет Тураяна и ежедневно отдавал браминам девятьсот коров. Воистину, о правитель всех миров, каждая из этих коров была породы рохини и в нужное время приносила много молока. Но не с помощью этих деяний добрался я до этой обители.

Ежедневно я почитал тридцать жертвенных огней. Я почитал богов в восьми жертвоприношениях, во время которых жир всех животных изливался в огонь. Я почитал их в семи жертвоприношениях, во время которых жир человека изливался в огонь. Я почитал их в тысяча двадцати восьми жертвоприношениях Вишваджид. Но не с помощью этих деяний добрался я до этой обители.

На берегах Шараю, Вахуды и Ганги и в лесах Наймиши я отдал браминам миллионы коров. Но не с помощью этих деяний добрался я до этой обители.

Изначально только Индра знал секрет поста и хранил его. Шукра, потом Бхригу заполучили это знание духовным видением благодаря самоотречению. И так случилось, что Шукра¹⁹⁵ с пылающей энергией поведал об этом миру. О распространяющий блага Брахма, я соблюдал этот обет, и, когда я исполнил его, все брамины были мною довольны. Тысячи риши явились передо мной, о всесильный правитель, и все эти брамины и риши обратились ко мне со словами: “Вознесись в обитель Брахмы”. И благодаря соблюдению этого обета я достиг этих блаженных обителей. В этом нет сомнения.

Вот я и ответил тебе, о высший правитель всех созданий, на твой вопрос о заслугах обета поста. По моему мнению, нет лучшего самоотречения, чем пост. Я глубоко склоняюсь перед тобой, о лучший из богов. Будь милостив ко мне!»

Бхишма продолжил:

— Высказав эти слова, достойные почтения, Бхагирадха в конце своей речи был почтён Брахмой надлежащими ритуалами. Поэтому и ты, о Юдхиштхира, соблюдай пост и ежедневно почитай браминов! Слово брамина может повлиять на всё, даже в потустороннем мире. Воистину, браминов нужно постоянно почитать одеяниями, едой, белокожими коровами и домами. Даже боги должны им угождать. Так освободись от всякой жадности и соблюдай эти обеты, известные только меньшинству!

Так гласит глава сто третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 104

Правила долгой жизни

Юдхиштхира сказал:

— Говорят, что человек может жить сто лет и наделён немалой энергией и силой. Так почему же, о прародитель, некоторые люди погибают в ещё молодом возрасте? С помощью чего человек может прожить долгую жизнь, а что сокращает её длительность? Как приобретает он славу, основанную на его достижениях? Совершается ли это посредством искуплений, брахмачарьи, тихого цитирования священных мантр или посредством медицины? Свершается ли это посредством действий или слов? Пожалуйста, разъясни мне всё, о прародитель!

И Бхишма сказал:

— Я расскажу тебе всё, о чём ты спросил меня. Воистину, я объясню тебе причины долголетия и короткой жизни, также как и причины прославленных достижений, богатства и благополучия. Воистину, я расскажу тебе о том, как правильно должно для всех жить. Поведение человека обусловливает все его достижения, долгожитие и другие блага. Нечестивый или злонравный человек никогда не достигнет долголетия. Все существа будут опасаться его и будут подавлены им. А желающий процветания и благосостояния должен в этом мире действовать справедливо и благотворно¹⁹⁶.

Благотворное поведение способно разрушить страдания и заботы того, кто однажды согрешил. Праведность узнаётся по поведению. И праведник всегда пожинает плоды соответственно своим деяниям. И люди всегда будут чтить праведников. Не будет долго радоваться на Земле тот, кто действует без веры, пренебрегает учителями и заповедями, грешен и злонравен. Не практикующий самоконтроль и потакающий всем своим желаниям проложит себе дорогу в ад. Напротив, люди, исполненные добродетели, веры, праведности, лишенные всякой злости, даже в тяжелых условиях остающиеся такими, доживут до ста лет. Также как и те, кто свободен от всякого гнева, не причиняет зла ни единой твари земной, правдив в речах и далек от скупости и лживости. Не добьётся этого тот, кто обижает тварей земных, без причины срывает растения, нечист изнутри и неспокоен, а также имеет плохие привычки¹⁹⁷.

Просыпаться нужно перед рассветом, и первая мысль должна быть о Дхарме и Артхе¹⁹⁸. Затем, встав с кровати, нужно умыть лицо, прополоскать рот и, сложив руки, совершить утренние молитвы¹⁹⁹. Таким же образом нужно встретить и закат, сосредоточенно повторяя вечерние молитвы. Нельзя подолгу смотреть на восходящее и заходящее солнце²⁰⁰. Также нельзя смотреть на отражение солнца в воде или на солнце, находящееся в зените.

Риши достигают долголетия благодаря их регулярным поклонениям на восходе и закате. Поэтому нужно следовать этому обряду во время восхода и заката. Дваждырождённый, который не исполняет этих молитв, должен считаться шудрой.

Мужчинам всех каст запрещено вступать в половой контакт с чужими жёнами. Нет на свете ничего более сокращающего жизнь, чем измена в браке. Изменник будет пребывать в аду столько лет, сколько пор имеется на теле той женщины, с которой он согрешил²⁰¹.

По утрам нужно укладывать волосы, умывать глаза, чистить зубы и почитать богов. Нельзя смотреть на мочу и испражнения или же касаться их ногой.

Нельзя отправляться в путь на рассвете, закате или в полдень. Также нельзя отправляться в дорогу с шудрой, незнакомцем или же одному. Ступая по улице, нужно держаться стороной, чтобы освободить путь брахманам, священным коровам, царям, пожилым людям, тем, кто тащит груз, беременным женщинам или больным. Встретившись с большим, всем известным деревом или же наткнувшись на пересечение четырёх дорог, нужно обойти их кругом, а затем только продолжить свой путь. Во время полдня, полуночи или же ночью следует избегать пересечения четырёх дорог.

Нельзя носить одежду или сандалии других людей²⁰². Всегда должно соблюдать обет брахмачарьи и нельзя скрещивать ноги. Брахмачарью следует соблюдать в дни новолуния, полнолуния, а также на восьмой и четырнадцатый день нового месяца.

Нельзя есть мясо животных, которые не были убиты для жертвоприношения. Нельзя также есть мясо со спины убитых животных.

Нельзя клеветать на других или выискивать чьи-либо слабости. Нельзя ранить словом и нужно избегать непристойных речей. Нельзя принимать подарки от низкого или грубого человека. Нельзя использовать неблагостные слова, которые могут ранить кого-то. Если же злые слова пронзят свою жертву, то будет он мучиться день и ночь²⁰³. Мудрый человек не станет ругать другого человека. Лес, изрубленный топором, вырастет снова. Но человека раны эти приведут к смерти. Стрелы можно вытащить из тела, но злое слово, раз произнесённое, обратно не вернуть и из сердца не вытащить.

Нельзя глумиться над инвалидами, необразованными, убогими, бедными или слабыми. Нужно избегать безбожия, злобы, гордости, высокомерия и нельзя клеветать на Веды. Нельзя в гневе прибегать к телесному наказанию других. Можно физически наказывать только сына или же ученика в целях обучения. Нельзя злословить о брахманах, а также нельзя указывать пальцем на звёзды.

После опустошения тела или пересечения улицы следует вымыть ноги, также как и перед чтением Вед или принятием пищи. Существуют три вещи, которые считаются богами чистыми и достойны использования брахманами. Это что-либо умытое водой, правдиво сказанное и то, в чём ещё не уличили нечистот.

После пробуждения нужно поприветствовать своих родителей, учителей и других старших, заслуживающих уважения. Таким способом можно добиться долгой жизни.

Зубочистка должна быть выброшена после использования и каждый раз должна применяться новая. Принимать в пищу²⁰⁴ следует только то, что разрешено в писаниях. А в дни новолуния и полнолуния нужно поститься. При следовании природным позывам смотреть нужно на север. Нельзя чтить богов, не почистив зубы. И нельзя посещать кого-либо, кроме родителей, учителей, праведников и мудрецов, не воззвав прежде к богам.

Умный человек не посмотрит в запятнанное или же грязное зеркало. Никогда нельзя вступать в половой контакт с неизвестной или беременной женщиной.

Нельзя спать головой по направлению к северу или западу. Нельзя спать на сломанной или шаткой кровати²⁰⁵. Нельзя ложиться на кровать, не обследовав её при свете лампы. Нельзя спать напротив кровати женщины или же на её стороне²⁰⁶.

Нельзя подписывать договор с безбожниками или вступать с ними в какую-либо иную связь. Нельзя притягивать к себе сиденье ногой.

Нельзя ни спать, ни купаться нагим. Сведущий человек не будет после купания потирать или массажировать своё тело. Нельзя намазывать на тело масла, не искупавшись прежде. После купания не следует высушивать одежду, свесив её в воздухе. Мокрую одежду нельзя долго носить.

Нельзя ни обращаться к женщине во время её менструальных циклов, ни вступать с ней в половой контакт. Нельзя исполнять природные позывы в поле, где растут злаки, или на воде или поблизости жилого места.

После принятия пищи следует прополоскать рот трижды и постоянно есть по направлению к востоку, не жалуясь на приготовленное. Тот, кто ест лицом к востоку, получит долгую жизнь. Лицом к югу — славу, к западу — богатство, к северу же — праведные речи. После принятия пищи нужно вымыть все открытые верхние члены²⁰⁷. Никогда нельзя усаживаться на мякину зерна, на пепел, кости и ни в коем случае нельзя использовать воду, в которой уже искупались другие. Постоянно нужно проводить хому, чтобы умилостивить богов. Нельзя есть стоя или на бегу. Нельзя отправляться спать с мокрыми ногами. Тот, кто принимается за еду, помыв прежде ноги, будет жить сто лет.

Находясь в нечистом состоянии, нельзя дотрагиваться до трех вещей — огня, коровы и брахмана. Нельзя в нечистом состоянии смотреть на три вещи — на солнце, луну и звезды. Когда в комнату входит человек старший возрастом, нужно всегда вставать со своего места, предложить ему усесться и со сложенными руками оставаться в поклоне. Нельзя есть без верхней одежды. Нельзя грязными руками касаться чужой головы. Писания говорят, что дыхание жизни сосредоточено в голове. Нельзя погружать голову в воду при купании. Кто последует этим правилам, тот достигнет долголетия. Нельзя учить Ведам, пребывая в нечистом виде. То же касается и чтения Вед. При шторме или зловонии нельзя думать о Ведах. Знатоки древних историй приводят касательно этого следующие строфы, однажды спетые Ямой:

Тот брахман, кто в нечистом состоянии изучает Веды, воистину укорачивает себе жизнь и теряет знание.

Поэтому не следует изучать Веды в неположенных условиях. Кто хочет жить долго, никогда не должен пренебрегать тремя существами, насколько бы слабо они ни выглядели. Это кшатрий, брахман и змея. Так как у всех троих имеется непогрешимый яд. Змея сжигает свою жертву одним взглядом, кшатрий — силой, а брахман — одной только мыслью²⁰⁸. Поэтому умный человек постоянно должен быть внимателен к этим трём существам.

Никогда нельзя спорить со своим учителем, даже если тот видится неправым. О Юдхиштхира, если наставник зол, следует его успокоить положенным почтением. Клевета на учителя, несомненно, сокращает жизнь в разы.

Нельзя носить гирлянды из красных цветов, только из белых, если у человека имеется хоть капля мудрости. Можно только красный цветок вплести в волосы²⁰⁹, но никак не лилии и цветки лотоса, о преисполненный сил. Гирлянды из золота никогда не поблекнут.

После купания можно использовать тонкие благовония²¹⁰. Отправляясь спать, как и при отправлении в дорогу, нужно сменить одежду. Во время новолуния и полнолуния нужно воздерживаться от половых контактов.

Нельзя есть из одной тарелки с другим человеком, даже если тот из твоей семьи. Никогда нельзя есть, кроме как сидя. Ни в коем случае нельзя шуметь во время еды²¹¹. Нельзя есть приготовленное женщиной, у которой менструальные циклы. Когда кто-то бросает взгляды на твою еду, нельзя продолжать есть, не поделившись ею. Разумный человек должен сначала предложить воду, а затем еду тому, кто стал его гостем, а после того, как он обслужил гостя таким образом, должен сам сесть за еду. Говорят, что тот, кто садится обедать в очередь с друзьями и сам ест любую пищу, не давая ее своим друзьям, ест ядовитый яд. Что касается воды, паясы, жареной ячменной муки, творога, топленого масла и меда, никогда не следует предлагать остатки, выпив или съев их, другим. Никогда, о вождь людей, не следует есть с сомнением²¹². Мудрый из людей не будет употреблять в пищу листья деревьев бодхи, баньян, кроталярии и фикуса. Также никогда не употребит мяса козлов, коров и павлинов. И вообще будет избегать любого вида мяса. Не будет он снедать соль с рук и будет избегать еды, в которой обнаружил волос.

Гостю сначала нужно предложить воду, затем уже пищу. А если гость наведался среди ночи, то не нужно чрезмерно призывать его к еде. Ведь ночью мудрый из людей будет воздерживаться от еды и питья.

После еды следует промыть нос, глаза, уши, пупок и обе руки водой. Однако нельзя держать руки влажными. Между кончиком и основанием большого пальца находится священная Тиртха, известная под именем Брахма. Говорят, что на тыльной стороне мизинца находится Дева-тиртха. Промежуточное пространство между большим и указательным пальцами, о Бхарата, следует использовать для выполнения обрядов Питри после прикосновения к воде в соответствии с предписанием²¹³. Никогда не следует заниматься клеветой других людей. Также нельзя произносить ничего неприятного. Человек, стремящийся к собственному благу, никогда не должен пытаться вызвать на себя гнев других. Никогда не следует стремиться разговаривать с человеком, отступившим от своего приказа. Следует избегать самого взгляда на такого человека. Никогда не следует контактировать с падшим человеком. Избегая такого контакта, можно достичь долгой жизни. Никогда не следует заниматься сексом в дневное время. Не следует встречаться ни с девушкой, ни с блудницей, ни с бесплодной женщиной. Никогда не следует встречаться с женщиной, которая не купалась по истечении функционального периода. Избегая таких действий, можно достичь долгой жизни. После омовения нескольких конечностей, направленных на религиозные обряды, следует промыть губы трижды и еще раз дважды. Делая это, человек очищается и становится пригодным для религиозных действий. Следует промыть несколько органов чувств по одному разу, а также обрызгать все тело водой. Сделав это, человек должен пройти через поклонение Питри и божествам в соответствии с предписаниями Вед. Послушай меня, о ты из расы Куру, когда я скажу тебе, какое очищение является очищающим и полезным для брахмана. Перед тем, как начать есть и после окончания трапезы, а также во всех действиях, требующих очищения, брахман должен выполнить ачаману²¹⁴ с водой, помещенной на конечность, называемую брахматиртхой. После выброса любого вещества из горла или плевания следует промыть рот, прежде чем он станет чистым. Родственник, который оказался старым, или друг, который оказался бедным, должен обосноваться в доме и заботиться о его удобствах, как если бы он был членом семьи. Поступая так, можно обрести и славу, и долгую жизнь. Поселение голубей в доме чревато блаженством, как и попугаев, как самцов, так и самок. Если они женского пола взяты в свое жилище, им удастся рассеять бедствия.

То же и с тараканами, если светлячки, стервятники, лесные голуби и пчелы проникают в дом или ищут в нем пристанище, следует совершить умилостивление божеств. Это создания дурного предзнаменования, как и скопы. Никогда не следует разглашать секреты высокомерных людей; никогда не следует вступать в сексуальные отношения с запрещенной женщиной. Также нельзя проводить такие встречи с супругой короля или с женщинами, которые являются подругами королев. Никогда не следует развивать близость с врачами, детьми, старыми людьми или слугами, о Юдхиштхира. Всегда нужно заботиться о друзьях, брахманах и тех, кто ищет защиты. Поступая так, о царь, человек обретает долгую жизнь. Мудрый человек должен проживать в таком доме, который был построен с помощью брахмана и инженера, опытного в своей профессии, если он действительно, о царь, желает собственного блага²¹⁵. Нельзя, о царь, спать в вечерних сумерках. Также нельзя учиться в такой час, чтобы получить какую-либо отрасль знания. Человек разумный никогда не должен есть в такой час. Действуя таким образом, человек обретает долгую жизнь. Никогда не следует совершать какие-либо действия в честь Питри в ночное время. Нельзя убивать человека после еды. Ночью следует купаться, если хочешь развиваться. Следует также, о Бхарата, всегда воздерживаться от жареной ячменной муки на ночь. Никогда не следует использовать остатки еды и питья, а также цветы, которыми поклонялись божествам. Приглашая гостя на ночь, никогда не следует излишней вежливостью заставлять его есть до удовольствия. Нельзя также есть по ночам ради удовольствия. Не следует убивать птицу²¹⁶, особенно после того, как она накормила²¹⁷. Обладающий мудростью должен жениться на девушке, рожденной в знатной семье, наделенной благоприятными указаниями и достигшей совершеннолетия. Родив от нее детей и таким образом увековечив свою расу, нужно превратить своих сыновей в хорошего наставника для получения общих знаний, о Бхарата, а также знания особых обычаев семьи, о монарх. Дочерей, которых можно родить, следует отдавать молодым людям из респектабельных семей, которые снова обладают разумом. Сыновья также должны быть созданы, и им должна быть передана часть семейного наследства, о Бхарата, в качестве их обеспечения. Перед тем, как сесть, чтобы совершить какое-либо действие в честь Питри божеств, следует совершить омовение, окунув голову в воду.

Никогда не следует выполнять шраддху под созвездие рождения. Никакие шраддхи не должны проводиться ни под одним из бхадрапад²¹⁸, ни под созвездием Криттика, о Бхарата. Шраддху никогда не следует выполнять ни в одном из созвездий, которые считаются свирепыми²¹⁹, И в любых созвездиях, которые при расчетах кажутся враждебными. Действительно, в этом отношении следует избегать всех этих созвездий, которые запрещены в трактатах по астрологии. Во время бритья руками парикмахера нужно сидеть лицом на восток или север. Поступая так, о великий царь, можно обрести долгую жизнь. Никогда не следует предаваться клевете или самоубийству других людей, потому что, о глава Бхарат, говорится, что клевета является греховной по отношению к другим людям или к себе самому. На свадьбе следует избегать женщины, у которой отсутствует какая-либо конечность. Девы тоже, если таковая, тоже следует избегать. Женщин тех же Прав также следует избегать; а также тот, у кого есть какие-либо уродства как и тот, кто родился в расе, к которой принадлежит ваша мать²²⁰. Человек, обладающий мудростью, никогда не должен вступать в сексуальные отношения с женщиной, которая старая, или с женщиной, которая отказалась от домашнего образа жизни ради перехода в лесной режим, или с той, которая верна своему господину, или с той, чьи органы воспроизводства не здоровые или хорошо сформированные²²¹. Тебе не надлежит жениться на женщине с желтым цветом лица, на женщине, больной проказой, на женщине, рожденной в семье, в которой была эпилепсия, или на женщине низкого происхождения и привычек, или на женщине, которая родился в семье, в которой возникла болезнь, называемая свитра²²², или в семье, принадлежащей по рождению к расе, в которой есть преждевременные смерти. В браке должна быть только та девушка, которая наделена благоприятными указаниями, обладающая различными качествами, приятная и красивая. О Юдхиштхира, нужно жениться в семье, которая выше или, по крайней мере, равна его собственной. Тот, кто стремится к собственному процветанию, никогда не должен жениться на женщине, принадлежащей к более низкому статусу, или на женщине, не принадлежащей к порядку своего рождения. Осторожно разжигая огонь, следует совершить все действия, предписанные и объявленные Ведами или брахманами²²³. Никогда не следует стремиться причинить вред женщинам. Супругов всегда нужно защищать. Злоба всегда укорачивает жизнь. Следовательно, нужно всегда воздерживаться от злых умыслов. Сон днем ​​сокращает жизнь. Сон после восхода солнца сокращает жизнь. Тем, кто спит в сумерках или с наступлением темноты, или кто засыпает в состоянии нечистоты, сокращается их жизнь. Прелюбодеяние всегда укорачивает жизнь. После бритья нельзя оставаться в нечистом состоянии²²⁴.

Следует, о Бхарата, тщательно воздерживаться от изучения или чтение Вед, еда и омовение по вечерам. Когда наступают вечерние сумерки, нужно собраться с мыслями для медитации, не совершая никаких действий. Следует, о царь, омыться, а затем поклоняться брахманам. Действительно, следует совершить омовение перед тем, как поклоняться божествам и благоговейно приветствовать наставника. Никогда нельзя идти на жертвоприношение без приглашения. Действительно, можно пойти туда без приглашения, если он хочет только увидеть, как проводится жертвоприношение. Если человек идет на жертвоприношение²²⁵ без приглашения и по этой причине не получает должного поклонения от приносящего жертву, его жизнь сокращается. Никогда не следует в одиночку отправляться в путешествие за границу. Также нельзя никуда идти в одиночку ночью в какое-либо место. До наступления вечера нужно вернуться в свой дом и остаться в нем. Следует всегда подчиняться командам матери, отца и наставника, даже не судя, полезны ли эти команды или нет. О царь, следует внимательно относиться к Ведам и науке об оружии. Итак, о царь, внимательно займись практикой верховой езды на слоне, коне и боевой колеснице. Человек, который заботится о них, преуспевает в достижении счастья. Такому королю удается стать непобедимым для врагов и повлиять на своих слуг и сородичей, при этом ни один из них не сможет одолеть его. Король, занимающий такое положение и тщательно выполняющий свои обязанности по защите своих подданных, никогда не понесет никаких потерь. Ты должен овладеть, о царь, наукой рассуждений, а также наукой слов, наукой гандхарвов и четырьмя и шестьюдесятью ветвями знания, известными под именем Кала. Каждый день следует слушать Пураны, Итихасы и все другие существующие нарративы, а также истории жизни всех высокодушных личностей. Когда супруга проходит через функциональный период, ни в коем случае нельзя с ней встречаться или даже вызывать ее для разговора. Мужчина, наделенный мудростью, может принять ее дружбу на четвертый день после очищающей ванны. Если человек занимается конгрессом на пятый день после первого появления функциональной операции, он получает дочь. Участвуя в конгрессе на шестой день, случается, что у человека рождается сын. Мудрый человек должен в вопросе съезда соблюдать это правило²²⁶. К родственникам и родственникам по браку и друзьям следует относиться с уважением. Человек должен в меру своих сил поклоняться божествам в жертвоприношениях, раздавая различные предметы в качестве жертвенной дакшины. По прошествии отведенного для домашнего образа жизни периода следует, о царь, войти в жизнь лесного отшельника. Таким образом, я вкратце рассказал тебе все признаки людей, которым удается прожить долгую жизнь²²⁷. То, что мне остается невысказанным, ты должен услышать из уст людей, хорошо сведущих в трех Ведах, о Юдхиштхира. Ты должен знать, что поведение - это корень процветания. Поведение - усилитель славы. Это поведение продлевает жизнь. Это поведение уничтожает все бедствия и зло. Было сказано, что поведение превосходит все отрасли знания.

Нельзя возбуждать гнев в других. Нельзя разговаривать с человеком, выпавшим из своей касты. Постаревшего родича или же обедневшего друга нужно принимать как своего.

Именно поведение порождает праведность, а праведность продлевает жизнь. Поведение приносит славу, долгую жизнь и небеса. Поведение - это самый действенный обряд умилостивления божеств (для создания всякого рода благоприятных условий). Сам Рожденный Брахман сказал, что нужно проявлять сострадание ко всем категориям людей²²⁸».

Голуби и попугаи приносят в дом благость. Но если в дом влетела муха, пчела или оса, то нужно соблюсти все ритуалы для умилостивления богов. Так как они служат плохим предзнаменованием, так же как и скопа.

Нельзя спать во время сумерек.

Умный из людей должен жениться на девушке из благородной семьи, обладающей всеми прекрасными качествами, и должного возраста. С ней он, о Бхарата, должен зачать детей для продолжения своего рода и передать им знания. Нельзя жениться на девушке с проказой или больной желтухой или другими болезнями, приносящими смерть. Можно жениться на девушке только из своей касты. Желающий себе благополучия не должен жениться на девушке из нижепоставленной касты. К свадьбе нужно исполнить все надлежащие обряды, описанные в Ведах и разъяснённые брахманами.

Нельзя стараться обидеть женщину. Жена должна чувствовать себя всегда защищённой, так как злоба сокращает жизнь. Также сокращает жизнь дневной сон.

После исполнения всех жизненных обязанностей следует удалиться и жить в лесу, о царь.

Вот и рассказал я тебе коротко о тех людях, которые могут прожить долгую жизнь. Ты должен знать, о Юдхиштхира, что поведение человека обусловливает в его жизни всё. Отношение ко всему вокруг — это ветвь знаний. Не случайно саморождённый Брахма сообщил, что нужно выказывать сострадание ко всем существам в мире.

Так гласит глава сто четвёртая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 105

Как старшим братьям должно себя вести

Юдхиштхира спросил:

— О предводитель Бхараты, как старшие братья должны относиться к младшим? И как младшие братья должны относиться к старшим?

Бхишма сказал:

— О сын, относись к младшим братьям всегда так, как должен это делать старший брат. Будучи старшим, должен ты быть в отношениях с ними, как учитель со своими учениками. Если наставник не мудр, то и ученики не смогут оказывать ему должного уважения. Только если учитель чист и благороден в делах, ученики будут соответствовать ему, о потомок Бхараты.

Иногда старший брат должен закрывать глаза на проступки своих младших братьев. И даже делать вид, будто бы он не понимает их деяний. Если старший уличит младшего в несоблюдении правил, то должен он исправить его непрямыми путями и средствами. Если между братьями царит понимание и старший ведёт их прямыми и тайными способами по правильному пути, то враги, о сын Кунти, озаботятся при виде такого союза и попытаются посеять вражду между братьями, дабы расколоть их единство.

Именно старший брат рушит своё семейство или же возвышает его. Если старший брат неразумен и злонравен, то быть ему причиной падения семьи. Старший брат, обидевший младших из своей семьи, не является уже старшим. Он лишается своей доли семейной собственности и заслуживает того, чтобы быть изгнанным королём. Так как тот, кто ведёт себя неразумно, отправится в миры страданий и зла. Рождение такого человека подобно бесполезному тростнику²²⁹. Семья, в которой родился такой грешник, будет охвачена злом. Такой человек будет причиной стыда семьи, и всякие её благодеяния исчезнут. Старший брат, пристрастный ко злу, теряет всю свою долю семейной собственности. Старший брат в этом случае может воспользоваться лишь приобретённым на чужбине. При этом не делясь ничем со своими братьями. Отец семейства должен справедливо выделить каждому сыну его долю. Если старший брат склонен к греховным деяниям и не является хорошим примером для других, то младшие могут его игнорировать. Если супруга или младшие братья склонны к греховным поступкам, то их благосостояние постоянно будет подвергаться опасности.

Знатоки благонравия и справедливости говорят, что нет ничего лучше справедливых и благих деяний. Учитель Вед²³⁰ стоит выше обычного наставника. Отец сравним с десятью учителями Вед. Мать сравнима с десятью отцами и всей Землей. Никто из старших не сравнится с матерью. Воистину, она превышает их всех и заслуживает глубочайшего уважения. После смерти отца, о потомок Бхараты, старший брат занимает его место. И становится он защитником своей семьи и должен обеспечивать всех пропитанием. Все младшие братья должны склоняться перед ним и следовать его велениям. Воистину, они должны жить под его предводительством, как и прежде под предводительством отца.

Что касается тела, то его порождают родители. Истинным же считается рождение, принесённое ачарьей²³¹. Оно непреходяще²³². Старшая сестра, о предводитель Бхараты, наравне с жёнами старших братьев, также является для младших братьев матерью и может заботиться о них, как о своих родных детях²³³.

Так гласит глава сто пятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 106

О плодах поста

Юдхиштхира спросил:

— О, прародитель, обет поста можно встретить у всех каст, даже у неведических народов. Что является причиной этому? Мы слышали о том, что раньше лишь брамины и кшатрии имели право соблюдать пост. Как, о, прародитель, другие касты могут получить из этого какую-либо пользу? Как случилось то, что обет поста стал соблюдаться всеми кастами, о, повелитель? Какому пути следуют те, кто соблюдает обет поста? Говорят, что пост — высокопохвальное дело и является опорой всего. О, повелитель людей, какие плоды достаются из этого человеку в этом мире? Каким способом человек может очиститься от грехов? Как можно стать обладателем справедливости? Как можно достигнуть небес? Чем нужно принести жертву после исполнения обета поста? О, повелитель, расскажи мне, какие деяния ведут к истинному счастью?

Вайшампаяна продолжил:

— Бхишма, мудрый сын Шантану, ответил сыну Кунти и богу Дхарме, знатоку всех жизненных законов, следующими словами: «Давным-давно услышал я, о, царь, о заслугах, присущих за пост, исполняющийся соответственно священному приказу. Тогда я, о, потомок Бхараты, задал риши Ангирасу, богатому аскетическими подвигами, те же вопросы, что и ты задал мне сегодня. И на мои вопросы ответил великий риши, рождённый из жертвенного огня, следующим образом.

Ангирас сказал:

«О, радость Куру, браминам и кшатриям положен полный пост (без еды и питья) в течение трех последовательных ночей. Воистину, о, повелитель людей, они должны держать пост в течение одного, двух или трёх дней, не более. Для вайш и шудр положено соблюдение поста лишь в течение одной ночи. Если же они из безрассудства будут продолжать держать пост на второй или третий день, то это не пойдёт им во благо. Воистину, для вайш и шудр лишь в исключительных случаях положен двухдневный пост, а трёхдневный воспрещён. Это подтверждают знатоки жизненных законов. Мудрый из людей, с обузданным умом держащий пост на пятый и шестой день лунного месяца, а также в день полнолуния отказывающийся от обоих дневных трапез, будет благословлён всепрощением и духом священных писаний. Он никогда не будет бездетным или бедным. Кто совершает жертвоприношения в честь богов на пятый или шестой день лунного месяца, тот возвысится над всеми членами своей семьи и сможет обеспечивать множество браминов. Кто держит пост на восьмой и четырнадцатый день тёмной стороны Луны, тот избавится от всякой болезни и будет наделён большим количеством энергии. Человек, принимающий пищу лишь один раз в день в течение всего месяца Маргаширша, сможет со всеми почестями и покорностью угостить множество браминов. Таким способом он будет наделён всеми видами злаков, энергией, благосостоянием и освободится от всех грехов. Воистину, такой человек соберёт со своих полей богатый урожай. Человек, о, сын Кунти, принимающий пищу лишь один раз в день в течение всего месяца Пауша, будет наделён удачей, всеми приятными качествами и большой славой. Человек, принимающий пищу лишь один раз в день в течение всего месяца Магха, родится в благородной семье и будет достоин уважения среди своих подопечных. Человек, принимающий пищу лишь один раз в день в течение всего месяца Бхагадайвата, будет любим женщинами и богат золотом, жемчужинами и драгоценными камнями. Женщина или мужчина, принимающие пищу лишь один раз в день в течение всего месяца Вайшакха и обуздывающие свой ум, получат уважение среди своих подопечных и высокий статус. Человек, принимающий пищу лишь один раз в день в течение всего месяца Джайштья, выиграет славу и благосостояние. Человек, принимающий пищу лишь один раз в день в течение всего месяца Ашадха и исполняющий самоконтрольно свои обязанности, будет одарён многими злаками, богатством и потомством. Человек, принимающий пищу лишь один раз в день в течение всего месяца Шравана, получит почести Абхишека²³⁴, где бы он ни проживал, и будет почитаем своими подопечными, поддерживающими его. Человек, принимающий пищу лишь один раз в день в течение всего месяца Проштхапада, достигнет богатства, процветания и постоянного изобилия. Человек, принимающий пищу лишь один раз в день в течение всего месяца Ашвин, будет очищен телом и духом и в изобилии будет богат животными и транспортными средствами, также как и потомством. Человек, принимающий пищу лишь один раз в день в течение всего месяца Картика, станет обладателем доблести и получит много супруг и славы».

Этим я поведал тебе, о, повелитель людей, о плодах, которые может получить человек с помощью пота в течение всех двенадцати месяцев²³⁵. Теперь я разъясню тебе правила лунных циклов. Кто будет поститься раз в полтора месяца, тот будет благословлён множеством коров, потомством и долгой жизнью. Кто в течение двенадцати лет ежемесячно будет три ночи поститься, тот добьётся высокого положения среди своих родичей и друзей и будет жить без надобности страха перед своими противниками. Следующие правила должны соблюдаться в течение двенадцати лет. Смирись же перед ними! Кто принимает пищу только утром и вечером, а между этим временем воздерживается от неё, практикует сострадание и ежедневно совершает возлияния в жертвенный огонь, тот по истечении шести лет добьётся успеха, о, правитель. В этом нет никакого сомнения. Такой человек получает плоды за исполнение жертвоприношения агништома. И освобождённый от всякой нечистоты попадёт он в обители апсар, где проведёт свои дни в обществе тысяч молодых дев небесной красоты. Он будет разъезжать на золотой колеснице и будет почитаем в обители Брахмы. И когда истощатся его заслуги, вернётся он на Землю, где получит выдающееся положение. Человек, в течение всего года принимающий пищу лишь один раз в день, получит плоды за исполнение жертвоприношения атиратха. После смерти вознесётся он на небо и получит глубокие почести. А по истечении его заслуг вернётся он снова на Землю, где будет глубоко уважаем всеми. Человек, в течение всего года постящийся три дня и лишь только на четвёртый день притрагивающийся к пище, воздерживающийся от ранения других существ, говорящий правдиво и обуздывающий свой ум, получит плоды за исполнение жертвоприношения ваджапея. После смерти вознесётся он на небо и получит глубокие почести. Человек, о, сын Кунти, на протяжении всего года пять дней соблюдающий пост и только на шестой принимающий пищу, получит плоды за приведение в жертву лошадей, и колесницу его будут тянуть чакраваки²³⁶. На протяжении сорока тысяч лет такой человек насладится всеми видами счастья. Кто в течение всего года будет семь дней соблюдать пост и только на восьмой примет пищу, тот получит плоды за исполнение жертвоприношения гавамая, а его колесницу будут тянуть лебеди и журавли. Этот человек насладится всеми видами счастья там в течение пятидесяти тысяч лет. Кто в течение всего года будет принимать пищу только каждые четырнадцать дней, тот получит плоды за соблюдение шестимесячного поста”. Об этом рассказал всеславный Ангирас. Такой человек пробудет на небе шестьдесят тысяч лет и каждое утро будет просыпаться под сладостные звуки вин и флейт. Кто в течение всего года только в конце месяца немного глотнёт воды, тот получит плоды за исполнение жертвоприношения вишваджит, а львы и тигры будут тянуть его колесницу. На небе он счастливо пребудет семьдесят тысяч лет. Не положено, о, повелитель людей, соблюдать пост более одного месяца».

Бхишма продолжил:

— Это, о, сын Пиртхи, заповеди поста, разъяснённые мудрецами, знатоками всех жизненных обязанностей. Человек, не мучимый болезнью, получит, воистину, на этом пути заслуги, связанные с жертвоприношением. Такой человек вознесётся на колеснице, запряжённой лебедями. Сотни апсар, обладающих прекрасными качествами²³⁷, будут его постоянно радовать. Каждое утро он будет просыпаться под звуки небесной музыки, а его колесница будет запряжена тысячью лебедей. Кто желает небес, тот не захочет прибавления силы, когда он слаб, никаких лекарств — для своих ран во время болезни, никакого спокойствия — во время гнева и никакого удовлетворения богатством — когда он беден. Он покинет этот мир, где перетерпёл все лишения, и вознесётся на украшенной колеснице на небо. Там он вкусит счастье среди небесных созданий. Воистину, кто в этом мире воздерживался от еды и наслаждений, тот легко расстанется со своим телом и отправится в небесные обители. И будет он пребывать там столько лет, сколько пор имелось у него на теле.

Как никакие писания не превзойдут Веды, так и никто более не достоин почитания, чем мать. Также нет приобретения лучше, чем благонравие и праведность. Нет лучшего ограничения, чем пост. С помощью поста риши достигают совершенства. Чьявана, Джамадагни, Васиштха, Гаутама и Бхригу — все эти риши вознеслись на небо, соблюдая посты. Кто донесёт до людей знание о пользе и плодах соблюдения поста, переданное однажды Ангирасом, тот не испытает более никаких мук. Кто ежедневно будет слушать или читать эти заповеди, тот освободится от бремени всякого греха. Не коснутся его беды. Он будет понимать язык всех существ, получит великую славу и станет лучшим из своих.

Так гласит глава сто шестая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 107

О заслугах, присущих посту и жертвоприношениям

Юдхиштхира сказал:

— О, великий духом прародитель, ты подробно изъяснил нам пользу совершения жертвоприношений для этого и последующего мира. Но нам следует помнить о том, что великие жертвоприношения не могут совершаться бедными людьми, о, прародитель. Для этого требуется много различных предметов. Воистину, о, прародитель, такие жертвы, приносящие столько заслуг, могут исполняться только царями и принцами. Как могут добиться этих же заслуг те, кто беден, одинок и беспомощен? О, прародитель, разъясни нам заповеди тех деяний, что по цене равны жертвоприношениям и могли бы выполняться всеми людьми независимо от их состояния²³⁸.

И Бхишма сказал:

— Слушай же, о, Юдхиштхира! Принципы соблюдения поста, однажды переданные мудрецом Ангирасом, и о которых я также тебе рассказывал, несут в себе лечебные свойства для души человека и вследствие этого являются по цене равными жертвоприношениям²³⁹. Кто в течение шести лет будет принимать пищу только утром и вечером, воздерживаясь от неё между этим временем, и в период этого времени не выкажет насилия по отношению к другим существам, тот увенчается успехом. Такой человек возвысится на превосходной сверкающей золотом колеснице в обитель Праджапати, где будет пребывать в обществе небесных девушек, сияющих в блеске огня. Кто в течение трех лет ежедневно будет ограничиваться одним приёмом пищи и избегать полового контакта, кроме как со своей женой, тот удостоится тех же заслуг, что и даруюся от жертвоприношения агништома. Подобный образ жизни равен по цене жертвоприношению с различными дарами из золота. Высшее достигается практикой правдивости, почитанием брахманов, избеганием злобливости, преодолением гнева. Такой человек вознесётся на небо на колеснице цвета белых облаков, запряжённой лебедями, и будет пребывать миллионы-миллионы лет в обществе небесных созданий. Кто в течение всего года будет один день поститься, а на второй только принимать пищу, будет совершать возлияния в священный жертвенный огонь и просыпаться до восхода солнца, тот, воистину, получит те же заслуги, что и за исполнение жертвоприношения Агни. Такой человек получит колесницу, запряжённую лебедями и журавлями, и будет жить в обществе прекрасных дев в обители Индры. Кто в течение всего года будет два дня поститься, а на второй только принимать пищу, будет совершать возлияния в священный жертвенный огонь и просыпаться до восхода солнца, тот, воистину, получит заслуги за исполнение жертвоприношения атиратра. Этот человек получит колесницу, запряжённую павлинами, журавлями, лебедями, и достигнет обители семи небесных риши, где будет жить в окружении преисполненных красоты апсар. Всеизвестно, что жизнь в подобной обители длится в течение целых трёх падм²⁴⁰. Кто в течение всего года будет три дня поститься и на четвёртый только принимать пищу, будет совершать возлияния в священный жертвенный огонь и просыпаться до восхода солнца, тот, воистину, получит те же заслуги, что и за исполнение жертвоприношения ваджапея. Его колесница будет украшена прекрасными девами, дочерями Индры. И будет пребывать он там миллионы лет, преисполненный счастья, засвидетельствовав радость повелителя богов. Кто в течение всего года будет четыре дня поститься и на пятый только принимать пищу, будет совершать возлияния в священный жертвенный огонь и просыпаться до восхода солнца, жить без жадности, чтить брахманов, избегать любого вида насилия, злобы и грехов и постоянно молвить правду, тот, воистину, получит те же заслуги, что и за исполнение жертвоприношения ваджапея. Колесница его будет из золота, запряжена лебедями и освещена сиянием многих солнц, восходящих одновременно. Он будет жить в пребелом дворце целых пятьдесят один миллион лет²⁴¹, преисполненный счастья. Кто в течение всего года будет пять дней поститься и на шестой только принимать пищу, будет совершать возлияния в священный жертвенный огонь и совершать три раза в день омовения, читать молитвы, совершать брахмачарью и освобождаться от всякого гнева, тот, воистину, будет удостоен тех же заслуг, что и за исполнение жертвоприношения гомедха. Он вознесётся на колеснице из чистого золота, сверкающей в блеске полыхающего пламени и движимой лебедями и павлинами. Он спит на коленях у апсар, и каждое утро его будит мелодичный звон нупур и канчи. Он ведет такую счастливую жизнь десять миллиардов лет и три миллиарда, кроме того, восемь, десять падм и две патаки²⁴². Воистину, этот человек будет почтенно жить в обители Брахмы столько лет, сколько волос имеется на теле ста медведей.

Кто в течение всего года будет шесть дней поститься и на седьмой только принимать пищу, будет совершать возлияния в священный жертвенный огонь и в то же время соблюдать обет брахмачарья, воздерживаться от использования цветов, масел, мёда и мяса, тот, воистину, достигнет обители Индры и марутов, где будет пребывать бесчисленное количество лет²⁴³ в полном счастье. Кто в течение всего года будет семь дней поститься и на восьмой только принимать пищу, будет совершать возлияния в священный жертвенный огонь, почитая при этом богов и прощая всех, тот, воистину, получит заслуги за исполнение жертвоприношения паундарика. Его колесница будет цвета лотоса, и, несомненно, этот человек получит много прекрасных жен, некоторые из которых будут светлы, а некоторые темны, и ещё будут там шьямы, особо излучающиеся²⁴⁴. Кто в течение всего года будет восемь дней поститься и на девятый только принимать пищу, будет совершать возлияния в священный жертвенный огонь, тот, воистину, удостоится тех же заслуг, что и за приведение в жертву тысячи лошадей. Его колесница по красоте будет подобна цветкам лотоса. Внутри будут его сопровождать дочери Рудры, украшенные небесными гирляндами и сияющие от блеска полуденного солнца или же пылающего огня. Кто в течение всего года будет девять дней поститься и на десятый только принимать пищу, будет совершать возлияния в священный жертвенный огонь и просыпаться до восхода солнца, тот, воистину, получит те же заслуги, что за принесение в жертву тысячи коней и будет жить в обители Брахмы, окружённый прекрасными его дочерьми, способными очаровать сердце любого. Эти прекрасные девы, одни светлого цвета кожи, а другие цвета лотоса, в течение целого дня будут его увеселять²⁴⁵. И получит он прекрасную, как облако аварта²⁴⁶ или же подобную мощной в океане волне, колесницу. Эта колесница будет звенеть непреходящим звоном жемчужин, цепей из благородных камней, что будет подобно звону ракушек, и украшена она будет столбами и алтарём из кристаллов и бриллиантов. Он будет разъезжать на этой колеснице, движимой лебедями и журавлями, и жить в полном счастье миллионы лет. Кто в течение всего года будет десять дней поститься и на одиннадцатый только день примет масло гхи, будет совершать возлияния в священный жертвенный огонь, не возжелает чужих жён ни в словах, ни в помыслах, никогда не скажет неправды²⁴⁷, тот, воистину, получит те же заслуги, что за принесение в жертву тысячи коней, и узреет Махадеву на своей колеснице. И во время смерти увидит он приближающуюся к нему колесницу самого Брахмы. И вознесётся он на ней в сопровождении прекрасных дев, сияющих блеском чистейшего золота, к небесам. Благословлённый полыхающим блеском йогического огня пребудет он в небесном дворце многие годы, преисполнившись счастья. Во время этих беcчисленных лет познает он радость от поклонения Рудре, почитаемого божествами и демонами. Воистину, такой человек ежедневно будет благословлён взглядом великого божества. Кто в течение всего года будет десять дней поститься и на одиннадцатый только примет масло гхи, тот удостоится тех же заслуг, что присущи всем жертвоприношениям. Его колесница будет блистать сиянием двенадцати солнц. А его дворец с огромными куполами в обители Брахмы будет украшен наиценнейшими жемчужинами, кораллами, драгоценными камнями, где стаи павлинов, лебедейи чакравак неустанно будут издавать свои благозвучные пения. Эта область постоянно будет наполнена ожидающими его мужчинами и женщинами. Вот что сообщил об этом великий духом риши Ангирас, знаток всех законов.

Кто в течение всего года будет двенадцать дней поститься и на тринадцатый только день примет масло гхи, тот удостоится тех же заслуг, что присущи небесным жертвоприношениям и получит колесницу цвета лотоса, изукрашенную чистым золотом и кучей драгоценностей. Он войдёт в обитель марутов, кишащую небесными девами, пахнущими небесными благовониями, и где повсюду присутствует атмосфера блаженства. Кто в течение всего года будет тринадцать дней поститься и на одиннадцатый только примет масло гхи, тот получит заслуги, присущие жертвоприношению махамедха²⁴⁸. Небесные девы неописуемой красоты, чей возраст невозможно будет угадать, украшенные сверкающими браслетами, будут ожидать его на многочисленных колесницах и везде сопровождать его в пути. Каждый день он будет просыпаться под благозвучное пение лебедей. Воистину, он пребудет в этой обители в окружении небесных созданий столько лет, сколько песчинок лежит на берегу Ганги. Кто в течение всего года будет четырнадцать дней поститься и на пятнадцатый только примет пищу, будет совершать возлияния в священный жертвенный огонь, держа при этом свой ум под контролем, тот получит заслуги, присущие за тысячекратное совершение жертвоприношения раджашуя. Колесница, на которой он возвысится, будет неописуемой красоты и будет движима лебедями и павлинами. А на небе он будет разъезжать на колеснице, украшенной жемчужными гирляндами и чистым золотом, рядом прекрасных дев, семью алтарями и тысячами знамёнами, звуками музыки небесного происхождения, неземными качествами, кораллами, жемчужинами, благородными камнями, и сверкать она будет подобно молнии. Он проживёт на небесах тысячу юг, а колесница его будет запряжена слонами и носорогами.Кто в течение всего года будет пятнадцать дней поститься и на шестнадцатый только примет пищу, тот получит заслуги, присущие за совершение жертвоприношения сома. Он вознесётся на небо, где будет жить в окружении дочерей Сомы. Его пахнущее маслами тело, запах которого также сладок, как и у самого Сомы, сможет по желанию перемещаться в любые места. Ему будут услуживать прекрасные девы с утончёнными манерами и будет он обладать всеми видами услад. Он будет наслаждаться этим счастьем беcчисленное количество лет. Кто в течение всего года будет шестнадцать дней поститься и на семнадцатый только примет масло гхи, будет совершать возлияния в священный жертвенный огонь, тот войдёт в обители Варуны, Индры, Рудры, марутов, Ушанаса и самого Брахмы. Там будут о нём заботиться небесные создания, увидит небесного риши Бхурбхува и будет лицезреть весь мир. И будут его радовать небесные девушки приятной внешности, способные принимать двадцать три различных вида. И жить он будет в этой обители всё время, пока движимы по небосводу солнце и луна. Кто в течение всего года будет семнадцать дней поститься и на восемнадцатый только примет один раз пищу, тот узреет все семь миров, из которых состоит Вселенная. При вознесении будет сопровождать его целый ряд колесниц и небесные девушки, преисполненные красоты и блеска. Так вкусит он счастье на своей превосходной колеснице. Она будет движима львами и тиграми, и шум её будет прекрасен, словно громыханье грозовых туч. И будет жить он в подобном блаженстве тысячи кальп²⁴⁹. И питаться он будет амброзией, вкусом подобной сладкому нектару бессмертия. Кто в течение всего года будет восемнадцать дней поститься и на девятнадцатый только один раз примет пищу, тот сможет с помощью силы своего духа узреть все семь миров, из которых состоит Вселенная. И мир, в который он попадёт, будет полон апсар различного происхождения и благозвучных голосом гандхарв. Его колесница будет сверкать сиянием солнца. Его сердце будет лишено страха и лучшие из девушек будут ему прислуживать. Украшенный небесными гирляндами, преисполнившись красоты, проживёт он в подобном счастье миллионы лет. Кто в течение всего года будет девятнадцать дней поститься и на двадцатый только один раз примет пищу, и в этот период будет соблюдать правдивость в речах и другие обеты, воздерживаться от мяса, посвятит свою жизнь благосостоянию других существ, тот попадёт в миры совершенного блаженства, принадлежащие адитьям (божествам). Разъезжая на своей колеснице, он будет сопровождаем рядами других колесниц с гандхварвами и апсарами, украшенными небесными гирляндами и благовониями.

Кто в течение всего года будет двадцать дней поститься и на двадцать первый только один раз примет пищу, будет совершать ежедневно возлияния в жертвенный огонь, тот попадёт в миры Ушанаса, Индры, ашвинов и марутов, где безмятежно будет жить, преисполнившись счастья. Не испытывая никаких забот, будет он разъезжать на своей колеснице, и прислуживать ему будут небесные девы. Кто в течение всего года будет двадцать один день поститься и на двадцать второй только один раз примет пищу, будет совершать ежедневно возлияния в жертвенный огонь, при этом, не ранив ни одно создание, говоря только правду и живя без злобы, тот, воистину, достигнет миров Васу и будет благословлён сиянием самого солнца. Он будет питаться небесным нектаром и по желанию менять своё местоположение. Кто в течение всего года будет двадцать два дня поститься и на двадцать третий только один раз примет пищу, держа при этом под контролем свой ум, тот попадёт в миры богов ветра, Ушанаса и Рудры. Он будет повсюду перемещаться по желанию и беcчисленное количество лет будет почитаем апсарами различного происхождения. Кто в течение всего года будет двадцать три дня поститься и на двадцать четвертый только один раз примет масло гхи, будет совершать ежедневно возлияния в жертвенный огонь, тот беcчисленное количество лет будет пребывать в мирах адитьев, украшенный прекрасными нарядами, гирляндами и благовониями. Он будет разъезжать на превосходной колеснице из чистого золота, движимой лебедями, и жить среди тысяч небесных созданий. Кто в течение всего года будет двадцать четыре дня поститься и на двадцать пятый только один раз примет пищу, тот получит колесницу со всем желанными предметами, движимую львами и тиграми и управляемую небесными девами. И пребудет он в этой обители в течение тысяч кальп. Кто в течение всего года будет двадцать пять дней поститься и на двадцать шестой только один раз примет пищу, будет совершать ежедневно возлияния в жертвенный огонь, контролируя при этом свой ум, освободившись от мирских привязанностей, тот достигнет миров марутов и васу, где будет почитаться апсарами. И пребудет он в этой обители, исполнившись небесной силой, две тысячи юг. Кто в течение всего года будет двадцать шесть дней поститься и на двадцать седьмой только один раз примет пищу, будет совершать ежедневно возлияния в жертвенный огонь, тот получит высшие заслуги и вознесётся на небеса, где будет почитаем богами. Не испытает он там жажды и питаться будет небесными нектарами. Его душа очистится от всякого вида грязи, и будет вести он там жизнь, подобную жизни царей и небесных риши. Преисполнившись энергии, пребудет он в этой обители три тысячи юг и кальп. Кто в течение всего года будет двадцать семь дней поститься и на двадцать восьмой только один раз примет пищу, совершенно при этом контролируя свой разум, тот достигнет заслуг, по цене равных заслугам самих небесных риши. Полный счастья и энергии воссияет он в блеске полуденного солнца. Небесные девушки с утончёнными качествами, прекрасным цветом кожи, полногрудые, со стройными ногами и округлыми бёдрами будут радовать его своим обществом, пока он разъезжает в течение тысяч кальп на своей превосходной колеснице, наполненной всеми видами услад.

Кто в течение всего года будет двадцать восемь дней поститься и на двадцать девятый только день один раз примет пищу, соблюдая при этом круглый год правдивость в речах, тот достигнет миров, почитаемых небесными риши и царственными созданиями. Возносящая его колесница воссияет блеском солнца и луны, будет из чистого золота, вместе со всеми видами драгоценных камней и сопровождаема будет благозвучием гандхарвов и апсар. Кто в течение всего года будет двадцать девять дней поститься и на тридцатый только день один раз примет пищу, при этом одинаково будет относиться ко всем созданиям, тот попадёт в мир самого Брахмы, где будет питаться амброзией и нектарами. Посвятив себя йоге и украшенный небесный нарядами, гирляндами и благовониями, проведёт он своё время в великой благости, не зная никаких забот. Дочери риши и Рудры будут почитать его в полном смирении. Их речи сладки, и способны они принимать различные формы и радовать любого кому служат (настолько деликатны их манеры)²⁵⁰. Колесницы позади него подобны луне, перед ним — облакам, те, которые справа, — красного цвета, те, которые под ним, — голубого цвета, а те, которые плывут над ним, — разноцветные. Он постоянно будет почитаться небесными созданиями и жить, преисполнившись мудрости и небесного сияния, в обители Брахмы столько лет, сколько капель дождя падёт на поверхность земли в течение тысяч лет. Кто в течение десяти лет будет весь месяц поститься и примет пищу только в первый день следующего месяца, тот достигнет статуса великого риши. Ему не понадобится менять своё физическое состояние для вознесения на небеса и получения награды за свои деяния. Воистину, этого можно достичь с помощью обуздывания своих речей, преодоления гнева, сексуального желания, голода и вожделения, посредством ежедневных возлияний в жертвенный огонь и регулярных молитв перед восходом и закатом. Человек, очистившийся посредством подобных обетов и методов, незапятнан, подобно небесам, становится безупречным, как эфир, и наделен сиянием, как само солнце светом²⁵¹. Такой человек может возвыситься на небеса в своей земной форме и радоваться совершенному блаженству, словно боги.

На этом я завершаю свое разъяснение о принципах жертвоприношений и о плодах поста²⁵². Даже бедные люди, о, сын Притхи, могут этим путём достигнуть результатов великих жертвоприношений. Воистину, лишённый средств человек с помощью поста, о, лучший из потомка Бхараты, может достигнуть высших благ, при этом покоряясь почитанию богов и брахманов. Вот и сообщил я тебе подробно заповеди поста. Не таи никакого сомнения относительно тех, кто соблюдает подобные обеты, внимателен, чист и велик духом, свободен от гордыни и всякой злобы и стоек на своем пути к развитию, не оставляя священной тропы.

Так гласит глава сто седьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 108

О священных тиртхах души

Юдхиштхира сказал:

— О, прародитель, скажи мне, что считается лучшим из тиртх²⁵³. Воистину, объясни мне, какая тиртха ведёт к совершенному очищению?

И Бхишма сказал:

— Несомненно, все тиртхи являются стоящими похвалы. Но я поведаю тебе о каждой тиртхе, являющейся способом очищения всех благословленных мудростью людей. Человек должен, преисполнившись правдивости, окунуться в тиртху манаса²⁵⁴, являющейся незапятнанной и необъяснимой. Правда — её вода, и разум — её берег. Плодами подобного очищения являются свобода от вожделения, честность, правдивость, ненасилие, сострадание, безвредность по отношению к другим созданиям, самообуздание и внутренний покой. Каждый человек, свободный от гордости и одолевший все пары противоположностей²⁵⁵, преисполненный чистоты и довольствующийся тем, что он имеет в жизни, будет считаться тиртхой. Кто узрел истину во всех её проявлениях и освобождён от эгоцентризма, тот считается наивысшим тиртхой²⁵⁶. В поисках чистоты внимание человека всегда должно быть сосредоточено на этих качествах. Каждый человек, освобождённый от трёх качеств саттвы, раджи и тамы²⁵⁷, правдиво живущий, отрекшийся от всех ярлыков, преисполненный знания и всепроникновения, будет считаться тиртхой, обладающей очистительной силой. Человек, члены которого коснулись воды, ещё не считается очищенным. Лишь тот считается чистым, кто, как внутренне, так и внешне, победил эгоизм. Человек может считаться обладателем высшей чистоты, если он не идентифицирует себя с прошлым, не имеет привязанности к настоящему и не лелеет желаний для будущего. Говорят, что самопознание — наивысшее очищение воплощённого в теле существа. Из этого возникает свобода от желаний и живость духа. Чистота поведения и чистота духа всегда идут вместе. Чистота, полученная от самопознания, выше той, что получена от омовения в священных водах. Лучшим омовением для наделённых мудростью является омовение, совершённое в водах знания Брахмы, в тиртхе, названной манаса. Только человек, удерживающий доброе намерение ради блага всех существ и преисполненный мудрости и заслуг, может считаться чистым.

Этим я разъяснил тебе священные тиртхи, находящиеся внутри каждого тела. Теперь я поведаю тебе о тиртхах, которыми покрыта Земля. Как на теле опредеённые места считаются более чистыми и священными, так и на Земле особые места и воды считаются священными и лечебными. С помощью цитирования названий этих тиртх и совершения омовения и жертвоприношений предкам смываются собственные грехи. Воистину, человек очищенный от грехов подобным способом, вознесётся на небеса, когда покинет этот мир. Некоторые места считаются особенными по причине взаимодействия со святыми лицами и особо лечебной силы Земли и вод. Таким образом, существуют тиртхи Земли и тиртхи души.

Кто искупается в обоих тиртхах, тот несомненно получит наивысшие блага. Подобно как сила без напряжения и напряжение без силы не могут ничего совершить, но вместе способны достичь всего, так и человек может добиться чистоты души, связав силу обеих тиртх. Он, воистину, может считаться чистым и станет успешным во всём. Так как очищение в обеих тиртхах является лучшим из очищений.

Так гласит глава сто восьмая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 109

Плоды поста

Юдхиштхира сказал:

— О, прародитель, скажи мне, какой плод каждого вида поста является самым полезным и верным в этом мире?

И Бхишма сказал:

— О, царь, послушай, что однажды Брахма спел об этом. Несомнено, с помощью поста человек достигает высшего счастья. Кто постится на двенадцатый день месяца Маргаширша и в течение всего дня и ночи почитает Кришну в качестве Кешавы²⁵⁸, тот получит плоды, присущие за исполнение конного жертвоприношения и очистится от всех грехов. Кто так же будет поститься на двенадцатый день месяца Пауша и в течение всего дня и ночи почитать Кришну как Нараяну, тому будут ниспосланы плоды за исполнение жертвоприношения ваджапея и высший успех. Кто будет поститься на двенадцатый день месяца Магха и в течение всего дня и ночи будет почитать Кришну как Мадхаву²⁵⁹, тот получит плоды, присущие за исполнение жертвоприношения раджашуя, и тот спасёт весь свой род²⁶⁰. Кто будет держать пост на двенадцатый день месяца Пхалгуна и в течение всего дня и ночи будет почитать Кришну как Говинду²⁶¹, тот получит плоды, присущие за исполнение жертвоприношения атиратра, и тот отправится в обитель Сомы. Кто будет держать пост на двенадцатый день месяца Чайтра и в течение всего дня и ночи будет почитать Кришну как Вишну, тот получит плоды, присущие за исполнение жертвоприношения Пундарика, и тот вознесётся в обители богов. Кто подобным же образом будет держать пост на двенадцатый день месяца Вайшакха и в течение всего дня и ночи будет почитать Кришну как Мадхусудана²⁶², тот получит плоды, присущие за исполнение жертвоприношения агништома, и тот достигнет обители Сомы. Кто будет держать пост на двенадцатый день месяца Джайштья и почтит Кришну как Тривикраму²⁶³, тот получит плоды, присущие за исполнение жертвоприношения гомедха, и тот будет наслаждаться в обществе апсар. Кто на двенадцатый день месяца Ашадха будет держать пост и почтит Кришну как Ваману²⁶⁴, тот получит плоды, присущие за исполнение жертвоприношения нарамедха²⁶⁵, и будет наслаждаться в обществе апсар. Кто на двенадцатый день месяца шравана будет держать пост и в течение всего дня и ночи почтит Кришну как Шридхару²⁶⁶, тот получит плоды, присущие за исполнение жертвоприношения Панчаяджна, и получит прекрасную небесную колесницу. Кто на двенадцатый день месяца Бхадрапада будет держать пост и в течение всего дня и ночи почтит Кришну как Хришикешу²⁶⁷, тот получит плоды, присущие за исполнение жертвоприношения шаутрамани, и очистится от всякого греха. Кто на двенадцатый день месяца Ашвин будет соблюдать пост и почтит Кришну как Падманабху²⁶⁸, тот получит плоды, присущие за дарение тысячи коров. Кто будет держать пот на двенадцатый день месяца Картика и почтит Кришну как Дамодару²⁶⁹, тот, несомненно, получит плоды всех жертвоприношений вместе. Кто таким же образом будет в течение всего года почитать Кришну как Пундарикакшу²⁷⁰, тот получит способность вспомнить свои прошлые рождения и много богатства золотом. Подобным же образом добьётся единения с Кришной покорный, ежедневно почитающий Кришну как Упендру²⁷¹. После почитания Кришны следует угостить большое число браминов или раздать им масла гхи. Воистину, известный Вишну, прасоздание, сам сообщил, что нет более плодоносного поста, чем этот.

Так гласит глава сто девятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 110

Вайшампаяна сказал:

— И приблизился исполненный мудрости Юдхиштхира к прародителю рода Куру, достопочтенному Бхишме, пребывавшему на своём ложе из стрел, и задал ему следующие вопросы.

Юдхиштхира сказал:

«О, прародитель, как можно стать обладателем красоты, благосостояния и целительного образа мыслей? Воистину, как добиться добродетели, благосостояния и довольства²⁷²? И как достигается блаженство?»

Бхишма сказал:

«В месяц Магаширша, когда луна сходится с созвездием Мула, и рохини образует её икры, ашвини — её коленные суставы, обе ашадхи — её голени, пхалгуни — анус, криттика — талию, бхадрапада — пупок, ревати — лицо, дхаништха — её спину и анурадха — живот, когда обе её руки достигают вишакхи и указывают на хасту, когда пунарвасу образуют его пальцы, аслеша — ногти, джейштха — шею, шравана — уши и пушья — рот, когда сувати является её зубами и губами, сатабхиша — её улыбкой и магха — носом, мригаширас — её глазами и читра светится на её лбу, когда брахани — её голова и ардра — волосы, о, правитель, тогда нужно соблюсти обет чандраврата²⁷³. И по истечении данного обета следует отдать изучившему Веды брахману масла гхи. В результате этого обета человек благословляется знанием. Воистину, с помощью этого обета человек может стать таким же совершенным, как и сама полная луна.

Так гласит глава сто десятая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 111

Брихаспати о жизни после смерти

Юдхиштхира сказал:

«О прародитель, ты полон мудрости и знаком со всеми писаниями. Я хочу узнать каждый совершенный закон, по которому смертные крутятся в колесе перерождений. О повелитель, какие деяния приводят к небесным обителям, а какие — к низшим царствам? Когда человек покидает своё тело и направляется в потусторонний мир, что следует за ним?»

И Бхишма сказал:

«Вот идёт всеславный Брихаспати²⁷⁴, исполненный мудрости. Спроси благословенного! Так как эта тема — вечная тайна. Никто, кроме самого Брихаспати, лучшего из наставников, не сможет её объяснить».

Вайшампаяна продолжил:

— Во время того, как сын Пиртхи и сын Ганги говорили между собой, с небес спускался всеславный Брихаспати²⁷⁵. И поднялся Юдхиштхира со всеми другими людьми во главе с Дхритараштрой со своего места и встретили они Премудрого всеми должными почестями. Воистину, почитание наставника небес было беЗпрекословным. Затем приблизился Юдхиштхира, сын Дхармы, к всеславному Брихаспати и задал ему должным образом свои вопросы в целях найти правду.

И Юдхиштхира сказал:

«О всеславный, знакомый со всеми писаниями и жизненными обязанностями, кто является истинным сопроводителем смертных созданий? Отец ли это, мать ли? Или же сын или учитель? Может, это родственники и друзья? Кто сопровождает смертные создания? Когда человек отправляется в следующий мир и покидает своё тело, кто или что следует за ним?»

Брихаспати сказал:

«О повелитель, человек рождается один и умирает тоже в одиночестве. Человек один переносит трудности и один же встречает радости и страдание. Нет сопроводителя в этих переживаниях. Отец, мать, сын, наставник, родичи и друзья оставляют труп, как кусок земли после некоторого времени грусти. Затем отворачиваются от всего и возвращаются к своим собственным заботам. Только добродетель следует за покинутым всеми человеком. Добродетель — единственный друг, и поэтому должна искаться каждым. Добродетельный человек достигнет высот, образующих небеса. Недобродетельный человек, наоборот, утонет в аду. Следовательно, мудрый из людей постоянно должен стараться совершать благие дела. Добродетель — единственный друг созданий в последующем мире. Движимые жадностью, заблуждением, состраданием или страхом, неведающие совершают неблагие поступки²⁷⁶. Голос их рассудка заглушается вожделением. Добродетель, благосостояние и любовь²⁷⁷ образуют плод жизни. Человек постоянно должен получать эти три благости путями, свободными от греха и несчастья».

Юдхиштхира сказал:

«Я внимательно слушал твои речи, о благословенный, исполненные справедливости и высшей пользы. Теперь поведай мне²⁷⁸, пожалуйста, о существовании воплощённого существа после смерти, когда человеческое тело становится эфирным и неявным, так сказать, скрытым от людских глаз. Каким образом добродетель следует за ним?»

И Брихаспати сказал:

«Земля, ветер, огонь, вода, эфир, разум, Яма²⁷⁹, разум, душа и даже день с ночью (время) свидетельствуют все вместе о заслугах и проступках всех живых существ. С их помощью справедливость следует за каждым созданием, когда жизненные силы оставляют тело²⁸⁰, кожа, кости, плоть, семя жизни и кровь разрушаются, о Премудрый. Пока отдельная душа (джива) связана своими деяниями²⁸¹, она будет перевоплощаться в новое тело. И перевоплотившись, главные божества пяти элементов свидетельствуют о всех добрых и плохих деяниях души. Что ещё из этого тебе хочется узнать? Когда воплощённое тело кармически связано благими деяниями, то испытает оно в новом воплощении радость²⁸². Что ещё ты хочешь узнать относительно этого и потустороннего мира?»

Юдхиштхира сказал:

«О всеславный, ты объяснил мне, как добродетель (карма) следует за отдельной душой. Сейчас я желаю узнать о том, как возникает жизненное семя».

Брихаспати сказал:

«О повелитель, обитающие в теле божества, а именно: земля, ветер, огонь, вода, эфир и разум крепнут благодаря пище, которую потребляют в теле. Когда эти пять элементов²⁸³ исполнены сил, о правитель, тогда возникает семя жизни. Во время соединения мужчины и женщины это семя образует новый плод. На этом я разъяснил тебе твой вопрос. Что ещё желаешь ты услышать?»

Юдхиштхира сказал:

«О всеславный, ты объяснил мне, как происходит оплодотворение. Теперь же объясни мне, как отдельная душа получает своё новое рождение и развивается дальше?»

Брихаспати сказал:

«Как только душа связывается с семенем, она сразу же одолевается этими пятью элементами. Если бы она была свободна от них, то можно сказать, что она покинула колесо рождений. Но всё же, если она поддалась им, то, как следствие, получает новое тело, и божества, ведущие эти элементы, будут являться свидетелями всех её добрых и плохих деяний. Что ещё ты хочешь узнать?»

Юдхиштхира сказал:

«Когда кожа, кости и плоть оставляют душу, где она потом пребывает? Где она узнаёт все радости и страдания?»

Брихаспати сказал:

«Из-за своих деяний (кармы) отдельная душа жадно хватается за семя и оплодотворяет сгусток крови женщины, чтобы вовремя принять своё рождение, о потомок Бхараты. После рождения джива (душа) получает горе и смерть с помощью посланников Ямы. Воистину, угнетение и страдание в колесе перерождений есть её наследие. О правитель, джива наслаждается или страдает в так называемой жизни с момента своего рождения соответственно своим благим и злым деяниям. Лишь только со дня своего рождения совершая благие деяния, джива может достигнуть вечного счастья. Если же она будет совершать злые деяния, то сначала она получит счастье в качестве вознаграждения за свои добрые поступки, а затем уже страдание. Совершив много несправедливостей, душа попадает в обитель Ямы, где будет испытывать сильные муки, чтобы затем перевоплотиться в низшем виде²⁸⁴.

А сейчас я расскажу тебе соответственно Ведам, Пуранам и другим священным писаниям о том, в какое тело может переродиться джива, по незнанию совершившая различные деяния. Все смертные должны будут отправиться в обитель Ямы, чего они так сильно опасаются. Но в этой обители имеются как и места хуже тех, где живут птицы и животные, так и места, достойные по своей ценности богов. Воистину, там есть обители, сравнимые с обителью Брахмы, но также есть и те, где существа испытают тяжелейшие страдания по причине своих деяний.

Я объясню, какие деяния ведут в эти места. Брамин, изучивший все четыре Веды, но из безрассудства принявший дар от нечестивца, переродится в теле осла и проживёт так пятнадцать лет. Потом сбросит он свою ослиную форму и на семь лет родится лисой. Покинув эту форму, он родится ракшасом в дважды рождённой касте. Там умрёт он через три месяца и снова получит статус брамина. Брамин, присутствующий на церемонии жертвоприношения нечестивца, воплотится в форме мерзкого червя²⁸⁵. В этой форме проживёт он, о потомок Бхараты, пятнадцать лет. Затем последовательно он переродится в осла, свинью, петуха и шакала и жить будет так пять лет. Просуществовав затем один год в форме собаки, он снова получит положение человека.

Глупый ученик, ранивший своего учителя, три раза должен будет перевоплотиться в этом мире²⁸⁶. Долго он будет скитаться, мучимый трудностями, в теле осла. Лишь после этого сможет он переродиться в брамина. Грешный ученик, возжелавший жену своего наставника лишь в мыслях, примет много диких форм в этом мире. Три года проживёт он в обличии собаки. Умерев, он перевоплотится в форме червя или другого насекомого-вредителя на один год. Лишь после этого сможет воплотиться в теле человека в дважды рождённой касте.

Если учитель без причины ударит своего ученика, то в следующей жизни родится он хищником.

Сын, пренебрегающий своими отцом и матерью, десять лет проживёт в теле осла. Затем родится крокодилом, а потом только снова человеком. Сын, злящий своих родителей, перевоплотится в осла на десять месяцев, а затем в собаку на четырнадцать месяцев и в кота на семь месяцев, после чего сможет снова принять человеческое тело. Злословящий о своих родителях родится певчей птицой, которую держат в клетках. После того как его убьют, воплотится он в черепаху на десять лет, затем в дикообраза и змею на шесть месяцев, после чего снова сможет воплотиться в человеческом теле.

Человек, принимавший пищу своего хозяина и в тоже время стоящий на пути своего хозяина, после смерти родится обезьяной и десять лет проживёт в форме мыши. Затем он должен будет стать собакой, которая проживёт лишь шесть месяцев, после чего снова сможет принять человеческое тело. Кто скроет то, что ему было доверено, испытает сто перевоплощений. Самым последним из них будет рождение червём, в форме которого душа проживёт пятнадцать лет. Лишь после того, как его грехи очистятся, душа снова сможет воплотиться в теле человека, о потомок Бхараты.

Кто таит злобу по отношению к другим созданиям, перевоплотится в птицу Шарнгака. Злонравный, сломавший чьё-либо доверие, восемь лет проживёт в теле рыбы, четыре месяца — оленем, год — козлом и затем червём. Лишь после всего этого душа снова сможет воплотиться в теле человека.

Бесстыдный и беЗчувственный человек, по своей глупости укравший рис, кунжут или другие зёрна, родится мышью²⁸⁷, после — свиньёй, которая умрёт от болезни, и наконец — собакой, которая проживёт пять лет. Только после этого он снова сможет стать человеком.

Кто совершит прелюбодеяние, воплотится в форме волка, собаки, шакала, стервятника, змеи, канки²⁸⁸ и журавля. Кто по своей глупости совершит прелюбодеяние с женой своего брата, переродится в соловья и проживёт так целый год, о повелитель. Кто, движимый вожделением, совершит прелюбодеяние с женой своего друга, наставника или хозяина, родится в теле свиньи. По истечении пяти лет станет он волком, через десять — котом, далее через пять — петухом, через десять — муравьём и после трёх месяцев — червём. В этой форме просуществует он четырнадцать лет в грязи и только после полного очищения своих грехов сможет вернуться в человеческое тело.

Кто будет чинить препятствия против свадеб, жертвоприношений или других благих событий, тот пятнадцать лет просуществует в форме червя, о потомок Бхараты. И только после того как с него снимется вся вина посредством этих страданий, его душа снова сможет воплотиться в теле человека.

Кто, раз выдав дочь замуж, попытается сделать это во второй раз, тот перевоплотится на тринадцать лет в тела червей, о Юдхиштхира. И только после того как с него снимется вся вина посредством этих страданий, его душа снова сможет воплотиться в теле человека.

Кто будет садиться за пищу, не исполнив прежде надлежащие ритуалы в честь богов и предков или, по меньшей мере, не предложив риши и предкам жертвенной воды, тот перевоплотится в ворона и проживёт так сто лет. Затем превратится он в петуха и на месяц в змею, чтобы потом снова принять человеческое обличие.

Кто будет пренебрегать своим старшим братом, являющимся для него как отец, тот два года проживёт среди журавлей. После чего снова сможет родиться человеком.

Шудра, совершивший прелюбодеяние с женой брамина, родится в следующей жизни свиньёй и умрёт от мучительной болезни, о повелитель. Затем содеявший зло родится собакой. И только после того как очистится он от вины своей, снова сможет воплотиться в человеческом теле. Шудра, породивший с женой брамина потомков, потеряет свою человеческую форму и родится мышью.

Человек, повинный в неблагодарности, отправится в обитель Ямы, где он испытает тяжелейшие муки. Тяжёлые дубины, железные молотки, остроконечные копья, мучительные горячие горшки, ужасающие леса из лезвий меча, огненные пески, колючая земля и многие другие инструменты для болезненных пыток²⁸⁹ испытает на себе такой человек в царстве Ямы, о потомок Бхараты. Затем он вернётся в этот мир в форме насекомого-вредителя и проживёт так пятнадцать лет. Затем, попав в утробу матери, он преждевременно умрёт. И случится с ним такое ровно сто раз. После родится он дикобразом без панциря. И только после полного очищения своих грехов, душа вернётся в человеческое тело.

Человек, укравший творог, переродится в журавля. Укравший сырую рыбу переродится в обезьяну. Укравший мёд воплотится в форме овода. Кто сворует фрукт, корни или жмых, станет муравьём. Кто возьмёт чужие бобы, перевоплотится в длинного червя!. А кто украдёт железо, примет обличие коровы. Кто сворует медь, воплотится в форме птицы харита. Укравший серебряный сосуд станет голубем, золотой же — отвратительным насекомым-вредителем. Кто украдёт кусок шёлковой ткани, станет петухом, кто — кусок красного шелка, станет перепелом. Кто сворует муслин, родится попугаем²⁹⁰. Укравший хлопок родится журавлём. Укравший джут родится овцой, укравший лён родится зайцем. Кто украдёт краску, родится павлином, кто украдёт красную ткань — птицей дживадживака. Жадный человек, своровавший мази и благовония в этом мире, родится кротом и просуществует так пятнадцать лет. И лишь после того как очистится от грехов, он снова родится человеком. Кто по своей глупости сворует молоко, родится журавлём, а кто — масло, родится животным, зависящим от него²⁹¹.

Кто ударит безоружного из враждебности или желания его богатства, покинув своё тело, переродится в осла. Так проживёт он два года и встретит свою смерть от оружия. Покинув тело осла, он родится боязливым оленем. Через год он снова умрёт от удара ружья и переродится рыбой, которая через четыре месяца попадёт в сети и погибнет. Затем он десять лет будет жить в форме хищника, а потом переродится в леопарда. Через пять лет его вина истощится и он снова родится человеком. Человек с малым разумом, убивший женщину, отправится в обитель Ямы и испытает там много страданий. И в этом мире он воплотится двадцать один раз. Приняв форму насекомого-вредителя, он просуществует так двадцать лет и лишь после истощения своей вины снова родится человеком.

Укравший еду, родится надолго пчелой, пока не очистится полностью от греха, после чего он снова сможет стать человеком. Кто украдёт рис, родится котом, кунжут — мышью, настолько большой, насколько было количество украденной еды. Эта мышь каждый день будет кусать людей и из-за этого греха испытает множество перевоплощений. Глупый человек, укравший масло гхи, родится куропаткой, крадущей рыбу, вороном, крадущим соль, и подражающей всему птицей. Человек, укрывший доверенную ему вещь, сократит этим свою жизнь и перевоплотится в рыбу. И лишь после того как он проживёт там достаточное количество времени, снова получит свою человеческую форму, но жизнь у него будет короткая.

Воистину, о потомок Бхараты, кто соберёт грехи, потеряет свой высокий статус человека и должен будет родиться в низших формах жизни вплоть до растений. Кто всегда следует за своим вожделением, не может познать благодетели и справедливости. Кто совершит грех, но пожелает очиститься от него с помощью аскез и обетов, тот испытает и счастье и страдание, но будет жить с большим страхом в сердце. Каждый, кто воздерживается от греха, будет освобождён от всякой болезни и наделён красотой и благосостоянием. Всё сказанное относится и к женщинам. Воистину, и женщины пройдут через всё описанное, если совершат грех, но уже будучи супругами перечисленных созданий. Вот я и объяснил тебе коротко о том, к чему приводит воровство. Впоследствии ты узнаешь об этом больше, о потомок Бхараты. Я услышал обо всём этом от самого Брахмы. Теперь, вняв всем моим словам, следуй всегда по пути добродетели и справедливости».

Так гласит глава сто одиннадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 112

О плодах преподношения еды

Юдхиштхира сказал:

— О дважды рождённый, ты поведал мне о том, куда приводит путь греха и недобродетели. Теперь же я хочу узнать о пути добродетели. Если человек совершил греховные поступки, то с помощью чего может он снова приобрести благость и святость в этом мире? И через какие деяния попадает человек в небесные обители?

И Брихаспати сказал:

— Кто совершил греховный поступок без всякого сожаления, тот будет под господством вожделений и пороков, вследствие чего отправится в ад. Тот же, кто преступил дозволенное в ослеплении и чувствует муки совести, размышляя о своём поступке, может снова очиститься от своих грехов. Чем больше человек сожалеет, тем больше он очищается от грехов. Кто сообщил о своём грехе искушённому в жизненных законах брамину, с того снимается всякая вина. Человек может полностью или же частично очиститься от этого подобно тому, как змея снимает свою использованную кожу. Кто снова будет практиковать благодетель, почитать браминов и проводить время в медитации, тот снова вернётся к высоким идеалам. Сейчас я сообщу тебе, как можно снова приобрести благость и избавиться от грехов.

Лучшим из даров является пропитание. Кто ищет благости, тот должен от чистого сердца раздавать пищу. Так как пища — это жизнь. Из пищи рождаются все существа. Все миры живых существ основываются на пище. Поэтому и пища восхваляется²⁹². Царь Рантидева в старые времена вознесся на небеса благодаря тому, что раздавал пищу. Поэтому хорошие блюда, полученные правильным путём, должны отдаваться изучившим Веды браминам. Не родится более человек в низших формах, если преподнесённую им пищу приняли тысячи браминов. О повелитель людей, кто угостил десять тысяч браминов, тот очистил свою душу от пороков и будет следовать по пути йоги. Изучивший Веды брамин, получивший пищу в качестве подаяния и отдавший её другому брамину, посвятившему себя изучению Вед, вкусит блаженство уже в этом мире. Кшатрий, не дотрагивающийся к тому, что принадлежит брамину, и защищающий своих подданных, очистится с помощью подобного отношения от всех греховных деяний. И вайшья, поделивший урожай своих полей на шесть частей и одну из них отдавший брамину, очищается от всех грехов. Также очистится и шудра, отдавший часть своего пропитания, добытого тяжёлым трудом, брамину. Кто добывает пищу трудом своего тела, не причиняя в это время вред другим существам, и преподносит её брамину, тот будет избавлен от всякой беды. Кто с радостным сердцем отдаст пищу, добытую честным трудом, изучившему Веды брамину, тот также освободится от всякого греха. Кто отдаёт другим изобилующую энергией пищу, тот сам всегда будет наделён сильной энергией. Поэтому мудрые из людей следуют по пути добродетели. Кто раздаёт пищу, тот считается хранителем жизни, и плоды его деяний будут вечны. Поэтому постоянно нужно стараться честным трудом добывать пищу и раздавать её достойным людям. Так как пища — это поддержка жизни существ. Кто отдаёт пищу, тот никогда не попадёт в ад. Поэтому нужно раздавать пищу, полученную честным путём. Отец семейства должен приступать к еде лишь только преподнеся её сначала брамину. Каждый сделает свой день полноценным²⁹³, отдав в этот день пищу. О царь, кто заботится о тысячи браминах, знакомых с жизненными законами, писаниями и историями, тот никогда не попадёт в ад и не вернётся в этот мир в колесе возрождения. Благословлённый исполнением любых желаний, будет пребывать такой человек в благости в потусторонних мирах, освободившись от страха и преисполнившись красотой, славой и богатством.

Вот и поведал я тебе о плодах дарения пищи. Оно является корнем всех благ и результатом всех благих деяний, о потомок Бхараты.

Так гласит глава сто двенадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 113

Юдхиштхира сказал:

«Ненасилие, ведические обеты, медитация, контроль чувств, отречение и преданное служение учителю… Что из всего этого приносит человеку наибольшую заслугу?»

И Брихаспати отвечал:

«Все шесть приносят большую заслугу и являются способами очищения. Об этом я поведаю, слушай внимательно, о вождь Бхаратов! Я объясню тебе, что приносит наивысшую пользу людям. Знай, кто практикует всеобъемлющее сострадание, тот идёт наивысшим путём. Кто преодолеет три порока — страсть, ненависть и неведение — обнаружив их во всех существах, тот, поистине, достигнет успеха²⁹⁴, а кто ищет лишь собственное счастье и критикует и осуждает других невинных существ, тот никогда не обретёт блаженства в будущем мире. Лишь тот, кто видит всех существ как часть себя самого и поступает с ними так, как поступал бы с собой, никого не осуждая и существенно преодолевая свой гнев, тот способен обрести благо. Даже боги, которые желают постоянного местожительства, не могут распознать следы такого человека, который стал душой всех существ и видит их как самого себя, так как он больше не оставляет следов²⁹⁵. Никогда не следует причинять другим то, что может навредить самому. Коротко говоря, это правило справедливости и нравственности. Кто не поступает сообразно этому и руководствуется страстью, тот оскверняется несправедливостью. В бедности и богатстве, в счастье и горести, в приятном и неприятном должно постоянно наблюдать следствия, зависимые от себя самого²⁹⁶. Каждое существо, которому ты причиняешь вред, когда-нибудь обратится против тебя и также причинит тебе вред. Каждое существо, которому ты помогаешь, обратится когда-нибудь к тебе и также тебе поможет. На это тебе следует обращать внимание при всех деяниях. Так я тебе разъяснил изощрённые способы справедливости».

Вайшампаяна продолжал:

— После того как учитель богов, наделённый превосходным интеллектом, так говорил царю Юдхиштхире, он перед нашими глазами поднялся на небеса.

Так гласит глава сто тринадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 114

Вайшампаяна сказал:

— Потом царь Юдхиштхира, энергичный и первый среди всех выступающих, спросил своего деда, который лежал на ложе из стрел.

Юдхиштхира спросил:

«О всеведущий, риши, брахманы и боги, руководствуясь предписаниями вед, единогласно восхваляют путь великого сострадания. Поэтому я спрашиваю тебя, о царь: как может человек, который принёс другим вред словами, мыслями и деяниями, заново очистить себя от беды?

И Бхишма ответил:

«Истолкователи Брахмы провозгласили, что добродетель сострадания и ненасилия содержит четыре предписания. Если одно из них не будет соблюдаться, то добродетель сострадания считается непринятой в расчёт. Как все четвероногие животные плохо ходят на трёх ногах, также и сострадание не может процветать, если одна из четырёх заповедей отсутствует. И также как отпечатки ног всех других животных помещаются в отпечаток ноги слона, все добродетели содержатся в этом сострадании. Человек может оскорблять других словами, мыслями и деяниями²⁹⁷. Вначале следует очистить деяния, потом слова и под конец мысли. А кто, в соответствии с этим предписанием, ещё и воздерживается от потребления мяса, тот очищает в себе эти три²⁹⁸. Потребление мяса создаёт зависимость²⁹⁹ в словах, мыслях и деяниях. Из-за этого мудрые и отречённые люди воздерживаются от потребления мяса. О Царь, слушай меня, я объясню тебе, какой порок присущий потреблению мяса. Мясо других животных это — не что иное как мясо собственного сына. Кто ел бы его в своём сумасшествии, считался бы самым мерзким среди людей. Как соединение отца и матери даёт потомство, так причинение вреда другим существам приносит многократные рождения, полные страданий. А поскольку язык — причина вкуса, то писания объясняют, что вкус является причиной привязанности. Неважно, как вкушается мясо, хорошо ли оно приготовлено и варилось ли оно с употреблением меньшего или большего количества соли, оно повышает страсть и порабощает ум. Как может такой чёрствый человек, питаясь мясом, услышать тонкую музыку божественных баранов, раковин, лир и арф? Мясоеды высоко хвалят потребление мяса и одурманиваются вкусом, который они провозглашают как нечто особенное и неописуемое. Но даже такое восхваление имеет изъяны. В древних повествованиях часто слышится, как праведные люди жертвуют собственную плоть, чтобы защитить плоть других существ, и благодаря таким достойным поступкам поднимаются на небеса. Таким образом, о монарх, благодетель сострадания связана с этими четырьмя предписаниями. Так я тебе поведал о той благодетели, которая включает в себя все другие».

Так гласит глава сто четырнадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 115

Юдхиштхира сказал:

— Ты уже часто объяснял, что ненасилие — наивысшая добродетель. В шраддхах же, которые проводятся в честь предков, должно на благо себе жертвовать разные виды мяса. Это ты сам говорил относительно предписаний для шраддх. Но как добывать мясо, не убивая существ? Тут я вижу противоречия в твоих учениях, и у меня возникают сомнения насчёт потребления мяса. Какие заслуги и какие пороки связаны с мясом? Какой порок в убийстве живого существа для потребления его мяса? Какая заслуга в потреблении мяса живого существа, которое убили другие? Каковы заслуги и пороки того, кто убивает живое существо для кого-то другого или того, кто ест мясо, которое он покупал у других? О Безгрешный, поведай, пожалуйста, об этом! Я желаю удостовериться в этом. Поистине, как обрести долголетие, силу, здоровье и благополучие на этом пути?

Бхишма сказал:

— О потомок Куру, слушай про заслуги отказа от потребления мяса. Слушай, как я разъясняю эти превосходные предписания в соответствии с истиной. Тем высокодуховным, которые желают здоровье, красоту, долголетие, интеллект, духовную и телесную силу и хорошую память, должно воздерживаться от всех вредоносных деяний. На эту тему, о потомок Куру, было много обсуждений между риши. Слушай их мнение, о Юдхиштхира. Кто с устойчивостью обета отказывается от потребления алкоголя и мяса, о Юдхиштхира, того заслуга настолько велика, будто бы он каждый месяц проводил жертвоприношения коня. Семь божественных риши, валакхильи и те риши, которые пьют лучи солнца, с их великой мудростью восхваляют отказ от мяса. Также Саморождённый Ману провозгласил, что человек, который не ест мясо, не забивает живых существ и не побуждает убивать, является другом всех существ. Такой человек не может быть подавлен ни одним существом, так как он пользуется их доверием и похвалой праведных. Также высокодуховный Нарада учил, что человек, который пытается увеличить свою плоть потреблением мяса других, настигнет много проблем. А Брихаспати говорил, что тот, кто воздерживается от алкоголя и мяса, обретает высокие заслуги даров, жертвоприношений и покаяний. И я тоже думаю, что заслуги отказа от потребления алкоголя и мяса равны заслугам почитания богов ежемесячным жертвоприношением коня на протяжении ста лет. Благодаря лишь одному только отказу от потребления мяса человек считается устойчивым почитателем богов жертвоприношениями или благотворителем, который жертвует дары, или аскетом, который выполняет строгое самоотречение. Кто по привычке ел мясо и отказался от него позже, обретает этим поступком великую заслугу, равную изучению всей Веды или же достижениям всех жертвоприношений, о Бхарата. Ибо крайне сложно отказаться от потребления мяса после того, как привык к его вкусу. Поистине, для такого человека весьма трудно выполнять высокий обет отказа от мяса, обет, который уверяет всех существ в безбоязненности по отношению к нему. Тот знающий, который преподносит всем живым существам дар безопасности, без сомнений, рассматривается в этом мире как жертвователь жизненного дыхания. В этом заключается добродетель, которую мудрые люди восхваляют. Таким людям жизненное дыхание других существ также дорого, как и своё собственное³⁰⁰. Люди, обладающие интеллектом и чистой душой, обращаются с другими существами так, как они бы того желали от других. Ибо замечается, что даже образованные люди, которые пытаются достичь наивысшего в форме освобождения, полностью не свободны от страха смерти. Что же говорить о тех невинных и обычных существах, которые привязаны к своей жизни и которых забивают алчные люди, чтобы ими насытиться? Поэтому пойми, о монарх, что отказ от потребления мяса является наивысшей опорой добродетели, небес и благополучия. Ибо ненасилие считается наивысшей добродетелью и даже наивысшим отречением. Это даже является наивысшей истиной, из которой происходят все жизненные цели. Мясо не получается из травы, дерева или камня. Для этого нужно убить живое существо³⁰¹, а это великий порок, присущий потреблению мяса. Боги, которые существуют за счёт сваха, свадха и нектара, посвящают себя истине и правдивости. Тот же, кто удовлетворяет лишь свой вкус, должен быть известен как ракшаса, который полон страстей.

Тот, кто воздерживается от потребления мяса, о царь, никогда не будет вынужден бояться других существ, независимо от того, где он находится — в дикой местности или недоступной крепости, днём, ночью или в сумерках, в открытых городских местах, в собраниях людей, перед поднятым оружием или в местах, где опасаются диких животных или змей. Такому человеку все доверяют, и они ищут его защиту. Он не вызывает страха в других и поэтому сам не должен страшиться. Если бы никто не ел мясо, никто не был бы вынужден для этого забивать животных. Ибо мясник, который забивает животных, делает это для тех, кто ест мясо. Если бы мясо считалось несъедобным, никому бы не приходилось забивать животных. Поэтому из-за мясоедов так много животных вынуждены умирать от руки человека. О превосходный, так как жизнь людей, которые забивают живых существ или побуждают к забою, сокращается, становится ясным, что каждый, кто желает себе благо, должен отказаться от потребления мяса. Те страстные люди, которые поощряют забой животных, никогда не найдут покровителей, когда будут нуждающимися. Они, словно хищники, будут всегда чувствовать, будто их преследуют. Из-за алчности и замутнённого разума, ради силы и энергии или из-за общества с грешниками возникает этот порочный образ мыслей. Кто стремится увеличить своё мясо, потребляя мясо других, тот будет испытывать великий страх в этом мире и после смерти примет рождение в низких семьях и племенах. Великие мудрецы, которые посвятили себя обетам и самообузданию, провозгласили, что воздержание от мяса достойно всякой похвалы, ведёт к благородной славе и открывает путь на небеса, а также является великой благодетелью для всех существ. О сын Кунти, всё это я давным-давно услышал от Маркандейи в то время, когда этот риши рассказывал о пороках потребления мяса. Кто ест мясо животных, которые желают жить, но напрямую или косвенно забиваются им, тот накапливает грех убийства — деяния, полного жестокости. Кто покупает мясо, тот убивает живых существ своим богатством. Кто ест мясо, тот убивает живых существ своей страстью. Кто привязывает, ловит и убивает животных, тот убивает их своим насилием. Таковы три вида забоя и, таким образом, убийства. Даже тот, кто сам не ест мясо, но поддерживает процесс забоя, оскверняется этим пороком. Кто отказывается от потребления мяса и проявляет сострадание ко всем существам, не может быть подавлен ни одним существом, обретает долголетие, здоровье и счастье. Также мы слышали, что заслуга отказа от потребления мяса выше, чем дары золота, коров и земли. Поэтому не стоит есть мясо животных, которых не посвятили богам и предкам в жертвоприношениях³⁰², в соответствии со священными предписаниями, и которые, таким образом, умерли без смысла. Без сомнений, такой человек отправится в ад. Кто, наоборот, ест мясо, которое посвятили в жертвоприношении и как дар преподнесли брахманам в качестве еды, тот накапливает лишь мало пороков. Любая другая мотивация, соответственно, связана с наибольшим грехом. Невежественный человек, что убивает животных ради насыщения, накапливает грех убийства. Кто лишь ест животных, того пороки меньше. Кто, конечно, следует праведным путём ритуалов и жертвоприношений, которые предписываются ведами, но всё равно убивает живое существо из-за привязанности к потреблению мяса, тот, без сомнений, станет обитателем ада. Поэтому всегда достойно преодолевать привычку мясоедения. Кто заготавливает мясо, поддерживает этот процесс, забивает животных, покупает их мясо, продаёт, готовит или ест — все они считаются мясоедами.

Сейчас я по этому поводу приведу ещё другой авторитет. Слушай, что Брахма, будучи всевышним водителем, сам разъяснил и провозгласил через веды. Сказано, о вождь царей, что путь деяний и заданий в первую очередь для домохозяинов и меньше для аскетов, которые стремятся к освобождению. Сам Ману сказал, что мясо, которое освящено мантрами и должным образом, в соответствии с ведическими предписаниями, преподнесено в честь богов и предков в жертвоприношениях, является чистым. Другое же мясо считается бесполезно забитым, и его не стоит есть, поскольку убийство ведёт к пороку и в чистилище. Поэтому, о вождь Бхаратов, никогда не стоит, как ракшаса, есть такое мясо, обретённое запретными способами против священных предписаний. Поистине, никогда не стоит есть бесполезно забитое мясо, ибо это против священных предписаний. А кто желает обезопасить себя от каких бы то ни было бедствий, должен полностью отказаться от него. Мы также слышали, что в прошлой кальпе люди, которые желали достойных обителей, совершали жертвоприношения семенами растений, вместо того чтобы жертвовать для этого посвящённых животных. Будучи наполненными сомнением относительно влияния мяса, риши расспросили Васу, повелителя чхедиев. Даже несмотря на то, что царь Васу знал, о том, что следует избегать мясо, он ответил, что оно³⁰³ пригодно в пищу, о монарх. В тот же миг Васу из-за этого мнения потерял способность подниматься на небеса и упал на землю. И, поскольку он там повторил своё мнение, он ещё был вынужден опуститься под землю. Также случилось, что высокодуховный Агастья, благодаря своей аскезе на благо человечества, раз и навсегда посвятил диких животных семейства оленевых богам. Поэтому больше нет необходимости очищать этих животных, чтобы преподнести их богам и предкам в качестве жертвоприношения. Если преподносить предкам это мясо, в соответствии с ведическими предписаниями, тогда они удовлетворяются.

Слушай меня, о царь царей, как я буду рассказывать в дальнейшем. О безгрешный, отказ от мяса несёт с собой блаженство и заслугу, равную ста годам суровых аскез. Поистине, это и моё мнение. Особенно в светлую лунную половину месяца картика, следует отказаться от мяса. Это считается очень достойным. Кто в четырёхмесячное время дождей воздерживается от потребления мяса, обретает четыре прославленных достижения, долголетие, славу и власть. Кто на протяжении всего месяца картика воздерживается от всякого мяса, преодолевает все страдания и будет жить в блаженстве. Кто постоянно на протяжении месяцев отказывается от потребления мяса, тот обретает благодаря своему ненасилию обиталища Брахмы. О сын Притхи, многие цари давних времён, которые стали душой всех существ и узрели истину всех проявлений, а именно то, что является Я и не Я, воздерживались от потребления мяса либо на протяжении всего месяца картика, либо на протяжении всей светлой лунной половины этого месяца. К ним принадлежат: Набхага, Амбариша, высокодуховный Гайя, Аю, Анаранья, Дилипа, Рагху, Пуру, Картавирья, Анируддха, Нахуша, Яяти, Нрига, Вишваксена, Шатабинду, Юванашва, Шиби, сын Ушинары, Мучукунда, Мандхатри и Харишчандра. Они всегда жили праведно и никогда не говорили ложь. Следуй за ними, о Юдхиштхира! Ибо праведность — вечная цель жизни. Благодаря одной только праведности Харишчандра гуляет по небесам, как вторая луна. Также другие цари: Сеначитра, Сомака, Врика, Райвата, Рантидева, Васу, Шринджайя, Душманта, Карушма, Рама, Аларка, Нала, Вирупашва, Ними, Джанака, Айла, Притху, Вирасена, Икшваку, Шамбху, Швета, Шагар, Аджа, Дхундху, Суваху, Харьяшва, Кшупа и Бхарата, о монарх, отказывались от потребления мяса в месяц картика и достигали за счёт этого небес, где они великолепно сияют в обители Брахмы, почитаемые гандхарвами и апсарами. Поистине, эти высокодуховные, которые практиковали непревзойдённую благодетель ненасилия, могли тем самым достичь местожительства не небесах. Те праведники, которые с рождения держатся в стороне от мяса и алкоголя, могут даже считаться как муни. Кто практикует эту добродетель воздержания от наслаждений и является примером для других, тот никогда не будет вынужден идти через ад, даже если он ещё грешит кое-где. О царь, кто же слушает или читает эти заповеди о воздержании от потребления мяса, которые так благотворны и восхваляются риши, тот очищается от пороков и обретает великое блаженство благодаря исполнению всех его желаний. Он также, несомненно, достигнет ещё в этой жизни большое уважение своих ближних. Если ему встретятся бедствия, он легко освободится от них. Если он заболеет, то быстро излечится и если его настигнут беспокойства, то он их легко рассеет. Такой человек никогда уже не будет вынужден рождаться в мучительных обиталищах птиц и других диких животных. Будучи рождённым среди людей, он достигнет великолепия, огромного богатства и долгой славы. Так я тебе рассказал всё, о царь, что нужно было рассказать относительно воздержания от потребления мяса, в соответствии с ведическими предписаниями деяния и недеяния, как это провозгласили риши.

Так гласит глава сто пятнадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 116

Юдхиштхира сказал:

— Увы, те жестокие люди, что пренебрегают разнообразным питанием и страстно желают употреблять в пищу только мясо, живут, как великие ракшасы! Увы, они не наслаждаются разновидностями пирогов и сочных трав, луковиц и других растений так, как наслаждаются мясом. Поэтому мой ум полностью растерян. Мне кажется, если люди будут жить так, то не будет ничего, что могло бы сравниться со вкусом мяса. Поэтому, о могучий, я желаю ещё раз услышать про пороки потребления мяса и заслуги, обретаемые отречением от него. О вождь Бхаратов, тебе известны все жизненные уроки. Так поведай же мне подробно о предписаниях относительно этого. Расскажи мне, что съедобно, а что несъедобно. Разъясни мне, о дед, что такое мясо, откуда оно происходит, и какие заслуги и пороки связаны с ним.

Бхишма сказал:

— Всё так, как ты говоришь, о могучерукий. Нет ничего на земле, что превосходило бы вкус мяса, и ничего, что было бы полезнее для людей, которые слабы и худы, страдают от болезни, привыкли к половому влечению или устали от поездок туда и обратно. Ибо мясо быстро умножает силу и побуждает к действию. Таким образом, нету пищи, которая в связи с этим была бы лучше, чем мясо, о уничтожитель врагов. Тем не менее, о радость Куру, великие заслуги сопровождают отказ от мяса. Слушай внимательно мой рассказ об этом!

Нет, пожалуй, более жестокого, чем того, кто хочет умножать своё мясо мясом других живущих. Ибо для существ в этом мире нет ничего дороже собственной жизни. Поэтому должно оказывать сочувствие к жизни других, как к своей собственной. Без сомнений, о сын, мясо берёт своё начало в жизненном семени. Поэтому существует определённый порок в потреблении мяса и определённая заслуга в отказе от него. Только если мясо является чистым в соответствии с ведическими предписаниями и преподнесено в качестве жертвоприношения, человек остаётся свободным от порока, ибо мы услышали, что животных создали для жертвоприношений. Кто с другим намерением ест мясо, тот следует обычаям ракшасов. Послушай меня, я перечислю предписания, которые в связи с этим установили для кшатриев. Они не накапливают порок, если едят мясо [оленя], которое они добыли за счёт своих собственных усилий, поскольку однажды Агастья посвятил всех оленей в дикой местности богам и предкам. Поэтому охота на оленей не осуждается. Также не существует охоты без риска для собственной жизни. Угроза для охотника и дичи одинакова: либо умирает животное, либо охотник. Из-за этого, о Бхарата, даже царские мудрецы имеют привычку охотиться. Таким поведением они не накапливают пороки. Воистину это деяние не является греховным, и всё же, о радость Куру, не существует более высокой заслуги для этого и следующего мира, чем практика сострадания ко всем живым существам. Человеку, наполненному состраданием, не нужно больше бояться. Таким безвредным людям, которые исполнены сострадания, принадлежит как этот, так и потусторонний мир. Знающие цели жизни говорят, что добродетель достойна называться добродетелью, если она предусматривает ненасилие к существам. Человек с чистой душой должен всегда действовать с таким состраданием. Поэтому любое мясо должно посвящать в жертвоприношениях во славу богам и предкам, дабы оно стало хави³⁰⁴. Человек, который посвятил себя великому состраданию и постоянно поступает с другими благостно, больше не будет страшиться никаких существ. Ибо сказано, что все существа перестают нагонять на него страх. Ранен ли он, упал ли, лежит ли простираясь, слаб ли или преследуется ли другим образом, все существа будут его защищать. Поистине, они это будут делать при любых обстоятельствах и в любом месте. Ни змеи, ни дикие животные, ни духи и ракшасы не смогут ему навредить. Во всех опасных ситуациях он будет свободен от любого страха, так как ни одно животное больше не будет его бояться. Ибо не было, нет и никогда не будет дара, превосходящего саму жизнь. Любое живое существо привязано больше всего к своей жизни. Смерть является для них трагедией, о Бхарата. Когда приближается смерть, тела всех существ дрожат. Везде можно увидеть, как они переносят рождение, болезнь, старость и смерть в этом океане мира, постоянно уходя и возвращаясь вновь. Любое живое существо страдает от смерти. Даже рождение болезненно и переносится с трудом. Пока они растут в материнской утробе, они варятся в острых, кислых и горьких соках тела, окружённые мочой, слизью и калом. Там они вынуждены в беспомощном состоянии жить внутри матки, и вновь и вновь их толкают и давят. Таким образом, наблюдается, как те существа, которые желают мяса, варятся уже в материнской утробе, будучи полностью беспомощными. А после того как они обретут различные перерождения, они будут вариться в аду по имени Кумбхипака³⁰⁵. На них нападают и их убивают, и они таким образом крутятся в колесе перерождений. Кто приходит на эту землю, тот превыше всего любит свою жизнь. Поэтому все люди с очищенной душой обязаны практиковать всеобъемлющее сострадание ко всем чувствующим существам. О царь, тот, кто воздерживается от любого вида мяса от рождения, без сомнений, обретает великую славу на небесах.

Кто ест мясо животных, которые хотят жить, тот сам будет съеден животными. В этом у меня нет сомнений. Отсюда и произошло слово мясо³⁰⁶. Это, о Бхарата, является глубинным смыслом мясоедения. Кто убивает, того будут убивать. Это та участь, которая повторяется в круге перерождений. Кто ведет себя враждебно с другими, сам окажется жертвой других в похожей ситуации. Какая бы карма ни накапливалась в различных телах, её следствия должны переживаться в похожих телах³⁰⁷. Ненасилие — высшая добродетель. Ненасилие — высший самоконтроль. Ненасилие — высший дар. Ненасилие — высшее отречение. Ненасилие — высшее жертвоприношение. Ненасилие — высшая сила. Ненасилие — лучший друг. Ненасилие — высшее счастье. Ненасилие — наивысшая истина. А также ненасилие — глубокое и наивысшее учение. Подношения во всех жертвоприношениях, омовение во всех священных водоёмах и все дары в соответствии со священными писаниями не приносят столько заслуги, сколько приносит отречение от насилия. Это отречение человека, который воздерживается от всех повреждений, поистине неисчерпаемо. Такой преисполненный сострадания человек считается постоянно проводящим жертвоприношение. Человек, преисполненный сострадания, является отцом и матерью всех существ. Это, о вождь Куру, всего лишь некоторые заслуги ненасилия, так как, по большому счёту, заслуги, связанные с этим, неисчислимы, даже если бы их обсуждали на протяжении ста лет.

Так гласит глава сто шестнадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 117

Юдхиштхира сказал:

— Желая умереть или желая жить, многие люди жертвуют своей жизнью в великой битве. Скажи мне, о великий, каков конец, к которому ведут эти достижения. Отдать жизнь в бою чревато горем для людей. О великий мудрец, ты знаешь, что человеку трудно расстаться с жизнью, будь то в достатке или беде, в счастье или бедствии. По-моему, тебе известно всё. Скажи мне причину этого.

Бхишма сказал:

— В достатке или несчастье, в счастье или горе живые существа, о Господь земли, приходя в этот мир, живут согласно определённому тенору. Послушай меня, как я объясню тебе причину. Вопрос, который ты мне задал, прекрасен, о Юдхиштхира! В этой связи, о царь, я объясню тебе старое повествование о том, что происходило в прежние времена между рождённым на острове Риши и ползущим червём. В древние времена, когда этому обучали брахмана, рождённый на острове Кришна, отождествившись с Брахмой, бродил по миру и вдруг он увидел по дороге, по которой проезжали колесницы, быстро двигающегося червя. Риши разговаривал с каждым существом и понимал язык каждого животного. Обладая всеми знаниями Вселенной, он обратился к червю, которого увидел.

Вьяса сказал:

«О червь, ты, кажется, чрезвычайно встревожен и находишься в большой спешке. Скажи мне, куда ты бежишь и чего ты боишься».

Червь сказал:

«Услышав грохот большой повозки, я переполнился страхом. О Великий разум, яростный рёв, который издаёт эта повозка... Этот звук пугает меня! Он не убьёт меня? Именно из-за этого я улетаю. Звук, который я слышу, я слышу от быков. Они тяжело дышат под кнутом погонщика, так как терпят тяжёлую нагрузку. Я слышу также разнообразные звуки, исходящие от людей, которые управляют быками. Но такие звуки не могут быть услышаны существом, которое рождено в форме червя. Именно по этой причине я улетаю из этой ситуации, наполненный большим страхом. Смерть чувствуется всеми существами, дополняемая болью. Жизнь — это тяжёлое явление. Отсюда я улетаю в страхе, не желая переходить от состояния счастья к состоянию горя».

Бхишма продолжал:

— Так обратился Вьяса, рождённый на острове: «О червь, откуда может быть твоё счастье? Ты должен сейчас находиться в промежуточном рождении. Думаю, смерть принесёт тебе радость! Звук, прикосновение, вкус, аромат и другие наслаждения тебе неизвестны, о червь! Думаю, смерть докажет тебе свою пользу!»

Червь сказал:

«Живое существо, в какую бы ситуацию его ни поместили, привязывается к ней. Даже в такой ситуации я счастлив, о Великий мудрец! Именно для этого я и хочу жить. Даже в этом состоянии каждый объект наслаждения существует для меня в соответствии с потребностями моего тела. Человеческие существа и те существа, которые рождаются из неподвижных объектов, имеют разные наслаждения. В своей прежней жизни я был человеком. О могущественный, я был шудрой и владел огромным состоянием. Меня не принимали в брахманы. Я был жестоким и подлым. Я был груб в речи. Я ненавидел всех существ. Я пользовался ими в своих нечистых целях. Я всегда стремился забрать то, что принадлежало другим. Не угощая слуг и гостей, прибывших в мой дом, я привык наполнять только свой собственный желудок, желая хорошей еды. Я не посвящал пищу ни предкам, ни Богам. Тех людей, которые приходили ко мне, движимые страхом и ища в моём окружении защиту, я посылал прочь, не давая им никакой защиты. Я не предоставлял свою защиту тем, кто приходил ко мне, молясь об устранении их страха. Я чувствовал зависть при виде чужих богатств. Видя счастье других, я был полон зависти и всегда желал другим бедности, и после этого я старался воплотить своё желание в жизнь, я пытался уничтожить силу, богатство и радости других людей. В своей прошлой жизни я совершал различные поступки, во многом движимые жестокостью и другими страстями. Вспоминая об этих деяниях, я наполняюсь покаянием и горем, как человек наполнен горем в связи с потерей своего дорогого сына. В результате этих действий я не знаю, что такое плоды добрых дел. Я, однако, обожал свою мать и даже поклонялся брахману. Однажды брахман, достигнув просветления, во время своих странствий пришёл ко мне домой в качестве гостя. Я принял его с благоговейным гостеприимством. Из-за заслуг, полученных благодаря этому деянию, моя память не оставила меня. Я думаю, что в результате этого действия я вновь добьюсь успеха в обретении счастья. Ты знаешь всё об аскетическом богатстве. Скажи мне, что нужно делать для моего блага».

Так гласит глава сто семнадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 118

Вьяса сказал:

«Это следствие заслуженного деяния. О червь, ты хотя и родился в промежуточной форме червя, ты не оказался одурачен³⁰⁸. Этот поступок мой, о червь, вследствие которого ты не одурачен. Благодаря муке покаяния я могу спасти слабоумное существо, даруя ему вид человеческой личности. Нет сильнее могущества, чем могущество, которое крепится к покаянию. Я знаю, о червь, что ты принял рождение в облике червя из-за злодеяний в твоей прошлой жизни. Если же ты думаешь о достижении праведности и благих заслуг, то можешь вновь достичь этого. Божества, а также существа, достигшие аскетического успеха, терпят последствия действий, совершаемые ими в своих прошлых воплощениях. Среди людей, когда совершаются благие деяния, они также совершаются от желания сладких плодов³⁰⁹. И эти плоды человек стремится получить от желания счастья, которое они принесут³¹⁰. Невежда или невежа в прежней жизни есть существо, которое в этой жизни, лишившись речи и понимания, руки и ноги, действительно не имеет ничего³¹¹. Тот, кто становится высшим Брахманом³¹², переполнен счастьем, в то время как Божества Солнца и Луны произносят различные священные мантры. О червь, ты достигнешь такого состояния существования. Достигнув такого статуса, ты будешь наслаждаться всеми элементами, превращёнными в предметы наслаждения. Когда ты достигнешь этого состояния, я посвящу тебя в брахманы. Или, если пожелаешь, я могу посвятить тебя в любой другой статус!»

Червь, согласившись со словами Вьясы, не ушёл с дороги, а остался на ней. Между тем, большая повозка, которая двигалась в том направлении, доехала до того места. Разорванный на куски натиском колёс, червь отдал дыхание жизни. Наконец, родившись по милости Вьясы в касте кшатриев, из-за неизмеримых угрызений совести он отправился к великому риши. Он должен был, прежде чем стать кшатрием, пройти через различные воплощения, такие, как ёж и игуана, кабан и олень, насекомое и птица, чандала, шудра и вайшья. Отдавая себе отчёт в своих прошлых различных преобразованиях до нынешнего состояния и помня доброту риши по отношению к нему, червь (в настоящее время родившийся кшатрием), сложив ладони у груди, припал к стопам риши и коснулся их головой.

Червь сказал:

«Мой нынешний статус — это очень высокий статус, желанный всеми и достижимый обладанием десятью известными атрибутами. Действительно, я, который ранее был червём, таким образом достиг статуса принца. Слоны огромной силы, украшенные золотыми цепями, несут меня на своей спине. Многочисленные кареты, к которым привязаны верблюды и ослы, везут меня. Со всеми своими родственниками и друзьями я теперь ем пищу, богатую мясом. Мы спим, о великий и благословенный, на драгоценных кроватях в восхитительных комнатах, в которых неприятные ветра не дуют. Ближе к вечеру Суты и Магады и окружающие произносят мне хвалу, даже когда Божества произносят благоговейную хвалу Индре, их вождю. Через осознание себя, будучи по истине наделённым мощной энергией, я, который был просто червём, теперь стал человеком в королевском обществе. Я склоняюсь перед тобой, о мудрейший. Так приказывай мне, что я должен делать сейчас. Я буду повиноваться тебе, даже имея этот высокий статус, который стал моим!»

Вьяса сказал:

«Сегодня я поклонялся тебе, о царь, и выражал почтение. После превращения в червя память твоя затуманилась. Эта память снова появилась. Но грех, который ты совершил в прошлой жизни, когда ты был шудрой и жаждал богатства, жестоко обходясь с окружающими, ещё не уничтожен. Но ты также был достоин получить благо в виде моей персоны. Это было твоей заслугой, пока ты был червём. Из-за того, что ты приветствовал меня и поклонялся мне в этой жизни тоже, ты поднимешься выше: от кшатрия ты поднимешься до брахмана, если только ты вновь отвергнешь дыхание жизни на поле боя ради брахманов. О принц, жертвуя многочисленными большими дарами, ты должен взлететь на небеса и превратиться в Вечного Брахму. Ты будешь иметь совершенное блаженство. Те, кто рождаются в промежуточной форме животных, становятся³¹³ шудрами. Затем шудра поднимается до статуса вайшьи, а вайшья — до кшатрия. Кшатрий, который берёт на себя обязанность за исполнение своей миссии, преуспевает в достижении статуса брахмана. И наконец, брахман, проповедуя праведное поведение, достигает небес, что сопряжено с большим счастьем».

Так гласит глава сто восемнадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 119

Бхишма сказал:

— Отвергнув жизнь в образе червя и приняв рождение кшатрием невероятной силы, человек³¹⁴, вспомнив о своих предыдущих преобразованиях, о монарх, начал испытывать суровые аскезы. Увидев те суровые аскезы кшатрия, который хорошо распоряжался своим богатством и ценил религию, рождённый на острове Кришна, являвшийся величайшим из брахманов, пошёл к нему.

Вьяса сказал:

«Служение, о червь, для кшатрия состоит в защите всех существ. Считаешь ли ты, что эти обязанности кшатрия — наказание, возложенное на тебя? Ты должен достичь состояния брахмана. Возрождая то, что правильно, и устраняя то, что неправильно, и очищая душу свою, ты должен защищать всех существ, разумно удовлетворяя их благие желания и исправляя всё, что нечестиво. Будь ты с очищенной душою, будь счастлив и распространяй знания о праведности. Ведя себя таким образом, ты, когда отвергнешь дыхание своей жизни, станешь брахманом!»

Бхишма продолжал:

— Хотя он ушёл в лес, о Юдхиштхира, услышав слова великого риши, он начал беречь и защищать своих подданных по достоинству. О лучший из царей, этот червь вследствие должного выполнения своих обязанностей стал брахманом после того, как покинул тело кшатрия. Видя, как он превращается в брахмана, знаменитый риши — рождённый на острове великий мудрец Кришна — пришёл к нему.

И сказал Вьяса:

«О первейший из дваждырождённых, о благословенный, не пугайся смерти! Тот, кто действует праведно, всегда перерождается достойно. А с другой стороны, поступающий неправедно достигает низшего и мерзкого рождения. Поэтому, о червь, не стоит бояться смерти. Единственный страх, который должен в тебе присутствовать, — это страх утратить праведность. Главное — иди по пути праведности».

Червь сказал:

«По милости твоей, о святой, я получил ещё более высокий статус! Достигнув такого процветания, которое имеет корни в праведности, я думаю, мои грехи были уничтожены».

Бхишма сказал:

— Червь по позволению святого риши достиг статуса брахмана, которого крайне трудно достичь, и поставил на землю тысячу жертвенных ставок. Эти люди, повинующиеся Брахме, затем получили место жительства в окружении самого брахмана. Действительно, о сын Притхи, червь достиг высшего статуса Вечного Брахмы в результате собственных действий, которые он совершал, слушая советы Вьясы. Те быки из числа кшатриев, которые отдали своё дыхание (на поле Курукшетры), прикладывая усилия в то время, в итоге достигли заслуженного конца. Поэтому, царь, не плачь о них.

Так гласит глава сто девятнадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 120

Юдхиштхира сказал:

— Какая из трёх добродетелей приносит больше всех заслуг — знание, отречение или даяние? Это мой вопрос, о первый среди благодетелей. Пожалуйста, разъясни мне это, о дед.

Бхишма сказал:

— По этому поводу рассказывается древняя быль про разговор между Майтреей и рождённым на острове Вьясой. Однажды, о царь, во время своей прогулки по миру Вьяса также пришёл в Варанаси и посетил там Майтрею, который был рождён в благородной семье брахманов³¹⁵. Когда Майтрея, этот первый среди риши, узрел Вьясу, он почтил его обычными обрядами гостеприимства и предложил ему сидение и изысканные яства. А после того как Вьяса отведал хорошей еды, которая была здоровая и давала всякое удовлетворение, он очень обрадовался и начал громко смеяться.

При виде его Майтрея спросил:

«О добродетельный, в чём причина твоего смеха? Ты аскет, обладающий силой контролировать свои чувства. Но выглядит так, что тебя одолело сильное чувство радости. С почтением и склоняясь пред тобой, я спрашиваю: в чём сила моего отречения и в чём заключается твоё великое блаженство? Ты действуешь другим образом, нежели я, но кажешься полностью освобождённым, хотя в тебе ещё течёт жизненная энергия. Я же чувствую себя ещё привязанным и всё же думаю, что между нами нет большой разницы, ибо я также благородного рождения³¹⁶».

На это Вьяса ответил:

«Тот смех, что наполнил меня, был вызван одним ведическим предписанием, которое является преувеличением, но из-за своего парадоксального смысла соответствует пониманию людей³¹⁷. Утверждение Вед по этому поводу кажется неверным. Но зачем Ведам распространять ложь? Сказано, что существуют три пути к добродетели человека. Следует всегда говорить правду и практиковать даяние. Это декламируют древние риши в соответствии с предписаниями Вед. Однажды мы услышали эти предписания, и нам, несомненно, должно соблюдать их и в наше время. Даже небольшой дар, который жертвуется сообразно святым предписаниям, приносит большие заслуги³¹⁸. С искренним сердцем ты дал жаждущему мужу немного воды. В то время как тебе самому хотелось пить и есть, ты мне давал столь отличную еду. Этим ты обрёл много высоких сфер блаженства, о могучий, которые достигаются через великие жертвоприношения. Твоя сила — справедливость, а твоё явление полно добродетели. Тебя окружает аромат добродетели, и я думаю, что все твои деяния совершаются сообразно святым заповедям, о сын. Ибо даяние по отношению к другим выше, чем омовение в святых водах, и выше, чем все ведические обеты. Воистину, о брахман, даяние превосходит все святые обряды. Если бы оно не было достойнее, чем все обряды, оно бы не приносило столько заслуг. Все обряды Вед, которые ты так восхваляешь, не превосходят даяние. Ибо я не вижу ничего, что приносит больше заслуг, чем даяние. Тот путь, по которому идут благотворители, является путём мудрецов. Кто раздаёт дары, тот считается даже дарителем жизни. В них находится основа добродетельных действий. Как изучение Вед, обуздание чувств и отречение, так и даяние приносит большие заслуги. Ты, о сын, будешь возвышаться всегда в более счастливые миры, ибо ты посвятил себя даянию. Так мудрый идёт по пути к блаженству. Таких примеров мы, несомненно, видели уже много.

Благословенные заслугами люди могут обретать богатство, практиковать даяние, а также выполнять жертвоприношения — они же пожинают плоды в виде счастья. И всё же везде видно, о премудрый, что естественным путем страдание следует за счастьем, а счастье — за страданием³¹⁹. Мудрые говорят, что в этом мире существуют люди трёх типов поведения. Некоторые заслуженные, другие порочные и лишь немногие находятся за пределами этого³²⁰. Действия того, кто полностью посвятил себя Брахману, больше не рассматриваются как действия, а пороки не рассматриваются как пороки. Так и человек, который полностью посвятил себя своим действиям, не является ни залуженным, ни порочным. Те люди, которые совершают жертвоприношения, практикуют даяние и отречение, рассматриваются как добросовестные, тогда как враждебно настроенные, которые вредят другим существам и присваивают чужое, являются порочными. Они, без сомнений, отправляются в ад и вынуждены, соответственно, страдать. Но за пределами этих двух существуют действия, которые ни недостойные, ни не недостойные. Развивайся в таком духе, радуйся, практикуй даяние, совершай жертвоприношения и практикуй отречение! Тогда ни мудрецы, ни аскеты не смогут тебя превзойти.

Так гласит глава сто двадцатая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 121

Бхишма продолжил:

— После высказанного Вьясой, Майтрея, который почитал добродетельные деяния, был рождён в богатой семье и считался мудрецом и хорошим знатоком, ответил.

Майтрея сказал:

«О премудрый, всё, несомненно, так, как ты говоришь. Но, с твоего позволения, о, великий, я бы добавил ещё кое-что».

Вьяса сказал:

«Что бы ты ни пожелал сказать, о, Майтрея, скажи! О, мудрый муж, я желаю услышать тебя».

Майтрея сказал:

«Твои слова о даянии безупречны и чисты. Несомненно, твоя душа очищена истиной и отречением. И поскольку твоя душа чиста, я, благодаря тебе, обретаю большое благословение. Я вижу своим разумом, что ты наполнен отречением. Такие люди, как мы, обретают большое богатство только через взгляд на таких людей, как ты. Я думаю, это происходит по твоей милости и в силу моих заслуг³²¹. Отречение, знание Вед и чистое рождение — три причины, благодаря которым обретают достоинство брахмана. Кто имеет эти три качества, тот считается истинным дваждырождённым. Если брахманов почитают, почитают также богов и предков. Нет ничего превыше знающего Веды брахмана. Без брахманов мир погрузился бы во тьму. Свет истины потерялся бы, и четыре касты не смогли бы существовать. Различение между справедливостью (дхарма) и несправедливостью (адхарма), а также между истиной и ложью — пропало бы. Как с хорошо посеянного поля собираешь большой урожай, так же накапливаешь большую заслугу, жертвуя дары истинноведающему брахману. Если бы не было мудрых брахманов, которые хранят ведические заповеди и праведное поведение, чтобы принимать дары, достояние зажиточных людей не имело бы больше никакой истинной пользы. Невежественный брахман только разрушает ту пищу, которую ему преподносят³²². То достойно называться пищей, что преподносится почтенному. Во всех других случаях получатель разрушает дар и себя самого из-за недостойного принятия даров. Ведающий брахман делает свою пищу плодотворной. То, что он ест, создает новую пищу. Невежественный же брахман, что съедает ему преподнесённую пищу, теряет своё право на детей, которых он зачал, ибо они принадлежат только тому, пища которого кормит также предков. Воистину, это изящная вина того, кто съедает пищу других людей, но не имеет сил сделать эту пищу плодотворной. Заслуга, которую обретает даритель пищи, связана с тем, что получатель сделает с ней. Таким образом, даритель и получатель зависят друг от друга. Там, где есть брахманы, которые хранят ведические заповеди и праведное поведение, люди могут накопить благие плоды даяния, чтобы наслаждаться ими в следующей жизни. Те люди, что чистого происхождения, посвятили себя полностью отречению и даянию и изучают Веды, считаются достойными для трепетного почтения. Это они показывают путь к праведности, который решает любое заблуждение. Это те люди, которые могут привести на небеса, и на благо всех живых существ несут на своих плечах страдания жертв и жизни навеки».

Так гласит глава сто двадцать первая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 122

Бхишма продолжил:

— В ответ на эти слова святой Вьяса сказал: «О, Майтрея, хорошо, что ты благословлён знанием. Хорошо, что у тебя есть такое понимание. Добродетельные всегда славят все благие качества. И хорошо, что твоя собственная красота, твоя юность и твоё богатство не овладевают тобой. Та милость, которую тебе оказывают, исходит от доброты богов. Слушай же, как я буду рассказывать о том, что выше, даже чем благотворительные дары. Какие бы ни были святые писания и трактаты, и какие бы ни были заметны (добродетельные) стремления в мире, — они исходят из бесконечных Вед, согласно их собственным предписаниям. Ты, соответственно, восхваляешь даяние, я же — самоотречение и ведическое знание.Самоотречение является святым. Самоотречение — средство, благодаря которому достигаются Веды и небеса. Ибо мы слышали, что самоотречением и знанием можно найти Наивысшее. Самоотречением растворяются собственные пороки и всё неблагое. Говорят, что самоотречением можно достичь всё. Это также и для высшего знания. Что бы ни было трудно выполнить, побороть, достичь или преодолеть, — самоотречением это возможно. Из всех средств — самоотречение обладает наивысшей силой. Даже человек, что пьёт алкоголь, насильно забирает то, что принадлежит другим, оскверняет ложе учителя или даже убивает брахмана, может преодолеть себя. Воистину, отречением очищаются от всех пороков. Истинное ви́дение через самопознание и наивысшее самоотречение — одно. Поэтому оба заслуживают наибольшее почитание³²³. Соответственно, должно почитать всех людей, которые имеют Веды как своё богатство, и тех, которые богаты самоотречением.

Тот, кто практикует даяние, достигает много богатства в этом мире и великое счастье в грядущем. Добродетельные люди, которые практикуют даяние пищи, обретают как этот мир, так и мир Брахмы со многими сферами наивысшей блаженности. Даже те люди, что почитаются повсюду, почитают того, кто практикует даяние и раздаёт дары. Куда бы ни пошёл даритель, его встречают с похвалой. Кто, таким образом, совершает действия или пренебрегает ими, всегда пожинает соответствующие плоды. Живёшь ли ты в высоких или в низких сферах существования, — это всегда то место, которое обрёл собственными усилиями. Так ты, несомненно, получишь все желаемые яства и напитки, ибо своей мудростью и благоприятным рождением, а также ведическими знаниями и состраданием ты, таким образом, поприветствовал и почтил меня. О, Майтрея, ты молодой, соблюдаешь обеты и привержен добродетельным деяниям. Так получи же от меня учение, касающиеся деяний, которые ты прежде всего должен выполнять, а именно, деяния семьянина. В доме, в котором муж доволен своей женой, а жена — мужем, всё будет развиваться к лучшему. Как грязь смывается водой с тела, и мрак рассеивается сиянием пламени, так смываются грехи самоотверженного даяния. Будь благословлен, о, Майтрея, пусть ты будешь управлять хорошим домом! Я теперь доволен и ухожу. Храни мои слова! Тогда ты пожнёшь великое благо».

После этого Майтрея обошёл своего славного гостя, склонил голову перед ним и, сложив ладони вместе, почтительно сказал: «Будь и ты благословлён, о святой!»

Так гласит глава сто двадцать вторая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 123

Юдхиштхира сказал:

— О, знаток всех деяний, я желаю подробно услышать про великолепное поведение славных и чистых женщин. О, дед, разъясни мне это!

Бхишма сказал:

— Однажды на небесах женщина по имени Сумана из рода Кекайев спросила божественную Сандили, которую благословили мощной энергией, правдивостью и премудростью: «Благодаря какому поведению ты, о, лучшая среди женщин, смогла достичь небес, которые свободны от всех пороков? В твоей энергии ты светишься, как огненное пламя, и являешься, как дочь повелителя звёзд³²⁴, которая в своём блеске возвышается на небе. Ты носишь белую мантию, ты счастлива и довольна. Ты светишься на твоей божественной колеснице тысячекратной энергией, о, красивая женщина. Я думаю, что эту блаженную обитель ты обрела немалыми усилиями, преданностью и обетами. Пожалуйста, расскажи мне правду!»

Так, расспрошенная Суманой приятными словами, Сандили ответила ей с милой улыбкой и с глазу на глаз: «Я не носила ни жёлтые одеяния, ни нищенские одеяния аскетов. Также я не брила свою голову и не носила сплетённые кудри. Такими деяниями я достигла уровня обитателей небес. Я никогда не говорила опрометчивых, неприятных или недоброжелательных слов своему мужу. Я всегда была предана поклонению богам, предкам и брахманам. Я постоянно была внимательной и с глубоким почтением служила своим свёкру и свекрови. Я всегда была решительна к правдивости в деяниях. Я не имела привычки стоять бездеятельно около входной двери и болтать с другими. Я воздерживалась от всех неблагих деяний, никогда не смеялась громко, никого не обижала и хранила все тайны. Такое поведение я постоянно соблюдала. Если мой муж выходил из дома по делам и потом возвращался домой, я предлагала ему присесть и прислуживала ему с глубоким почтением. Я никогда не ела какие-либо яства за спиной своего мужа. Ранним утром я вставала и делала всё, что нужно было сделать или о чём нужно было распорядиться на благо родственникам. Если моего мужа долго не было дома, я никогда не покидала дом, а выполняла благотворные обряды, чтобы благословить его дела. Воистину, во время отсутствия моего мужа я не пользовалась глазной мазью, орнаментами, гирляндами и ароматами и не украшала мои ноги цветом. Если мой муж спал мирно, я его не будила, даже если напрашивалось важное дело. Я была счастлива находиться рядом с ним, когда он спал. Я никогда не заставляла своего мужа стремиться к богатству, чтобы обеспечивать семью и родственников. Я хранила все секреты в тайне, не передавая их другим, и всегда поддерживала наш дом в чистоте. Воистину, та женщина, которая будет сосредоточенно следовать данному пути деяний, обретёт, как вторая Арундхати, много великой славы на небесах».

Бхишма сказал:

— После того, как славная и высоко благословенная Сандили, с праведным поведением, высказала Суманеэти слова о деяниях жены в семье, она исчезла перед её глазами. О, сын Панду, каждый человек, который читает эту повесть в каждый день полнолуния и новолуния, достигнет небес и будет наслаждаться великим блаженством в лесах Нандана.

Так гласит глава сто двадцать третья в Анушасанапарва великой Махабхараты.

ГЛАВА 124

Юдхиштхира спросил:

— Что имеет более высокий эффект, примирение или подарки (духовные или материальные дары)³²⁵? Поистине, скажи мне, о, Владыка Бхараты, который из этих двух (путей) более эффективен.

Бхишма сказал:

— Некоторые удовлетворяются примирением, другие посредством даров. Люди реагируют в соответствии с их природой по отношению к тому или иному. Послушай меня, о, царь, как я объясню вам достоинства примирения, которые могут даже успокоить самых диких существ. В связи с этим будет рассказана древняя история о том, как брахман, который был захвачен в лесу ракшасом и (путём примирения)³²⁶ освободился.

Брахман, который был благословлён красноречием и разумом, однажды попал в беду, будучи схвачен в заброшенном лесу ракшасом, который хотел его поглотить (съесть). Но поскольку брахман был наделён разумом и мудростью, он оставался спокойным и невозмутимым. Не растерявшись от вида этого ужасного людоеда, он решил использовать средства примирения и сразу заметил воздействие сего на ракшаса. Ракшас приветствовал благожелательных брахманов с большим уважением, насколько он мог это выразить, и задал ему следующий вопрос: «Ты будешь свободен! Но скажите, по какой причине я так слаб и голоден?»

Брахман задумался на мгновение, отнёсся (серьёзно) к вопросу Ракшас и ответил ему красноречиво (словоохотливо): «Ты бродишь вдали от своего дома, передвигаешься по местности, которая не принадлежит тебе, без общества твоих друзей и близких в поисках изобилия. Это делает тебя слабым и голодным³²⁷. Воистину, о, Ракшас, хотя ты и хорошо относишься к своим друзьям, но они из-за их порочных наклонностей неблагожелательны (к тебе). Это делает тебя слабым и голодным. Ты обладаешь заслугами, мудростью и душой, наполненной благостью. И всё же это твоя судьба — видеть, как другие почитаемы больше, чем ты, хотя у них гораздо меньше заслуг и мудрости. Это делает тебя слабым и голодным. Ты чувствуешь себя пренебрегаемым существами, обладающими большим богатством и изобилием, но гораздо меньшими достоинствами, нежели ты. Это делает тебя слабым и голодным. Несмотря на страдание и отсутствие средств к существованию, ты был так ведом твоей величественной душой, что ты пренебрёг предоставленными тебе средствами, необходимыми для жизни. Поэтому ты стал слабым и голодным. Из-за твоей добродетели ты ограничил себя сам, чтобы делать добро другим. Но ими, о, праведный Ракшас, ты чувствуешь себя обманутым и подавляемым. Это делает тебя слабым и голодным. Я также думаю, что ты скорбишь за тех существ, которые, переполненные желанием и гневом, должны страдать в этом мире. Это делает тебя слабым и голодным. Несмотря на твою мудрость, ты чувствуешь себя осмеянным другими, которым недостаёт мудрости, и осуждаемым злыми людьми. Это делает тебя слабым и голодным. Многие из твоих реальных врагов общаютсяс тобой дружественно, как праведники, а затем подводят тебя и обманывают как невежественный ребёнок. Это делает тебя слабым и голодным. Ты знаешьтечение мира, тебе знакомы все тайные знания, и ты обладаешь большими способностями. Но ты не чувствуешь уважения и одобрения других. Это делает тебя слабым и голодным. Ты живёшь среди злобных людей с нечестивыми целями и пытаешься научить их и развеять их сомнения. Но твои достойные усилия остаются незамеченными. Это делает тебя слабым и голодным. Воистину, не обладая необходимыми средствам, ведическими предписаниями и высшим знанием, ты пытаешься в одиночестве, только своими усилиями чего-то великого добиться. Это делает тебя слабым и голодным. Кажется, что ты, несмотря на свою решимость на самоотречение в одиночестве в лесу, не находишь понимания своих родственников и не чувствуешь их поддержку в этом намерении. Это также делает тебя слабым и голодным. Ты видишь, как твой сосед, обладающий большим богатством, юностью и всеми качествами, желает вашей любимой жены. Это делает тебя слабым и голодным. Ты чувствуешь, что твои слова, даже если они превосходны, не считаются состоятельными людьми разумными или искусными. Это делает тебя слабым и голодным. Некто из (твоих) любимых родственников, не обладающий большим умом, чрезмерно (предельно) гневлив, хотя ты неоднократно учил его добродетелям. Ты не можешь его успокоить, и это делает тебя слабым и голодным. Другой, с которым ты связался, чтобы достичь желаемых целей, пытается теперь плоды отобрать. Это делает тебя слабым и голодным. Воистину, хотя ты обладаешь превосходными качествами и за это всеми уважаем, видишь ты, что твои друзья любят тебя ради себя, а не ради тебя. Это делает тебя слабым и голодным. От твоей нечистоты ты неспособен реализовать твои истинные цели и разочарован неизбежными проволочками (промедлениями) на пути их реализации. Это делает тебя слабым и голодным. Воистину, напрасно пытаешься ты силой своего разума оказать влияние на различных людей с другими (с чуждыми тебе) взглядами и склонностями. Это делает тебя слабым и голодным. Без ведического знания, отваги и верных средств ищешь ты большую славу, благодаря знанию, силе духа и преданности достигнутой. Воистину, это делает тебя слабым и голодным. То, к чему ты так долго стремился, ты не смог достичь, и если ты и приобрёл что-либо, то не смог (это) сохранить, так как это будет снова и снова уничтожаться другими. Это делает тебя слабым и голодным. Воистину, не в состоянии распознать вину (причину) в себе, ты чувствуешь себя проклятым другими. Это делает тебя слабым и голодным. Без правильных средств (знаний) и без совершенства (цельности) ты тщетно пытаешься развеять страдания своих друзей и заботы скорбных (печальных) людей. Это делает тебя слабым и голодным. Ты видишь, как добродетельные (люди) ведут жизнь домохозяина, недобродетельные живут в одиночестве в лесу и освобождённые захвачены домашним хозяйством и постоянным местом жительства. Это делает тебя слабым и голодным. Воистину, вы видите, как твои дела, полные добродетели, заслуг и любви³²⁷ (Дхарма, Артха и Кама), как и твои точно подобранные слова не проносят желаемых плодов. Это делает тебя слабым и голодным. Хотя ты и обладаешь высшей мудростью, ты жаждешь жизни и живёшь на богатство, которое было преподнесено тебе недостойными (людьми), ведущими себя нездоровым образом. Это делает тебя слабым и голодным. Ты видишь, как со всех сторон растёт несправедливость и исчезает правосудие. Это наполняет тебя горем и это делает тебя слабым и голодным. Нетерпеливо (поспешно) ты пытаешься угодить всем своим друзьям, даже когда они спорят и формируют враждебные группировки³²⁸. Это делает тебя слабым и голодным. Ты видишь людей, которые по ведическим законам живут, совершают недостойные дела и обучают ведам, которые не контролируют свои чувства. Это также наполняет тебя печалью и делает тебя слабым и голодным».

С этими доброжелательными словами преклонился Ракшаса перед учёным брахманом, подружился с ним и одарил его значительным богатством. И (на этом) Ракшас оставил брахмана (не поглотив его).

Так гласит глава сто двадцать четвёртая в Анушасанапарва великой Махабхараты.

1 Хавья, Кавья — преподношения для богов и предков

2 Это несколько имен, под которыми известны коровы. 'Тянущая плуг' - вероятно, происходит от коров, несущих плуг и помогающих таким образом обрабатывать почву. 'Прекрасная' - подразумевает красоту формы. 'Всеотдающая' - происходит от того, что корова рассматривается как источник всего сущего во вселенной: поэтому все сущее является лишь некоторым количеством форм коровы. Вишварупа, 'Вседержащая' - подразумевает то же самое. Матара, 'Праматерь' - подразумевает матерей, а коров считают матерями всех.

3 Гхи считается священным из-за его использования в жертвоприношениях. Именно с помощью топленого масла божества стали тем, чем они являются. Сам по себе священный, он в то же время очищает.

4 Шри — богиня процветания. Ответ Бхишмы полностью объяснит вопрос.

5 Прим.: «из этой ситуации».

6 Прим.: «корова, которая и производит масло».

7 Прим.: «в награду за это».

8 Очевидно, Дайтендрешу неправильно истолковал Девендрешу.

9 Прим.: «От грехов».

10 Дакшина — вознаграждение.

11 Шрути — священный текст.

12 Шраддха — религиозный обряд.

13 Питри — души умерших предков.

14 Сома — ритуальный напиток.

15 Комментатор объясняет, что, совершая дары золота, можно достичь благ всей Вселенной.

16 Прим.: «ведёт к миру божественного огня».

17 Прим.: «ведут к миру Варуны, Владыки вод».

18 Прим.: «ведёт к миру Сурьи».

19 Прим.: «ведут в мир Нагов».

20 Прим.: «ведут к миру Асуров».

21 Прим.: «ведут к миру Ракшасов».

22 Прим.: «ведёт к заслугам, достигаемым путём жертвоприношений, и ведёт к миру коров, к владычеству над водой и Сомо».

23 Смрити - категория священных писаний.

24 Прим.: «которые названы выше».

25 Прим.: «тот, кто создал жизненно важное семя».

26 Прим.: «и, следовательно, имела слабый контроль над своим нравом».

27 Прим.: «в размере и силе».

28 Прим.: «или стремление, которое идентично Агни».

29 Т. е. в воду, ибо вода идентична Агни.

30 Прим.: «для жертв». Это относится к практике создания жертвенного огня за счет трения двух палочек сами. Это очень горючая древесина и используется поэтому во всех священных обрядах.

31 Прим.: «когда снабжается топливом и помогает ветром».

32 Прим.: «а не для того чтобы напугать её».

33 Прим.: «намеренно сделанного».

34 Прим.: «каким-то образом».

35 Прим.: «ибо Агни идентичен Рудре».

36 Прим.: «пылающее семя, обладающее сиянием огня».

37 Хираньяретас подразумевает наличие золота в качестве своего жизненного семени.

38 Прим.: «после того как Богиня Ганга бросила плод на неё».

39 Васумати подразумевает наделенный богатством, названный так потому, что семя Агни, отождествляемое с золотом, является богатством высочайшего качества и упало на Землю, которая с того времени начала удерживать его.

40 «Сканда» происходит от «сканна» или от слова 'выпасть'. «Гуха» подразумевает тайну. Тайна его рождения в пустыне привела к присвоению этого имени. У него много других имён.

41 Шатарупа ссылается на случай, когда он принял превосходную форму после своего рождения от Агни.

42 Прим.: «в их воплощённых формах».

43 Прим.: «удачей, счастьем».

44 Прим.: «в его воплощённом виде».

45 Комментатор объясняет - Правриттипрадханам Джангамамабхут.

46 Прим.: «идентичен Буддхи, или пониманию».

47 Са гуна относится к саттве. Теджас тождественен Буддхи, потому что Буддхи, как и Свет, открывает все. Саттва, опять же, будучи по природе пространством, или, скорее, являясь самим пространством, имеет универсальную форму; то есть саттва вездесуща.

48 Прим.: «так называемый Ангара».

49 Прим.: «для своей жертвы». Комментатор объясняет Авасатмаку бхрантой.

50 Прим.: «говоря о Бхригу, Ангире, Кави и их потомках».

51 Прим.: «для людей земли».

52 Прим.: «от того чтобы мир превратился в необитаемую пустыню».

53 Это разные имена Брахмана и Махадевы.

54 Прим.: «для жертвоприношения».

55 «Таким образом» здесь не относится к тому, что непосредственно предшествовало, но относится к тому, что было сказано о тождестве Агни с Брахманом и Рудрой.

56 Поведение со следствием ведущие в Правритти для праведных действий или Читтасуддхи.

57 Прим.: «от власти Тараки и отказа Ганги от семени Агни».

58 Т.е. тайно рождённый.

59 Прим.: «в их материальной форме».

60 Прим.: «возница солнца».

61 Прим.: «из того же самого семени».

62 Комментатор объясняет, что питри следует поклоняться в день новолуния, а затем поклоняться божествам в первый день светлой половины месяца. Или, в любой другой день зажженных двух недель, сначала следует совершить жертвоприношение Питри или Шраддху; Затем следует совершить дэва-жертвоприношение или ишти.

63 Так как предки любят более тёмное время дня, а боги — светлое. Комментатор объясняет, что анвахарьям - это пашчаткартавьям, то есть выполняемое впоследствии (после поклонения богам). Однако существует особое постановление, согласно которому Шраддху следует совершать во второй половине дня новолуния. Богов следует поклоняться в первый день зажженных двух недель. Следовательно, в силу этого особого предписания Шраддха должна предшествовать поклонению богам, а не следовать за ним.

64 Прим.: «таких как козы и овцы».

65 Прим.: «из меди и других металлов».

66 Прим.: «на пятнадцатый день».

67 Прим.: «вплоть до следующего новолуния».

68 Маш (Phascolus Roxburghii).

69 Трудно понять, что здесь подразумевается под Вадхринасой. Означает либо крупного быка, либо разновидность птицы, либо разновидность козы. Наверное, бык предназначен.

70 Питрикшайе - это мрита-титхау. Каласака объясняется Нилакантхой как идентичная обычной зелени под названием Шука или деревенскому щавелю (Rumex visicarius, Linn). Некоторые считают, что это что-то вроде щавеля, Лаухам - это лепестки цветка канчана (Bauhinia acuminata, Linn).

71 Прим.: «тёмной стороны луны».

72 Прим.: «для исполнения шраддхи».

73 По сей день святость Гайи общепризнана всеми индуистами. Шраддхи совершаются там под банианом, называемым Акшая, или неиссякаемый баньян.

74 Все религиозные действия - это либо нитья, либо камья. Первые подразумевают действия, которые являются обязательными и совершением которых не достигается никакой особой заслуги, но в результате невыполнения которых возникает грех. Последние подразумевают те необязательные действия, которые, если они совершаются, приносят заслуги, но которые, если их не совершать, не приводят к греху.

75 Буквально «привести в движение тело королей», то есть стать Повелителем».

76 Прим.: «указом, постановлением».

77 Прим.: «когда предлагает им дары».

78 Прим.: «без какого-либо изучения их заслуг».

79 Прим.: «для того, чтобы помогать исполнителям Шраддхи в прохождении ритуала и дарить им дары, сделанные для Питрисов».

80 Когда брахманы накормлены, они садятся в длинную линию. Те, которые запятнаны пороками, исключаются из линии. Такое исключение из линии считается равным полному изгнанию из общества.

81 Или сводником, подлецом.

82 Или масла.

83 Прим.: «для охоты».

84 То есть, кто подвергся естественному обрезанию.

85 Подразумевая прорицателей.

86 Прим.: «вместо того, чтобы наполнить Питрисов».

87 Тот человек, который ел в шраддхе, не воздерживается в этот день от изучения Вед или который в этот день имеет сексуальные отношения с женщиной-шудрой, должен знать, что его Питри вследствие таких его действий должны лежать в течение месяца. на его помет.

88 Прим.: «вторым мужем».

89 Это обычная форма выражения, подразумевающая бесплодность поступка. На пылающий огонь нужно лить возлияния. Если они выливаются в пепел, они не приносят никакой пользы, потому что только Агни в его пылающей форме может перенести их в намеченные места.

90 Прим.: «предлагаемые в Шраддхе».

91 Прим.: «Хави ограбили ракшасы и писачи».

92 Соизмеримо с числом брахманов, которых видит тот, кто заслуживает исключения из очереди, потеря достоинства, которую он причиняет глупому исполнителю шраддхи, который приглашает его на пир.

93 Прим.: «называемыми Ангами».

94 Англ.: «Chhandas».

95 Англ.: «Jeshtha Saman».

96 Прим.: «тот, у кого есть общение только со своими законными женами, и это в их время».

97 Прим.: «авторские скобки».

98 Т. е. Пураны и Дхармашастры

99 Прим.: «за указанный период».

100 Прим.: «авторские скобки».

101 Прим.: «авторские скобки».

102 Прим.: «авторские скобки».

103 Прим.: «авторские скобки».

104 Прим.: «авторские скобки».

105 Прим.: «авторские скобки».

106 Идея в том, что небеса — это результат чьих-то поступков. Это привязывает к плодам своих поступков. Человек, падающий с небес, идентичен тому, что небо отделяется от плодов его поступков. Следовательно, такое падение у человека или отделение неба сравнивается с отделением птицы от её насеста, когда цепь, связывающая её с насестом, разрывается. Это похоже на надуманное.

107 Прим.: «авторские скобки».

108 Больно видеть, насколько очень небрежными были общеупотребительные версии Анушасаны. Из-за недостатка места многочисленные ошибки, которые были совершены, не указывались, но иногда ошибки кажутся настолько серьёзными, что нельзя молча их обойти. Во второй половине первой строки, если читать как «аватта», как в бенгальских текстах, или «чавапта», как в текстах Бомбея, смысл в том, что Авапта, или тот, кто не посеял na vijabhagam, prapnuyat, т. е. не получил бы долю продукта. Переводчики Бурдвана делают из этого беспорядок, в то время как К. П. Сингха пропускает его.

109 Прим.: «авторские скобки».

110 Смысл в том, что клеветник, его отец и сын сталкиваются с разрушением в результате таких действий.

111 Эти очистительные обряды после обычного периода траура состоят в бритье, купании и ношении новой одежды.

112 Прим.: «еды и питья».

113 Прим.: «своё убежище».

114 Прим.: «травы Куша».

115 Прим.: «по его пониманию».

116 Деяние, которое, по распоряжению, совершалось сыновьями по отношению к отцам (как объясняет комментатор), состояло в том, что отец делал это по отношению к сыну.

117 Прим.: «за то, что сделал поступок, который не был указан».

118 Прим.: «как создатель странных обрядов».

119 В одной из народных версий неверное чтение Кшама было принято как Акшайя.

120 Англ.: «The Pitris referred to above as those created by the Self-born number seven».

121 Прим.: «ибо благодаря Агни они питаются».

122 Англ.: «Paddy».

123 Англ.: «Moringa pterygosperma».

124 Англ.: «Bauhinia Variegata».

125 Англ.: «the meat of animals slain with envenomed shafts all varieties of Sucuribita Pepo, Sucuribita lagenaria».

126 Англ.: «Menispermum tomentosum, Rox».

127 Прим.: «называемого Шраддха».

128 Равана и другие ракшасы, которые происходят из линии Пуластья, известны как Брахма-Ракшасы или Ракшасы регенерированного происхождения.

129 Англ.: «Cake».

130 Для приготовления риса, предлагаемого в Шрадде.

131 То есть тот пост, который умерщвляет тело, не должен рассматриваться как эквивалент покаяния. Истинное покаяние - это нечто другое. Нельзя считать аскетом соблюдающего такой пост. Такие посты, опять же, являются греховными, а не похвальными.

132 Под Упавасой во второй строке подразумевается воздержание от еды между двумя предписанными часами для еды, а не пост, который умерщвляет тело. Опять же, можно есть самую роскошную пищу, не привязываясь к ней. Кроме того, из-за воздержания можно прийти к выводу, что на самом деле наслаждается самой роскошной едой.

133 Вигхаса — остатки еды богов и гостей.

134 Амрита — остатки еды семьи, гостей и слуг.

135 Допускается мясо животных, забитых в жертву. Принимая такое мясо, человек не становится его мясоедом. На самом деле можно и т. Д.

136 Жена Васиштхи.

137 Праштаухи — означает корова, беременная вторым теленком. Гришти означает корову, которая принесла только своего первого теленка.

138 Прим.: «авторские скобки».

139 Комментатор объясняет, что указание на установление имен Риши и значений этих имен проистекает из желания царей предостеречь ракшасов, чтобы, собираясь уничтожить их, она сама могла столкнуться с гибелью.

140 Поэтому и звали его Сунашакха, друг собак.

141 Другими словами, Васиштха приписывает худощавость или истощение себя и своих товарищей невыполнению их ежедневных религиозных обрядов.

142 Стебли лотоса едят в Индии и Чарака упоминает их как тяжелую пищу.

143 Прим.: «злобный дух».

144 Поняв значение их имени и уловив тем самым их сущность.

145 Сунахсаха подразумевает друга собак. У новичка, присоединившегося к бродячим риши, была собака. Следовательно, его называют именем Сунахсакха.

146 Брахма-данда буквально означает палку в руке брахмана. Образно говоря, это означает наказание, наложенное брахманом в форме проклятия. Как таковой, он более эффективен, чем молния в руках самого Индры, поскольку молния поражает только те объекты, которые находятся в непосредственной близости от нее. Однако проклятие брахмана поражает даже нерожденных.

147 Возлияния всегда следует лить на пылающий огонь. Огонь из сухой травы или соломы быстро разгорается и вскоре гаснет. Таким образом, проливая возлияния на такие костры, человек практически возливает их на пепел и не получает никакой заслуги.

148 Получить средства к существованию от жены в этой стране всегда относилось с отвращением. Таким образом, кажется, что обычай приручать зятьев не был известен в древние времена. Принимать акты гостеприимства взамен оказанных считалось не только подлостью, но и разрушением заслуг.

149 Прим.: «из-за её пороков».

150 Джнатинам - это пример родительного падежа в том, что называется анадара. Таким образом, их значение не принимается во внимание. Для женщины-брахмана родить сына, преданного подвигам, - это позор.

151 Священные Писания провозглашают, что Праведность теряет свою силу с течением времени. В эпоху Крита он существует полностью. В Трета он теряет четверть. В Двапара теряется еще четверть. В век Кали потеряны полные три четверти, и остается только четверть.

152 Риши считают, что различия между низшими, средними и высшими классами общества вечны, и ничто не может быть большим бедствием, чем стирание этих различий. В их глазах равенство людей - это абсолютное зло.

153 Прощение - долг брахмана. Отказаться от прощения - значит отпасть от долга. Порицать, когда порицают, и нападать на нападавшего - это серьезный проступок в случае брахмана. Идея возмездия никогда не должна входить в сердце брахмана; ибо брахман - друг вселенной. Его поведение по отношению к другу и врагу должно быть одинаковым. Съесть мясо, которое прикрепляется к позвоночнику забитого животного, также является серьезным нарушением. Принесённых в жертву, что считается большим грехом!

154 Религиозный нищий всегда должен бродить по Земле, спая там, где его настигает ночь. Для такого человека жить в городе или поселке - грех. Потому что попрошайки бродят по Земле и спят там, где их накроет ночь. Жить попрошайкой в городе считается грехом.

155 Что есть грех для брамина.

156 Возделывать землю - преступление для брахмана.

157 Хорошую еду нельзя принимать в одиночку. Ею всегда нужно делиться с детьми и слугами.

158 Так как брамины не должны трудиться там, где это делает обычный народ. Брахман должен покинуть деревню, в которой есть только один колодец, поскольку он не должен черпать воду из такого колодца, которым пользуются все классы населения.

159 Прим.: «будучи брамином».

160 Аскезу, связанную со стоянием на одной ноге, следует практиковать, как и все другие аскезы, в лесу. Практиковать аскезу по дороге, ведущей в деревню, чтобы побудить людей делать подарки, - это тяжкое преступление.

161 Чтобы добыть пищу попрошайничеством и своей аскезой.

162 Прим.: «авторские скобки».

163 Некоторым злобным коровам во время доения связывают задние лапы веревкой. Если веревка сделана из человеческих волос, предполагается, что боль будет очень сильной. Получение помощи от теленка, принадлежащего другой корове, считается грехом. Для коровы процесс сосания также не может быть приятным. Если молоко находится в сосуде из белой латуни, оно становится непригодным для богов и гостей.

164 Дискурс называется вечным и неизменным, потому что таков его предмет. Обязанности - вечные истины.

165 Эта беседа об обязанностях, которую произносят риши, называется шастрой. Буквально все, что управляет людьми, то есть регулирует их поведение, называется шастрами. Таким образом, перечисление обязанностей, происходящих в этом Уроке, хотя и сделано со ссылкой на их нарушения, поэтому является Шастрой.

166 Т.е. Кришне.

167 Букв. Небесный целитель.

168 Мадупарка — мёд и молоко.

169 Буквально те, кто готовят для собак, т. е. Содержат собак, товарищей; имея в виду членов низшей касты. Людей, не принадлежащих ни к какой касте.

170 Комментатор принимает тапах или покаяние как указание на обязанности четырех укладов жизни, а Дхарму как указание на сострадание и другие добродетели.

171 Букв. красивый.

172 Дхупа - это благовония, предлагаемые божествам. Поскольку они состоят из легковоспламеняющихся веществ, они могут гореть медленно или бесшумно. Они являются неотъемлемой частью поклонения божествам.

173 Комментатор объясняет теджас, который здесь используется для обозначения канти, или красоты, и пракасам, для обозначения кирти; Однако нет необходимости отвергать обычное значение теджаса, то есть энергии.

174 Андхатама — слепая темнота.

175 Похоже, что если человек умирает в тот период, когда солнце движется на юг, его утаскивают сквозь густую тьму. Чтобы избежать этой тьмы, нужно зажигать свет в указанное время.

176 Под соком лиственных трав понимают масло семян горчицы, клещевины и т. д.

177 Хорошо прожаренный рис, измельченный до порошка, иногда используется для покрытия мясных блюд.

178 Прим.: «молчаливое чтение».

179 Следует помнить, что единственное наказание, которое было в моде в эпоху Крита, - это крик «Фи» обидчику.

180 В Бомбейском тексте есть ватсака вместо утсавы. Если бы прежнее прочтение он принял, то это означало бы те обряды, которые совершаются для благополучия и долголетия детей. Конечно, в таких обрядах поклоняются и умилостивляют божества.

181 Вместо Двиджаи текст читается как Грахая, что означает гости.

182 В понимаемом именительном падеже Jwalante - Двипа. Мерцание занимает мгновение времени. Здесь говорится о том, что дающий свет наделяется красотой и силой на столько лет, сколько мгновений, в течение которых, как видно, горят данные им огни.

183 Кшатрабандху — означает низкого или подлого кшатрия.

184 Буквально: «Зачем ты окунаешь такие части своего тела в пруд с водой?»

185 Изучение Вед считается равноценным дарам. Следовательно, настоящие подарки в виде предметов называются «дарами другого рода».

186 Буквально «дружба - это семь слов». Иногда одно и то же выражение понимается как «семь шагов». Смысл, конечно же, в том, что если праведники встречаются и обмениваются семью словами (или проходят друг с другом всего семь шагов), они становятся друзьями.

187 Т. е. Куверы.

188 Также: Вахуда, Каратоя, Гаяшира, Випаса и Стхулавалука.

189 В Бомбейском тексте вместо упаянти используются Сомапити и упавати. Бенгальский текст читается как Сомавити, что кажется неточным. Похоже, что это чувство Сомапити или пьющего (жертвенную) сому.

190 Т. е. 10 лет

191 Экаратра, Панчаратра и Экадашаратра, жертвоприношения состоят из постов и даров на периоды, указанные в названиях, а именно: одна ночь, пять ночей и одиннадцать ночей.

192 Т.е. Ганги.

193 «Золотые луны» подразумевают те хорошо вырезанные и красиво окаймленные золотые диски, которые индусские женщины носят на лбу и которые свешиваются на тонких золотых цепочках, прикрепленных к волосам. В Бенгалии дамы из респектабельных домов носят своего рода украшение под названием «чандрахара» или лунный венок. Этот орнамент надевается на талию, на бедро. Несколько золотых цепочек, от полудюжины до дюжины, с большим диском из хорошо вырезанного золота, к которому они прикреплены, составляют это действительно очень красивое украшение. Диск разделен на две половины, прикрепленные друг к другу на шарнирах, так что в сидении орнамент не доставляет неудобств.

194 В Санти Парва объясняется, что в древние времена короли иногда совершали жертвоприношения, в результате чего алтари поднимались на небольшом расстоянии друг от друга. Эти расстояния измерялись путем метания тяжелого куска дерева, называемого саами, так что, если бросить саамов с одного алтаря, следующий алтарь будет создан на том месте, где он упал.

195 Прим.: «учитель демонов».

196 То есть, если грешный человек исправляет свое поведение, ему удается предотвратить страдания и зло, которым он в противном случае подвергался бы вследствие своих грехов.

197 Здесь сказано следующее; Некоторые люди имеют уродливую привычку собирать небольшие комья земли и толкать их в пыль, сидя на земле и разговаривая. Также может быть отмечена привычка рвать траву, сидя на земле. Следует помнить, что жители Индии в древности часто сидели на голой земле. Что касается стрижки ногтей зубами, то у многих молодых людей это некрасивая привычка.

198 Прим.: «благодетели и заслугах».

199 Брахма Мухурта - это когда солнце находится прямо за горизонтом.

200 Т. е. нужно сконцентрироваться на молитвах. Молитвы, произносимые утром и вечером, также считаются поклонением двум сумеречным светам.

201 «Всегда следует соблюдать обет Брахмачарьи» означает, что следует воздерживаться от половых контактов, кроме как с замужними женами и в надлежащее время.

202 Ткань, которую носит индус, имеет две боковые полосы, которые содержат меньшее количество нитей, чем основа ткани.

203 В тексте Бомбея вторая строка читается иначе. Имеется в виду, что раны, нанесенные многословными древками, раздражают, гноятся и приводят к смерти.

204 Самьява - это тонкий пирог из пресного хлеба, обжаренный с топленым маслом, растертый и снова приданный в продолговатую форму со свежим хлебом, сахаром и специями, и снова обжаренный с топленым маслом. Крисара - это жидкая пища из молока, кунжута, риса, сахара и специй. Сашкули - это разновидность пирога. Пайаса - это рис, сваренный в сахаре и молоке.

205 Т. е. нужно её выбросить. Слово антарддхане означает «во тьме»; следовательно, нужно всегда осматривать кровать при свете, прежде чем лечь на нее.

206 Если это не жена.

207 Комментатор объясняет, что пранан подразумевает верхние отверстия тела, такие как ноздри, отверстия для ушей и глаза.

208 Брахман более могущественен, чем двое других, потому что в то время как двое других не могут причинить вред, кроме случаев, когда их противник находится в пределах видимости, брахман может сделать это, даже не видя своего врага.

209 В Индии существует обычай, особенно у всех ортодоксальных брахманов, - носить единственный цветок на голове, вставленный в венечный замок. Сказано, что этот цветок может быть красным после запрета в предыдущем стихе о ношении гирлянд из красных цветов.

210 Приянгу - это Аглая Роксбургьяна. Вилва - это мармелос Эгле. Тагара - это Tабернемонтана растопыренная, Линн. Кесара - это, вероятно, Эклипта распростёртая, Гасск.

211 Этот шум относится к жеванию, сосанию или облизыванию и т. д. Это уродливая привычка для некоторых людей.

212 Что касается воды, паясы, жареной ячменной муки, творога, топленого масла и меда, никогда не следует предлагать остатки, выпив или съев их, другим. Никогда, о вождь людей, не следует есть с сомнением.

213 Предлагая определенные предметы на Шраддхе, предметы сначала кладут на эту часть правой руки, а затем предлагают питри с соответствующими мантрами.

214 Ачамана - это не совсем мытье, когда человеку предписывают совершить ачаману после еды, там это, конечно, подразумевает акт мытья. Однако в начале религиозных действий обряд ачаманы состоит в простом прикосновении воды к губам и некоторым другим частям тела.

215 Помощь брахмана необходима в выборе земли, определении продольного и других направлений дома, а также в назначении дня начала строительных работ.

216 Прим.: «чтобы съесть ее».

217 Я принимаю значение, указанное Нилакантхой. По его словам, этот стих запрещает убивать птиц в ночное время и убивать их после того, как они накормили и усыновили их. Действительно, таких птиц, убитых другими, можно купить в пищу. Слово Двиджа, однако, может означать как волосы, так и ногти. Следовательно, первая часть строки может быть воспринята как запрет на стрижку волос и ногтей после еды. В таком случае слова na samarcha reta трудно интерпретировать. Вероятно, именно поэтому комментатор принял здесь Двиджу за птицу. Некоторые тексты читают панам вместо na cha.

218 Прим.: «предшествующих или последующих».

219 Например, Ашлеша и т. д.

220 Правары указывают на расу, в которой человек родился. Они названы по именам ведических риши.

221 Комментатор объясняет, что айоним подразумевает неизвестное рождение, а вийоним - среднее рождение.

222 Т. е. проказа.

223 Брахмани здесь относится к ритуалам в Ведах, а не к людям первого порядка.

224 Дело в том, что человека направляют купаться после бритья. Один считается нечистым после бритья, пока он не примет ванну.

225 Прим.: «с какой-либо другой целью».

226 Прим.: «о четных и нечетных днях».

227 Как объясняет комментатор, вкратце, уддеша означает.

228 Слово «поведение» в заключительном стихе этого урока - ачара. Он подразумевает не только поведение человека по отношению к самому себе и другим, то есть к существам низшим, равным и высшим. Слово ачарах, следовательно, включает в себя всю совокупность действий, которые человек совершает в этой жизни, включая те самые чувства, которые он лелеет.

229 Цветок трости нельзя сорвать для подношения божествам.

230 Или Upadhyaya.

231 Ачарья - обычный наставник, духовным учителем. Его называют Упадхьяей, который учит Ведам. Упадхьяя превосходит даже десять ачарьев или обычных учителей. Отец, опять же, заслуживает в десять раз большего уважения, чем упадхьяя. Что касается матери, опять же, почтение к ней больше, чем к отцу. Мать равна всей земле.

232 Отсюда и название «дваждырождённый».

233 Многие стихи этого Урока взяты от Ману. Относительное положение Ачарьи, Упадхьяи, отца и матери, как указано в стихе 15, не согласуется с Ману. Стих 15 показывает, что Упадхьяя считалась намного выше Ачарьи. В Ману, II - 140-41, его называют Ачарьей, который проповедовал все Веды без какого-либо вознаграждения. Его, с другой стороны, зарабатывая на жизнь проповедью определенной Веды, звали Упадхьяя. Первая строка стиха 19 соответствует Ману, II - 148. Смысл в том, что рождение от родителей подлежит смерти; в то время как рождение, полученное от наставника, является истинным возрождением, неувядающим и бессмертным. Возникает вопрос, проявляла ли какая-либо другая нация такое уважение к лицам, занятым преподаванием.

234 Абхишека - ритуальное поклонение.

235 6 индийских времён года: Магха и Бхагадайвата — время росы; Чайтра и Вайшакха — весна; Джайштья и Ашадха — лето; Шравана и Проштхапада, Бхадрапада — сезон дождей; Ашвин и Карика — осень; Маргаширша и Пауша — зима.

236 Чакравака — вид уток.

237 Канчи — это украшение, которое женщины носят вокруг талии или бедер. Есть сверкающий диск из золота или серебра, который болтается на бедре. Обычно это называется Чандра-хара. Нупура - это серебряный браслет с движущимися пулями, помещенными внутри, так что когда владелец движется, они издают приятный звук.

238 В стихе 3 Авагуна означает Ниргуна; Экатма означает один, а асамхта подразумевает отсутствие спутников, то есть беспомощность.

239 Относительно их плодов в этом и последующем мире.

240 Падма — очень большое число. Вместо того чтобы точно передать такие слова, в некоторых из предыдущих стихов, следуя смыслу, написано «миллионы и миллионы лет».

241 Авартанани — означает годы. Четыре и двенадцать составляют шестнадцать, Сара - стрела. Всего пять стрел, которыми обладает Кама, божество любви. Количество пожаров тоже семь. Таким образом, сложное сарагнипаримана подразумевает пять и тридцать. Добавив это к шестнадцати, мы получим один и пятьдесят.

242 Почти бесчисленное количество.

243 Здесь точное количество лет не указано.

244 Зимой их тела будут теплы, летом же прохладны

245 Некоторые из самых красивых женщин в индийской мифологии и истории были смуглыми. Драупади, царица Пандавов, была темного цвета, и ее звали Кришна. Что касается женщин по имени Шьяма, то здесь приводится описание того, что их тела теплые зимой и холодные летом, а их цвет лица подобен раскаленному золоту.

246 Одно из четырёх больших облаков при конце света

247 Даже для радости отца и матери.

248 Эта жертва состояла из убийства человека. Также дано определение как «великая мудрость».

249 День Брахмы, продолжающийся 1000 маха-юг.

250 Прим.: «авторские скобки».

251 Абхравакасасила объясняется Нилакантхой как имеющий атрибут Авакаши, или места Абхры, или облаков. Следовательно, такой же безупречный, как эфир, который, конечно, является чистейшим из всех элементов.

252 Жертвоприношения имеют для души либо настоящие обряды, изложенные в Священных Писаниях, либо несколько видов постов. Соблюдение поста равносильно совершению жертвоприношений, ибо достоинства обоих равны.

253 Слово Тиртха, как уже объяснялось (в Сантипарве), означает священную воду. Не может быть Тиртхи без воды, будь то река, озеро или даже колодец. Бхишма, однако, предпочитает понимать это слово в другом смысле. Также означает как священные места паломничества.

254 Язык образный. Под Манасой не подразумевается трансгималайское озеро с таким названием, которое по сей день считается в высшей степени священным и привлекает многочисленных паломников со всех концов Индии. Слово используется для обозначения Души. Это бездонно из-за того, что никто не может обнаружить его происхождение. Он чистый и безупречный по своей природе. Это п. 222 представлен здесь как имеющий Истину для своих вод и Понимание для своего озера. Вероятно, это имеется в виду, что Понимание, содержащее воды Истины, составляет часть этой Тиртхи, поскольку озера Пушкара образуют часть Тиртхи, называемой этим именем.

255 Таких, как радость и страдание, похвалу и порицание, жар и стужу и т. д.

256 Освобожденный от идеи подразумевает того, кто отождествляет себя со всеми существами; он, то есть в ком угасла идея «я».

257 Т. е. благости, страсти и невежества.

258 Сокрушителя демонов Кеши.

259 Потомок Мадху.

260 Такой человек благодаря заслугам, которые он приобретает, освобождает своих умерших предков и потомков от всех видов страданий в загробном мире.

261 Радующий коров.

262 Сокрушитель Мадху.

263 Тремя шагами обошедший Землю.

264 Карлик, покоривший царя асуров Вали.

265 В «Нарамедхе» в жертву приносили человека.

266 Источник благосостояния.

267 Властелин разума.

268 Лотосовый пупок.

269 Тело вселенной.

270 Т. е. лотосоокий.

271 Младший брат Индры.

272 Дхарма, артха и кама, три жизненные цели.

273 Воистину, жертва для королей, настолько же добродетельная, как и луна.

274 Наставник богов.

275 В обличие Юпитера.

276 Смысл, по-видимому, такой: тот, кто не обладает достаточными знаниями, склонен к неправильным поступкам. Все эти действия совершаются для другого, а именно для тела и чувств, а не для себя. Пара здесь - Не-я.

277 Т. е. дхарма, артха и кама.

278 Уверенность Ice, как объяснил комментатор Авастхитим.

279 Судья смертных.

280 Смысл в том, что, покидая тело, они сопровождаются Праведностью.

281 Заслугами и долгами.

282 В другом случае — страдание.

283 Вместе с относящимся к ним разумом.

284 Средний. то есть между божествами и людьми; отсюда животные и птицы.

285 Брахма-ракшаса - это ракшаса, который, как Равана и другие, по рождению принадлежит к возрожденному порядку.

286 В формах собаки, хищника и осла.

287 Маш, кулаттха, масличные семена, овес, калая, мудга, пшеница, атаси и другие виды кукурузы должны родиться мышью.

288 Канка - хищная птица.

289 Его неоднократно били дубинками, молотками и киянками. Его часто колют. Он заключен в сосуды огненные. Его тащат леса клинков. Его заставляют ходить по раскаленному песку. Он терся о колючую Салмалис. Салмали - это Бомбакс Малабарский.

290 Крикара - это разновидность куропатки. Это пишется также как Крикала или Крикана. Вартака - это разновидность перепела.

291 Тайлапаин буквально пьет масло. Это имя применяется к таракану.

292 Богами, риши, прародителями и людьми.

293 Тот день бесплоден или потерян, когда еда не дарится.

294 Упоминаются кама и кродха, но употребление ча подразумевает алчность. Под нидхайа сарвабхутешу подразумевается разделение их на бесконечные маленькие части, чтобы отбросить их от себя к другим. Прискорбно видеть, как переводчики Бурдвана неправильно понимают стихи 2 и 3. Они читают Ханти вместо Ханты и пишут нелепую чушь.

295 В первой строке после Сарвабхутани понимается атматвена. Смысл этого стиха, кажется, таков; такой человек не оставляет после себя никаких следов, поскольку он отождествляется с Брахмой, поэтому Его называют ападой. С другой стороны, божества - падаишинах, потому что они желают фиксированного жилища, такого как рай или место, полное счастья.

296 Смысл в том, что когда один отказывается от ходатайства, он должен думать, как бы он себя чувствовал, если бы другой отказался от ходатайств, адресованных одному другому. Итак, что касается остального.

297 Совершая бойню, человек становится виновным в этом. Подстрекая к этому других, человек становится виноватым. Мысленно совершая акт резни, человек становится виновным в нем.

298 Мы услышали, что истолкователи Брахмы причисляют потребление мяса как четвёртую причину причинения вреда к трём другим причинам.

299 Т. е., поедая мясо, вы чувствуете, что желание его есть. Таким образом создается вкус или пристрастие к мясу. Следовательно, лучший курс - полное воздержание.

300 Смысл в том, что тот, кто соблюдает обет воздержания от травм, считается в этом мире подателем жизненного дыхания. Уверенность, данная всем созданиям в том, что они никогда не причинят им вреда, является Дакшиной или Жертвенным подарком великой жертвы, которая состоит из всеобщего сострадания или воздержания от повреждений.

301 Которое подобно нам.

302 Существует такое мнение, что в данной эпохе, в которой мы находимся (кали-юга), не существует таких брахманов, которые были бы в состоянии трансформировать негативную энергию, которая выделяется при убиении животного. Согласно таким понятиям, даже ритуальное убийство животного, посвященное богам или предкам, не рекомендуется (прим. переводчика).

303 Преподнесённое в жертвоприношении.

304 Хави — чистая жертвенная пища.

305 Кумбхипака (букв. «в больших котлах») — ад.

306 Санскр. «манса» - плоть. Со смыслом: он («са») будет есть меня («мам»), равно как я ел его.

307 Смысл такой; один, будучи наделенным человеческим телом, ранит другого, последствия этой травмы будет страдать деятель в своем человеческом теле. Один становится тигром и убивает оленя. Последствия этого поступка придется пережить, пока он переродится тигром.

308 Мудрец говорит, что тот факт, что червь может вспомнить о событиях, произошедших в его прошлой жизни, объясняется каким-то заслуженным поступком. Этот достойный поступок - это то самое видение мудреца, которое червь получил.

309 А не без учёта этих плодов.

310 Смысл в том, что среди людей также совершаются действия с намерением обрести счастье. Другими словами, люди также наслаждаются плодами своих добрых деяний и терпят плоды своих злых деяний.

311 Буквально это означает, что такое существо уже осталось без всего. Следовательно, у червя, который лишился речи и т. д., нет ничего. Его состояние действительно связано с большими страданиями.

312 «Югупсита смритих джата» — это цитата.

313 Когда они поднимаются выше.

314 О котором я говорю.

315 Сваирини-куле подразумевает, как объясняет комментатор, расу Муни. Свам (Дхарамая) ираяти - это этимология. Аджната-чаритам-дхаран применительно к Кришна-Двайпаяне. Если читать чарам, это будет относиться к Майтрейе.

316 Притхагатман подразумевает того, чья душа все еще наполнена упадхи; Сукхатман - это тот, чья душа превзошла все упадхи.

317 Вероятно, имеется в виду воображаемое различие между действиями, приносящими заслуги, и действиями без привязанности.

318 Этот буквальный вариант стиха не имеет смысла. Смысл, однако, таков: Atichccheda или Atichcchanda подразумевает гиперболическое утверждение, Ativaua означает парадокс. Говорят, что даже через горсть воды можно достичь места, достижимого сотней жертв. Это таинство, которое выглядит как преувеличение, и его утверждение ведических учителей, которое выглядит как парадокс, наполняют меня изумлением. Веды говорят, что никто не достигнет такого места без сотен жертв. Это кажется неправдой, потому что люди действительно достигают этого, делая даже незначительные подарки достойным людям в надлежащее время.

319 Смысл в том, что те, кто преследует плотские удовольствия, в конечном итоге встречают страдания, а те, кто практикует аскезы, получают в награду счастье.

320 В последующем идёт описание трех видов кармы (скр. «карма» — ‘действие, деяние’) или действия: 1) карма (благие действия), 2) викарма (порочные действия) и 3) акарма (действия вне двух предыдущих категорий).

321 Видеть тебя - награда или результат моих собственных действий. Вид твоей личности ведет к процветанию благодаря твоей доброте к нам.

322 Без каких-либо заслуг для жертвующего и для себя самого, если принимает пищу, не отдавая за это свои заслуги (тапас), поскольку, находясь в невежестве, сам попусту тратит их. Категория брахманов, находящихся под влиянием энергии тамас (нежество, неведение), называется — двиджа-бандху.

323 Смысл в том, что аскет, соблюдающий покаяния, на какой бы стадии он ни находился, и человек, обладающий всеведением, считаются равными.

324 Т. е. Чандры.

325 Прим.: «авторские скобки».

326 Прим.: «авторские скобки».

327 Дхарма, Артха и Кама.

328 Хотя ты совершенно невиновен, ты все же проклят. Беспокойство из-за этого сделало тебя таким.