Сказания о жизни в лесах. Главы 1-11.

Махабхарата

Араньякапарва (Лесная книга)

Главы 1-11

Сказания о жизни в лесах

ГЛАВА 1

Джанамеджая сказал:

Итак, нечестивые сыновья Дхритараштры с советниками своими плутовски обыграли Партхов в кости, прогневили их. дерзкимж речами и тем посеяли великую вражду. Как же поступили, о достойнейший дваждырожденный¹, в то давнее время праотцы мои, потомки Куру? Как, внезапно лишившись царской власти и встретившись с бедою, по лесам скитались Партхи, самому Индре равные пламенностью духа²? Кто последовал за ними, постигнутыми тяжкой невзгодой?

Чем кормились великие духом (Партхи), какие дела вершили, в каких краях обитали? Как, о достойнейший брахман, протекли для этих героев, сокрушителей недругов, двенадцать лет жизни в лесах? И как царевна Драупади, прекраснейшая из женщин, неизменно правдоречивая, верная супружескому долгу, причастная великой доле, (ничем) не заслужившая лишений, вступила в мрачное лесное жилище? Обо всем этом поведай мне пространно, о владеющий сокровищем тапаса³! Велико мое нетерпение услышать из уст твоих, о брахман, рассказ о подвигах (героев), наделенных в избытке мощью и ратным пылом!

Вайшампаяна сказал:

Итак, когда нечестивые сыны Дхритараштры с советниками своими плутовски обыграли в кости и прогневили их, Партхи покинули Город слона⁴. Они взяли с собой Драупади и в полном вооружении выступили через городские ворота Вардхамана, держа путь на север⁵. (Колесничие), возглавляемые Инд-расеной, со всеми женами и четырнадцатью слугами следовали за ними на быстрых колесницах.

Проведав об их уходе в изгнание, опечалились горожане; забыв об осторожности, собирались они и друг другу так говорили, без умолку порицая Бхипгау, Дрону, Видуру, а также сына Готамы: «Пропадем мы все, и роды, и семьи наши, если нечестивец Дурьодхана с помощью Саубалы, Духшасаны и Карны взойдет на царство. Ведь там, где злодей, на злодеев же опираясь, правит царством, нет ни родовых устоев, ни благонравия, ни дхармы, ни артхи — откуда взяться там благополучию? Дурьодхана, алчный, тщеславный, низкий в помыслах, от природы бесстыдный, ненавидит всех, кто в чем-либо его превосходит; (зато) он дружен с людьми, отошедшими от добрых обычаев. Всему миру грозит гибель, если только воцарится Дурьодхана. Пойдем же лучше и мы все следом за Пандавами. Скромны, сострадательны, покрыты славой эти великие духом (мужи), восторжествовавшие над недругами, равно как и над собственными чувствами, одушевленные единой целью следования дхарме».

Сказав такие (слова, горожане) дружно последовали за Пандавами.

Почтительно сложив ладони⁶, обратились они к сыновьям Кунти и Мадри: «Благо вам! Но куда вы идете, покидая нас в сей бедственной участи? Куда бы вы ни пошли, мы тоже последуем за вами. Все мы были глубоко огорчены, прослышав о том, как не ведающие жалости враги коварством одержали верх над вами. Не подобает вам покидать нас тут. Ведь мы — ваши верные и преданные друзья, неустанно пекущиеся о вашем благе. Не (дайте же) всем нам погибнуть в царстве, управляемом дурным царем! Внемлите, о мужи-быки⁷, мы поведаем вам о том, как от сопричастности неблагому или благому рождаются пороки и достоинства.

Как благовонное вещество придает одежде, водам, земле и зернам сезама⁸ цветочный аромат, так причастность (благому) порождает достоинства.

Общение с невеждами порождает путы заблуждения, а общение с праведными изо дня в день рождает добродетель. Посему тот, кто стремится к высочайшему покою, должен искать общения с людьми умудренными, зрелыми, благополучными, добрыми, предающимися подвижничеству. Следует посвятить себя служению тем, у кого рождение, мудрость и деяния — все три равно безупречны; общение с такими (людьми) предпочтительнее даже, нежели (изучение) шастр. Хоть и бездействуя, но пребывая в кругу следующих благочестию праведников, мы можем обрести благую заслугу; угождая же грешнику, (сами впадаем) во грех. От лицезрения нечестивых, от их касаний, бесед и близости с ними приуменьшается добродетель, и уже не может человек достичь совершенства.

Вот и разумение человеческое: от общения с ничтожными принижается, с людьми средними — усредняется, при общении же с лучшими людьми приближается к совершенству. Все достоинства, кои прославлены в этом мире как источники дхармы, артхи и камы, возвещенные Ведами, воплощающиеся в житейских людских делах, высоко чтимые мудрыми, — все эти благие качества присущи вам вкупе и каждому в отдельности. Мы же, ища себе блага, желаем жить близ людей, исполненных достоинств».

Юдхиштхира сказал:

Счастлив удел наш, коли народ во главе с брахманами, движимый любовью и состраданием, наделяет нас достоинствами, коих мы не имеем. От себя и от братьев моих обращаюсь к вам с просьбой: пусть любовь и сочувствие к нам не позволят вам уклониться от ее исполнения. Царь (Дхритараштра), Видура, дед Бхишма, мать и большинство друзей моих, снедаемые тоской и печалью, (остались) в Городе слона.

Коли вы желаете нам добра, то блюдите их дружно и с полным усердием. Поклявшись сопровождать нас, далеко ушли вы от дома; воротитесь назад и обратите полные любовью сердца ваши к маим близким, остающимся залогом нашего возвращения. Вот какая главная забота лежит у меня на сердце; если исполните это, как следует, то порадуете меня и выкажете мне уважение.

Вайшампаяна сказал:

Так (Юдхшптхира), Царь справедливости, напутствовал своих подданных; они же, опечаленные, издали отчаянный, страдальческий вопль: «Горе нам, о царь!» Тяжко страдающие, терзаемые скорбью, приблизились они к Пандавам (для прощания) и нехотя пустились в обратный путь, продолжая перечислять достоинства Партхи.

После ухода горожан Пандавы взошли на колесницы и отправились на берег Джахнави, к великой смоковнице Прамана⁹. Придя к ней на исходе дня, герои окропились святыми водами¹⁰ и расположились там на ночь. Удрученные бедою, Пандавы провели эту ночь на одной воде¹¹". Из любви к ним некоторые брахманы — с огнем и без огня¹², — кто с близкими своими, кто с толпами учеников, прибыли туда следом за ними.

В кругу этих (мудрецов), искушенных в беседах о Брахмане, царь (Юдхиштхира) озарялся (величием). В тот прекрасный, но грозный час¹³, когда развели они свои огни, завязалась беседа, сопровождаемая звучанием ведийских гимнов. Всю ночь напролет славнейшие из брахманов нежными, лебедиными голосами услаждали и ободряли царя (Юдхиштхиру), достойнейшего в роду Куру.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты первая глава.

ГЛАВА 2

Вайшампаяна сказал:

Едва забрезжил рассвет, неутомимые в деяниях (Партхи) собрались уходить в леса. Но тут предстали перед ними брахманы, живущие подаянием. Царь Юдхиштхира, сын Кунти, сказал им: «Все у нас, неочастных, отнято: и имущество, и царство, и величие. Мы уходим в леса, где будем жить, питаясь плодами, кореньями, дичью. Много напастей в лесу, много хищников, змей; мнится мне, не минуете вы там беды.

Самим богам грозит гибель, если навлекут они на брахманов лишения, — какая же мне за то будет кара! Вернитесь, о брахманы, в края, вам желанные!»

Брахманы сказали:

Куда бы ни лежал твой путь, мы готовы разделить его с тобою, царь! Можешь ли ты покинуть нас, преданно любящих тебя, прозревших суть благой дхармы! Ведь и боги проявляют сострадание к тем, кто преданно почитает их, особо же — к движимым благочестием брахманам.

Юдхиштхира сказал:

Дваждырожденные, я сам всегда безгранично и преданно любил брахманов. Но навлечь на вас, друзей моих, беду для меня равносильно погибели. Прежде плоды, коренья и дичь доставляли мне мои братья; ныне же рожденное скорбью отчаяние помутило их сознание. Обида, (нанесенная) Драупади, отторжение царства и пережитые страдания ввергли их в уныние; могу ль я теперь обременять их заботами!

Брахманы сказали:

Изгони из сердца, о царь, заботу о нашем пропитании. Мы последуем за вами и сами будем собирать дары леса. Духовным сосредоточением и молитвами мы принесем тебе благо, а скуку в лесу развеем оказыванием всяких подобающих случаю историй.

Юдхиштхира сказал:

Это верно: мне любо бывать с брахманами. Но я впал в нужду и вижу в этом как бы предостережение для себя. Если вы из любви ко мне станете претерпевать незаслуженные лишения, питаясь только тем, что сами же собрали, — каково мне будет видеть это! Да покроет позор нечестивых сыновей Дхритараштры!

Вайшампаяна сказал:

С этими словами царь (Юдхиштхира) пал наземь, обливаясь слезами. Тут один дваждырожденный, мудрец по имени Шаунака, искушенный в санкхье и йоге, возлюбивший созерцание Атмана, обратился к нему с такой речью: «Невежда изо дня в день находит сотни поводов для страха, тысячи — для печали; но не (таков) человек просвещенный¹⁴. Люди, подобно тебе одаренные разумом, избегают причастности деяниям, замутняющим знание, запятнанным многими сквернами, губительным для благополучия.

Знание, достижимое изучением шрути и смрити, изгоняющее все неблагое, зовется «восьми-частным»; ты обладаешь этим знанием, о царь! Такого, как ты, ни иссякание богатств, ни трудности, ни бедствия близких, ни страдания души и тела не в силах лишить бодрости духа. Послушай, я возвещу тебе шлоки, дарующие крепость духа, как они были некогда пролеты великосущным Джанакой: «Этот мир терзаем страданиями, проникающими плоть и сознание; услышь, какое есть средство исцелить их, оба вместе и каждое в отдельности. Страдание плоти порождается четырьмя причинами: болезнью, прикосновением к вредному, утомлением, отлучением от желанного. Для врачевания болезней и плоти и сознания средства используются двоякие: с одной стороны — срочное применение целебных средств, с другой — правильное размышление.

Так вот, если лекарь мудр, то он прежде всего стремится приятными беседами, дарующими больному блаженство, уврачевать (болезнь) сознания. Ведь от болезни сознания все тело воспаляется; так раскаленный шар, брошенный в сосуд, нагревает воду. Но как вода тушит пламя, так истинная мудрость врачует болезнь сознания; когда же сознание исцелено, приходит облегчение и телу.

Корень болезней сознания надлежит усматривать в привязанности. Движимая привязанностью, прилепляется душа (к объектам) и познает страдание. Корень страданий — в привязанности, причина страхов — в привязанности; привязанность несет людям и радостное возбуждение, и скорбь, и изнурение от тяжких трудов. Привязанностью порождаются страсть к (насыщению) органов чувств и страсть к внешним объектам; из этих двух, говорят, первая — пагубнее. Как пламя, проникнув в дупло, сожжет без остатка все дерево с корнем его, так и скверна страсти, пусть даже самая малая, человека, стремившегося к дхарме, влечет к погибели.

Чтобы стать отрешенным, мало разлучиться с (объектом привязанности); подлинно отрешился от близости (с ним) тот, кто зрит все ее скверны, кому чужды мстительность и жажда обладания. Посему привязанность к друзьям, приверженцам, к нажитым богатствам, телесную по своей природе, должно устранять с помощью знания. Как не удержится капля воды на лотосовом листе, так не коснется привязанность лучших из людей, сведущих в шастрах, духовно совершенных, исполненных знания. Того, в ком проснулась страсть, одолевает вожделение; в нем пробуждается желание, потом рождается страстная жажда.

Эта ужасная, наигрешнейшая жажда порождает в людях непрестанную суетность, вовлекает их в грех, побуждает ко множеству беззаконий. Счастливы те, кто избавился от этой жажды, от коей вовек не избавятся люди дурные, жажды, не иссякающей с иссяканием сил, пожизненного недуга¹⁵ 15. Ни начала, ни конца нет у этой жажды, укоренившейся в человеческой плоти; она пожирает живые существа, как Огонь Не из чрева рожденный¹⁶.

Как дрова уничтожаются огнем, ими же вскормленным, так и люди, духовно несовершенные, гибнут от врожденной своей жадности. Как страшится смерти всякий, кто наделен жизнью, так и обладатель богатства пребывает в постоянном страхе перед водой, огнем, ворами, царем и своими же родственниками¹⁷.

Оставь мясо на воздухе — его склюют птицы, на земле — пожрут звери, в воде — рыбы; так же все (готовы пожрать) и человека, владеющего богатством¹⁸.

Для тех, кто им владеет, богатство оборачивается злом. Никогда не познать благополучия тому, кто ищет обрести его через обогащение. Стоит только человеку завладеть богатством, как возрастают в сознании его всяческие заблуждения. Мудрецы знают, какие грозят смертным беды, проистекающие от богатства: это духовное убожество, гордыня, самообольщение, суетность и страх.

Добывая богатство — страдаем, оберегая его — страдаем, убывает оно — страдаем, теряем — страдаем, тратим — страдаем; подчас и убивают люди друг друга из-за богатства. Тяжело расставаться с богатствами¹⁹, но и тщательно сберегаемые не приносят они счастья; им всегда сопутствует страдание, поэтому, если утратишь богатство, не стоит печалиться. Глупцы — все в своей неудовлетворенности²⁰; удовлетворенности достигают мудрые.

Жажда не имеет предела. А в удовлетворенности заключено наивысшее блаженство. Потому мудрые почитают удовлетворенность лучшим из сокровищ этого мира. Не вечна наша телесная оболочка²¹, не вечна юность и сама жизнь, не вечно нажитое богатство, не вечна власть, не вечен союз любящих — и потому да не соблазнится мудрец ничем из этого!

Когда приходится расстаться с накопленным, кто в силах перенесть вызванные этим страдания? А ведь не было еще такого человека, который, храня приобретенное, избег бы всяческих тревог. Посему праведники возносят хвалы тому, кто равнодушен к мирским благам. Лучше ведь вовсе не мараться грязью, чем после отмываться от нее».

Воистину, не подобает тебе желать мирских благ, о Юдхиштхира! Если считаешь долгом своим поступать в согласии с дхармой, то избавься вполне от вожделения!»

Юдхиштхира сказал:

Я жажду разбогатеть не для того, чтобы самому вкусить от обладания богатством. Я стремлюсь к этому с одной лишь целью — прокормить брахманов, отнюдь не из своекорыстия. Может ли человек, подобно мне несущий обязанности домохозяина, не питать и не блюсти тех, о брахман, кто сопутствует ему в скитаниях? Всем живым существам положено делиться друг с другом; потому всякий глава семьи обязан поддерживать даяниями тех, кто не ведет своего хозяйства. У благочестивых хозяев²² всегда должно найтись для гостя место в доме, вода для питья, трава на подстилку, и в-четвертых, ласковое слово. Утомленному надо предоставить ложе, уставшему стоять — сиденье, голодному — еду, жаждущему — питье. Приветливостью взора, сердечной добротой, ласковыми речами следует одаривать гостя; пусть хозяин, вставая, устремляется ему навстречу, пусть оказывает ему надлежащие почести.  

Неисполнение агнихотры, непочтительность к коровам, неуважение к гостям и родственникам, к детям, супруге, слугам суть (грехи), ведущие к гибели. Никто не смеет готовить пищу только для себя; никто не смеет без надобности резать скот; да не посмеет также вкушать пищу свою, не поднеся прежде, по обычаю, пищу (богам и питарам).

Утром и вечером надлежит совершать жертвоприношение, именуемое вайшвадева, разбрасывая на земле пищу для собак²³, псоядцев²⁴ и птиц. Самому питаться следует только вигхасой²⁵ и амритой; вигхаса — это остатки от трапезы домашних; амрита — остатки от жертвоприношения. Говорят, что, если домохозяин в деятельности своей держится этих правил, тем самым он следует высочайшей дхарме. А каково твое мнение об этом, о брахман? Шаунака сказал: О горе! Сколь превратно все в этом мире! От чего отвращает лик свой праведник, то для нечестивца — источник наслаждения. Подчас люди невежественные, движимые пагубной страстью, порабощенные чувственностью, питаются по обету вигхасой, надеясь (в будущем рождении) насытить свою утробу и детородный член!

А бывает, что и мыслящий человек, если помрачено его сознание, совлекается обманчивыми органами чувств (с истинного пути), как колесничий — непослушными, обезумевшими от волнения конями. Когда шесть чувств встречаются с объектом²⁶, от них мгновенно рождается сознание, обусловленное начальным целостным образом²⁷.

У того (человека), чей разум влеком к объекту совокупности чувств, рождается страстная жажда, вовлекается он в деятельность²⁸. И тогда, (повинуясь) желанию, (подкрепляемому) энергией целостного образа²⁹, пронзенный стрелами объектов, повергается он в огонь вожделения, как насекомое, летя на свет, падает в пламя.

Тогда чревоугодие и прочие утехи помрачают его разум; погрязнув в грешном заблуждении, принимаемом им за истинное блаженство, человек тот, о владыка народа, не сознает более себя. Так-то и ввергается он в сансару и, крутясь словно колесо, переходит под воздействием неведения, жажды и груза прошлых деяний из одного лона в другое, вновь и вновь возрождаясь в различных видах существ, от Брахмы до стебля травы, то на земле, то в воде, то в воздушном пространстве. Таков удел глупцов; а теперь слушай об уделе разумных, приверженных дхарме и благочестию, ищущих блаженства на пути освобождения.

Как гласит речение Вед: действуй, но отрешись от плодов деяния³⁰! Только тогда соблюдешь ты все эти дхармы бескорыстно, а не из себялюбия. Принесение жертв, учение, дарения, подвижничество, правдивость, всепрощение, смирение, нестяжательство — таков, говорят, восьмеричный путь дхармы. Первые его четыре ветви ведут путем предков; но только все предписанные действия надлежит совершать бескорыстно, а не из себялюбия. Остальные (четыре ветви) — это путь богов³¹, по которому всегда шествуют праведники. Кто очистил свой дух, пусть идет восьмеричным путем.

Допуская только благие помыслы; обуздав должным образом чувства; ревностно исполняя (тягчайшие) обеты; угождая, как положено, наставникам; строго соблюдая правила питания; преуспевая, как подобает, в учении; отрешившись полностью от плодов деяний; навсегда пресекши (деятельность) мысли — только так должен жить тот, кто желает превозмочь сансару! Избавившись от страстей и злобы, боги обрели владычество над миром. Обладая йогическим всемогуществом, рудры, садхьи, адитьи, васу и двое Ашвинов поддерживают существование всего живого.

Так и ты, о Каунтея, утвердившись в полном бесстрастии, постарайся путем подвижничества обрести совершенство и дар чудотворства. Те совершенства, что передаются от отца с матерью, а также достигаются добрыми делами, уже обретены тобою; стремись же теперь добыть для себя и эту, в подвижничестве обретаемую способность, дабы прокормить брахманов! Кому эта способность дана, тот может совершить все, чего бы ни восхотел в милосердии своем; предайся же трудам подвижничества, и ты осуществишь свое желание!

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» вторая глава.

ГЛАВА 3

Вайшампаяна сказал:

Выслушав речь Шаунаки, Юдхиштхира, сын Кунти, сопровождаемый братьями, пошел к своему родовому жрецу и сказал ему: «Не следовало бы этим брахманам, усвоившим (учение) Вед, сопровождать меня в моем изгнании. Многие беды постигли меня, и я не в силах обеспечить им защиту. И оставить их не могу, и даяниями поддерживать не способен. Как мне тут быть, да разъяснит почтенный!» На какое-то время Дхаумья, достойнейший из блюстителей закона, предался размышлениям, дабы найти путь, согласный с дхармой, а потом отвечал Юдхиштхире: «Было время, когда все живые создания сильно страдали от голода³². Тогда Савитар-Солнце, словно родной отец, проникся к ним состраданием. Двинувшись северным путем, собрал он своими лучами наделенную животворным теджасом влагу, а затем вернулся южным путем³³ и проник внутрь земли. Обернулся он полем-лоном, и в нем Царь растительности, согнав (в облака) весь теджас (паром носившийся) в поднебесье и (пролив вниз дождевую) влагу, породил растения. Оплодотворенное теджасом Месяца, пребывавшее в земле Солнце произвело (их) на свет; эти растения, наделенные шестью вкусовыми соками³⁴, пригодные для жертвы, и составляют пищу всех живых существ на земле.

Воистину, пища всех наделенных жизнью существ сотворена из Солнца, потому оно и есть отец всех существ; к нему обратись за помощью! Все великие духом цари, возвысившиеся над грехом как благородством происхождения, так и собственными благими деяниями, поддерживают своих подданных, предаваясь высоким трудам подвижничества. Бхима, Картавирья, Вайнья и Нахуша оберегали народ свой от бед, пребывая в самадхи, (обретенном) деяниями подвижничества и йогой.

Вот и ты, чей дух устремлен к дхарме, ты, возвысивший себя над грехом добрыми делами, предайся, как велит тебе дхарма, подвижничеству и тем обеспечь пропитание для брахманов!»

Вняв ко времени пришедшейся речи Дхаумьи, Царь справедливости, чистый духом Юдхиштхира предался суровейшему подвижничеству. Приношениями цветов и жертвенной пищи благочестивый царь воздал почести Творцу дня, а затем приступил к деяниям йоги. Восторжествовавший над чувствами, питающийся одним воздухом, он вошел в воды Ганги³⁵ и стал совершать пранаяму³⁶.

Джанамеджая сказал:

Как же сумел тот бык-каурава, царь Юдхиштхира, радея о благе брахманов, умилостивить почитанием дивнодоблестного Сурью?

Вайшампаяна сказал:

О царь, соверши прежде необходимое очищение, сосредоточься и слушай внимательно. Не изволь торопить меня, и я изложу тебе все без единого упущения. Вот какие сто восемь³⁷ благостных имен бога сообщил Дхаумья величайшему духом Партхе; услышь их, о многомудрый!

Сурья, Арьяман, Бхага, Тваштри, Пушан, Арка, Савитар, Рави, Лучезарный, Нерожденный, Время, Смерть, Творец, Источник света, Земля и Воды, Сияние и Небо, Ветер, Вышний предел, Сома, Брихаспати, Шукра, Будха и Ангарака, Индра, Вивасван, Излучающий жар, Яркий, Шаури, или Тихоходя-щий, Брахма, Вишну, Рудра, Сканда, Вайшравана, Яма, Пламя молнии, Пламя чрева, Рождаемый топливом, Владыка всякого пыла, Знамя дхармы, Создатель Вед, Завершение Вед, Носитель Вед, Крита, Трета, Двапара и Кали, Прибежище всех бессмертных, Кала, Каштха и Мухурта, Пакша, Месяц и Время года, Творец года, (древо) Ашваттха, Колесо времени, Светообильный, Пуруша, Извечный, Владыка йоги, Явленно-непроявленный, Непреходящий, Блюститель мира, Блюститель твари, Всетворец, Гонитель тьмы, Варуна, Океан, Свет, Облако, Податель жизни, Губитель недругов, Прибежище тварей, Владыка тварей, Вместилище всех тварей, Сокровище, Злато, Первосущность, Исполнитель желаний, Всепребывающий, Победоносный, Превеликий, Податель даров, Быстроходящий, Источник жизненной силы, Дханвантари, Дымознаменный, Первобожество, Дитя Адити, Двенадцатисущный, Адолотосоокий, Отец, Мать, Прародитель, Врата неба, Врата творения, Врата спасения, Небо богов, Создатель плоти, Просветленный дух, Душа всего, Вездесущий, Душа подвижного и недвижимого, Тонкая сущность, Средоточие дружелюбия³⁸!

Эти сто восемь святых имен великого духом, достославного Сурьи возвестил некогда великий духом Шакра; от Шакры узнал их Нарада, от него — Дхаумья³⁹, а Юдхиштхира, приняв их (знание) от Дхаумьи, обрел исполнение всех желаний. Помести же в сердце своем того, кто почитаем богами, питарами, гана-ми и якшами, того, кто восхваляем нишачарами, сиддхами, асурами, того, кто сияет, подобно Вкусителю жертв, как чистое золото— (блистательного) Бхаскару! Каждый, кто при восходе солнца, погрузившись в созерцание, повторит (эти имена), да обретет мужское потомство, груды золота и дорогих камней, воспоминания о всех прежних своих рождениях, легкость усвоения и твердость памяти.

Каждый человек с чистым и добрым сердцем, который, предавшись созерцанию, вознесет эту хвалу наилучшему из богов, да спасется от тоски, лесного пожара и водной пучины, да обретет исполнение всех заветных, лелеемых в сердце желаний!

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» третья глава.

ГЛАВА 4

Вайшампаяна сказал:

И вот умилостивленный Творец дня явился Пандаве, сияя пламенностью телесного облика, словно сам Вкуситель жертв. «Получи, о царь, все, чего желаешь. Дам тебе пищи на пять и еще на семь лет. Плоды, коренья, зелень, мясо — всякая пища четырех родов, какую только готовят на твоей кухне, отныне у тебя да не иссякнет! А еще тебе (дарую) всяческие богатства!» — сказал и растаял в воздухе. Обретя (желанный) дар, неколебимый знаток дхармы Каунтея вышел из воды, обнял стопы Дхаумьи, прижал к груди братьев.

Вместе с Драупади направился царственный Пандава в кухню и там, на виду (у всех), вызвал появление той (чудесной) пищи. Явилась там, уже приготовленной, всякая пища четырех родов, какая только может быть добыта в лесу, и прибывала она бесконечно. Этой пищей и накормил Юдхиштхира дваждырожденных.

Только когда насытились брахманы, покормил он и младших братьев, сам же ел после них остатки, (то есть то)г что зовется вигхасой; а Паршати, покормив Юдхиштхиру, съела то, что осталось после него. Так могучий (Юдхиштхира), великолепием равный Творцу дня, получив от Творящего - день исполнение лелеемых в сердце желаний, щедро одарил брахманов. Под наблюдением родового жреца, при учете особенностей дня, лунного дома и парвана⁴⁰, сообразно установлениям и с применением надлежащих мантр (брахманы вызвали тогда) появление всевозможной утвари, потребной для жертвоприношения. Заручившись благосклонностью (богов) Пандавы, сопровождаемые Дхаумьей и толпами дваждырожденных, двинулись затем к лесу Камьяка.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» четвертая глава.

ГЛАВА 5

Вайшампаяна сказал:

После ухода Пандавов в леса сыном Амбики, коему мудрость его служила единственным оком⁴¹, овладело отчаяние. Покоясь на мягком сиденье, молвил царь преданному духом дхарме, многомудрому Видуре: «Ясностью знания своего ты подобишься Бхаргаве⁴², зримы тебе сокровенные тонкости дхармы; равны в глазах твоих все потомки Куру; так укажи, в чем теперь мое и их общее благо? Коли так все случилось, что нам делать теперь, Видура? Как вернуть нам привязанность подданных, дабы не истребили они с корнем весь наш род, дабы не пришлось и нам проливать их кровь»?

Видура сказал:

Люди говорят, что корень триварги — дхарма; так же и корень царской власти — дхарма, о Индра царей! По мере сил в правлении своем придерживаясь дхармы, равно заботься, о царь, о собственном потомстве и о сыновьях Кунти! Великий ущерб нанесли дхарме нечестивцы, предводительствуемые сыном Субалы, в Доме собрания! Сын твой вызвал сына Кунти, честного Юдхиштхиру, на игру в кости и обыграл его! О царь, мне известно средство, коим можно загладить последствия этого дурного дела, так, чтобы сын твой, о Кауравья, очистившись от греха, вновь вернул себе уважение людей. Пусть владеют сыновья Панду уделом, который ты, о царь, даровал им прежде. Ведь для царя наивысшая дхарма состоит в том, чтобы довольствоваться своим и не зариться на чужое. Первым долгом надо дать удовлетворение Пандавам и приструнить Шакуни; и если хочешь спасти своих сыновей, сделай это, не теряя времени. Коли, о царь, ты не сделаешь этого, (роду) Куру грозит неминуемая гибель. Ведь Бхимасена и Арджуна, когда разъярятся, не дадут врагам живыми уйти с поля брани. Для тех, на чьей стороне станет биться в совершенстве владеющий оружием Савьясачин и мощнодланный Бхима, для тех, чье оружие — превосходнейший в мире лук Гандива, нет на свете ничего невозможного!

Говорил я тебе прежде, когда этот сын твой только родился, в чем тогда было твое благо: «Отвергни такого сына, от него будет вред твоему роду!» Но не внял ты тогда истине, о царь! Вот и сейчас сказал я тебе, в чем твое благо; и если ты этого не исполнишь, о царь, то после горько о том пожалеешь.

Когда бы согласился сын твой полюбовно поделить власть с Пандавами, то не пришлось бы тебе, связанному (оте ческой) любовью, терзаться теперь угрызениями, выгораживать сына своего с его приспешниками. Ну а коли он не таков, то низложи его и возведи на царство сына Панду. Пусть этой землею, о царь, правит в согласии с дхармой, чуждый страстям .Аджаташатру, и тогда все земные владыки, о царь, тотчас же склонятся перед нами, словно вайшьи. Пусть Дурьодхана, Шаакуни и Сын возницы, о царь, с любовью изъявят свою преданность сыновьям Панду и пусть Духшасана в Зале собрания молит Бхимасену и дочь Друпады о прощении. А ты ублаготвори Юдхиштхиру и, воздав ему должные почести, возведи еа царство. Могу ли я как-нибудь иначе ответить на твой вопрос? Сделав все это, исполнишь тем самым, о царь, свой прямой долг.

Дхритараштра сказал:

Речь твоя, Видура, обо мне и Пандавах, произнесенная здесь, в моем Зале собрания, направлена к их благу и во вред моей родне; сердце мое всего этого не приемлет. Что за мысль вдруг пришла тебе говорить в пользу Пандавов? После этого мне трудно поверить, что ты желаешь мне блага. Неужели же я ради Пандавов отвергну своего сына? Это верно, они тоже мне как бы сыновья; но ведь Дурьодхана рожден от плоти моей! Мыслимо ли, радея о беспристрастности, в то же время советовать мне: «Отрекись от плоти своей ради чужого блага!»? Все это высказал ты без какой-либо задней мысли, и я глубоко уважаю тебя за это, Видура! Хочешь — уходи от меня, а хочешь — оставайся; да только как беспутную жену ни ублажай, она все равно сбежит.

Вайшампаяна сказал:

С этими словами, о царь, Дхритараштра внезапно поднялся я удалился⁴³ во внутренние покои. Видура, же, возглашая: «Все пропало!», поспешил туда, где находились (в это время) Партхи.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» пятая глава.

ГЛАВА 6

Вайшампаяна сказал:

А Пандавы, быки среди бхаратов, подыскивая себе в лесу подходящее место для поселения, шли со спутниками своими; от берегов Джахнави в направлении Курукшетры. Побывали они у Сарасвати, Дришадвати, Ямуны и так, переходя из леса в лес, неуклонно продвигались на запад. И вот среди плоских и пустынных равнин, (лежащих) по берегам Сарасвати, увидели они лес, называемый Камьяка, — любимый приют святых отшельников. В том-то богатом птицей и зверем лесу и поселились герои, а отшельники, о бхарата, окружили их своей заботой и лаской. Туда, в благословенный лес Камьяка, горя нетерпением увидеть Пандавов, и направился один, (без свиты) на своей колеснице Видура.

Прибью в ту рощу на боевой колеснице, влекомой резвыми конями, увидал Видура Царя справедливости, восседавшего в (лесном) уединении рядом с Драупади, братьями и брахманами. Царь, известный верностью данному слову, также издали завидел стремительно приближавшегося Видуру и сказал брату Бхимасене: «Что за вести несет нам Кшаттри? Уж не везет ли он нам по приказу сына Субалы вызов на новую игру? Не (хочет ли) презренный Шакуни на сей раз выиграть в кости наше оружие? Ведь кто бы ни бросил вызов: «Спеши ко мне!», я не могу уклониться, о Бхимасена! Если возникла опасность, что мы потеряем Гандиву, тогда неизвестно, удастся ли нам возвратить наше царство!»

Затем, поднявшись как один навстречу Видуре, сыновья Панду, о царь, радушно приняли гостя. Принятый ими с почетом, Аджамидха также подобающим образом приблизился к сыновьям Панду. Когда Видура отдохнул (с дороги), спросили его мужичбыки о цели прибытия; тут он пространно поведал им обо всем, что произошло между ним и сыном Амбики, Дхритараштрой.

Видура сказал:

О Аджаташатру! (Призвал) меня тайно царь Дхритараштра. Приветив и почтив меня, он сказал: «Оставаясь беспристрастным, укажи, что при нынешнем положении дел выгодно мне, а что— (Пандавам)!» Сказал я о том, что принесет пользу кауравам и пойдет на благо самому Дхритараштре. Только он сердцем своей же выгоды не принял, а другого пути ко благу я при таких обстоятельствах не вижу. Я указал ему, о Пандавы, в чем для него наивысшее благо; но сын Амбики меня не послушал. Нелюбы ему мои слова, как (не по вкусу порой) больному целительная пища⁴⁴. Ведь распутная жена, о Аджаташатру, не обратится к добродетели, хотя бы и жила она в доме знающего Веды брахмана; не придутся речи мои по сердцу быку бхарате, как не станет мил юной деве шестидесятилетний муж. Неминуема теперь гибель кауравов; не видать больше, царь, Дхритараштре удачи. Капля воды, попав на лотосовый лист, тотчас с него стекает — так и в (сердце) его не удерживаются благие мои советы!

Словом, разгневался Дхритараштра и сказал мне: «Ступай куда хочешь, о бхарата! Помощь твоя в управлении этой землею и городом мне более не надобна». Отвергнутый Дхритараштрой, поспешил я сюда, о царь, дабы помогать тебе наставлениями. Повторю для тебя все, о чем говорил я в Зале собрания; прими это к разумению.

Воистину, тот, кто владеет собой, кто, перенося от врагов жесточайшие мучения, хранит терпение и ждет своего часа, кто как бы раздувает из искры пламя — тот один правит всею землей! тем, о царь, кто уделяет друзьям от своего богатства, друзья разделят и беду; это лучшее средство обрести друзей! А ведь говорят, будто иметь друзей — все равно что властвовать над всею землей! С друзьями, Пандава, следует быть предельно искренним, избегать суесловия, вкушать одну с ними пищу, никогда не пытаясь чем-либо возвысить себя над ними, — поступая так, царь наращивает свое могущество.

Юдхиштхира сказал:

Обретши это высокое знание, я со всем тщанием исполню то, о чем ты говорил, и впредь также буду всецело следовать твоим (всегда) уместным и своевременным советам.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» шестая глава.

ГЛАВА 7

Вайшампаяна сказал:

После того как Видура отбыл к Пандавам, в их обитель, многомудрый Дхритараштра проникся раскаянием, о царь-бхарата! Придя ко входу в Дом собрания, вспомнил он вдруг о Видуре, и разум его помутился; пораженный в сердце (тоскою), пал он (на землю⁴⁵) на виду у (присутствовавших там) Индра среди царей⁴⁶. Когда же сознание вернулось к нему, царь поднялся с земли и молвил такое слово стоявшему рядом Санджае: «Брат и друг мой Видура — воистину, словно второй (бог) Дхарма⁴⁷. Стоит теперь мне вспомнить о нем, и кажется, будто сердце рвется с великой болью на части. Приведи же скорее назад моего брата, знатока дхармы!» Сказав это, царь не сдержал безутешных рыданий. Раскаяние жгло его, терзали воспоминания о Видуре. Движимый братской любовью, о царь, обратился он (снова) к Санджае с такими словами: «Ступай, о Санджая, проведай, жив ли еще брат мой Видура, которого я удалил, поддавшись неправедному гневу. Никогда ни малейшего зла не видал я от своего мудрого, необъятным умом наделенного брата; как же могло случиться, что я сам причинил многомудрому зло? Ступай, о Санджая, и приведи мне того мудреца, пока еще он не расстался с жизнью!»

Выслушав царское слово, «Исполню!»—воскликнул Санджая; получив дозволение удалиться⁴⁸, спешно направился он к лесу Камьяка.

Вскорости прибыл он в этот лес, где (укрывались) Пандавы, и там увидал Юдхиштхиру, облаченного в оленью шкуру⁴⁹; тот восседал рядом с Видурой в окружении тысяч брахманов, братья же охраняли его, как небожители Шатакрату. Приблизившись к Юдхиштхире, почтительно преклонился перед ним Санджая, а Бхиме, Арджуне и близнецам также воздал подобающие почести. Был удобно усажен Санджая, когда же вопросил его царь о здоровье и благополучии, то поведал о причине своего приезда и добавил следующее: «О Кшаттри, не забыл тебя царь Дхритараштра, сын Амбики.

Поспеши повидаться с ним, возврати царя к жизни! Заручившись согласием этих достойнейших мужей, Пандавов, потомков Куру, ты должен, даритель гордости, по воле льва средь царей (немедля) отправиться в путь!»

Вняв его речи, мудрый и нежно привязанный к родственникам Видура с соизволения Юдхиштхиры вернулся в Город слона. Сказал ему, многомудрому, могучий Дхритараштра: «Какое счастье, что ты вновь со мною, знаток дхармы, что не забыл меня, безгрешный! Из-за тебя, о бык-бхарата, ни ночью, ни днем не ведал я нынче покоя, и уже виделось мне, будто я в ином теле». Привлекши Видуру к себе, вдохнув запах его головы⁵⁰, царь промолвил. «Прости те грубые слова, что мною были сказаны».

Видура сказал:

«Я уже простил тебя, о царь! Ведь ты для всех нас — верховный наставник. Я и прибыл сюда столь поспешно потому только, что горел желанием увидеть тебя. Те люди, муж-тигр, чьи помыслы обращены к дхарме, всегда поспешают на помощь попавшим в беду; в таких случаях, о царь, неприходится (тратить время) на размышления. Твои дети и сыновья Панду равны в моих глазах; но (Пандавы) попали в беду — вот почему я сейчас мыслями с ними!»  

Вайшампаяна сказал:

Так осиянные величием братья, Видура и Дхритараштра, примирившись друг с другом, обрели несказанную радость.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» седьмая, глава.

ГЛАВА 8

Вайшампаяна сказал:

Прослышав о том, что Видура принят и обласкан царем, опечалился царь (Дурьодхана), злобный сын Дхритараштры. Обуял его неразумием порожденный мрак заблужения⁵¹.

Призвал к себе царь Духшасану, Карну, а также сына Субалы и так говорил им: «Вернулся к Дхритараштре любимый его советник, ученый Видура. Дружен он с сыновьями Панду и трудится для их блага. Пока не убедил он царя вернуть обратно Пандавов, помогите мне добрым советом. Ибо если когда-нибудь мне доведется увидеть, как сюда возвращаются Партхи, то я опять иссушу себя, добровольно отказавшись от питья⁵². Отравлюсь, повешусь, мечом заколюсь или взойду на костер — лишь бы не стать мне снова свидетелем их благоденствия!»

Шакуни сказал:

Что за нелепая мысль овладела тобой, о царь, повелитель народа! Не может такого случиться, ведь они, уходя в лес, дали клятву! Все Пандавы неизменно верны своему слову, о бык-бхарата; и потому, сынок, они никогда не приняли бы приглашения твоего отца. А если бы приняли и снова вернулись в город, не исполнив обета, то мы затеяли бы новую игру. Прикинулись бы равнодушными, покорными царской прихоти, а сами, затаившись, тщательно выведывали бы уязвимые места Пандавов.

Духшасана сказал:

Так оно и есть, как ты говоришь, многомудрый дядюшка. Все, что ты ни скажешь, всегда любезно моему уму.

Карна сказал:

О Дурьодхана, (но ведь) каждый из нас жаждет осуществить твое заветное желание; в этом, сдается мне, все мы вполне единодушны, о царь!

Вайшампаяна сказал:

При этих словах Карны царь Дурьодхана не выказал особой радости и поспешно отвернулся⁵³. Заметив это, Карна, прекрасные глаза которого расширились от гнева, кипя злобой, но силясь сдерживать себя, заговорил, обращаясь к Духшасане и сыну Субалы: «Слушайте, цари, каково мое мнение. Как слуги на посылках, сложив ладони, (ожидают приказаний), так все мы ищем возможности сделать приятное нашему царю.

Но не всегда стремимся мы к его благу с достаточной решимостью. Возьмем же оружие, взойдем, облекшись доспехами, на колесницы, дружно выступим и убьем Пандавов, скитающихся по лесам! Только когда, усмиренные, уйдут они неведомым путем, для нас, детей Дхритараштры⁵⁴, настанет покой! Пока они в беде, пока мучимы скорбью и лишены друзей — у нас еще, полагаю, достанет сил (на это)!»

Выслушав речь Сына суты, (кауравы) многократно его почтили и дружно ответили: «Так да и будет!» Сказав это, все, как один, пылая гневом, выступили они толпою, каждый на своей колеснице, с твердым решением погубить Пандавов. Но тут, прозревши все это божественным оком, узнал об их выступлении очистивший дух свой Кришна Двайпаяна (Вьяса); пришедши, чтимый всем миром владыка повелел им остановиться. Затем поспешил он туда, где восседал (на престоле царь Дхритараштра), коему мудрость служила единственным оком, и так сказал ему.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» восьмая глава.

ГЛАВА 9

Вьяса сказал:

Внемли словам моим, премудрый Дхритараштра, я укажу тебе, что было бы высшим благом для всех потомков Куру. Не по душе мне, о мощнодланный, то, что Пандавы, плутовски обыгранные в кости прислужниками Дурьодханы, изгнаны в леса. По прошествии тринадцати лет, припомнив все перенесенные лишения, изольют они на кауравов яд своего гнева, о бхарата! Зачем же нечестивый, скудоумный, вечно злобствующий сын твой ради власти над их царством ищет гибели Пандавов?

Пусть лучше твой сын смирится, останови его, неразумного, не то, стремясь погубить лесных изгнанников, он сам расстанется <с жизнью. Прислушайся лучше к тому, что говорят тебе мудрый Видура, и Бхишма, и я, и Крипа с Дроною. Ведь ссора с родичами, о многомудрый, весьма предосудительна; не впасть бы тебе через это, (о царь), в беззаконие и бесславие. (Дурьодхана) по отношению к Пандавам настроен так, что, если ты недосмотришь за ним, царь-бхарата, — не миновать ему великой беды.

Пусть лучше неразумный сын твой один, без сообщников отправится в лес, о царь, для встречи с Пандавами. И если у Пандавов после этой встречи пробудится к твоему сыну приязнь, тогда, о властитель потомков Ману⁵⁵, можешь считать, что дело твое увенчалось успехом. Впрочем, говорят ведь, что если человеку дано при рождении какое душевное качество, то уж, пока жив, он от него не избавится. Что, интересно, думают об этом Бхишма, Дрона или же Видура? А как ты (сам полагаешь), почтенный? Исполни то, что в данный миг исполнить подобает, и преуспеешь вскоре в достижении своих житейских целей.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» девятая глава.

ГЛАВА 10

Дхритараштра сказал:

Я и сам, о владыка, не рад был узнать, что такое игра! Мнится мне, о подвижник, меня побудило к тому веление рока. Ни Бхишме, ни Дроне, ни Видуре не по душе была игра, Гандхари тоже ее не желала; (в том, что она состоялась), повинно (всеобщее) ослепление. Все понимаю, но по отцовской любви не могу — о владыка, блюститель обетов — отречься от неразумного Дурьодханы!

Вьяса сказал:

Истина в словах твоих, о царь, сын Вичитравирьи! Я-то доподлинно знаю: дорог сын, ничего нет дороже сына. Сам Индра постиг, увидев слезы Сурабхи, что сын дороже всех прочих, наиценнейших благ мира. Сейчас, о владыка народа, я тебе поведаю превосходнейшее, славное сказание о беседе Индры с Сурабхи⁵⁶.

Некогда, в давние времена, Сурабхи, мать коров, явилась на небо Индры вся в слезах. И тогда — о царь, сын мой, — Индра проникся к ней состраданием.

Индра сказал:

О чем ты плачешь, прекрасная? Все ли благополучно у небожителей? Не случилось ли какой, хоть и малой, беды с потомством Ману или с коровами?

Сурабхи сказала:

Не встретилось мне, о владыка Тридесяти (богов), ничего, что могло бы тебя опечалить. О сыне грущу я, о Каушика, из-за него плачу. Взгляни, этот грубый пахарь слабенького моего сыночка исхлестал кнутом, измучил тяжестью плуга. Едва увидела я, сколь страшно он изнурен, какие терпит побои, жалость меня охватила, о Индра богов, властелин небожителей, тревога закралась в сердце. Один (из двух быков в упряжке) полон сил, (с легкостью) влечет тяжкое ярмо; другой же — слабый, чуть живой, изможденный, кожа да кости, еле тащит свою ношу — о нем я печалюсь, о Васава! То и дело хлещут его кнутом, осыпают побоями; смотри, Васава, нет больше сил у него тащить эту тяжесть! Из-за него-то и терзаюсь я, горемычная, скорбью, плачу, изливая из очей слезы сострадания.

Индра сказал:

В то время, красавица, как тысячи сыновей твоих терпят мучения, почему ты изъявляешь сочувствие к страданиям только одного из них?

Сурабхи сказала:

Хоть и равно дорог мне каждый из тысяч моих сыновей, но более всего мне жаль, о Шакра, добронравного сына, когда он постигнут бедою.

Вьяса сказал:

Велико было изумление Индры, когда услышал он слова Сурабхи. Тогда, о потомок Куру, он постиг, что родное дитя дороже собственной жизни. Немедля владыка Пакашасана обрушил на землю проливной дождь, дабы положить конец (дурному) поведению пахаря.

Так же и ты, о царь, должен, как сказала Сурабхи, равно (любить) всех своих сыновей, но больше сострадать тем из них, кто попадает в беду. Как родное дитя был для меня Панду, а равно и ты, сынок, и многомудрый Видура; именно из любви к вам и говорю я все это. Ведь у тебя в конце концов сто и один сын, о царь, а у Панду всего пятеро, и к тому же их постигли тяжкие беды, преследуют неудачи. «Как у них сложится жизнь, как-то в ней они преуспеют?» — не дает мне покоя такая мысль о несчастных Партхах. Если ты не хочешь, о царь, чтобы иссякло в этом мире потомство Куру, то заставь сына своего Дурьодхану примириться с Пандавами.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» десятая глава.

ГЛАВА 11

Дхритараштра сказал:

Истинно все, что ты нам оказал, многомудрый подвижник; в том убежден я сам, как и все эти цари. На то же самое средство, могущее, как ты считаешь, принести счастье роду Куру, указывали мне прежде, о подвижник, Видура, Бхишма и Дрона. Если достоин я такой чести, если есть в тебе сострадание к потомкам Куру, вразуми дурного сына моего Дурьодхану!

Вьяса сказал:

Вот идет сюда, желая повидать нас, о царь, почтенный мудрец Майтрея, сопровождавший в пути братьев-Пандавов. Этот великий мудрец и наставит, как должно, о царь, своего сына Дурьодхану, дабы в роду вашем воцарился мир, но только все, что он ни скажет, следует исполнить без колебаний, а не исполните того, что нужно, — так в гневе предаст он сына твоего проклятию, о Индра царей!

Вайшампаяна сказал:

Сказав это, Вьяса ушел. Явился Майтрея. (Старый) царь с наследником оказали гостю почетный прием. Поднеся утомленному (дорогой) быку-подвижнику аргхью и все прочее, что положено по обряду, царь Дхритараштра, сын Амбики, почтительно обратился к нему: «Счастливым ли было, владыка, путешествие твое в Куруджангалу? Благополучны ли пятеро отважных братьев Пандавов? Намерены ли те мужи-быки соблюсти верность данному обету? Останутся ли в будущем непоколебленными братские чувства их к потомкам Куру?»

Майтрея сказал:

Обходя тиртхи, прибыл я в Куруджангалу и неожиданно встретил в лесу Камьяка Царя справедливости. Чтобы узреть того великого духом (героя), поселившегося в отшельническом лесу, заплетшего волосы⁵⁷ и облекшегося в оленью шкуру, собрались туда, о владыка, толпы подвижников. Там я и услышал о том, как пагубное заблуждение постигло твоих сыновей, о великий царь, как обернулась игра великой бедою.

Тогда поспешил я к тебе, движимый заботой о потомках Куру. Ибо неизменно велика моя любовь к тебе, владыка, мил ты моему сердцу. Мыслимо ли это, о царь, чтобы еще при жизни твоей и Бхишмы сыновья твои враждовали друг с другом! Ведь ты — самодержец⁵⁸, в твоей воле казнить или миловать; почему, о царь, ты не придаешь значения надвигающемуся страшному бедствию? В твоем, о потомок Куру, Зале собрания (люди) вели себя словно дасью; и потому не сможешь ты больше (в этом зале) сиять величием, о царь, (восседая) в кругу подвижников⁵⁹.

Вайшампаяна сказал:

Затем, обернувшись к взбешенному царю Дурьодхане, почтенный мудрец Майтрея проникновенно сказал ему: «Внемли словам моим, многомудрый, могучий Дурьодхана, достойнейший из наделенных речью, я разъясню тебе, в чем твое благо. Полно тебе злобиться против Пандавов, о царь! Действуй так, чтобы это было на пользу и тебе самому, и Пандавам, и кауравам, и всему миру, о муж-бык!

Ведь эти отважные мужи-тигры все, как один, доблестны в битве, мощны, как десять тысяч слонов, крепки, как удар ваджры! Все они преданы истине, ревностны в исполнении обетов, все горды своей отвагой; ими истреблены враждебные богам ракшасы-оборотни во главе с Хидимбой и Бакой⁶⁰, а также ракшаса Кирмира.

В ночь, когда великие духом (герои) уходили из здешних мест, этот (Кирмира), полон лютой злобы, преградил им путь, встал перед ними незыблемо, как гора. Но Бхима, жадный до схваток, первенствующий меж силачей, убил его, как убивают скот, (растерзал), словно тигр — жалкого зверька. Вспомни, царь, как и Джарасандха, великий стрелок из лука, обладавший мощью десяти тысяч слонов, был повержен в схватке Бхимой при покорении сторон света⁶¹.

Кто из подверженных старости и смерти может противостать в сражении (Пандавам), чей родич — сам Васудева, чей шурин — сын Паршаты, (Дхриштадьюмна)? И потому, о бык-бхарата, — да будет мир между тобой и Пандавами! Сделай, царь, как я говорю, дабы не стать тебе добычей смерти».

Дурьодхана, о царь, в то время, пока говорил с ним Майтрея, рукою похлопывал себя по бедру, (крутому), как слоновий хобот. Опустив голову, стоял, безумец, не проронив ни слова, но только посмеивался и скреб ногою землю. Заметив, что Дурьодхана вовсе его не слушает, а ногой роет землюг Майтрея пришел в ярость, о царь! Будучи обуян гневом, достойнейший подвижник, увлекаемый роком, решился предать, его проклятию. И вот, совершив возлияние, Майтрея, глаза которого налились кровью от гнева, изрек проклятие⁶² злому сыну Дхритараштры: «Коли ты выказываешь мне пренебрежение и того, что себе сказано, исполнить не желаепп, то вскорости придется тебе вкусить плод своего высокомерия. Станет лютая злоба твоя причиной великой битвы, в которой могучий Бхима раздробит тебе бедро ударами палицы!»

Заслышав такие слова, царь Дхритараштра стал взывать к милосердию подвижника, (восклицая): «Пусть это не сбудется!»

Майтрея сказал:

Если только сын твой примирится с Пандавами, царь, тоне исполнится проклятие; в ином же случае все это сбудется, дитя мое!

Вайшампаяна сказал:

Тогда, о Индра царей, смущенный (происшедшим) отец Дурьодханы спросил у Майтреи: «Как же Бхимой сражен был Кир мира?»

Майтрея сказал:

Не стану говорить: тебе неприятно, а сын твой и вовсе неслушает. После моего ухода обо всем этом расскажет тебе - Видура.

Вайшампаяна сказал:

Сказавши так, Майтрея пошел дальше своим путем. А Дурьодхана, потрясенный (известием) о гибели Кирмиры, (тотчас) вышел вон.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» одиннадцатая глава.

1 о достойнейший дваждырожденный — Термин «дваждырождеыные» теоретически обозначал членов трех высших варн, главных сословий древпеиндийского общества, «вторым рождением» которых считался обряд посвящения (упанаяна); эпос, однако, в большинстве случаев под «дваждырожденными» понимает только брахманов.

2 самому Индре равные пламенностью духа — Текст «Араньякапарвы», как и всей Мбх, изобилует мифологическими сравнениями. Герои уподобляются богам-демоноборцам: богу грозы Индре, его помощнику Вишну; противники героев — врагам богов, демопам-асурам. Подчас сравнение переходит в отождествление: Пандавы характеризуются как земные воплощения богов, а их протившиш кауравы — асуров. Битва на Поле Куру предстает как земное отражение извечной космической битвы. Углубляющая семантику эпического парратива постоянная его соотнесенность с действием мифа (и связанпого с мифом ритуала) является в Мбх чертой, сближающей ее с наиболее архаическими памятниками мировой эпической поэзии.

3 владеющий сокровищем тапаса — Эпитет tapodhana (или синоним taponidhi) применяется к мудрецам-брахманам и подвижникам, указывая на обладание ими особой, накопленной в трудах аскезы и благочестия духовной энергией (tapas). Подробно различные аспекты значения tapodhana рассмотрены в специальной статье.

4 Город слона — см. в словаре: Хастинапура.

5 выступили через городские ворота Вардхамана, держа путь на север.—Знак Вардхамана («возрастающий», «процветающий»; о форме его — графический символ, эмблема благополучия. Поскольку север в системе пространственных координат мифологически ассоциировался с благополучием (в то время как юг, «страна мертвых», — с бедою и смертью), то естественно, что зпак Вардхамапа наносился на дома и прочие сооружения с северной их стороны, а «ворота Вардхамана» — это, вероятно, северные ворота столицы. Ср. Мбх 15.22.3; 24.23, где герои, выйдя из Хастинапуры через ворота Вардхамана, также направляются на север.

6 Почтительпо сложив ладони — Традиционное индийское приветствие, состоящее в поднесении сложеппых вместе ладоней ко лбу.

7 мужи-быки — Nararsabha, часто также purusarsabha — чрезвычайно употребительная в санскритском эпосе «животпая метафора», по всей вероятности мифологического происхождения. Аналогию предоставляет употребление шумерского gu(d) «бык» в значении «герой», «богатырь» и такое же употребление слов со значением «бык» в эпических традициях тюркских и монгольских народов, где можно легко проследить связь этого явления с мифологией шаманизма (ср., папр., [107, с. 20; 82, с. 120—121]). В наиболее архаических памятниках мирового эпоса герои и их противники обладают способностью сами превращаться в быков. Из других «животных метафор» в Мбх употребительны naravyaghra, narasardula «муж-тигр», «тигр среди мужей»; редко встречается rajakunjara «царь-слон».

8 зернам сезама — Сезам, или кунжут (Sesamum indicum, сапскр. tila), — масличное растение, разводившееся индийцами в основном для производства масла, но использовавшееся и во многих других целях.

9 отправились на берег Джахиави, к великой смоковнице Прамана. — В Индии вообще был развит культ священных деревьев, а в долине Гапги (Джахнави) особо чтимым деревом была индийская смоковница, или баньян (vata); два наиболее чтимых священных баньяна находились в Праяге и Гае [207]. В данном случае название священной смоковиицы Ргатапа может означать «развесистая», «широколиственная».

10 окропились святыми водами — т. е. совершили омовение, входящее в ритуал ежедневной вечерней сандхьи; при этом «дваждырожденный», войдя в воду или же стоя на берегу, поливает себе голову водой из ладони либо несколько раз погружается с головой в воду.

11 провели эту ночь на одной воде — Т. е., видимо, при вечернем приеме пищи ограничились лишь водою, соблюдая строгий пост. Ужин у индуистов обычно следует за вечерней сандхьей.

12 брахманы — с огнем и без огня — Во время свадьбы брахмана, вступающего в роль домохозяипа (грихастха), разжигался священный семейный (гархапатья) или свадебный (вайвахика) огонь, который домохозяин с супругой должны были поддерживать на протяжении всей жизни, используя его для совершения домашних обрядов . Здесь, по-видимому, идет речь о женатых и неженатых брахманах; толкование подтверждается развитием противопоставления в следующей паде: первые приходят со своими домочадцами, вторые — с «толпами учеников».

13 В тот прекрасный, но грозный час — т. е. в сумерки, с наступлением которых возрастает сила ракшасов и прочей фантастической нечисти.

14 Невежда изо дня в день находит сотни поводов для страха, тысячи — для печали; но не (таков) человек просвещенный. — Некоторые из шлок, вложенных здесь в уста Шаунаки и «цитируемого» им Джанаки, встречаются (при незначительном варьировании) в других «дидактических» текстах Мбх, а также в более поздних памятниках санскритской литературы и представляют собой широко используемые в древнеиндийской дидактической поэзии анонимные стихотворные афоризмы;. Данный стих, в частности, употреблен еще в нескольких местах Мбх (напр., 12.26.20; 168.31; 317.2) и в Хит. 1.2 (см. также [150, т. 1, с. 391]).

15 Счастливы те, кто избавился от пожизненного недуга. — Ср. БхП 9.19.16 и [150, т. 3, с. 164].

16 Огонь, Не из чрева рожденный — Эпитет ayonija «не из чрева рожденный», которым наделяются некоторые чудесно рожденные персонажи эпоса, в применении к Агіш-Огпю указывает на способ добывания его посредством трения; ср. другой его эпитет — krpitayoni «рожденный из древесного чрева».

17 Как страшится смерти всякий и своими же родственниками. — Согласно О. Бетлингку [150, т. 3, с. 221], этот стих встречается в некоторых версиях «Хитопадеши».

18 Оставь мясо на воздухе человека, владеющего богатством. — Шлока засвидетельствована в некоторых версиях Хит. и Пт, а также в средневековой антологии Шдхп [150, т. 3, с. 106].

19 Тяжело расставаться с богатствами — Ср. Мбх 12.198 (*540) или Бомб. 12.330.18.

20 Глупцы — все в своей неудовлетворенности — Ср. далее в нашем тексте, гл. 206, шл. 20, а также Бомб. 12.330.21.

21 Не вечна наша телесная оболочка — Ср. Мбх 11.2.15; 12.317.14; Бомб. 12.330.14, а также Хит. 4.72 [225; 48, с. 145].

22 У благочестивых хозяев — Ср. Мбх 5.36.32 [64, с. 84; 272, с. 271]. Варианты шлоки содержатся в МДхШ 3.101 [42, с. 62; 58, с. 94], в различных версиях Хит. и Пт, а также в Шдхп [150, т. 2, с. 76].

23 для собак — По традиционным представлениям, душу покойного сопровождают в загробное царство Ямы две собаки, Шьяма (Темная) и ИІабала (Серая); они отгоняют от покойного других собак, но и сами весьма свирепы, так что друзья покойного стараются умилостивить их, подкармливая собак, живущих на земле. Ежедневно в ходе вайшвадевы брахман должен бросать собаке рис или хлеб, говоря: «Я даю пищу двум собакам, Шьяме и Шабале из семьи Вайвасваты, чтобы они меня охраняли на моем (посмертном) пути» [330, с. 193, 238].

24 псоядцев — «Псоядцы» (svapacah букв, «варящие собачину») — презрительное обозначение «неприкасаемых», представителей низших социальных групп (чандалы и т. п.), за которыми закреплялись «ритуально оскверняющие» виды профессиональной деятельности (папр., охота и торговля мясом, винокурение, кремация трупов). Прозвище «псоядцы» позволяет высказать догадку о первоначальной этнической принадлежности внекастовых или какой-то их части: разведение собак па мясо (как, кстати, и рисоводство) характерно для восточноазиатского центра становления производящего хозяйства, откуда в доисторическую эпоху переселялись в Индию носители тибето-китайских и так называемых аустроазиатских языков (см. [115, с. 115—125]). Шлока воспроизводится в Мбх 13.100.22 (ср. МДхШ 3.121).

25 Вигхаса — остатки от трапезы.

26 Когда шесть чувств встречаются с объектом — Во втором ответе Шаунаки Юдхиштхире использованы философско-психологическиѳ термипы, относящиеся к концепции познавательных процессов в системе сапкхья, причем в сравнительно позднем и систематизированном ее варианте. За помощь в их интерпретации мы признательны Е. П. Островской. Шесть чувств (индрий) — это пять модальностей органов чувств (уши, кожа, глаза, язык, нос), т. е. ощущений, дающих парциальные образы объекта познания (ѵіsауа), плюс шестая индрия — локализуемая во всем теле ипдрия разума (manendriya), ответственная за первичное смыслообразование, т. е. за первичный целостный образ объекта.

27 от них мгновенно рождается сознание, обусловленное начальным целостным образом. — Благодаря действию «индрии разума» на базе ощущений формируется начальный целостный образ (pflrvasaipkalpa) объекта, вслед за чем происходит и его разумное осознавание (как «сознание» здесь переводим manas «разум»).

28 У того (человека), чей разум влеком к объекту совокупности чувств, рождается страстная жажда, вовлекается он в деятельность. — «Разум» — manas; «деятельность» — pravftti, т. е. всякая психическая и физическая деятельность, ведущая к выработке кармы (противопоставляемая nivrtti — свертыванию психофизической деятельности, имеющему конечным результатом выход из сансары).

29 И тогда, (повинуясь) желанию, (подкрепляемому) энергией целостного образа — Выражением samalpavirya «энергия целостного образа» констатируется, по видимому, тот факт, что познавательные процессы имеют помимо информационного и энергетический аспект.

30 речение Вед: действуй, но отрешись от плодов деяния! — В данном случае ссылкой на авторитет Вед подкрепляется тезис характерный скорее для учения «Бхагавадгиты». Также со ссылкой на Веды эта формула повторена в Мбх 12.19.1.

31 путем предков путь богов — Учение о «двух путях»», из которых один ведет к «предкам» и к последующим перерождениям на земле, а другой («путь богов»)—в «мир Брахмана» и к прекращению перерождений, оформилось на основе некоторых элементов ведийского мировоззрения в ранних Упанишадах (БрУ 6.2.15—16; см. [17, с. 145— 146]; ЧхУ 5.10; см. [114, с. 101—102]) и явилось исходной точкой в развитии учения о карме и сансаре, от которого оно, однако, в ряде моментов существенно отличается; см. [91, с. 71—96]. В Упанишадах, как и в данном месте Мбх, с «путем предков» обычпо соотносится традиционная «внешняя» обрядность, а с «путем богов» — «внутренний ритуал», «должное знание» (здесь — духовное самосовершенствование).

32 Было время, когда все живые создания сильно страдали от голода. — Излагаемый далее миф о порождении солнцем растительности исключительно своеобразен. Проведенная Й. ван Бейтенѳном [271, с. 818] аналогия с космогоническим мифом ЧхУ (6.2.3—4), где последовательно жар (tejas) порождает воду, а вода — пищу [114, с. 110], представляется не очень убедительной, т. к. в роли порождающего первоначала там все-таки выступает не Солнце, а Сущее (sat); хотя некоторая связь нашего мифа с учениями ранних Упанишад (о двух путях Солнца, о «пяти огнях» и др.) вполне вероятна. Изложепие Дхаумьей мифа в данном месте Мбх страдает неясностью; поскольку упоминания о нем и в других источниках кажутся нарочито темными (см., напр., МаркП 104.19—26 [274, с. 560—561]), можно думать, что это миф эзотерический. Сама Мбх в другом месте (3.160.33) характеризует способ, коим Солнце породило растительность, как «неуказуемый» (anirdesyam). Ясно лишь, что в данном мифе Солнце (Савитар, Сурья) как бы раздваивается, выступая одновременно в мужской (оплодотворяющий землю дождеь Сома-Месяц, «атмапом» которого, согласно МаркП 104.26, является одна из форм Солнца) и в женской («поле-лоно») ипостасях. Слово «теджас» (см. словарь) оставлено нами без перевода, так как здесь умышлепно обыгрывается его многозначность: помимо основного значения «блеск, пыл, жар, огненная энергия» оно может быть прочтено и в частном значении «мужское семя». Как «поле-лоно» мы передаем ksetra, в котором, несомненно, присутствуют оба эти значения. Миф связан, возможно, с культом Солнца (Сурьи), весьма распространенным в древности и в средние века [8, с. 294; 206, с. 84; 147, с. 465— 466]; в Центральной и Южной Индии секты солнцепоклонников, сохранились до нового времени [213, с. 213]. Иногда как на отличительную черту культа Сурьи указывают на его магическую направленность [8, с. 295]. Характерно, что и в данном случае за изложением мифа о порождении Солнцем растительности следует описание магического акта, направленного на обретение конкретных материальных благ.

33 северпым путем южным путем — Uttarayana и daksin3- уапа — видимое движение солнца к северу (между зимним и летним солнцестояниями) и к югу от небесного экватора. По времени «северный путь» — это весна, лето, сезон дождей, когда «солнце возрастает и уничтожает зло», а «южный путь» — «осень, зима, влажный сезон, когда солнце убывает» [91, с. 147]. Представление о северном и южном путях солнца впервые проявляется в ШБр 2.1.3.1—4.

34 шестью вкусовыми соками — Имеются в виду шесть вкусовых качеств жидкостей: madhura «сладкое», ашіа «кислое», Іаѵала «соленое», kafuka «острое», tikta «горькое», каsауа «вяжущее».

35 вошел в воды Ганги — Gangeyaip visry upasprsya значит, собственно, «совершил омовение в водах Ганги», что можно было делать и не входя в воду, но здесь, очевидно, подразумевается, что царь предается упражнениям йоги, стоя в воде, по обыкновению подвижников; ер [349 τ 2 с. 45]. Такое чтение подтверждается указанием, что Юдхиштхира «вышел из воды», когда цель его аскезы была достигнута (далее в тексте, гл. 4, шл. 4).

36 Пранаяма — один из разделов йогической практики, регулировка дыхания.

37 сто восемь — Священное число индуизма, производное умножения" (семь планет и две фазы луны) на 12 (число знаков солнечного зодиака). Символизирует небо в целом. В Индии насчитывается 108 особо чтимых храмов, 108 Упанишад, из 108 бусин состоят шиваитские четки и т. д. [348, т. 2, с. 137].

38 Средоточие дружелюбия — В перечне «108 имен Сурьи», помимо различных имен и эпитетов Солнца, а также имен и эпитетов других, в данном случае отождествляемых с ним божеств можно выделить также в особые группы названия планет (Сома — Луна, Брихаспати — Юпитер, Шукра — Венера, Будха — Меркурий, Ангарака — Марс, Шаури — Сатурн), названия четырех «веков» —юг (Крита, Трета, Двапара и Кали), названия единиц измерения времени (Кала, Каштха, Мухурта, Пакша, Месяц, Время Года).

39 обнял стопы Дхаумьи — Форма почтительпого приветствия: младший опускается к ногам старшего, обнимая его колени. Та же поза принимается при выражении какой-либо просьбы, иричем просящий не изменяет ее до тех пор, пока просьба не удовлетворена [194, с. 327].

40 при учете особенностей дня, лунного дома и нарвана — т. е. в астрологически благоприятный момент по лунному календарю. Под «днем» имеется в виду лунный день — tilhi; «лунный дом» — накшатра, один из 27 «домов» лунного зодиака; парван — момент смены лупных фаз (полнолуние, новолуние и две четверти).

41 коему мудрость его служила единственным оком — Эпитет prajnacaksus «тот, чье око — мудрость», фиксирующий контраст между физической слепотой и духовным «вйдением», в Мбх может применяться по отношению ко всякому слепому царю-мудрецу (см., напр., далее в тексте, гл. 281, шл. 91 — об отце Сатьявана), но эпитетом закрепленным, почти переходящим в номинационный эквивалент, он является именпо в отношении трагической фигуры Дхритараштры (о художественном обыгрывании того же противоречия в образах Эдипа, Глостера, Адреи в европейской трагедии и мелодраме см. [117, с. 128]). Заметим, что в ряде случаев этот постоянный, содержащий вневременную характеристику эпитет употребляется текстом Мбх по отношению к Дхритараштрѳ в противоречии с описываемой ситуацией, в тех именно моментах, когда «зрящий мудростью» царь совершает трагические ошибки, отстаивая неправое дело кауравов; тем самым подчеркивается могущество заблуждения, насланного на него необоримой судьбой. В таких контекстах можно усмотреть особый поэтический прием, создающий «аффективпое противоречие» (о нем см. подробнее [74, с. 35—36]).

42 Ясностью знания своего ты подобишься Бхаргаве — По мнению ван Бентенена [271, с. 229], под родовым именем «Бхаргава» здесь подразумевается Рама Джамадагнья (Парашурама) — персонаж, весьма популярный у брахманов — носителей эпической традиции на позднем этапе, возводивших свое происхождение к тому же роду [332, с. 278— 377]. Но поскольку сравнение относится к наставнику царя Видуре, объектом его скорее является Шукра (также Бхаргава), бог планеты Венера, наставник и родовой жрец царя асуров, считающийся наряду с Брихаспати основоположником науки государственного управления.

43 внезапно иодпялся и удалился — Индийским ритуалом общения предусматривалось, чтобы в конце встречи младший испрашивал бы, а старший давал бы ему позволение удалиться [194, с. 331]. Резкое окончание аудиенции Дхритараштрой в данном случае имеет характер грубого нарушения этикета и оскорбления собеседника.

44 целительная пища (pathyam annam). — Ср. с сообщением Страбона об индийцах: «Болезни излечиваются ими главным образом пищей, а не лекарствами» [111, с. 380], отразившим, возможно, реальную особенность древнеиндийской медицины на раннем этапе ее развития; ср. [14, с. 239].

45 пораженный в сердце (тоскою), пал он (на землю) — Престарелый Дхритараштра чаще других героев эпоса плачет и лишается чувств, что в какой-то мере, возможно, и призвано подчеркнуть его бесхарактерность. Но подобные проявления эмоций не чужды и подлинным героям эпоса, мужественным воителям; напр., в гл. 22 сам Кришна, пораженный явившимся ему грозным видением, лишается чувств на поле боя. Менее других подвержен таким эмоциональным вспышкам, пожалуй, Юдхиштхира, в образе которого сильнее всего сказывается воздействие наложившейся на героическое мировоззрение Мбх религиозной этики, требующей стоического спокойствия перед лицом как печальных, так и радостных событий. Однако другие герои Мбх, как правило, необузданны в проявлениях скорби, радости, гнева, азарта и прочих эмоций. Здесь, вероятно, мы сталкиваемся с универсальной чертой героико-эпической поэзии; ср., напр., наблюдение Б. И. Ярхо: «Герои французского эпоса плачут и падают в обморок, что не мешает представлению об их мужественности, а должно только свидетельствовать о силе темперамента и интенсивности эмоций» [81, с. 298].

46 Индр среди царей. — «Индра» в Мбх не столько личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «вождь», «царь». Индра, правящий богами в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и уникальные, специфичные для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Пурандара, Шатакрату и др. Согласно эпико-пураническим мифам, бог, асура или даже земцой царь, захватывающий небесный престол, тем самым становится «Индрой». Власть «Индр» вообще представляется сменной: нынешнего Индру, Шакру, по истечении срока его правления неминуемо сменит другой (см. Мбх 12.217,54—59 и [24, с. 78]). В силу этого выражение «Индра царей» не является чистой метафорой, а в известной мере равнозначно выражению «царь царей», «первый среди царей», «Индра богов» — то же, что «царь богов», «Индра слонов» — «царь слонов» или «первый среди слонов» и т. д.

47 воистину, словно второй (бог) Дхарма. — Сравнение Видуры с Дхармой не случайно, т. к. он является земным воплощением этого божества (ср. выше, примеч. 2).

48 получив дозволение удалиться — См. выше, примеч. 43

49 облаченного в оленью шкуру — Уходя в изгнание, Пандавы облачились в оленьи шкуры — традиционное одеяние лесных отшельников.

50 вдохнув запах его головы — Традиционная форма изъявления нежных чувств, состоявшая в том, что один из встречавшихся прижимал голову другого к своей груди и вдыхал ее эапах [230].

51 мрак заблуждения. — tamas. См. словарь терминов: тамас, гуны.

52 опять иссушу себя, добровольно отказавшись от питья. — Во второй книге Мбх рассказывается о том, как Дурьодхана, завидующий Пандавам, для того чтобы вырвать у Дхритараштры разрешение на игру с ними в кости, демонстративно голодает, угрожает отцу самоубийством, но об отказе от питья упоминаний нет [62, с. 88—92]. В нашем случав сказитель, возможно, вводит подробность, употреблявшуюся в других, не дошедших до нас вариантах разработки данной темы (зависть Дурьодханы).

53 не выказал особой радости и поспешно отвернулся. — В предшествующих шлоках с редкой для эпической поэзии глубиной дана психологическая характеристика соратников Дурьодханы: туповатый Духшасана охотно принимает выжидательный план расчетливого Шакуни; неукротимый Карна, хотя и не называя вещей своими именами, прямо апеллирует к низменному желанию Дурьодханы погубить Пандавов; сам Дурьодхапа пытается сохранить видимость благородства и потому сперва будто бы смущен намеком Карны, однако вскоре соглашается с ним, будучи не в силах противиться своей ненависти к Пандавам.

54 для нас, детой Дхритараштры.. — «Детьми Дхритараштры» (патроним dhartara§trah) в Мбх нередко называются не только сто родных сыновей царя ьо главе с Дурьодѵ.апои, но и все их приверженцы в совокупности. Потому и причисляет себя к «детям Дхритараштры» Карна, не состоящий с кауравами в явном родстве.

55 властитель потомков Ману — Эпитет царя, означающий «властитель людей» как потомков мифического первочеловека Ману Вайвасваты.

56 сказание о беседе Индры с Сурабхи. — Вариант его содержится также в Рам. (2.74).

57 заплетшего волосы — Речь идет об особой прическе, носимой лесными отшельниками.

58 Ведь ты — самодержец — Буквальное значение идиомы ecjhibhatah svayarji — «будучи сам себе столпом». Генетически выражение связано, видимо, с мифологическим представлением о фигуре царя как оси, центре мироздания (см., напр., [149]).

59 в кругу подвижников. — Смысл в том, что подвижнпки не придут более в дом собрания, оскверненный кощунственными действиями кауравов. Ситуация приема царем в своей сабхѳ (доме собрания) брахманов-подвижников и участия его в «словесном состязании», теологопоэтическом диспуте, рассматривается на материале Упанишад в [220].

60 истреблены ракшасы-оборотни во главе с Хидимбой и Бакой — См. Мбх 1.139—143; 151—152 [61, с. 394-401, 414-421; 270, с. 294—301, 311—313]. О Хидимбе см. также далее в тексте, гл. 13. шл. 85—97.

61 Джарасандха был повержен в схватке Бхимой при покорении сторон света. — Этой фразой создается очередное «эпическое противоречие». Эпизод убийства Бхимой магадхского царя Джарасандхп содержится в «Сабхапарве» (Мбх 2.18—22 [62, с. 44—54]). Но «покорение сторон света» (digvijaya) Пандавами для Юдхиштхиры, согласно той же книге, происходило позже, и в ходе его Бхима обложил в Магадхе данью уже наследника покойного Джарасандхи (Мбх 2.27 [62, с. 60]). Об исторической основе, мифологических и ритуальных связях сказания о Джарасандхе см. [26, с. 56—58].

62 совершив возлияние изрек проклятие — Возлияние, предшествующее произнесению проклятия, является, несомненно, магическим актом. Возможно, это — защитпая магия: вода считалась средством, предохраняющим от действия колдовства (см. [265, с. 317] и далее в тексте, гл. 137, где ракшаса-фантом убивает брахмана, не успевшего совершить омовение). В таком случае возлияпие Маркандеи может иметь целью защитить его самого от действия пробуждаемых заклятием магических сил. С другой стороны, в ряде фольклорных традиций принято призывать воды «в свидетели» при клятвах (клятва — «по сути дела, заклятие, обращенное на себя» [265, с. 321]); обычай «клятвы на воде» сохранился до нового времени у ряда племен Индии [183, с. 716]; о «клятвах на воде» у индийцев упоминают некоторые античные авторы [142, с. 88].