Глава Двадцать Девятая. Беседы Нарады И Царя Прачинабархи

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Двадцать Девятая

Беседы Нарады И Царя Прачинабархи

ТЕКСТ 1

प्राचीनबर्हिरुवाच
भगवंस्ते वचोऽस्माभिर्न सम्यगवगम्यते  ।
कवयस्तद्विजानन्ति न वयं कर्ममोहिताः ॥१॥

прачинабархир увача
бхагавамс те вачо 'смабхир на самйаг авагамйате
кавайас тад виджананти на вайам карма-мохитах

прачинабархих увача - царь Прачинабархи сказал; бхагаван - о господин; те - твои; вачах - слова; асмабхих - нами; на - никогда; самйак до конца; авагамйате - поняты; кавайах - искушенные; тат - это; виджананти - могут понять; на - никогда не; вайам - мы; карма - кармической деятельностью; мохитах - прельщенные.

Царь Прачинабархишат сказал: О господин, мы не смогли до конца понять рассказанную тобой аллегорическую историю о царе Пуранджане. Люди, обладающие совершенным духовным знанием, безусловно, способны постичь ее смысл, но нам, слишком привязанным к кармической деятельности, очень трудно сделать это.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.13) Господь Кришна говорит:

трибхир гунамайаир бхаваир
эбхих сарвам идам джагат
мохитам набхиджанати
мам эбхйах парам авйайам

«Введенный в заблуждение тремя материальными гунами [благостью, страстью и невежеством], мир ничего не знает обо Мне, неподвластном влиянию этих гун и неисчерпаемом».

Очарованные тремя гунами материальной природы, люди в большинстве своем не способны понять, что за материальной деятельностью, протекающей в мироздании, стоит Верховная Личность Бога, Кришна. Те, кто поглощены греховной или благочестивой деятельностью, как правило, не сведущи в науке преданного служения. Аллегорическая история, рассказанная Нарадой Муни царю Бархишману, предназначена прежде всего для того, чтобы побудить обусловленные души встать на путь преданного служения. Тот, кто служит Господу, без труда поймет смысл иносказаний Нарады Муни, но людям, которые заняты не служением Господу, а удовлетворением собственных чувств, не удастся до конца понять ее суть, в чем и признается в данном стихе царь Бархишман.

В этой, двадцать девятой, главе рассказывается о том, что человек, слишком привязанный к женщинам, в следующей жизни сам становится женщиной, а тот, кто общается с Верховной Личностью Бога или представителем Господа, избавляется от всех материальных привязанностей и обретает освобождение.

ТЕКСТ 2

नारद उवाच
पुरुषं पुरञ्जनं विद्याद्यद्व्यनक्त्यात्मनः पुरम्  ।
एकद्वित्रिचतुष्पादं बहुपादमपादकम् ॥१॥

нарада увача
пурушам пуранджанам видйад йад вйанактй атманах
 пурам эка-дви-три-чатуш-падам баху-падам ападакам

нарадах увача - Нарада сказал; пурушам - живое существо, наслаждающегося; пуранджанам - царя Пуранджану; видйат - следует знать; йат - в такой мере; вйанакти - он создает; атманах - для себя; пурам - место обитания; эка - с одной; дви - двумя; три - тремя; чатух-падам - с четырьмя ногами; баху-падам - с большим количеством ног; ападакам - без ног.

Великий мудрец Нарада Муни продолжал: Знай же, что Пуранджана, живое существо, переселяется из одного тела в другое, и форма его следующего тела определяется его собственными поступками. Он может оказаться в теле с одной, двумя, тремя, четырьмя ногами, множеством ног или вообще без оных. Живое существо, которое якобы наслаждается, переселяясь из одного тела в другое, называют Пуранджаной.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе рассказывается о том, как духовная душа переселяется из одного тела в другое. Слово эка-пада, «одноногие», относится к привидениям, которые, как известно, ходят на одной ноге. Дви-пада, «двуногими», называют людей. Старого и немощного человека можно назвать трехногим, поскольку он ходит, опираясь на палку или трость. Чатуш-пада, или «четвероногие», - это, разумеется, животные. А слово баху-пада относится к существам, у которых более четырех ног. Есть немало насекомых (например, сороконожка), а также обитателей вод, у которых множество конечностей. Слово ападака, что значит «безногие», относится к змеям. Пуранджаной называют того, кто наслаждается телами разных типов. Желая наслаждаться в материальном мире, он получает для этого соответствующие тела.

ТЕКСТ 3

योऽविज्ञाताहृतस्तस्य पुरुषस्य सखेश्वरः  ।
यन्न विज्ञायते पुम्भिर्नामभिर्वा क्रियागुणैः ॥३॥

йо 'вигйатахритас тасйа пурушасйа сакхешварах
йан на вигйайате пумбхир намабхир ва крийа-гунаих

йах - тот, кто; авигйата - неизвестным; ахритах - назван; тасйа - его; пурушасйа - живого существа; сакха - вечный друг; ишварах - повелитель; йат - потому что; на - никогда не; вигйайате Его постигают; пумбхих - живые существа; намабхих - через имена; ва либо; крийа-гунаих - через деяния или качества.

Тот, кого я назвал неизвестным, - Верховная Личность Бога, повелитель и вечный друг живого существа. Материальные имена, действия или качества не помогают постичь Верховную Личность Бога, поэтому для обусловленной души Господь навеки остается неизвестным.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку обусловленная душа ничего не знает о Верховной Личности Бога, в ведических писаниях Господа иногда называют ниракара, авигйата или аван-манаса-гочара. И действительно, материальными чувствами невозможно воспринять форму, имя, качества, игры или атрибуты Верховного Господа. Тем не менее тот, кто достиг высокой ступени духовного развития, обретает способность постичь Его имя, форму, качества, деяния и атрибуты. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты» (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах: постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно только в процессе преданного служения. Обыкновенные люди, поглощенные благочестивой и неблагочестивой деятельностью, неспособны постичь форму, имя и деяния Господа. Но преданный может понять многие аспекты Господа. Он понимает, что Кришна - это Верховная Личность Бога, что Он живет на Голоке Вриндаване и что все Его деяния духовны. Для материалистов форма и деяния Господа непостижимы, поэтому в шастрах Его называют ниракара - «тот, чья форма скрыта от глаз материалистичных людей». Это не значит, что у Верховной Личности Бога нет формы; это означает только, что карми, или те, кто действует ради наслаждения плодами своего труда, не способны постичь ее. В «Брахма-самхите» форма Господа названа сач-чид-ананда-виграхой. А в «Падма-пуране» говорится:

атах шри-кришна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй Адах

«Кришну невозможно постичь грубыми материальными чувствами. Но Господь открывает Себя Своим преданным, довольный их трансцендентным любовным служением Ему».

Поскольку материальными чувствами невозможно постичь имя, форму, качества и деяния Верховной Личности Бога, Кришны, Его также называют адхокшаджей, что значит «недоступный восприятию чувств». Очистив свои органы чувств в процессе преданного служения Господу, преданный по Его милости узнает о Нем все. Особенно важными в этом стихе являются слова пумбхир намабхир ва крийа-гунаих: у Бога, Кришны, Верховной Личности, много имен, деяний и качеств, но все они не материальны. Хотя Его имена, деяния и игры перечислены и описаны в шастрах и понятны преданным, карми (люди, привязанные к плодам своего труда) не могут проникнуть в их смысл. Для гьяни (философов-эмпириков) они также остаются непостижимыми. У Господа Вишну тысячи имен, но карми и гьяни путают их с именами полубогов и обычных людей. Неспособные постичь подлинное имя Господа, Верховной Личности, они считают, что Его можно называть как угодно. Они думают, что, поскольку Господь, Абсолютная Истина, безличен, Его можно называть любым именем. Или же они заявляют, что у Него вообще нет имени. Но в действительности это не так, и в данном стихе ясно сказано: намабхир ва крийа-гунаих. У Господа есть Свои, особые имена, такие, как Рама, Кришна, Говинда, Нараяна, Вишну и Адхокшаджа. У Господа множество имен, но обусловленная душа неспособна постичь их.

ТЕКСТ 4

यदा जिघृक्षन्पुरुषः कार्त्स्न्येन प्रकृतेर्गुणान्  ।
नवद्वारं द्विहस्ताङ्घ्रि तत्रामनुत साध्विति ॥४॥

йада джигхрикшан пурушах картснйена пракритер гунан
нава-дварам дви-хастангхри татраманута садхв ити

йада - когда; джигхрикшан - желая наслаждаться; пурушах - живое существо; картснйена - в совокупности; пракритех - материальной природы; гунан - гунами; нава-дварам - имеющее девять ворот; дви - две; хаста рукиЯ; ангхри - ногиЯ; татра - там; аманута - он думал; садху - очень хорошо; ити - так.

Когда живое существо хочет наслаждаться всеми гунами материальной природы сразу, оно из множества телесных форм выбирает ту, у которой девять ворот, две руки и две ноги. Иными словами, оно становится человеком или полубогом.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе замечательно объяснено, как духовное по своей природе существо, неотъемлемая частица Кришны, Бога, по собственному желанию получает материальное тело. Живое существо, имеющее две руки, две ноги и т.д., в полной мере наслаждается гунами материальной природы. В «Бхагавад-гите» (7.27) Господь Кришна говорит:

иччха-двеша-самуттхена
двандва-мохена бхарата
сарва-бхутани саммохам
сарге йанти парантапа

«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, порожденной двойственностью желания и ненависти».

Изначально живое существо духовно по природе, но, когда у него возникает желание наслаждаться материальной энергией, оно падает в этот мир. Из данного стиха следует, что сначала живое существо получает тело человека, но, погрязая в греховной деятельности, постепенно деградирует, рождается в более низких формах жизни, переселяясь в тела животных, растений и обитателей вод. Постепенно, в ходе эволюции, живое существо опять получает тело человека, и вместе с ним новую возможность разорвать цепь перерождений. Если оно снова упустит эту возможность и не сумеет постичь свою духовную природу, то останется в круговороте рождений и смертей, меняя материальные тела одно за другим.

Понять, каким образом у живого существа появляется желание прийти в материальный мир, не так уж трудно. Даже у тех, кто родился в семьях ариев, где не едят мяса, не употребляют одурманивающих средств, не играют в азартные игры и не вступают в недозволенные половые отношения, может возникнуть желание насладиться этими запретными плодами. Кому-то непременно захочется пойти в публичный дом или ресторан, чтобы попробовать мяса и выпить вина. Обязательно найдутся любители азартных игр в ночных клубах или поклонники так называемого спорта. Эти стремления уже заложены в сердцах живых существ, но некоторые из них позволяют себе наслаждаться этой порочной деятельностью, в результате чего деградируют, рождаясь в низших формах жизни. Чем сильнее в сердце живого существа стремление к греховной деятельности, тем ниже оно падает, воплощаясь в самых отвратительных телах, обрекающих его на жалкое существование. Такова суть процесса переселения души и ее эволюции. Каждому виду животных присуща сильная склонность к чувственным наслаждениям определенного типа, но тот, кто получил тело человека, наслаждается с помощью всех органов чувств. Воплотившись в человеческом теле, живое существо получает возможность удовлетворять все свои чувства, и, если человек не имеет должной подготовки, он становится жертвой гун материальной природы, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (3.27):

пракритех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате

«Душа, сбитая с толку влиянием трех гун материальной природы, считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа». Как только у живого существа возникает желание удовлетворять собственные чувства, оно оказывается во власти материальной энергии и помимо воли попадает в круговорот рождений и смертей, переселяясь из одной формы жизни в другую.

ТЕКСТ 5

बुद्धिं तु प्रमदां विद्यान्ममाहमिति यत्कृतम्  ।
यामधिष्ठाय देहेऽस्मिन्पुमान्भुङ्क्तेऽक्षभिर्गुणान् ॥५॥

буддхим ту прамадам видйан мамахам ити йат-критам
йам адхиштхайа дехе 'смин пуман бхункте 'кшабхир гунан

буддхим - разум; ту - тогда; прамадам - юную женщину (Пуранджани); видйат - следует знать; мама - мое; ахам - я; ити - так; йат-критам созданное разумом; йам - такой разум; адхиштхайа - сделав своим прибежищем; дехе - в теле; асмин - этом; пуман - живое существо; бхункте страдает и наслаждается; акшабхих - посредством чувств; гунан - гуны материальной природы.

Великий мудрец Нарада продолжал: Употребленное в этой связи слово прамада относится к материальному разуму, то есть к невежеству. Смысл этого в следующем. Руководствуясь таким разумом, живое существо отождествляет себя с материальным телом. Под влиянием материального сознания «я» и «мое», оно начинает наслаждаться и страдать с помощью материальных органов чувств. Так живое существо запутывается в сетях материального существования.

КОММЕНТАРИЙ: Так называемый разум, которым обладают живые существа в материальном мире, есть не что иное, как невежество. Очищенное состояние разума называется буддхи-йогой. Иными словами, когда разум используется для того, чтобы исполнить желания Кришны, это называется буддхи-йогой, или бхакти-йогой. Вот почему в «Бхагавад-гите» (10.10) Кришна говорит:

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Истинный разум подразумевает связь с Верховной Личностью Бога. В этом случае Верховный Господь, находящийся в сердце, дает живому существу разум, который помогает ему вернуться домой, к Богу. Разум, которым живое существо обладает в материальном мире, назван в этом стихе прамадой, потому что живое существо, ведущее материалистический образ жизни, предъявляет необоснованные претензии на обладание тем, что его окружает. Оно думает: «Я властелин всего, что вижу вокруг». Так проявляется его невежество. В действительности ему ничего не принадлежит. Ему не принадлежат даже тело и органы чувств, поскольку оно получило их по милости Господа, чтобы с помощью материальной энергии удовлетворить свои желания. На самом деле живому существу ничего не принадлежит, но, как одержимое, оно хочет обладать всем и твердит: «Это мое. Это мое. Это мое». Джанасйа мохо 'йам ахам мамети. Это называется иллюзией. Ничем, в сущности, не владея, живое существо объявляет себя собственником всего. Господь Чайтанья Махапрабху советует нам очистить материальный разум (чето-дарпана-марджанам). Когда зеркало разума очищается, живое существо становится способным заниматься своей настоящей деятельностью. Это значит, что у того, кто обрел сознание Кришны, начинает действовать истинный разум. Такой человек сознает, что все принадлежит Кришне, а ему самому не принадлежит ничего. Тот, кто считает, что весь мир принадлежит ему, обладает материальным сознанием, а тот, кто до конца осознал, что все принадлежит Кришне, находится в сознании Кришны.

ТЕКСТ 6

सखाय इन्द्रियगणा ज्ञानं कर्म च यत्कृतम्  ।
सख्यस्तद्वृत्तयः प्राणः पञ्चवृत्तिर्यथोरगः ॥६॥

сакхайа индрийа-гана гйанам карма ча йат-критам
сакхйас тад-вриттайах пранах панча-вриттир йатхорагах

сакхайах - друзья; индрийа-ганах - чувства; гйанам - знание; карма - деятельность; ча - также; йат-критам - которой занимаются чувства; сакхйах - подруги; тат - чувств; вриттайах - занятия; пранах - жизненный воздух; панча-вриттих - выполняющий пять функций; йатха - как; урагах - змей.

Пять органов действия и пять познающих чувств - друзья Пуранджани. Они помогают живому существу приобретать знания и заниматься разнообразной деятельностью. Действия чувств - это подруги, а пятиглавый змей -жизненный воздух, представленный в теле пятью воздушными потоками.

КОММЕНТАРИЙ:
кришна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре
никата-стха майа таре джапатийа дхаре
Према-виварта

Желая наслаждаться в материальном мире, живое существо получает грубое и тонкое материальные тела, а вместе с ними - возможность удовлетворять свои чувства. Иными словами, чувства - это инструменты, с помощью которых живое существо наслаждается материальным миром, поэтому они названы здесь его друзьями. Иногда живое существо, совершившее слишком много грехов, не получает грубого материального тела, а остается в тонком. Такие живые существа называются привидениями. Из-за того что у них нет грубого тела, они причиняют другим существам массу неприятностей. Вот почему присутствие привидений так страшит тех, кто находится в грубом теле. В «Бхагавад-гите» (15.10) сказано:

уткрамантам стхитам вапи
бхунджанам ва гунанвитам
вимудха нанупашйанти
пашйанти гйана-чакшушах

«Глупые люди не понимают, как живое существо покидает материальное тело и что представляет собой тело, которым наслаждается живое существо, околдованное гунами материальной природы. Но тот, кто смотрит на мир глазами знания, ясно видит все это».

Живые существа погружены в жизненный воздух, который циркулирует в теле, выполняя различные функции. Потоки жизненного воздуха называют праной, апаной, уданой, вьяной и саманой, и, поскольку их пять, жизненный воздух сравнивают с пятиглавым змеем. Душа, проходящая через кундалини-чакру, подобна ползущей по земле змее. Жизненный воздух сравнивают с урагой, змеей. Панча-вритти - это желание удовлетворять чувства, которые влекут к себе пять объектов: форма, вкус, звук, запах и прикосновение.

ТЕКСТ 7

बृहद्बलं मनो विद्यादुभयेन्द्रियनायकम्  ।
पञ्चालाः पञ्च विषया यन्मध्ये नवखं पुरम् ॥७॥

брихад-балам мано видйад убхайендрийа-найакам
панчалах панча вишайа йан-мадхйе нава-кхам пурам

брихат-балам - необыкновенно могущественный; манах - ум; видйат следует знать; убхайа-индрийа - обеих групп чувств; найакам - глава; панчалах - царство, называемое Панчалой; панча - пять; вишайах объектов чувств; йат - которого; мадхйе - посреди; нава-кхам - с девятью отверстиями; пурам - город.

Одиннадцатый слуга, который распоряжается остальными, - это ум. Он руководит как чувствами, познающими мир, так и органами чувств, занимающимися деятельностью. Царство Панчала - это место, где живое существо наслаждается пятью объектами чувств. В этом царстве находится город тела с девятью вратами.

КОММЕНТАРИЙ: Ум является центром всякой деятельности, и в данном стихе он назван брихад-бала, что значит «необыкновенно могущественный». Чтобы вырваться из когтей майи, материальной жизни, необходимо обуздать свой ум. В зависимости от того, насколько дисциплинирован ум живого существа, он может быть либо его другом, либо его врагом. Если владелец имения найдет хорошего управляющего, в его владениях все будет в порядке, но если управляющий - вор, то он разорит имение. Точно так же в материальной, обусловленной жизни живое существо предоставляет своему уму право действовать от своего имени. Так оно становится жертвой собственного ума, который побуждает его наслаждаться объектами чувств. Вот почему Шрила Амбариша Махараджа прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа. Са ваи манах кришна-падаравиндайох. Когда ум погружен в размышления о лотосных стопах Господа, чувства подчиняются человеку. Этот метод управления чувствами называется ямой, что значит «обуздание чувств». Человека, обуздавшего свои чувства, называют госвами, а человека, неспособного управлять умом, - го-дасой. Ум руководит деятельностью чувств, осуществляемой через различные отверстия в теле, о чем говорится в следующем стихе.

ТЕКСТ 8

अक्षिणी नासिके कर्णौ मुखं शिश्नगुदाविति  ।
द्वे द्वे द्वारौ बहिर्याति यस्तदिन्द्रियसंयुतः ॥८॥

акшини насике карнау мукхам шишна-гудав ити
две две дварау бахир йати йас тад-индрийа-самйутах

акшини - два глаза; насике - две ноздри; карнау - два уха; мукхам рот; шишна - гениталии; гудау - и задний проход; ити - так; две двое; две - двое; дварау - ворот; бахих - наружу; йати - выходит; йах -тот, кто; тат - через ворота; индрийа - чувствами; самйутах - сопровождаемый.

Глаза, ноздри и уши - это три пары ворот, расположенных в одном месте. Рот, детородный орган и задний проход тоже являются воротами. Помещенное в тело с девятью воротами, живое существо действует за его пределами, в материальном мире, и наслаждается объектами чувств, такими, как форма и вкус.

КОММЕНТАРИЙ: Не ведая о своей духовной природе, живое существо, побуждаемое умом, выходит из тела через девять ворот, чтобы наслаждаться материальными объектами. Из-за длительного контакта с материальными объектами оно забывает о духовной деятельности, для которой оно создано, и сбивается с пути. Так называемые лидеры общества, ученые и философы, лишенные знания о духовной душе, держат в неведении весь мир. В результате обусловленная душа все больше и больше запуты

вается в сетях материальной жизни.

ТЕКСТ 9

अक्षिणी नासिके आस्यमिति पञ्च पुरः कृताः  ।
दक्षिणा दक्षिणः कर्ण उत्तरा चोत्तरः स्मृतः  ।
पश्चिमे इत्यधो द्वारौ गुदं शिश्नमिहोच्यते ॥९॥

акшини насике асйам ити панча пурах критах дакшина дакшинах карна уттара
чоттарах смритах пашчиме итй адхо дварау гудам шишнам ихочйате

акшини - два глаза; насике - две ноздри; асйам - рот; ити - так; панча - пять; пурах - спереди; критах - сделаны; дакшина - южные ворота; дакшинах - правое; карнах - ухо; уттара - северные ворота; ча также; уттарах - левое ухо; смритах - считается; пашчиме - на западе; ити - так; адхах - внизу; дварау - двое ворот; гудам - задний проход; шишнам - детородный орган; иха - здесь; учйате - говорится.

Пять органов чувств: два глаза, две ноздри и рот - расположены спереди. Правое ухо называют южными воротами, а левое - северными. Два отверстия, или двое ворот, расположенных на западе, называют задним проходом и детородным органом.

КОММЕНТАРИЙ: Из всех сторон света самой важной является восточная, в первую очередь потому, что на востоке восходит солнце. Поэтому ворота, расположенные на восточной стороне тела - глаза, нос и рот, - имеют жизненно важное значение.

ТЕКСТ 10

खद्योताविर्मुखी चात्र नेत्रे एकत्र निर्मिते  ।
रूपं विभ्राजितं ताभ्यां विचष्टे चक्षुषेश्वरः ॥१०॥

кхадйотавирмукхи чатра нетре экатра нирмите
рупам вибхраджитам табхйам вичаште чакшушешварах

кхадйота - называемый Кхадьотой; авирмукхи - называемый Авирмукхи; ча - также; атра - здесь; нетре - два глаза; экатра - в одном месте; нирмите - созданные; рупам - форму; вибхраджитам - называемую Вибхраджитой (сияющей); табхйам - через глаза; вичаште - воспринимает; чакшуша - с помощью зрения; ишварах - повелитель.

Двое ворот, о которых я рассказал, Кхадьота и Авирмукхи, - это два глаза, расположенные недалеко друг от друга в одном месте. Город Вибхраджита символизирует форму. Иначе говоря, два глаза постоянно созерцают различные формы.

КОММЕНТАРИЙ: Глаза привлекает все яркое, например, свет. Иногда мы видим, как крошечные насекомые, привлеченные сиянием огня, влетают в него. Подобно этому, яркие и красивые формы притягивают к себе глаза живых существ, и они попадают в ловушку, как летящие на огонь мотыльки.

ТЕКСТ 11

नलिनी नालिनी नासे गन्धः सौरभ उच्यते  ।
घ्राणोऽवधूतो मुख्यास्यं विपणो वाग्रसविद्रसः ॥११॥

налини налини насе гандхах саурабха учйате
гхрано 'вадхуто мукхйасйам випано ваг расавид расах

налини - называемые Налини; налини - называемые Налини; насе - две ноздри; гандхах - запах; саурабхах - Саурабха (аромат); учйате - называется; гхранах - чувство обоняния; авадхутах - называемое Авадхутой; мукхйа - называемые Мукхьей (главными); асйам - рот; випанах - называемые Випаной; вак - дар речи; расавит - называемое Расагьей («знатоком вкусов»); расах - вкус.

Двое ворот Налини и Налини - это две ноздри, а город Саурабха символизирует запах. Спутник по имени Авадхута - это обоняние. Ворота, называемые Мукхья, - это рот, а ворота Випана - дар речи. Расагьей называют способность различать вкус.

КОММЕНТАРИЙ: Авадхута значит «обладающий полной свободой». Тот, кто достиг уровня авадхуты, не обязан подчиняться никаким правилам и предписаниям. Иными словами, он может делать все, что хочет. Для человека, находящегося на уровне авадхуты, как для воздуха, не существует преград. В «Бхагавад-гите» (6.34) сказано:

чанчалам хи манах кришна
праматхи балавад дридхам
тасйахам ниграхам манйе
вайор ива судушкарам

«Ум беспокоен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и мне кажется, что укротить его труднее, чем остановить ветер».

Ничто не может преградить путь воздуху или ветру, и точно так же ничто не может помешать двум ноздрям, расположенным в одном месте, вдыхать запахи. Благодаря присутствию языка мы постоянно ощущаем вкус всевозможных лакомств во рту.

ТЕКСТ 12

आपणो व्यवहारोऽत्र चित्रमन्धो बहूदनम्  ।
पितृहूर्दक्षिणः कर्ण उत्तरो देवहूः स्मृतः ॥१२॥

апано вйавахаро 'тра читрам андхо бахуданам
питрихур дакшинах карна уттаро девахух смритах

апанах - называемый Апаной; вйавахарах - занятие языка; атра здесь; читрам - всевозможную; андхах - пищу; бахуданам - называемый Бахуданой; питри-хух - называемый Питриху; дакшинах - правое; карнах ухо; уттарах - левое; дева-хух - Деваху; смритах - называется.

Город Апана - это речь, а Бахудана - разнообразная пища. Правое ухо называют воротами Питриху, а левое - воротами Деваху.

ТЕКСТ 13

प्रवृत्तं च निवृत्तं च शास्त्रं पञ्चालसंज्ञितम्  ।
पितृयानं देवयानं श्रोत्राच्छ्रुतधराद्व्रजेत् ॥१३॥

правриттам ча нивриттам ча шастрам панчала-самджнитам
питри-йанам дева-йанам шротрач чхрута-дхарад враджет

правриттам - путь чувственных наслаждений; ча - также; нивриттам путь отречения; ча - также; шастрам - священное писание; панчала Панчала; самджнитам - названный; питри-йанам - отправляющиеся на Питрилоку; дева-йанам - отправляющиеся на Девалоку; шротрат - благодаря слушанию; шрута-дхарат - с помощью спутника по имени Шрутадхара; враджет - можно подняться.

Нарада Муни продолжал: Город, названный Дакшина-панчалой, - это священные писания, ведущие человека по пути правритти, пути кармической деятельности, доставляющей наслаждения. Другой город, Уттара-панчала, символизирует писания, которые призваны помочь людям свести к минимуму кармическую деятельность и обрести знание. Через уши живые существа получают разные виды знания, поэтому одни из них попадают на Питрилоку, а другие - на Девалоку. Все это становится возможным благодаря наличию двух ушей.

КОММЕНТАРИЙ: Веды называются шрути, а знание, которое получают, слушая Веды, - шрута-дхара. В «Бхагавад-гите» говорится, что посредством слушания можно подняться на планеты полубогов, на планеты питов (предков) и даже на Вайкунтху. Об этом уже шла речь в предыдущих главах.

ТЕКСТ 14

आसुरी मेढ्रमर्वाग्द्वार्व्यवायो ग्रामिणां रतिः  ।
उपस्थो दुर्मदः प्रोक्तो निरृतिर्गुद उच्यते ॥१४॥

асури медхрам арваг-двар вйавайо граминам ратих
упастхо дурмадах прокто нирритир гуда учйате

асури - называемый Асури; медхрам - детородный орган; арвак - глупцов и негодяев; двах - ворота; вйавайах - вступающих в половые отношения; граминам - обыкновенных людей; ратих - соблазн; упастхах - способность производить потомство; дурмадах - Дурмадой; проктах - называется; нирритих - Ниррити; гудах - анальное отверстие; учйате - называется.

Через нижние ворота, Асури [детородный орган], живое существо входит в город Грамаку, чтобы заниматься там сексом, доставляющим огромное удовольствие обыкновенным людям, которые являются попросту глупцами и негодяями. Способность производить потомство называется Дурмадой, а анус именуется Ниррити.

КОММЕНТАРИЙ: Когда люди деградируют, они превращаются в демонов и начинают всерьез считать задний проход и детородный орган центром, вокруг которого вращается вся их деятельность. Даже в таком святом месте, как Вриндаван в Индии, неразумные люди выдают свои занятия, связанные с задним проходом и гениталиями, за духовную деятельность. Таких людей называют сахаджиями. Согласно их философии, занимаясь сексом, человек может подняться на духовный уровень. Но, как явствует из этих стихов «Шримад Бхагаватам», стремление к удовлетворению похоти присуще только арвак, низшим из людей. Таких негодяев и глупцов очень трудно исправить. В сущности, в рассматриваемых стихах осуждаются похотливые желания обыкновенных людей. Дурмада значит «идущий по неверному пути», а ниррити - «греховная деятельность». Эти слова ясно указывают на то, что удовлетворение похоти является грехом даже для обыкновенных людей, и те, кто потворствует ей, идут по неверному пути; тем не менее сахаджии выдают себя за преданных, занятых духовной деятельностью. Поэтому разумные люди больше не посещают Вриндаван. Нас часто спрашивают, почему же тогда мы открыли во Вриндаване свой центр. На первый взгляд может показаться, что деятельность сахаджий привела к деградации Вриндавана, но с духовной точки зрения Вриндаван - единственное место, где все эти грешники могут искупить свои прегрешения, родившись собаками, свиньями и обезьянами. Живое существо, родившееся во Вриндаване в теле собаки, свиньи или обезьяны, в следующей жизни сможет достичь духовного уровня.

ТЕКСТ 15

वैशसं नरकं पायुर्लुब्धकोऽन्धौ तु मे शृणु  ।
हस्तपादौ पुमांस्ताभ्यां युक्तो याति करोति च ॥१५॥

ваишасам наракам пайур лубдхако 'ндхау ту ме шрину
хаста-падау пумамс табхйам йукто йати кароти ча

ваишасам - называемый Вайшасой; наракам - ад; пайух - орган действия в заднем проходе; лубдхаках - называемый Лубдхакой («очень жадным»); андхау - слепой; ту - тогда; ме - меня; шрину - слушай; хаста-падау - руки и ноги; пуман - живое существо; табхйам - с ними; йуктах - занятое; йати - идет; кароти - действует; ча - и.

Говоря, что Пуранджана идет в Вайшасу, я имел в виду, что он попадает в ад. Его сопровождает Лубдхака, орган действия в заднем проходе. Ранее я также упоминал двух слепых спутников. Это руки и ноги. С их помощью живое существо совершает всевозможные действия и передвигается.

ТЕКСТ 16

अन्तःपुरं च हृदयं विषूचिर्मन उच्यते  ।
तत्र मोहं प्रसादं वा हर्षं प्राप्नोति तद्गुणैः ॥१६॥

антах-пурам ча хридайам вишучир мана учйате
татра мохам прасадам ва харшам прапноти тад-гунаих

антах-пурам - личные покои; ча - и; хридайам - сердце; вишучих слуга по имени Вишучина; манах - ум; учйате - говорится; татра - там; мохам - иллюзия; прасадам - удовлетворение; ва - или; харшам - ликование; прапноти - обретает; тат - ума; гунаих - под влиянием гун материальной природы.

Слово антах-пура обозначает сердце. Слово вишучина, что значит «блуждающий всюду», относится к уму. В уме живое существо наслаждается различными проявлениями влияния гун материальной природы. Иногда влияние гун повергает его в иллюзию, иногда доставляет ему удовольствие, а иногда вызывает ликование.

КОММЕНТАРИЙ: Ум и интеллект живого существа в материальном мире находятся под влиянием гун материальной природы, и в зависимости от характера этого взаимодействия ум живого существа блуждает в разных сферах бытия. Разные воздействия материальных гун вызывают в сердце живого существа удовлетворение, ликование или же иллюзию. На самом деле, находясь в материальном теле, живое существо бездействует. Вместо него действуют гуны материальной природы, оказывающие влияние на его ум и сердце. В результате живое существо наслаждается или страдает. Об этом ясно сказано в «Бхагавад-гите» (3.27):

пракритех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате

«Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа».

ТЕКСТ 17

यथा यथा विक्रियते गुणाक्तो विकरोति वा  ।
तथा तथोपद्रष्टात्मा तद्वृत्तीरनुकार्यते ॥१७॥

йатха йатха викрийате гунакто викароти ва
татха татхопадраштатма тад-вриттир анукарйате

йатха йатха - так же, как; викрийате - возбужден; гуна-актах из-за общения с гунами природы; викароти - как он делает; ва - или; татха татха - подобным образом; упадрашта - наблюдатель; атма - душа; тат - разума; вриттих - занятия; анукарйате - подражает.

Ранее уже говорилось, что царица - это разум человека. Бодрствует он или спит, его разум создает всевозможные ситуации. Под влиянием оскверненного разума живое существо рисует в своем воображении различные образы, а затем просто воспроизводит поступки и реакции на них, возникшие в его разуме.

КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха явствует, что царица, жена Пуранджаны, -это не что иное, как разум человека. Разум действует и когда человек спит, и когда он бодрствует, но в материальном мире разум осквернен соприкосновением с тремя гунами материальной природы. Обладая оскверненным разумом, само живое существо тоже оскверняется. Когда живое существо находится в обусловленном состоянии, всеми его поступками руководит оскверненный разум. Живое существо просто выступает в роли наблюдателя, и вместе с тем оно действует, понуждаемое оскверненным разумом, который сам по себе является пассивным посредником.

ТЕКСТЫ 18-20

देहो रथस्त्विन्द्रियाश्वः संवत्सररयोऽगतिः  ।
द्विकर्मचक्रस्त्रिगुण ध्वजः पञ्चासुबन्धुरः ॥१८॥
मनोरश्मिर्बुद्धिसूतो हृन्नीडो द्वन्द्वकूबरः  ।
पञ्चेन्द्रियार्थप्रक्षेपः सप्तधातुवरूथकः ॥१९॥
आकूतिर्विक्रमो बाह्यो मृगतृष्णां प्रधावति  ।
एकादशेन्द्रियचमूः पञ्चसूनाविनोदकृत् ॥२०॥

дехо ратхас тв индрийашвах самватсара-райо 'гатих
дви-карма-чакрас три-гуна дхваджах панчасу-бандхурах
мано-рашмир буддхи-суто хрин-нидо двандва-кубарах
панчендрийартха-пракшепах сапта-дхату-варутхаках
акутир викрамо бахйо мрига-тришнам прадхавати
экадашендрийа-чамух панча-суна-винода-крит

дехах - тело; ратхах - колесница; ту - но; индрийа - познающие чувства; ашвах - лошади; самватсара - ход времени; райах - продолжительность жизни; агатих - не двигаясь; дви - два; карма - действия; чакрах - колеса; три - три; гуна - гуны природы; дхваджах - флаги; панча - пять; асу - потоков жизненного воздуха; бандхурах - рабство; манах - ум; рашмих - вожжи; буддхи - разум; сутах - колесничий; хрит сердце; нидах - сиденье; двандва - двойственность; кубарах - дышла; панча - пять; индрийа-артха - объектов чувств; пракшепах - виды оружия; сапта - семь; дхату - элементов; варутхаках - покрытие; акутих функции пяти органов действия; викрамах - сила или процессы; бахйах внешние; мрига-тришнам - несбыточные мечты; прадхавати - гонится за; экадаша - одиннадцать; индрийа - чувств; чамух - солдаты; панча пять; суна - зависть; винода - удовольствие; крит - делая.

Нарада Муни продолжал: Говоря о колеснице, я имел в виду тело. Органы чувств - это лошади, везущие колесницу. Год за годом бегут эти лошади, не встречая на своем пути никаких преград, но, по сути дела, колесница стоит на одном месте. Благочестивая и неблагочестивая деятельность - это два колеса, а три гуны материальной природы - флаги на колеснице. Пять потоков жизненного воздуха удерживают живое существо в рабстве, а ум выполняет функцию вожжей. Разум - это колесничий, сердце - сиденье, а различные проявления двойственности, такие, как удовольствие и боль, - это дышла. Семь элементов - покрытия колесницы, а органы действия - пять внешних проявлений движения колесницы. Одиннадцать органов чувств - это воины. Поглощенное удовлетворением собственных чувств, живое существо восседает на колеснице и жизнь за жизнью пытается осуществить свои несбыточные мечты в погоне за чувственными удовольствиями.

КОММЕНТАРИЙ: В этих стихах дано замечательное объяснение того, как живое существо запутывается в сетях чувственных удовольствий. Очень важным является употребленное здесь слово самватсара, что значит «ход времени». День за днем, неделя за неделей, месяц за месяцем, год за годом живое существо восседает на катящейся колеснице, увлеченное ее движением. У этой колесницы два колеса: благочестивая и неблагочестивая деятельность. Пожиная плоды своей благочестивой и неблагочестивой деятельности, живое существо получает тело определенного типа и занимает соответствующее положение в жизни, но переселение из одного тела в другое нельзя считать движением вперед или эволюцией. В «Бхагавад-гите» (4.9) Кришна объясняет, что такое настоящая эволюция. Тйактва дехам пунар джанма наити: по-настоящему эволюционирует тот, кто избавляется от необходимости получать новое материальное тело. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.138) говорится:

эита брахманда бхари' ананта джива-гана
чаураши-лакша йоните карайе бхрамана

Живое существо скитается по вселенной, рождаясь на разных планетах в разных формах жизни. Оно то поднимается, то опускается, но истинная эволюция заключается не в этом. Достичь вершины эволюции - значит навсегда покинуть материальный мир. В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано:

абрахма-бхуванал локах
пунар авартино 'рджуна
мам упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь». Даже тому, кто поднялся на Брахмалоку, высшую планету материальной вселенной, придется снова вернуться на планеты более низкого уровня. Так живое существо, находящееся под влиянием трех гун материальной природы, без конца скитается по вселенной, то поднимаясь, то падая. Однако, ослепленное иллюзией, оно считает, что движется вперед. Живое существо подобно самолету, который днем и ночью летает вокруг Земли, не в силах выйти за пределы ее гравитационного поля. Притяжение Земли удерживает самолет, поэтому его полет нельзя назвать движением вперед.

Подобно царю, восседающему на колеснице, живое существо сидит в материальном теле. Местом, где оно восседает, является сердце, и, находясь в нем, живое существо непрерывно ведет бесцельную борьбу за существование. Вот что говорит об этом Нароттама дас Тхакур:

карма-канда, гйана-канда, кевала вишера бханда
амрита балийа йеба кхайа
нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре
тара джанма адхах-пате йайа

Поглощенное кармической деятельностью и философскими размышлениями, живое существо ведет упорную борьбу за существование, однако единственным результатом этой борьбы является новое тело в следующей жизни. Оно питается чем попало и предается наслаждениям, тем самым обрекая себя на страдания в будущем. Тот, кто действительно хочет эволюционировать, должен сойти с пути карма-канды и гьяна-канды, то есть оставить кармическую деятельность и философские размышления. Развив в себе сознание Кришны, он сможет вырваться из круговорота рождений и смертей и прекратить бессмысленную борьбу за существование. Очень важными в этих стихах являются слова мрига-тришнам прадхавати: живое существо обуреваемо жаждой чувственных удовольствий. Оно подобно оленю, который в поисках воды отправляется в пустыню. Оказавшись в пустыне, он тщетно ищет там воду. В пустыне нет воды, и олень бессмысленно гибнет, пытаясь найти ее. Каждый из нас строит планы, надеясь на счастливое будущее, и думает, что если ему так или иначе удастся достичь поставленной цели, то он будет счастлив. Но на самом деле, достигнув своей цели, человек понимает, что это не принесло ему счастья. Тогда он начинает строить новые планы и ставить перед собой новые цели. Это и есть мрига-тришна, в основе которой лежит стремление живого существа наслаждаться в материальном мире.

ТЕКСТ 21

संवत्सरश्चण्डवेगः कालो येनोपलक्षितः  ।
तस्याहानीह गन्धर्वा गन्धर्व्यो रात्रयः स्मृताः  ।
हरन्त्यायुः परिक्रान्त्या षष्ट्युत्तरशतत्रयम् ॥२१॥

самватсараш чандавегах кало йенопалакшитах
тасйаханиха гандхарва гандхарвйо ратрайах смритах
харантй айух парикрантйа шаштй-уттара-шата-трайам

самватсарах - год; чанда-вегах - называемое Чандавегой; калах время; йена - которым; упалакшитах - символически обозначено; тасйа жизненного срока; ахани - дни; иха - в этой жизни; гандхарвах - гандхарвы; гандхарвйах - гандхарви; ратрайах - ночи; смритах - считается; харанти - они сокращают; айух - время жизни; парикрантйа - путешествуя; шашти - шестьдесят; уттара - больше; шата - сотен; трайам - трех.

Тот, кого я назвал Чандавегой, неодолимым временем, окружен днями и ночами, названными гандхарвами и гандхарви. Смена дней и ночей, которых всего триста шестьдесят, постепенно уменьшает срок жизни материального тела.

КОММЕНТАРИЙ: Парикрантйа значит «путешествуя». Живое существо едет на колеснице материального тела днем и ночью в течение всего года, в котором триста шестьдесят (или больше) дней и ночей. Напрасные усилия, затраченные на то, чтобы прожить эти триста шестьдесят дней и ночей, оно принимает за движение вперед.

ТЕКСТ 22

कालकन्या जरा साक्षाल्लोकस्तां नाभिनन्दति  ।
स्वसारं जगृहे मृत्युः क्षयाय यवनेश्वरः ॥२२॥

кала-канйа джара сакшал локас там набхинандати
свасарам джагрихе мритйух кшайайа йаванешварах

кала-канйа - дочь Времени; джара - старость; сакшат - непосредственно; локах - все живые существа; там - ее; на - никогда не; абхинандати - приветствуют; свасарам - как свою сестру; джагрихе - принял; мритйух - смерть; кшайайа - для разрушения; йавана-ишварах - царь яванов.

Та, кого я назвал Калаканьей, - это старость. Никто не хочет встречаться со старостью, но Яванешвара [Явана-раджа], или смерть, считает Джару [старость] своей сестрой.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо, заточенное в теле, встречается с Калаканьей, старостью, незадолго до своей смерти. Яванешвара - это Ямараджа, символ смерти. Перед тем, как отправиться в обитель Ямараджи, живое существо встречает его сестру Джару, старость. Явана-раджа и его сестра обретают власть над теми, кто занимался греховной деятельностью. Те же, кто обладает сознанием Кришны и преданно служит Господу, следуя наставлениям Нарады Муни, неподвластны Ямарадже и его сестре Джаре. Человек, обладающий сознанием Кришны, побеждает смерть. Оставив свое нынешнее тело, он больше не получит нового материального тела, а вернется домой, к Богу. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (4.9).

ТЕКСТЫ 23-25

आधयो व्याधयस्तस्य सैनिका यवनाश्चराः  ।
भूतोपसर्गाशुरयः प्रज्वारो द्विविधो ज्वरः ॥२३॥
एवं बहुविधैर्दुःखैर्दैवभूतात्मसम्भवैः  ।
क्लिश्यमानः शतं वर्षं देहे देही तमोवृतः ॥२४॥
प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुणः  ।
शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥२५॥

адхайо вйадхайас тасйа саиника йаванаш чарах
бхутопасаргашу-райах праджваро дви-видхо джварах
эвам баху-видхаир духкхаир даива-бхутатма-самбхаваих
клишйаманах шатам варшам дехе дехи тамо-вритах
пранендрийа-мано-дхарман атманй адхйасйа ниргунах
шете кама-лаван дхйайан мамахам ити карма-крит

адхайах - расстройства ума; вйадхайах - расстройства тела, или болезни; тасйа - Яванешвары; саиниках - воины; йаванах - яваны; чарах спутники; бхута - живых существ; упасарга - в горестный час; ашу очень скоро; райах - очень могущественный; праджварах - по имени Праджвара; дви-видхах - два вида; джварах - лихорадки; эвам - так; баху-видхаих - разнообразными; духкхаих - страданиями; даива - провидением; бхута - другими живыми существами; атма - телом и умом; самбхаваих - вызванными; клишйаманах - подверженное страданиям; шатам - сто; варшам - лет; дехе - в теле; дехи - живое существо; тамах-вритах покрытое материальным сознанием; прана - жизни; индрийа - чувств; манах - ума; дхарман - свойства; атмани - душе; адхйасйа - ошибочно приписывая; ниргунах - будучи трансцендентным; шете - ложится; кама чувственных наслаждений; лаван - на осколки; дхйайан - медитируя; мама - мое; ахам - я; ити - так; карма-крит - выполняющий действия.

Спутники Яванешвары [Ямараджи], которых называют воинами смерти, это многочисленные болезни, поражающие тело и ум. Праджварой называют два вида лихорадки: сильный жар и сильную простуду, то есть брюшной тиф и воспаление легких. Живое существо, заключенное в теле, подвергается всевозможным страданиям, которые посылает ему провидение, причиняют другие живые существа, а также собственное тело и ум. Но, несмотря на все эти муки, живое существо, которому приходится удовлетворять потребности тела, ума и чувств, а также страдать от всевозможных болезней, строит многочисленные планы, одержимое жаждой наслаждаться в материальном мире. Хотя живое существо трансцендентно к материальному миру, по своему невежеству оно испытывает эти страдания, введенное в заблуждение ложным эго («я» и «мое»). Так оно проживает сто лет в материальном теле.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах сказано: асанго 'йам пурушах. На самом деле живое существо не связано с материальным миром, поскольку душа не материальна. В «Бхагавад-гите» также сказано, что живые существа принадлежат к высшей энергии, а материальные элементы (земля, вода, огонь, воздух и т.д.) - к низшей. Кроме того, материальные элементы называются бхинна, что значит «отделенная энергия». Когда внутренняя или высшая энергия вступает в контакт с внешней энергией, она испытывает многочисленные страдания. В «Бхагавад-гите» (2.14) Господь также говорит: матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах - находясь в материальном теле, живое существо испытывает всевозможные страдания, причиняемые ему воздухом, водой, огнем, чрезмерной жарой или холодом, солнечными лучами, перееданием, вредной для здоровья пищей, дисбалансом трех составных частей тела (капхи, питты и ваю) и т.д. Многочисленные болезни, поражающие кишечник, горло, мозг и другие части тела, бывают такими тяжелыми, что причиняют живому существу невыносимые страдания. Однако само живое существо отлично от всех материальных компонентов тела. Два вида лихорадки, упомянутые в этом стихе, на языке современной медицины называются пневмонией и брюшным тифом. Сильный жар в теле является симптомом тифа или воспаления легких, которые Нарада Муни называет Праджварой. Помимо этого, существуют еще страдания, которые нам причиняют другие живые существа. Государство взимает с нас налоги, многочисленные воры, грабители и мошенники подстерегают нас на каждом шагу. Страдания, причиняемые другими живыми существами, называют адхибхаутикой. Кроме того, мы страдаем от голода, эпидемий, неурожаев, войн, землетрясений и т.д. Эти страдания вызваны полубогами и другими неподвластными нам причинами. Суть в том, что у живых существ очень много врагов, и все они перечислены в этом стихе для того, чтобы показать, что материальная жизнь полна страданий.

Знание о том, что материальная жизнь исполнена страданий, должно вызвать у нас желание вырваться из ее оков и вернуться домой, к Богу. Жизнь в материальном теле, в сущности, не приносит нам никакого счастья. Находясь в теле, живое существо вынуждено страдать от жажды и голода и подчиняться импульсам ума, языка, гнева, желудка, гениталий, прямой кишки и т.д. Бесчисленные страдания обрушиваются на трансцендентное живое существо только потому, что оно стремится удовлетворять свои органы чувств в материальном мире. Как только живое существо перестанет потворствовать органам чувств и займет их служением Господу, проблемы, с которыми оно сталкивается в материальном мире, перестанут быть такими острыми, а когда оно полностью разовьет в себе сознание Кришны, то избавится от всех страданий и, оставив тело, вернется домой, к Богу.

ТЕКСТЫ 26-27

यदात्मानमविज्ञाय भगवन्तं परं गुरुम्  ।
पुरुषस्तु विषज्जेत गुणेषु प्रकृतेः स्वदृक् ॥२६॥
गुणाभिमानी स तदा कर्माणि कुरुतेऽवशः  ।
शुक्लं कृष्णं लोहितं वा यथाकर्माभिजायते ॥२७॥

йадатманам авигйайа бхагавантам парам гурум
пурушас ту вишаджджета гунешу пракритех сва-дрик
гунабхимани са тада кармани куруте 'вашах
шуклам кришнам лохитам ва йатха-кармабхиджайате

йада - когда; атманам - Сверхдушу; авигйайа - забыв; бхагавантам - Верховную Личность Бога; парам - верховного; гурум - наставника; пурушах - живое существо; ту - тогда; вишаджджета - отдает себя; гунешу - гунам; пракритех - материальной природы; сва-дрик - тот, кто способен позаботиться о своем благополучии; гуна-абхимани - отождествляя себя с гунами природы; сах - он; тада - тогда; кармани - кармической деятельностью; куруте - занимается; авашах - естественным образом; шуклам - белый; кришнам - черный; лохитам - красный; ва - или; йатха - в соответствии; карма - с деятельностью; абхиджайате - рождается.

От природы живое существо наделено некоторой независимостью, позволяющей ему самому определять свое плохое или хорошее будущее, но, забыв своего верховного учителя, Личность Бога, оно отдает себя во власть гун материальной природы. Под влиянием этих гун оно начинает отождествлять себя с телом и, чтобы удовлетворить телесные потребности, привязывается к разнообразной деятельности. Иногда живое существо находится под влиянием гуны невежества, иногда - страсти, а иногда благости. Так живое существо получает тела различных типов, подверженные влиянию разных гун материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (13.22) объясняется, почему живое существо получает тела разных типов:

пурушах пракрити-стхо хи
бхункте пракрити-джан гунан
каранам гуна-санго 'сйа
сад-асад-йони-джанмасу

«Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни, наслаждаясь тремя гунами материальной природы. Причина этого в соприкосновении живого существа с материальной природой. Так оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни».

Соприкасаясь с гунами природы, живое существо получает различные тела, относящиеся к 8 400 000 форм жизни. В этом стихе ясно сказано, что живое существо обладает некоторой независимостью : на это указывает слово сва-дрик, что значит «способный сам определять свою судьбу». Будучи бесконечно малым, живое существо может сделать неправильный выбор и попытаться подражать Верховной Личности Бога. Так, у слуги может возникнуть желание открыть собственное дело, чтобы сравняться с хозяином, но, встав на этот путь, он неминуемо лишится покровительства хозяина. Иногда подобные начинания терпят крах, а иногда приводят к успеху. Точно так же живое существо, неотъемлемая частица Кришны, открывает собственное дело, чтобы стать соперником Господа. Множество живых существ посягают на место Бога, но ни одному из них не под силу стать Богом. Это приводит к тому, что многочисленные живые существа ведут отчаянную борьбу за существование, сражаясь с материальным миром, ибо каждое из них пытается изображать из себя Бога. Живое существо попадает в материальное рабство именно потому, что отказывается служить Господу и пытается подражать Ему. Подражая Господу, философымайявади стараются вопреки своей природе сравняться с Ним. Когда такие философы думают, что обрели освобождение, это, по сути дела, является лишь плодом их воображения. Стать Богом или сравняться с Ним невозможно, и тот, кто воображает, что достиг этого, обрекает себя на рабство в материальном мире.

ТЕКСТ 28

शुक्लात्प्रकाशभूयिष्ठाँ लोकानाप्नोति कर्हिचित्  ।
दुःखोदर्कान्क्रियायासांस्तमःशोकोत्कटान्क्वचित् ॥२८॥

шуклат пракаша-бхуйиштха локан апноти кархичит
духкходаркан крийайасамс тамах-шокоткатан квачит

шуклат - благости; пракаша - светом; бхуйиштхан - озаренный; локан -планет; апноти - достигает; кархичит - иногда; духкха - страдание; ударкан - получая в результате; крийа-айасан - полную тяжких трудов; тамах - тьму; шока - в скорби; уткатан - чрезмерной; квачит - иногда.

Люди в гуне благости занимаются благочестивой деятельностью, то есть действуют в соответствии с указаниями Вед. Благодаря этому они достигают высших планет, где обитают полубоги. Те, кто находится под влиянием гуны страсти, занимаются разного рода созидательной деятельностью на планетах, населенных людьми. А те, на кого влияет гуна тьмы, испытывают всевозможные страдания и обитают в животном царстве.

КОММЕНТАРИЙ: Существует три типа планетных систем: верхние, средние и нижние. Те, кто находится под влиянием гуны благости, поднимаются на высшие планетные системы: Брахмалоку (Сатьялоку), Таполоку, Джаналоку и Махарлоку. Тем, на кого влияет гуна страсти, предоставляют место на Бхурлоке или Бхуварлоке. А живые существа, находящиеся во власти гуны невежества, попадают на Аталу, Виталу, Суталу, Талаталу, Махаталу, Расаталу, Паталу или в царство животных. В качественном отношении живое существо неотлично от Верховной Личности Бога, но поскольку оно забыло о своих взаимоотношениях с Господом, то получает различные материальные тела и становится обитателем разных планетных систем. В настоящее время в человеческом обществе преобладает влияние гуны страсти, поэтому люди работают на огромных заводах и фабриках. Они не сознают, что такая жизнь является источником бесчисленных страданий. В «Бхагавад-гите» подобная деятельность названа угра-кармой, то есть деятельностью, приносящей страдания. Тех, кто эксплуатирует энергию рабочих, называют капиталистами, а тех, кто занимается производительным трудом, - рабочими. На самом же деле и те, и другие - и капиталисты, и рабочие - действуют под влиянием гун страсти и невежества. В результате и те, и другие постоянно страдают. Противоположностью им являются люди, находящиеся под влиянием гуны благости, то есть карми и гьяни. Карми, следуя указаниям Вед, пытаются достичь высших планетных систем, а гьяни мечтают слиться с бытием Брахмана, безличного аспекта Верховного Господа. Так в пределах материального мира живут существа разнообразных видов и форм. Это объясняет существование высших и низших форм жизни в материальном мире.

ТЕКСТ 29

क्वचित्पुमान्क्वचिच्च स्त्री क्वचिन्नोभयमन्धधीः  ।
देवो मनुष्यस्तिर्यग्वा यथाकर्मगुणं भवः ॥२९॥

квачит пуман квачич ча стри квачин нобхайам андха-дхих
дево манушйас тирйаг ва йатха-карма-гунам бхавах

квачит - иногда; пуман - мужчина; квачит - иногда; ча - также; стри -женщина; квачит - иногда; на - не; убхайам - то и другое; андха слеп; дхих - тот, чей разум; девах - полубог; манушйах - человек; тирйак - животное, птица, зверь; ва - или; йатха - в соответствии; карма -с деятельностью; гунам - качества; бхавах - рождение.

Живое существо, находящееся в материальном мире и покрытое гуной невежества, становится то мужчиной, то женщиной, то гермафродитом; то человеком, то полубогом; то птицей, то зверем и так без конца. Так оно странствует в материальном мире и в зависимости от своих поступков, совершенных под влиянием гун материальной природы, получает тела разных типов.

КОММЕНТАРИЙ: Фактически живое существо представляет собой неотъемлемую частицу Господа и, следовательно, по своей природе оно духовно. Живое существо не может быть материальным: его материальные представления - просто ошибка, вызванная забывчивостью. Оно так же лучезарно, как Верховная Личность Бога. Сияние исходит и от солнца, и от его лучей. Господь подобен полному сияющему солнцу, а живые существа - частицам распространяющегося повсюду солнечного света. Окутанные облаком майи, живые существа утрачивают свою лучезарность, но, как только это облако исчезает, к ним возвращается их сияние и блеск. Оказавшись под покровом майи, тьмы невежества, живое существо забывает о своих отношениях с Верховной Личностью Бога. Но, если ему так или иначе удастся предстать перед Господом, оно увидит, что от него исходит такое же сияние, как от Всевышнего, хотя по размерам Господь во много раз превосходит его. Живое существо оказалось под покровом майи потому, что хотело подражать Верховному Господу. На самом деле мы не можем подражать Господу и стать верховным наслаждающимся. Это невозможно, но когда мы думаем, что это возможно, то оказываемся во власти майи. Таким образом, причиной рабства живого существа в плену у майи является забвение того, что оно вечно связано с Верховным Господом узами служения.

Оказавшись во власти майи, живое существо начинает вести себя как человек, одержимый духами. Такой человек, как правило, несет бред. Под влиянием майи живое существо начинает считать себя ученым, философом, политиком или общественным деятелем и, заботясь о благе человечества, постоянно строит всевозможные планы. Все эти планы в конце концов рушатся, поскольку являются иллюзорными. Так живое существо забывает о том, что оно - вечный слуга Господа, и вместо этого становится слугой майи. Живые существа при любых обстоятельствах остаются слугами, но те из них, кому не повезло, забывают о своих истинных отношениях с Верховным Господом и становятся слугами майи. Служа майе, живое существо иногда рождается царем, а иногда подданным, иногда брахманом, а иногда шудрой. Оно может родиться счастливым и преуспевающим человеком или букашкой. Иногда оно попадает в рай, а иногда в ад. Иногда становится полубогом, а иногда - демоном. Иногда оно рождается слугой, а иногда господином. Так живое существо скитается по всей вселенной. Только встретив на своем пути истинного духовного учителя, оно может постичь свою духовную природу, и тогда материальное существование начинает вызывать у него отвращение. В это время, обретя сознание Кришны, живое существо раскаивается во всем, что совершило за время, проведенное в материальном мире. Это раскаяние очень благотворно для живого существа, поскольку очищает его от материальной, обусловленной жизни. Тогда оно начинает молить Господа дать ему возможность заниматься преданным служением, и Кришна в ответ на его молитвы дарует ему освобождение от оков майи. В «Бхагавад-гите» (7.14) Господь Кришна объясняет это следующим образом:

даиви хй эша гунамайи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте майам этам таранти те

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гунн материальной природы, невероятно трудно. Но те, кто предался Мне, с легкостью выходят из-под ее влияния».

Вырваться из оков майи можно только по милости Кришны. Ни философские поиски истины, ни другие виды деятельности не помогут человеку достичь этой цели. Живое существо, которое по милости Кришны осознало свою истинную природу, всегда стремится оставаться в сознании Кришны и действует соответствующим образом. Благодаря этому оно со временем полностью освобождается от оков майи. Майя не может коснуться того, кто непоколебим в сознании Кришны. Так, общаясь с преданными, сознающими Кришну, живое существо очищается от материальной скверны. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами говорит:

тате кришна бхадже, каре гурура севана
майа-джала чхуте, пайа кришнера чарана

«Находясь в сознании Кришны, живое существо занимается преданным служением под руководством духовного учителя. Так оно освобождается от оков майи и находит прибежище под сенью лотосных стоп Господа Кришны» (Ч.-ч., Мадхья, 22.25).

ТЕКСТЫ 30-31

क्षुत्परीतो यथा दीनः सारमेयो गृहं गृहम्  ।
चरन्विन्दति यद्दिष्टं दण्डमोदनमेव वा ॥३०॥
तथा कामाशयो जीव उच्चावचपथा भ्रमन्  ।
उपर्यधो वा मध्ये वा याति दिष्टं प्रियाप्रियम् ॥३१॥

кшут-парито йатха динах сарамейо грихам грихам
чаран виндати йад-диштам дандам оданам эва ва
татха камашайо джива уччавача-патха бхраман
упарй адхо ва мадхйе ва йати диштам прийаприйам

кшут-паритах - терзаемая голодом; йатха - как; динах - несчастная; сарамейах - собака; грихам - от одного дома; грихам - к другому дому; чаран - бродя; виндати - получает; йат - чье; диштам - уготованное судьбой; дандам - наказание; оданам - пищу; эва - несомненно; ва или; татха - аналогичным образом; камаашайах - стремясь осуществить различные желания; дживах - живое существо; учча - высоко; авача низко; патха - на пути; бхраман - странствующее; упари - высшие; адхах - низшие; ва - или; мадхйе - на средние; ва - или; йати - отправляется; диштам - что уготовано судьбой; прийа - приятный; априйам неприятный.

Живое существо подобно голодному псу, который в надежде на то, что его накормят, бродит от дома к дому. В одном доме волей судьбы его бьют и выгоняют на улицу, а в другом - дают немного еды. Так и живое существо, одолеваемое бесчисленными желаниями, скитается в материальном мире, по воле судьбы рождаясь в различных формах жизни. Иногда оно оказывается на вершине жизни, а иногда - на дне. Оно рождается то на райских планетах, то на средних, то в аду и так без конца.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе жизнь живого существа сравнивается с жизнью собаки. По воле судьбы собака может попасть к очень богатому хозяину, а может оказаться бездомной. У богатого хозяина она будет жить не ведая нужды. В западных странах хозяева иногда завещают своей собаке миллионы долларов. Но в то же время есть много бездомных, бродячих собак, которым нечего есть. В этом смысле обусловленная жизнь живого существа во многом напоминает собачью. Но разумный человек в состоянии понять, что если уж ему суждено жить как собаке, то лучше всего стать псом Кришны. В материальном мире собака то благоденствует, то живет на улице, но собака Кришны в духовном мире остается счастливой вечно. Поэтому в одной из своих песен Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: ваишнава тхакура томара кукура балийа джанаха море. Он выражает желание стать собакой вайшнава. Собака всегда сидит у дверей дома хозяина, не пуская туда его врагов и недоброжелателей. Подобно этому, мы должны служить вайшнаву, всячески стараясь доставить ему удовольствие. В противном случае мы не сможем духовно развиваться. Если же речь идет не о духовном прогрессе, а о существовании в материальном мире, то, пока человек не разовьет в себе благостных качеств, он не сможет достичь даже высших планет вселенной. В «Бхагавад-гите» (14.18) сказано:

урдхвам гаччханти саттва-стха мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вритти-стха адхо гаччханти тамасах

«Те, кто находится под влиянием гуны благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах типа Земли, те же, на кого влияет гуна невежества, попадают в адские миры».

Разные планеты вселенной населяют существа, относящиеся к разным формам жизни, в зависимости от того, какими качествами (в гуне благости, страсти или невежества) они обладают. Те, на кого влияет гуна благости, поднимаются на высшие планеты; находящиеся под влиянием гуны страсти остаются на средних планетах, а люди, на которых оказывает влияние гуна невежества, вынуждены рождаться в низших формах жизни.

ТЕКСТ 32

दुःखेष्वेकतरेणापि दैवभूतात्महेतुषु  ।
जीवस्य न व्यवच्छेदः स्याच्चेत्तत्तत्प्रतिक्रिया ॥३२॥

духкхешв экатаренапи даива-бхутатма-хетушу
дживасйа на вйаваччхедах сйач чет тат-тат-пратикрийа

духкхешу - в том, что касается страданий; экатарена - от одного вида; апи - даже; даива - высшие силы; бхута - другие живые существа; атма - тело и ум; хетушу - из-за; дживасйа - живого существа; на - никогда не; вйаваччхедах - прекращение; сйат - возможно; чет - хотя; тат-тат - этим страданиям; пратикрийа - противодействие.

Живые существа пытаются противостоять многочисленным страданиям, причиной которых являются высшие силы, другие живые существа или же их собственное тело и ум. Но, несмотря на все их попытки преодолеть законы природы, обусловленные этими законами, они вынуждены оставаться в их власти.

КОММЕНТАРИЙ: Бродя по улицам, собака получает то кусок хлеба, то побои; так и живое существо в своих нескончаемых скитаниях ищет счастья и строит всевозможные планы, стараясь избежать материальных страданий. Это называется борьбой за существование. В своей повседневной жизни мы вынуждены строить планы, чтобы оградить себя от страданий. Пытаясь избежать одной беды, мы неминуемо попадаем в другую. Бедняк страдает из-за безденежья, но, если он захочет разбогатеть, ему предстоит преодолеть очень много трудностей. На самом деле это не способ избавиться от страданий, а очередная западня иллюзорной энергии. Если человек довольствуется тем, что у него есть, и не пытается улучшить свое положение, понимая, что оно является результатом его прошлой деятельности, тогда он может употребить свою энергию на то, чтобы развить в себе сознание Кришны. Это рекомендуют все ведические писания.

тасйаива хетох прайатета ковидо
на лабхйате йад бхраматам упарй адхах
тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам
калена сарватра габхира-рамхаса

«Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться только к той цели, которой нельзя достичь, даже обойдя всю вселенную от высшей планеты [Брахмалоки] и до низшей [Паталы]. Что же до счастья, которое приносят чувственные наслаждения, то в назначенный срок оно само придет к нам, так же как сами приходят непрошенные страдания» (Бхаг., 1.5.18). Единственное, что мы должны делать - это стараться развить в себе сознание Кришны, не тратя времени на попытки улучшить свое материальное положение. На самом деле улучшить материальное положение невозможно. Попытки улучшить его приносят нам только новые страдания. Если же мы приложим усилия к тому, чтобы обрести сознание Кришны, материальные страдания исчезнут сами собой. Поэтому Кришна обещает: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати - «О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет» (Б.-г., 9.31). Тот, кто встал на путь преданного служения, никогда не погибнет, несмотря на все страдания, которые причиняют ему тело, ум, другие живые существа и высшие силы, - страдания, которых не может избежать никто.

ТЕКСТ 33

यथा हि पुरुषो भारं शिरसा गुरुमुद्वहन्  ।
तं स्कन्धेन स आधत्ते तथा सर्वाः प्रतिक्रियाः ॥३३॥

йатха хи пурушо бхарам шираса гурум удвахан
там скандхена са адхатте татха сарвах пратикрийах

йатха - как; хи - безусловно; пурушах - человек; бхарам - груз; шираса - на голове; гурум - тяжелый; удвахан - несущий; там - тот; скандхена - на плечо; сах - он; адхатте - кладет; татха - так и; сарвах все; пратикрийах - противодействия.

Человек, несущий на голове тяжелый груз, время от времени дает ей отдохнуть, перекладывая груз на плечо. Так он пытается облегчить свою ношу. Но к каким бы ухищрениям он ни прибегал, он просто перекладывает тот же самый груз с одного места на другое.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе замечательно описаны попытки живого существа переложить свою ношу с одного места на другое. Устав нести груз на голове, человек перекладывает его на плечо. Это не значит, что его ноша стала легче. Подобно этому, человеческое общество, пытаясь решить одну проблему, создает другие, называя это прогрессом цивилизации. В современном обществе производится огромное количество автомобилей, способных быстро доставить людей из одного места в другое, но вместе с ними появилось и много новых проблем. Людям приходится строить огромное количество дорог, но и их недостаточно для того, чтобы разгрузить автомагистрали и избежать заторов. Кроме того, возникают проблемы, связанные с загрязнением воздуха и дефицитом топлива. Таким образом, наши усилия, направленные на то, чтобы противостоять страданиям или свести их к минимуму, в действительности не избавляют нас от страданий. Все это не более чем иллюзия. Мы просто перекладываем свою ношу с головы на плечо. Единственный реальный способ свести свои проблемы к минимуму - это предаться Верховному Господу и обрести Его покровительство. Господь всемогущ, и только Он способен избавить нас от всех материальных страданий.

ТЕКСТ 34

नैकान्ततः प्रतीकारः कर्मणां कर्म केवलम्  ।
द्वयं ह्यविद्योपसृतं स्वप्ने स्वप्न इवानघ ॥३४॥

наикантатах пратикарах карманам карма кевалам
двайам хй авидйопасритам свапне свапна иванагха

на - никогда не; экантатах - окончательно; пратикарах - противодействие; карманам - разной деятельности; карма - другая деятельность; кевалам - только; двайам - обе; хи - потому что; авидйа - вследствие иллюзии; упасритам - принимаемые; свапне - во сне; свапнах - сон; ива -как; анагха - о безгрешный.

Нарада продолжал: О безгрешный! Последствия кармической деятельности невозможно нейтрализовать с помощью другой деятельности, если она не проникнута сознанием Кришны. Любая деятельность такого рода порождена невежеством. Сменив кошмарный сон на болезненную галлюцинацию, мы не почувствуем облегчения. Избавиться от сна можно, только проснувшись. Подобно этому, наша жизнь в материальном мире является результатом нашего невежества и иллюзии. Не разбудив в себе дремлющее сознание Кришны, мы не сможем стряхнуть с себя этот сон. Чтобы окончательно разрешить все свои проблемы, мы должны пробудить в себе сознание Кришны.

КОММЕНТАРИЙ: Кармическая деятельность бывает двух видов. Мы либо кладем груз себе на голову, либо на плечо. В сущности, нести груз на плече так же тяжело, как и на голове, но мы думаем, что, переложив свою ношу с одного места на другое, мы сделаем ее легче. В этой связи Прахлада Махараджа говорил, что глупцы и негодяи, живущие в материальном мире, строят грандиозные планы, стремясь окружить комфортом свое тело и не ведая того, что все эти планы, даже если им суждено осуществиться, - всего лишь майя. Дни и ночи напролет люди трудятся не покладая рук ради иллюзорного, материального счастья, но такая деятельность никогда не сделает их счастливыми. Истинное счастье можно обрести, только освободившись из материального плена и вернувшись домой, к Богу. Поэтому Веды призывают нас: «Не оставайтесь во тьме материального мира - идите на свет духовного мира». Пытаясь избежать одних материальных страданий, человек лишь навлекает на себя новые. Все это не более чем иллюзия. Усилия тех, кто, пытаясь разрешить одну проблему, создает другие, лишены всякого смысла. Подводя итог всему сказанному, можно утверждать, что, пока живое существо находится в материальном мире, оно не сможет обрести вечное счастье. Для этого необходимо освободиться из материального плена и вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 35

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते  ।
मनसा लिङ्गरूपेण स्वप्ने विचरतो यथा ॥३५॥

артхе хй авидйамане 'пи самсритир на нивартате
манаса линга-рупена свапне вичарато йатха

артхе - истинная причина; хи - несомненно; авидйамане - не существующая; апи - хотя; самсритих - материальное существование; на - не; нивартате - прекращает; манаса - умом; линга-рупена - в тонкой форме; свапне - во сне; вичаратах - действуя; йатха - словно.

Порой мы страдаем из-за того, что нам приснился тигр или привиделась змея, хотя на самом деле ни тигра, ни змеи перед нами нет. Так мы сами создаем различные ситуации в тонкой форме и сами же страдаем от этого. От этих страданий невозможно избавиться, пока мы не проснемся.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах говорится, что живое существо всегда отлично как от тонкого материального тела, так и от грубого. Именно эти тела являются причиной всех наших страданий. В «Бхагавад-гите» (2.14) сказано:

матра-спаршас ту каунтейа
шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино 'нитйас
тамс титикшасва бхарата

«О сын Кунти, преходящие радости и страдания сменяют друг друга подобно тому, как на смену зиме приходит лето. Их источником, о потомок Бхараты, являются органы чувств, и человек должен научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым». Господь Кришна говорит Арджуне, что все страдания, связанные с телом, преходящи и человеку нужно научиться терпеливо переносить их. Мы страдаем только потому, что находимся в материальном мире, ибо тот, кто вырвался из материального плена, не испытывает страданий. Поэтому Веды призывают нас осознать, что мы не материальны, что на самом деле мы - Брахман, дух (ахам брахмасми). Полностью осознать это может только тот, кто занимается духовной деятельностью, то есть преданным служением Господу. Чтобы освободиться от материальной обусловленности, необходимо вступить на путь сознания Кришны - другого способа не существует.

ТЕКСТЫ 36-37

अथात्मनोऽर्थभूतस्य यतोऽनर्थपरम्परा  ।
संसृतिस्तद्व्यवच्छेदो भक्त्या परमया गुरौ ॥३६॥
वासुदेवे भगवति भक्तियोगः समाहितः  ।
सध्रीचीनेन वैराग्यं ज्ञानं च जनयिष्यति ॥३७॥

атхатмано 'ртха-бхутасйа йато 'нартха-парампара
самсритис тад-вйаваччхедо бхактйа парамайа гурау
васудеве бхагавати бхакти-йогах самахитах
садхричинена ваирагйам гйанам ча джанайишйати

атха - поэтому; атманах - живого существа; артха-бхутасйа - имеющего свои подлинные интересы; йатах - от которого; анартха - всех нежелательных вещей; парам-пара - непрерывная цепь; самсритих - материальное существование; тат - того; вйаваччхедах - прекращение; бхактйа - преданным служением; парамайа - беспримесным; гурау - Верховному Господу или Его представителю; васудеве - Васудеве; бхагавати Верховной Личности Бога; бхакти-йогах - преданное служение; самахитах - примененное; садхричинена - полностью; ваирагйам - отречение; гйанам - полное знание; ча - и; джанайишйати - заставит проявиться.

Истинная цель каждого живого существа заключается в том, чтобы избавиться от невежества, которое не позволяет ему разорвать заколдованный круг рождений и смертей. Сделать это можно, только если мы предадимся Верховному Господу, приняв покровительство Его представителя. Если человек не занят преданным служением Верховной Личности Бога, Васудеве, он не сможет полностью отречься от материального мира и обрести истинное знание.

КОММЕНТАРИЙ: В этих стихах говорится о том, как избавиться от привязанности к противоестественному существованию в материальном мире. Сделать это можно, только развив в себе сознание Кришны и постоянно занимаясь преданным служением Господу Васудеве, Верховной Личности Бога. Каждый хочет стать счастливым, и усилия, направленные на то, чтобы обрести счастье, называются заботой о собственном благополучии. К сожалению, обусловленная душа, скитающаяся в материальном мире, не знает, что высшим благом для нее является Васудева. Самсрити, материальное существование, начинается с иллюзорных, телесных представлений о жизни, на основе которых у живого существа развивается целый ряд нежелательных качеств (анартх). Все эти качества, по сути дела, представляют собой желания ума испытать те или иные чувственные наслаждения. Эти желания приводят к тому, что живое существо рождается в различных телах в материальном мире. Поэтому нам нужно прежде всего обуздать свой ум и таким образом очистить возникающие в нем желания. В «Нарада-панчаратре» этот процесс описан следующим образом: сарвопадхи-винирмуктам татпаратвена нирмалам. Пока живое существо не очистит свой ум, оно не сможет освободиться из материального плена. В «Шримад-Бхагаватам» (1.7.6) сказано:

анартхопашамам сакшад
бхакти-йогам адхокшадже
локасйаджанато видвамш
чакре сатвата-самхитам

«Облегчить материальные страдания живого существа, которые противоестественны для него, можно с помощью преданного служения, связывающего живое существо со Всевышним. Но большинство людей не знает об этом, поэтому мудрец Вьясадева составил это ведическое писание, непосредственно связанное с Высшей Истиной». Анартхи, нежелательные качества живого существа, остаются с ним из жизни в жизнь. Чтобы избавиться от них, нужно встать на путь преданного служения Господу Васудеве, Кришне, Верховной Личности Бога. В этой связи большое значение приобретает употребленное здесь слово гуру, которое переводится как «тяжелый» или «верховный». Иными словами, гуру - это духовный учитель. Шрила Ришабхадева, наставляя Своих сыновей, говорит: гурур на са сйат... на мочайед йах самупета-мритйум - «Тот, кто не способен помочь своему ученику вырваться из круговорота рождений и смертей, не должен брать на себя роль духовного учителя» (Бхаг., 5.5.18). Материальное существование представляет собой непрерывную череду поступков и их последствий, составляющих различные виды кармической деятельности. В этом кроется причина рождений и смертей. И остановить этот процесс можно, только посвятив себя служению Васудеве.

Бхакти - это деятельность в служении Господу Васудеве. Поскольку Васудева - это Верховный Господь, мы должны служить Ему, а не полубогам. Преданное служение начинается с соблюдения правил и предписаний, то есть со стадии, на которой находятся неофиты, и продолжается до стадии спонтанного любовного служения Господу. Но, на какой бы стадии ни находился преданный, его цель - удовлетворить Господа Васудеву. Тот, кто достиг высокого уровня в преданном служении Васудеве, перестает служить материальному телу, то есть полностью избавляется от привязанности к той роли, которую он играет в материальном мире. Такая отрешенность помогает ему обрести истинное знание и стать совершенным слугой Господа Васудевы. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: дживера `сварупа' хайа - - кришнера `нитйа-даса' - «По своей природе каждое живое существо является вечным слугой Кришны». Когда живое существо начинает служить Господу Васудеве, оно возвращается в свое нормальное, естественное состояние. Это положение называют стадией освобождения. Муктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих: тот, кто обрел освобождение, пребывает в своем изначальном состоянии, то есть в сознании Кришны. Такой человек перестает служить материальному миру, утрачивая всякий интерес к навязанному ему служению обществу, нации, ближним, служению собаке или автомобилю и ко многим другим видам деятельности, порожденным иллюзорными представлениями «я» и «мое».

Во второй главе Первой песни говорится:
васудеве бхагавати
бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
гйанам ча йад ахаитукам

«Тот, кто служит Личности Бога, Шри Кришне, сразу обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к материальному миру» (Бхаг., 1.2.7). Таким образом, мы должны посвятить себя служению Васудеве, отбросив все свои материальные желания, философские измышления и занятия кармической деятельностью.

ТЕКСТ 38

सोऽचिरादेव राजर्षे स्यादच्युतकथाश्रयः  ।
शृण्वतः श्रद्दधानस्य नित्यदा स्यादधीयतः ॥३८॥

со 'чирад эва раджарше сйад ачйута-катхашрайах
шринватах шраддадханасйа нитйада сйад адхийатах

сах - то; ачират - очень быстро; эва - несомненно; раджарише - о лучший из царей; сйат - становится; ачйута - о Верховной Личности Бога; катха - повествования; ашрайах - зависящий от; шринватах - того, кто слушает; шраддадханасйа - исполненный веры; нитйада - всегда; сйат -становится; адхийатах - благодаря развитию.

О лучший из царей, тот, кто исполнен веры, кто постоянно слушает повествования, прославляющие Верховную Личность Бога, кто неустанно развивает в себе сознание Кришны и слушает рассказы о деяниях Господа, очень скоро становится достойным того, чтобы воочию увидеть Верховную Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Постоянно заниматься трансцендентным любовным служением Васудеве - значит постоянно слушать повествования, прославляющие Господа. Достичь совершенства можно, только следуя принципам бхакти-йоги: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам/арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Просто слушая повествования, прославляющие Господа, человек достигает трансцендентного уровня.

ТЕКСТЫ 39-40

यत्र भागवता राजन्साधवो विशदाशयाः  ।
भगवद्गुणानुकथन श्रवणव्यग्रचेतसः ॥३९॥
तस्मिन्महन्मुखरिता मधुभिच् चरित्र
पीयूषशेषसरितः परितः स्रवन्ति  ।
ता ये पिबन्त्यवितृषो नृप गाढकर्णै
स्तान्न स्पृशन्त्यशनतृड्भयशोकमोहाः ॥४०॥

йатра бхагавата раджан садхаво вишадашайах
бхагавад-гунанукатхана шравана-вйагра-четасах
тасмин махан-мукхарита мадхубхич-чаритра
пийуша-шеша-саритах паритах сраванти
та йе пибантй авитришо нрипа гадха-карнаис
тан на спришантй ашана-трид-бхайа-шока-мохах

йатра - где; бхагаватах - великие преданные; раджан - о царь; садхавах - святые люди; вишада-ашайах - с чистым сердцем; бхагават - Верховной Личности Бога; гуна - качества; анукатхана - регулярно пересказывать; шравана - слушать; вйагра - горящие желанием; четасах - чье сознание; тасмин - там; махат - великих святых; мукхаритах - льющиеся из уст; мадху-бхит - того, кто убил демона Мадху; чаритра - деяния или качества; пийуша - нектара; шеша - избыток; саритах - реки; паритах вокруг; сраванти - текут; тах - все они; йе - те, кто; пибанти - пьет; авитришах - не пресыщаясь; нрипа - о царь; гадха - внимательный; карнаих - ушами; тан - их; на - никогда не; спришанти - касается; ашана голод; трит - жажда; бхайа - страх; шока - скорбь; мохах - иллюзия.

Дорогой царь, если человек окажется там, где живут чистые преданные, которые, следуя всем правилам и предписаниям, очистили свое сознание и с огромным энтузиазмом слушают и пересказывают повествования, прославляющие Верховную Личность Бога, и если ему посчастливится услышать этот нектар, который, как воды реки, непрерывно льется из их уст, то он забудет о потребностях тела, таких, как голод и жажда, и избавится от страха, скорби и иллюзии.

КОММЕНТАРИЙ: Развивать в себе сознание Кришны можно там, где великие преданные, живя вместе, постоянно слушают и пересказывают повествования, прославляющие Господа. В таких святых местах, как Вриндаван, живет много преданных, которые неустанно славят Господа и слушают повествования о Нем. Если, находясь в таком месте, человек получит возможность слушать чистых преданных, из уст которых непрерывным потоком льются реки нектара, ему будет очень легко развить в себе сознание Кришны. Тот, кто беспрестанно слушает повествования о Господе, безусловно, поднимается над телесными представлениями о жизни. Человек, находящийся во власти телесных представлений, страдает от голода и жажды, страха, скорби и иллюзии. Но тот, кто слушает и пересказывает повествования, прославляющие Господа, перестает отождествлять себя с материальным телом.

Очень важным в этом стихе является слово бхагавад-гунанукатхана-шравана-вйагра-четасах, «всегда стремящийся туда, где слушают и пересказывают повествования о Господе». Так же как бизнесмен постоянно стремится туда, где заключаются сделки, преданный всегда горит желанием слушать слова, льющиеся из уст освобожденных душ. Рассказы освобожденных преданных о Верховной Личности Бога вкладывают в сердце человека семя сознания Кришны. Об этом же говорится и в другом стихе «ШримадБхагаватам»:

сатам прасанган мама вирйа-самвидо
бхаванти хрит-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани
шраддха ратир бхактир анукрамишйати

«Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение» (Бхаг., 3.25.25). Благодаря общению с чистыми преданными у человека усиливается желание слушать и пересказывать повествования, прославляющие Господа. Так в нем постепенно развивается сознание Кришны, и, продвигаясь по этому пути, он обретает веру в Господа, преданность Ему, а затем привязанность к Нему; таким образом он может очень быстро обрести сознание Кришны. Чтобы развить в себе сознание Кришны, нужно просто слушать того, кто обладает им. В этом секрет успеха. Человек, обладающий сознанием Кришны, всегда невозмутим, ибо свободен от телесных потребностей - потребности в еде, сне, сексе и самозащите.

ТЕКСТ 41

एतैरुपद्रुतो नित्यं जीवलोकः स्वभावजैः  ।
न करोति हरेर्नूनं कथामृतनिधौ रतिम् ॥४१॥

этаир упадруто нитйам джива-локах свабхаваджаих
на кароти харер нунам катхамрита-нидхау ратим

этаих - этими; упадрутах - терзаемая; нитйам - вечно; дживалоках обусловленная душа в материальном мире; сва-бхава-джаих - естественными; на кароти - не делает; харех - Верховной Личности Бога; нунам конечно же; катха - слов; амрита - нектара; нидхау - в океане; ратим привязанности.

Обусловленную душу постоянно мучат голод, жажда и другие желания плоти, поэтому у нее почти не остается времени на то, чтобы развивать в себе желание слушать нектарные речи Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Без общения с преданными невозможно обрести сознание Кришны. Неофит не способен заниматься нирджанабхаджаной, то есть развивать в себе сознание Кришны, удалившись в уединенное место, поскольку такие потребности тела, как потребность в еде, сне, сексе и самозащите, не дадут ему покоя. Тот, кто испытывает подобные беспокойства, не способен развить в себе сознание Кришны. Поэтому, например, преданные-сахаджии, которые очень легко относятся к практике преданного служения, никогда не общаются с чистыми преданными. Такие люди ведут греховную жизнь: распутничают, принимают одурманивающие средства, играют в азартные игры и едят мясо, выдавая это за преданное служение. Есть немало людей, которые погрязли в грехе и при этом мнят себя преданными. Иными словами, того, кто привязан к греху, нельзя считать человеком, обладающим сознанием Кришны. Из этого стиха ясно, что тот, кто не может покончить с греховной жизнью, неспособен развить в себе сознание Кришны. ( + см. БГ 7-28 )

ТЕКСТЫ 42-44

प्रजापतिपतिः साक्षाद्भगवान्गिरिशो मनुः  ।
दक्षादयः प्रजाध्यक्षा नैष्ठिकाः सनकादयः ॥४२॥
मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्यः पुलहः क्रतुः  ।
भृगुर्वसिष्ठ इत्येते मदन्ता ब्रह्मवादिनः ॥४३॥
अद्यापि वाचस्पतयस्तपोविद्यासमाधिभिः  ।
पश्यन्तोऽपि न पश्यन्ति पश्यन्तं परमेश्वरम् ॥४४॥

праджапати-патих сакшад бхагаван гиришо манух
дакшадайах праджадхйакша наиштхиках санакадайах
маричир атрй-ангирасау пуластйах пулахах кратух
бхригур васиштха итй эте мад-анта брахма-вадинах
адйапи вачас-патайас тапо-видйа-самадхибхих
пашйанто 'пи на пашйанти пашйантам парамешварам

праджапати-патих - Брахма, отец всех прародителей; сакшат - непосредственно; бхагаван - самый могущественный; гиришах - Господь Шива; манух - Ману; дакша-адайах - возглавляемые царем Дакшей; праджа-адхйакшах - правители человечества; наиштхиках - стойкие брахмачари; санака-адайах - во главе с Санакой; маричих - Маричи; атри-ангирасау Атри и Ангира; пуластйах - Пуластья; пулахах - Пулаха; кратух - Крату; бхригух - Бхригу; васиштхах - Васиштха; ити - так; эте - все они; матантах - заканчивая мной; брахма-вадинах - брахманы, знатоки ведических писаний; адйа апи - по сей день; вачах-патайах - владеющие искусством красноречия; тапах - благодаря аскезам; видйа - знаниям; самадхибхих - и занятиям медитацией; пашйантах - лицезрея; апи - хотя; на пашйанти - не видят; пашйантам - того, кто видит; парама-ишварам Верховную Личность Бога.

Господь Брахма, самое могущественное существо во вселенной и отец всех прародителей, Господь Шива, Ману, Дакша и другие повелители человечества, четверо святых-брахмачари во главе с Санакой и Санатаной, великие мудрецы Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и твой смиренный слуга [Нарада] - это великие брахманы, способные авторитетно объяснять ведические писания. Благодаря аскезам, занятиям медитацией и накопленным знаниям мы обладаем огромным могуществом. Но, несмотря на все наши попытки постичь Верховного Господа, который всегда стоит у нас перед глазами, мы не знаем Его до конца.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно глупой теории Дарвина, взятой на вооружение антропологами, сорок тысяч лет назад на Земле не было гомо сапиенс, поскольку эволюция еще не достигла этой ступени. Но исторические хроники ведической цивилизации - Пураны и «Махабхарата» - рассказывают о людях, которые жили многие миллионы лет назад. На заре творения появился Господь Брахма, наделенный уникальным разумом, и от него произошли все Ману, брахмачари во главе с Санакой и Санатаной, а также Господь Шива, великие мудрецы и Нарада. Все они, совершив великие аскезы, стали знатоками ведических писаний. В Ведах содержится совершенное знание, предназначенное для людей и всех остальных живых существ.

Все перечисленные выше великие личности не только обладают огромным могуществом и знают прошлое, настоящее и будущее, они также являются преданными Верховной Личности Бога. Но, несмотря на свои глубокие познания и возможность непосредственно лицезреть Верховную Личность Бога, Господа Вишну, они не способны до конца постичь совершенные отношения, которые связывают живых существ и Верховного Господа. Иначе говоря, даже эти великие личности ограничены в познании безграничного. Таким образом, чтобы постичь Верховную Личность Бога, недостаточно в совершенстве знать Веды. Согласно «Бхагавад-гите» (18.55), чтобы постичь Верховную Личность Бога, мало обладать глубокими познаниями, для этого необходимо заниматься чистым преданным служением. Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах: не достигнув уровня чистого, трансцендентного преданного служения, нельзя по-настоящему постичь Верховную Личность Бога. У каждого из нас свои весьма несовершенные представления о Господе. Познания так называемых ученых и философов не дают им возможности постичь Верховного Господа. Пока человек не вступит на путь преданного служения, его знания останутся несовершенными. В ведических писаниях сказано:

атхапи те дева падамбуджа-двайа
прасада-лешанугрихита эва хи
джанати таттвам бхагаван махимно
на чанйа эко 'пи чирам вичинван
Бхаг., 10.14.29

Философы-эмпирики, гьяни, на протяжении сотен тысяч лет рассуждают о Верховной Личности Бога, но постичь величие Господа можно только по Его милости. У всех великих мудрецов, упомянутых в этом стихе, есть свои планеты, расположенные недалеко от Брахмалоки, на которой вместе с четырьмя великими мудрецами - Санакой, Санатаной, Сананданой и Санат-кумаром - живет Господь Брахма. Эти мудрецы живут на разных звездах, которые называются южными и вращаются вокруг Полярной звезды. Полярная звезда, называемая Дхрувалокой, служит осью вселенной, и все остальные планеты движутся вокруг нее. Все видимые звезды во вселенной - это планеты. Западные ученые утверждают, что каждая звезда представляет собой отдельное Солнце, но, согласно Ведам, Солнце в этой вселенной только одно, а так называемые звезды - это различные планеты. Помимо нашей вселенной существуют миллионы других, каждая из которых также включает в себя бесчисленные звезды и планеты.

ТЕКСТ 45

शब्दब्रह्मणि दुष्पारे चरन्त उरुविस्तरे  ।
मन्त्रलिङ्गैर्व्यवच्छिन्नं भजन्तो न विदुः परम् ॥४५॥

шабда-брахмани душпаре чаранта уру-вистаре
мантра-лингаир вйаваччхиннам бхаджанто на видух парам

шабда-брахмани - в ведических писаниях; душпаре - безграничное; чарантах - занимаясь; уру - очень; вистаре - обширное; мантра - ведических гимнов; лингаих - символами; вйаваччхиннам - обладающим частичным могуществом (полубогам); бхаджантах - поклоняясь; на видух - они не знают; парам - Всевышнего.

Сколько бы человек ни изучал Веды, в которых заключено беспредельное знание, и ни поклонялся различным полубогам, символически представленным ведическими мантрами, поклонение полубогам не поможет ему постичь всемогущую Верховную Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано:
камаис таис таир хрита-гйанах
прападйанте 'нйа-деватах
там там нийамам астхайа
пракритйа нийатах свайа

«Те, чей разум осквернен материальными желаниями, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя определенным правилам и предписаниям, соответствующим природе этих людей». Большинство людей, поклоняющихся полубогам, делают это для того, чтобы обрести власть или богатство. Каждый полубог наделен каким-то могуществом. Например, Индра, владыка рая, проливает на землю дожди, чтобы на ней был богатый растительный покров. В Ведах сказано: ваджра-хастах пурандарах. Индра регулирует поступление воды с помощью молнии, которую держит в руке. Гром и молния подчиняются Индре. Другие полубоги: Агни, Варуна, Чандра, Сурья - также наделены определенной силой. Ведические гимны, воспевающие каждого из этих полубогов, обязательно упоминают символизирующий его вид оружия. Вот почему в этом стихе сказано: мантра-лингаир вйаваччхиннам. Поклоняясь полубогам, карми получают от них в награду материальные богатства: животных, деньги, красивых жен, многочисленных последователей и т.д. Но все эти материальные богатства не дают им возможности постичь Верховную Личность Бога.

ТЕКСТ 46

यदा यस्यानुगृह्णाति भगवानात्मभावितः  ।
स जहाति मतिं लोके वेदे च परिनिष्ठिताम् ॥४६॥

йада йасйанугрихнати бхагаван атма-бхавитах
са джахати матим локе веде ча париништхитам

йада - когда; йасйа - кому; анугрихнати - оказывает беспричинную милость; бхагаван - Верховная Личность Бога; атма-бхавитах - которую постиг преданный; сах - такой преданный; джахати - лишается; матим сознания; локе - на материальном мире; веде - на ведических обрядах; ча - также; париништхитам - сосредоточенного.

Целиком посвятив себя преданному служению, человек обретает благосклонность Господа, который проливает на него Свою беспричинную милость. Благодаря этому пробудившийся ото сна преданный прекращает заниматься материальной деятельностью, и перестает совершать ведические обряды и ритуалы.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось о том, что люди, поглощенные изучением Вед, не способны постичь Верховную Личность Бога. А из данного стиха следует, что те, кто совершает ведические ритуалы и занимается кармической деятельностью, также не способны увидеть Всевышнего. Иными словами, в этих двух стихах говорится, что ни карми, ни гьяни не обладают качествами, необходимыми для того, чтобы постичь Верховного Господа. Шрила Рупа Госвами объясняет, что только тот, кто полностью прекратил заниматься философскими поисками истины и кармической деятельностью ( анйабхилашита - шунйам гйанакармадй - анаври там), может служить Господу с чистой преданностью, не оскверненной материальными желаниями. Большую смысловую нагрузку несет употребленное здесь слово атма-бхавитах: Господь появляется в уме того, кто беспрестанно думает о Нем. Чистый преданный всегда думает о лотосных стопах Господа (са ваи манах кришна-падаравиндайох) и не может даже на мгновение прервать свои размышления о Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» такие размышления о Господе названы сататайуктанам, неустанным служением Господу. Бхаджатам притипурвакам - это служение Господу с любовью и преданностью. Давая чистому преданному указания изнутри, Верховная Личность Бога ограждает его от материальной деятельности. Даже ведические обряды считаются материальной деятельностью, поскольку они в лучшем случае дают человеку возможность достичь планетных систем, на которых живут полубоги. В «Бхагавад-гите» (9.25) Господь Кришна говорит:

йанти дева-врата деван
питрин йанти питри-вратах
бхутани йанти бхутеджйа
йанти мад-йаджино 'пи мам

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся привидениям и духам появятся на свет в этих формах жизни; те, кто поклоняется предкам, отправятся к предкам, а те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной».

Употребленное здесь слово атма-бхавитах также указывает на то, что преданный всегда занимается проповеднической деятельностью, стремясь спасти обусловленные души. О шестерых Госвами говорится: нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-самстхапакау локанам хита-каринау. Чистый преданный Верховной Личности Бога постоянно думает о том, как спасти падшие обусловленные души, и Верховный Господь, тронутый попытками сострадательного преданного помочь падшим душам, по Своей беспричинной милости дает людям знание изнутри. Преданный, получивший благословение другого преданного, перестает заниматься деятельностью, относящейся к карма-канде и гьяна-канде. Как сказано в «Брахма-самхите», ведешу дурлабхам - Верховную Личность Бога невозможно постичь с помощью карма-канды или гьяна-канды. Адурлабхам атма-бхактау: постичь Господа может только Его искренний преданный.

Материальный мир, проявленный космос, создан Верховной Личностью Бога, и живые существа пришли сюда для того, чтобы наслаждаться. Ведические писания руководят их деятельностью, давая различные регулирующие принципы, и разумные люди, следуя указаниям Вед, беспрепятственно наслаждаются материальной жизнью. Но на самом деле все эти наслаждения - иллюзия, и своими силами освободиться от нее очень трудно. Большинство людей занимается материальной деятельностью, тех же, кто поднялся немного выше этого уровня, начинают привлекать описанные в Ведах обряды и ритуалы. Но, если, совершая такие обряды, человек не достигает своей цели, он снова возвращается к материальной деятельности. Таким образом, и те, кто совершает ведические ритуалы, и те, кто занимается материальной деятельностью, находятся в сетях обусловленной жизни. Эти люди могут получить семя преданного служения только по милости гуру и Кришны. Подтверждение этому мы находим в «Чайтанья-чаритамрите»: гуру-кришнапрасаде пайа бхакти-лата-биджа.

Занимаясь преданным служением, человек утрачивает интерес к материальной деятельности. Пока человек находится во власти материальных самоотождествлений, он не может заниматься преданным служением. Ему необходимо прекратить материальную деятельность (сарвопадхи-винирмуктам) и очистить свои чувства, чтобы с их помощью служить Верховной Личности Бога. Хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате: служение Господу с помощью очищенных чувств называется бхакти-йогой, преданным служением. В «Бхагавад-гите» (10.10) Господь Кришна говорит, что искреннему преданному всегда помогает Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого:

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

На этой стадии преданный очищается от материальной скверны. У него появляется потребность дружить с другим преданным, и он полностью прекращает материальную деятельность. Так преданный обретает милость Господа и утрачивает веру в материальную цивилизацию, началом которой является варнашрама-дхарма. Шри Чайтанья Махапрабху ясно говорит, что такой преданный освобождается от варнашрама-дхармы, которая представляет собой высшую форму человеческой цивилизации. Тогда он начинает сознавать себя вечным слугой Господа Кришны. Именно так говорил о Себе Шри Чайтанья Махапрабху.

нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро
нахам варни на ча гриха-патир но вана-стхо йатир ва
кинту продйан никхила-парамананда-пурнамритабдхер
гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах
Падьявали, 63

«Я не брахман, не кшатрий, не вайшья и не шудра, не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха и не санньяси. Кто же я? Вечный слуга слуги слуги Господа Кришны». Это знание передается по цепи ученической преемственности, и, получив его, человек поднимается на трансцендентный уровень.

ТЕКСТ 47

तस्मात्कर्मसु बर्हिष्मन्नज्ञानादर्थकाशिषु  ।
मार्थदृष्टिं कृथाः श्रोत्र स्पर्शिष्वस्पृष्टवस्तुषु ॥४७॥

тасмат кармасу бархишманн агйанад артха-кашишу
мартха-дриштим критхах шротра спаршишв аспришта-вастушу

тасмат - поэтому; кармасу - в кармической деятельности; бархишман о царь Прачинабархишат; агйанат - из-за невежества; артха-кашишу - блеск плодов такой деятельности; ма - никогда не; артха-дриштим считая целью жизни; критхах - делай; шротраспаршишу - ласкающие слух; аспришта - не касаясь; вастушу - истинного блага.

Дорогой царь Бархишман, никогда не позволяй невежеству заставить тебя совершать ведические ритуалы или заниматься кармической деятельностью, несмотря на то что разговоры об этих обрядах ласкают слух и может показаться, что они принесут тебе благо. Никогда не считай их высшей целью жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (2.42-43) сказано:
йам имам пушпитам вачам
правадантй авипашчитах
веда-вада-ратах партха
нанйад астити вадинах
каматманах сварга-пара
джанма-карма-пхала-прадам
крийа-вишеша-бахулам
бхогаишварйа-гатим прати

«Людей с ограниченными знаниями привлекает цветистый язык Вед, которые советуют им заниматься различными видами кармической деятельности и в награду сулят вознесение на райские планеты, рождение в знатной семье, могущество и многое другое. Стремясь к чувственным наслаждениям и роскошной жизни, такие люди говорят, что превыше этого нет ничего».

Как правило, людей очень привлекает кармическая обрядовая деятельность, дозволенная Ведами. Их прельщает то, что, совершая пышные жертвоприношения, подобные тем, которые проводил царь Бархишман, они смогут попасть на райские планеты. Шри Нарада Муни хотел, чтобы царь Бархишман перестал заниматься кармической деятельностью. Поэтому здесь он прямо говорит царю: «Не соблазняйся этими преходящими благами». Современные люди стремятся эксплуатировать ресурсы материальной природы с помощью научных методов и называют это прогрессом цивилизации. Но на самом деле это не прогресс, а просто красивые слова. В соответствии с этими надуманными представлениями мы прогрессируем, но при этом забываем об истинной цели жизни. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: джада-видйа йата майара ваибхава томара бхаджане бадха - «Материальные знания - это всего лишь блеск майи, ибо они препятствуют духовному развитию человека».

Преходящие блага, которые человек получает на этой или других планетах вселенной, следует считать иллюзорными, поскольку они не способствуют достижению истинной цели жизни. Истинная цель жизни - вернуться домой, к Богу. Не зная об этом, люди занимаются либо грубой материальной, либо обрядовой деятельностью. В этом стихе Нарада Муни призывает царя Бархишмана не привязываться к такой деятельности. В Ведах сказано, что истинный смысл человеческой жизни в том, чтобы совершать жертвоприношения. Некоторые индийцы, приверженцы идей «Арья-самаджа», придают слишком большое значение тому разделу Вед, в котором описаны различные жертвоприношения, но из данного стиха следует, что подобные жертвоприношения являются иллюзорными. На самом деле цель человеческой жизни должна заключаться в том, чтобы постичь Бога, то есть обрести сознание Кришны. Разумеется, ведические ритуалы привлекают людей своей пышностью и разговоры о них ласкают слух, но они не помогают человеку достичь истинной цели жизни.

ТЕКСТ 48

स्वं लोकं न विदुस्ते वै यत्र देवो जनार्दनः  ।
आहुर्धूम्रधियो वेदं सकर्मकमतद्विदः ॥४८॥

свам локам на видус те ваи йатра дево джанарданах
ахур дхумра-дхийо ведам сакармакам атад-видах

свам - свою; локам - обитель; на - никогда не; видух - знают; те такие люди; ваи - безусловно; йатра - где; девах - Верховная Личность Бога; джанарданах - Кришна, или Вишну; ахух - говорят; дхумра-дхийах люди, лишенные разума; ведам - четыре Веды; са-кармакам - заполненные описаниями ритуальных церемоний; а-тат-видах - те, кто лишен знания.

Неразумные люди думают, что нет ничего важнее ведических обрядов и ритуалов. Они не знают, что предназначение Вед - помочь живому существу найти свой родной дом, где живет Верховная Личность Бога. Находясь во власти иллюзии, такие люди не стремятся вернуться в свой настоящий дом, а ищут приюта в других домах.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, люди не знают, что целью человеческой жизни является возвращение домой, к Богу. Им ничего не известно об их истинном доме в духовном мире. В духовном мире много планет Вайкунтх, и самую главную из них называют Кришналокой или Голокой Вриндаваной. Несмотря на так называемый прогресс цивилизации, люди ничего не знают о Вайкунтхалоках, духовных планетах. Современный «цивилизованный» человек пытается достичь других планет, не думая о том, что, даже попав на высшую планету вселенной, Брахмалоку, он будет вынужден вновь вернуться на Землю. В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано:

абрахма-бхуванал локах
пунар авартино 'рджуна
мам упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь».

Даже тот, кто попадет на высшую планету материальной вселенной, исчерпав запас своей благочестивой деятельности, будет вынужден вернуться назад. Космические корабли поднимаются на огромную высоту, но, как только у них заканчивается топливо, им приходится возвращаться на Землю. Все это - поступки, продиктованные иллюзией. На самом деле человек должен стремиться к тому, чтобы вернуться домой, к Богу. О том, как это сделать, говорится в «Бхагавад-гите». Йанти мад-йаджино 'пи мам: те, кто с любовью и преданностью служат Верховному Господу, возвращаются домой, к Богу. Человеческая жизнь драгоценна, и мы не должны тратить ее на бесплодные попытки исследовать другие планеты. Правильно используя данный нам разум, мы должны вернуться к Богу. И для этого необходимо как можно больше узнать о духовных планетах, Вайкунтхах, и особенно о Голоке Вриндаване, а также о методе, с помощью которого туда можно попасть. Этим несложным методом является преданное служение, которое начинается со слушания повествований о Господе (шраванам киртанам вишнох). Подтверждение тому мы находим в «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51):

калер доша-нидхе раджанн
асти хй эко махан гунах
киртанад эва кришнасйа мукта-сангах парам враджет

Просто повторяя мантру Харе Кришна, можно достичь трансцендентной обители (парам враджет). Этот метод в первую очередь предназначен для людей нашего века (калер доша-нидхе). Преимущество века, в который мы живем, состоит в том, что, просто повторяя Харе Кришна маха-мантру, можно полностью очиститься от материальной скверны и вернуться домой, к Богу. В этом не может быть никаких сомнений.

ТЕКСТ 49

आस्तीर्य दर्भैः प्रागग्रैः कार्त्स्न्येन क्षितिमण्डलम्  ।
स्तब्धो बृहद्वधान्मानी कर्म नावैषि यत्परम्  ।
तत्कर्म हरितोषं यत्सा विद्या तन्मतिर्यया ॥४९॥

астирйа дарбхаих праг-аграих картснйена кшити-мандалам
стабдхо брихад-вадхан мани карма наваиши йат парам
тат карма хари-тошам йат са видйа тан-матир йайа

астирйа - покрыв; дарбхаих - травой куша; прак-аграих - с кончиками, обращенными на восток; картснйена - всю; кшити-мандалам - поверхность земного шара; стабдхах - гордец; брихат - великий; вадхат убивая; мани - считая себя великим; карма - деятельность; на аваиши ты не знаешь; йат - которая; парам - трансцендентная; тат - та; карма -деятельность; харитошам - удовлетворяющая Верховного Господа; йат которое; са - то; видйа - образование; тат - к Господу; матих - сознание; йайа - которым.

Дорогой царь, вся поверхность земного шара устлана колючей травой куша, что составляет предмет твоей особой гордости, ибо, совершая жертвоприношения, ты убил великое множество разных животных. По своей глупости ты не знаешь, что удовлетворить Верховную Личность Бога можно, только занимаясь преданным служением. Этого ты никак не можешь понять. Ты должен делать только то, что доставляет удовольствие Личности Бога. Каждому из нас необходимо обрести знание, которое поможет ему осознать Кришну.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе великий мудрец Нарада Муни открыто обвиняет царя в том, что, проводя жертвоприношения, он убил огромное количество животных. Царь очень гордился тем, что совершил столько жертвоприношений, но великий мудрец Нарада строго отчитал царя, сказав, что совершенные им убийства животных только заставляют его гордиться тем, чем не нужно гордиться. Любая деятельность, не способствующая развитию сознания Кришны, на самом деле греховна, точно так же, как любое знание, не дающее возможности постичь Кришну, ложно. Если человек не обладает сознанием Кришны, все его поступки будут ошибочными, а попытки обрести знание - тщетными.

ТЕКСТ 50

हरिर्देहभृतामात्मा स्वयं प्रकृतिरीश्वरः  ।
तत्पादमूलं शरणं यतः क्षेमो नृणामिह ॥५०॥

харир деха-бхритам атма свайам пракритир ишварах
тат-пада-мулам шаранам йатах кшемо нринам иха

харих - Шри Хари; деха-бхритам - живых существ, получивших материальные тела; атма - Сверхдуша; свайам - Сам; пракритих - материальная природа; ишварах - повелитель; тат - Его; пада-мулам - стопы; шаранам - убежище; йатах - от которых; кшемах - благополучие; нринам людей; иха - в этом мире.

Шри Хари, Верховная Личность Бога, - это Сверхдуша, которая руководит действиями всех существ, получивших материальные тела в этом мире. Верховный Господь осуществляет высший надзор за всем, что происходит в царстве материальной природы. Кроме того, Он - наш лучший друг, и каждый из нас должен укрыться под сенью Его лотосных стоп. Тот, кто сделает это, обретет счастье в жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.61) сказано: ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати - «Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна». Живое существо находится в материальном теле, и Сверхдуша, Верховная Личность Бога, также находится в его теле. Господа называют антарьями и чайтья-гуру. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь Кришна говорит, что все находится в Его власти:

сарвасйа чахам хриди саннивишто
матах смритир гйанам апоханам ча

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память, знание и забвение».

Находясь в теле живого существа, Сверхдуша руководит всеми его действиями, поэтому самое лучшее для нас - это следовать указаниям Сверхдуши и жить счастливо. Чтобы действовать под руководством Господа, нужно стать Его преданным, о чем также говорится в «Бхагавад-гите» (10.10):

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Хотя Господь в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого (ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати), Он дает непосредственные указания только чистым преданным, которые постоянно служат Ему. В «Чайтанья-бхагавате» (Антья, 3.45) говорится:

тахаре се бали видйа, мантра, адхйайана
кришна-пада-падме йе карайе стхира манна

«Того, кто сосредоточил ум на лотосных стопах Кришны, нужно считать самым образованным человеком, изучившим все Веды». В этой связи уместно привести еще несколько цитат из «Чайтаньябхагаваты»:

сеи се видйара пхала джаниха нишчайа
кришна-пада-падме йади читта-вритти райа

«Кульминацией образования является сосредоточение ума на лотосных стопах Кришны» (Ади, 13.178).

`диг-виджайа кариба,' - - видйара карйа нахе
ишваре бхаджиле, сеи видйа `сатйа' кахе

«Бессмысленно стремиться получить мирское образование ради того, чтобы покорить мир. Самое лучшее образование получил тот, кто вступил на путь преданного служения» (Ади, 13.173).

паде кене лока - - кришна-бхакти джанибаре
се йади нахила, табе видйайа ки каре

«Смысл образования состоит в том, чтобы постичь Кришну и суть преданного служения Ему. Если этого не происходит, все накопленные человеком знания являются ложными» (Ади, 12.49).

тахаре се бали дхарма, карма садачара
ишваре се прити джанме саммата сабара

«Культурным, образованным, деятельным и религиозным можно считать лишь того, кто развил в себе живущую в сердце каждого любовь к Кришне» (Антья, 3.44). Любовь к Кришне дремлет в сердце каждого, а образование и культура призваны пробудить ее. Именно в этом заключается цель Движения сознания Кришны. Господь Чайтанья однажды спросил Шри Рамананду Рая, что является сутью образования, и Рамананда Рай ответил, что суть образования в том, чтобы помочь человеку обрести сознание Кришны.

ТЕКСТ 51

स वै प्रियतमश्चात्मा यतो न भयमण्वपि  ।
इति वेद स वै विद्वान्यो विद्वान्स गुरुर्हरिः ॥५१॥

са ваи прийатамаш чатма йато на бхайам анв апи
ити веда са ваи видван йо видван са гурур харих

сах - Он; ваи - несомненно; прийа-тамах - самый дорогой; ча - также; атма - Сверхдуша; йатах - от которого; на - никогда не; бхайам страха; ану - малейшего; апи - даже; ити - так; веда - (тот, кто) знает; сах - он; ваи - несомненно; видван - образованный; йах - тот, кто; видван - обладает знанием; сах - он; гурух - духовный учитель; харих - неотличный от Господа.

Тот, кто занят преданным служением, ничего не боится в материальном мире, ибо Верховная Личность Бога является Сверхдушой и другом каждого живого существа. Человек, которому известна эта тайна, обладает истинным знанием и имеет право стать духовным учителем всего мира. Истинный духовный учитель, представитель Кришны, неотличен от Самого Кришны.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: сакшад-дхаритвена самаста-шастраир уктас татха бхавйата эва садбхих. Во всех священных писаниях духовного учителя называют представителем Верховной Личности Бога. Духовного учителя почитают наравне с Верховным Господом, поскольку такой учитель - Его доверенный слуга (кинту прабхор йах прийа эва тасйа).

Суть данного стиха в том, что и Сверхдуша, и индивидуальная душа очень дороги каждому. Каждый любит самого себя, но человек, достигший высокой ступени духовного развития, любит также Сверхдушу. Тот, кто осознал свою духовную природу, призывает других поклоняться только Сверхдуше. Он знает, что поклоняться Верховной Личности Бога легче, чем поклоняться различным полубогам в надежде утолить свое вожделение и жажду материальных удовольствий. Поэтому преданный постоянно занят любовным служением Господу. Он - настоящий гуру. В «Падма-пуране» сказано:

шат-карма-нипуно випро
мантра-тантра-вишарадах
аваишнаво гурур на сйад
ваишнавах шва-пачо гурух

«Даже брахман, изучивший Веды и знающий, как исполнять шесть обязанностей брахмана, не имеет права становиться гуру, духовным учителем, если не является преданным Верховной Личности Бога. Но чистый преданный Господа может быть духовным учителем, даже если родился в семье собакоедов». Таким образом, духовным учителем может стать только чистый преданный Господа. Духовного учителя, который следует перечисленным выше принципам преданного служения, нужно считать олицетворением Верховной Личности Бога. Обратиться за советом к истинному духовному учителю - все равно что обратиться за советом к Самому Господу, Верховной Личности Бога, на что указывают слова гурур харих. Поэтому каждый должен принять покровительство истинного духовного учителя. Достичь цели жизни - значит принять духовного учителя, для которого нет никого дороже Кришны. Каждый из нас должен поклоняться такому преданному, облеченному особым доверием Господа.

ТЕКСТ 52

नारद उवाच
प्रश्न एवं हि सञ्छिन्नो भवतः पुरुषर्षभ  ।
अत्र मे वदतो गुह्यं निशामय सुनिश्चितम् ॥५२॥

нарада увача
прашна эвам хи санчхинно бхаватах пурушаршабха
атра ме вадато гухйам нишамайа сунишчитам

нарадах увача - Нарада сказал; прашнах - на вопрос; эвам - так; хи -несомненно; санчхиннах - ответил; бхаватах - твой; пурушаришабха – о великая личность; атра - здесь; ме вадатах - когда я буду рассказывать; гухйам - сокровенное; нишамайа - услышь; су-нишчитам - твердо установленное.

Великий мудрец Нарада продолжал: О достойнейший, я надлежащим образом ответил на все твои вопросы. А теперь послушай еще один рассказ, заслуживший одобрение святых мудрецов и исполненный сокровенного смысла.

КОММЕНТАРИЙ: Шри Нарада Муни выступает здесь в роли духовного учителя царя Бархишмана. Нарада Муни хотел, чтобы царь, услышав его наставления, немедленно прекратил кармическую деятельность и вступил на путь преданного служения. Но, хотя царь все понял, он еще не был готов к тому, чтобы отойти от дел. Как станет ясно из последующих стихов, царь думал о том, чтобы послать за своими сыновьями, которые находились далеко от дома и совершали аскезы. После их возвращения он намеревался передать им царство и только потом уйти из дворца. Так ведет себя большинство людей: они принимают духовного учителя и слушают его, но, когда духовный учитель велит им уйти из дома и целиком посвятить себя преданному служению, они не могут решиться на это. Духовный учитель обязан наставлять своего ученика до тех пор, пока тот не поймет, что материалистический образ жизни, кармическая деятельность, не принесет ему ничего хорошего. На самом деле человек должен заниматься преданным служением с ранних лет, следуя совету Прахлады Махараджи: каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха (Бхаг., 7.6.1). Во всех ведических писаниях говорится о том, что человек, не занимающийся преданным служением в сознании Кришны, напрасно растрачивает свое время, посвящая его материалистической кармической деятельности. Вот почему Нарада Муни решил рассказать царю еще одну аллегорическую историю, надеясь убедить его отказаться от семейной жизни и порвать связи с материальным миром.

ТЕКСТ 53

क्षुद्रं चरं सुमनसां शरणे मिथित्वा
रक्तं षडङ्घ्रिगणसामसु लुब्धकर्णम्  ।
अग्रे वृकानसुतृपोऽविगणय्य यान्तं
पृष्ठे मृगं मृगय लुब्धकबाणभिन्नम् ॥५३॥

кшудрам чарам суманасам шаране митхитва
рактам шадангхри-гана-самасу лубдха-карнам
агре врикан асу-трипо 'виганаййа йантам
приштхе мригам мригайа лубдхака-бана-бхиннам

кшудрам - на траве; чарам - пасущийся; суманасам - в саду со множеством прекрасных цветов; шаране - под сенью; митхитва - вместе с самкой; рактам - привязанный; шат-ангхри - шмелей; гана - роящихся; самасу - жужжанием; лубдха-карнам - слух которого привлечен; агре впереди; врикан - тигры; асу-трипах - которые питаются чужой плотью; авиганаййа - не обращая внимания; йантам - на крадущегося; приштхе сзади; мригам - оленя; мригайа - ищи; лубдхака - охотника; бана стрелами; бхиннам - пронзенный.

Дорогой царь, найди оленя, который вместе со своей подругой пасется в саду, где растет множество прекрасных цветов. Олень увлеченно щиплет траву и наслаждается мелодичным жужжанием шмелей. Но подумай, в каком положении он находится! Он не замечает перед собой тигра, который живет, питаясь чужой плотью, и не видит, что позади притаился охотник, готовый пронзить его острыми стрелами. Поистине, этот олень обречен на верную смерть.

КОММЕНТАРИЙ: Рассказывая царю эту аллегорическую историю, Нарада Муни велит ему найти оленя, которому со всех сторон угрожают опасности. Но, несмотря на эти опасности, олень продолжает спокойно щипать траву в саду, где растет множество прекрасных цветов, и не подозревает о нависшей над ним угрозе. Все живые существа, особенно люди, считают себя счастливыми, когда живут в кругу семьи. Мужчина, все мысли которого сосредоточены на жене, являющейся украшением семейной жизни, живет словно в благоухающем цветами саду, где он наслаждается мелодичным гудением шмелей. Гудение шмелей в этой аллегории олицетворяет детский лепет. Мужчина, как олень, упивается радостями семейной жизни и не замечает перед собой времени, символом которого является тигр. Занимаясь кармической деятельностью, живое существо только обрекает себя на новые опасности и оказывается вынужденным менять одно за другим материальные тела. Нередко олень, очутившийся в пустыне, в надежде утолить свою жажду гонится за миражом. Кроме того, олени очень похотливы. Мораль этой истории такова: тот, кто живет, как олень, рано или поздно будет убит. Поэтому ведические писания призывают человека осознать свою изначальную природу и встать на путь преданного служения, прежде чем придет смерть. В «Бхагаватам» (11.9.29) говорится:

лабдхва судурлабхам идам баху-самбхаванте
манушйам артхадам анитйам апиха дхирах
турнам йатета на патед анумритйу йаван
нихшрейасайа вишайах кхалу сарватах сйат

Прежде чем родиться в теле человека, мы прожили множество жизней и потому теперь, не дожидаясь смерти, должны посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Только ради этого человек появляется на свет.

ТЕКСТ 54

 सुमनःसमधर्मणां स्त्रीणां शरण आश्रमे
पुष्पमधुगन्धवत्क्षुद्रतमं काम्यकर्मविपाकजं काम
सुखलवं जैह्व्यौपस्थ्यादि विचिन्वन्तं मिथुनीभूय
तदभिनिवेशित मनसं षडङ्घ्रिगणसामगीतवदति
मनोहरवनितादिजनालापेष्वतितरामतिप्रलोभितकर्ण
मग्रे वृकयूथवदात्मन आयुर्हरतोऽहोरात्रान्तान्काल
लवविशेषानविगणय्य गृहेषु विहरन्तं पृष्ठत एव 
परोक्षमनुप्रवृत्तो लुब्धकः कृतान्तोऽन्तः शरेण यमिह 
पराविध्यति तमिममात्मानमहो राजन्भिन्नहृदयं 
द्रष्टुमर्हसीति  ॥५४॥

просе суманах-сама-дхарманам стринам шарана ашраме пушпа-мадхугандхават кшудратамам камйа-карма-випакаджам кама-сукха
лавам джаихвйаупастхйади вичинвантам митхуни-бхуйа тадабхинивешита-манасам шадангхри-гана-сама-гитавад атиманохара-ванитади-джаналапешв атитарам атипралобхита-карнам
агре врика-йутхавад атмана айур харато 'хо-ратран тан калалава-вишешан авиганаййа грихешу вихарантам приштхата эва парокшам ануправритто лубдхаках кританто 'нтах шарена йам иха паравидхйати там имам атманам ахо раджан бхинна-хридайам драштум архасити.

суманах - цветы; сама-дхарманам - в точности как; стринам - женщин; шаране - в убежище; ашраме - семейной жизни; пушпа - в цветах; мадху меда; гандха - аромат; ват - как; кшудратамам - крайне несущественное; камйа - желаемое; карма - деятельности; випака-джам - полученное как результат; кама-сукха - чувственных удовольствий; лавам - крохи; джаихвйа - наслаждение языка; аупастхйа - любовные утехи; ади - начиная с; вичинвантам - всегда думая о; митхуни-бхуйа - занимаясь сексом; тат - его женой; абхинивешита - всегда поглощен; манасам - ум которого; шат-ангхри - шмелей; гана - множеством; сама - мелодичное; гита жужжание; ват - как; ати - очень; манохара - привлекательное; ванита-ади - начиная с жены; джана - людей; алапешу - к разговорам; атитарам - чрезмерно; ати - очень; пралобхита - привлечен; карнам - слух которого; агре - впереди; врика-йутха - стая тигров; ват - как; атманах - живого существа; айух - срок жизни; харатах - сокращая; ахах-ратран - дни и ночи; тан - все они; кала-лава-вишешан - мгновения; авиганаййа - не принимая в расчет; грихешу - в семейной жизни; вихарантам - наслаждаясь; приштхатах - сзади; эва - несомненно; парокшам - незамеченный; ануправриттах - идущий по пятам; лубдхаках - охотник; крита-антах - повелитель смерти; антах - в сердце; шарена - стрелой; йам - которого; иха - в этом мире; паравидхйати - пронзает; там тот; имам - этот; атманам - ты; ахо раджан - о царь; бхинна-хридайам чье сердце пронзено; драштум - видеть; архаси - ты должен; ити - так.

Дорогой царь, женщина, которая сначала очаровывает нас своей красотой, а затем начинает вызывать раздражение, подобна цветку, который сначала кажется прекрасным, а под конец внушает отвращение. Общаясь с женщиной, мужчина запутывается в сетях вожделения и, как ароматом цветка, наслаждается любовной близостью с ней. Он проводит свою жизнь, удовлетворяя органы чувств - от языка и до гениталий, - и, живя в кругу семьи, считает себя необыкновенно счастливым. Общение с женой заставляет его постоянно думать о семейной жизни. Он получает огромное удовольствие, слушая разговоры своей жены и детей, подобные мелодичному жужжанию шмелей, которые собирают мед, перелетая с цветка на цветок. Так человек забывает, что перед ним стоит призрак времени, который с каждым прошедшим днем и ночью сокращает отпущенный ему срок жизни. Он не понимает, что жить ему остается все меньше и меньше, и не замечает повелителя смерти, который пытается нанести ему удар в спину. Попытайся понять это. Ты находишься в очень опасном положении, и враги окружают тебя со всех сторон.

КОММЕНТАРИЙ: Материалистический образ жизни означает забвение того, что по своей природе мы являемся вечными слугами Кришны, и особые возможности для этого забвения предоставляет грихастха-ашрам. Решив обзавестись семьей, молодой человек женится на красивой девушке, но с годами, после того как жена родит ему много детей и начнет стареть, она начинает требовать от мужа множество разных вещей, необходимых для содержания семьи. Тогда у него возникает отвращение к той самой женщине, которую он взял в жены, когда она была молодой. Мужчина привязывается к семейной жизни всего по двум причинам: жена готовит вкусные блюда, чтобы удовлетворить язык мужа, а ночью он наслаждается любовной близостью с ней. Тот, кто привязан к семейной жизни, думает только о вкусной еде и сексе. Отдыхая в кругу семьи, мужчина наслаждается воркованием жены и детей. Поглощенный этим, он забывает, что рано или поздно к нему придет смерть и что ему нужно готовиться к следующей жизни, если он хочет родиться в хорошем теле.

Рассказывая царю аллегорическую историю об олене, пасущемся в саду, великий мудрец Нарада хотел указать на то, что царь оказался в такой же ловушке. В сущности, все люди ведут семейную жизнь, которая уводит человека с истинного пути. Так живое существо забывает, что ему нужно вернуться домой, к Богу, и запутывается в сетях семейной жизни. Именно это имел в виду Прахлада Махараджа, когда говорил: хитватма-патам грихам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета. Семейную жизнь сравнивают с заброшенным колодцем (андха-купам), провалившись в который человек умирает, если ему никто не придет на помощь. Прахлада Махараджа говорит, что, пока органы чувств человека функционируют нормально и пока у него остаются силы, он должен оставить грихастха-ашрам и найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа в лесу Вриндавана. Согласно ведической традиции, по достижении определенного возраста (пятидесяти лет) мужчина должен оставить семейную жизнь и стать ванапрастхой, а спустя некоторое время принять санньясу и жить в одиночестве. Эта система общественного устройства, основанная на ведических принципах, называется варнашрама-дхармой. Тот, кто, насладившись семейной жизнью, принимает санньясу, заслуживает благосклонность Верховного Господа Вишну.

Человек должен осознать, в каком положении он находится, живя вместе со своей семьей в миру. Тогда его можно считать разумным. Он не должен вечно оставаться в ловушке семейной жизни, удовлетворяя с помощью жены свой язык и гениталии. Поступая так, он просто губит себя. По ведическим обычаям на определенном этапе жизни человек обязан расстаться с семьей, даже если он не хочет того. К сожалению, так называемые поборники ведических традиций остаются в семье до самого конца, пока их не заставляет расстаться с семьей смерть. Необходимо полностью пересмотреть систему общественного устройства и вернуться к обществу, основанному на ведических принципах, то есть к обществу, все члены которого делятся на четыре варны и четыре ашрама.

ТЕКСТ 55

स त्वं विचक्ष्य मृगचेष्टितमात्मनोऽन्तश्
चित्तं नियच्छ हृदि कर्णधुनीं च चित्ते  । 
जह्यङ्गनाश्रममसत्तमयूथगाथं
प्रीणीहि हंसशरणं विरम क्रमेण ॥५५॥

са твам вичакшйа мрига-чештитам атмано 'нташ
читтам нийаччха хриди карна-дхуним ча читте
джахй анганашрамам асаттама-йутха-гатхам
принихи хамса-шаранам вирама крамена

сах - тот самый человек; твам - ты; вичакшйа - обдумав; мригачештитам - поведение оленя; атманах - души; антах - внутри; читтам - сознание; нийаччха - сосредоточь; хриди - в сердце; карна-дхуним - восприятие на слух; ча - и; читте - в сознании; джахи - откажись; ангана-ашрамам - от семейной жизни; асат-тама - самых отвратительных; йутха-гатхам - заполненной рассказами о мужчинах и женщинах; принихи просто прими; хамсашаранам - покровительство освобожденных душ; вирама - избавься от привязанности; крамена - постепенно.

Дорогой царь, постарайся понять смысл рассказанной мной аллегорической истории об олене. Полностью осознав свою духовную природу, прекрати слушать столь милые твоему сердцу разговоры о том, как, занимаясь кармической деятельностью, можно достичь райских планет. Оставь семейную жизнь, которая основана на половых отношениях, и не слушай рассказов о ней, а ищи милости освобожденных душ, которые помогут тебе обрести покровительство Верховной Личности Бога. Послушайся меня и избавься от привязанности к материальной жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

карма-канда, гйана-канда, кевала вишера бханда
амрита балийа йеба кхайа
нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре
тара джанма адхах-пате йайа

«Кармическая деятельность и абстрактные философские размышления это две чаши с ядом. Каждому, кто пьет из них, принимая яд за нектар, приходится жизнь за жизнью вести отчаянную борьбу за существование в различных материальных телах. Такой человек питается чем попало и, гоняясь за так называемыми чувственными наслаждениями, обрекает себя на страдания».

Большинству людей плоды кармической деятельности и философских размышлений кажутся очень заманчивыми. Многие из них хотят попасть на райские планеты, раствориться в бытии Брахмана или жить в кругу семьи, удовлетворяя потребности языка и гениталий. Наставляя царя Бархишмана, великий мудрец Нарада ясно говорит, что ему не следует всю жизнь оставаться в грихастхаашраме. В грихастха-ашраме мужчина во всем подчиняется своей жене. Он должен покончить с семейной жизнью и перейти жить в ашрам парамахамсы, то есть начать подчиняться духовному учителю. Парамахамса-ашрам - это ашрам Верховного Господа, чье покровительство принял духовный учитель. Качества, которыми обладает истинный духовный учитель, перечислены в «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21):

тасмад гурум прападйета
джигйасух шрейа уттамам
шабде паре ча нишнатам брахманй упашамашрайам

«Тот, кто действительно хочет обрести счастье, должен найти истинного духовного учителя и принять его покровительство, получив от него духовное посвящение. Духовным учителем называют того, кто, тщательно изучив священные писания, постиг их смысл и потому способен убедить других в истинности заключенных в них выводов. Такие великие души, которые, отбросив все материальные соображения, полностью предались Верховной Личности Бога, являются истинными духовными учителями».

Парамахамсой называют человека, принявшего покровительство Парабрахмана, Верховной Личности Бога. Если человек получил посвящение от духовного учителя, который является парамахамсой, то, следуя его указаниям и получив надлежащую подготовку, он со временем избавится от привязанности к материальной жизни и в конце концов вернется домой, к Богу. Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова анганашрамам асат-тама-йутха-гатхам. Весь этот мир находится во власти майи, поскольку миром правит женщина. Мужчина находится под влиянием не только своей жены, но и разнообразной эротической литературы, в результате чего он запутывается в сетях материального существования и привязывается к материальному миру. Сам человек не в силах отказаться от унизительной привязанности к сексу, но если он примет покровительство истинного духовного учителя, являющегося парамахамсой, то со временем он сможет начать духовную жизнь.

Заманчивые посулы Вед, разжигающие в человеке желание попасть на райские планеты или погрузиться в бытие Всевышнего, предназначены для недалеких людей, которые в «Бхагавад-гите» названы майайапахрита-гйанах (теми, чье знание украдено иллюзорной энергией). Истинным знанием обладает тот, кто понимает, что материальная жизнь исполнена страданий. Мы должны принять покровительство освобожденной души, истинного духовного учителя, и постепенно подняться на духовный уровень, избавившись от привязанности к материальному миру. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что хамса-шаранам - это хижина святого. Как правило, святые живут либо в лесной глуши, либо в простых хижинах. Но нужно понять, что сейчас времена изменились. Жизнь в лесной хижине, может быть, способствует духовному развитию и благотворна для святого человека, но тому, кто проповедует, особенно в странах Запада, приходится приглашать к себе людей, принадлежащих к разным слоям общества и привыкших к комфорту. Поэтому в наш век святой человек должен позаботиться о том, чтобы людям было куда прийти и чтобы они смогли почувствовать привлекательность философии сознания Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, может быть, впервые в истории стал использовать для проповеди автомобили и строить для святых людей дворцы, только чтобы привлечь жителей больших городов. Главное, чтобы люди могли общаться со святыми личностями. В наше время люди не пойдут в лес на поиски святого, поэтому святым и мудрецам приходится самим селиться в больших городах и жить в соответствующих условиях, чтобы к ним могли приходить люди, привыкшие к современным удобствам. Со временем эти люди поймут, что в роскошных особняках и комфортабельных апартаментах нет никакой надобности. Единственное, что необходимо человеку, - это во что бы то ни стало вырваться из материального плена. Шрила Рупа Госвами говорит:

анасактасйа вишайан
йатхархам упайунджатах
нирбандхах кришна-самбандхе
йуктам ваирагйам учйате

«Тот, кто ни к чему не привязан, но использует все в служении Кришне, занимает верную позицию и полностью отрешается от чувства собственности» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255).

Не привязываясь к материальным богатствам, мы должны использовать их для того, чтобы Движение сознания Кришны распространялось по всему миру. Иными словами, человек может пользоваться материальными богатствами в духе юкта-вайрагьи, то есть во имя отречения от материального мира.

ТЕКСТ 56

राजोवाच
श्रुतमन्वीक्षितं ब्रह्मन्भगवान्यदभाषत  । 
नैतज्जानन्त्युपाध्यायाः किं न ब्रूयुर्विदुर्यदि ॥५६॥

раджовача
шрутам анвикшитам брахман бхагаван йад абхашата
наитадж джанантй упадхйайах ким на бруйур видур йади

раджа увача - царь сказал; шрутам - было выслушано; анвикшитам было обдумано; брахман - о брахман; бхагаван - самый могущественный; йат - которое; абхашата - ты поведал; на - не; этат - это; джананти знают; упадхйайах - те, кто учит принципам кармической деятельности; ким - почему; на бруйух - они не научили; видух - они постигли; йади если.

Царь ответил: Дорогой брахман, я очень внимательно выслушал все, что ты сказал, и, обдумав твои слова, пришел к выводу, что ачарьи [учители], побудившие меня заниматься кармической деятельностью, не знали этих сокровенных истин. Иначе как объяснить то, что они не открыли мне их?

КОММЕНТАРИЙ: Так называемые учители и авторитеты, к голосу которых прислушиваются люди материалистического общества, на самом деле не знают, в чем заключается смысл человеческой жизни. В «Бхагавад-гите» их называют майайапахрита-гйанах. Они слывут великими учеными, но на самом деле иллюзорная энергия лишила их знаний. Обладать истинным знанием - значит стремиться постичь Кришну. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Цель ведического знания - дать людям возможность найти Кришну, ибо Он - источник всего сущего. Джанмадй асйа йатах. В «Бхагавадгите» (10.2) Кришна говорит: ахам адир хи деванам - «Я - источник всех полубогов». Таким образом, Кришна является причиной появления на свет всех полубогов: Господа Брахмы, Господа Шивы и других. Ведические обряды совершают для того, чтобы удовлетворить различных полубогов, но только тот, кто поднялся на высокую ступень духовного развития, способен понять, что изначальной личностью является Шри Кришна. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Выслушав наставления Нарады Муни, царь Бархишман одумался. Истинная цель жизни заключается в том, чтобы получить право заниматься преданным служением Верховной Личности Бога. Поэтому царь решил отказаться от услуг так называемых жрецов, которые только побуждают своих последователей совершать ведические обряды, но не дают им советов, помогающих достичь цели жизни. В наши дни церкви, храмы и мечети повсюду в мире пустуют, потому что невежественные священники не способны дать своим прихожанам истинные знания. Не зная, в чем заключается цель человеческой жизни, они попросту держат свою паству в невежестве. Вот почему образованные люди утратили интерес к религиозным обрядам. Но вместе с тем они лишены возможности получить истинные знания. В этой ситуации роль Движения сознания Кришны, способного просветить представителей всех слоев общества, огромна. Каждый человек должен по примеру Махараджи Бархишмана воспользоваться возможностями, которые предоставляет это Движение, и отказаться от рутинной обрядности, скрывающейся под маской многочисленных религий. Госвами Вриндавана с самого начала отмежевались от жрецов, занятых совершением ведических обрядов. Более того, Шрила Санатана Госвами составил «Хари-бхакти-виласу», практическое руководство для вайшнавов. Не обращая внимания на бессмысленную деятельность священников и жрецов, вайшнавы целиком посвящают себя практике сознания Кришны и достигают совершенства уже в этой жизни. Иными словами, они следуют совету, данному в предыдущем стихе (парамахамса-шаранам), где говорится о том, что человек должен принять покровительство освобожденной души, парамахамсы, и достичь полного успеха уже в этой жизни.

ТЕКСТ 57

संशयोऽत्र तु मे विप्र सञ्छिन्नस्तत्कृतो महान्  । 
ऋषयोऽपि हि मुह्यन्ति यत्र नेन्द्रियवृत्तयः ॥५७॥

самшайо 'тра ту ме випра санчхиннас тат-крито махан
ришайо 'пи хи мухйанти йатра нендрийа-вриттайах

самшайах - сомнения; атра - здесь; ту - но; ме - мои; випра – о брахман; санчхиннах - рассеял; тат-критах - произведенное этим; махан -огромное; ришайах - великие мудрецы; апи - даже; хи - конечно же; мухйанти - сбиты с толку; йатра - где; на - не; индрийа - чувств; вриттайах - деятельность.

Дорогой брахман, то, чему учишь ты, противоречит наставлениям духовных учителей, побудивших меня заниматься кармической деятельностью. Теперь мне стала понятна разница между преданным служением, знанием и отречением. Прежде мне было не совсем ясно, в чем заключается эта разница, но ты милостиво рассеял все мои сомнения. Теперь я вижу, что даже великие мудрецы могут заблуждаться относительно истинной цели жизни, которая, конечно же, состоит не в материальных наслаждениях.

КОММЕНТАРИЙ: Царь Бархишман совершал все возможные жертвоприношения ради того, чтобы попасть на райские планеты. Такого рода деятельность очень привлекательна для большинства людей, но человек, желающий заниматься преданным служением, по словам Шри Чайтаньи Махапрабху, встречается очень редко. Путь преданного служения избирают только самые удачливые из людей. Даже так называемые знатоки Вед не способны проникнуть в тайны преданного служения. Их, как правило, больше привлекают обряды, которые должны принести им материальные наслаждения. Преданное служение подразумевает отказ от чувственных наслаждений во имя трансцендентного любовного служения Господу. По этой причине так называемые жрецы, привязанные к наслаждениям, отрицательно относятся к преданному служению. Брахманы, жрецы, выступали против Движения сознания Кришны уже во времена Шри Чайтаньи Махапрабху, который положил ему начало. Когда Господь Чайтанья Махапрабху начал это Движение, священники донесли на Него Кази, представителю мусульманских властей. Из-за кампании, развернутой этими «поборниками» ведических принципов, Чайтанье Махапрабху пришлось начать движение гражданского неповиновения. Таких людей называют кармаджада-смартами, жрецами, занятыми проведением ритуальных церемоний. В этом стихе про них говорится, что они сбились с пути (ришайо 'пи хи мухйанти). Чтобы оградить себя от карма-джадасмарт, нужно строго следовать наставлениям Верховной Личности Бога.

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.66).

ТЕКСТ 58

कर्माण्यारभते येन पुमानिह विहाय तम्  । 
अमुत्रान्येन देहेन जुष्टानि स यदश्नुते ॥५८॥

карманй арабхате йена пуман иха вихайа там
амутранйена дехена джуштани са йад ашнуте

кармани - кармическая деятельность; арабхате - начинает совершать; йена - который; пуман - живое существо; иха - в этой жизни; вихайа оставляя; там - то; амутра - в следующей жизни; анйена - другим; дехена - телом; джуштани - результаты; сах - оно; йат - то; ашнуте - наслаждается.

В следующей жизни живое существо наслаждается плодами тех поступков, которые оно совершило в этой жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, человек не знает, как его нынешнее тело связано с тем, которое он получит в будущем. Каким образом в следующей жизни, получив другое тело, он будет наслаждаться или страдать, пожиная плоды поступков, совершенных им в этом теле? Царь хочет, чтобы Нарада Муни ответил на этот вопрос. Как объяснить, что живое существо, обладающее в этой жизни телом человека, в следующей жизни может получить тело другого типа? Даже великие философы и ученые не могут объяснить, каким образом карма живого существа переносится с одного тела на другое. Мы знаем по опыту, что у каждой индивидуальной души свое тело и что одно живое существо (или его тело) не может наслаждаться и страдать, пожиная плоды поступков, совершенных другим живым существом (или его телом). Вопрос заключается в том, как действия, совершаемые нынешним телом, могут стать причиной страданий или наслаждений, испытываемых в следующем теле.

ТЕКСТ 59

इति वेदविदां वादः श्रूयते तत्र तत्र ह  । 
कर्म यत्क्रियते प्रोक्तं परोक्षं न प्रकाशते ॥५९॥

ити веда-видам вадах шруйате татра татра ха
карма йат крийате проктам парокшам на пракашате

ити - так; веда-видам - от тех, кто постиг мудрость Вед; вадах утверждение; шруйате - приходится слышать; татра татра - повсюду; ха безусловно; карма - деятельность; йат - которая; крийате - совершается; проктам - как было сказано; парокшам - неизвестная; на пракашате не проявленная непосредственно.

Те, кто постиг мудрость Вед, говорят, что все наши радости и невзгоды являются результатом наших поступков, совершенных в прошлом. Но мы видим, что того тела, которое действовало в прошлой жизни, больше не существует. Как же мы можем наслаждаться или страдать из-за последствий того, что мы делали, находясь в другом теле?

КОММЕНТАРИЙ: Атеисты требуют доказательств того, что в этой жизни мы пожинаем плоды поступков, совершенных нами в предыдущей. Поэтому они спрашивают: «Где доказательство того, что мои нынешние наслаждения и страдания - результат моей прошлой кармы?» Они не понимают, как тонкое тело переносит результаты деятельности нынешнего грубого тела в следующее. Тонкое тело продолжает существовать после смерти грубого и переносит душу в следующее тело. На самом деле грубое тело полностью зависит от тонкого. Это значит, что тонкое тело определяет, какие удовольствия и страдания предстоит испытать живому существу в следующем грубом теле. Душа, заключенная в тонком теле, переходит из одной физической оболочки в другую до тех пор, пока не освободится из материального плена.

ТЕКСТ 60

नारद उवाच
येनैवारभते कर्म तेनैवामुत्र तत्पुमान्  । 
भुङ्क्ते ह्यव्यवधानेन लिङ्गेन मनसा स्वयम् ॥६०॥

нарада увача
йенаиварабхате карма тенаивамутра тат пуман бхункте
хй авйавадханена лингена манаса свайам

нарадах увача - Нарада сказал; йена - которым; эва - безусловно; арабхате - начинается; карма - кармическая деятельность; тена - этим телом; эва - несомненно; амутра - в следующей жизни; тат - это; пуман -живое существо; бхункте - наслаждается; хи - потому что; авйавадханена - без всяких изменений; лингена - тонким телом; манаса - умом; свайам - само.

Великий мудрец Нарада продолжал: В этой жизни живое существо действует в грубом теле. К деятельности его побуждает тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. Когда грубое тело умирает, тонкое тело продолжает существовать, наслаждаясь и страдая. Таким образом, со смертью грубого тела ничего не меняется.

КОММЕНТАРИЙ: У живого существа два тела: тонкое и грубое. На самом деле оно наслаждается посредством тонкого тела, состоящего из ума, разума и эго. Грубое тело - это всего лишь внешняя оболочка, исполняющая вспомогательные функции. Когда грубому телу приходит конец, то есть когда оно умирает, его основа - ум, разум и эго - продолжает существовать и становится причиной появления на свет нового грубого тела. Хотя грубые тела беспрестанно меняются, их основа, тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго, остается неизменной. Деятельность тонкого тела, благочестивая или греховная, создает условия, в которых живому существу придется наслаждаться или страдать в очередном грубом теле. Таким образом, тонкое тело продолжает существовать, тогда как грубые тела меняются одно за другим.

Современные ученые и философы, которых иллюзорная энергия лишила знания, слишком материалистичны и потому не способны объяснить, каким образом живое существо меняет грубые тела. Философ-материалист Дарвин пытался изучать изменения, происходящие с грубым телом, но, лишенный знания о тонком теле и о душе, не смог правильно объяснить, как протекает процесс эволюции. Меняя грубые тела, живое существо продолжает действовать в тонком теле. Ничего не зная о том, как действует тонкое тело, люди не понимают, как деятельность одного грубого тела может сказываться на другом. В «Бхагавад-гите» (15.15) говорится, что деятельностью тонкого тела также руководит Сверхдуша:

сарвасйа чахам хриди саннивишто
маттах смритир гйанам апоханам ча

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память, знание и забвение».

Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши руководит всеми действиями индивидуальной души, и благодаря этому индивидуальная душа всегда поступает в соответствии со своей кармой. Иными словами, Сверхдуша подсказывает индивидуальной душе, что ей необходимо делать. Таким образом, несмотря на изменения, происходящие с грубым телом, между разными жизнями индивидуальной души сохраняется преемственность.

ТЕКСТ 61

शयानमिममुत्सृज्य श्वसन्तं पुरुषो यथा  । 
कर्मात्मन्याहितं भुङ्क्ते तादृशेनेतरेण वा ॥६१॥

шайанам имам утсриджйа швасантам пурушо йатха
карматманй ахитам бхункте тадришенетарена ва

шайанам - лежа в постели; имам - это тело; утсриджйа - оставив; швасантам - дыша; пурушах - живое существо; йатха - как; карма - деятельностью; атмани - в уме; ахитам - совершаемой; бхункте - наслаждается; тадришена - таким же телом; итарена - другим телом; ва - или.

Во сне живое существо покидает тело, в котором находится, когда бодрствует. Деятельность ума и разума переносит его в другое тело, и оно становится богом или псом. Оставив одно материальное тело, живое существо входит в тело животного или полубога и рождается либо на этой, либо на другой планете. Так оно наслаждается плодами деятельности, которой оно занималось в предыдущей жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя источником горя и счастья является ум, разум и эго, грубое тело все же необходимо живому существу как инструмент для извлечения наслаждений. Живое существо может поменять грубое тело, но тонкое тело продолжает действовать. Если живое существо не получает нового грубого тела, оно вынуждено существовать в тонком теле, то есть в теле привидения. Живое существо становится привидением, когда тонкое тело действует самостоятельно, без вспомогательного грубого тела. Как сказано в данном стихе, шайанам имам утсриджйа швасантам - грубое тело может лежать в постели и спать, и, хотя его механизм продолжает работать, живое существо покидает грубое тело и действует во сне, а затем вновь возвращается в грубое тело. Вернувшись в тело, оно забывает о том, что происходило во сне. Точно так же, получив новое грубое тело, живое существо забывает о старом. Подводя итог, можно сказать, что тонкое тело - ум, разум и эго - своими желаниями и устремлениями создает атмосферу, в которой наслаждается находящееся в нем живое существо. Хотя живое существо меняет грубые тела, становясь обитателем различных планет вселенной, на самом деле оно живет и действует в тонком теле. Любая деятельность, которой живое существо занимается в тонком теле, преходяща и потому иллюзорна. Получить освобождение значит сбросить оковы тонкого тела. Избавляясь от одного грубого тела, душа просто переселяется в другое. Но, когда живое существо приучит свой ум действовать в сознании Кришны, то есть в высшем сознании в гуне благости, оно перенесется либо на высшие, райские, планеты, либо на планеты Вайкунтхи в духовном мире. Поэтому, следуя указаниям Вед, которые даны Верховной Личностью Бога и получены по цепи ученической преемственности, живое существо должно обрести духовное знание и с его помощью изменить свое сознание. Если в этой жизни мы соответствующим образом подготовим тонкое тело, всегда думая о Кришне, то, оставив грубое тело, попадем на Кришналоку. Это подтверждает Верховный Господь.

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, оставив тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна» (Б.-г., 4.9).

Поэтому перемена грубого тела не так важна, гораздо важнее, чтобы изменилось наше тонкое тело. Движение сознания Кришны учит людей тому, как одухотворить тонкое тело. Лучшим примером в этом отношении является Махараджа Амбариша, ум которого был всегда устремлен к лотосным стопам Господа Кришны. Са ваи манах кришна падаравиндайох. Следуя его примеру, мы тоже должны постоянно держать свой ум сосредоточенным на лотосных стопах Кришны, который предстает перед нами в образе арчавиграхи, то есть в форме Божества в храме. Кроме того, мы должны всегда поклоняться Господу. Если мы будем использовать дар речи для того, чтобы рассказывать о деяниях Господа, а уши для того, чтобы слушать повествования о Его играх, если мы будем следовать регулирующим принципам, чтобы очистить свой ум и сделать его восприимчивым к сознанию Кришны, мы непременно достигнем духовного уровня. Тогда в момент смерти наши ум, разум и эго полностью очистятся от материальной скверны. Ум, разум и эго всегда сопутствуют живому существу. Когда ум, разум и эго очищаются от материальной скверны, все органы чувств живого существа одухотворяются. Так живое существо обретает свою форму сач-чид-ананды. Верховный Господь всегда имеет форму сач-чидананды, но живое существо, у которого возникло желание прийти в материальный мир, чтобы испытать чувственные наслаждения, оскверняется из-за соприкосновения с материей, хотя по своей природе оно является неотъемлемой частицей Господа. В «Бхагавад-гите» (9.34) Господь Сам говорит о том, что нужно делать, чтобы возвратиться домой, к Богу:

ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси йуктваивам атманам мат-парайанах

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай предо Мною ниц. Поглощенный мыслями обо Мне, ты непременно придешь ко Мне».

ТЕКСТ 62

ममैते मनसा यद्यदसावहमिति ब्रुवन्  । 
गृह्णीयात्तत्पुमान्राद्धं कर्म येन पुनर्भवः ॥६२॥

мамаите манаса йад йад асав ахам ити бруван
грихнийат тат пуман раддхам карма йена пунар бхавах

мама - ум; эте - все эти; манаса - умом; йат йат - какие бы ни; асау - то; ахам - я (есть); ити - так; бруван - принимая; грихнийат берет с собой; тат - то; пуман - живое существо; раддхам - выполненную; карма - работу; йена - из-за которой; пунах - вновь; бхавах - материальное существование.

Живое существо трудится, находясь во власти телесных представлений о жизни. «Я такой-то, - думает оно, - у меня есть такие-то обязанности, и я должен выполнять их». Все это не более чем измышления, и основанная на них деятельность преходяща, но тем не менее по милости Верховной Личности Бога живое существо имеет возможность действовать в соответствии с ними. Так оно получает очередное тело.

КОММЕНТАРИЙ: До тех пор пока живое существо находится во власти телесных представлений о жизни, оно будет руководствоваться ими в своей деятельности. Понять это не так уж трудно. Мы видим, что каждая страна в этом мире пытается превзойти все остальные, а каждый человек достичь большего, чем те, кто его окружает. И все это именуется прогрессом цивилизации. Стремясь окружить комфортом свое тело, человек строит всевозможные планы, и после гибели грубого тела все его замыслы сохраняются в тонком теле. Не следует думать, что со смертью грубого тела живому существу приходит конец. Хотя многие великие философы и учители человечества полагают, что жизнь заканчивается со смертью тела, на самом деле это не так. В данном стихе Нарада Муни говорит, что, оставляя тело, мы уносим с собой все свои планы (грихнийат) и, чтобы осуществить их, получаем новое тело. Это называется пунар бхавах. Когда физическое тело погибает, замыслы живого существа остаются у него в уме, и оно по милости Господа получает возможность осуществить их в следующей жизни. Так действует закон кармы. Пока ум живого существа будет сосредоточен на законах кармы, в следующей жизни ему придется получать какое-то тело.

Карма - это совокупность всех действий, направленных на то, чтобы материальное тело оказалось в благоприятных или неблагоприятных условиях. Мне довелось видеть человека, который, лежа на смертном одре, просил врача дать ему возможность пожить еще четыре года, чтобы осуществить свои замыслы. Это значит, что, умирая, он думал о своих планах. Не может быть никаких сомнений в том, что после смерти грубого тела он унес эти планы с собой в тонком теле, состоящем из ума, разума и эго. И по милости Верховного Господа, который в образе Сверхдуши всегда находится в нашем сердце, этот человек получит очередную возможность претворить свои планы в жизнь.

сарвасйа чахам хриди саннивишто
маттах смритир гйанам апоханам ча

Когда живое существо рождается в новом теле, Сверхдуша наделяет его памятью и оно продолжает осуществлять планы, задуманные в прошлой жизни. Об этом также говорится в другом стихе «Бхагавад-гиты»:

ишварах сарва-бхутанам
хрид-деше 'рджуна тиштхати бхрамайан сарва-бхутани
йантрарудхани майайа

«Верховный Господь, о Арджуна, находится в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии» (Б.-г., 18.61). Сидя в машине, предоставленной материальной природой, и получая память от пребывающей в его сердце Сверхдуши, живое существо скитается по всей вселенной, изо всех сил пытаясь осуществить свои планы. При этом оно думает: «Я брахман», «Я кшатрий», «Я американец», «Я индиец» и так далее. Но между этими названиями нет принципиальной разницы. Родиться брахманом ничуть не лучше, чем американцем, а родиться американцем ничуть не лучше, чем негром. В конце концов, все эти понятия относятся к телу и возникают под влиянием гун материальной природы.

ТЕКСТ 63

यथानुमीयते चित्तमुभयैरिन्द्रियेहितैः  । 
एवं प्राग्देहजं कर्म लक्ष्यते चित्तवृत्तिभिः ॥६३॥

йатханумийате читтам убхайаир индрийехитаих
эвам праг-дехаджам карма лакшйате читта-вриттибхих

йатха - как; анумийате - можно составить представление; читтам - о сознании или состоянии ума; убхайаих - двух видов; индрийа - чувств; ихитаих - по деятельности; эвам - точно так же; прак - предыдущим; дехаджам - при посредстве тела; карма - деятельность; лакшйате - можно судить; читта - сознания; вриттибхих - по занятиям.

О состоянии ума или сознания живого существа можно судить по деятельности его познающих и действующих органов чувств. В свою очередь, состояние ума или сознания человека позволяет определить, что он делал в своей прошлой жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Английская поговорка гласит: «Лицо - зеркало ума». Стоит человеку разгневаться, как признаки гнева тотчас проступают на его лице. Другие состояния ума также отражаются в действиях физического тела. Иными словами, грубое тело реагирует на состояние ума человека. К функциям ума относятся мышление, эмоциональная деятельность и волеизъявление. Волевая функция ума проявляется в деятельности физического тела. Следовательно, по деятельности тела и органов чувств можно судить о состоянии ума человека. На состояние же ума влияют поступки, совершенные нами в предыдущей жизни. Вступая во взаимодействие с тем или иным органом чувств, ум сразу же проявляет себя внешне. Так, когда ум охвачен гневом, язык изрыгает проклятия. А когда гнев, поразивший ум, передается руке, человек кидается в драку. Если же гнев передается ноге, человек пытается ударить своего обидчика ногой. Таким образом тонкая деятельность ума проявляется с помощью различных органов чувств. Точно так же действует и ум человека, обладающего сознанием Кришны. Его язык поет Харе Кришна маха-мантру, руки в экстазе взлетают вверх, а ноги танцуют. Эти симптомы на е называются ашта-саттвика-викара. Саттвика-викара - это изменения, которые претерпевает ум, находящийся под влиянием гуны благости или в состоянии трансцендентного экстаза.

ТЕКСТ 64

नानुभूतं क्व चानेन देहेनादृष्टमश्रुतम्  । 
कदाचिदुपलभ्येत यद्रूपं यादृगात्मनि ॥६४॥

нанубхутам ква чанена дехенадриштам ашрутам
кадачид упалабхйета йад рупам йадриг атмани

на - никогда не; анубхутам - испытываемое; ква - когда-либо; ча также; анена дехена - этим телом; адриштам - никогда не виденное; ашрутам - никогда не слышанное; кадачит - иногда; упалабхйета - можем испытывать; йат - которая; рупам - форма; йадрик - какая угодно; атмани - в уме.

Порой мы вдруг видим или слышим то, чего в своем нынешнем теле никогда не видели и не слышали. Иногда это случается с нами во сне.

КОММЕНТАРИЙ: Во сне с нами иногда происходит то, чего никогда не случалось наяву. Порой нам снится, что мы летим по небу, хотя в этой жизни нам никогда не приходилось летать. Это значит, что в одной из прошлых жизней мы были полубогом или астронавтом и летали по небу. Память об этом сохранилась в запасниках ума и теперь неожиданно всплыла в сознании. Так, процессы брожения на дне водоема иногда проявляются в форме пузырьков на поверхности воды. Порой во сне мы попадаем в какое-нибудь место, о котором в этой жизни ничего не слышали и где нам не доводилось бывать - такие сны являются свидетельством того, что в прошлой жизни это место было нам знакомо. Память об этом запечатлелась в уме и иногда всплывает в наших снах или в мыслях. Таким образом, ум - это хранилище всевозможных мыслей и впечатлений, накопленных нами за прожитые жизни. Следовательно, между прошлыми, нынешней и будущими жизнями сохраняется преемственность. Люди сами подтверждают это, когда называют кого-то прирожденным поэтом, прирожденным ученым или прирожденным преданным. Если в этой жизни мы, подобно Махарадже Амбарише, будем постоянно думать о Кришне (са ваи манах кришна-падаравиндайох), то в момент смерти непременно перенесемся в царство Бога. Но, даже если нам не удастся полностью развить в себе сознание Кришны, в следующей жизни мы сможем продолжать делать это. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите» (6.41):

прапйа пунйа-критам локан
ушитва шашватих самах
шучинам шриматам гехе
йога-бхрашто 'бхиджайате

«Йог, не добившийся успеха, проведя множество лет в наслаждениях на планетах, населенных благочестивыми людьми, рождается в семье праведников или богатых аристократов».

Если человек постоянно думает о Кришне, можно не сомневаться, что в следующей жизни он попадет на Кришналоку, Голоку Вриндавану.

ТЕКСТ 65

तेनास्य तादृशं राजँ लिङ्गिनो देहसम्भवम्  । 
श्रद्धत्स्वाननुभूतोऽर्थो न मनः स्प्रष्टुमर्हति ॥६५॥

тенасйа тадришам раджан лингино деха-самбхавам
шраддхатсвананубхуто 'ртхо на манах спраштум архати

тена - поэтому; асйа - живого существа; тадришам - как это; раджан -о царь; лингинах - покрытого тонкой оболочкой ума; деха-самбхавам созданной в предыдущем теле; шраддхатсва - прими это как истину; ананубхутах - не воспринятая; артхах - вещь; на - никогда не; манах - в уме; спраштум - проявиться; архати - способна.

Итак, дорогой царь, всевозможные мысли и образы, которые возникают в уме живого существа, покрытого оболочкой тонкого тела, тянутся за ним из предыдущей жизни. Не сомневайся в истинности моих слов. В нашем уме не может возникнуть того, с чем мы не сталкивались в прошлых жизнях.

КОММЕНТАРИЙ:
кришна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре
никата-стха майа таре джапатийа дхаре
Према-виварта

Верховная Личность Бога, Кришна, является верховным наслаждающимся. Когда у живого существа возникает желание подражать Господу, оно получает возможность исполнить свое извращенное желание господствовать над материальной природой. С этого начинается его падение. Живое существо странствует по материальному миру в машине ума, который хранит в себе всевозможные материальные желания. Эти желания воплощаются в виде различных материальных тел. Шрила Нарада Муни просит царя верить его словам, поскольку это слова авторитета. Итак, ум является хранилищем наших прошлых желаний, которые сформировали наше нынешнее тело. Подобно этому, любые желания, возникающие у нас в этом теле, обязательно проявятся в следующем. Таким образом, причиной появления на свет различных материальных тел является ум.

Тот, кто очистил свой ум, развив в себе сознание Кришны, в будущем, безусловно, получит духовное тело, пронизанное этим сознанием. Духовное тело является нашей изначальной формой, что подтверждает Шри Чайтанья Махапрабху: дживера `сварупа' хайа - - кришнера `нитйа-даса' «По своей природе каждое живое существо является вечным слугой Кришны». Человек, который занимается преданным служением Господу, уже в этой жизни становится освобожденной душой. Шрила Рупа Госвами подтверждает это:

иха йасйа харер дасйе
кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу
дживан-муктах са учйате

«Того, кто посвящает свое тело, ум и речь трансцендентному служению Господу, следует считать освобожденной душой независимо от того, какое положение он занимает в материальном мире» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.187). Этот принцип лежит в основе деятельности Движения сознания Кришны. Мы должны учить людей тому, как посвятить себя служению Богу, так как это естественное состояние каждого живого существа. Человека, который постоянно служит Господу, следует считать освобожденной душой. Это также подтверждает «Бхагавад-гита» (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто постоянно занят духовной деятельностью, чистым преданным служением, поднимается над гунами материальной природы и достигает духовного уровня». Таким образом, преданные не подвержены влиянию трех гун материальной природы и занимают куда более высокое положение, чем даже брахманы. Брахман может попасть под оскверняющее влияние двух низших гун - раджогуны и тамо-гуны. Но чистый преданный, полностью свободный от материальных желаний, возникающих в уме, и не занимающийся философскими поисками истины и кармической деятельностью, не обусловлен законами материальной природы и всегда свободен.

ТЕКСТ 66

मन एव मनुष्यस्य पूर्वरूपाणि शंसति  । 
भविष्यतश्च भद्रं ते तथैव न भविष्यतः ॥६६॥

мана эва манушйасйа пурва-рупани шамсати
бхавишйаташ ча бхадрам те татхаива на бхавишйатах

манах - ум; эва - безусловно; манушйасйа - человека; пурва - на прошлые; рупани - формы; шамсати - указывает; бхавишйатах - того, кто родится; ча - также; бхадрам - удачи; те - тебе; татха - так; эва несомненно; на - не; бхавишйатах - того, кто родится.

О царь, пусть тебе во всем сопутствует удача! Ум - причина того, что живое существо получает тело определенного типа, соответствующее характеру его взаимодействия с материальной природой. По состоянию ума живого существа можно судить о том, кем оно было в прошлой жизни и какое тело получит в будущем. Таким образом, ум содержит информацию о прошлой и будущей жизни живого существа.

КОММЕНТАРИЙ: Ум является источником информации о нашей прошлой и будущей жизни. Если человек - преданный Господа, значит, в прошлой жизни он уже занимался преданным служением. А человек, ум которого полон преступных замыслов, в предыдущей жизни был преступником. Точно так же по состоянию ума можно судить о том, что произойдет с живым существом в следующей жизни. В «Бхагавад-гите» (14.18) сказано:

урдхвам гаччханти саттва-стха
мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вритти-стха
адхо гаччханти тамасах

«Те, кто находится под влиянием гуны благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах типа Земли, те же, на кого влияет гуна невежества, попадают в адские миры».

Если человек находится под влиянием гуны благости, деятельность его ума приведет к тому, что он попадет на одну из высших планет вселенной. А если его мысли грязны, его будущая жизнь будет ужасной. По состоянию ума можно судить о прошлых и будущих жизнях живого существа. В этом стихе Нарада Муни благословляет царя и желает ему удачи, иначе говоря, он хочет, чтобы царь избавился от всех материальных желаний и перестал строить планы, связанные с чувственными наслаждениями. Совершая ведические обряды, царь надеялся на то, что его будущая жизнь будет лучше, но Нарада Муни хотел, чтобы он расстался со всеми желаниями, порожденными умом. Как уже было сказано, все тела на райских и адских планетах являются порождением ума и все страдания и наслаждения материальной жизни мы испытываем тоже в уме. Мы переживаем их, когда восседаем на колеснице ума (мано-ратха). Вот почему говорится:

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
мано-ратхенасати дхавато бахих

«Тот, кто непоколебимо предан Личности Бога, обладает всеми замечательными качествами полубогов. Качества же непреданного материальны и потому немногого стоят, ибо такой человек парит в умственных сферах и не может устоять перед блеском материальной энергии» (Бхаг., 5.18.12).

Пока душа не предастся Господу, то есть пока она не обретет сознание Кришны, она будет парить в умственных сферах, попадая то в высшие, то в низшие формы жизни. Все те качества, которые с материальной точки зрения считаются хорошими, по сути дела, не имеют никакой ценности, потому что не способны спасти человека из круговорота рождений и смертей. Иначе говоря, человек должен избавиться от всех желаний, порожденных умом. Анйабхилашиташунйам гйана-кармадй-анавритам: мы должны полностью избавиться от материальных желаний и прекратить заниматься философскими поисками истины и кармической деятельностью. Самое лучшее для человека - это посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. В этом высшее совершенство человеческой жизни.

ТЕКСТ 67

अदृष्टमश्रुतं चात्र क्वचिन्मनसि दृश्यते  । 
यथा तथानुमन्तव्यं देशकालक्रियाश्रयम् ॥६७॥

адриштам ашрутам чатра квачин манаси дришйате
йатха татханумантавйам деша-кала-крийашрайам

адриштам - никогда не виданное; ашрутам - никогда не слышанное; ча - и; атра - в этой жизни; квачит - когда-то; манаси - в уме; дришйате - предстает взору; йатха - как; татха - соответственно; анумантавйам следует считать; деша - меЯста; кала - времени; крийа - деятельности; ашрайам - в зависимости от.

Порой во сне мы видим то, с чем ни разу не сталкивались в этой жизни и о чем никогда не слышали, но на самом деле все это происходило с нами, только в другое время, в другом месте и при других обстоятельствах.

КОММЕНТАРИЙ: Как было сказано в предыдущем стихе, во сне мы часто видим то, что было пережито нами в течение дня. Но почему иногда нам снится нечто такое, о чем мы никогда не слышали и чего в этой жизни ни разу не видели? В данном стихе говорится, что, хотя мы не были участниками подобных событий в этой жизни, они происходили с нами в прошлых жизнях. В зависимости от времени и обстоятельств эти события налагаются друг на друга, и потому во сне мы видим нечто удивительное, с чем прежде никогда не сталкивались. Так, нам может присниться океан на вершине горы или же высохший океан. Подобные видения - всего лишь наложение различных явлений и событий, пережитых нами в другое время и в другом месте. Порой нам снится золотая гора, потому что наяву мы видели по отдельности золото и горы. Во сне, находясь в иллюзии, мы соединяем то, что наяву существует раздельно. Поэтому нам снятся золотые горы или звезды при свете дня. Иначе говоря, такие сны порождены нашим умом, хотя мы действительно видели все это при других обстоятельствах. Во сне же образы увиденного просто соединились друг с другом. Более подробно это явление объясняется в следующем стихе.

ТЕКСТ 68

सर्वे क्रमानुरोधेन मनसीन्द्रियगोचराः  । 
आयान्ति बहुशो यान्ति सर्वे समनसो जनाः ॥६८॥

сарве крамануродхена манасиндрийа-гочарах
айанти бахушо йанти сарве саманасо джанах

сарве - все; крама-ануродхена - в хронологическом порядке; манаси в уме; индрийа - чувствами; гочарах - пережитые; айанти - приходят; бахушах - многочисленными способами; йанти - уходят; сарве - все; саманасах - с умом; джанах - живые существа.

В каких бы грубых материальных телах ни оказывалось живое существо, его ум продолжает действовать, фиксируя мысли, порожденные желанием чувственных наслаждений. В уме эти мысли накладываются друг на друга, так что порой у нас возникают образы, которые мы никогда не видели и о которых никогда не слышали.

КОММЕНТАРИЙ: Воспоминания о действиях, которые живое существо совершало в теле собаки, могут всплыть у него в уме уже после того, как оно переселилось в другое тело; вот почему живому существу кажется, что оно никогда не слышало и не видело ничего подобного. Тела меняются, но ум всегда остается с нами. Даже в этой жизни мы иногда видим во сне то, что происходило с нами в детстве. Теперь эти события кажутся нам странными, но память о них сохранилась в уме, и благодаря этому мы видим их во сне. Причиной переселения души является тонкое тело, которое служит хранилищем всевозможных материальных желаний. Пока живое существо полностью не разовьет в себе сознание Кришны, материальные желания будут то появляться, то исчезать у него в уме. Такова природа ума: ум думает, ощущает и желает. Ум, не занятый медитацией на лотосные стопы Верховной Личности Бога, Кришны, непременно станет искать материальных удовольствий. Воспринимаемые чувствами образы фиксируются умом в хронологической последовательности и проявляются один за другим, поэтому живому существу приходится переселяться из одного материального тела в другое. Ум строит планы того, как наслаждаться в этом мире, а грубое тело служит инструментом для осуществления этих желаний и планов. Ум - это как бы сцена, на которой появляются и исчезают наши желания. Вот почему в одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура говорится:

гуру-мукха-падма-вакйа, читтете карийа аикйаи
ара на кариха мане Аша

Нароттама дас Тхакур советует нам неукоснительно выполнять указания духовного учителя. Никаких других желаний у нас быть не должно. Если мы будем строго следовать регулирующим принципам, исполняя волю своего духовного учителя, то постепенно обуздаем свой ум и в нем не останется никаких других желаний, кроме желания служить Кришне. Такое состояние ума и есть совершенство жизни.

ТЕКСТ 69

सत्त्वैकनिष्ठे मनसि भगवत्पार्श्ववर्तिनि  । 
तमश्चन्द्रमसीवेदमुपरज्यावभासते ॥६९॥

саттваика-ништхе манаси бхагават-паршва-вартини
тамаш чандрамасиведам упараджйавабхасате

саттва-эка-ништхе - в полном сознании Кришны; манаси - в уме; бхагават - с Верховной Личностью Бога; паршва-вартини - постоянно общаясь; тамах - темная планета; чандрамаси - на фоне Луны; ива - как; идам - это мироздание; упараджйа - соединенное; авабхасате - проявляется.

Находиться в сознании Кришны - значит постоянно общаться с Верховной Личностью Бога, пребывая в таком состоянии ума, в котором преданный видит мироздание таким, каким видит его Господь. Такое видение мира не может быть постоянным, оно открывается человеку, подобно темной планете Раху, которая становится доступной нашим взорам, только когда на небе светит полная луна.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе объяснялось, что обычно материальные желания возникают в уме живого существа в определенной очередности. Но иногда, по высшей воле Верховной Личности Бога, человек может сразу увидеть все накопленные им желания. В «Брахма-самхите» (5.54) сказано: кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам. Когда человек поглощен деятельностью в сознании Кришны, число его материальных желаний значительно уменьшается. Более того, эти желания больше не приводят к формированию грубых тел. Вместо этого по милости Верховной Личности Бога все желания, накопленные в уме преданного, открываются его взору.

Согласно этому стиху, тень, закрывающая полную луну во время лунных затмений, - это планета Раху. Ведическая астрономия постулирует существование невидимой планеты Раху. Однако иногда, в пору полнолуния, эту планету можно увидеть на небе. Отсюда следует, что планета Раху расположена недалеко от орбиты Луны. Вполне возможно, что неудачи современных космонавтов, которыми оканчивались их экспедиции на Луну, объясняются присутствием Раху. Иначе говоря, отправляясь на Луну, они на самом деле попадали на невидимую планету Раху. В действительности они достигали не Луны, а планеты Раху, после чего возвращались назад. Не углубляясь в эту тему, отметим главное: живое существо имеет бесконечное количество материальных желаний и, пока запас этих желаний не иссякнет, ему придется переселяться из одного грубого тела в другое.

Без сознания Кришны ни одно живое существо не сможет вырваться из круговорота рождений и смертей, и в этом стихе ясно сказано: саттваика-ништхе - тот, кто поглощен сознанием Кришны, сразу же избавляется от всех желаний, которые возникали в его уме в прошлом или могли бы появиться в будущем. Затем в уме такого человека по милости Верховного Господа одновременно проявляются все желания. Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит в этой связи пример матери Яшоды, которая увидела во рту Господа Кришны все мироздание. По милости Господа Кришны Яшода увидела у Него во рту все вселенные и планеты. Подобно этому, человек, обладающий сознанием Кришны, может по милости Верховной Личности Бога сразу увидеть все дремлющие в его сердце желания и благодаря этому вырваться из цикла перерождений. Такая возможность представляется только преданному, чтобы открыть перед ним путь, ведущий домой, к Богу.

В этом стихе объясняется, почему иногда мы видим во сне то, с чем ни разу не сталкивались в этой жизни. То, что мы видим, либо связано с нашим будущим грубым телом, либо уже хранится в запасниках нашего ума. Поскольку человеку, обладающему сознанием Кришны, больше не придется получать грубые тела, запечатленные в его уме желания исполняются во сне. Вот почему нам иногда снится то, с чем мы никогда не сталкивались в этой жизни.

ТЕКСТ 70

नाहं ममेति भावोऽयं पुरुषे व्यवधीयते  । 
यावद्बुद्धिमनोऽक्षार्थ गुणव्यूहो ह्यनादिमान् ॥७०॥

нахам мамети бхаво 'йам пуруше вйавадхийате
йавад буддхи-мано-'кшартха гуна-вйухо хй анадиман

на - не; ахам - я; мама - мое; ити - так; бхавах - сознание; айам это; пуруше - в живом существе; вйавадхийате - отделено; йават - до тех пор, пока; буддхи - разум; манах - ум; акша - чувства; артха объекты чувств; гуна - материальных гун; вйухах - проявление; хи - безусловно; анади-ман - тонкое тело (существующее с незапамятных времен).

Пока существует тонкое материальное тело, состоящее из ума, разума, чувств, объектов чувств и результатов взаимодействия материальных гун, будет существовать и сознание, основанное на ложном самоотождествлении, а также временный объект этого отождествления - грубое тело.

КОММЕНТАРИЙ: Желания, хранящиеся в тонком теле (которое состоит из ума, разума и эго), невозможно осуществить без грубого тела, построенного из материальных элементов: земли, воды, воздуха, огня и эфира. Пока живое существо не получило грубого тела, оно не может реально действовать в гунах материальной природы. Из этого стиха явствует, что в то же время ум и разум продолжают действовать из-за того, что тонкое тело живого существа испытывает страдания и наслаждения. Сознание своего тождества с материей, основанное на понятиях «я» и «мое», также всегда остается с ним, поскольку сопутствует живому существу с незапамятных времен. Но, когда живое существо обретает сознание Кришны и благодаря этому попадает в духовный мир, его перестает беспокоить деятельность грубого и тонкого тела и ее последствия.

ТЕКСТ 71

सुप्तिमूर्च्छोपतापेषु प्राणायनविघाततः  । 
नेहतेऽहमिति ज्ञानं मृत्युप्रज्वारयोरपि ॥७१॥

супти-мурччхопатапешу пранайана-вигхататах
нехате 'хам ити гйанам мритйу-праджварайор апи

супти - в состоянии глубокого сна; мурччха - теряя сознание; упатапешу - или при сильном потрясении; прана-айана - движению жизненного воздуха; вигхататах - из-за препятствия; на - не; ихате - думает о; ахам - я; ити - так; гйанам - знание; мритйу - в момент смерти; праджварайох - или при сильном жаре; апи - также.

В состоянии глубокого сна или обморока, при сильном потрясении, вызванном тяжелой утратой, в момент смерти, а также при очень высокой температуре в теле прекращается циркуляция жизненного воздуха. При этом живое существо перестает отождествлять себя с материальным телом.

КОММЕНТАРИЙ: Глупые люди отрицают существование души, но никто не станет спорить с тем, что во сне мы перестаем отождествлять себя с грубым телом, а проснувшись, больше не отождествляем себя с тонким. Иными словами, во сне мы забываем о деятельности грубого тела, а действуя в грубом теле, забываем о том, что происходило с нами во сне. На самом деле оба эти состояния, сон и бодрствование, порождены иллюзорной энергией. В сущности, живое существо не связано ни с деятельностью во сне, ни с той, которой оно занимается якобы наяву. Погрузившись в глубокий сон или потеряв сознание, мы забываем о грубом теле. Во время хирургической операции живое существо под воздействием хлороформа или другого анестезирующего средства также забывает о своем грубом теле и не испытывает ни боли, ни удовольствия. Аналогичным образом, человек, потрясенный внезапной тяжелой утратой, перестает отождествлять себя с грубым телом. Когда человек находится при смерти и температура его тела поднимается до сорока двух градусов, он впадает в бессознательное состояние и тоже перестает воспринимать свое грубое тело. Во всех этих случаях потоки жизненного воздуха, циркулирующие в теле, останавливаются и живое существо забывает о том, что отождествляло себя с грубым телом. Ничего не зная о своем духовном теле и не ощущая его, мы не понимаем, что значит действовать в духовном теле и из-за собственного невежества переходим из одного иллюзорного тела в другое. Иногда мы действуем, отождествляя себя с грубым телом, а иногда - отождествляя себя с тонким. Но если по милости Кришны мы начнем действовать в духовном теле, то сумеем подняться и над грубым, и над тонким материальным телом. Иными словами, мы можем постепенно научиться действовать, отождествляя себя с духовным телом. В «Нарада-панчаратре» сказано: хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате. Заниматься преданным служением - значит использовать духовное тело и духовные органы чувств в служении Господу. Когда мы заняты таким служением, деятельности грубого и тонкого тела, а также ее последствиям приходит конец.

ТЕКСТ 72

गर्भे बाल्येऽप्यपौष्कल्यादेकादशविधं तदा  । 
लिङ्गं न दृश्यते यूनः कुह्वां चन्द्रमसो यथा ॥७२॥

гарбхе балйе 'пй апаушкалйад экадаша-видхам тада
лингам на дришйате йунах кухвам чандрамасо йатха

гарбхе - во чреве; балйе - в детстве; апи - также; апаушкалйат вследствие незрелости; экадаша - десять органов чувств и ум; видхам в форме; тада - в это время; лингам - тонкое тело или ложное эго; на не; дришйате - видны; йунах - юноши; кухвам - в ночь новолуния; чандрамасах - луна; йатха - как.

В юности все десять органов чувств и ум человека проявлены полностью. Но в утробе матери и в детстве его органы чувств и ум скрыты, как луна скрыта тьмой в ночь новолуния.

КОММЕНТАРИЙ: Когда живое существо находится во чреве матери, его грубое тело, десять органов чувств и ум развиты не полностью, поэтому объекты чувств не волнуют его. Юношу может взволновать приснившаяся ему девушка, поскольку его чувства не прекращают действовать даже во сне. Но органы чувств младенца или ребенка не развиты, поэтому ему не снятся молодые девушки и женщины. В юности органы чувств продолжают действовать даже во сне, и из-за этого у юноши могут происходить ночные семяизвержения (поллюции), хотя с ним рядом нет молодой женщины. Деятельность тонкого и грубого тела зависит от того, насколько они развиты, и в данном стихе это объясняется на примере луны. Полная сияющая луна остается на своем месте и в ночь новолуния, но из-за сложившихся условий кажется, будто ее нет. Подобно этому, живое существо обладает всеми органами чувств с самого рождения, но действовать они начинают, только когда грубое и тонкое тело достаточно развиты. Пока органы чувств грубого тела не развились до конца, они не оказывают воздействия на тонкое тело. Аналогичным образом, отсутствие желаний в тонком теле может привести к тому, что грубое тело не будет развиваться.

ТЕКСТ 73

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते  । 
ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥७३॥

артхе хй авидйамане 'пи самсритир на нивартате
дхйайато вишайан асйа свапне 'нартхагамо йатха

артхе - объекты чувств; хи - несомненно; авидйамане - не присутствующие; апи - хотя; самсритих - материальное существование; на - никогда не; нивартате - прекращается; дхйайатах - медитирующего; вишайан - на объекты чувств; асйа - живого существа; свапне - во сне; анартха - нежелательного; агамах - появление; йатха - как.

Когда живое существо видит сны, объекты чувств как таковые отсутствуют. Тем не менее, поскольку раньше живое существо уже вступало в контакт с объектами чувств, они проявляются. Подобно этому, живое существо (душа) не перестает существовать, оттого что его органы чувств развиты не полностью, хотя это лишает его возможности вступить в непосредственный контакт с объектами чувств.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда говорят, что, поскольку ребенок еще не успел согрешить, он абсолютно чист. Но в действительности это не так. Результаты кармической деятельности, хранящиеся в тонком теле, проходят в своем развитии три стадии. Это биджа (корень), кута-стха (желание) и пхалонмукха (стадия созревания). Уже проявившиеся результаты называются прарабдха, что значит «уже действующие». В сознательном или бессознательном состоянии живого существа его тонкое или грубое тело может бездействовать, однако это еще не значит, что его можно назвать освобожденной душой. Ребенок может быть безгрешным, но это не значит, что он достиг уровня освобождения. Все плоды его деятельности хранятся у него в уме и рано или поздно непременно дадут о себе знать. Объекты чувств могут воздействовать на живое существо в тонком теле даже в тех случаях, когда они не проявлены. Мы уже приводили пример с ночным семяизвержением, когда материальные чувства действуют даже в отсутствие объектов чувств. Три гуны материальной природы могут быть не проявлены в тонком теле, но живое существо остается оскверненным ими, и с течением времени это становится очевидным. Даже если последствия деятельности тонкого и грубого тела никак не проявлены, это еще не значит, что живое существо освободилось из материального плена. Поэтому было бы ошибкой утверждать, что между ребенком и освобожденной душой нет никакой разницы.

ТЕКСТ 74

एवं पञ्चविधं लिङ्गं त्रिवृत्षोडश विस्तृतम्  । 
एष चेतनया युक्तो जीव इत्यभिधीयते ॥७४॥

эвам панча-видхам лингам три-врит шодаша вистритам
эша четанайа йукто джива итй абхидхийате

эвам - так; панча-видхам - пять объектов чувств; лингам - тонкое тело; три-врит - испытывающие влияние трех гун; шодаша - шестнадцать; вистритам - распространившиеся; эшах - так; четанайа - с живым существом; йуктах - соединившиеся; дживах - обусловленную душу; ити - так; абхидхийате - следует понимать.

Пять объектов чувств, пять органов действия, пять познающих органов чувств и ум представляют собой шестнадцать материальных экспансий. Они соединяются с живым существом и находятся под влиянием трех гун материальной природы. Таково положение обусловленной души в материальном мире.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (15.7) Господь Кришна говорит:

мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани
пракрити-стхани каршати

«Живые существа в этом обусловленном мире - Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум».

В этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» также сказано, что живое существо вступает в контакт с шестнадцатью материальными элементами и подвергается воздействию трех гун материальной природы. Соединившись, живое существо и совокупность материальных элементов образуют то, что называется джива-бхутой, обусловленной душой, ведущей борьбу за существование в материальном мире. Сначала три гуны материальной природы приводят в возбуждение совокупность материальных элементов, которые становятся средой обитания живого существа. В результате возникают тонкие и грубые тела, состоящие из земли, воды, огня, воздуха, эфира и т.д. Шри Мадхвачарья объясняет, что, когда три гуны материальной природы приводят в возбуждение сознание живого существа, то есть жизненную силу в сердце, появляется тонкое тело, состоящее из ума, объектов чувств, пяти познающих чувств и пяти органов чувств, предназначенных для деятельности в материальных условиях.

ТЕКСТ 75

अनेन पुरुषो देहानुपादत्ते विमुञ्चति  । 
हर्षं शोकं भयं दुःखं सुखं चानेन विन्दति ॥७५॥

анена пурушо дехан упадатте вимунчати
харшам шокам бхайам духкхам сукхам чанена виндати

анена - таким образом; пурушах - живое существо; дехан - грубые тела; упадатте - получает; вимунчати - оставляет; харшам - наслаждение; шокам - скорбь; бхайам - страх; духкхам - несчастье; сукхам - счастье; ча - также; анена - в грубом теле; виндати - испытывает.

В силу определенных процессов, проходящих в тонком теле, живое существо получает и оставляет грубые материальные тела. Это явление называется переселением души. В результате душа испытывает иллюзорные радости и печали, страх, счастье и горе.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что изначально, в своем чистом, духовном состоянии, живое существо находится на одном уровне с Верховной Личностью Бога. Но, когда ум живого существа оскверняется желанием чувственных наслаждений, оно, как сказано в этом стихе, попадает в материальный мир. Так начинается его существование в материальном мире, где живое существо вынуждено переселяться из одного тела в другое, все больше и больше запутываясь в сетях материальной жизни. Метод сознания Кришны, который помогает нам постоянно думать о Кришне, является трансцендентным методом, воспользовавшись которым живое существо может вернуться в свое изначальное, духовное состояние. Заниматься преданным служением Кришне - значит постоянно думать о Нем.

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те
пратиджане прийо 'си ме

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай предо Мною ниц. Тогда ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты - Мой самый дорогой друг» (Б.-г., 18.65).

Человек должен неустанно заниматься преданным служением Господу. Арчана-марг рекомендует нам поклоняться Божеству в храме и всегда выражать почтение Божеству и духовному учителю. И тем, кто действительно хочет вырваться из плена материальной жизни, нужно воспользоваться этими методами. Современные психологи изучают функции ума: мышление, эмоциональную деятельность и волеизъявление, но проникнуть в тайны природы ума они не в состоянии. Причина в том, что они не имеют необходимых знаний и не общаются с ачарьей, достигшим уровня освобождения.

В «Бхагавад-гите» (4.2) сказано:
эвам парампара-праптам
имам раджаршайо видух
са каленеха махата
його наштах парантапа

«Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так постигали ее праведные цари прошлого. Но со временем цепь ученической преемственности прервалась, и потому это знание кажется сейчас утраченным». Полагаясь на мнение так называемых психологов и философов, современные люди ничего не знают о деятельности тонкого тела и потому не могут понять, что такое переселение души. Чтобы разобраться в этом, необходимо обратиться к авторитетному священному писанию, «Бхагавад-гите» (2.13):

дехино 'смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхирас татра на мухйати

«Обусловленная душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика. Аналогичным образом, после смерти этого тела она переселяется в другое. Того, кто осознал свою духовную природу, не смущает подобная перемена». Пока люди не поймут смысл этого важного стиха из «Бхагавад-гиты», «прогресс» цивилизации будет вести человечество не к вершинам знания, а в бездну невежества.

ТЕКСТЫ 76-77

यथा तृणजलूकेयं नापयात्यपयाति च  । 
न त्यजेन्म्रियमाणोऽपि प्राग्देहाभिमतिं जनः ॥७६॥
यावदन्यं न विन्देत व्यवधानेन कर्मणाम्  । 
मन एव मनुष्येन्द्र भूतानां भवभावनम् ॥७७॥

йатха трина-джалукейам напайатй апайати ча
на тйаджен мрийамано 'пи праг-дехабхиматим джанах
йавад анйам на виндета вйавадханена карманам
мана эва манушйендра бхутанам бхава-бхаванам

йатха - как; трина-джалука - гусеница; ийам - эта; на апайати - не идет; апайати - идет; ча - также; на - не; тйаджет - оставляет; мрийаманах - в момент смерти; апи - даже; прак - прежним; деха - с телом; абхиматим - отождествление; джанах - человек; йават - пока; анйам другое; на - не; виндета - получит; вйавадханена - прекратив; карманам - кармическую деятельность; манах - ум; эва - несомненно; манушйа-индра - о повелитель людей; бхутанам - всех живых существ; бхава материального существования; бхаванам - причина.

Переползая с одного листа на другой, гусеница, прежде чем оторваться от того листа, на котором сидит, должна уцепиться за следующий. Подобно этому, прежде чем оставить свое нынешнее тело, живое существо должно обрести следующее, тип которого определяется его деятельностью в этой жизни. Причина этого в том, что ум является хранилищем всех желаний.

КОММЕНТАРИЙ: У живого существа, поглощенного материальной деятельностью, возникает очень сильная привязанность к материальному телу. Даже лежа на смертном одре, человек думает о своем теле и о тех, кто связан с ним узами родства. До конца жизни человек отождествляет себя с телом и, даже умирая, приходит в ужас от мысли о том, что ему придется оставить тело. Иногда, прежде чем умереть, человек в течение нескольких дней не приходит в себя. Такое нередко случается с так называемыми политическими лидерами, которые думают, что в их отсутствие в обществе и стране воцарится хаос. Это называется майей. Политики, как правило, не желают добровольно уходить со своих постов, и заставить их сделать это может только пуля политического противника или естественная смерть. Провидение предоставляет живому существу новое тело, но оно настолько привязано к нынешнему телу, что не хочет переселяться в следующее. Поэтому законы природы вынуждают его сделать это.

пракритех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате

«Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа» (Б.-г., 3.27).

Материальная природа необыкновенно могущественна, и ее гуны заставляют живое существо получать новые тела. Это проявляется в тех случаях, когда живое существо переселяется в тело, принадлежащее к низшим формам жизни. Человеку, который в этой жизни ведет себя как собака или свинья, в следующей придется получить соответствующее тело. Когда человек, наслаждающийся жизнью в теле премьер-министра или президента, осознает, что ему придется получить тело собаки или свиньи, он решает не расставаться со своим нынешним телом. Поэтому перед смертью такие люди обычно много дней лежат без сознания. Подобное случалось со многими политиками в преддверии смерти. Провидение уже определило, каким будет наше следующее тело. Оставив одно тело, живое существо тут же получает следующее. Иногда, находясь в данном теле, человек чувствует, что многие его желания и планы остались неосуществленными. Таким людям, слишком привязанным к условиям своей прежней жизни, после смерти приходится оставаться в теле привидения: высшие силы не позволяют им получить новое грубое тело. Но даже в теле привидения они причиняют множество беспокойств своим соседям и родственникам. Главной причиной этого является ум. Тип нового тела определяется состоянием ума, и живое существо помимо своей воли вынуждено переселяться в него, как об этом говорится в «Бхагавад-гите» (8.6):

йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни». Если живое существо, обладающее телом и умом, мыслит как собака или как полубог, в следующей жизни оно получит соответствующее тело. Объяснение этому дано в «Бхагавад-гите» (13.22):

пурушах пракрити-стхо хи бхункте пракритиджан гунан
каранам гуна-санго 'сйа сад-асад-йони-джанмасу

«Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни и наслаждается тремя гунами материальной природы. Причина этого в соприкосновении живого существа с материей. Так оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни». В зависимости от того, под влиянием каких гун материальной природы находится живое существо, оно получает тело, занимающее более или менее высокую ступень на эволюционной лестнице. Живое существо в гуне невежества рождается в теле животного или нецивилизованного человека, а живые существа, на которых влияют гуны благости или страсти, тоже получают соответствующие тела. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (14.18):

урдхвам гаччханти саттва-стха
мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вритти-стха
адхо гаччханти тамасах

«Те, кто находится под влиянием гуны благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах типа Земли, те же, на кого влияет гуна невежества, попадают в адские миры».

Условия существования человека определяются состоянием его ума. Движение сознания Кришны - величайший дар всему человечеству, поскольку оно учит людей постоянно думать о Кришне, занимаясь преданным служением. Благодаря этому они в конце жизни смогут перенестись в обитель Кришны. На е это называется нитйа-лила-правишта, что значит «восхождение на Голоку Вриндавану». В «Бхагавад-гите» (18.55) говорится:

бхактйа мам абхиджанати
йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато гйатва
вишате тад анантарам

«Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто в процессе преданного служения Господу полностью осознал Его, получает доступ в царство Бога». Тот, чей ум полностью погружен в сознание Кришны, сможет достичь планеты, называемой Голокой Вриндаваной. Чтобы получить возможность общаться с Верховной Личностью Бога, необходимо постичь Кришну, и методом, позволяющим сделать это, является преданное служение.

Тот, кто постиг истинную природу Кришны, получает доступ на Кришналоку, где он может непосредственно общаться с Кришной. Достичь столь возвышенного положения можно с помощью ума, так же как с помощью ума можно получить тело собаки или свиньи. Вот почему высшей ступени совершенства достигает тот, чей ум всегда поглощен мыслями о Кришне.

ТЕКСТ 78

यदाक्षैश्चरितान्ध्यायन्कर्माण्याचिनुतेऽसकृत्  । 
सति कर्मण्यविद्यायां बन्धः कर्मण्यनात्मनः ॥७८॥

йадакшаиш чаритан дхйайан карманй ачинуте 'сакрит
сати карманй авидйайам бандхах карманй анатманах

йада - когда; акшаих - с помощью чувств; чаритан - об удовольствиях, получаемых; дхйайан - думая; кармани - действия; ачинуте совершает; асакрит - всегда; сати кармани - когда продолжается материальная деятельность; авидйайам - во власти иллюзии; бандхах - рабство; кармани - в деятельности; анатманах - материального тела.

До тех пор пока у нас сохраняется желание наслаждаться в этом мире, мы будем заниматься материальной деятельностью. В процессе материальной деятельности живое существо удовлетворяет свои чувства и при этом создает новую цепь материальных действий. Так оно попадает в ловушку материальной жизни и становится обусловленной душой.

КОММЕНТАРИЙ: Находясь в тонком теле, мы строим многочисленные планы, рассчитывая на материальные наслаждения. Эти планы записываются на пленку нашего ума и становятся биджей, корнем кармической деятельности. В обусловленной жизни живое существо создает одно за другим новые материальные тела. Это называется карма-бандхана. Как сказано в «Бхагавад-гите» (3.9), йагйартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах - тот, кто действует только ради удовлетворения Вишну, не запутывается в сетях материальной деятельности; любая другая деятельность сковывает нас, являясь звеном в бесконечной цепи материальных причин и следствий. Отсюда следует, что, думая, чувствуя и желая, мы создаем свои будущие материальные тела. Говоря словами Бхактивиноды Тхакура, анади карама-пхале, пади' бхаварнаваджале. Живое существо попадает в океан карма-бандханы из-за материальной деятельности, которой оно занималось в прошлом. Вместо того чтобы погружаться в океан материальной деятельности, мы должны заниматься ею лишь постольку, поскольку это необходимо для сохранения души в теле. Все остальное время следует посвящать трансцендентному любовному служению Господу. Это позволит нам избежать всех последствий материальной деятельности.

ТЕКСТ 79

अतस्तदपवादार्थं भज सर्वात्मना हरिम्  । 
पश्यंस्तदात्मकं विश्वं स्थित्युत्पत्त्यप्यया यतः ॥७९॥

атас тад апавадартхам бхаджа сарватмана харим
пашйамс тад-атмакам вишвам стхитй-утпаттй-апйайа йатах

атах - следовательно; тат - этому; апавада-артхам - чтобы противодействовать; бхаджа - занимайся преданным служением; сарва-атмана используя все свои чувства; харим - Верховной Личности Бога; пашйан созерцая; тат - Господа; атмакам - под надзором; вишвам - материальный космос; стхити - поддержание; утпатти - сотворение; апйайах и уничтожение; йатах - от которого.

Знай же, что материальный космос создается, существует и уничтожается по воле Верховной Личности Бога. Таким образом, Господь надзирает за всем, что происходит в материальном мире. Чтобы обрести это совершенное знание, нужно постоянно заниматься преданным служением Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Человеку в материальном мире очень трудно постичь свою истинную природу, то есть осознать себя Брахманом, бессмертной душой. Но, если мы вступим на путь преданного служения Господу, Господь постепенно откроет нам Себя. Продвигаясь по этому пути, преданный со временем осознает свою духовную сущность. В ночной тьме мы не можем разглядеть даже самих себя, но при солнечном свете видим не только солнце, но и все, что нас окружает. В седьмой главе «Бхагавад-гиты» (7.1) Господь Кришна говорит:

майй асакта-манах партха
йогам йунджан мад-ашрайах
асамшайам самаграм мам
йатха гйасйаси тач чхрину

«А теперь, о сын Притхи [Арджуна], ты услышишь о том, как, занимаясь йогой и при этом всегда помня обо Мне и сосредоточив на Мне свой ум, ты сможешь до конца постичь Меня, избавившись от всех сомнений».

Когда, стремясь обрести сознание Кришны, мы встаем на путь преданного служения Господу, нам открывается не только Кришна, но и все, что связано с Ним. Иными словами, развив в себе сознание Кришны, мы сможем постичь не только Кришну и проявленный мир, но и свою истинную природу. Тот, кто обладает сознанием Кришны, понимает, что Верховный Господь создает и хранит материальный космос, а затем уничтожает и поглощает его. Мы также являемся неотъемлемыми частицами Господа. Все находится под властью Господа, поэтому наш единственный долг - подчиниться Всевышнему и посвятить себя трансцендентному любовному служению Ему.

ТЕКСТ 80

मैत्रेय उवाच
भागवतमुख्यो भगवान्नारदो हंसयोर्गतिम्  । 
प्रदर्श्य ह्यमुमामन्त्र्य सिद्धलोकं ततोऽगमत् ॥८०॥

маитрейа увача
бхагавата-мукхйо бхагаван нарадо хамсайор гатим
прадаршйа хй амум амантрйа сиддха-локам тато 'гамат

маитрейах увача - Майтрея сказал; бхагавата - преданных; мукхйах глава; бхагаван - могущественнейший; нарадах - Нарада Муни; хамсайох живого существа и Господа; гатим - природу; прадаршйа - открыв; хи несомненно; амум - его (царя); амантрйа - пригласив; сиддха-локам - на Сиддхалоку; татах - затем; агамат - отбыл.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Так лучший из преданных, великий святой Нарада, объяснил царю Прачинабархи природу Верховной Личности Бога и живого существа. Затем Нарада Муни отправился на Сиддхалоку, пригласив туда царя.

КОММЕНТАРИЙ: Сиддхалока и Брахмалока принадлежат к одной планетной системе. Брахмалока является высшей планетой вселенной, а Сиддхалока одним из ее спутников. Обитатели Сиддхалоки обладают всеми мистическими способностями. Из этого стиха явствует, что великий мудрец Нарада живет на Сиддхалоке, хотя путешествует по всем планетам вселенной. Все обитатели Сиддхалоки способны перемещаться в космосе без помощи космических кораблей. Жители Сиддхалоки наделены мистическими способностями, которые позволяют им перелетать с одной планеты на другую. Дав наставления великому царю Прачинабархи, Нарада Муни отправился на Сиддхалоку, пригласив туда и царя.

ТЕКСТ 81

प्राचीनबर्ही राजर्षिः प्रजासर्गाभिरक्षणे  । 
आदिश्य पुत्रानगमत्तपसे कपिलाश्रमम् ॥८१॥

прачинабархи раджарших праджа-саргабхиракшане
адишйа путран агамат тапасе капилашрамам

прачинабархих - Прачинабархи; раджа-риших - святой царь; праджа-сарга - всех подданных; абхиракшане - защищать; адишйа - велев; путран - своим сыновьям; агамат - удалился; тапасе - чтобы совершать аскезы; капила-ашрамам - в святое место, называемое Капилашрамом.

В присутствии министров святой царь Прачинабархи составил наказ своим сыновьям, в котором поручил им заботиться о своих подданных. После этого он ушел из дворца и направился в святое место, называемое Капилашрамом, чтобы совершать аскезы.

КОММЕНТАРИЙ: Большое значение имеет употребленное в этом стихе слово праджа-сарга. Когда великий мудрец Нарада беседовал со святым царем Прачинабархи, побуждая его уйти из дома и посвятить себя преданному служению Господу, сыновья царя, совершавшие аскезы под водой, еще не вернулись домой. Однако царь не стал дожидаться их возвращения, он просто оставил им наказ, в котором велел заботиться о подданных. По мнению Вирарагхавы Ачарьи, эта забота заключается в том, чтобы разделить все общество на четыре варны и четыре ашрама. В обязанности царя входило следить за тем, чтобы его подданные соблюдали законы, регламентирующие жизнь четырех варн (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четырех ашрамов (брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси). Управлять подданными, не организовав общество в соответствии с принципами варнашрама-дхармы, очень трудно. Чтобы управлять целым государством и предоставить своим подданным все возможности для духовного развития, недостаточно каждый год созывать законодательное собрание и принимать новые законы. Без варнашрама-дхармы невозможно хорошо управлять страной. Сословие брахманов должно состоять из разумных людей, обладающих брахманическими качествами, сословие кшатриев - из тех, кто знает, как управлять людьми, вайшьи должны хорошо знать торговое дело, а шудры уметь хорошо трудиться. Каждый человек от природы наделен качествами, позволяющими отнести его к одному из этих сословий, а правительство обязано следить за тем, чтобы представители всех четырех сословий неукоснительно соблюдали законы, регламентирующие деятельность членов каждой из варн. Это называется абхиракшана, что значит «забота о подданных».

Важно отметить, что, когда Махараджа Прачинабархи благодаря наставлениям Нарады понял, в чем заключается цель человеческой жизни, он не стал дожидаться возвращения сыновей, а немедленно ушел из дома. После возвращения сыновей ему предстояло еще многое сделать, но он просто оставил им наказ. Он знал, в чем заключается его первоочередной долг. Он просто оставил сыновьям необходимые указания и ушел из дома, чтобы достичь духовного совершенства. Таковы законы ведической цивилизации.

Шридхара Свами сообщает нам, что Капилашрам находится недалеко от того места, где Ганга впадает в Бенгальский залив. Это место называется Ганга-сагарой. Ганга-сагара до сих пор является популярным местом паломничества, где каждый год в день макарасанкранти собираются и совершают омовение миллионы людей. Это место также называют Капилашрамом, потому что там жил и совершал аскезы Господь Капила, основоположник философии санкхьи.

ТЕКСТ 82

तत्रैकाग्रमना धीरो गोविन्दचरणाम्बुजम्  । 
विमुक्तसङ्गोऽनुभजन्भक्त्या तत्साम्यतामगात् ॥८२॥

татраикагра-мана дхиро говинда-чаранамбуджам
вимукта-санго 'нубхаджан бхактйа тат-самйатам агат

татра - там; эка-агра-манах - с полной сосредоточенностью; дхирах разумный; говинда - Кришны; чарана-амбуджам - лотосным стопам; вимукта - освободившийся; сангах - из материального плена; анубхаджан непрерывно занимаясь преданным служением; бхактйа - чистой преданностью; тат - с Господом; самйатам - равенства в качественном отношении; агат - достиг.

В Капилашраме царь Прачинабархи совершал аскезы и налагал на себя покаяния до тех пор, пока полностью не избавился от материальных самоотождествлений. Достигнув трансцендентного уровня и служа Господу с любовью и преданностью, он обрел духовное тело, в качественном отношении неотличное от тела Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Слова тат-самйатам агат несут здесь особую смысловую нагрузку. Царь достиг положения, равного положению Господа, то есть получил тело, подобное телу Господа. Это однозначно свидетельствует о том, что Верховный Господь всегда остается личностью. В Своем безличном аспекте Господь является сиянием, исходящим от Его трансцендентного тела. Когда живое существо достигает духовного совершенства, оно получает такое же тело, как у Верховной Личности Бога. Духовное тело, сач-чидананда-виграха, не имеет примесей материальных элементов. Хотя материальные элементы (земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго) окружают живое существо, находящееся в обусловленном состоянии, оно никогда не смешивается с ними. Иными словами, живое существо может в любой момент освободиться от материальной обусловленности, стоит ему того пожелать. Материальную среду обитания живого существа называют майей. Кришна говорит:

даиви хй эша гунамайи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но те, кто предался Мне, с легкостью выходят из-под ее влияния» (Б.-г., 7.14).

Как только живое существо начинает заниматься трансцендентным любовным служением Господу, оно сразу же освобождается от влияния материальных условий (са гунан саматитйаитан брахмабхуйайа калпате). Живое существо, ведущее материалистический образ жизни, находится на уровне джива-бхуты, но, когда оно занимается преданным служением Господу, оно поднимается на уровень брахма-бхуты. Достигнув уровня брахма-бхуты, живое существо освобождается от материального рабства и продолжает служить Господу. Слово дхира в этом стихе в некоторых редакциях заменено на слово вира. Строго говоря, большой разницы между ними нет. Дхира значит «здравомыслящий», а вира - «герой». Каждый, кто вступил в борьбу с майей, является героем, а того, кто достаточно здравомыслящ, чтобы осознать свою духовную природу, называют дхирой. Не обладая трезвым разумом и не проявив героизма, невозможно обрести духовное просветление.

ТЕКСТ 83

एतदध्यात्मपारोक्ष्यं गीतं देवर्षिणानघ  । 
यः श्रावयेद्यः शृणुयात्स लिङ्गेन विमुच्यते ॥८३॥

этад адхйатма-парокшйам гитам деваршинанагха
йах шравайед йах шринуйат са лингена вимучйате

этат - это; адхйатма - духовное; парокшйам - авторитетное описание; гитам - представленное; дева-ришина - великим мудрецом Нарадой; анагха - о безгрешный Видура; йах - всякий, кто; шравайет - расскажет; йах -всякий, кому; шринуйат - доведется услышать; сах - он; лингена – от телесных представлений о жизни; вимучйате - освобождается.

Дорогой Видура, каждый, кто услышит это повествование, в котором великий мудрец Нарада описал духовную природу живого существа, и каждый, кто перескажет его другим, избавится от телесных представлений о жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Материальное творение - это сон души. В «Брахма-самхите» говорится, что все происходящее в материальном мире - не что иное, как сон Маха-Вишну:

йах каранарнава-джале бхаджати сма йога
нидрам ананта-джагад-анда-сарома-купах

Материальный мир возникает во сне Маха-Вишну. Истинная, реальная природа - это духовный мир, но, когда у духовного живого существа возникает желание подражать Верховной Личности Бога, оно попадает в царство грез - в материальный мир. Соприкоснувшись с гунами материальной природы, живое существо получает тонкое и грубое материальное тело. Но, если живому существу посчастливится встретить Шри Нараду Махамуни или его слуг, оно перестанет отождествлять себя с материальным телом и освободится из заточения в царстве грез, каким является материальный мир.

ТЕКСТ 84

एतन्मुकुन्दयशसा भुवनं पुनानं
देवर्षिवर्यमुखनिःसृतमात्मशौचम्  । 
यः कीर्त्यमानमधिगच्छति पारमेष्ठ्यं
नास्मिन्भवे भ्रमति मुक्तसमस्तबन्धः ॥८४॥

этан мукунда-йашаса бхуванам пунанам
деварши-варйа-мукха-нихсритам атма-шаучам
йах киртйаманам адхигаччхати парамештхйам
насмин бхаве бхрамати мукта-самаста-бандхах

этат - это повествование; мукунда-йашаса - прославляющее Господа Кришну; бхуванам - материальный мир; пунанам - освящающее; дева-риши среди великих мудрецов; варйа - главного; мукха - из уст; нихсритам изошедшее; атма-шаучам - очищающее сердце; йах - всякий, кто; киртйаманам - пересказываемое; адхигаччхати - возвращается; парамештхйам - в духовный мир; на - никогда не; асмин - в этом; бхаве - материальном мире; бхрамати - скитается; мукта - освободившийся; самаста - от всех; бандхах - оков.

Это повествование, рассказанное великим мудрецом Нарадой, прославляет трансцендентную Верховную Личность Бога. Поэтому тот, кто пересказывает его, безусловно, освящает материальный мир. Это повествование очищает сердце живого существа и помогает ему осознать свою духовную природу. Всякий, кто пересказывает это трансцендентное повествование, непременно освободится из материального плена, и ему больше не нужно будет скитаться по материальному миру.

КОММЕНТАРИЙ: В семьдесят девятом стихе этой главы Нарада Муни посоветовал царю Прачинабархи перестать тратить время на совершение обрядов и кармическую деятельность и как можно скорее вступить на путь преданного служения. Яркие описания тонкого и грубого тела, приведенные в этой главе, не только строго научны, но и авторитетны, поскольку даны великим мудрецом Нарадой. Такие повествования прославляют Верховную Личность Бога и потому являются самым эффективным средством очищения ума, что подтверждает Шри Чайтанья Махапрабху: чето-дарпанамарджанам. Чем больше мы говорим о Кришне, думаем о Кришне и проповедуем от имени Кришны, тем больше очищаемся от материальной скверны. Это значит, что нам не придется снова получать иллюзорные грубые и тонкие материальные тела - вместо этого мы обретем свое духовное тело. Тот, кто старается овладеть заключенным в этих наставлениях духовным знанием, сможет пересечь океан неведения. В этой связи особое значение имеет слово парамештхйам. Парамештхйам - это другое название Брахмалоки, планеты, на которой живет Господь Брахма. Обитатели Брахмалоки всегда обсуждают такие повествования, чтобы после гибели материального мира перенестись прямо в духовный мир. Тому, кто попал в духовный мир, больше не нужно скитаться по материальному миру, рождаясь то на высших, то на низших планетах вселенной. Духовную деятельность тоже иногда называют словом парамештхйам.

ТЕКСТ 85

अध्यात्मपारोक्ष्यमिदं मयाधिगतमद्भुतम्  । 
एवं स्त्रियाश्रमः पुंसश्छिन्नोऽमुत्र च संशयः ॥८५॥

адхйатма-парокшйам идам майадхигатам адбхутам
эвам стрийашрамах пумсаш чхинно 'мутра ча самшайах

адхйатма - духовное; парокшйам - описанное авторитетным человеком; идам - это; майа - мной; адхигатам - услышанное; адбхутам - удивительное; эвам - так; стрийа - с женой; ашрамах - убежище; пумсах - живого существа; чхиннах - покончено; амутра - о жизни после смерти; ча -также; самшайах - сомнение.

Аллегорическую историю о царе Пуранджане, изложенную признанным авторитетом в духовной науке и проникнутую духовным знанием, я услышал от своего духовного учителя. Тот, кто сумеет постичь ее смысл, непременно освободится от телесных представлений о жизни и поймет, что такое жизнь после смерти. Даже тот, кто не имеет ясного представления о переселении души, получит его, изучив это повествование.

КОММЕНТАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово стрийа, что значит «вместе с женой». Совместная жизнь представителей противоположного пола является сутью материального бытия. Влечение полов в материальном мире очень сильно. Взаимное влечение существ мужского и женского пола является основой существования во всех формах жизни. Этот принцип действует и в человеческом обществе, с той лишь разницей, что здесь общение между мужчинами и женщинами должно быть регламентировано. Смысл материального существования в том, что мужчина и женщина живут вместе и испытывают влечение друг к другу. Но, когда человек постигает сущность духовной жизни, он полностью преодолевает в себе влечение к противоположному полу. Это влечение приковывает живое существо к материальному миру и затягивается тугим узлом в его сердце.

пумсах стрийа митхуни-бхавам этам
тайор митхо хридайа-грантхим ахух
ато гриха-кшетра-сутапта-виттаир
джанасйа мохо 'йам ахам мамети
Бхаг., 5.5.8

Каждое живое существо приходит в материальный мир, чтобы наслаждаться, и это желание чувственных удовольствий в форме полового влечения образует тугой узел в его сердце. Из-за этого влечения человек чрезмерно привязывается к материальному миру, что проявляется в виде его привязанности к гриха-кшетра-сутаапта-витта: к дому, земле, детям, друзьям, деньгам и т.д. Он оказывается во власти телесных представлений о жизни, основанных на понятиях «я» и «мое». Но если, услышав историю царя Пуранджаны, мы поймем заключенный в ней смысл и увидим, что изза привязанности к женщине Пуранджана в следующей жизни сам стал женщиной, то нам станет ясно, как происходит переселение души.

ПРИМЕЧАНИЕ: Виджаядхваджа Тиртха, представитель сампрадаи Мадхвачарьи, утверждает, что первые два из приведенных ниже стихов должны следовать за сорок пятым стихом этой главы, а заключительные два - за семьдесят девятым.

ТЕКСТЫ 1а-2а

сарвешам эва джантунам сататам деха-пошане
асти прагйа самайатта ко вишешас тада нринам
лабдхвеханте манушйатвам хитва дехадй-асад-грахам
атма-сритйа вихайедам дживатма са вишишйате

сарвешам - всех; эва - безусловно; джантунам - животных; сататам всегда; деха-пошане - заботиться об удовлетворении потребностей тела; асти - есть; прагйа - разум; самайатта - сосредоточенный на; ках - каково; вишешах - отличие; тада - тогда; нринам - людей; лабдхва получив; иха - здесь; анте - после многих рождений; манушйатвам - человеческую жизнь; хитва - отбросив; деха-ади - в грубом и тонком теле; асат-грахам - ошибочное представление о жизни; атма - духовного знания; сритйа - путем; вихайа - оставив; идам - это тело; джива-атма индивидуальная духовная душа; сах - та; вишишйате - поднимается.

Стремление заботиться о своем теле, жене и детях в равной степени присуще и животным, которые обладают необходимым для этого разумом. Если человек занимается только этим, то чем он отличается от животного? Нужно понять, что живое существо получает человеческое тело после великого множества рождений в процессе эволюции. Человек, который обрел духовное знание и перестал отождествлять себя с грубым и тонким материальным телом, благодаря такому знанию выделяется среди индивидуальных душ, подобно Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Говорят, что человек - это разумное животное, но из данного стиха следует, что у животных тоже есть разум. Не будь у животных разума, разве смогли бы они так хорошо удовлетворять потребности своего тела, тратя на это столько сил? Было бы ошибкой думать, что у животных нет разума, однако очевидно, что их разум неразвит. Как бы то ни было, мы не можем отрицать наличие у животных разума. Суть этого стиха в том, что человек должен использовать данный ему разум для постижения Верховной Личности Бога, ибо в этом заключается совершенство человеческой жизни.

ТЕКСТ 1б

бхактих кришне дайа дживешв акунтха-гйанам атмани
йади сйад атмано бхуйад апаваргас ту самсритех

бхактих - преданное служение; кришне - Кришне; дайа - милосердие; дживешу - к другим живым существам; акунтха-гйа- нам - совершенное знание; атмани - о душе; йади - если; сйат - становится; атманах души; бхуйат - должно быть; апаваргах - освобождение; ту - тогда; самсритех - из материального плена.

Если живое существо разовьет в себе сознание Кришны, будет проявлять милосердие к другим и в совершенстве усвоит духовную науку самоосознания, оно тут же освободится из материального плена.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленные в этом стихе слова дайа дживешу, «милосердие к другим живым существам», указывают, что человек, стремящийся постичь свою духовную природу, должен проявлять милосердие к другим существам. Это значит, что, достигнув совершенства и осознав себя вечным слугой Кришны, мы должны нести это знание людям. Такая проповедь проявление истинного милосердия по отношению к живым существам. Другие виды благотворительности приносят временные блага нашему телу, но, поскольку живое существо суть душа, истинно милосердным к нему будет лишь тот, кто откроет ему знание о его духовной природе. Как сказал Чайтанья Махапрабху, дживера `сварупа' хайа - - кришнера `нитйа-даса' -»По своей природе каждое живое существо является слугой Кришны». Мы должны сами постичь эту истину и объяснять ее другим. Если человек, осознавший себя вечным слугой Кришны, не проповедует, его знание несовершенно. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит: душта мана, туми кисера ваишнава? пратиштхара таре, нирджанера гхаре, тава хари-нама кевала каитава - «Дорогой ум, какой же ты вайшнав? Только желание мирских почестей и славы заставляет тебя повторять мантру Харе Кришна в уединенном месте». Таким образом Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур осуждает тех, кто не занимается проповеднической деятельностью. Во Вриндаване живет много вайшнавов, которые не хотят проповедовать; в большинстве своем они пытаются подражать Харидасу Тхакуру. Но в действительности их так называемая духовная практика в уединенном месте сводится к тому, что они либо спят, либо думают о женщинах и деньгах. В аналогичном положении находится и тот, кто только поклоняется Господу в храме, не заботясь о благе других людей, и не умеет отличить преданного от непреданного. Такого вайшнава называют каништха-адхикари:

арчайам эва харайе
пуджам йах шраддхайехате
на тад-бхактешу чанйешу
са бхактах пракритах смритах
Бхаг., 11.2.47

ТЕКСТ 2б

адриштам дриштаван нанкшед бхутам свапнавад анйатха
бхутам бхавад бхавишйач ча суптам сарва-рахо-рахах

адриштам - будущее счастье; дришта-ват - как непосредственное переживание; нанкшет - исчезает; бхутам - материальное бытие; свапнават как сон; анйатха - иначе; бхутам - происходившее в прошлом; бхават - в настоящем; бхавишйат - в будущем; ча - также; суптам - сон; сарва всех; рахах-рахах - сокровенный вывод.

Все, что происходит во времени - в прошлом, настоящем и будущем, не более чем сон. Таков сокровенный смысл всех ведических писаний.

КОММЕНТАРИЙ: В сущности, вся наша жизнь в материальном мире - просто сон, поэтому говорить о прошлом, настоящем или будущем не имеет смысла. Люди, которых привлекает карма-кандавичара, то есть «кармическая деятельность во имя счастливого будущего», грезят наяву. Будущее счастье, так же как прошлое и настоящее счастье - всего лишь сон. Истинная реальность - это Кришна и служение Кришне, которое спасет нас из когтей майи, ибо Сам Господь в «Бхагавад-гите» (7.14) говорит: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те - «Те, кто предался Мне, с легкостью выходят из-под влияния Моей иллюзорной энергии».