Глава Двадцать Восьмая. Как Пуранджана В Следующей Жизни Родился Женщиной

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Двадцать Восьмая

Как Пуранджана В Следующей Жизни Родился Женщиной

ТЕКСТ 1

नारद उवाच
सैनिका भयनाम्नो ये बर्हिष्मन्दिष्टकारिणः  ।
प्रज्वारकालकन्याभ्यां विचेरुरवनीमिमाम्  ॥१॥

нарада увача
саиника бхайа-намно йе бархишман дишта-каринах
праджвара-кала-канйабхйам вичерур аваним имам

нарадах увача - великий мудрец Нарада продолжал говорить; саиниках воины; бхайа-намнах - Бхаи (Страха); йе - все те, кто; бархишман - о царь Прачинабархишат; дишта-каринах - подручные; праджвара - с Праджварой; кала-канйабхйам - и с Калаканьей; вичерух - странствовал; аваним - по земле; имам - этой.

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь Прачинабархишат, вскоре после этого царь яванов по имени Страх пустился странствовать по всему миру, сопровождаемый Праджварой, Калаканьей и своими воинами.

КОММЕНТАРИЙ: Период жизни, предшествующий смерти, безусловно, очень опасен, потому что в это время на людей, как правило, нападает старческая немощь и всевозможные недуги. В этом стихе болезни, поражающие тело, сравнивают с воинами. Это не обычные воины: они действуют под началом царя яванов, который является их главнокомандующим, на что указывает употребленное здесь слово дишта-каринах. Когда человек молод, он не думает о старости и вволю наслаждается сексом, не зная о том, что подобные развлечения в конце жизни принесут ему всевозможные болезни, которые так измучат его тело, что он будет молить Бога о скорой смерти. Чем больше человек наслаждается сексом в молодости, тем больше страдает, когда наступает старость.

ТЕКСТ 2

त एकदा तु रभसा पुरञ्जनपुरीं नृप  ।
रुरुधुर्भौमभोगाढ्यां जरत्पन्नगपालिताम्  ॥२॥

та экада ту рабхаса пуранджана-пурим нрипа
рурудхур бхаума-бхогадхйам джарат-паннага-палитам

те - они; экада - однажды; ту - тогда; рабхаса - стремительно; пуранджана-пурим - город Пуранджаны; нрипа - о царь; рурудхух - окружили; бхаума-бхога-адхйам - полный чувственных удовольствий; джарат старым; паннага - змеем; палитам - защищаемый.

Однажды грозные воины царя яванов стремительно напали на город Пуранджаны. Хотя в этом городе было все необходимое для чувственных наслаждений, его единственным защитником оказался старый змей.

КОММЕНТАРИЙ: Тело человека, предающегося чувственным наслаждениям, с каждым днем становится все слабее. В конце концов жизненная сила ослабевает настолько, что в этом стихе ее сравнивают с немощным змеем. Сравнение жизненного воздуха со змеем уже встречалось в предыдущей главе. Когда жизненная сила в теле слабеет, вместе с ней ослабевает и само тело. В это время предвестники смерти, грозные воины повелителя смерти Ямараджи, начинают яростно атаковать тело. Согласно ведическим принципам, человек должен до наступления этого времени уйти из дома и принять санньясу, чтобы до конца своей жизни проповедовать послание Бога. Тот же, кто остается дома и пользуется услугами любимой жены и детей, от избытка наслаждений с каждым днем становится все слабее. Когда к нему наконец приходит смерть, он оставляет тело, не имея никакого духовного багажа. В наши дни даже самый старый член семьи не уходит из дома из-за привязанности к жене, детям, деньгам, комфорту, апартаментам и т.д. Поэтому в конце жизни его охватывает тревога о том, кто после его смерти будет заботиться о его жене и как она справится с многочисленными семейными обязанностями. В результате перед смертью мужчина обычно думает о своей жене. В «Бхагавад-гите» (8.6) сказано:

йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни».

В момент смерти человек думает о том, что он сделал на протяжении всей жизни, и его мысли и желания в конце жизни определяют, каким будет его следующее тело (дехантара). Тот, кто очень привязан к дому, перед смертью, естественно, будет думать о своей любимой жене. Поэтому в следующей жизни он получит тело женщины и будет пожинать плоды своей благочестивой и неблагочестивой деятельности. В этой главе подробно объясняется, как и почему царь Пуранджана получил тело женщины.

ТЕКСТ 3

कालकन्यापि बुभुजे पुरञ्जनपुरं बलात्  ।
ययाभिभूतः पुरुषः सद्यो निःसारतामियात्  ॥३॥

кала-канйапи бубхудже пуранджана-пурам балат
йайабхибхутах пурушах садйо нихсаратам ийат

кала-канйа - дочь Калы; апи - также; бубхудже - завладела; пуранджана-пурам - городом Пуранджаны; балат - силой; йайа - которой; абхибхутах - одолеваемый; пурушах - человек; садйах - тут же; нихсаратам недееспособным; ийат - становится.

С помощью этих грозных воинов Калаканья нападала на одного жителя города Пуранджаны за другим и выводила их всех из строя.

КОММЕНТАРИЙ: На исходе жизни, когда на человека нападает старческая немощь, его тело становится ни на что не годным. Поэтому, в соответствии с ведической системой, каждый мальчик должен воспитываться как брахмачари, то есть все свое время он должен посвящать служению Господу и тщательно избегать общения с женщинами. Возмужав и достигнув двадцати-двадцатипятилетнего возраста, он может жениться. Это самый подходящий возраст для женитьбы, поэтому молодой человек способен тут же зачать крепких, здоровых сыновей. Сейчас рождается больше девочек, потому что юноши в половом отношении очень слабы. Мальчики рождаются в том случае, если муж в половом отношении сильнее жены, но если сильнее женщина, то у супругов родится девочка. Поэтому, если, женившись, мужчина хочет зачать мальчика, ему нужно следовать принципам брахмачарьи. По достижении пятидесяти лет мужчина должен оставить семью. К этому времени его сын уже станет взрослым, и отец сможет переложить на него семейные обязанности. Отойдя от дел, муж и жена могут покинуть свою страну и отправиться в паломничество по святым местам. Когда оба они избавятся от привязанности к семье и дому, жена возвращается домой, где о ней заботятся ее взрослые дети, сама же она больше не занимается домашними делами. А муж принимает санньясу и посвящает себя служению Верховной Личности Бога.

Такова идеальная система общественного устройства. Человек появляется на свет прежде всего для того, чтобы постичь Бога. Тот, кто не может следовать принципам сознания Кришны с самого начала жизни, должен научиться следовать им на ее исходе. К сожалению, сейчас люди не только не получают такого воспитания в детстве, но и в конце жизни оказываются неспособными оставить семью. В этих стихах участь таких людей сравнивается с положением, в котором оказался город Пуранджаны.

ТЕКСТ 4

तयोपभुज्यमानां वै यवनाः सर्वतोदिशम्  ।
द्वार्भिः प्रविश्य सुभृशं प्रार्दयन्सकलां पुरीम्  ॥४॥

тайопабхуджйаманам ваи йаванах сарвато-дишам
дварбхих правишйа субхришам прардайан сакалам пурим

тайа - Калаканьей; упабхуджйаманам - захваченный; ваи - несомненно; йаванах - яваны; сарватах-дишам - со всех сторон; дварбхих - через ворота; правишйа - войдя; су-бхришам - жестоко; прардайан - истязая; сакалам - по всему; пурим - городу.

Когда Калаканья, дочь Времени, напала на тело, грозные воины царя яванов через разные ворота вошли в город и стали жестоко мучить всех его жителей.

КОММЕНТАРИЙ: У тела есть девять ворот: два глаза, две ноздри, два уха, рот, прямая кишка и гениталии. Когда на человека нападает старческая немощь, ворота его тела поражают различные болезни. Например, зрение становится таким слабым, что человек не может обойтись без очков, а слух настолько притупляется, что ему становится необходим слуховой аппарат. Из-за того что ноздри его постоянно заложены, человеку приходится то и дело подносить к носу пузырек с нашатырным спиртом. Рот становится слишком слабым для того, чтобы жевать, и ему требуются вставные зубы. Немало беспокойств причиняет человеку и анус - ему все труднее становится опорожнять кишечник. Иногда человеку приходится делать себе клизмы или пользоваться катетером, чтобы облегчить мочеиспускание. Так воины Явана-раджи через разные ворота напали на город Пуранджаны. Это значит, что в старости все ворота тела поражают многочисленные болезни и человеку приходится прибегать к помощи всевозможных лекарств и медицинских аппаратов.

ТЕКСТ 5

तस्यां प्रपीड्यमानायामभिमानी पुरञ्जनः  ।
अवापोरुविधांस्तापान्कुटुम्बी ममताकुलः  ॥५॥

тасйам прапидйаманайам абхимани пуранджанах
авапору-видхамс тапан кутумби маматакулах

тасйам - когда город; прапидйаманайам - оказался в трудном положении; абхимани - слишком поглощенный; пуранджанах - царь Пуранджана; авапа - стал испытывать; уру - много; видхан - видов; тапан - страданий; кутумби - семейный человек; маматаакулах - сильно привязанный к своей семье.

Когда на город Пуранджаны напали воины Явана-раджи с Калаканьей, Пуранджана, который был очень сильно привязан к своей семье, оказался в весьма затруднительном положении.

КОММЕНТАРИЙ: Говоря о теле, мы имеем в виду не только грубое тело и его органы, но также ум, разум и эго. В старости все они подвергаются различным болезням и ослабевают. Владелец тела, живое существо, очень страдает из-за того, что больше не может должным образом пользоваться своим полем деятельности. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что живое существо - это владелец тела (кшетра-джна(гйа)), а тело - поле его деятельности (кшетра). Когда поле зарастает колючками и сорняками, владельцу поля очень трудно его обрабатывать. В таком же положении оказывается и бессмертная душа, когда тело из-за болезней становится для нее бременем. А бесконечные тревоги и общее ослабление функций организма делают эту ношу еще тяжелее.

ТЕКСТ 6

कन्योपगूढो नष्टश्रीः कृपणो विषयात्मकः  ।
नष्टप्रज्ञो हृतैश्वर्यो गन्धर्वयवनैर्बलात्  ॥६॥

канйопагудхо нашта-шрих крипано вишайатмаках
нашта-праджно хритаишварйо гандхарва-йаванаир балат

канйа - дочерью Времени; упагудхах - обнятый; нашта-шрих - лишенный всей своей красоты; крипанах - скупец; вишайа-атмаках - привыкший потворствовать своим чувствам; нашта-праджнах - лишенный разума; хрита-аишварйах - лишенный богатств; гандхарва - гандхарвами; йаванаих и яванами; балат - силой.

Очутившись в объятиях Калаканьи, царь Пуранджана со временем полностью утратил свою былую красоту. Из-за сильной привязанности к сексу он выжил из ума и лишился всех богатств. Отняв у него все, что было, гандхарвы и яваны своей силой сокрушили его.

КОММЕНТАРИЙ: Если человек, став старым и дряхлым, продолжает наслаждаться, он постепенно лишается красоты, разума и всех накопленных богатств. Иными словами, он не может противостоять мощному натиску дочери Времени.

ТЕКСТ 7

विशीर्णां स्वपुरीं वीक्ष्य प्रतिकूलाननादृतान्  ।
पुत्रान्पौत्रानुगामात्यान्जायां च गतसौहृदाम्  ॥७॥

виширнам сва-пурим викшйа пратикулан анадритан
путран паутранугаматйан джайам ча гата-саухридам

виширнам - разрушенный; сва-пурим - его город; викшйа - увидев; пратикулан - противников; анадритан - относящихся непочтительно; путран сыновей; паутра - внуков; ануга - слуг; аматйан - министров; джайам жена; ча - и; гата-саухридам - безразличная.

Тогда царь Пуранджана увидел, что в его городе царит хаос, а его сыновья, внуки, слуги и министры постепенно превращаются в его врагов. Он заметил, что даже его жена становится все более холодной и безразличной к нему.

КОММЕНТАРИЙ: Когда человек лишается здоровья, его органы чувств и члены тела ослабевают. Иными словами, он больше не может управлять ими. Тогда органы и объекты чувств оборачиваются против него. Когда человек оказывается в тяжелом положении, даже члены его семьи: дети, внуки и жена - перестают почитать его. Они уже больше не подчиняются хозяину дома. Подобно этому, мы хотим наслаждаться с помощью своих органов чувств, но органам чувств тоже нужна сила, которую они получают от тела. Человек создает семью, чтобы наслаждаться, но его домашние тоже требуют, чтобы глава семьи обеспечил их наслаждениями. Если они не получают от него достаточно денег, то становятся равнодушными к нему и начинают игнорировать его распоряжения и желания. Все это происходит потому, что такой человек является крипаной (скупцом). Слово крипана, употребленное в шестом стихе этой главы, - это антоним слова брахмана. Тот, кто получил тело человека, должен стать брахманом, то есть постичь природу Абсолютной Истины, Брахмана, а затем посвятить себя служению Ему, став вайшнавом. Это возможно для любого, кто имеет тело человека, но тот, кто не пользуется предоставленной ему возможностью, становится крипаной, скупцом. Скупцом называют того, кто, обладая деньгами, не расходует их должным образом. Человеческая жизнь дается нам в первую очередь для того, чтобы мы могли постичь Брахман и стать брахманами, но если мы не используем ее по назначению, то становимся крипанами. Нетрудно видеть, что человек, который, имея деньги, не тратит их, из-за своей скупости никогда не бывает счастлив. Точно так же тот, кто из-за чрезмерной привязанности к чувственным наслаждениям лишается ясного разума, всю свою жизнь остается скупцом.

ТЕКСТ 8

आत्मानं कन्यया ग्रस्तं पञ्चालानरिदूषितान्  ।
दुरन्तचिन्तामापन्नो न लेभे तत्प्रतिक्रियाम्  ॥८॥

атманам канйайа грастам панчалан ари-душитан
дуранта-чинтам апанно на лебхе тат-пратикрийам

атманам - он сам; канйайа - Калаканьей; грастам - обнятый; панчалан -Панчала; ари-душитан - пораженный врагами; дуранта - неодолимой; чинтам - тревогой; апаннах - охваченный; на - не; лебхе - достиг; тат -того; пратикрийам - противодействие.

Увидев, что все члены его семьи, родственники, последователи, слуги, секретари и приближенные настроены против него, царь Пуранджана не на шутку встревожился. Но поправить положение он не мог, поскольку находился в полной власти Калаканьи.

КОММЕНТАРИЙ: Когда в старости человек дряхлеет, его домашние, слуги и секретари отворачиваются от него, и он ничего не может с этим поделать. Поэтому он испытывает все возрастающее беспокойство и оплакивает свою судьбу.

ТЕКСТ 9

कामानभिलषन्दीनो यातयामांश्च कन्यया  ।
विगतात्मगतिस्नेहः पुत्रदारांश्च लालयन्  ॥९॥

каман абхилашан дино йата-йамамш ча канйайа
вигататма-гати-снехах путра-дарамш ча лалайан

каман - объекты наслаждения; абхилашан - вечно желая; динах - несчастный человек; йата-йаман - поблекший; ча - также; канйайа - под воздействием Калаканьи; вигата - утратил; атмагати - истинный смысл жизни; снехах - привязанность; путра - к сыновьям; даран - жене; ча и; лалайан - нежно заботясь.

Под влиянием Калаканьи все, что раньше доставляло Пуранджане удовольствие, теперь потускнело и утратило свою привлекательность. По-прежнему находясь во власти вожделения, он стал совсем несчастным. Он не мог понять, ради чего он живет, но по-прежнему любил свою жену и детей и беспокоился о том, как обеспечить их всем необходимым.

КОММЕНТАРИЙ: В таком положении находится сейчас все человеческое общество, где каждый заботится только о своем теле, доме и семье. Поэтому в конце жизни человек не знает, что ему делать, так как не понимает ни что такое духовное развитие, ни в чем заключается цель человеческой жизни. В гедонистическом обществе не может быть духовной жизни, поскольку люди думают, что живут только раз. Хотя следующая жизнь является реальностью, люди ничего не знают о ней.

ТЕКСТ 10

गन्धर्वयवनाक्रान्तां कालकन्योपमर्दिताम्  ।
हातुं प्रचक्रमे राजा तां पुरीमनिकामतः  ॥१०॥

гандхарва-йаванакрантам кала-канйопамардитам
хатум прачакраме раджа там пурим аникаматах

гандхарва - воинами-гандхарвами; йавана - и воинами-яванами; акрантам - побежденный; кала-канйа - Калаканьей (дочерью Времени); упамардитам - разгромленный; хатум - уходить; прачакраме - стал; раджа царь Пуранджана; там - тот; пурим - из города; аникаматах - против воли.

Солдаты (гандхарвы и яваны) захватили город царя Пуранджаны, и, хотя царь не хотел уходить оттуда, он был вынужден к этому обстоятельствами: его город был разгромлен Калаканьей.

КОММЕНТАРИЙ: Лишенное возможности общаться с Верховной Личностью Бога, живое существо пытается наслаждаться материальным миром. Оно получает возможность наслаждаться им в определенном теле, начиная с тела Брахмы и кончая телом микроба. Из истории творения, описанной в Ведах, мы узнаем, что первым сотворенным живым существом был Господь Брахма, создавший семерых великих мудрецов и других Праджапати, которые должны были увеличить численность населения вселенной. Таким образом, каждое живое существо в соответствии со своей кармой, то есть в соответствии со своими желаниями и поступками, совершенными в прошлом, получает тело определенного типа: оно может стать Брахмой, а может червем, живущим в испражнениях. Из-за длительного пребывания в материальном теле, а также по милости Калаканьи и ее майи живое существо сильно привязывается к материальному телу, несмотря на то что оно причиняет ему неисчислимые страдания. Даже если мы попытаемся вытащить червя из испражнений, он не захочет расстаться с ними и вновь вернется туда. Точно так же свинья живет в грязи и питается испражнениями, но, если попытаться вызволить ее и поместить в хорошие условия, она сама не захочет этого. Так, изучив поведение каждого живого существа, мы увидим, что оно не желает улучшать условия своего существования. Враги атаковали город Пуранджаны со всех сторон, и тем не менее он не хотел покидать свой город. Иными словами, живое существо, в каком бы состоянии оно ни находилось, не желает уходить из тела. Но в конце концов ему все же приходится делать это, потому что материальное тело не может существовать вечно.

В материальном мире живое существо ищет разнообразных наслаждений, поэтому законы природы позволяют ему переходить из одного тела в другое, подобно тому как человек переселяется из тела младенца в тело ребенка, а затем в тело подростка, юноши и наконец взрослого мужчины. Этот процесс никогда не прекращается. На заключительной стадии, когда грубое тело становится старым и немощным, живое существо не хочет покидать его, несмотря на то что пользоваться им уже невозможно. Если живому существу так плохо в материальном теле и материальное существование причиняет ему столько страданий, почему же оно не хочет избавиться от них? Получив материальное тело, мы вынуждены трудиться не покладая рук, чтобы поддерживать в нем жизнь. Чем бы мы ни занимались, каждому из нас приходится прилагать огромные усилия, чтобы обеспечить тело всем необходимым для жизни. К сожалению, люди ничего не знают о переселении души. И поскольку они не надеются попасть в духовное царство, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания, им не хочется уходить из своего тела, даже если оно пришло в негодность. Поэтому тот, кто способствует расширению Движения сознания Кришны, приносит обитателям материального мира величайшее благо.

Это Движение дает людям знание о царстве Бога. Бог есть, Его зовут Кришна, и каждый из нас может вернуться к Нему и обрести вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. Человек, обладающий сознанием Кришны, не боится расстаться с телом, поскольку положение, которое он занимает, является вечным. Человек, сознающий Кришну, вечно занят трансцендентным любовным служением Господу. Он счастливо служит Господу, пока находится в материальном теле, и, оставив тело, он продолжает служить Господу в вечности. Чистые преданные всегда свободны, тогда как карми, ничего не знающие о духовной жизни и трансцендентном любовном служении Господу, приходят в ужас при одной мысли о расставании с заживо гниющим материальным телом.

ТЕКСТ 11

भयनाम्नोऽग्रजो भ्राता प्रज्वारः प्रत्युपस्थितः  ।
ददाह तां पुरीं कृत्स्नां भ्रातुः प्रियचिकीर्षया  ॥११॥

бхайа-намно 'граджо бхрата праджварах пратйупастхитах
дадаха там пурим критснам бхратух прийа-чикиршайа

бхайа-намнах - Бхаи (Страха); агра-джах - старший; бхрата - брат; праджварах - по имени Праджвара; пратйупастхитах - находясь там; дадаха - сжег; там - тот; пурим - город; критснам - дотла; бхратух - своему брату; прийа-чикиршайа - чтобы доставить удовольствие.

Тогда старший брат Явана-раджи, Праджвара, поджег город, чтобы доставить удовольствие своему младшему брату, другое имя которого - Страх.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно предписаниям Вед, тело умершего нужно сжечь на погребальном костре, однако перед смертью это тело охватывает другой огонь - жар, который называется праджварой, или вишну-джварой. Современная медицина подтверждает, что, когда температура тела поднимается до сорока двух градусов, человек умирает. Из-за праджвары, предсмертного жара, живое существо охватывает пламя.

ТЕКСТ 12

तस्यां सन्दह्यमानायां सपौरः सपरिच्छदः  ।
कौटुम्बिकः कुटुम्बिन्या उपातप्यत सान्वयः  ॥१२॥

тасйам сандахйаманайам сапаурах сапариччхадах
каутумбиках кутумбинйа упатапйата санвайах

тасйам - когда тот город; сандахйаманайам - запылал; са-паурах вместе со всеми жителями; са-париччхадах - со всеми слугами и спутниками; каутумбиках - царь, у которого было множество родственников; кутумбинйа - вместе со своей женой; упатапйата - стал мучиться, сжигаемый пламенем; са-анвайах - вместе с потомками.

Когда город запылал, все горожане, слуги царя, а также все члены его семьи: сыновья, внуки, жены и другие родственники - оказались в огне, и царь Пуранджана почувствовал себя очень несчастным.

КОММЕНТАРИЙ: Различные части тела: органы чувств, руки и ноги, кожа, мышцы, кровь, костный мозг и т.д. - названы здесь сыновьями, внуками, горожанами и подопечными царя Пуранджаны. Когда на тело нападает вишну-джвара, жар становится порой настолько сильным, что человек впадает в кому. Это значит, что тело испытывает такую нестерпимую боль, что человек теряет сознание и больше не чувствует страданий, которым подвергается тело. В момент смерти живое существо становится настолько беспомощным, что ему приходится против воли покидать свое нынешнее тело и входить в следующее. В «Бхагавад-гите» сказано, что с помощью науки человек может улучшить на какое-то время условия, в которых живет, но он не в состоянии избежать страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью. Все это находится во власти Верховного Господа, действующего через посредство материальной природы. Глупец не в состоянии понять эту простую истину. Сейчас люди ведут активные поиски нефти в морских глубинах. Они изо всех сил стараются обеспечить себя на будущее нефтью, но ничего не предпринимают для того, чтобы решить проблему рождения, старости, болезней и смерти. Невежественный человек, который ничего не знает о своей будущей жизни, безусловно, потерпит поражение во всех своих начинаниях.

ТЕКСТ 13

यवनोपरुद्धायतनो ग्रस्तायां कालकन्यया  ।
पुर्यां प्रज्वारसंसृष्टः पुरपालोऽन्वतप्यत  ॥१३॥

йаванопаруддхайатано грастайам кала-канйайа
пурйам праджвара-самсриштах пура-пало 'нватапйата

йавана - яванами; упаруддха - атакована; айатанах - его резиденция; грастайам - захваченный; кала-канйайа - дочерью Времени; пурйам - город; праджвара-самсриштах - к которому приближался Праджвара; пура-палах - градоначальник; анватапйата - тоже сильно горевал.

Начальник городской полиции, змей, видел, как на горожан нападает Калаканья, и вид родного города, разоряемого яванами и охваченного пламенем пожара, поверг его в горе.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо покрыто двумя разными оболочками: грубым и тонким телом. Когда человек умирает, мы видим, что его грубому телу приходит конец, но тонкое тело переносит живое существо в новое грубое тело. Современные горе-ученые не могут наблюдать за действиями тонкого тела, которое переносит душу из одного грубого тела в другое. В этом стихе тонкое тело олицетворяет змей, начальник городской полиции. Когда весь город охвачен пожаром, то даже начальник полиции едва ли сможет спастись. Начальник полиции имеет над горожанами власть только до тех пор, пока в городе спокойно и нет пожаров, но, когда город со всех сторон атакован врагом, он бессилен что-либо сделать. В тот момент, когда жизненный воздух приготовился покинуть грубое тело, тонкое тело тоже начало испытывать боль.

ТЕКСТ 14

न शेके सोऽवितुं तत्र पुरुकृच्छ्रोरुवेपथुः  ।
गन्तुमैच्छत्ततो वृक्ष कोटरादिव सानलात्  ॥१४॥

на шеке со 'витум татра пуру-криччхрору-вепатхух
гантум аиччхат тато врикша котарад ива саналат

на - не; шеке - был способен; сах - он; авитум - защитить; татра там; пуру - очень; криччхра - трудность; уру - огромная; вепатхух страдание; гантум - уйти; аиччхат - пожелал; татах - оттуда; врикша дерева; котарат - из дупла; ива - как; са-аналат - горящего.

Во время лесного пожара змея, живущая в дупле дерева, старается выбраться из него. Подобно этому, когда город охватило пламя, начальник городской полиции, змей, захотел покинуть город, чтобы спастись от невыносимого жара.

КОММЕНТАРИЙ: Змеям очень трудно уползти из горящего леса. Другие животные, благодаря своим длинным ногам, могут спастись бегством, но змеи, способные только ползать, как правило, сгорают в огне пожара. На заключительной стадии жизни органы тела страдают не так сильно, как жизненный воздух.

ТЕКСТ 15

शिथिलावयवो यर्हि गन्धर्वैर्हृतपौरुषः  ।
यवनैररिभी राजन्नुपरुद्धो रुरोद ह  ॥१५॥

шитхилавайаво йархи гандхарваир хрита-паурушах
йаванаир арибхи раджанн упаруддхо рурода ха

шитхила - ослаблены; авайавах - его члены; йархи - когда; гандхарваих - гандхарвами; хрита - сокрушена; паурушах - его телесная сила; йаванаих - яванами; арибхих - врагами; раджан - о царь Прачинабархишат; упаруддхах - задержанный; рурода - громко стенал; ха - поистине.

Из-за того что воины (гандхарвы и яваны) отняли силы у тела змея, члены его тела совсем ослабели. Когда он попытался покинуть тело, враги задержали его. Поняв, что попытка не удалась, змей принялся громко стенать.

КОММЕНТАРИЙ: В преддверии смерти ворота тела запираются, так как их поражает болезнь, вызванная тем, что желчь, слизь и воздух в теле выходят из равновесия. Поэтому живое существо не может отчетливо выразить того, что с ним происходит, и родственники, столпившиеся у постели умирающего, слышат только его предсмертные хрипы: «Гхура, гхура». В своей «Мукунда-маластотре» царь Кулашекхара говорит:

кришна твадийа-падапанкаджа-панджарантам
адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах
прана-прайана-самайе капха-вата-питтаих
кантхавародхана-видхау смаранам кутас те

«Дорогой Кришна, позволь мне умереть прямо сейчас, чтобы лебедь моего ума запутался в стеблях Твоих лотосных стоп. А иначе как я вспомню о Тебе, испуская последний вздох, когда удушье сдавит мне горло?» Лебедям нравится нырять под воду и опутывать себя стеблями лотосов. Запутаться в стебле лотоса для лебедя - радость, игра. Тот, кто умирает здоровым, думая о лотосных стопах Господа, может считать, что ему очень повезло. В старости, в момент смерти, горло человека обычно забито слизью или сдавлено удушьем, и ему может быть трудно произнести маха-мантру, Харе Кришна. Из-за этого он может забыть о Кришне. Разумеется, те, кто утвердился в сознании Кришны, не забывают Кришну ни на одном из этапов жизни, поскольку они всегда повторяют мантру Харе Кришна, в особенности когда смерть напоминает им о себе.

ТЕКСТ 16

दुहितॄः पुत्रपौत्रांश्च जामिजामातृपार्षदान्  ।
स्वत्वावशिष्टं यत्किञ्चिद्गृहकोशपरिच्छदम्  ॥१६॥

духитрих путра-паутрамш ча джами-джаматри-паршадан
сватвавашиштам йат кинчид гриха-коша-париччхадам

духитрих - дочери; путра - сыновья; паутран - внуки; ча - и; джами невестки; джаматри - зятья; паршадан - свита; сватва - имущество; авашиштам - оставшиеся; йат кинчит - что бы ни; гриха - дом; коша - накопленные богатства; париччхадам - домашняя утварь.

Тогда царь Пуранджана стал думать о своих дочерях, сыновьях, внуках, невестках, зятьях, слугах и свите, а также о своем дворце, его обстановке и тех богатствах, которые ему удалось скопить.

КОММЕНТАРИЙ: Нередко человек, сильно привязанный к материальному телу, просит врача хотя бы ненадолго продлить ему жизнь. Если так называемому дипломированному медику с помощью кислорода или разных медикаментов удается на несколько минут продлить своему пациенту жизнь, он думает, что добился большого успеха, хотя в конце концов больной все равно умирает. Это называется борьбой за существование. В момент смерти и пациент, и врач, вопреки всему, надеются, что жизнь умирающего продлится, хотя все ткани и органы тела практически мертвы и оживить их невозможно.

ТЕКСТ 17

अहं ममेति स्वीकृत्य गृहेषु कुमतिर्गृही  ।
दध्यौ प्रमदया दीनो विप्रयोग उपस्थिते  ॥१७॥

ахам мамети свикритйа грихешу куматир грихи
дадхйау прамадайа дино випрайога упастхите

ахам - я; мама - мое; ити - так; сви-критйа - принимая; грихешу – в доме; ку-матих - ум которого полон порочных мыслей; грихи - домохозяин; дадхйау - переключает внимание на; прамадайа - со своей женой; динах - очень бедный; випрайоге - когда разлука; упастхите - произошла.

Царь Пуранджана был очень сильно привязан к семье, а также к понятиям «я» и «мое». Страсть к жене практически разорила его. Когда же им пришло время расставаться, горю его не было конца.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха становится ясно, что даже в момент смерти человека не оставляют мысли о материальных наслаждениях. Это доказывает, что после смерти душа, живое существо, остается в тонком теле, состоящем из ума, разума и эго. Под влиянием ложного эго живое существо до конца своих дней сохраняет желание наслаждаться материальным миром, и, когда оно лишается этой возможности, его охватывает тоска. Живое существо попрежнему строит планы в надежде улучшить условия своей жизни, и потому, когда оно оставляет свое нынешнее грубое тело, тонкое тело переносит его в следующее грубое тело. Перемещение тонкого тела нельзя увидеть материальными глазами, вот почему, когда человек оставляет свое грубое тело, мы думаем, что ему пришел конец. Тонкое тело создает картины будущих материальных наслаждений, а грубое тело служит инструментом для осуществления этих планов. Поэтому грубое тело можно сравнить с женой, так как жена является для мужчины источником всевозможных наслаждений. Из-за длительного пребывания в грубом теле живое существо очень огорчается, когда ему приходится расставаться с ним. В этот момент ум живого существа вынуждает его переселяться в новое грубое тело и продолжать свое существование в материальном мире.

На е слово стри значит «расширение». Благодаря жене расширяется круг тех, кого мы любим: у нас появляются сыновья, дочери, внуки и т.д. Особенно сильно привязанность к членам семьи проявляется в момент смерти. Нередко перед тем, как оставить тело, человек призывает к себе своего любимого сына, чтобы поручить ему заботы о своей жене и доме. Он говорит: «Сынок, мне приходится покидать вас. Пожалуйста, позаботься о семейных делах». Он произносит эти слова, не имея ни малейшего представления о том, что ожидает его после смерти.

ТЕКСТ 18

लोकान्तरं गतवति मय्यनाथा कुटुम्बिनी  ।
वर्तिष्यते कथं त्वेषा बालकाननुशोचती  ॥१८॥

локантарам гатавати майй анатха кутумбини
вартишйате катхам тв эша балакан анушочати

лока-антарам - в другую жизнь; гатавати майи - когда я уйду; анатха -оставшись без мужа; кутумбини - вместе со всеми членами семьи; вартишйате - будет жить; катхам - как; ту - тогда; эша - эта женщина; балакан - о детях; анушочати - сокрушаясь.

Тревожные мысли одолевали царя Пуранджану. «Увы, - думал он, - у моей жены так много детей. Как же она будет заботиться о них, когда я уйду из этого тела? О, ее будут постоянно мучить мысли о том, как прокормить семью».

КОММЕНТАРИЙ: Мысли Пуранджаны о жене свидетельствуют о том, что царь слишком много думал о женщинах. Целомудренная женщина, как правило, бывает очень послушной женой. Из-за этого муж привязывается к ней и в момент смерти беспрестанно думает о своей жене. Пример царя Пуранджаны показывает, насколько это опасно. Тот, кто в момент смерти думает не о Кришне, а о своей жене, не сможет вернуться домой, к Богу, а будет вынужден получить тело женщины и начать новую главу своей жизни в материальном мире.

ТЕКСТ 19

न मय्यनाशिते भुङ्क्ते नास्नाते स्नाति मत्परा  ।
मयि रुष्टे सुसन्त्रस्ता भर्त्सिते यतवाग्भयात्  ॥१९॥

на майй анашите бхункте наснате снати мат-пара
майи руште сусантраста бхартсите йата-ваг бхайат

на - никогда не; майи - когда я; анашите - не поел; бхункте - она ела; на - никогда не; аснате - не совершил омовения; снати - она совершала омовение; мат-пара - всегда преданная мне; майи - когда я; руште - гневался; су-сантраста - испуганная; бхартсите - когда я ругал; йата-вак - полностью владея своей речью; бхайат - из страха.

Затем царь Пуранджана стал думать о том, как он жил со своей женой. Он вспомнил, что жена не садилась обедать, пока не поест он, не совершала омовения, пока не закончит омовение муж, что она всегда была очень привязана к нему, и потому, если он порой гневался и ругал ее, она просто молчала, терпеливо снося все его несправедливые упреки.

КОММЕНТАРИЙ: Жена всегда должна быть покорной мужу. Если жена обладает такими качествами, как покорность, мягкость и готовность служить мужу, он будет неизменно внимателен к ней. Привязанность мужа к своей жене облегчает семейную жизнь, но затрудняет духовное развитие. Вот почему так необходимо, чтобы сознание Кришны утвердилось в каждом доме. Если муж и жена привязаны друг к другу в сознании Кришны, они оба получают благо, потому что центром их существования является Кришна. В противном случае мужчина, слишком привязанный к своей жене, в следующей жизни становится женщиной, а женщина, привязанная к своему мужу, в следующей жизни рождается мужчиной. Разумеется, для женщины родиться мужчиной - большое благо, однако этого нельзя сказать о мужчине, который становится женщиной.

ТЕКСТ 20

प्रबोधयति माविज्ञं व्युषिते शोककर्शिता  ।
वर्त्मैतद्गृहमेधीयं वीरसूरपि नेष्यति  ॥२०॥

прабодхайати мавиджна(гйа)м вйушите шока-каршита
вартмаитад гриха-медхийам вира-сур апи нешйати

прабодхайати - дает разумный совет; ма - мне; авиджна(гйа)м - глупому; вйушите - во время моего отсутствия; шока - горем; каршита - иссушенная горем; вартма - путь; этат - этот; гриха-медхийам - с домашними обязанностями; вира-сух - мать великих героев; апи - хотя; нешйати -сможет ли она справиться.

Царь Пуранджана продолжал думать о том, как всякий раз, когда он заходил в тупик, жена давала ему добрый совет, как она печалилась, когда он уезжал из дома. Хотя она была матерью стольких героев, царь все же боялся, что она не сумеет справиться с многочисленными домашними обязанностями.

КОММЕНТАРИЙ: Умирая, царь Пуранджана думал о своей жене: такое состояние сознания называют оскверненным. В «Бхагавадгите» (15.7) Господь Кришна говорит:

мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани
пракрити-стхани каршати

«Живые существа в этом обусловленном мире - Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум».

По сути дела, живое существо является неотъемлемой частицей Высшего Духа, Кришны. Иными словами, в качественном отношении оно неотлично от Кришны. Единственное различие между ними состоит в том, что живое существо вечно остается крошечной частицей Высшего Духа. Мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах. Оказавшись в материальном мире и став обусловленной, отделенная частица Верховного Господа, индивидуальная душа, ведет здесь борьбу за существование, поскольку ее ум и сознание осквернены. Будучи неотъемлемой частицей Верховного Господа, живое существо должно думать о Кришне, но мы видим, что в данном случае царь Пуранджана (живое существо) думал о женщине. Именно по этой причине из-за того что ум живого существа поглощен мыслями об объектах чувств - оно вынуждено вести борьбу за существование в материальном мире.

Поскольку царь Пуранджана думал о своей жене, его борьба за существование не закончилась со смертью. Как станет ясно из последующих стихов, из-за того что царь Пуранджана был поглощен мыслями о своей жене, в следующей жизни ему пришлось родиться в теле женщины. Таким образом, причиной рабства живого существа является его ум, погруженный в социальное, политическое, псевдорелигиозное, национальное или общинное сознание. Чтобы освободиться от этого рабства, человек в течение жизни должен изменить свой образ действий. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (3.9): йаджна(гйа)ртхат кармано 'нйатра локо 'йам кармабандханах. Если в этой жизни мы не изменим свое сознание, то вся наша деятельность во имя общества, государства, своей религии, той или иной социальной группы или всего народа будет только порабощать нас. Это значит, что нам придется продолжать влачить обусловленное существование в материальном мире. Как сказано в «Бхагавад-гите» (15.7), манах-шаштханиндрийани пракритистхани каршати. Когда ум и чувства живого существа поглощены материальной деятельностью, ему приходится продолжать материальное существование и бороться за счастье. В каждой жизни мы сражаемся за то, чтобы стать счастливыми. На самом деле в материальном мире нет счастливых людей, но эта борьба сама по себе приносит человеку ложное ощущение счастья. Ему приходится работать в поте лица своего, и, когда человек наконец получает то, ради чего так упорно трудился, он считает себя счастливым. Люди, живущие в материальном мире, не знают, что такое настоящее счастье. Сукхам атйантикам йат тад буддхи-грахйам атиндрийам (Б.-г., 6.21). Истинное счастье можно ощутить только трансцендентными органами чувств. Пока живое существо не очистится от материальной скверны, его трансцендентные чувства не разовьются, поэтому ему необходимо очистить свои органы чувств, вступив на путь сознания Кришны и заняв чувства служением Господу. Только тогда душа обретет истинное счастье и освобождение.

В «Бхагавад-гите» (15.8) сказано:
шарирам йад авапноти
йач чапй уткраматишварах
грихитваитани самйати
вайур гандхан ивашайат

«В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни из одного тела в другое, подобно тому как воздух переносит запахи». Пролетая над розами, ветер наполняется их ароматом, а когда он пролетает над помойной ямой, то наполняется зловонием гниющих отбросов. Так и царь Пуранджана, живое существо, проносит сейчас свой жизненный воздух над своей женой, то есть думает о женщине, поэтому в следующей жизни ему придется родиться в женском теле.

ТЕКСТ 21

कथं नु दारका दीना दारकीर्वापरायणाः  ।
वर्तिष्यन्ते मयि गते भिन्ननाव इवोदधौ  ॥२१॥

катхам ну дарака дина даракир вапарайанах
вартишйанте майи гате бхинна-нава иводадхау

катхам - как; ну - поистине; дараках - сыновья; динах - несчастные; дараких - дочери; ва - или; апарайанах - которым больше не на кого положиться; вартишйанте - буду жить; майи - когда я; гате - уйду из этого мира; бхинна - потерпевший крушение; навах - корабль; ива - как; удадхау - в океане.

Тревога не покидала царя Пуранджану: «Как мои сыновья и дочери, которые во всем зависят от меня, будут жить, когда я уйду из этого мира? Они окажутся в положении пассажиров корабля, который потерпел крушение посреди океана».

КОММЕНТАРИЙ: Умирая, каждое живое существо беспокоится о том, что станет с его женой и детьми. Подобно этому, политические деятели, умирая, тревожатся о будущем своей страны или политической партии. Если живое существо не смогло полностью развить в себе сознание Кришны, ему придется родиться вновь и получить тело, соответствующее состоянию его сознания. Пуранджана думает о жене и детях, и, поскольку его ум поглощен мыслями о жене, в следующей жизни он получит тело женщины. Точно так же политический лидер или так называемый вождь нации, чрезмерно привязанный к земле, на которой родился, по окончании своей политической карьеры, безусловно, снова родится на той же земле. На следующую жизнь человека также влияют поступки, совершенные им в данной жизни. Зачастую политики, движимые желанием наслаждаться, совершают самые тяжкие грехи. Далеко не редкость, когда политик расправляется со своими противниками, убивая их. Политику может быть позволено родиться в своем так называемом отечестве, но ему все равно придется страдать изза грехов, совершенных в прошлой жизни.

Наука о переселении души неизвестна современным ученым. Эти горе-ученые не желают о ней знать, потому что если бы они задумались над тем, как действует тонкое тело, и над истинными проблемами жизни, то увидели бы, что их ждет очень мрачное будущее. Поэтому они стараются не думать о будущем и продолжают совершать всевозможные грехи, оправдывая их социальной и политической необходимостью или интересами нации.

ТЕКСТ 22

एवं कृपणया बुद्ध्या शोचन्तमतदर्हणम्  ।
ग्रहीतुं कृतधीरेनं भयनामाभ्यपद्यत  ॥२२॥

эвам крипанайа буддхйа шочантам атад-арханам
грахитум крита-дхир энам бхайа-намабхйападйата

эвам - так; крипанайа - скупым; буддхйа - разумом; шочантам - скорбя; а-тат-арханам - о том, что не заслуживало скорби; грахитум - чтобы арестовать; крита-дхих - полный решимости царь яванов; энам - его; бхайа-нама - которого звали Страх; абхйападйата - немедленно явился туда.

Царю Пуранджане не следовало оплакивать судьбу своей жены и детей, но, наделенный разумом скупца, он делал это. Тем временем Явана-раджа по имени Страх решительно приблизился к царю, чтобы арестовать его.

КОММЕНТАРИЙ: Глупые люди не знают, что каждая индивидуальная душа несет ответственность за свои действия. Пока живое существо находится в теле ребенка или подростка и еще не успело нагрешить, отец и мать обязаны дать ему правильное представление о жизненных ценностях. Будет ли ребенок, став взрослым, добросовестно выполнять свои обязанности, - уже его дело. После смерти родители не в состоянии помочь своим детям. Отец может оставить детям дом и какое-то имущество, чтобы им было легче на первых порах, но он не должен мучиться мыслями о том, как его семья будет жить после его смерти. Это болезнь обусловленной души. Мало того, что человек сам грешит, пытаясь наслаждаться жизнью, он еще старается накопить огромные богатства, чтобы оставить их своим детям, тем самым предоставив им все возможности для наслаждений.

Но как бы то ни было, смерти боится каждый; вот почему смерть называют бхайа, что значит «страх». Царь Пуранджана был поглощен мыслями о жене и детях, но смерть не стала его ждать. Смерть не ждет никого: она не мешкая приступает к исполнению своих обязанностей. Смерть без колебаний забирает живое существо с собой, поэтому атеисты, которые губят свою жизнь, постоянно думая о благополучии своей страны, общества и семьи, и не стремятся постичь Бога, в конце концов встречаются с Богом в облике смерти. Большое значение в этом стихе имеет слово атад-арханам, указывающее на то, что человек не должен слишком увлекаться деятельностью на благо семьи, страны, общества или какойлибо социальной группы. Такая деятельность не способствует его духовному развитию. К сожалению, в современном обществе так называемые образованные люди ничего не знают о том, что такое духовное развитие. Родившись в теле человека, они получили возможность продвигаться по духовному пути, но предпочитают оставаться скупцами. Такие люди используют свою жизнь не по назначению и бесцельно проживают ее, поглощенные мыслями о том, как обеспечить материальное благополучие своим родственникам, соотечественникам, обществу и т.д. Наш истинный долг - научиться побеждать смерть. Способ, позволяющий сделать это, указан в «Бхагавад-гите» (4.9), где Господь Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, оставив тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».

Тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, после смерти не получит нового материального тела, а вернется домой, к Богу. Каждый должен стремиться к этой высшей цели. К сожалению, вместо этого люди поглощены мыслями об обществе, дружбе, любви, о своих родных и близких. Однако участники Движения сознания Кришны просвещают людей, живущих на земле, и рассказывают им о том, как можно победить смерть. Харим вина на сритим таранти. Одолеть смерть может только тот, кто принял покровительство Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 23

पशुवद्यवनैरेष नीयमानः स्वकं क्षयम्  ।
अन्वद्रवन्ननुपथाः शोचन्तो भृशमातुराः  ॥२३॥

пашувад йаванаир эша нийаманах свакам кшайам
анвадраванн анупатхах шочанто бхришам атурах

пашу-ват - как животное; йаванаих - яванами; эшах - Пуранджана; нийаманах - арестованный и уведенный; свакам - в их; кшайам - обитель; анвадраван - последовали; анупатхах - сопровождающие лица; шочантах скорбя; бхришам - очень; атурах - огорчился.

Увидев, как яваны, связав царя, словно животное, уводят его к себе, приближенные Пуранджаны погрузились в скорбь. Но, пока они горевали, их заставили отправиться вслед за своим господином.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Ямараджа и его подручные ведут живое существо к месту суда, спутники живого существа: жизнь, жизненный воздух и желания - следуют за ним. Об этом также говорится в Ведах. Когда Ямараджа берет в плен живое существо (там уткрамантам), вместе с живым существом уходит и жизненный воздух (прано 'нуткраманти), а после ухода жизненного воздуха (пранам ануткрамантам) все чувства (сарве пранах) тоже идут вслед за ним (ануткраманти). Уходя, живое существо и жизненный воздух оставляют позади себя комок плоти, состоящий из пяти материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. После этого живое существо приводят на суд, где Ямараджа решает, каким будет его следующее тело. Современным ученым ничего не известно об этом. Каждое живое существо несет ответственность за поступки, которые оно совершает в этой жизни, и после смерти его приводят на суд Ямараджи, который определяет, в каком теле оно должно будет родиться в следующий раз. Хотя живое существо покидает грубое материальное тело, оно продолжает существовать и за ним тянутся его желания и последствия совершенных им поступков. Именно Ямараджа решает, каким будет следующее тело живого существа в зависимости от поступков, которые оно совершило в прошлом.

ТЕКСТ 24

पुरीं विहायोपगत उपरुद्धो भुजङ्गमः  ।
यदा तमेवानु पुरी विशीर्णा प्रकृतिं गता  ॥२४॥

пурим вихайопагата упаруддхо бхуджангамах
йада там эвану пури виширна пракритим гата

пурим - город; вихайа - оставив; упагатах - вышедший; упаруддхах арестованный; бхуджангамах - змей; йада - когда; там - его; эва - несомненно; ану - вслед; пури - город; виширна - разрушили; пракритим в материю; гата - превратили.

Змей, уже арестованный воинами Явана-раджи и вытащенный из города, вместе со всеми последовал за своим господином. Как только все они покинули город, он был стерт с лица земли и обращен в прах.

КОММЕНТАРИЙ: Сразу после ареста живого существа все его спутники жизненный воздух, чувства и объекты чувств - покидают комок плоти, называемый телом. Когда живое существо и его спутники уходят из тела, тело прекращает действовать и разлагается на материальные элементы: землю, воду, огонь, воздух и эфир. Когда жители покидают осажденный город, враги тут же начинают разрушать его, пока не обратят в прах. Говоря, что «человек вышел из праха, и в прах вернется», мы имеем в виду тело. Когда враги нападают на город и разрушают его, жители, как правило, уходят оттуда и город прекращает свое существование.

Только глупец будет стараться благоустроить город, не заботясь о его обитателях, горожанах. Так поступает живое существо, не обладающее духовным знанием: оно заботится только о внешнем теле, не подозревая о том, что главное в теле - это духовная душа. Только освоив духовную науку, живое существо может вырваться из бесконечного круговорота перерождений. В «Бхагаватам» говорится, что те, кто привязан к своему телу, подобны коровам и ослам (са эва го-кхарах). Корова - очень наивное существо, а осел - вьючное животное. Тот, кто в своей деятельности руководствуется телесными представлениями о жизни, трудится, как осел, не зная, что принесет ему истинное благо. Поэтому говорится:

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих
йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж
джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах

«Человек, который отождествляет себя с телом, состоящим из трех элементов, и считает побочные продукты жизнедеятельности тела своими родственниками, а землю, на которой он родился, достойной поклонения, человек, который отправляется в места паломничества только для того, чтобы совершить омовение, а не ради встречи с людьми, обладающими трансцендентным знанием, ничем не лучше осла или коровы» (Бхаг., 10.84.13).

Человеческая цивилизация, лишенная сознания Кришны, - это цивилизация низших животных. Ее представители могут сколько угодно изучать мертвое тело и думать, что самым главным в теле является мозг или сердце. Но, если в теле нет духовной души, говорить о важности какой-либо из его частей не имеет смысла. В современной цивилизации, цивилизации коров и ослов, ученые заняты тем, что пытаются понять, какую роль играет мозг или сердце в теле мертвого человека.

ТЕКСТ 25

विकृष्यमाणः प्रसभं यवनेन बलीयसा  ।
नाविन्दत्तमसाविष्टः सखायं सुहृदं पुरः  ॥२५॥

викришйаманах прасабхам йаванена балийаса
навиндат тамасавиштах сакхайам сухридам пурах

викришйаманах - которого тащил; прасабхам - с силой; йаванена - Явана; балийаса - необыкновенно могущественный; на авиндат - не мог вспомнить; тамаса - тьмой невежества; авиштах - покрытый; сакхайам своего друга; сухридам - всегда желающего ему добра; пурах - с самого начала.

Даже когда могущественный Явана с неистовой силой увлек царя Пуранджану за собой, тот по невежеству так и не вспомнил о своем друге и доброжелателе, Сверхдуше.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (5.29) Господь Кришна говорит:

бхоктарам йаджна(гйа)-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухридам сарва-бхутанам
джна(гйа)тва мам шантим риччхати

Чтобы всегда пребывать в сознании Кришны и обрести счастье и удовлетворение, достаточно знать три истины, а именно: что всеми благами наслаждается Верховный Господь Кришна, что все принадлежит Ему и что Он - самый лучший друг каждого живого существа. Если человек не знает этого и действует, исходя из телесных представлений о жизни, материальная природа будет постоянно посылать на его голову беды и несчастья. В действительности Верховный Господь всегда находится рядом с каждым живым существом. ншварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати (Б.-г., 18.61). Живое существо и Сверхдуша сидят рядом на одном дереве, но, сколько бы беспокойств ни доставляли глупому живому существу законы природы, оно не ищет защиты у Верховной Личности Бога. Оно думает, что само сможет оградить себя от суровых законов материальной природы, но это невозможно. Живое существо должно обратиться за помощью к Верховному Господу и покориться Ему. Только в этом случае ему удастся спастись от нападения могущественного Яваны - Ямараджи.

Большое значение в этом стихе имеет слово сакхайам («друг»): Бог всегда находится рядом с живым существом. Верховного Господа также иногда называют сухридам («вечный доброжелатель»). Верховный Господь, подобно отцу или матери, всегда желает живым существам добра. Какие бы проступки ни совершал сын, отец и мать всегда желают ему добра. Так и Господь, Верховная Личность Бога, невзирая на все наши прегрешения и пренебрежительное отношение к Его желаниям, сразу избавит нас от страданий, причиняемых материальной природой, если мы просто покоримся Ему. Он Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (мам эва йе прападйанте майам этам таранти те). К сожалению, неблагоприятное общение и чрезмерная привязанность к чувственным удовольствиям заставляют нас забыть о своем лучшем друге, Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 26

तं यज्ञपशवोऽनेन संज्ञप्ता येऽदयालुना  ।
कुठारैश्चिच्छिदुः क्रुद्धाः स्मरन्तोऽमीवमस्य तत्  ॥२६॥

там йаджна(гйа)-пашаво 'нена самджна(гйа)пта йе 'дайалуна
кутхараиш чиччхидух круддхах смаранто 'мивам асйа тат

там - его; йаджна(гйа)-пашавах - жертвенные животные; анена - им; самджна(гйа)птах - убитые; йе - все те, которые; адайалуна - очень жестоким; кутхараих - топорами; чиччхидух - разрывали на куски; круддхах - в великом гневе; смарантах - помня; амивам - о грехах; асйа его; тат - то.

Жестокосердный царь Пуранджана во время жертвоприношений убил множество животных, и теперь, пользуясь возможностью, все они стали пронзать его своими рогами. При этом ему казалось, что его рубят на куски топорами.

КОММЕНТАРИЙ: Подобное наказание ждет после смерти тех, кто убивает животных, оправдывая свои действия предписаниями религии или потребностью в мясе. Слово мамса («мясо») указывает на то, что убитые нами животные в будущем получат возможность убить нас. Хотя живое существо невозможно убить, после смерти нас ожидают муки, которые испытывает человек, пронзаемый рогами животных. Не зная об этом, негодяи без колебаний продолжают убивать несчастных животных. Наше так называемое цивилизованное общество открыло многочисленные бойни, где животных убивают, чтобы кормить людей их мясом или совершать обряды. Те, кто немного религиозен, убивают животных в храмах, мечетях или синагогах, а люди, павшие еще ниже, содержат бойни. Подобно тому как в цивилизованном человеческом обществе действует закон «жизнь за жизнь», по закону Верховного Господа ни одно живое существо не имеет права посягать на жизнь другого. Каждый должен иметь возможность прожить свою жизнь под опекой небесного отца, поэтому Верховный Господь осуждает любое убийство животных, совершается ли оно во имя религии или ради пропитания. В «Бхагавад-гите» (16.19) Господь Кришна говорит:

тан ахам двишатах круран
самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан
асуришв эва йонишу

«Их, завистливых и злонравных, самых низких среди людей, Я низвергаю в океан материального бытия, заставляя рождаться в различных демонических формах жизни». Убийцы животных (двишатах), враждебно относящиеся к другим живым существам и к Верховной Личности Бога, всегда остаются во тьме невежества и не могут понять смысл и цель жизни. Более подробно об этом рассказано в последующих стихах.

ТЕКСТ 27

अनन्तपारे तमसि मग्नो नष्टस्मृतिः समाः  ।
शाश्वतीरनुभूयार्तिं प्रमदासङ्गदूषितः  ॥२७॥

ананта-паре тамаси магно нашта-смритих самах
шашватир анубхуйартим прамада-санга-душитах

ананта-паре - безграничную; тамаси - во тьму материальной жизни; магнах - погруженный; нашта-смритих - лишенный разума; самах - на протяжении многих лет; шашватих - практически вечно; анубхуйа - испытывая; артим - тройственные страдания; прамада - с женщинами; санга общением; душитах - оскверненный.

Из-за оскверняющего общения с женщинами живое существо, подобно царю Пуранджане, на долгие годы лишается памяти и навеки погружается во тьму материального существования, где оно обречено на всевозможные страдания.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описана материальная жизнь. Материальное существование начинается, когда мужчина привязывается к женщине и забывает (нашта-смритих), что по своей природе он вечный слуга Кришны. Из-за этого живое существо переселяется из одного тела в другое, беспрестанно испытывая тройственные материальные страдания. Чтобы вывести человеческую цивилизацию из тьмы невежества, было основано это Движение. Основная цель Движения сознания Кришны - просветить забывчивые живые существа и дать им возможность восстановить изначально присущее им сознание, сознание Кришны. Это позволит живому существу спастись от катастрофы невежества и избавит от необходимости переселяться из тела в тело. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова:

анади карама-пхале, пади' бхаварнава-джале
тарибаре на декхи упайа
э вишайа-халахале, дива-ниши хийа джвале
мана кабху сукха нахи пайа

«Пожиная плоды своей кармической деятельности, я оказался в бескрайнем океане неведения, который подобен океану яда, и теперь не вижу никакой возможности выбраться из него. Мы пытаемся стать счастливыми, ища чувственных наслаждений, но, в сущности, наши мнимые наслаждения подобны слишком острой пище, жгущей сердце. Я ощущаю это жжение днем и ночью, и потому ум мой никак не может обрести умиротворения».

Материальная жизнь всегда исполнена тревог и беспокойств. Люди постоянно ищут способы избавиться от них, но, поскольку у них нет настоящего лидера, они пытаются найти забвение в вине и сексе. Глупцы не знают, что, пытаясь заслониться от тревог с помощью секса и алкоголя, они только продлевают срок своего пребывания в материальном мире. Спастись от материальных тревог таким образом невозможно.

Слово прамада-санга-душитах указывает, что если мужчина просто привязан к женщине, то одного этого достаточно для того, чтобы он продолжал влачить мучительное существование в материальном мире. Вот почему в ведическом обществе мужчину с самого начала жизни учили тому, как освободиться от привязанности к женщинам. Первый этап жизни называется брахмачарья, второй - грихастха, третий - ванапрастха, а четвертый -санньяса. Деление жизни на эти этапы призвано помочь мужчине избавиться от стремления к общению с женщинами.

ТЕКСТ 28

तामेव मनसा गृह्णन्बभूव प्रमदोत्तमा  ।
अनन्तरं विदर्भस्य राजसिंहस्य वेश्मनि  ॥२८॥

там эва манаса грихнан бабхува прамадоттама
анантарам видарбхасйа раджа-симхасйа вешмани

там - ее; эва - несомненно; манаса - умом; грихнан - принимая; бабхува - стал; прамада - женщиной; уттама - занимающей высокое положение; анантарам - после смерти; видарбхасйа - Видарбхи; раджа-симхасйа -самого могущественного царя; вешмани - в доме.

Оставляя тело, царь Пуранджана думал о своей жене, поэтому в следующей жизни он родился очень красивой и знатной женщиной. Он стал дочерью царя Видарбхи и появился на свет в царском дворце.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку, умирая, царь Пуранджана думал о своей жене, в следующей жизни он получил тело женщины. Этот пример подтверждает сказанное в одном из стихов «Бхагавад-гиты» (8.6):

йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни».

То, о чем живое существо обычно думает в течение жизни, всплывет в его уме и в момент смерти. Умирая, живое существо будет думать о том, что занимало его ум в течение всей жизни: наяву, в полудреме, в сновидениях и в состоянии глубокого сна. Лишившись возможности общаться с Верховным Господом, живое существо падает в материальный мир, где, согласно законам природы, переселяется из одного тела в другое, пока наконец не получит тело человека. Если человек, погруженный в мысли о материальном и несведущий в духовных вопросах, не укроется под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, Говинды, который может разрешить все его проблемы, связанные с рождением и смертью, в следующей жизни он станет женщиной, особенно если постоянно думает о своей жене. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (3.31.1), кармана даива-нетрена. Человек в течение жизни совершает благочестивые или греховные поступки, а иногда и те, и другие. Все эти поступки учитываются высшими силами, которые затем предоставляют живому существу новое тело. Несмотря на сильную привязанность к жене, царь Пуранджана совершил много благочестивых кармических поступков. Поэтому, хотя он и родился женщиной, он появился на свет в семье могущественного царя. Этот принцип подтверждает «Бхагавад-гита» (6.41):

прапйа пунйа-критам локан
ушитва шашватих самах
шучинам шриматам гехе йога-бхрашто 'бхиджайате

«Йог, не добившийся успеха, проведя множество лет в наслаждениях на планетах, населенных благочестивыми людьми, рождается в семье праведников или богатых аристократов».

Если из-за привязанности к кармической деятельности, умозрительному философствованию или мистической йоге человек сходит с пути бхакти-йоги, осознания Бога, в следующей жизни он получает возможность родиться в знатной и богатой семье. Так представители высшей власти, назначенные Верховной Личностью Бога, воздают живому существу по заслугам и исполняют его желания. Поскольку Пуранджана был поглощен мыслями о жене, в следующей жизни он стал женщиной, но благодаря своим благочестивым поступкам он появился на свет в царской семье. Иначе говоря, те, кто решает, каким будет наше следующее тело, учитывают все, что мы совершили в этой жизни. Поэтому, давая наставления Вьясадеве, Нарада Муни сказал, что человек должен целиком посвятить себя преданному служению в сознании Кришны и отбросить все мирские обязанности. Такой же совет дает нам и Сам Господь Кришна. Даже если преданный сойдет с пути духовного самоосознания, в следующей жизни он получит тело человека и родится в доме преданного или богатого бизнесмена. Благодаря этому он сможет продолжать заниматься преданным служением Господу.

ТЕКСТ 29

उपयेमे वीर्यपणां वैदर्भीं मलयध्वजः  ।
युधि निर्जित्य राजन्यान्पाण्ड्यः परपुरञ्जयः  ॥२९॥

упайеме вирйа-панам ваидарбхим малайадхваджах
йудхи нирджитйа раджанйан пандйах пара-пуранджайах

упайеме - женился; вирйа - за доблесть или удаль; панам - в награду; ваидарбхим - дочь Видарбхи; малайа-дхваджах - Малаядваджа; йудхи - в сражении; нирджитйа - победив; раджанйан - других царевичей; пандйах лучший из мудрецов, или уроженец страны Панду; пара - трансцендентного; пурам - города; джайах - завоеватель.

Было решено, что Вайдарбхи, дочь царя Видарбхи, выйдет замуж за необыкновенно могущественного Малаядваджу, жителя страны Панду. Победив других царевичей, он добился руки дочери царя Видарбхи.

КОММЕНТАРИЙ: По обычаю, заведенному у кшатриев, желающий жениться на дочери царя должен выполнить определенные условия. К примеру, на Драупади мог жениться тот, кто пронзил бы стрелой рыбу, глядя на ее отражение в воде. Кришна получил руку одной из Своих жен после того, как одолел семерых могучих быков. По законам ведического общества царь отдавал свою дочь в жены тому, кто выполнял определенные условия. Вайдарбхи, дочь Видарбхи, была выдана замуж за великого преданного и могущественного царя. Будучи одновременно могущественным царем и великим преданным, царь Малаядваджа удовлетворял всем требованиям. Малаядваджа - это символ великого преданного, несокрушимого, как Малайские горы, который, проповедуя, делает других преданных такими же несокрушимыми. Подобный махабхагавата непобедим в споре. Могущественный преданный смело выступает против всех прочих духовных концепций: гьяны, кармы и йоги. Стоя под знаменем преданного служения, он всегда готов развенчать все прочие методы постижения трансцендентного. Всякий раз, когда между преданным и непреданным возникает спор, чистый, сильный преданный выходит из него победителем.

Слово пандйа происходит от слова панда, что значит «знание». Опровергнуть взгляды непреданных может только тот, кто обладает глубокими познаниями. Пара значит «трансцендентный», а пура - «город». Пара-пурой называют Вайкунтху, царство Бога, а слово джайа переводится как «завоеватель». Это значит, что чистый преданный, который непоколебим в своем преданном служении и разгромил все теории непреданных, способен завоевать даже царство Бога. Иными словами, завоевать царство Бога, Вайкунтху, можно, только занимаясь преданным служением. Верховного Господа называют аджитой, «непобедимым», но преданный может с легкостью покорить Его своим самоотверженным служением и искренней привязанностью к Нему. Господь Кришна, который для каждого является олицетворением страха, по собственной воле согласился бояться палки в руках матери Яшоды. Никто, кроме преданного, не способен победить Кришну, Бога. И один из таких преданных милостиво согласился жениться на дочери царя Видарбхи.

ТЕКСТ 30

तस्यां स जनयां चक्र आत्मजामसितेक्षणाम्  ।
यवीयसः सप्त सुतान्सप्त द्रविडभूभृतः  ॥३०॥

тасйам са джанайам чакра атмаджам аситекшанам
йавийасах сапта сутан сапта дравида-бхубхритах

тасйам - в ее лоне; сах - царь; джанайам чакре - зачал; атмаджам дочь; асита - синий или черный; икшанам - глаза которой; йавийасах младших и очень могущественных; сапта - семерых; сутан - сыновей; сапта - семь; дравида - область Дравида, или Южная Индия; бху - земли; бхритах - цари.

У царя Малаядваджи родилась одна дочь с черными глазами и семь сыновей, которые впоследствии стали правителями земли, называемой Дравидой. Таким образом той землей стали править семь царей.

КОММЕНТАРИЙ: Царь Малаядваджа был великим преданным и, женившись на дочери царя Видарбхи, подарил ей прелестную черноглазую дочь. Смысл этого образа в том, что дочь царя Малаядваджи также была наделена даром преданного служения, ибо ее глаза были всегда устремлены на Кришну. Преданный повсюду видит только Кришну. Семь сыновей Малаядваджи это семь методов преданного служения: слушание, повторение, памятование, поклонение, вознесение молитв, трансцендентное любовное служение и служение лотосным стопам Господа. Из девяти видов преданного служения сразу даются только семь. До остальных двух - дружбы с Господом и полного самопожертвования - нужно дорасти. Иными словами, преданное служение бывает двух видов: видхимарг и рага-марг. Такие формы преданного служения, как дружба с Господом и полное самопожертвование, относятся к категории рага-марга и приемлемы только на стадии зрелого преданного служения. Для неофита пригодны только такие методы, как слушание и повторение (шраванам киртанам), памятование о Кришне, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, постоянное служение Господу и поклонение Его лотосным стопам.

Слово йавийасах указывает на то, что эти методы обладают огромной силой воздействия. Сначала преданный занимается шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам, а овладев этими методами, достигает уровня спонтанного преданного служения, то есть сакхйам и атма-ниведанам. Как правило, великие ачарьи, проповедующие философию преданного служения по всему миру, принадлежат к категории сакхйам атманиведанам. Начинающий преданный не может стать настоящим проповедником. Неофитам рекомендуется заниматься семью другими видами преданного служения (шраванам киртанам и т.д.). Овладев этими методами, преданный в будущем сможет достичь уровня сакхйам атма-ниведанам.

Упомянутая здесь Дравида-деша - это пять провинций Дравидадеши в Южной Индии. Жители каждой из них с большим успехом занимаются семью видами преданного служения, рекомендованными для начинающих (шраванам киртанам). Некоторые великие ачарьи, такие, как Рамануджачарья и Мадхвачарья, тоже были выходцами из Дравида-деши и стали выдающимися проповедниками. Все эти ачарьи находились на уровне сакхйам атма-ниведанам.

ТЕКСТ 31

एकैकस्याभवत्तेषां राजन्नर्बुदमर्बुदम्  ।
भोक्ष्यते यद्वंशधरैर्मही मन्वन्तरं परम्  ॥३१॥

экаикасйабхават тешам раджанн арбудам арбудам
бхокшйате йад-вамша-дхараир махи манвантарам парам

эка-экасйа - у каждого; абхават - стало; тешам - из них; раджан – о царь; арбудам - десять миллионов; арбудам - десять миллионов; бхокшйате - управляемый; йат - которых; вамша-дхараих - потомками; махи весь мир; ману-антарам - до конца жизни одного Ману; парам - и после его смерти.

Дорогой царь Прачинабархишат, у сыновей Малаядваджи родились тысячи и тысячи сыновей, которые правили всем миром до конца жизни одного из Ману и даже после его смерти.

КОММЕНТАРИЙ: За день Брахмы сменяется четырнадцать Ману. Одна манвантара, продолжительность жизни каждого из Ману, составляет 714320000 лет. После смерти одного Ману этот пост занимает другой. Таков жизненный цикл вселенной. Согласно «Бхагавад-гите» (4.1), когда новый Ману вступает в свои права, ему передаются основы науки сознания Кришны.

шри-бхагаван увача
имам вивасвате йогам
проктаван ахам авйайам
вивасван манаве праха
манур икшвакаве 'бравит

«Благословенный Господь сказал: Я открыл эту нетленную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману, в свою очередь, поведал ее Икшваку». Бог Солнца Вивасван рассказал «Бхагавад-гиту» одному из Ману, который поведал ее своему сыну, а тот передал это знание другому Ману. Это значит, что распространение сознания Кришны никогда не прекращалось. Не следует думать, что Движение сознания Кришны возникло совсем недавно. Согласно «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», сознание Кришны - это очень древняя наука, которая передается от одного Ману другому.

В силу того, что каждый человек является индивидуальной личностью, мнения вайшнавов по каким-то вопросам могут не совпадать, но, несмотря на индивидуальные различия, Движение сознания Кришны должно развиваться. Мы видим, что в нашем веке Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа, следуя указаниям Шрилы Бхактивиноды Тхакура, развернул организованную проповедь философии сознания Кришны. Все ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи являются духовными братьями, и несмотря на то, что наши мнения порой расходятся и мы не действуем сообща, каждый из нас по мере сил распространяет Движение сознания Кришны, воспитывая многочисленных учеников, которые распространят это Движение по всему миру. Что же касается меня, то я организовал Международное общество сознания Кришны, к которому присоединились тысячи европейцев и американцев. Сейчас это Движение распространяется, как пожар. Движение сознания Кришны, основанное на девяти видах преданного служения (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам/арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам), никогда не прекратит своего существования. В нем будут участвовать представители всех каст, вероисповеданий, рас и стран. Остановить его развитие не может никто.

Большое значение в этом стихе имеет слово бхокшйате. Подобно тому как царь заботится о безопасности своих подданных, преданные, следуя принципам преданного служения, будут заботиться о безопасности людей во всем мире. Повсюду в мире люди страдают от засилья свами, йогов, карми и гьяни, которые якобы проповедуют религию, но не способны указать людям истинный путь духовного развития. Философию преданного служения по всей вселенной распространяют четыре школы вайшнавов. Это Рамануджа-сампрадая, Мадхва-сампрадая, Вишнусвами-сампрадая и Нимбарка-сампрадая. Мадхва-гаудия-сампрадая ведет начало от Господа Чайтаньи Махапрабху. Эти преданные повсюду распространяют Движение сознания Кришны, ограждая неискушенных людей от сбивающей с толку пропаганды мнимых аватар, свами, йогов и т.д.

ТЕКСТ 32

अगस्त्यः प्राग्दुहितरमुपयेमे धृतव्रताम्  ।
यस्यां दृढच्युतो जात इध्मवाहात्मजो मुनिः  ॥३२॥

агастйах праг духитарам упайеме дхрита-вратам
йасйам дридхачйуто джата идхмавахатмаджо муних

агастйах - великий мудрец Агастья; прак - на первой; духитарам - дочери; упайеме - женился; дхрита-вратам - хранящей обеты; йасйам - от которой; дридхачйутах - по имени Дридхачьюта; джатах - родился; идхмаваха - по имени Идмаваха; атма-джах - сын; муних - великий мудрец.

Великий мудрец Агастья женился на старшей дочери Малаядваджи, которая дала обет преданного служения Господу Кришне. У нее родился сын по имени Дридхачьюта, сыном которого стал Идмаваха.

КОММЕНТАРИЙ: В имени Агастьи Муни заключен глубокий смысл. Агастья Муни олицетворяет ум. Слово агастйа указывает на то, что органы чувств не могут действовать самостоятельно, а муни значит «ум». Ум является центром всех чувств, поэтому органы чувств не могут действовать независимо от ума. Приняв метод бхакти-йоги, ум начинает заниматься преданным служением Господу. Культ бхакти (бхакти-лата) - это первородная дочь Малаядваджи, взор которой, как уже было сказано, всегда устремлен на Кришну (аситекшанам). Бхакти не может лежать в основе отношений с полубогами. Бхакти применима только к Вишну (шраванам киртанам вишнох). Считая Абсолютную Истину лишенной формы, майявади утверждают, что слово бхакти относится к любым формам поклонения. Будь это так, преданный мог бы создать в своем воображении образ любого полубога или любые проявления Божества и поклоняться им. Но в реальности все обстоит иначе. На самом деле культ бхакти может быть связан только с Господом Вишну и Его экспансиями. Вот почему бхактилата называется дридха-вратой, великим обетом: когда ум человека целиком поглощен преданным служением, возможность падения полностью исключена. Пытаясь достичь совершенства другими путями, такими, как карма-йога или гьяна-йога, человек рано или поздно сходит с пути самоосознания, но тому, кто идет по пути бхакти, падение не грозит.

Итак, у бхакти-латы рождается сын Дридхачьюта, у которого, в свою очередь, появляется сын по имени Идмаваха. Идхма-ваха значит «тот, кто приносит духовному учителю дрова для жертвоприношения». Имеется в виду, что благодаря бхакти-лате, культу преданности, человек поднимается на духовный уровень. Достигнув его, он уже никогда не падает, а дети, которых он зачинает, неукоснительно соблюдают все предписания шастр. В Ведах сказано:

тад-виджна(гйа)нартхам са гурум эвабхигаччхет
самит-паних шротрийам брахма-ништхам

Преданные, получившие духовное посвящение, строго следуют всем указаниям Вед.

ТЕКСТ 33

विभज्य तनयेभ्यः क्ष्मां राजर्षिर्मलयध्वजः  ।
आरिराधयिषुः कृष्णं स जगाम कुलाचलम्  ॥३३॥

вибхаджйа танайебхйах кшмам раджаршир малайадхваджах
арирадхайишух кришнам са джагама кулачалам

вибхаджйа - разделив; танайебхйах - между своими сыновьями; кшмам весь мир; раджа-риших - великий царь и святой; малайадхваджах - по имени Малаядваджа; арирадхайишух - желая поклоняться; кришнам - Господу Кришне; сах - он; джагама - отправился; кулачалам - в Кулачалу.

После этого великий царь и святой Малаядваджа разделил свое царство между сыновьями и, желая целиком посвятить себя поклонению Господу Кришне, отправился в безлюдное место, называемое Кулачалой.

КОММЕНТАРИЙ: Великий царь Малаядваджа, безусловно, был маха-бхагаватой, преданным высшего класса. Занимаясь преданным служением Господу, он вырастил множество сыновей и учеников, которым поручил проповедовать культ бхакти (шраванам киртанам вишнох). В сущности, весь мир нужно поделить между такими учениками, и каждый из них должен проповедовать религию сознания Кришны. Иными словами, когда ученики окрепнут и смогут сами заниматься проповеднической деятельностью, духовный учитель должен отойти от активной проповеди и, уединившись, посвятить свое время работе над книгами и нирджана-бхаджане. Это значит, что он должен заниматься преданным служением, живя в уединении и храня обет молчания. Преданный-неофит не способен на нирджана-бхаджану, безмолвное поклонение Верховному Господу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не рекомендовал преданным-неофитам заниматься преданным служением в уединенном месте. Он даже сложил песню, в которой есть такие слова:

душта мана, туми кисера ваишнава
пратиштхара таре, нирджанера гхаре
тава хари-нама кевала каитава

«Мой дорогой ум, какой же ты преданный? Ради дешевой популярности ты сидишь в уединенном месте и делаешь вид, что повторяешь Харе Кришна маха-мантру, но все это только притворство». Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел, чтобы каждый преданный, действуя под руководством опытного духовного учителя, проповедовал религию бхакти, сознание Кришны, по всему миру. Только достигнув духовной зрелости, преданный может отойти от активной проповеднической деятельности и поселиться в уединенном месте. Следуя этому принципу, члены Международного общества сознания Кришны проповедуют сейчас во всех уголках земли и могут дать своему духовному учителю возможность отойти от активной проповеднической деятельности. На заключительном этапе жизни духовного учителя его ученики должны взять проповедническую деятельность в свои руки. Тогда духовный учитель сможет жить в уединении и заниматься нирджана-бхаджаной.

ТЕКСТ 34

हित्वा गृहान्सुतान्भोगान्वैदर्भी मदिरेक्षणा  ।
अन्वधावत पाण्ड्येशं ज्योत्स्नेव रजनीकरम्  ॥३४॥

хитва грихан сутан бхоган ваидарбхи мадирекшана
анвадхавата пандйешам джйотснева раджани-карам

хитва - оставив; грихан - дом; сутан - детей; бхоган - материальное счастье; ваидарбхи - дочь царя Видарбхи; мадира-икшана - с обворожительными глазами; анвадхавата - последовала; пандйаишам - за царем Малаядваджей; джйотсна ива - как лунный свет; раджани-карам - за луной.

Когда царь Малаядваджа отправился в Кулачалу, его верная жена с обворожительными глазами отказалась от всех семейных радостей и, оставив детей и дом, последовала за мужем, как лунный свет следует за луной.

КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как жена человека, принявшего ванапрастху, всюду сопровождает мужа, когда духовный учитель отходит от активной проповеди ради нирджана-баджаны, некоторые из его самых близких учеников следуют за ним, чтобы служить ему. Иными словами, люди, сильно привязанные к семейной жизни, должны искать возможности служить духовному учителю, отвергнув так называемое счастье, которое сулят общество, дружба и любовь. В этой связи большое значение имеет стих из «Гурв-аштаки» Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура: йасйа прасадад бхагаватпрасадах. Ученик должен всегда помнить о том, что, служа духовному учителю, он сможет быстро совершенствоваться в сознании Кришны. Во всех писаниях говорится, что, доставив удовольствие духовному учителю и служа ему лично, можно достичь высшей ступени совершенства в преданном служении Господу.

Большое значение в этом стихе имеет также слово мадирекшана. Шрила Джива Госвами в своей «Сандарбхе» объяснил, что мадира значит «пьянящий». Когда взгляд человека, созерцающего Божество, становится опьяненным, такого человека можно назвать мадирекшаной. Глаза царицы Вайдарбхи были такими же обворожительными, как мадирекшана, глаза, устремленные на Божество в храме. Сосредоточить свой взгляд на Божестве может лишь тот, кто достиг высокой ступени в преданном служении Господу.

ТЕКСТЫ 35-36

तत्र चन्द्रवसा नाम ताम्रपर्णी वटोदका  ।
तत्पुण्यसलिलैर्नित्यमुभयत्रात्मनो मृजन्  ॥३५॥
कन्दाष्टिभिर्मूलफलैः पुष्पपर्णैस्तृणोदकैः  ।
वर्तमानः शनैर्गात्र कर्शनं तप आस्थितः  ॥३६॥

татра чандраваса нама тамрапарни ватодака
тат-пунйа-салилаир нитйам убхайатратмано мриджан
кандаштибхир мула-пхалаих пушпа-парнаис тринодакаих
вартаманах шанаир гатра каршанам тапа астхитах

татра - там; чандраваса - река Чандраваса; нама - называемая; тамрапарни - река Тамрапарни; ватодака - река Ватодака; тат - тех рек; пунйа - священных; салилаих - водами; нитйам - ежедневно; убхайатра двояко; атманах - с себя; мриджан - смывая; канда - луковицами; аштибхих - и семенами; мула - кореньями; пхалаих - и плодами; пушпа - цветами; парнаих - и листьями; трина - травами; удакаих - и водой; вартаманах - поддерживая жизнь; шанаих - постепенно; гатра - его тело; каршанам - худея; тапах - аскезы; астхитах - он совершал.

В провинции Кулачала текли реки Чандраваса, Тамрапарни и Ватодака. Царь Малаядваджа ежедневно ходил к этим священным рекам и омывался в них, очищая себя снаружи и изнутри. Он совершал омовения, питался луковицами, семенами, листьями, цветами, кореньями, плодами и травами и пил воду. Так он умерщвлял свою плоть, и постепенно тело его исхудало.

КОММЕНТАРИЙ: Ни для кого не секрет, что тот, кто хочет прогрессировать в сознании Кришны, должен следить за своим весом. Если человек сильно полнеет, значит, он остановился в своем духовном развитии. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур беспощадно критиковал своих учеников, которые начинали тучнеть. Отсюда следует, что человек, желающий продвигаться по духовному пути, не должен много есть. В прежние времена преданные, совершая паломничество, шли в леса, поднимались на высокие холмы и горы, но в наши дни никто не способен на такие суровые аскезы. Наша аскеза заключается в том, чтобы питаться только прасадом и не есть больше, чем нужно. В вайшнавском календаре указано много постов, например в экадаши, а также в дни явления и ухода Господа и Его преданных. Цель таких постов - уменьшить количество жира в организме, чтобы человек не спал больше положенного и не становился ленивым и апатичным. Из-за переедания человеку приходится спать больше, чем необходимо. Человеческая жизнь предназначена для аскезы, а совершать аскезы - значит ограничивать себя в сексе, еде и т.д. Это позволит человеку сберечь время для духовной деятельности и очиститься снаружи и внутри. Только так можно очистить свое тело и ум.

ТЕКСТ 37

शीतोष्णवातवर्षाणि क्षुत्पिपासे प्रियाप्रिये  ।
सुखदुःखे इति द्वन्द्वान्यजयत्समदर्शनः  ॥३७॥

шитошна-вата-варшани кшут-пипасе прийаприйе
сукха-духкхе ити двандванй аджайат сама-даршанах

шита - холод; ушна - и жару; вата - ветер; варшани - и сезон дождей; кшут - голод; пипасе - и жажду; прийа - приятное; априйе - и отталкивающее; сукха - счастье; духкхе - и горе; ити - так; двандвани проявления двойственности; аджайат - он победил; сама-даршанах - одинаково относящийся.

Совершая аскезы, царь Малаядваджа постепенно приучил свое тело и ум одинаково воспринимать такие проявления двойственности, как холод и жара, счастье и горе, ветер и дождь, голод и жажда, приятное и отталкивающее. Так он одержал победу над миром относительности.

КОММЕНТАРИЙ: Обрести освобождение - значит выйти из-под влияния любых проявлений двойственности этого мира. Пока человек не осознал свою духовную природу, ему приходится участвовать в борьбе противоположностей, происходящей в мире, где все относительно. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна советует Арджуне одолеть все проявления двойственности, терпеливо перенося их. Господь Кришна указывает, что наши проблемы в материальном мире связаны с различными проявлениями относительности, такими, например, как зима и лето. Зимой мы не хотим совершать омовение, а летом готовы делать это два, три раза в день, а то и чаще. Поэтому Кришна советует нам не принимать близко к сердцу подобные преходящие проявления относительности и двойственности.

Обыкновенному человеку нужно совершить немало аскез, чтобы научиться сохранять равновесие, сталкиваясь с различными проявлениями двойственности. Тот, кого выводит из равновесия относительность этого мира, находится в относительном положении и потому должен совершать предписанные в шастрах аскезы, чтобы перестать зависеть от материального тела и навсегда покончить с материальным существованием. Царь Малаядваджа совершал суровые аскезы: оставив дом, он ушел в Кулачалу, где омывался в священных реках и питался только тем, что растет в лесу - он ел стебли, коренья, семена, цветы и листья, полностью избегая злаков и пищи, приготовленной на огне. Все это очень суровые аскезы. В наше время людям очень трудно уйти из дома в лес или в Гималаи, чтобы там совершать аскезы. Даже когда человеку советуют всего лишь перестать есть мясо, употреблять спиртное, играть в азартные игры и вступать в недозволенные половые отношения, он оказывается неспособным на это. Так чего ради он отправится в Гималаи или Кулачалу? Современным людям это не под силу, поэтому Господь Кришна советует им избрать путь бхактийоги. Занятия бхакти-йогой освобождают человека от влияния любых проявлений двойственности. В бхакти-йоге вся деятельность сосредоточена вокруг Кришны, а Кришна всегда трансцендентен. Поэтому тот, кто хочет подняться над миром двойственности, должен постоянно служить Господу. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто всего себя отдает преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Тому, кто действительно занимается бхакти-йогой, служением Господу, нетрудно обуздать свои чувства, язык и т.д. Для человека, который со всей искренностью практикует бхакти-йогу, вероятность падения практически равна нулю. Но, даже если такой человек падает, он ничего не теряет. На какое-то время его преданное служение может приостановиться или затормозиться, но при первой же благоприятной возможности он продолжит путь с того места, на котором он прервал свое служение.

ТЕКСТ 38

तपसा विद्यया पक्व कषायो नियमैर्यमैः  ।
युयुजे ब्रह्मण्यात्मानं विजिताक्षानिलाशयः  ॥३८॥

тапаса видйайа паква кашайо нийамаир йамаих
йуйудже брахманй атманам виджитакшанилашайах

тапаса - аскезами; видйайа - знанием; паква - сжег; кашайах - все нечистое; нийамаих - следуя регулирующим принципам; йамаих - владея собой; йуйудже - он сосредоточил; брахмани - на постижении духовного; атманам - своей сущности; виджита - полностью подчинил себе; акша чувства; анила - жизнь; ашайах - сознание.

Поклоняясь Господу, совершая аскезы и следуя регулирующим принципам, царь Малаядваджа подчинил себе чувства, жизненную силу и сознание. Это позволило ему полностью сосредоточиться на сущности Верховного Брахмана [Кришне].

КОММЕНТАРИЙ: Всякий раз, встречая слово брахман, имперсоналисты думают, что речь идет о безличном сиянии, брахмаджьоти. Но в действительности Парабрахман, Верховный Брахман, - это Кришна, Васудева. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.19), васудевах сарвам ити - в форме безличного Брахмана Васудева пребывает всюду. Однако на безличном «нечто» невозможно сосредоточить ум. Поэтому в «Бхагавад-гите» (12.5) сказано: клешо 'дхикатарас тешам авйактасакта-четасам - «Тем, чей ум привязан к непроявленному, безличному аспекту Всевышнего, очень трудно продвигаться по духовному пути». Следовательно, когда в этом стихе говорится о том, что царь Малаядваджа сосредоточил свой ум на Брахмане, речь идет о Верховной Личности Бога, Васудеве.

ТЕКСТ 39

आस्ते स्थाणुरिवैकत्र दिव्यं वर्षशतं स्थिरः  ।
वासुदेवे भगवति नान्यद्वेदोद्वहन्रतिम्  ॥३९॥

асте стханур иваикатра дивйам варша-шатам стхирах
васудеве бхагавати нанйад ведодвахан ратим

асте - оставаясь; стханух - неподвижно; ива - словно; экатра - в одном месте; дивйам - полубогов; варша - лет; шатам - сто; стхирах неизменным; васудеве - к Господу Кришне; бхагавати - Верховной Личности Бога; на - не; анйат - чего-либо другого; веда - знал; удвахан испытывая; ратим - влечение.

Так он провел на одном месте сто лет по исчислению полубогов. За это время он развил в себе чистую любовь к Кришне, Верховной Личности Бога, и оставался непоколебимым в ней.

КОММЕНТАРИЙ:
бахунам джанманам анте
джна(гйа)наван мам прападйате
васудевах сарвам ити
са махатма судурлабхах

«Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Мне, поняв, что Я - причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко» (Б.-г., 7.19). Васудева, Верховная Личность Бога, Кришна, суть все, и тот, кто знает это, является величайшим из трансценденталистов. Как сказано в «Бхагавад-гите», осознать это можно, только прожив множество жизней. А в данном стихе подтверждением этому служат слова дивйам варша-шатам («сто лет по исчислению полубогов»). Один день (двенадцать часов) на планетах полубогов равен шести земным месяцам, а сто лет полубогов – тридцати шести тысячам земных лет. Таким образом, царь Малаядваджа совершал аскезы в течение тридцати шести тысяч лет. Только после этого он утвердился в преданном служении Господу. Чтобы прожить столько лет на Земле, нужно родиться не один раз. Это служит подтверждением слов Кришны. Если человек обрел сознание Кришны, до конца понял, что Кришна есть все сущее, и занимается преданным служением, это свидетельствует о том, что такой человек достиг совершенства. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.62) сказано: кришне бхакти каиле сарва-карма крита хайа. Тот, кто, поклоняясь Кришне или занимаясь преданным служением, пришел к выводу, что Кришна есть все, становится совершенным во всех отношениях. Однако мало просто понять, что Кришна суть все, нужно еще обрести непоколебимость, то есть постоянно помнить об этом. Это высшая ступень совершенства, которой достиг в конце жизни царь Малаядваджа.

ТЕКСТ 40

स व्यापकतयात्मानं व्यतिरिक्ततयात्मनि  ।
विद्वान्स्वप्न इवामर्श साक्षिणं विरराम ह ॥४०॥

са вйапакатайатманам вйатириктатайатмани
видван свапна ивамарша сакшинам вирарама ха

сах - царь Малаядваджа; вйапакатайа - являясь вездесущей; атманам Сверхдушу; вйатириктатайа - научившись отличать; атмани - в своей душе; видван - получив совершенное знание; свапне - во сне; ива - словно; амарша - обдумывая; сакшинам - свидетель; вирарама - стал безразличен; ха - несомненно.

Научившись отличать Сверхдушу от индивидуальной души, царь Малаядваджа обрел совершенное знание. Индивидуальная душа находится в одном месте, тогда как Сверхдуша вездесуща. Царь до конца осознал, что материальное тело отлично от души, которая просто наблюдает за действиями тела.

КОММЕНТАРИЙ: Попытки обусловленной души понять разницу между материальным телом, Сверхдушой и индивидуальной душой нередко оканчиваются неудачей. Есть две разновидности философов-майявади: последователи буддистской философии и приверженцы философии Шанкары. Последователи Будды признают только существование материального тела, а последователи Шанкары отрицают независимое существование Параматмы, или Сверхдуши. Они считают, что в конечном счете индивидуальная душа и Параматма тождественны друг другу. Но философы-вайшнавы обладают совершенным знанием и им известно, что тело создано внешней энергией, а Сверхдуша, Параматма, Верховная Личность Бога, находится рядом с индивидуальной душой и отлична от нее. В «Бхагавад-гите» (13.3) Господь Кришна говорит:

кшетраджна(гйа)м чапи мам виддхи
сарва-кшетрешу бхарата
кшетра-кшетраджна(гйа)йор джна(гйа)нам
йат тадж джна(гйа)нам матам мама

«О потомок Бхараты, знай же, что, пребывая в каждом из тел, Я знаю их все и что тот, кто постиг природу материального тела и его хозяина, обладает истинным знанием. Таково Мое мнение».

Тело является полем, а индивидуальная душа - тем, кто трудится на этом поле. Но, кроме индивидуальной души, в теле также находится Сверхдуша, которая наблюдает за действиями души. Индивидуальная душа трудится и наслаждается плодами деятельности тела, а Сверхдуша только наблюдает за деятельностью индивидуальной души, но не наслаждается плодами ее труда. Сверхдуша присутствует в каждом поле деятельности, а индивидуальная душа - только в собственном теле. Обретя это совершенное знание, царь Малаядваджа научился отличать душу от Сверхдуши и материального тела.

ТЕКСТ 41

साक्षाद्भगवतोक्तेन गुरुणा हरिणा नृप  ।
विशुद्धज्ञानदीपेन स्फुरता विश्वतोमुखम् ॥४१॥

сакшад бхагаватоктена гуруна харина нрипа
вишуддха-джна(гйа)на-дипена спхурата вишвато-мукхам

сакшат - непосредственно; бхагавата - от Верховной Личности Бога; уктена - получая наставления; гуруна - духовного учителя; харина Господа Хари; нрипа - о царь; вишуддха - чистого; джна(гйа)на - знания; дипена - светом; спхурата - озаренный; вишватах-мукхам - со всех точек зрения.

Очистившись от материальной скверны, царь Малаядваджа стал получать наставления непосредственно от Верховной Личности Бога и таким образом обрел совершенное знание. Озаренный этим трансцендентным знанием, он смог постичь все сущее и увидеть мир со всех точек зрения.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе большое значение имеют слова сакшад бхагаватоктена гуруна харина. Верховная Личность Бога начинает непосредственно общаться с индивидуальной душой, когда в процессе служения Господу преданный полностью очищается от материальной скверны. О том же самом говорит Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (10.10):

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Господь в образе Сверхдуши пребывает в каждом живом существе и действует как чайтья-гуру, духовный учитель в сердце. Но получать наставления непосредственно от Него могут только чистые преданные, достигшие очень высокого духовного уровня. Вначале, если преданный серьезен и искренен, Господь из сердца направляет его и приводит к истинному духовному учителю. Когда такой преданный, следуя указаниям духовного учителя и регулирующим принципам преданного служения, достигает уровня спонтанной привязанности к Господу (рага-бхакти), Господь начинает наставлять его изнутри. Тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам. Эту привилегию получает только душа, достигшая освобождения. Поднявшись на этот уровень, царь Малаядваджа находился в контакте с Верховным Господом и получал наставления непосредственно от Него.

ТЕКСТ 42

परे ब्रह्मणि चात्मानं परं ब्रह्म तथात्मनि  ।
वीक्षमाणो विहायेक्षामस्मादुपरराम ह ॥४२॥

паре брахмани чатманам парам брахма татхатмани
викшамано вихайекшам асмад упарарама ха

паре - трансцендентный; брахмани - в Абсолюте; ча - и; атманам свою сущность; парам - верховную; брахма - Абсолют; татха - также; атмани - в себе; викшаманах - увидев; вихайа - отказавшись; икшам утаивать; асмат - это; упарарама - прекратил; ха - безусловно.

Тогда царь Малаядваджа увидел, что рядом с ним сидит Сверхдуша, а он, индивидуальная душа, находится подле Сверхдуши. Поскольку они были вместе, он понял, что ему незачем заботиться о своих интересах, и перестал делать это.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто достиг высокой ступени преданного служения, перестает отделять свои интересы от интересов Верховной Личности Бога. Их интересы сливаются, поскольку преданный перестает заботиться о своих интересах. Все то, что он делает, он делает в интересах Верховной Личности Бога. На этой стадии он видит, что все пребывает в Верховной Личности Бога, а Верховная Личность Бога пребывает во всем. Осознав это, он перестает видеть разницу между духовным и материальным миром. Для того, кто обрел совершенное виЯдение, материальный мир превращается в духовный, поскольку является внешней энергией Верховного Господа. Достигший совершенства преданный не видит разницы между энергией и ее источником. Поэтому так называемый материальный мир становится для него духовным (сарвам кхалв идам брахма). Все предназначено для служения Верховному Господу, и опытный преданный может использовать в служении Господу любую «материальную» вещь. Господу невозможно служить, не находясь на духовном уровне. Поэтому, если так называемая материальная вещь используется в служении Господу, ее больше нельзя считать материальной. Таким образом, чистый преданный, обладающий совершенным виЯдением, способен видеть все сущее со всех точек зрения.

ТЕКСТ 43

पतिं परमधर्मज्ञं वैदर्भी मलयध्वजम्  ।
प्रेम्णा पर्यचरद्धित्वा भोगान्सा पतिदेवता ॥४३॥

патим парама-дхарма-джна(гйа)м ваидарбхи малайадхваджам
премна парйачарад дхитва бхоган са пати-девата

патим - ее муж; парама - непревзойденный; дхарма-джна(гйа)м - знаток религиозных принципов; ваидарбхи - дочь Видарбхи; малайа-дхваджам -по имени Малаядваджа; премна - с любовью; парйачарат - преданно служила; хитва - отказавшись; бхоган - от чувственных удовольствий; са она; пати-девата - почитая своего мужа как Бога.

Дочь царя Видарбхи почитала своего мужа как Бога. Она отказалась от всех удовольствий и, отрешившись от всего, следовала тем же принципам, что и муж. Так она служила ему.

КОММЕНТАРИЙ: Царь Малаядваджа олицетворяет здесь духовного учителя, а его жена, Вайдарбхи, - ученика. Ученик почитает духовного учителя как Верховную Личность Бога. Вишванатха Чакраварти Тхакур в своей «Гурв-аштаке» говорит: сакшад-дхаритвена - «Преданный почитает гуру, духовного учителя, как Верховную Личность Бога». К духовному учителю следует относиться не так, как советуют философы-майявади, а как рекомендовано в данном стихе. Духовный учитель - самый доверенный слуга Господа, поэтому к нему следует относиться точно так же, как к Верховной Личности Бога. Обыкновенного человека можно ослушаться, а его словами пренебречь, но этого ни в коем случае нельзя допускать по отношению к духовному учителю.

Женщина, которой посчастливилось стать женой чистого преданного, должна служить мужу, отказавшись от всех чувственных удовольствий. Служа своему возвышенному супругу, она обретет те же духовные совершенства, которыми обладает он. Ученик истинного духовного учителя, просто заслужив его благосклонность, получит возможность так же, как и он, служить Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 44

चीरवासा व्रतक्षामा वेणीभूतशिरोरुहा  ।
बभावुप पतिं शान्ता शिखा शान्तमिवानलम् ॥४४॥

чира-васа врата-кшама вени-бхута-широруха
бабхав упа патим шанта шикха шантам иваналам

чира-васа - одетая в рубище; врата-кшама - исхудавшая из-за аскез; вени-бхута - спутанные; широруха - ее волосы; бабхау - она сияла; упа патим - рядом с мужем; шанта - спокойное; шикха - пламя; шантам - не возбуждаясь; ива - как; аналам - огонь.

Дочь царя Видарбхи облачилась в рубище. Храня свои обеты и совершая суровые аскезы, она стала худой как щепка. Поскольку она никогда не расчесывалась, ее волосы скатались в космы. И хотя она всегда находилась рядом с мужем, она оставалась молчаливой и спокойной, как пламя светильника в безветренную погоду.

КОММЕНТАРИЙ: Когда разжигают огонь, дрова сначала дымят и трещат. Но, несмотря на все помехи, огонь, разгораясь, начнет сжигать поленья одно за другим. Точно так же, когда муж и жена вместе совершают аскезы в соответствии с регулирующими принципами, они оба хранят обет молчания и не испытывают полового возбуждения. В этом случае оба получают духовное благо. Чтобы достичь этого уровня, необходимо отказаться от всех излишеств и жить очень просто.

Употребленное в этом стихе слово чира-васа относится к очень старой, рваной одежде. Аскетичность жены проявляется прежде всего в том, что она перестает думать о красивых нарядах и стремиться к роскоши. Она должна ограничиваться только самым необходимым, сведя к минимуму еду и сон. О сексе не может быть и речи. Просто служа своему возвышенному мужу, который должен быть чистым преданным, она никогда не будет испытывать полового возбуждения. Именно такой должна быть жизнь ванапрастх. Хотя жена по-прежнему находится рядом с мужем, она ведет очень аскетичный образ жизни, поэтому, даже живя вместе, муж и жена не вступают в половые отношения. Так они могут оставаться вместе до конца своих дней. Жена слабее мужа, на что указывают употребленные здесь слова упа патим. Упа значит «близкая» или «почти равная». Муж, будучи мужчиной, как правило, находится на более высоком уровне развития, чем жена. Тем не менее жене необходимо полностью отказаться от стремления к роскоши. Она не должна даже красиво одеваться или причесываться. Расчесывать волосы - одно из основных занятий женщины. На этапе ванапрастхи женщина должна перестать расчесываться, из-за чего ее волосы скатаются в космы. Тогда жена перестанет казаться своему мужу привлекательной и сама не будет испытывать полового возбуждения. Это поможет им обоим обрести духовное сознание. Достигнув этого уровня, называемого ступенью парамахамсы, муж и жена полностью избавятся от телесного сознания. Если ученик непоколебим в своем служении духовному учителю, ему можно не бояться того, что он окажется в когтях майи.

ТЕКСТ 45

अजानती प्रियतमं यदोपरतमङ्गना  ।
सुस्थिरासनमासाद्य यथापूर्वमुपाचरत् ॥४५॥

аджанати прийатамам йадопаратам ангана
сустхирасанам асадйа йатха-пурвам упачарат

аджанати - не зная о том, что; прийа-тамам - ее любимый муж; йада когда; упаратам - ушел; ангана - женщина; сустхира - к неподвижно сидящему; асанам - на сиденье; асадйа - подходя; йатха - как; пурвам прежде; упачарат - продолжала служить ему.

Однажды, продолжая, как обычно, служить своему мужу, сидевшему в неподвижной позе, дочь царя Видарбхи вдруг поняла, что он оставил тело.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что, служа своему мужу, царица даже не разговаривала с ним. Она просто молча исполняла свои обязанности. Так она продолжала служить мужу до тех пор, пока не поняла, что он покинул тело.

ТЕКСТ 46

यदा नोपलभेताङ्घ्रावूष्माणं पत्युरर्चती  ।
आसीत्संविग्नहृदया यूथभ्रष्टा मृगी यथा ॥४६॥

йада нопалабхетангхрав ушманам патйур арчати
асит самвигна-хридайа йутха-бхрашта мриги йатха

йада - когда; на - не; упалабхета - почувствовала; ангхрау - в ступнях; ушманам - тепла; патйух - своему мужу; арчати - служа; асит - она стала; самвигна - беспокоиться; хридайа - в сердце; йутха-бхрашта оставшись без мужа; мриги - олениха; йатха - как.

Служа своему мужу, царица растирала ему стопы, но вдруг она почувствовала, что в них больше нет тепла, и поняла, что ее муж ушел из тела, оставив ее в одиночестве. В этот момент ее охватила страшная тревога. Лишившись общества мужа, она чувствовала себя как олениха, которую разлучили с оленем.

КОММЕНТАРИЙ: Когда в теле прекращается циркуляция крови и воздуха, это значит, что находившаяся в нем душа покинула его. Об остановке кровообращения можно судить по тому, что руки и ноги человека холодеют. Чтобы определить, есть в теле жизнь или нет, нужно проверить, бьется ли сердце и не похолодели ли ступни и кисти рук.

ТЕКСТ 47

आत्मानं शोचती दीनमबन्धुं विक्लवाश्रुभिः  ।
स्तनावासिच्य विपिने सुस्वरं प्ररुरोद सा ॥४७॥

атманам шочати динам абандхум виклавашрубхих
станав асичйа випине сусварам прарурода са

атманам - о себе; шочати - сокрушаясь; динам - несчастная; абандхум -без друга; виклава - с разбитым сердцем; ашрубхих - слезами; станау - свои груди; асичйа - обливая; випине - в лесу; сусварам - громко; прарурода - стала плакать; са - она.

Оставшись одна в лесу, овдовевшая дочь Видарбхи стала оплакивать своего мужа, громко стеная и обливая свою грудь потоками слез.

КОММЕНТАРИЙ: В данной аллегории царица - это ученик царя. Это значит, что, когда бренному телу учителя приходит конец, его ученики должны плакать, как царица, муж которой покинул тело. Впрочем, ученик и духовный учитель никогда не разлучаются: до тех пор, пока ученик следует наставлениям духовного учителя, тот всегда находится рядом с ним. Такая форма общения называется вани (общением через слово). Физическое присутствие учителя называется вапух. Когда духовный учитель физически находится рядом с учеником, тот должен служить его телу, а когда физическое тело духовного учителя прекращает существовать, ученик должен служить его наставлениям.

ТЕКСТ 48

उत्तिष्ठोत्तिष्ठ राजर्षे इमामुदधिमेखलाम्  ।
दस्युभ्यः क्षत्रबन्धुभ्यो बिभ्यतीं पातुमर्हसि ॥४८॥

уттиштхоттиштха раджарше имам удадхи-мекхалам
дасйубхйах кшатра-бандхубхйо бибхйатим патум архаси

уттиштха - вставай же; уттиштха - вставай; раджа-рише - о святой царь; имам - эту землю; удадхи - океаном; мекхалам - окруженную; дасйубхйах - от грабителей; кшатра-бандхубхйах - от порочных царей; бибхйатим - охваченную страхом; патум - защитить; архаси - ты должен.

Вставай же, вставай, о лучший из царей! Взгляни на этот мир, окруженный водой, кишащий грабителями и самозванными царями. Вся земля охвачена страхом, и твой долг - защитить ее.

КОММЕНТАРИЙ: Всякий раз, когда по высшей воле Верховной Личности Бога или представителя Господа в мир приходит ачарья, он восстанавливает законы религии, изложенные в «Бхагавад-гите». Религия - это исполнение воли Верховной Личности Бога. Человек начинает следовать религиозным принципам, когда подчиняется Верховной Личности Бога. Долг ачарьи - распространять истинную религию и побуждать каждого склониться перед Всевышним. Следовать религиозным принципам - значит заниматься преданным служением, в частности, девятью его видами, к которым относится слушание, повторение, памятование и т.д. К сожалению, когда ачарья уходит, мошенники и непреданные, рядящиеся в одежды свами, йогов, филантропов, альтруистов и т.д., пользуясь случаем, начинают проповедовать ложные учения. Истинное предназначение человеческой жизни состоит в том, чтобы следовать указаниям Верховного Господа, как о том сказано в «Бхагавад-гите» (9.34):

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси йуктваивам
атманам мат-парайанах

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай предо Мною ниц. Поглощенный мыслями обо Мне, ты непременно придешь ко Мне».

Главная обязанность людей состоит в том, чтобы постоянно думать о Верховной Личности Бога, стать преданными Верховного Господа, почитать Его и падать ниц перед Ним. Ачарья, полномочный представитель Верховного Господа, устанавливает эти принципы в человеческом обществе, но после его ухода порядок опять нарушается. Его лучшие ученики стараются исправить положение, искренне следуя наставлениям своего духовного учителя. Сейчас практически весь мир живет в страхе перед мошенниками и непреданными, и для того, чтобы спасти людей от безбожия, мы основали Общество сознания Кришны. Каждый человек должен сотрудничать с этим Обществом, чтобы на земле воцарился истинный мир и счастье.

ТЕКСТ 49

एवं विलपन्ती बाला विपिनेऽनुगता पतिम्  ।
पतिता पादयोर्भर्तू रुदत्यश्रूण्यवर्तयत् ॥४९॥

эвам вилапанти бала випине 'нугата патим
патита падайор бхарту рудатй ашрунй авартайат

эвам - так; вилапанти - скорбя; бала - простодушная женщина; випине -в пустынном лесу; анугата - во всем следуя; патим - за своим мужем; патита - припав; падайох - к стопам; бхартух - своего мужа; рудати причитая; ашруни - слезы; авартайат - она проливала.

Так эта самая послушная из жен, припав к стопам своего умершего мужа, жалобно причитала в пустынном лесу, и из глаз ее лились слезы.

КОММЕНТАРИЙ: Верная жена тяжело переживает кончину мужа; точно так же оплакивает свою утрату ученик, когда духовный учитель оставляет тело.

ТЕКСТ 50

चितिं दारुमयीं चित्वा तस्यां पत्युः कलेवरम्  ।
आदीप्य चानुमरणे विलपन्ती मनो दधे ॥५०॥

читим дарумайим читва тасйам патйух калеварам
адипйа чанумаране вилапанти мано дадхе

читим - погребальный костер; дару-майим - из дров; читва - сложив; тасйам - на него; патйух - мужа; калеварам - тело; адипйа - после того, как зажгла; ча - тоже; анумаране - чтобы умереть вместе с ним; вилапанти - скорбя; манах - свой ум; дадхе - сосредоточила.

Затем, собрав дрова, она разожгла большой костер и возложила на него тело своего мужа. Сделав это, она, охваченная скорбью, стала готовиться к тому, чтобы самой войти в огонь и умереть вместе с мужем.

КОММЕНТАРИЙ: По давней ведической традиции верная жена всегда умирает вместе с мужем. Этот обряд называется сахамарана. В Индии эта традиция существовала вплоть до начала периода британского колониального владычества. Но уже в те времена иногда случалось, что женщину, которая не хотела умирать вместе с мужем, принуждали к этому родственники. Раньше такого не было: жена всегда входила в огонь добровольно. Британское правительство запретило этот обряд, считая его бесчеловечным. Однако из истории Древней Индии известно, что, когда умер Махараджа Панду, у него осталось две жены - Мадри и Кунти, - и сразу же возник вопрос, должны ли обе или только одна из них сгореть на погребальном костре. После смерти Махараджи Панду его жены решили, что одна из них останется, а другая последует за ним. Мадри сгорела в огне вместе со своим мужем, а Кунти осталась жить, чтобы заботиться о пятерых сыновьях Панду. Но даже относительно недавно, в 1936 году, мне довелось видеть, как верная жена по своей воле взошла на погребальный костер своего мужа.

Это значит, что жена преданного должна быть готова на такой поступок. Точно так же ученик, преданный своему духовному учителю, скорее умрет вместе с ним, чем перестанет выполнять его наставления. Верховный Господь является на землю, чтобы восстановить основы религии, и с той же целью приходит сюда представитель Господа, духовный учитель. Долг учеников - продолжать миссию духовного учителя и добросовестно исполнять ее. В противном случае ученику остается только одно - умереть вместе с духовным учителем. Иными словами, ученик должен быть готов отбросить все личные интересы и посвятить жизнь исполнению воли духовного учителя.

ТЕКСТ 51

तत्र पूर्वतरः कश्चित्सखा ब्राह्मण आत्मवान्  ।
सान्त्वयन्वल्गुना साम्ना तामाह रुदतीं प्रभो ॥४१॥

татра пурватарах кашчит сакха брахмана атмаван
сантвайан валгуна самна там аха рудатим прабхо

татра - туда; пурватарах - из прошлого; кашчит - некто; сакха друг; брахманах - брахман; атмаван - великий мудрец; сантвайан - утешая; валгуна - с ласковыми; самна - увещеваниями; там - к ней; аха обратился; рудатим - к плачущей; прабхо - дорогой царь.

Дорогой царь, в это время там появился один брахман, старый друг царя Пуранджаны, и стал ласковыми словами утешать царицу.

КОММЕНТАРИЙ: В появлении старого друга, принявшего облик брахмана, кроется глубокий смысл. Старый друг каждого живого существа - это Кришна в форме Параматмы. Согласно Ведам, Кришна всегда находится рядом с живым существом. В шрутимантре (два супарна сайуджа сакхайах) сказано, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа как сухрит, его лучший друг, и с нетерпением ждет, когда живое существо вернется домой, к Богу. Сопровождая живое существо и наблюдая за всеми его поступками, Господь предоставляет ему все необходимое для материальных наслаждений, но при малейшей возможности Он дает ему добрый совет: «Оставь свои попытки обрести счастье материальными средствами, обратись к Верховному Господу и предайся Ему». Когда человек со всей серьезностью относится к миссии своего духовного учителя, его решимость равноценна созерцанию Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, это значит, что Верховная Личность Бога приходит к нам в виде наставлений духовного учителя. На е это называется вани-сева. В комментарии к одному из стихов «Бхагавад-гиты» - вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана (Б.-г., 2.41) - Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит о необходимости служить словам духовного учителя. Какое бы указание ни получил ученик от духовного учителя, он должен неукоснительно следовать ему. Тот, кто выполняет это требование, по сути дела, лицезреет Верховную Личность Бога.

Верховный Господь, Параматма, предстал перед царицей в облике брахмана, но почему Он не появился перед ней в Своей изначальной форме, как Шри Кришна? В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что увидеть истинную форму Господа может только тот, кто развил в себе очень глубокую и чистую любовь к Верховной Личности Бога. Тем не менее, если человек твердо следует принципам, установленным духовным учителем, он так или иначе общается с Верховной Личностью Бога. Находясь в сердце каждого живого существа, Господь может давать искреннему ученику наставления изнутри. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.10):

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

«Тех, кто неустанно поклоняется Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Итак, ученик, который со всей серьезностью относится к исполнению миссии духовного учителя, всегда находится в контакте с Верховной Личностью Бога через вани или вапу. Это единственный секрет, который необходимо знать человеку, желающему увидеть Верховную Личность Бога. Вместо того чтобы пытаться увидеть Господа где-нибудь в зарослях Вриндавана, не отказываясь при этом от чувственных наслаждений, мы должны твердо придерживаться этого простого принципа: тому, кто выполняет указания духовного учителя, совсем нетрудно увидеть Верховного Господа. Поэтому Шрила Билвамангала Тхакур говорит:

бхактис твайи стхиратара бхагаван йади сйад
даивена нах пхалати дивйа-кишора-муртих
муктих свайам мукулитанджали севате 'сман
дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшах

«О мой Господь, когда я служу Тебе с любовью и преданностью, то мне очень легко ощутить Твое присутствие всюду. Что же касается освобождения, мне кажется, будто мукти стоит у моей двери, смиренно сложив ладони и ожидая возможности услужить мне. Вместе с ней у моих дверей стоят все материальные блага: дхарма [благочестивая деятельность], артха [экономическое процветание] и кама [чувственные наслаждения]» (Кришна-карнамрита, 107). Человеку, достигшему очень высокой ступени преданного служения, совсем нетрудно увидеть Верховную Личность Бога. Служа духовному учителю, преданный не только видит Верховную Личность Бога, но и обретает освобождение. Что касается материальных благ, то они приходят к нему сами, как служанки царицы, которые повсюду сопровождают свою госпожу. Чистому преданному совсем нетрудно обрести освобождение, а материальные блага готовы служить ему на любом этапе его жизни.

ТЕКСТ 52

ब्राह्मण उवाच
का त्वं कस्यासि को वायं शयानो यस्य शोचसि  ।
जानासि किं सखायं मां येनाग्रे विचचर्थ ह ॥५२॥

брахмана увача
ка твам касйаси ко вайам шайано йасйа шочаси
джанаси ким сакхайам мам йенагре вичачартха ха

брахманах увача - ученый брахман сказал; ка - кто; твам - ты; касйа -чья; аси - ты есть; ках - кто; ва - или; айам - этот мужчина; шайанах - лежащий; йасйа - которого; шочаси - ты оплакиваешь; джанаси ким -знаешь ли ты; сакхайам - друга; мам - Меня; йена - с которым; агре раньше; вичачартха - ты советовалась; ха - несомненно.

Брахман спросил царицу: Кто ты? Чья ты жена или дочь? Кто этот мужчина, лежащий здесь? Похоже, ты оплакиваешь его мертвое тело. Разве ты не узнаешь Меня? Я твой вечный друг. Вспомни, в прошлом ты не раз советовалась со Мной.

КОММЕНТАРИЙ: Когда у нас умирает кто-либо из родственников, мы на какое-то время отворачиваемся от материальных наслаждений. Советоваться со Сверхдушой, пребывающей в сердце каждого живого существа, может лишь тот, кто полностью очистился от скверны материальных привязанностей. Искренний и чистый человек имеет возможность советоваться с Верховным Господом, который в образе Параматмы находится в сердце каждого живого существа. Параматма всегда остается чайтья-гуру, духовным учителем в сердце, и Она же приходит к нам извне в образе наставляющего и инициирующего духовного учителя. Господь может находиться в сердце живого существа, а может появиться перед ним, чтобы дать ему наставления. Таким образом, духовный учитель неотличен от Сверхдуши, пребывающей в сердце. Неоскверненная индивидуальная душа, или живое существо, может получить возможность встретиться с Параматмой лицом к лицу. Мы можем советоваться с Параматмой, пребывающей в нашем сердце, но у нас также есть возможность увидеть перед собой Параматму воочию. В таком случае мы имеем возможность получить наставления от Сверхдуши непосредственно. В этом заключается долг чистого преданного: поддерживать отношения с истинным духовным учителем и советоваться со Сверхдушой, пребывающей в его сердце.

Когда брахман спросил у царицы, что за мужчина лежит на земле, она ответила, что это ее духовный учитель и что она не знает, что ей делать без него. В такое время перед преданным, который выполнял все указания духовного учителя и очистил свое сердце, незамедлительно появляется Сверхдуша. Искренний преданный, следующий наставлениям духовного учителя, получает прямые указания от Сверхдуши, находящейся в его сердце. Таким образом, духовный учитель и Сверхдуша всегда прямо или косвенно помогают искреннему преданному. Это подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите»: гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа. Искренне служа своему духовному учителю, преданный доставляет удовольствие Кришне. Йасйа прасадад бхагавад-прасадах. Удовлетворяя духовного учителя, человек удовлетворяет Кришну. Поэтому и духовный учитель, и Кришна одаривают такого человека своей милостью. Сверхдуша, вечный друг живого существа, постоянно находится рядом с ним. Она всегда готова прийти на помощь живому существу. Даже до сотворения материального мира Она была рядом с ним. Вот почему в этом стихе сказано: йенагре вичачартха. Слово агре означает «до сотворения». Следовательно, Сверхдуша сопровождала живое существо еще до того, как был создан материальный мир.

ТЕКСТ 53

अपि स्मरसि चात्मानमविज्ञातसखं सखे  ।
हित्वा मां पदमन्विच्छन्भौमभोगरतो गतः ॥५३॥

апи смараси чатманам авиджна(гйа)та-сакхам сакхе
хитва мам падам анвиччхан бхаума-бхога-рато гатах

апи смараси - помнишь ли ты; ча - также; атманам - Сверхдушу; авиджна(гйа)та - неведомого; сакхам - друга; сакхе - о друг; хитва - оставив; мам - Меня; падам - положение; анвиччхан - желая; бхаума - материальных; бхога - наслаждений; ратах - привязанным; гатах - ты стал.

Брахман продолжал: Дорогой друг, хоть ты и не узнал Меня сразу, разве ты не помнишь, что в прошлом у тебя был очень близкий друг? К несчастью, покинув Меня, ты решил стать наслаждающимся в материальном мире.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.27) говорится:
иччха-двеша-самуттхена
двандва-мохена бхарата
сарва-бхутани саммохам
сарге йанти парантапа

«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, порожденной двойственностью желания и ненависти». Здесь объясняется, как живое существо попадает в материальный мир. В духовном мире нет ни двойственности, ни ненависти. Верховная Личность Бога распространяет Себя во множество форм. Чтобы испытывать все возрастающее блаженство, Верховная Личность Бога проявляет Себя в формах, относящихся к разным категориям. В «Вараха-пуране» говорится, что один вид экспансий Господа вишну-таттва (которую по-другому называют свамшей), а другой - пограничная энергия (вибхиннамша, или живое существо). Живые существа, частицы Верховного Господа, бесчисленны и подобны корпускулам солнечного света, которые являются бесчисленными экспансиями Солнца. Экспансии, относящиеся к категории вибхиннамши и представляющие собой пограничную энергию Господа, - это живые существа. Когда живые существа хотят наслаждаться независимо от Господа, в их сознании возникает двойственность и у них появляется ненависть к служению Господу. Так живые существа падают в материальный мир. В «Према-виварте» сказано:

кришна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре
никата-стха майа таре джапатийа дхаре

Естественное состояние каждого живого существа - служить Господу с трансцендентной любовью. Но когда у него возникает желание стать Кришной или подражать Кришне, оно падает в материальный мир. Кришна - верховный отец, и Его любовь к живому существу вечна. Когда живое существо падает в материальный мир, Верховный Господь сопровождает его в форме Параматмы (экспансии свамша). Благодаря этому у живого существа всегда остается возможность рано или поздно вернуться домой, к Богу.

Злоупотребив своей независимостью, живое существо отвергает служение Господу и занимает положение наслаждающегося в материальном мире. Иными словами, живое существо оказывается в материальном теле. Стремясь занять как можно более высокое положение, оно вместо этого попадает в круговорот рождений и смертей и становится то человеком, то полубогом, то кошкой, то собакой, то деревом и т.д. Так живое существо выбирает себе тело, принадлежащее к одной из 8400000 форм жизни, и пытается найти удовлетворение в многообразии материальных наслаждений. Однако Сверхдуше не нравится такой образ действий живого существа, и Она побуждает его подчиниться власти Верховной Личности Бога. В этом случае Господь начинает Сам заботиться о живом существе. Но, пока живое существо не очистилось от скверны материальных желаний, оно не может предаться Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» (5.29) Господь говорит:

бхоктарам йаджна(гйа)-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухридам сарва-бхутанам
джна(гйа)тва мам шантим риччхати

«Мудрецы, знающие, что Я - высшая цель всех жертвоприношений и аскез, Верховный Владыка всех планет и полубогов, а также благодетель и доброжелатель всех живых существ, избавляются от всех материальных страданий и обретают умиротворение».

Верховный Господь - лучший друг каждого живого существа, но тот, кто в надежде обрести счастье строит собственные планы и запутывается в хитросплетениях гун материальной природы, не может воспользоваться Его наставлениями. Когда создается материальный мир, живые существа получают различные тела в соответствии со своими прошлыми желаниями. Это

значит, что все виды или формы жизни были созданы одновременно. Учение Дарвина, согласно которому на заре творения человека не существовало, он появился значительно позже в результате длительной эволюции, -просто-напросто глупая гипотеза. Из Вед мы узнаем, что первым сотворенным существом во вселенной был Господь Брахма. Наделенный уникальным разумом, Господь Брахма мог взять на себя такую задачу, как создание всего того, что окружает нас в материальном мире.

ТЕКСТ 54

हंसावहं च त्वं चार्य सखायौ मानसायनौ  ।
अभूतामन्तरा वौकः सहस्रपरिवत्सरान् ॥५४॥

хамсав ахам ча твам чарйа сакхайау манасайанау
абхутам антара вауках сахасра-париватсаран

хамсау - два лебедя; ахам - Я; ча - и; твам - ты; ча - также; арйа о великая душа; сакхайау - друзья; манаса-айанау - вместе в озере Манаса; абхутам - стали; антара - разлученные; ва - поистине; оках - от родного дома; сахасра - тысячи; пари - подряд; ватсаран - лет.

Мой дорогой друг, мы с тобой словно два лебедя. Мы живем в одном сердце, которое подобно озеру Манаса. Мы провели вместе много тысяч лет, но по-прежнему далеки от родного дома.

КОММЕНТАРИЙ: Родным домом для живого существа и Верховной Личности Бога является духовный мир. В духовном царстве Господь и живые существа живут вместе в мире и согласии. Поскольку в духовном мире живое существо постоянно служит Господу, оба они ведут жизнь, исполненную блаженства. Тем не менее, когда у живого существа возникает желание наслаждаться независимо от Господа, оно падает в материальный мир. Но даже тогда Господь не расстается с живым существом, сопровождая его повсюду в образе Сверхдуши, его самого близкого друга. Из-за своей забывчивости живое существо не знает, что Верховный Господь в образе Сверхдуши повсюду сопровождает его. Так из века в век живое существо остается в обусловленном состоянии. Хотя Господь, будучи другом живого существа, сопровождает его всюду, оно по своей забывчивости не узнает Его и продолжает влачить материальное существование.

ТЕКСТ 55

स त्वं विहाय मां बन्धो गतो ग्राम्यमतिर्महीम्  ।
विचरन्पदमद्राक्षीः कयाचिन्निर्मितं स्त्रिया ॥५५॥

са твам вихайа мам бандхо гато грамйа-матир махим
вичаран падам адракших кайачин нирмитам стрийа

сах - тот лебедь; твам - ты; вихайа - оставив; мам - Меня; бандхо о друг; гатах - отправился; грамйа - материальное; матих - сознание которого; махим - на землю; вичаран - странствуя; падам - положение; адракших - ты увидел; кайачит - кем-то; нирмитам - созданный; стрийа женщиной.

Мой дорогой друг, ты остался для Меня тем же другом, каким был прежде. С тех пор как ты покинул Меня, ты становился все более материалистичным и, не видя Меня, скитался в разных формах жизни по материальному миру, созданному некой женщиной.

КОММЕНТАРИЙ: Падшее живое существо попадает в материальный мир, созданный внешней энергией Господа. В данном стихе эта энергия названа «некой женщиной», то есть пракрити. Материальный мир состоит из материальных элементов, компонентов, поставляемых махат-таттвой, совокупной материальной энергией. Созданный внешней энергией, материальный мир становится для обусловленной души так называемым домом. Находясь в материальном мире, обусловленная душа получает разные квартиры, или тела, и странствует в них повсюду. Она оказывается то на высших планетах, то на низших и воплощается то в высших формах жизни, то в низших. Так с незапамятных времен душа блуждает по материальной вселенной. Об этом говорил Шри Чайтанья Махапрабху:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
Ч.-ч., Мадхья, 19.151

Живое существо странствует по вселенной в разных формах жизни, но, если ему посчастливится, оно снова встретит своего друга - либо Его Самого, либо Его представителя.

На самом деле Кришна Сам побуждает всех живых существ вернуться домой, к Богу. Иногда Он посылает к живым существам Своего представителя, который передает им послание Кришны и призывает их всех вернуться домой, к Богу. К сожалению, живые существа так сильно привязаны к материальным наслаждениям, что не принимают наставления Кришны или Его представителя всерьез. Эта склонность к материализму названа здесь грамйаматих (стремлением к чувственным наслаждениям). Махим значит «в материальном мире». Все живые существа, находящиеся в материальном мире, привязаны к чувственным наслаждениям. Из-за этого они попадают в ловушки разных тел, обрекая себя на муки материального существования.

ТЕКСТ 56

पञ्चारामं नवद्वारमेकपालं त्रिकोष्ठकम्  ।
षट्कुलं पञ्चविपणं पञ्चप्रकृति स्त्रीधवम् ॥५६॥

панчарамам нава-дварам эка-палам три-коштхакам
шат-кулам панча-випанам панча-пракрити стри-дхавам

панча-арамам - пять садов; нава-дварам - девять ворот; эка - один; палам - страж; три - три; коштхакам - жилища; шат - шесть; кулам - семей; панча - пять; випанам - торговых дворов; панча - пять; пракрити материальных элементов; стри - женщина; дхавам - госпожа.

В этом городе [материальном теле] пять садов, девять ворот, один страж, три жилища, шесть семей, пять торговых дворов, пять материальных элементов и одна женщина, хозяйка дома.

ТЕКСТ 57

पञ्चेन्द्रियार्था आरामा द्वारः प्राणा नव प्रभो  ।
तेजोऽबन्नानि कोष्ठानि कुलमिन्द्रियसङ्ग्रहः ॥५७॥

панчендрийартха арама дварах прана нава прабхо
теджо-'б-аннани коштхани кулам индрийа-санграхах

панча - пять; индрийа-артхах - объектов чувств; арамах - сады; дварах - ворота; пранах - отверстия органов чувств; нава - девять; прабхо - о царь; теджах-ап - огонь, вода; аннани - зерновые или земля; коштхани - жилища; кулам - семьи; индрийа-санграхах - пять чувств и ум.

Дорогой друг, пять садов - это пять объектов чувств, которыми мы наслаждаемся, а страж - жизненный воздух, проходящий через девять ворот. Три жилища - это основные элементы, из которых построено тело: огонь, вода и земля. Шесть семей - это совокупность ума и пяти чувств.

КОММЕНТАРИЙ: Пять познающих чувств, к которым относятся зрение, вкус, обоняние, слух и осязание, действуют через девять ворот: два глаза, два уха, рот, две ноздри, детородный орган и прямую кишку. Эти отверстия сравнивают с воротами в городских стенах. Основными элементами, из которых построено тело, являются земля, вода и огонь, а главным деятелем - ум, находящийся под контролем разума (буддхи).

ТЕКСТ 58

विपणस्तु क्रियाशक्तिर्भूतप्रकृतिरव्यया  ।
शक्त्यधीशः पुमांस्त्वत्र प्रविष्टो नावबुध्यते ॥५८॥

випанас ту крийа-шактир бхута-пракритир авйайа
шактй-адхишах пумамс тв атра правишто навабудхйате

випанах - торговые дворы; ту - затем; крийа-шактих - энергия для деятельности, или органы действия; бхута - пять грубых элементов; пракритих - материальные элементы; авйайа - вечные; шакти - энергия; адхишах - повелитель; пуман - человек; ту - затем; атра - сюда; правиштах - вошел; на - не; авабудхйате - обладает знанием.

Пять торговых дворов - это пять органов действия. Заключая сделки, они используют все пять элементов, каждый из которых вечен. За всей этой деятельностью стоит душа. Душа - это личность и истинный наслаждающийся. Но, укрывшись в городе-теле, она лишается знания.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо входит в материальный мир с помощью пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, - из которых формируется его тело. Хотя тело действует благодаря присутствию в нем живого существа, само живое существо остается в тени. Живое существо входит в материальное творение, но, сбитое с толку материальной энергией, оно кажется спрятанным. Из-за своего невежества (навабудхйате) живое существо оказывается во власти телесных представлений о жизни. Слово буддхи (разум) женского рода, но поскольку разум играет ведущую роль во всех видах деятельности, то в этом стихе его называют адхишах, «повелителем». Живое существо живет за счет огня, воды и злаков. Сочетание этих трех компонентов позволяет поддерживать жизнь в теле. Поэтому тело называют пракрити, материальным творением. Соединяясь, различные элементы постепенно формируют плоть, кости, кровь и т.д. Это своего рода квартиры. В Ведах говорится, что при переваривании пища разделяется на три части. Твердая ее часть превращается в экскременты, а полужидкая - в плоть. Жидкая часть окрашивается в желтый цвет и снова делится на три части, одна из которых называется мочой. Огненная часть тоже делится натрое, и одна из образующихся при этом частей формирует костную ткань. Из пяти исходных элементов особенно важную роль играют огонь, вода и злаки. Эти три элемента перечислены в предыдущем стихе, где, однако, не упомянуты небо (эфир) и воздух. Обо всем этом говорится в «Бхагавадгите» (13.20):

пракритим пурушам чаива
виддхй анади убхав апи
викарамш ча гунамш чаива
виддхи пракрити-самбхаван

«Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют начала. Причиной происходящих с ними изменений и источником материальных гун является материальная природа». Пракрити, материальная природа, и пуруша, живое существо, являются вечными. Их соединение приводит к различным последствиям и явлениям. То, что возникает при этом, следует считать результатом взаимодействия трех гун материальной природы.

ТЕКСТ 59

तस्मिंस्त्वं रामया स्पृष्टो रममाणोऽश्रुतस्मृतिः  ।
तत्सङ्गादीदृशीं प्राप्तो दशां पापीयसीं प्रभो ॥५९॥

тасмимс твам рамайа спришто рамамано 'шрута-смритих
тат-сангад идришим прапто дашам папийасим прабхо

тасмин - в таком положении; твам - ты; рамайа - с женщиной; сприштах - находясь в контакте; рамаманах - наслаждаясь; ашрута-смритих забыв о духовной жизни; тат - с ней; сангат - из-за общения; идришим такого; праптах - ты достиг; дашам - состояния; папийасим - исполненного греха; прабхо - Мой дорогой друг.

Дорогой друг, когда ты вместе с женщиной материальных желаний входишь в это тело, ты с головой погружаешься в чувственные наслаждения. Это приводит к тому, что ты забываешь о духовной жизни, а твои материальные представления служат причиной всевозможных страданий, которые ты испытываешь.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, поглощенный материальной деятельностью, не способен слушать о духовной жизни. Забыв о своей духовной природе, он все больше и больше запутывается в сетях материального существования. Все это - следствие греховной жизни. Различные формы греховной деятельности приводят к формированию разных тел, состоящих из материальных элементов. В результате своей греховной деятельности царь Пуранджана получил тело женщины, Вайдарбхи. В «Бхагавад-гите» недвусмысленно сказано (стрийо ваишйас татха шудрах), что такое тело находится на низкой ступени развития. Впрочем, даже человек низкого происхождения может достичь высшей ступени совершенства, если примет покровительство Верховной Личности Бога. Низкое происхождение - удел тех, чей духовный разум неразвит.

ТЕКСТ 60

न त्वं विदर्भदुहिता नायं वीरः सुहृत्तव  ।
न पतिस्त्वं पुरञ्जन्या रुद्धो नवमुखे यया ॥६०॥

на твам видарбха-духита найам вирах сухрит тава
на патис твам пуранджанйа руддхо нава-мукхе йайа

на - не; твам - ты; видарбха-духита - дочь Видарбхи; на - не; айам этот; вирах - герой; су-хрит - доброжелательный муж; тава - твой; на не; патих - муж; твам - ты; пуранджанйах - Пуранджани; руддхах - заточенный; нава-мукхе - в теле с девятью воротами; йайа - материальной энергией.

На самом деле ты не дочь Видарбхи, так же как и этот мужчина, Малаядваджа, - не твой заботливый муж. Не был ты и мужем Пуранджани. Ты просто заточен в этом девятивратном теле.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире многочисленные живые существа сходятся друг с другом и становятся отцами, мужьями, матерями, женами и т.д, усиливая свою привязанность к телу определенного типа. В действительности каждый из нас - индивидуальное живое существо, но из-за соприкосновения с материей мы сближаемся с другими телами, вступая с ними в иллюзорные отношения. Иллюзорные тела создают разного рода объединения и союзы, именуемые семьей, кланом, обществом или нацией. На самом же деле все живые существа - неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, но они слишком погрязли в заботах о материальном теле. Приходя в этот мир, Верховная Личность Бога, Кришна, дает им наставления в форме «Бхагавад-гиты» и ведических писаний. Верховный Господь дает эти наставления потому, что является вечным другом всех живых существ. Его наставления необыкновенно важны, так как с их помощью живое существо может освободиться от оков материального тела. Воды реки смывают с берега множество соломинок и травинок и несут их. Эти соломинки сбиваются вместе в речном потоке, но затем набегающие волны разлучают их и переносят в другое место. Так и волны материальной природы несут бесчисленных живых существ, находящихся в материальном мире. Когда эти волны сводят их вместе, они завязывают между собой дружбу и, строя свои отношения на телесной основе, создают семьи, общины или нации. Но через какое-то время волны материальной природы снова разбрасывают их в разные стороны. Все это снова и снова повторяется с момента возникновения материального мира. В одной из своих песен Шрила Бхактивинода Тхакур говорит об этом так:

мичхе майара ваше, йаччха бхесе'
кхаччха хабудубу, бхаи
джива кришна-даса, э вишваса
карле та' ара духкха наи

«О живые существа, вы носитесь по волнам материальной природы, то всплывая на поверхность, то идя ко дну, и упускаете возможность обрести вечную жизнь. Но стоит вам ухватиться за лотосные стопы Кришны и укрыться под их сенью, как вы вновь освободитесь от всех материальных страданий».

Большое значение в этом стихе имеют слова сухрит («доброжелатель») и тава («твой»). Так называемый муж, родственник, сын, отец и т.д. не может быть истинным доброжелателем живого существа. Его истинным доброжелателем является Сам Кришна, который говорит в «Бхагавад-гите» (5.29): сухридам сарва-бхутанам. Родственники, друзья, любимые и доброжелатели имеют к нам отношение лишь постольку, поскольку мы находимся в данном материальном теле. Осознав это, человек должен постараться вырваться из клетки материального тела, в которой он заточен много жизней подряд. Ему нужно постараться найти прибежище у стоп Верховного Господа, Кришны, и вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 61

माया ह्येषा मया सृष्टा यत्पुमांसं स्त्रियं सतीम्  ।
मन्यसे नोभयं यद्वै हंसौ पश्यावयोर्गतिम् ॥६१॥

майа хй эша майа сришта йат пумамсам стрийам сатим
манйасе нобхайам йад ваи хамсау пашйавайор гатим

майа - иллюзорная энергия; хи - безусловно; эша - эта; майа - Мной; сришта - созданная; йат - из которой; пумамсам - мужчиной; стрийам женщиной; сатим - целомудренной; манйасе - ты считаешь; на - не; убхайам - оба; йат - потому что; ваи - несомненно; хамсау - свободный от материальной скверны; пашйа - посмотри; авайох - наше; гатим - истинное положение.

Иногда ты считаешь себя мужчиной, иногда - целомудренной женщиной, а иногда - бесполым евнухом. Все это связано с телом, созданным иллюзорной энергией. Это Моя энергия, и на самом деле оба мы, и ты и Я, чистые духовные существа. Постарайся понять это. Я пытаюсь разъяснить тебе наше истинное положение.

КОММЕНТАРИЙ: В качественном отношении Верховная Личность Бога и живое существо по своей природе неотличны друг от друга. Верховный Господь - это Высший Дух, Сверхдуша, а живое существо - индивидуальная духовная душа. Но, хотя изначально оба они духовны, когда живое существо вступает в контакт с материальной энергией и становится обусловленным, оно забывает о своей истинной природе. Поэтому оно начинает считать себя порождением материальной природы. Находясь в материальном теле, живое существо забывает, что оно - вечная (санатана) неотъемлемая частица Верховной Личности Бога. Подтверждением этому служат слова мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах. Слово санатанах неоднократно встречается в «Бхагавад-гите». И Господь, и живое существо суть санатана (вечные), а за пределами материального мира находится обитель, также называемая санатаной. Для Бога и для всех живых существ истинным домом является вечное царство (санатана), а не материальный мир. Материальный мир - это преходящая, внешняя энергия Господа, и живое существо попало в этот мир, потому что хотело подражать Богу, заняв Его место. В материальном мире живое существо старается испытать как можно больше чувственных наслаждений. Обусловленная душа, находящаяся в материальном мире, попадает в разные тела и занимается многообразной деятельностью, но, получив тело, наделенное развитым сознанием, оно должно попытаться исправить положение и снова стать обитателем духовного мира. Метод, с помощью которого можно вернуться домой, к Богу, - это бхакти-йога, иногда называемая санатана-дхармой. Вместо того чтобы исполнять временные, относящиеся к материальному телу обязанности, человек должен вступить на путь санатана-дхармы, или бхакти-йоги, чтобы раз и навсегда избавиться от необходимости получать материальные тела и, вырвавшись из этого вечного рабства, вернуться домой, к Богу. Пока люди строят свою деятельность на ложной основе, отождествляя себя с материальным телом, весь так называемый прогресс науки и философии никому не принесет пользы: он просто уводит людей с истинного пути. Андха йатхандхаир упанийаманах. Материальный мир - это место, где одни слепцы становятся поводырями других.

ТЕКСТ 62

अहं भवान्न चान्यस्त्वं त्वमेवाहं विचक्ष्व भोः  ।
न नौ पश्यन्ति कवयश्छिद्रं जातु मनागपि ॥६२॥

ахам бхаван на чанйас твам твам эвахам вичакшва бхох
на нау пашйанти кавайаш чхидрам джату манаг апи

ахам - Я; бхаван - ты; на - не; ча - также; анйах - различные; твам -ты; твам - ты; эва - несомненно; ахам - так же как и Я; вичакшва просто посмотри; бхох - Мой дорогой друг; на - не; нау - между нами; пашйанти - видят; кавайах - истинные мудрецы; чхидрам - ложных различий; джату - когда-либо; манак - ни малейших; апи - даже.

Дорогой друг, в качественном отношении между Мной, Сверхдушой, и тобой, индивидуальной душой, нет никакой разницы, ибо мы оба духовны. Поистине, друг Мой, ты по своей природе неотличен от Меня. Обдумай все это как следует. Истинные мудрецы, те, кто действительно обладает знанием, не видят качественных различий между тобой и Мной.

КОММЕНТАРИЙ: В качественном отношении Верховная Личность Бога и живое существо неотличны друг от друга: никаких реальных различий между ними нет. Иллюзорная энергия снова и снова наносит философам-майявади поражение, так как они думают, что Сверхдуша не обособлена от индивидуальной души или что Сверхдуши просто не существует. Или же они впадают в другое заблуждение, думая, что все сущее - это Сверхдуша. Однако кавайах, настоящим ученым, известна истина. Поэтому они не совершают подобных ошибок. Им известно, что в качественном отношении Бог и индивидуальная душа неотличны друг от друга, но индивидуальная душа может оказаться во власти майи, тогда как Сверхдуша, Верховная Личность Бога, является повелителем майи. Майя - творение Верховного Господа (майа сришта), поэтому Верховный Господь является ее повелителем. Хотя в качественном отношении индивидуальная душа тождественна Верховному Господу, она находится во власти майи. Философы-майявади не способны отличить властелина от подвластных.

ТЕКСТ 63

यथा पुरुष आत्मानमेकमादर्शचक्षुषोः  ।
द्विधाभूतमवेक्षेत तथैवान्तरमावयोः ॥६३॥

йатха пуруша атманам экам адарша-чакшушох
двидхабхутам авекшета татхаивантарам авайох

йатха - как; пурушах - живое существо; атманам - свое тело; экам одно; адарша - в зеркале; чакшушох - глазами; двидха-абхутам - раздвоенным; авекшета - видит; татха - так же; эва - несомненно; антарам -разница; авайох - между нами.

Человек, который смотрит на свое отражение в зеркале, думает, что между ним и его отражением нет разницы, тогда как другие видят два тела; точно так же, когда живое существо обусловливается соприкосновением с материей, которая влияет и в то же время не влияет на него, между ним и Богом возникает различие.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленные материальной природой, философы-майявади не видят разницы между Верховным Господом и живым существом. Солнце, отражающееся в сосуде с водой, знает, что между ним и его отражением в воде нет разницы. Но те, кто пребывает в невежестве, думают, что отражения солнца в разных сосудах - это множество маленьких солнц. Что касается блеска, то он присущ и самому солнцу, и его отражениям, но размеры отражений невелики, тогда как само солнце огромно. Философы вайшнавы приходят к выводу, что живое существо представляет собой крошечный слепок с изначальной Верховной Личности Бога. В качественном отношении Бог и живые существа одинаковы, но в количественном отношении они различны: живые существа - это крошечные частицы Верховной Личности Бога. Верховный Господь обладает полнотой, могуществом и великолепием. В предыдущем стихе Господь сказал: «Друг Мой, между нами нет разницы». «Нет разницы» означает качественное подобие: Параматме, Верховной Личности, не было нужды напоминать обусловленной душе о количественной разнице между ними. Тому, кто осознал свою духовную природу, никогда не придет в голову, что он и Верховная Личность Бога равны во всех отношениях. Хотя живое существо в качественном отношении тождественно Верховной Личности Бога, оно, в отличие от Господа, склонно забывать о своей духовной природе. Такова разница между липтой и алиптой. Господь, Верховная Личность, всегда алипта: внешняя энергия не может осквернить Его. Но обусловленная душа, вступив в контакт с материальной природой, забывает о своем истинном «Я»: когда она видит, что оказалась в обусловленном состоянии, она начинает отождествлять себя с материальным телом. Однако для Верховной Личности Бога не существует разницы между телом и душой. Господь всецело духовен - у Него нет материального тела. И Сверхдуша, Параматма, и индивидуальная душа находятся в теле, но Сверхдуша ничем не обусловлена, тогда как обусловленная душа отождествляет себя с полученным ею телом. Сверхдушу называют антарьями, и Она пребывает всюду. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (13.3): кшетраджна(гйа)м чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата - «О потомок Бхараты, знай же, что Я тоже являюсь знающим тело и пребываю во всех телах».

Сверхдуша находится в теле каждого, тогда как индивидуальная душа ограничена одним телом. Индивидуальная душа не знает о том, что происходит в другом теле, но Сверхдуше известно, что происходит в каждом из тел. Иными словами, Сверхдуша всегда сохраняет Свое духовное положение, тогда как индивидуальная душа склонна забывать о своей истинной природе. Кроме того, индивидуальная душа не вездесуща. Как правило, находясь в обусловленном состоянии, индивидуальная душа не способна постичь свои взаимоотношения со Сверхдушой, но, когда она полностью освобождается от обусловленности, она может увидеть истинное различие между собой и Сверхдушой. Говоря обусловленной душе: «Ты и Я суть одно», - Сверхдуша хочет напомнить ей о ее духовной природе, имея в виду ее качественное тождество со Всевышним. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.28.40) говорится:

йатхолмукад виспхулингад
дхумад вапи сва-самбхават
апй атматвенабхиматад
йатхагних притхаг улмукат

Огонь может проявляться по-разному: в виде пламени, искр и дыма. И хотя в качественном отношении все они суть одно, между огнем, пламенем, искрами и дымом все же существует определенная разница. Живое существо может стать обусловленным, чего нельзя сказать о Верховной Личности Бога. В Ведах сказано: атма татха притхаг драшта бхагаван брахма-самджнитах. Утма - это индивидуальная душа, равно как и Верховная Личность Бога, которая видит все. Хотя обе они духовны, между ними всегда остается разница. В смрити также сказано: йатхагнех кшудра виспхулинга вйуччаранти. Подобно искрам, вылетающим из костра, крошечные индивидуальные души являются искрами большого духовного пламени. В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь Кришна говорит: матстхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах - «Все существа пребывают во Мне, но Я остаюсь вне их». Хотя все живые существа пребывают в Нем, словно искры большого пламени, их положение отлично от положения Господа. В «Вишну-пуране» тоже сказано:

эка-деша-стхитасйагнер
джйотсна вистарини йатха
парасйа брахманах шактис
татхедам акхилам джагат

«Огонь находится в одном месте, но его тепло и свет распространяются вокруг него. Подобно этому, Верховная Личность Бога распространяет вокруг Себя Свои разнообразные энергии». Живое существо всего лишь одна из таких энергий (пограничная). В какомто смысле энергия и источник энергии тождественны друг другу, но вместе с тем они отличаются друг от друга по положению как энергия и ее источник. Что же касается формы сач-чид-ананда, о которой говорится в «Брахма-самхите» (ишварах парамах кришнах саччид-ананда-виграхах), то она отлична от формы живого существа, в каком бы состоянии, обусловленном или освобожденном, оно ни находилось. Только атеисты могут считать живое существо и Личность Бога равными во всех отношениях. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорил: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша - «Тот, кто следует наставлениям философов-майявади и считает Верховную Личность Бога и индивидуальную душу тождественными друг другу, никогда не сможет понять истинной философии».

ТЕКСТ 64

एवं स मानसो हंसो हंसेन प्रतिबोधितः  ।
स्वस्थस्तद्व्यभिचारेण नष्टामाप पुनः स्मृतिम् ॥६४॥

эвам са манасо хамсо хамсена пратибодхитах
сва-стхас тад-вйабхичарена наштам апа пунах смритим

эвам - так; сах - он (индивидуальная душа); манасах - живя вместе в сердце; хамсах - как лебедь; хамсена - от другого лебедя; пратибодхитах - получая наставления; сва-стхах - достигший самоосознания; тат-вйабхичарена - отделенный от Сверхдуши; наштам - утраченную; апа обрел; пунах - вновь; смритим - истинную память.

Так, вдвоем, эти лебеди живут в сердце. Когда один лебедь получает наставления от другого, он возвращается в свое изначальное естественное состояние. Это значит, что он вновь обретает сознание Кришны, утраченное из-за привязанности к материальному.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно сказано: хамсо хамсена пратибодхитах. Индивидуальную душу и Сверхдушу сравнивают с лебедями (хамса), поскольку обе они белые, то есть неоскверненные. Однако один из лебедей занимает более высокое положение и дает другому наставления. Когда подчиненный лебедь отворачивается от другого лебедя, у него возникает желание наслаждаться материей, которое становится причиной его падения. Но, слушая наставления другого лебедя, он осознает свое истинное положение и вновь обретает свое изначальное сознание. Верховная Личность Бога, Кришна, нисходит в этот мир (аватара), чтобы освободить Своих преданных и уничтожить демонов. Помимо этого, Он дает живым существам Свои возвышенные наставления в виде «Бхагавад-гиты». Чтобы понять свое место, живому существу нужна милость Господа и духовного учителя - одной академической образованности недостаточно, чтобы постичь смысл «Бхагавад-гиты». Заключенное в «Бхагавад-гите» знание должно быть получено от осознавшей себя души.

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джна(гйа)нам
джна(гйа)нинас таттва-даршинах

«Чтобы постичь истину, обратись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она узрела истину» (Б.-г., 4.34).

Итак, человек должен обратиться к истинному духовному учителю, который поможет ему возродить его изначальное сознание. Тогда индивидуальная душа сможет понять, что она всегда находится в подчиненном положении по отношению к Сверхдуше. Когда индивидуальная душа отказывается подчиняться Сверхдуше и пытается наслаждаться независимо от Нее, она становится обусловленной. Избавившись от желания владеть или наслаждаться чемлибо независимо от Господа, индивидуальная душа освобождается от материального рабства. Очень важным в этом стихе является слово сва-стхах, «находящийся в своем изначальном, естественном состоянии». Отказавшись от пагубного стремления к превосходству, живое существо возвращается в свое изначальное состояние. Большое значение имеет и слово тад-вйабхичарена: когда живое существо, восстав против Бога, разлучается с Ним, оно теряет свой разум. Но по милости Кришны и гуру оно может вновь обрести его, то есть получить освобождение. Шрила Нарада Муни рассказал обо всем этом для того, чтобы помочь нам восстановить свое изначальное сознание. Хотя живое существо и Сверхдуша в качественном отношении неотличны друг от друга, индивидуальная душа должна следовать наставлениям Сверхдуши. В этом заключается смысл освобождения.

ТЕКСТ 65

बर्हिष्मन्नेतदध्यात्मं पारोक्ष्येण प्रदर्शितम्  ।
यत्परोक्षप्रियो देवो भगवान्विश्वभावनः ॥६५॥

бархишманн этад адхйатмам парокшйена прадаршитам
йат парокша-прийо дево бхагаван вишва-бхаванах

бархишман - о царь Прачинабархи; этат - этот; адхйатмам - рассказ о процессе самоосознания; парокшйена - косвенно; прадаршитам - давая наставления; йат - потому что; парокша-прийах - описанный языком иносказаний и потому привлекательный; девах - Верховный Господь; бхагаван -Личность Бога; вишва-бхаванах - причина всех причин.

Дорогой царь Прачинабархишат, известно, что Верховную Личность Бога, причину всех причин, можно постичь с помощью иносказаний. Вот почему я рассказал тебе историю Пуранджаны. В сущности, она является руководством к самоосознанию.

КОММЕНТАРИЙ: В Пуранах есть немало аналогичных историй, помогающих человеку осознать свою духовную природу. В Ведах сказано: парокша-прийа ива хи девах. Многочисленные повествования, содержащиеся в Пуранах, призваны вызвать у обыкновенных людей интерес к трансцендентным предметам, но речь в них идет о том, что происходило на самом деле. Было бы ошибкой считать эти повествования вымыслом, лишенным трансцендентного смысла. В некоторых из них описаны реальные исторические события. Однако того, кто слушает эти повествования, должен интересовать их глубинный смысл. Простые люди легко воспринимают наставления, изложенные в форме иносказаний. В сущности, заниматься бхакти-йогой - значит слушать рассказы об играх Верховной Личности Бога (шраванам киртанам вишнох), но те, кто не хочет слушать непосредственно о деяниях Господа или не способен понять их смысл, получат большую пользу, слушая рассказы и иносказания, подобные истории, которую поведал Нарада Муни.

Ниже приводится словарь наиболее важных слов, встречающихся в этой главе.

Агастйа - ум.

Адеша-кари - поступки, являющиеся результатом греховной деятельности. Аматйа - повелитель чувств, ум.

Арбуда-арбуда - различные виды шраванам и киртанам, связанные с именем Верховного Господа, Его качествами, формами и т.д.

Ари - препятствия, например, болезни.

Бхога - наслаждения. В данном случае это слово относится к истинным наслаждениям духовной жизни.

Бхритйа - слуги тела, то есть органы чувств.

Ваидарбхи - женщина, которая в прошлой жизни была мужчиной, но, из-за сильной привязанности к женщинам, в этой жизни получила женское тело. Дарбха - это трава куша. Траву куша используют для проведения ведических ритуалов, описанных в разделе карма-канда. Таким образом, ваидарбхи называют того, кто родился в семье, члены которой следуют принципам карма-кандии. Но, если человеку, занятому деятельностью, описанной в разделе карма-канда, посчастливится встретить преданного (как это произошло с Вайдарбхи, вышедшей замуж за Малаядваджу), он сможет достичь цели жизни. Тогда он начнет заниматься преданным служением Господу. Чтобы обрести освобождение, обусловленная душа должна следовать указаниям истинного духовного учителя.

Видарбха-раджасимха - лучшие из тех, кто занимается кармической деятельностью.

Вирйа - милосердный, сострадательный человек.

Гриха - дом. Чтобы заниматься духовной практикой, человеку нужно место, где ему никто не будет мешать, или благотворное общение с преданными.

Двара - врата тела (глаза, уши и т.д.).
Джайа - разум.
Джирна-сарпа - ослабевший жизненный воздух.

Дравида-раджа - преданное служение, а также тот, кто достоин заниматься преданным служением.

Идхмаваха - преданный, обратившийся к духовному учителю. Идхма - это дрова для костра. Брахмачари должен собирать дрова, чтобы поддерживать жертвенный огонь. В процессе духовного обучения брахмачари учится с утра разжигать огонь и совершать жертвоприношения. Чтобы овладеть трансцендентной наукой, он должен обратиться к духовному учителю, а согласно предписаниям Вед, идя к духовному учителю, нужно взять с собой дрова для проведения ягий, жертвоприношений. Дословно ведическое предписание звучит так:

тад-виджна(гйа)нартхам са гурум эвабхигаччхет
самит-паних шротрийам брахма-ништхам

«Чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо обратиться к духовному учителю. Идя к учителю, человек должен принести с собой дрова, которые будут сожжены во время жертвоприношений. Истинным духовным учителем называют того, кто постиг суть ведического знания и потому всегда служит Верховной Личности Бога» (Мундака-упанишад, 1.2.12). Служа истинному духовному учителю, обусловленная душа постепенно избавляется от привязанности к материальным наслаждениям и под руководством такого учителя уверенно продвигается по пути духовного самоосознания. У того, кто введен в заблуждение иллюзорной энергией, никогда не возникает желания обратиться к духовному учителю, чтобы достичь цели жизни.

Калаканйа - старческая немощь.
Кама - сильный жар, лихорадка.
Кулачала - место, где царит мир и покой.
Кутумбини - разум.

Мадирекшана - Слово мадирекшана означает «та, чьи глаза так прекрасны, что любой, кто увидит их, сходит с ума от любви». Иными словами, мадирекшана - это очень красивая девушка. По мнению Дживы Госвами, в данной аллегории мадирекшана олицетворяет богиню бхакти. Тот, кого привлек культ бхакти, начинает служить Господу и духовному учителю и таким образом достигает цели жизни. Вайдарбхи, героиня этой главы, отправилась вслед за своим мужем. Подобно тому как она покинула свой уютный дом ради того, чтобы служить мужу, тот, кто действительно хочет обрести духовное знание, должен отказаться от всего и служить своему духовному учителю. Как говорил Вишванатха Чакраварти Тхакур, йасйа прасадад бхагават-прасадах. Тот, кто действительно хочет достичь цели жизни, должен неукоснительно выполнять указания духовного учителя. Тогда он, без сомнения, будет быстро продвигаться по духовному пути. Эти слова Вишванатхи Чакраварти соответствуют предписанию «Шветашватара-упанишад» (6.23):

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах

«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания». А в «Чхандогья-упанишад» сказано: ачарйаван пурушо веда - «Обратившись к истинному духовному учителю, человек сможет понять все, что необходимо для духовного самоосознания».

Малайадхваджа - искренний преданный, который подобен сандаловому дереву.

Панчала - пять объектов чувств.
Париччхада - совокупность чувств.

Паура-джана - семь элементов, из которых состоит тело. Паутра - терпение и серьезность.

Праджвара - вид жара, называемый вишну-джварой.

Пратикрийа - меры противодействия, такие, как мантры или лекарства. Пура-палака - жизненный воздух.

Путра - сознание.
Саиника - тройственные страдания.

Сапта-сута - семь сыновей: слушание, повторение, памятование, вознесение молитв, служение лотосным стопам Господа, поклонение Божеству и исполнение обязанностей слуги Господа.

Саухридйа - усердие.

Сута - сын Вайдарбхи; имеется в виду человек, достигший определенных успехов в кармической деятельности и получивший возможность встретиться с духовным учителем-преданным. У такого человека пробуждается интерес к науке преданного служения.

Явана - слуга Ямараджи.