Глава Двадцать Шестая. Царь Пуранджана Отправляется В Лес На Охоту, А Царица Впадает В Гнев

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Двадцать Шестая

Царь Пуранджана Отправляется В Лес На Охоту, А Царица Впадает В Гнев

ТЕКСТЫ 1-3

नारद उवाच
स एकदा महेष्वासो रथं पञ्चाश्वमाशुगम्  ।
द्वीषं द्विचक्रमेकाक्षं त्रिवेणुं पञ्चबन्धुरम्  ॥१॥
एकरश्म्येकदमनमेकनीडं द्विकूबरम्  ।
पञ्चप्रहरणं सप्त वरूथं पञ्चविक्रमम्  ॥२॥
हैमोपस्करमारुह्य स्वर्णवर्माक्षयेषुधिः  ।
एकादशचमूनाथः पञ्चप्रस्थमगाद्वनम्  ॥३॥

нарада увача
са экада махешвасо ратхам панчашвам ашу-гам
двишам дви-чакрам экакшам три-венум панча-бандхурам
эка-рашмй эка-даманам эка-нидам дви-кубарам
панча-прахаранам сапта варутхам панча-викрамам
хаимопаскарам арухйа сварна-вармакшайешудхих
экадаша-чаму-натхах панча-прастхам агад ванам

нарадах увача - Нарада сказал; сах - царь Пуранджана; экада как-то раз; маха-ишвасах - неся свой могучий лук и стрелы; ратхам - колесницу; панча-ашвам - пять лошадей; ашу-гам - очень быстрых; дви-ишам - две стрелы; дви-чакрам - два колеса; эка - одна; акшам - ось; три - три; венум - флага; панча - пять; бандхурам препятствий; эка - одна; рашми - веревка, вожжа; эка - один; даманам - колесничий; эка - одно; нидам - сиденье; дви - два; кубарам - дышла; панча - пять; прахаранам - видов оружия; сапта семь; варутхам - оболочек или компонентов тела; панча - пять; викрамам - процессов; хаима - золотые; упаскарам - украшения; арухйа - выезжая на; сварна - золотые; варма - доспехи; акшайа неистощимый; ишу-дхих - колчан; экадаша - одиннадцать; чаму-натхах - военачальников; панча - пять; прастхам - мест назначения, целей; агат - отправился; ванам - в лес.

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, однажды Пуранджана облачился в золотые доспехи и, взяв свой могучий лук и колчан с бесчисленными стрелами, сел на колесницу, запряженную пятью быстрыми лошадьми, и в сопровождении одиннадцати военачальников отправился в лес Панча-прастха. На этой колеснице царь вез две разрывные стрелы. У самой колесницы было два колеса, закрепленных на одной оси. На колеснице было три флага, одна вожжа, один колесничий, одно сиденье, два дышла, она была снабжена пятью видами оружия, и у нее было семь внешних покрытий. Колесница двигалась пятью способами, и на ее пути лежало пять препятствий. Все украшения на колеснице были сделаны из золота.

КОММЕНТАРИЙ: В этих трех стихах говорится о том, как три гуны внешней энергии управляют материальным телом живого существа. Тело - это колесница, а живое существо - владелец тела, как сказано в «Бхагавад-гите» (2.13): дехино 'смин йатха дехе. Владельца тела называют дехи, и он находится внутри тела, а точнее, в сердце. Живое существо везет один колесничий, а сама колесница создана из трех гун, трех качеств материальной природы, что также подтверждает «Бхагавад-гита» (18.61): йантрарудхани майайа. Йантра значит «колесница». Живое существо получает тело от материальной природы, а его водителем является Параматма, Сверхдуша. Живое существо восседает на колеснице тела. Таково истинное положение дел.

Живое существо всегда находится под влиянием трех качеств: саттвы (благости), раджаса (страсти) и тамаса (невежества). Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (7.13): трибхир гунамайаир бхаваих - живое существо введено в заблуждение тремя качествами материальной природы. В этом стихе три качества природы названы тремя флагами. По флагу судят о том, кому принадлежит колесница; точно так же по характеру влияния трех качеств материальной природы нетрудно определить направление, в котором движется колесница. Иными словами, человек, обладающий некоторой прозорливостью, способен увидеть, что тело движется под влиянием разных качеств материальной природы. Из описания деятельности живого существа, приведенного в этих трех стихах, следует, что тело может попасть под влияние качества невежества, даже если человек хочет следовать религиозным принципам. Нарада Муни хотел доказать царю Прачинабархишату, что тот находится под влиянием тамо-гуны, или качества невежества, хотя на первый взгляд кажется очень религиозным.

Занимаясь кармической деятельностью (карма-кандией), человек совершает различные ведические жертвоприношения, и в ходе этих жертвоприношений приходится убивать животных, чтобы ценой их жизни проверить силу ведических мантр. Убийство животных, несомненно, совершается под влиянием гуны невежества. Даже склонным к религиозной деятельности людям в шастрах - не только в Ведах, но и в более поздних писаниях других религиозных традиций - рекомуется приносить в жертву животных. Но, хотя жертвоприношения животных и совершаются под видом религиозных обрядов, на самом деле они предназначены для людей, находящихся под влиянием гуны невежества. Убивая животных, такие люди, по крайней мере, действуют в соответствии с религиозными принципами. Однако трансцендентные религиозные системы, к которым относится и религия вайшнавов, полностью исключают жертвоприношения животных. В «Бхагавад-гите» (18.66) Кришна призывает людей следовать принципам такой трансцендентной религии:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Поскольку царь Прачинабархишат проводил жертвоприношения, связанные с убийством животных, Нарада Муни указал ему, что такие жертвоприношения совершаются под влиянием гуны невежества. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) говорится: проджджхита-каитаво 'тра. «Шримад-Бхагаватам» безоговорочно отвергает все религиозные системы, основанные на обмане. Бхагавад-дхарма, религия, которая открывает живому существу истину о его взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога, не рекомует совершать жертвоприношения животных. При проведении санкиртана-ягьи - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - нет необходимости приносить в жертву животных.

Царь Пуранджана, который, как сказано в этих трех стихах, отправился в лес убивать животных, олицетворяет собой живое существо, которое под влиянием гуны невежества действует ради того, чтобы испытать чувственные наслаждения. Наличие материального тела само по себе свидетельствует о том, что живое существо находится под влиянием трех гун материальной природы и стремится наслаждаться ее ресурсами. Когда тело живого существа находится под влиянием гуны невежества, его материальная болезнь проявляется в острой форме. В гуне страсти симптомы этой болезни не такие острые, а под влиянием гуны благости тело постепенно очищается от материальной инфекции. Религиозные обряды и ритуалы, безусловно, относятся к гуне благости, но, поскольку в материальном мире даже гуна благости время от времени оскверняется другими качествами (страстью и невежеством), человек в гуне благости иногда действует под влиянием невежества.

В этих стихах рассказывается о том, как царь Пуранджана однажды отправился в лес убивать животных. Это значит, что он (живое существо) попал под влияние гуны невежества. Лес, в котором охотился царь Пуранджана, назывался Панча-прастхой. Слово панча означает «пять» и символизирует пять объектов чувств. В теле есть пять органов действия: руки, ноги, язык, прямая кишка и гениталии. В полной мере используя их, тело наслаждается материальной жизнью. Колесницу Пуранджаны везли пять лошадей, символизирующие пять органов чувств: глаза, уши, нос, кожу и язык. Объекты чувств очень легко притягивают к себе эти органы чувств. Поэтому здесь сказано, что лошади Пуранджаны бежали очень быстро. Царь Пуранджана вез на колеснице две разрывные стрелы, которые можно сравнить с аханкарой, ложным эго. Под влиянием ложного эго живое существо, во-первых, отождествляет себя с материальным телом (аханта) и, во-вторых, начинает считать себя собственником всего, что связано с телом (мамата).

Два колеса колесницы можно сравнить с греховным и религиозным образом жизни. Три флага, которыми украшена колесница, символизируют три гуны материальной природы. Пять видов препятствий, или неровных дорог, - это пять воздушных потоков, циркулирующих в теле. Они называются прана, апана, удана, самана и вьяна. Само тело покрыто семью оболочками: кожей, мышцами, жиром, кровью, костным мозгом, костью и семенем. Живое существо покрыто тремя тонкими и пятью грубыми материальными элементами. Все это - препятствия, мешающие живому существу освободиться из материального плена.

Слово рашми («веревка») в данном стихе относится к уму. Большое значение имеет и слово нида: так называют гнездо, куда птица прилетает, чтобы отдохнуть. В данном случае нида - это сердце, в котором пребывает живое существо. Живое существо может находиться только в одном месте. Оно попадает в рабство по двум причинам, которыми являются скорбь и иллюзия. В материальном мире живое существо вечно жаждет того, чего никогда не сможет получить. Поэтому оно пребывает в иллюзии. Это, в свою очередь, приводит к тому, что живое существо постоянно о чем-то скорбит. Вот почему скорбь и иллюзия названы в этом стихе дви-кубара, двумя дышлами, на которых держатся путы живого существа.

Живое существо удовлетворяет свои желания пятью различными способами, то есть с помощью пяти органов действия. Золотые украшения и одежды указывают на то, что живое существо находится под влиянием раджо-гуны, или гуны страсти. Влиянию гуны страсти в первую очередь подвержены те, у кого много денег или богатств. Под влиянием гуны страсти у человека возникает множество желаний, вызванных стремлением наслаждаться в материальном мире. Одиннадцать военачальников символизируют десять органов чувств и ум. Ум вместе с десятью другими военачальниками постоянно вынашивает планы, осуществление которых должно принести живому существу материальные наслаждения. Лес Панча-прастха, куда царь отправился на охоту, - это лес пяти объектов чувств: формы, вкуса, звука, запаха и прикосновения. Таким образом, в этих трех стихах Нарада Муни описал материальное тело и положение заточенного в нем живого существа.

ТЕКСТ 4

चचार मृगयां तत्र दृप्त आत्तेषुकार्मुकः  ।
विहाय जायामतदर्हां मृगव्यसनलालसः  ॥४॥

чачара мригайам татра дрипта аттешу-кармуках
вихайа джайам атад-архам мрига-вйасана-лаласах

чачара - занимался; мригайам - охотой; татра - там; дриптах гордый; атта - взяв; ишу - стрелы; кармуках - лук; вихайа - оставив; джайам - свою жену; а-тат-архам - хотя это было невозможно; мрига - охотой; вйасана - порочной деятельностью; лаласах вдохновленный.

Царь Пуранджана не мог расстаться со своей женой даже на мгновение. Но в тот день его охватило такое сильное желание поохотиться, что, позабыв о жене, он взял лук и стрелы и отправился в лес.

КОММЕНТАРИЙ: Одним из видов охоты является охота за женщинами. Обусловленное живое существо никогда не довольствуется одной женой. В особенности мужчины, неспособные совладать со своими чувствами, пытаются охотиться за многими женщинами. Поступок царя Пуранджаны, оставившего жену, с которой он состоял в священном браке, символизирует попытку обусловленного живого существа, охваченного жаждой наслаждений, охотиться за женщинами. Обычно царя повсюду сопровождает царица, но когда царем, то есть обусловленной душой, овладевает желание чувственных удовольствий, он забывает о религиозных заповедях. Обуянный гордыней, он берет в руки лук и стрелу привязанности и ненависти. Наше сознание всегда действует двояко: оно может вести нас по истинному или по ложному пути. Когда человек под влиянием гуны страсти начинает чрезмерно гордиться своим положением, он сходит с истинного пути и вступает на ложный. Иногда царямкшатриям рекомуют охотиться в лесу на свирепых хищников, чтобы попрактиковаться в военном искусстве, но этого ни в коем случае нельзя делать ради собственного удовольствия: человеку запрещено убивать животных и питаться их плотью.

ТЕКСТ 5

आसुरीं वृत्तिमाश्रित्य घोरात्मा निरनुग्रहः  ।
न्यहनन्निशितैर्बाणैर्वनेषु वनगोचरान्  ॥५॥

асурим вриттим ашритйа гхоратма нирануграхах
нйаханан нишитаир банаир ванешу вана-гочаран

асурим - демоническое; вриттим - занятие; ашритйа - сделав прибежищем; гхора - ужасное; атма - сознание, сердце; нирануграхах - безжалостно; нйаханат - убивал; нишитаих - острыми; банаих - стрелами; ванешу - в лесах; вана-гочаран - лесных животных.

Демонические наклонности так овладели царем Пуранджаной, что его сердце ожесточилось, и своими острыми стрелами он не задумываясь во множестве убивал ни в чем неповинных лесных животных.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, гордящийся своим материальным положением, под влиянием гун страсти и невежества пытается наслаждаться в этом мире, ни в чем себя не ограничивая. Такого человека называют асуром, демоном. Демоничные по натуре люди не испытывают сострадания к несчастным животным и потому содержат многочисленные скотобойни. На е подобная деятельность называется суна или химса, что значит «убийство живых существ». В Кали-югу из-за влияния гун страсти и невежества почти все люди стали асурами, или демонами, поэтому они так любят мясо и содержат бесчисленные скотобойни.

Сейчас, в век Кали, люди практически лишены милосердия, поэтому между людьми и целыми народами не прекращаются раздоры и войны. Люди не понимают, что, из-за того что они без всяких ограничений забивают животных, их самих будут убивать, как на бойне, во время больших войн. Это особенно хорошо видно на примере западных стран. На Западе правительства никак не ограничивают деятельность скотобоен, поэтому каждые пять-десять лет там вспыхивают войны, во время которых погибает огромное количество людей, убиваемых с еще большей жестокостью, чем животные. Иногда во время войны солдаты держат военнопленных в концентрационных лагерях, где их зверски убивают. Все это последствия неограниченного истребления животных на бойнях и во время охоты. Обуянные гордыней демоны не знают законов природы, законов Бога. Поэтому они без всяких ограничений убивают несчастных животных, не испытывая к ним никакой жалости. В Движении сознания Кришны убийство животных запрещено полностью. Стать полноправным членом этого Движения и быть принятым в ученики может только тот, кто обещает следовать четырем регулирующим принципам: не убивать животных, не употреблять одурманивающих средств, не вступать в недозволенные половые отношения и не играть в азартные игры. Движение сознания Кришны - единственная сила, способная противостоять греховной деятельности людей Кали-юги.

ТЕКСТ 6

तीर्थेषु प्रतिदृष्टेषु राजा मेध्यान्पशून्वने  ।
यावदर्थमलं लुब्धो हन्यादिति नियम्यते  ॥६॥

тиртхешу пратидриштешу раджа медхйан пашун ване
йавад-артхам алам лубдхо ханйад ити нийамйате

тиртхешу - в святых местах; пратидриштешу - в соответствии с указаниями Вед; раджа - царь; медхйан - рекомованных для жертвоприношений; пашун - животных; ване - в лесу; йават - столько, сколько; артхам - необходимо; алам - не более того; лубдхах из-за жадности; ханйат - может убить; ити - так; нийамйате - это регулируется.

Если какой-нибудь царь сильно привязан к мясной пище, он может отправиться в лес и охотиться на животных, которых священные писания рекомуют приносить в жертву. Но никому не позволено убивать животных без надобности или без ограничений. Веды упорядочивают убийство животных, чтобы не позволять глупцам, попавшим под влияние гун страсти и невежества, безудержно потакать своим чувствам.

КОММЕНТАРИЙ: Может возникнуть вопрос: зачем ограничивать живое существо в его стремлении к наслаждениям? Если царь, чтобы научиться убивать, может отправиться в лес и охотиться на животных, то почему живому существу, наделенному органами чувств, нельзя удовлетворять их без всяких ограничений? В наши дни подобное возражение можно услышать даже от так называемых свами и йогов, которые открыто заявляют, что, поскольку мы обладаем органами чувств, мы должны их удовлетворять, то есть искать чувственных наслаждений. Но этим глупым свами и йогам не известны предписания шастр. Более того, порой эти негодяи даже пытаются опровергнуть шастры. Они публично заявляют, что шастры и книги больше не нужны. «Приходите ко мне, - говорят они. - Я прикоснусь к вам, и вы сразу достигнете духовного совершенства».

Демоничные люди хотят быть обманутыми, поэтому сейчас появилось так много мошенников. В наше время, в век Кали, все человеческое общество превратилось в сборище обманщиков и обманутых. Вот почему Веды содержат подробные указания о том, как правильно удовлетворять свои чувства. В Кали-югу каждый склонен есть мясо и рыбу, пить спиртное и заниматься сексом, но, согласно ведическим предписаниям, половые отношения допустимы только в браке, есть мясо можно, только предложив убитое животное богине Кали, и принимать одурманивающие средства тоже можно, лишь придерживаясь определенных ограничений. Слово нийамйате в данном стихе указывает на то, что все эти виды деятельности: употребление в пищу мяса, прием одурманивающих средств и половые отношения - должны быть ограничены.

Предписания шастр существуют для людей, а не для животных. Дорожные указатели, которые велят двигаться по правой или левой стороне улицы, предназначены не для животных, а для людей. Человек, нарушивший правила дорожного движения, подлежит наказанию, но никто не станет наказывать за это животное. Веды рассчитаны не на животных, а на людей, обладающих разумом. Человек, который бездумно нарушает предписания Вед, должен понести наказание. Поэтому, вместо того чтобы потакать своим чувствам, мы должны ограничивать себя в соответствии с регулирующими принципами Вед. Если царю и разрешается охотиться в лесу, то не ради того, чтобы он получил удовольствие от охоты. Мы не можем просто упражняться в искусстве убивать. Если царь боится воров и разбойников, но в то же время убивает несчастных животных и ест их мясо в уютных покоях своего дворца, он неминуемо лишится своего положения. Поскольку в нынешнюю эпоху цари стали проявлять такие демонические наклонности, по законам природы повсюду в мире монархия была упразднена.

Люди этой эпохи настолько деградировали, что, с одной стороны, запретили многоженство, но в то же время изобрели множество способов для того, чтобы наслаждаться сексом вне брака. Многие фирмы, рекламируя свои клубы и магазины, объявляют, что посетителей в них встретят девушки с обнаженным бюстом. Так женщины в современном обществе превратились в машины для наслаждений. Но в соответствии с предписаниями Вед, если мужчина хочет наслаждаться более чем одной женой (эту склонность порой обнаруживают представители высших сословий: брахманы, кшатрии и вайшьи, - а иногда и шудры), ему разрешается иметь несколько жен. Вступая в брак, мужчина берет на себя все заботы о женщине и мирно живет с ней, а не занимается развратом. Современные же мужчины предаются разврату, не сдерживаемые никакими ограничениями, и вместе с тем общество принимает закон, запрещающий мужчине иметь более одной жены. Это типичный признак демонического общества.

ТЕКСТ 7

य एवं कर्म नियतं विद्वान्कुर्वीत मानवः  ।
कर्मणा तेन राजेन्द्र ज्ञानेन न स लिप्यते  ॥७॥

йа эвам карма нийатам видван курвита манавах
кармана тена раджра джна(гйа)нена на са липйате

йах - каждый, кто; эвам - так; карма - деятельность; нийатам регулируемая; видван - знающий; курвита - должен заниматься; манавах - человек; кармана - такой деятельностью; тена - этим; раджа-индра - о царь; джна(гйа)нена - обладая знанием; на - никогда не; сах - он; липйате - окажется вовлеченным.

Обращаясь к царю Прачинабархишату, Нарада Муни продолжал: Дорогой царь, тот, кто действует в соответствии с указаниями Вед, никогда не запутается в сетях кармической деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как правительство выдает гражданам специальные разрешения на торговлю, чтобы упорядочить ее, Веды содержат предписания, ограничивающие и регламентирующие все виды кармической деятельности. Все живые существа пришли в материальный мир, чтобы наслаждаться. И для того, чтобы упорядочить эти наслаждения, людям были даны Веды. Тот, кто наслаждается в этом мире в соответствии с предписаниями Вед, не запутывается в своих действиях и их последствиях. В «Бхагавад-гите» (3.9) сказано: йаджна(гйа)ртхат карманах: все наши действия должны стать ягьей, то есть совершаться ради удовлетворения Господа Вишну. Анйатра локо 'йам карма-бандханах: в противном случае каждый наш поступок будет вызывать последствия, которые станут причиной нашего рабства. Смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы освободиться от оков рождения, смерти, старости и болезней. Поэтому предписания Вед регламентируют деятельность людей таким образом, чтобы люди могли исполнить свои желания, испытав чувственные удовольствия, и в то же время постепенно освободиться от оков материального рабства. Деятельность в соответствии с принципами Вед называется знанием. Само слово веда означает «знание». Слова джна(гйа)нена на са липйате указывают на то, что человек, следующий ведическим принципам, не запутывается в сетях кармы, то есть в сетях своих действий и их последствий.

В силу этого человеку рекомуется действовать не так, как ему заблагорассудится, а в соответствии с предписаниями Вед. Если гражданин действует строго в соответствии с законом и пользуется правами, предоставленными государством, он никогда не будет вовлечен в преступную деятельность. Но законы, созданные людьми, всегда несовершенны, поскольку их авторы склонны допускать ошибки, заблуждаться, обманывать и к тому же обладают несовершенными органами чувств. В отличие от людских законов, предписания Вед свободны от этих четырех недостатков. В них нет никаких ошибок. Содержащееся в Ведах знание получено непосредственно от Бога, поэтому в данном случае не приходится говорить об иллюзии, обмане, ошибках или несовершенных органах чувств. Ведическое знание совершенно, ибо получено от Самого Господа по парампаре, то есть по цепи ученической преемственности. В «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1) сказано: тене брахма хрида йа ади-кавайе. Кришна вложил это знание в сердце первого сотворенного существа во вселенной, которого называют ади-кави, или Господом Брахмой. Получив ведическое знание от Самого Господа Кришны, Брахма передал его по парампаре Нараде, а Нарада - Вьясе. Таким образом, ведическое знание является совершенным, и, выполняя предписания Вед, мы никогда не совершим греха.

ТЕКСТ 8

अन्यथा कर्म कुर्वाणो मानारूढो निबध्यते  ।
गुणप्रवाहपतितो नष्टप्रज्ञो व्रजत्यधः  ॥८॥

анйатха карма курвано манарудхо нибадхйате
гуна-праваха-патито нашта-праджно враджатй адхах

анйатха - в противном случае; карма - кармической деятельностью; курванах - занимаясь; мана-арудхах - под влиянием самомнения; нибадхйате - человек запутывается; гуна-праваха - под влиянием материальных гун; патитах - падший; нашта-праджна(гйа)х полностью лишенный разума; враджати - так он опускается; адхах вниз.

В противном случае, действуя по собственной прихоти, человек становится жертвой самомнения и падает. Так он оказывается во власти законов природы, то есть во власти трех гун [благости, страсти и невежества]. В результате живое существо лишается истинного разума и навеки попадает в круговорот рождений и смертей. Оно то возвышается, то деградирует, рождаясь то полубогом на Брахмалоке, то микробом в испражнениях.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе много слов, заслуживающих внимания. Первое из них, анйатха («в противном случае»), относится к тому, кто пренебрегает правилами и предписаниями Вед. Изложенные в Ведах правила и предписания называются шастра-видхи. В «Бхагавад-гите» ясно говорится, что тот, кто отвергает шастравидхи, правила и предписания Вед, и действует как ему заблагорассудится или под влиянием самомнения, в этой жизни никогда не достигнет совершенства и не обретет ни счастья, ни освобождения из материального плена.

йах шастра-видхим утсриджйа
вартате кама-каратах
на са сиддхим авапноти
на сукхам на парам гатим

«Тот, кто, пренебрегая указаниями шастр, действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели» (Б.-г., 16.23). Таким образом, человек, сознательно нарушающий правила и предписания шастр, только еще больше запутывается в сетях материальной жизни, оставаясь во власти трех гун природы. Поэтому жизнь человеческого общества должна строиться в соответствии с ведическими принципами, суть которых изложена в «Бхагавад-гите». Иначе человек будет продолжать влачить материальное существование. Глупцы не знают, что душа проходит через 8400 000 форм жизни. Когда в результате длительной эволюции живое существо наконец получает человеческое тело, оно должно придерживаться предписаний Вед. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что живое существо, с незапамятных времен находящееся в царстве материальной энергии, испытывает тройственные страдания из-за своей демонической природы, заставившей его восстать против власти Верховной Личности Бога. О том же говорит Кришна в «Бхагавад-гите» (15.7):

мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани
пракрити-стхани каршати

«Живые существа в этом обусловленном мире - Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум». Каждое живое существо является неотъемлемой частицей Бога. Оно испытывает тройственные материальные страдания только потому, что по собственной воле пришло в материальный мир, движимое иллюзорной надеждой стать наслаждающимся. Чтобы вывести живое существо из этого ужасного состояния, Господь воплотился в образе Вьясадевы и дал людям все ведические писания. Об этом сказано в «Чайтанья-чаритамрите»:

кришна бхули' сеи джива анади-бахирмукха
атаэва майа таре дейа самсара-духкха

«Забыв Кришну, живое существо с незапамятных времен ведет материалистический образ жизни. Поэтому иллюзорная энергия Кришны причиняет всем, кто находится в материальном мире, бесчисленные страдания» (Ч.-ч., Мадхья, 2.117).

майа-мугдха дживера нахи сватах кришна-джна(гйа)на
дживере крипайа каила кришна веда-пурана

«Околдованное внешней энергией, живое существо не способно собственными силами возродить изначально присущее ему сознание Кришны. Поэтому Кришна милостиво дал ему ведические писания, к числу которых относятся четыре Веды и восемнадцать Пуран» (Ч.-ч., Мадхья, 20.122). Таким образом, каждый человек должен следовать предписаниям Вед; в противном случае, лишенный ориентиров, он будет действовать по собственной прихоти и запутается в последствиях своей деятельности.

Очень важным в этом стихе является и слово манарудхах. В мире есть очень много людей, которые, желая стать великими учеными и философами, полагаются исключительно на собственный ум. Как правило, такие люди не являются преданными, поскольку пренебрегают наставлениями, которые Господь дал первому сотворенному существу, Господу Брахме. Поэтому в «Бхагаватам» (5.18.12) сказано:

харав абхактасйа куто махад-гуна
мано-ратхенасати дхавато бахих

У непреданного нет никаких хороших качеств, потому что он руководствуется в своих действиях только собственным умом. Такому человеку приходится периодически менять свои взгляды и убеждения. В результате один философ расходится во мнениях с другим, а ученый выдвигает теории, противоречащие теориям другого ученого. Причина этого в том, что они доверяют только своему уму, не имея авторитетного источника знаний. Но, согласно ведическим принципам, знание должно быть получено из авторитетного источника, даже если оно порой содержит кажущиеся противоречия. Поскольку этим авторитетным источником знаний являются Веды, мы должны следовать всем изложенным в них наставлениям, несмотря на наличие кажущихся противоречий. Тот, кто нарушает указания Вед, становится рабом материальных условий.

Материальные условия названы в этом стихе гуна-праваха, потоком трех гун материальной природы. Поэтому в одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: мичхе майара ваше, йаччха бхеше', кхаччха хабудубу, бхаи - «Почему ты страдаешь? Почему ты то погружаешься в волны материальной природы, то всплываешь на поверхность?» Джива кришна-даса, э вишваса, карле та' ара духкха наи: «Пожалуйста, пойми, что ты - слуга Кришны. Тогда ты избавишься от всех страданий». Как только человек предается Кришне и получает знание из совершенного источника - «Бхагавад-гиты» такой, как она есть, - он выходит из-под влияния материальных гун и уже никогда не падает и не утрачивает знания.

Нашта-праджна(гйа)х. Слово праджна(гйа) означает «совершенное знание», а нашта-праджна(гйа) - «лишенный совершенного знания». Если человек не обладает совершенным знанием, он руководствуется в своей жизни только собственными измышлениями и условия его жизни все больше и больше напоминают ад. Тот, кто нарушает изложенные в шастрах законы, никогда не сможет очистить свое сердце. А человек с нечистым сердцем действует под влиянием трех гун материальной природы. Подробное описание этой деятельности содержится в начальных стихах (с первого по шестой) семнадцатой главы «Бхагавад-гиты». В «Бхагавад-гите» (2.45) также сказано:

траигунйа-вишайа веда
нистраигунйо бхаварджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо
нирйога-кшема атмаван

«Веды имеют дело главным образом с тремя гунами материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Стань трансцендентным к ним. Перестань зависеть от противоположностей [этого мира], избавься от всех тревог, связанных со стремлением к наживе и самосохранению, и утвердись в себе». Весь материальный мир и все существующее в нем знание осквернено тремя гунами материальной природы. Человек должен выйти из-под влияния этих гун, а чтобы достичь этого уровня, необходимо следовать наставлениям Верховной Личности Бога и таким образом обрести совершенство. В противном случае нас собьют с ног волны трех гун материальной природы. Более подробно об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30), где Прахлада Махараджа говорит:

матир на кришне паратах свато ва
митхо 'бхипадйета гриха-вратанам
аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунаш чарвита-чарвананам

Материалистов, которые поглощены погоней за чувственными удовольствиями и ничего не знают о том, что выходит за рамки их материального опыта, уносят бурные волны материальной природы. Всю жизнь они «жуют пережеванное» и находятся во власти своих необузданных чувств. Так эти люди прокладывают себе путь в самые мрачные области ада.

ТЕКСТ 9

तत्र निर्भिन्नगात्राणां चित्रवाजैः शिलीमुखैः  ।
विप्लवोऽभूद्दुःखितानां दुःसहः करुणात्मनाम्  ॥९॥

татра нирбхинна-гатранам читра-ваджаих шилимукхаих
виплаво 'бхуд духкхитанам духсахах карунатманам

татра - там; нирбхинна - пронзенные; гатранам - чьи тела; читра-ваджаих - с разнообразным оперением; шили-мукхаих - стрелами; виплавах - разрушение; абхут - было сделано; духкхитанам - убитых горем; духсахах - невыносимое; каруна-атманам - для тех, кто исполнен сострадания.

Когда царь Пуранджана охотился в лесу, множество животных в великих муках расстались с жизнью, пронзенные его острыми стрелами. Страшная, разрушительная деятельность царя очень огорчила людей, сострадательных от природы, которые наблюдали за ней. Милосердным людям было невыносимо видеть эти убийства.

КОММЕНТАРИЙ: Когда демоничные люди убивают животных, полубоги, или преданные Господа, при виде этого испытывают невыносимые страдания. В наше время цивилизованные демоны открывают бойни по всему миру. Негодяи, выдающие себя за свами и йогов, поощряют глупцов, которые питаются плотью убитых животных и в то же время продолжают заниматься так называемой медитацией и йогой. Все это вызывает ужас, и сострадательные по природе преданные Господа, видя подобные зрелища, чувствуют себя очень несчастными. Как уже было сказано, существуют разные виды охоты. Охота за женщинами, употребление спиртных напитков и других одурманивающих средств, убийство животных и наслаждение сексом составляют основу современной цивилизации. Вайшнавам невыносимо видеть то, что происходит в мире, поэтому они не жалея сил распространяют среди людей учение сознания Кришны.

Преданным больно видеть, как люди убивают животных, охотясь в лесу и устраивая массовое истребление скота на бойнях, как они эксплуатируют молодых девушек в публичных домах, действующих под вывесками различных клубов и обществ. Из сострадания к животным, которых царь Прачинабархишат убивал во время жертвоприношений, великий мудрец Нарада решил наставить его на путь истинный. В своих наставлениях Нарада Муни объяснил царю, что все убийства, совершаемые в человеческом обществе, причиняют таким преданным, как он, невыносимую боль. Более того, эти убийства причиняют боль не только святым, но и Самому Господу, поэтому Он приходит в материальный мир в образе Господа Будды. В одной из песен Джаядевы Госвами говорится: садайахридайа-даршита-пашу-гхатам. Движимый состраданием, Господь Будда явился на землю только для того, чтобы остановить убийство животных. Находятся негодяи, которые выдвигают теорию о том, что у животных нет души или, другими словами, что они мало чем отличаются от мертвого камня. Так эти люди пытаются оправдать убийство животных, заявляя, что в этом нет никакого греха. Но в действительности животные - не мертвый камень. Это у тех, кто их убивает, каменное сердце. Поэтому они глухи к любым доводам разума и философским объяснениям и продолжают открывать бойни и убивать животных в лесу. Подводя итог сказанному выше, можно утверждать, что те, кто пренебрегает наставлениями святых, таких, как Нарада и его ученики и последователи, безусловно, относятся к категории нашта-праджна(гйа) и потому всем им уготован ад.

ТЕКСТ 10

शशान्वराहान्महिषान्गवयान्रुरुशल्यकान्  ।
मेध्यानन्यांश्च विविधान्विनिघ्नन्श्रममध्यगात्  ॥१०॥

шашан варахан махишан гавайан руру-шалйакан
медхйан анйамш ча вивидхан винигхнан шрамам адхйагат

шашан - зайцев; варахан - кабанов; махишан - буйволов; гавайан - бизонов; руру - черных оленей; шалйакан - дикобразов; медхйан - дичь; анйан - другую; ча - и; вивидхан - разнообразную; винигхнан - убивая; шрамам адхйагат - очень утомился.

Таким образом царь Пуранджана убил множество животных, среди которых были зайцы, кабаны, буйволы, бизоны, черные олени, дикобразы и другие звери. В конце концов охота утомила его.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, находящийся под влиянием гуны невежества, совершает множество греховных поступков. В «Бхактирасамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами объясняет, что человек становится грешником только из-за невежества. Греховная жизнь неизбежно приводит к страданиям. Тех, кто, не зная законов государства, нарушает их, ждет наказание, предусмотренное уголовным кодексом. Столь же неумолимы и законы природы. Если ребенок прикоснется к огню, не подозревая о последствиях, он все равно обожжется, хотя это всего-навсего несмышленый ребенок. Законы природы не щадят того, кто нарушает их, неважно, ребенок это или взрослый. Только невежество заставляет человека преступать законы природы, но тот, кто обрел знание, сразу же прекращает грешить.

Убив великое множество животных, царь почувствовал усталость. Общаясь со святой личностью, человек узнает о суровых законах материальной природы и начинает следовать заповедям религии. Безбожники и атеисты подобны животным, но, присоединившись к Движению сознания Кришны, такие люди могут научиться видеть вещи в истинном свете и отказаться от четырех форм греховной деятельности: недозволенных половых отношений, мясоедения, азартных игр и употребления одурманивающих средств. Именно с этого начинается религиозная жизнь. Те, кто, объявляя себя поборниками религии, занимаются четырьмя видами греховной деятельности, являются псевдоверующими. Религиозная жизнь несовместима с греховной деятельностью. Тот, кто действительно хочет посвятить свою жизнь религии, то есть обрести спасение, должен неукоснительно следовать четырем основным принципам. Каким бы грешником ни был человек, если он получает от истинного духовного учителя знание, раскаивается в прошлых грехах и прекращает грешить, то тут же получает право вернуться домой, к Богу. Для этого необходимо просто следовать предписаниям шастр и указаниям истинного духовного учителя.

Современный мир готов к тому, чтобы отказаться от бездумного материалистического образа жизни, который можно уподобить лесной охоте. Люди должны воспользоваться возможностями, которые открывает перед ними Движение сознания Кришны, перестать убивать животных и таким образом избавиться от всех своих тревог. Говорится, что тем, кто убивает животных, не стоит ни жить, ни умирать. Если они живут только для того, чтобы убивать животных и наслаждаться женщинами, их жизнь далека от идеала. А как только такой убийца умрет, для него начнется новый жизненный цикл, но на этот раз в низших формах жизни, что тоже нежелательно. Таким образом, убийцы должны отказаться от убийства и присоединиться к Движению сознания Кришны, чтобы достичь совершенства. Сбитый с толку и отчаявшийся человек не избавится от страданий, совершив самоубийство: покончив с собой, он просто родится в низших формах жизни или станет привидением, лишенным возможности получить грубое материальное тело. Поэтому самое лучшее - раз и навсегда покончить с греховной деятельностью и вступить на путь сознания Кришны. Так человек сможет достичь высшей ступени совершенства и вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 11

ततः क्षुत्तृट्परिश्रान्तो निवृत्तो गृहमेयिवान्  ।
कृतस्नानोचिताहारः संविवेश गतक्लमः  ॥११॥

татах кшут-трит-паришранто нивритто грихам
эйиван крита-снаночитахарах самвивеша гата-кламах

татах - после этого; кшут - голодом; трит - жаждой; паришрантах - смертельно уставший; нивриттах - прекратив; грихам эйиван вернулся домой; крита - совершив; снана - омовение; учитаахарах предназначенные специально для него блюда; самвивеша - отдохнул; гата-кламах - полностью избавившись от усталости.

После этого царь, смертельно уставший, измученный голодом и жаждой, вернулся к себе во дворец. Там он совершил омовение и съел достойный его обед. Затем он отдохнул и таким образом полностью избавился от усталости.

КОММЕНТАРИЙ: Материалист целую неделю работает не покладая рук и все время думает: «Как заработать побольше денег?» А в конце недели, желая отдохнуть от своих трудов, он уезжает куда-нибудь, чтобы побыть в одиночестве. Царь Пуранджана вернулся домой, потому что охота в лесу очень утомила его. Проснувшаяся в нем совесть удержала его от новых греховных поступков и заставила вернуться домой. В «Бхагавад-гите» Кришна называет материалистов словом душкритинах, что значит «погрязшие в грехах». Одумавшись, человек понимает, что он живет греховной жизнью, и начинает прислушиваться к голосу совести, символом которой в этом стихе является дворец. Как правило, люди, ведущие материалистический образ жизни, находятся под влиянием гун страсти и невежества. Страсть и невежество порождают в человеке вожделение и жадность.

Для материалиста действовать - значит трудиться под влиянием вожделения и жадности. Но, когда человек приходит в себя, у него возникает желание отойти от дел. По законам ведической цивилизации каждому человеку рекомендуется в какой-то момент отойти от материальной деятельности. Соответствующий этап жизни называется ванапрастхой. Материалист, который хочет прекратить греховную деятельность, обязан отойти от дел.

Возвращение Пуранджаны домой, совершенное им омовение и съеденный обед указывают на то, что материалист должен прекратить заниматься греховной деятельностью и очиститься, приняв духовного учителя и слушая его наставления о том, что нужно ценить в этой жизни. Если он сделает это, то почувствует себя свежим и бодрым, как после омовения. Получив у истинного духовного учителя посвящение, человек должен раз и навсегда покончить с греховной деятельностью, то есть перестать вступать в недозволенные половые отношения, употреблять одурманивающие средства, играть в азартные игры и есть мясо.

Большое значение в этом стихе имеет слово учитахарах. Учита значит «достойный его». Человек должен есть предназначенную для него пищу, а не уподобляться свиньям, поедающим испражнения. В «Бхагавад-гите» (17.8) пища, предназначенная для человека, названа саттвика-ахарой, пищей в гуне благости. Человеку не следует употреблять пищу, принадлежащую к гунам страсти и невежества. Именно этот смысл вкладывается в слово учитахара, «достойное питание». Тот, кто постоянно ест мясо или пьет вино, то есть ест и пьет под влиянием страсти и невежества, должен прекратить это, чтобы пробудилось его истинное сознание. Тогда он почувствует себя умиротворенным и отдохнувшим. Обеспокоенному или усталому человеку трудно постичь науку о Боге. В «ШримадБхагаватам» (1.2.20) сказано:

эвам прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах
бхагават-таттва-виджна(гйа)нам
мукта-сангасйа джайате

Пока человек не выйдет из-под влияния гун страсти и невежества, он не обретет умиротворения, а без этого он не сможет понять науку о Боге. Возвращение царя Пуранджаны домой символизирует возвращение человека к своему изначальному сознанию, которым является сознание Кришны. Сознание Кришны абсолютно необходимо тем, кто безудержно грешил, особенно убивая животных или охотясь в лесу.

ТЕКСТ 12

आत्मानमर्हयां चक्रे धूपालेपस्रगादिभिः  ।
साध्वलङ्कृतसर्वाङ्गो महिष्यामादधे मनः  ॥१२॥

атманам архайам чакре дхупалепа-сраг-адибхих
садхв-аланкрита-сарванго махишйам ададхе маннах

атманам - сам; архайам - как подобает; чакре - делал; дхупа благовония; алепа - покрыв тело сандаловой пастой; срак - гирлянды; адибхих - начиная с; садху - как подобает святому, красиво; аланкрита - украшенный; сарва-ангах - все тело; махишйам - царице; ададхе - он отдал; манах - ум.

Затем царь Пуранджана надел на себя соответствующие случаю украшения. После этого он умастил свое тело ароматной сандаловой пастой и надел на себя свежие гирлянды. Так царь полностью восстановил свои силы. Сделав это, он принялся искать царицу.

КОММЕНТАРИЙ: Когда человек, придя в себя, находит святого человека и принимает его своим духовным учителем, он получает от него много ведических наставлений в форме философских бесед, историй и повествований о великих преданных и об отношениях преданных с Богом. Благодаря этому его ум становится ясным, как ум человека, который покрыл свое тело душистой сандаловой пастой и надел украшения. Эти украшения можно сравнить со знанием заповедей религии и пониманием своей духовной природы. Такое знание позволяет человеку отказаться от материалистического образа жизни и постоянно слушать «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» и другие ведические писания. Употребленное в этом стихе слово садхв-аланкрита указывает на то, что человек должен обрести знание, слушая наставления святых людей. Подобно царю Пуранджане, который стал искать свою лучшую половину, царицу, человек, обладающий знанием и украшенный наставлениями святых, должен стремиться восстановить свое изначальное сознание, сознание Кришны. Обрести сознание Кришны можно, только получив наставления от святого человека. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: садху-шастра-гурувакйа, читтете карийа аикйа. Если мы хотим стать святыми, то есть восстановить изначально присущее нам сознание Кришны, то должны обратиться к садху (святому человеку), шастрам (авторитетным ведическим писаниям) и гуру (истинному духовному учителю). Таков путь самоосознания.

ТЕКСТ 13

तृप्तो हृष्टः सुदृप्तश्च कन्दर्पाकृष्टमानसः  ।
न व्यचष्ट वरारोहां गृहिणीं गृहमेधिनीम्  ॥१३॥

трипто хриштах судрипташ ча кандарпакришта-манасах
на вйачашта варарохам грихиним гриха-медхиним

триптах - удовлетворенный; хриштах - радостный; су-дриптах очень гордый; ча - также; кандарпа - Купидоном; акришта - плененный; манасах - его ум; на - не стал; вйачашта - пытаться; вараарохам - более высокий уровень сознания; грихиним - жена; грихамедхиним - которая удерживает своего мужа в плену материальной жизни.

После того как царь Пуранджана пообедал и утолил голод и жажду, на сердце у него стало веселее. Но, вместо того чтобы одухотворить свое сознание, он поддался чарам Купидона, и в нем проснулось желание найти свою жену, которая была для него источником счастья в семейной жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих особенно важен для тех, кто хочет достичь высот в сознании Кришны. Получив посвящение от духовного учителя, человек меняет свои привычки и перестает употреблять в пищу недозволенные продукты; он не ест мяса, не пьет спиртного, не вступает в запрещенные половые отношения и не играет в азартные игры. К саттвика-ахаре, пище в гуне благости, шастры относят пшеницу, рис, овощи, фрукты, молоко, сахар и молочные продукты. Простая пища, такая, как рис, дал, чапати, овощи, молоко и сахар, составляет полноценную диету, но иногда даже человек, получивший духовное посвящение, позволяет себе питаться изысканными блюдами, оправдывая это тем, что ест прасад. Из-за своего греховного прошлого он не может устоять перед соблазнами Купидона и безудержно наслаждается вкусной пищей. Можно видеть, что, если неофит в сознании Кришны ест слишком много, он обычно падает. Вместо того чтобы обрести чистое сознание Кришны, он поддается чарам Купидона. Так называемый брахмачари начинает испытывать влечение к женщинам, а ванапрастха, не устояв перед соблазном, может снова вступить в половые отношения со своей женой или начать искать себе другую жену. Бывает, что человек в порыве чувств уходит от своей жены и начинает общаться с преданными и духовным учителем, но из-за совершенных в прошлом грехов ему не удается долго оставаться с ними. Вместо того чтобы обрести сознание Кришны, он падает и, соблазненный Купидоном, находит новую жену, чтобы вместе с ней наслаждаться сексом. Падение преданного-неофита и его уход из сознания Кришны в материальную жизнь описаны в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17) Нарадой Муни:

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджанн апакво 'тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах

Из этого стиха следует, что преданный-неофит из-за своей незрелости может сойти с пути сознания Кришны, однако его служение Кришне не пропадает даром. С другой стороны, человек, который никогда не забывает о своем долге перед семьей, о своих так называемых общественных или семейных обязанностях, не получит от этого никакой пользы, если не вступит на путь сознания Кришны. Тот, кто пришел в сознание Кришны, должен быть очень осторожным и всячески избегать запрещенных действий, перечисленных Рупой Госвами в «Упадешамрите»:

атйахарах прайасаш ча
праджалпо нийамаграхах
джана-сангаш ча лаулйам ча шадбхир бхактир винашйати

Преданный-неофит не должен слишком много есть или накапливать денег больше, чем необходимо. Переедание или накопительство называется атйахара. Ради атьяхары человеку приходится трудиться не покладая рук. Это называется прайаса. Делая вид, что строго соблюдает правила и предписания, неофит вместе с тем может нарушать регулирующие принципы. Это называется нийамаграха. Из-за джана-санги, нежелательного общения, в сердце неофита пробуждается вожделение и жадность, в результате чего он сходит с пути преданного служения.

ТЕКСТ 14

अन्तःपुरस्त्रियोऽपृच्छद्विमना इव वेदिषत्  ।
अपि वः कुशलं रामाः सेश्वरीणां यथा पुरा  ॥१४॥

антахпура-стрийо 'приччхад вимана ива ведишат
апи вах кушалам рамах сешваринам йатха пура

антах-пура - живущих в доме; стрийах - женщин; априччхат - он спросил; виманах - очень встревоженный; ива - как; ведишат - о царь Прачинабархи; апи - ли; вах - ваше; кушалам - благополучие; рамах - о красавицы; са-ишваринам - с вашей госпожой; йатха как; пура - прежде.

Испытывая некоторое беспокойство, царь Пуранджана спросил у живущих в доме женщин: О красавицы, счастливы ли вы и ваша госпожа так же, как прежде, или нет?

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово ведишат относится к царю Прачинабархи. Когда человек, вдохновленный общением с преданными, пробуждается к сознанию Кришны, он обращается за советом к уму, функции которого сводятся к мышлению, ощущению и волеизъявлению, и решает, вернуться ли ему к материальной деятельности или оставаться в духовном сознании. Слово кушалам означает «то, что приносит благо». Дом и семья могут стать для человека источником всех благ, если он вступит на путь преданного служения Господу Вишну. Тот, кто занят не вишнубхакти, иначе говоря, человек, поглощенный материальной деятельностью, все время пребывает в беспокойстве. Разумный человек должен обратиться за советом к своему уму с его способностью мыслить, ощущать и желать, и решить, как он будет использовать эти способности. Если человек всегда думает о Кришне, ощущает вкус служения Ему и желает исполнить волю Кришны - значит, он получил добрый совет от своего разума, который называют матерью. Хотя царь уже восстановил свои силы, он все же спросил о своей жене. Это значит, что он хотел посоветоваться со своими мыслями, ощущениями и желаниями о том, как восстановить свое чистое сознание и утвердиться в нем. Ум может предложить человеку искать наслаждений (вишая-бхоги) и таким образом стать счастливым, но тому, кто развил в себе сознание Кришны, материальная деятельность не приносит счастья. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (2.59):

вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах
раса-варджам расо 'пй асйа парам дриштва нивартате

«Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, обусловленная душа может по-прежнему испытывать влечение к объектам чувств. Но когда она изведает более возвышенный вкус, то оставит эти занятия и утвердится в сознании». Человек не сможет избавиться от привязанности к объектам чувств, пока не найдет лучшего занятия в преданном служении Господу. Парам дриштва нивартате. Прекратить материальную деятельность может только тот, кто полностью поглощен преданным служением.

ТЕКСТ 15

न तथैतर्हि रोचन्ते गृहेषु गृहसम्पदः  ।
यदि न स्याद्गृहे माता पत्नी वा पतिदेवता  ।
व्यङ्गे रथ इव प्राज्ञः को नामासीत दीनवत्  ॥१५॥

на татхаитархи рочанте грихешу гриха-сампадах
йади на сйад грихе мата патни ва пати-девата
вйанге ратха ива праджна(гйа)х ко намасита динават

на - не; татха - как прежде; этархи - в этот момент; рочанте приносит радость; грихешу - доЯма; гриха-сампадах - вся домашняя обстановка; йади - если; на - не; сйат - находится; грихе - в доме; мата - мать; патни - жена; ва - или; пати-девата - преданная своему мужу; вйанге - без колес; ратхе - в колеснице; ива - как; праджна(гйа)х - ученый человек; ках - кто тот; нама - воистину; асита - станет сидеть; дина-ват - словно нищий.

Царь Пуранджана сказал: Не понимаю, почему все то, что окружает меня дома, уже не радует меня, как раньше. По-моему, дом, в котором нет ни матери, ни верной, любящей жены, подобен колеснице без колес. Какой глупец станет сидеть на этой негодной колеснице?

КОММЕНТАРИЙ: Великий политик Чанакья Пандит сказал:

мата йасйа грихе насти
бхарйа чаприйа-вадини
аранйам тена гантавйам йатхаранйам татха грихам

«Если у человека дома нет ни матери, ни любимой жены, он должен покинуть свой дом и уйти в лес, потому что для него нет разницы между лесом и домом». Наша истинная мать, мата, - это преданное служение Господу, а настоящая патни, преданная жена, - это жена, которая помогает мужу исполнять религиозные обязанности в преданном служении. Если у человека есть такая мать и жена, то он будет счастлив в семейной жизни.

На самом деле женщина является энергией мужчины. История свидетельствует, что за каждым великим мужчиной стояла либо мать, либо жена. Жизнь семейного человека будет очень счастливой, если у него есть и хорошая жена, и мать. Тогда домашние дела и вся обстановка в доме будут приносить человеку радость. У Господа Чайтаньи Махапрабху была добродетельная мать и замечательная жена, поэтому Он был очень счастлив в семейной жизни. Тем не менее, заботясь о благе всего человечества, Он принял санньясу и расстался с ними. Иными словами, чтобы домохозяин был по-настоящему счастлив, ему обязательно нужны хорошие мать и жена. В противном случае нет никакого смысла жить дома. Если человек не руководствуется в своей жизни разумом, который побуждает его идти по пути религии, и не занимается преданным служением Верховной Личности Бога, то святой не испытает радости от посещения его дома. Иными словами, если у человека есть хорошая мать или хорошая жена, ему незачем принимать санньясу, - разумеется, если в этом нет абсолютной необходимости, как это было в случае с Господом Чайтаньей Махапрабху.

ТЕКСТ 16

क्व वर्तते सा ललना मज्जन्तं व्यसनार्णवे  ।
या मामुद्धरते प्रज्ञां दीपयन्ती पदे पदे  ॥१६॥

ква вартате са лалана маджджантам вйасанарнаве
йа мам уддхарате праджна(гйа)м дипайанти паде паде

ква - где; вартате - сейчас находится; са - она; лалана - женщина; маджджантам - когда тону; вйасана-арнаве - в океане опасностей; йа - которая; мам - меня; уддхарате - спасает; праджна(гйа)м - хороший разум; дипайанти - освещая; паде паде - на каждом шагу.

Скажите же, где та прекрасная женщина, которая всякий раз спасает меня, когда я тону в океане опасностей. Следя за каждым моим шагом и давая мне разумные советы, она много раз уберегала меня от беды.

КОММЕНТАРИЙ: Между хорошей женой и ясным разумом нет никакой разницы. Человек, обладающий ясным разумом, способен все тщательно обдумать и избежать многих опасностей. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.14.58), в материальном мире опасности подстерегают нас на каждом шагу: падам падам йад випадам на тешам. В сущности, материальный мир не место для разумного человека или преданного, поскольку он полон опасностей. Настоящий дом преданного - это Вайкунтха, где нет опасностей и тревог. Ясным разумом обладает тот, кто старается развить в себе сознание Кришны. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: кришна йе бхадже се бада чатура. По-настоящему разумным можно назвать только того человека, который обладает сознанием Кришны.

В этом стихе рассказывается о том, как царь Пуранджана искал свою верную жену, которая много раз помогала ему найти выход из опасных ситуаций, постоянно возникающих в материальном мире. Как уже было сказано, настоящая жена - это дхармапатни. Иными словами, женщину, состоящую с мужчиной в религиозном браке, называют дхарма-патни; это означает, что она взята в жены с соблюдением законов религии. Дети, родившиеся у дхарма-патни, то есть женщины, вступившей в брак, освященный религией, наследуют имущество отца, тогда как дети, рожденные женщиной, не состоящей в религиозном браке, лишены права наследования. Дхарма-патни также называют целомудренную жену. Жену считают целомудренной, если до брака у нее не было никаких контактов с мужчинами. Женщине, которая в юности свободно общалась с разными мужчинами, очень трудно оставаться целомудренной. Как правило, ей это не удается. Если масло поднести к огню, оно растает. Женщина подобна огню, а мужчина - маслу. Но, если у мужчины целомудренная жена, с которой его связывают священные узы брака, она может оказать ему неоценимую помощь, когда он окажется в опасной ситуации. По сути дела, такая жена может стать для него источником разума. Когда у мужчины хорошая жена, вся семья занимается преданным служением Господу, а их дом становится настоящим грихастха-ашрамом, жилищем домохозяев, посвятивших свою жизнь духовному развитию.

ТЕКСТ 17

रामा ऊचुः
नरनाथ न जानीमस्त्वत्प्रिया यद्व्यवस्यति  ।
भूतले निरवस्तारे शयानां पश्य शत्रुहन्  ॥१७॥

рама учух
нара-натха на джанимас тват-прийа йад вйавасйати
бхутале ниравастаре шайанам пашйа шатру-хан

рамах учух - женщины сказали следующее; нара-натха - о государь; на джанимах - мы не знаем; тват-прийа - твоя любимая; йат вйавасйати - почему она избрала такой образ жизни; бхутале - на земле; ниравастаре - без постели; шайанам - лежащая; пашйа - посмотри; шатру-хан - о истребитель врагов.

Женщины отвечали царю: О государь, мы не знаем, почему твоя любимая жена избрала такую жизнь. Взгляни на нее, о истребитель врагов. Она лежит на голой земле, без постели. Мы не знаем, почему она так ведет себя.

КОММЕНТАРИЙ: Если человек не занят преданным служением, вишну-бхакти, он совершает множество греховных поступков. Царь Пуранджана покинул дом, забыв о своей жене, и отправился убивать животных. Так ведут себя все материалисты. Им нет дела до своей законной, целомудренной жены. Для них жена - лишь инструмент для наслаждений, а не помощница в преданном служении. Чтобы бесконтрольно наслаждаться сексом, карми трудятся не покладая рук. Они поняли, что лучше всего заниматься сексом с любой женщиной и просто платить за нее, как за обыкновенный товар. Поэтому они направляют свою энергию на то, чтобы усердно трудиться и иметь возможность делать подобные материальные приобретения. Такие люди утратили ясный разум и должны снова отыскать его у себя в сердце. Разум человека, у которого нет целомудренной жены, состоящей с ним в освященном браке, всегда будет осквернен.

Жена царя Пуранджаны лежала на земле, потому что муж перестал заботиться о ней. На самом деле женщина всегда должна находиться под опекой своего мужа. Говорится, что обителью богини процветания является грудь Нараяны. Иными словами, женщина должна постоянно находиться в объятиях мужа, тогда он будет любить и оберегать ее. Человек, который копит деньги, сам следит за их сохранностью. Точно так же нужно заботиться и о своей жене, лично следя за ее безопасностью. Подобно тому как разум всегда находится в сердце, любимая, целомудренная жена всегда должна занимать место на груди хорошего мужа. Такими должны быть отношения между мужем и женой. Поэтому жену называют ардхангани, «половиной тела». Человек не может нормально жить с одной ногой, одной рукой или одной половиной тела. У него должны быть обе половины. Подобно этому, муж и жена по законам природы должны жить вместе. Природа устроила так, что в низших формах жизни, среди птиц и зверей, муж и жена живут вместе. И точно так же идеалом семейной жизни для человека является совместная жизнь мужа и жены. Дом должен быть местом преданного служения, жена - целомудренной, а брак - освященным религиозным обрядом. Только тогда мужчина будет по-настоящему счастлив в семейной жизни.

ТЕКСТ 18

नारद उवाच
पुरञ्जनः स्वमहिषीं निरीक्ष्यावधुतां भुवि  ।
तत्सङ्गोन्मथितज्ञानो वैक्लव्यं परमं ययौ  ॥१८॥

нарада увача
пуранджанах сва-махишим нирикшйавадхутам бхуви
тат-сангонматхита-джна(гйа)но ваиклавйам парамам йайау

нарадах увача - великий мудрец Нарада сказал; пуранджанах царь Пуранджана; сва-махишим - свою царицу; нирикшйа - увидев; авадхутам - подобно нищенке; бхуви - на земле; тат - ее; санга общением; унматхита - воодушевленное; джна(гйа)нах - чье знание; ваиклавйам - в смятение; парамам - величайшее; йайау - пришел.

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой Прачинабархи, при виде царицы, лежавшей на земле, словно нищенка, царь Пуранджана пришел в смятение.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово авадхутам: так называют нищих странников, не заботящихся о своем теле. Увидев, что царица лежит на голой земле, не одетая как следует, царь Пуранджана сильно огорчился. Он стал раскаиваться в том, что пренебрег советом своего разума и отправился в лес убивать животных. Иными словами, тот, кто не хочет прислушиваться к советам своего разума или пренебрегает ими, погрязает в греховной деятельности. Отвергнув свой истинный разум, или сознание Кришны, живое существо сбивается с истинного пути и начинает грешить. Когда человек осознает это, к нему приходит раскаяние. Вот что говорит об этом Нароттама дас Тхакур:

хари хари випхале джанама гонаину
манушйа-джанама паийа, радха-кришна на бхаджийа
джанийа шунийа виша кхаину

Нароттама дас Тхакур раскаивается в том, что, находясь в теле человека, он загубил свою жизнь, сознательно принимая яд. Тот, кто не обладает сознанием Кришны, добровольно пьет яд материальной жизни. Иначе говоря, если человек лишается хорошей, целомудренной жены или если он теряет разум и отказывается вступить на путь сознания Кришны, он обречен вести жизнь, исполненную греха и порока.

ТЕКСТ 19

सान्त्वयन्श्लक्ष्णया वाचा हृदयेन विदूयता  ।
प्रेयस्याः स्नेहसंरम्भ लिङ्गमात्मनि नाभ्यगात्  ॥१९॥

сантвайан шлакшнайа вача хридайена видуйата
прейасйах снеха-самрамбха лингам атмани набхйагат

сантвайан - успокаивая; шлакшнайа - ласковыми; вача - словами; хридайена - с сердцем; видуйата - полным раскаяния; прейасйах его любимой; снеха - из-за привязанности; самрамбха - гнева; лингам - признак; атмани - в ее сердце; на - не; абхйагат - появился.

Царь, ум которого был охвачен горем, стал говорить своей жене ласковые слова. Исполненный раскаяния, он пытался успокоить ее, но не мог разглядеть в сердце своей дорогой жены никаких признаков гнева, вызванного любовью.

КОММЕНТАРИЙ: Царь сильно сожалел о том, что покинул свою жену и отправился в лес, где совершил множество грехов. Когда человек начинает раскаиваться в грехах, которые он совершил, утратив сознание Кришны и ясный разум, перед ним открывается путь к освобождению из материального плена. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.5) сказано: парабхавас тавад абодха-джато йаван на джиджна(гйа)сата атма-таттвам. Тот, кто утратил сознание Кришны и вместе с ним интерес к самоосознанию, обречен вести греховную жизнь. Любая деятельность человека, не обладающего сознанием Кришны, заканчивается поражением, и он напрасно проживает свою жизнь. Но тот, кто развил в себе сознание Кришны, не может не раскаиваться в грехах, которые он совершил за время жизни в теле человека. Только так можно освободиться от оков невежества, которое лежит в основе материалистического образа жизни.

ТЕКСТ 20

अनुनिन्येऽथ शनकैर्वीरोऽनुनयकोविदः  ।
पस्पर्श पादयुगलमाह चोत्सङ्गलालिताम्  ॥२०॥

анунинйе 'тха шанакаир виро 'нунайа-ковидах
паспарша пада-йугалам аха чотсанга-лалитам

анунинйе - начал льстить; атха - так; шанакаих - постепенно; вирах - герой; анунайа-ковидах - искусный льстец; паспарша - дотронувшись; пада-йугалам - до обеих стоп; аха - он сказал; ча также; утсанга - на колени; лалитам - оказавшись в объятиях.

Искусный льстец, царь стал постепенно успокаивать царицу. Сначала он прикоснулся к обеим ее стопам, а затем, усадив царицу к себе на колени, нежно обнял ее и обратился к ней с такими словами.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы пробудить в себе сознание Кришны, человек должен сначала раскаяться в своих прошлых поступках. Подобно царю Пуранджане, который стал льстить своей царице, человек должен тщательно обдумать свое положение и постараться достичь уровня сознания Кришны. Чтобы прийти к этой цели, нужно прикоснуться к лотосным стопам духовного учителя. Сознание Кришны невозможно обрести собственными усилиями. Для этого необходимо обратиться к тому, кто уже постиг свою духовную природу и обрел сознание Кришны, и прикоснуться к его лотосным стопам. Об этом говорил Прахлада Махараджа:

наишам матис тавад урукрамангхрим
спришатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-'бхишекам
нишкинчананам на вринита йават
Бхаг., 7.5.32

Человек не сможет обрести сознание Кришны до тех пор, пока не прикоснется к пыли с лотосных стоп того, кто стал махатмой, великим преданным. С этого начинается вручение себя Господу. Кришна хочет, чтобы человек предался Ему, и этот процесс начинается с прикосновения к лотосным стопам истинного духовного учителя. Искренне служа такому духовному учителю, человек начинает свою духовную жизнь в сознании Кришны. Прикоснуться к лотосным стопам духовного учителя - значит расстаться с самомнением и перестать гордиться своим дутым авторитетом в материальном мире. Те, кто занимают якобы престижное положение в этом мире и из-за этого остаются во тьме материального бытия - так называемые ученые и философы, - в действительности являются атеистами. Им неизвестна высшая причина бытия. Но, несмотря на это, они не готовы припасть к лотосным стопам человека, обладающего истинным знанием. Иными словами, чтобы пробудить в себе сознание Кришны, недостаточно просто философствовать. Человек должен предаться истинному духовному учителю. Ничто другое не поможет человеку осознать Кришну.

ТЕКСТ 21

पुरञ्जन उवाच
नूनं त्वकृतपुण्यास्ते भृत्या येष्वीश्वराः शुभे  ।
कृतागःस्वात्मसात्कृत्वा शिक्षादण्डं न युञ्जते  ॥२१॥

пуранджана увача
нунам тв акрита-пунйас те бхритйа йешв ишварах шубхе
критагахсв атмасат критва шикша-дандам на йунджате

пуранджанах увача - Пуранджана сказал; нунам - несомненно; ту - тогда; акрита-пунйах - те, кто неблагочестив; те - такие; бхритйах - слуги; йешу - которым; ишварах - хозяева; шубхе - о приносящая счастье; крита-агахсу - совершившие проступок; атмасат - считая своими; критва - сделав это; шикша - служащее уроком; дандам - наказание; на йунджате - не дают.

Царь Пуранджана сказал: Дорогая красавица-жена, если хозяин считает слугу членом своей семьи, но не наказывает его за проступки, значит, слуге просто не повезло.

КОММЕНТАРИЙ: По законам ведической цивилизации с домашними животными и слугами следует обращаться как с родными детьми. Животных и детей порой наказывают, но не из мести, а из любви к ним. Подобно этому, хозяин тоже иногда наказывает своего слугу, движимый не желанием отомстить, а любовью к нему, надеясь, что тот исправится и впредь будет поступать, как подобает. Вот почему царь Пуранджана воспринял наказание, которому подвергла его царица-жена, как милость. Он считал себя ее покорнейшим слугой. Царица рассердилась на него за совершенные им грехи: за то, что он бросил ее одну дома и отправился на охоту в лес. Царь Пуранджана воспринял наказание, которому подвергла его жена, как проявление ее любви и привязанности к нему. Точно так же тот, кого законы природы по воле Бога подвергают наказанию, не должен сокрушаться об этом. Так думает истинный преданный. Оказавшись в затруднительном положении, он видит в этом милость Верховного Господа.

тат те 'нукампам сусамикшамано
бхунджана эватма-критам випакам
хрид-ваг-вапурбхир видадхан намас те дживета йо мукти-паде са дайа-бхак
Бхаг., 10.14.8

В этом стихе говорится о том, что преданный воспринимает все невзгоды как благословение Господа и потому, когда они приходят, лишь чаще кланяется Ему и чаще возносит Ему молитвы, думая, что Господь наказывает его за совершенные в прошлом грехи, в значительной степени смягчив наказание. Наказание, которому подвергают преступника государство или Бог, по сути дела, является для него благом. В «Ману-самхите» сказано, что, осуждая убийцу на смерть, царь делает это из сострадания к нему, потому что убийца, наказанный в этой жизни, искупает свой грех и в следующей жизни рождается свободным от грехов. Слуга, который воспринимает наказание как награду, полученную от хозяина, становится достаточно разумным, чтобы не совершать таких же ошибок в будущем.

ТЕКСТ 22

परमोऽनुग्रहो दण्डो भृत्येषु प्रभुणार्पितः  ।
बालो न वेद तत्तन्वि बन्धुकृत्यममर्षणः  ॥२२॥

парамо 'нуграхо дандо бхритйешу прабхунарпитах
бало на веда тат танви бандху-критйам амаршанах

парамах - свыше; ануграхах - милость; дандах - кара; бхритйешу - слуг; прабхуна - хозяином; арпитах - дарованная; балах глупый; на - не; веда - знает; тат - то; танви - о стройная дева; бандху-критйам - долг друга; амаршанах - рассерженный.

О стройная дева, когда хозяин наказывает слугу, тот должен принимать это как великую милость. Тот же, кто в ответ начинает гневаться, безусловно, является глупцом, ибо не понимает того, что его друг просто исполняет свой долг.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что глупец, услышав добрый совет, как правило, отвергает его и, более того, начинает гневаться. Этот гнев сравнивают со змеиным ядом, потому что, когда змею кормят молоком и бананами, у нее только прибавляется яда. Змея, которую вкусно кормят, не становится более доброй и рассудительной, наоборот, она становится более ядовитой. Так и глупец, когда ему дают наставления, вместо того чтобы последовать им, начинает гневаться.

ТЕКСТ 23

सा त्वं मुखं सुदति सुभ्र्वनुरागभार
व्रीडाविलम्बविलसद्धसितावलोकम्  ।
नीलालकालिभिरुपस्कृतमुन्नसं नः
स्वानां प्रदर्शय मनस्विनि वल्गुवाक्यम्  ॥२३॥

са твам мукхам судати субхрв анурага-бхара-
врида-виламба-виласад-дхаситавалокам
нилалакалибхир упаскритам уннасам нах
сванам прадаршайа манасвини валгу-вакйам

са - эта (ты, моя жена); твам - ты; мукхам - твое лицо; су-дати - с красивыми зубами; су-бхру - с красивыми бровями; анурага привязанность; бхара - несущий бремя; врида - женская стыдливость; виламба - распущенными; виласат - блестящими; хасита улыбающаяся; авалокам - со взорами; нила - иссиня-черными; алака -с волосами; алибхих - подобная пчеле; упаскритам - обладая такой красотой; уннасам - с точеным носом; нах - мне; сванам - который принадлежит тебе; прадаршайа - покажи, пожалуйста; манасвини - о самая рассудительная из женщин; валгувакйам - ласковыми словами.

Дорогая жена, у тебя красивые ровные зубы, и благодаря своей красоте ты выглядишь очень рассудительной. Сжалься же надо мной, отбрось свой гнев и улыбнись мне с любовью. Когда на твоем прекрасном лице заиграет улыбка, когда я увижу твои чудесные, иссиня-черные волосы и твой точеный нос, когда услышу твои ласковые речи, ты станешь для меня еще прекраснее, очаровав и покорив меня. Ты - моя высокочтимая госпожа.

КОММЕНТАРИЙ: Оказавшись под каблуком у жены, муж, которого пленила внешняя красота жены, старается стать ее покорным слугой. Поэтому Шрипада Шанкарачарья советовал нам не влюбляться в комок плоти и крови. Есть история о том, как один мужчина влюбился в очень красивую женщину и так надоел ей своими ухаживаниями, что она решила показать ему, из чего состоит ее красота. Назначив ему свидание, она накануне приняла слабительное, после которого весь день и всю ночь ходила в туалет, собирая испражнения в горшок. На следующий вечер, когда была назначена их встреча, она выглядела безобразной и истощенной. Придя на свидание, мужчина спросил ее, не видела ли она женщину, с которой он должен был встретиться, и в ответ услышал, что она и есть та самая женщина. Мужчина не поверил ей, не подозревая о том, что она потеряла свою красоту, приняв сильное слабительное, изза которого весь день и всю ночь бегала в туалет. Когда мужчина стал спорить с ней, женщина сказала, что она выглядит некрасивой потому, что отделила от себя компоненты своей красоты. Когда мужчина спросил ее, как она сделала это, женщина сказала: «Пойдем со мной, и я тебе их покажу». С этими словами она показала ему горшок, полный жидких испражнений и рвоты. Так мужчина понял, что красивая женщина - это просто комок материи, состоящий из крови, экскрементов, мочи и других малопривлекательных вещей. Такова реальность, но, находясь в иллюзии, человек пленяется иллюзорной красотой и становится жертвой майи.

Царь Пуранджана умолял царицу сделать так, чтобы к ней вернулась ее былая красота. Он пытался оживить ее точно так же, как живое существо пытается восстановить свое изначальное сознание, сознание Кришны, которое необыкновенно прекрасно. Все прекрасные черты царицы можно сравнить с прекрасными чертами сознания Кришны. Когда человек восстанавливает изначально присущее ему сознание Кришны, он становится по-настоящему непоколебимым и достигает цели жизни.

ТЕКСТ 24

तस्मिन्दधे दममहं तव वीरपत्नि
योऽन्यत्र भूसुरकुलात्कृतकिल्बिषस्तम्  ।
पश्ये न वीतभयमुन्मुदितं त्रिलोक्या
मन्यत्र वै मुररिपोरितरत्र दासात्  ॥२४॥

тасмин дадхе дамам ахам тава вира-патни
йо 'нйатра бхусура-кулат крита-килбишас там
пашйе на вита-бхайам унмудитам три-локйам
анйатра ваи мура-рипор итаратра дасат

тасмин - ему; дадхе - назначу; дамам - наказание; ахам - я; тава - тебе; вира-патни - о жена героя; йах - тот, кто; анйатра кроме; бху-сура-кулат - из числа полубогов на земле (брахманов); крита - нанесенное; килбишах - оскорбление; там - его; пашйе - я вижу; на - не; вита - без; бхайам - страха; унмудитам - без тревог; три-локйам - в трех мирах; анйатра - где бы то ни было еще; ваи - несомненно; мура-рипох - врага Муры (Кришны); итаратра - с другой стороны; дасат - чем слуга.

О жена героя, если кто-нибудь обидел тебя, пожалуйста, скажи мне об этом. Я готов наказать обидчика, если только он не принадлежит к касте брахманов. В этих трех мирах и за их пределами я не пощажу никого, кроме слуг Мурарипу [Кришны]. Любой, кто обидел тебя, не сможет спокойно жить, ибо я готов покарать его.

КОММЕНТАРИЙ: В соответствии с законами ведической цивилизации на брахманов, то есть на тех, кто обладает качествами, необходимыми для постижения Абсолютной Истины, иначе говоря, на тех, кто принадлежит к числу самых разумных людей общества, так же как и на преданных, поклоняющихся Кришне, которого называют Мурадвишей, врагом демона Муры, не распространяются действующие в государстве правила и предписания. Иными словами, за нарушение законов государства правительство может наказать любого, кроме брахмана и вайшнава. Брахманы и вайшнавы никогда не преступают законов государства или законов природы, потому что им прекрасно известны последствия нарушения этих законов. Тем не менее, царь не должен наказывать их даже тогда, когда кажется, будто они нарушили закон. Такое наставление получил царь Прачинабархишат от Нарады Муни. Рассказывая о царе Пуранджане, Нарада Муни имел в виду самого Прачинабархишата, и он напомнил царю о его предке, Махарадже Притху, который никогда не наказывал брахманов и вайшнавов.

Чистый разум живого существа, то есть чистое сознание Кришны, оскверняется материальной деятельностью. Восстановить чистое сознание можно, совершая жертвоприношения, давая пожертвования, занимаясь благочестивой деятельностью и т.д., но тому, кто осквернил свое сознание Кришны, оскорбив брахмана или вайшнава, очень трудно восстановить его. Шри Чайтанья Махапрабху назвал вайшнава-апарадху, оскорбление, нанесенное вайшнаву, «бешеным слоном». Поэтому нужно быть очень осторожным и стараться не оскорблять вайшнавов или брахманов. Даже великому йогу Дурвасе Муни пришлось убегать от Сударшаны-чакры, после того как он оскорбил вайшнава Махараджу Амбаришу, который был не брахманом и не санньяси, а обыкновенным домохозяином. Но, поскольку Махараджа Амбариша был вайшнавом, оскорбивший его Дурваса Муни был сурово наказан.

Итак, если сознание Кришны покрыто материальными грехами, освободиться от них можно, просто повторяя мантру Харе Кришна, но тот, кто осквернил свое сознание Кришны, оскорбив брахмана или вайшнава, не сможет восстановить его, пока не искупит свой грех, то есть не заслужит прощение оскорбленного им вайшнава или брахмана. Так пришлось поступить Дурвасе Муни, который в конце концов сдался на милость Махараджи Амбариши. Искупить вайшнава-апарадху можно, только вымолив у оскорбленного вайшнава прощение, и никак иначе.

ТЕКСТ 25

वक्त्रं न ते वितिलकं मलिनं विहर्षं
संरम्भभीममविमृष्टमपेतरागम्  ।
पश्ये स्तनावपि शुचोपहतौ सुजातौ
बिम्बाधरं विगतकुङ्कुमपङ्करागम्  ॥२५॥

вактрам на те витилакам малинам вихаршам
самрамбха-бхимам авимриштам апета-рагам
пашйе станав апи шучопахатау суджатау
бимбадхарам вигата-кункума-панка-рагам

вактрам - лицо; на - никогда не; те - твое; витилакам - лишенное украшений; малинам - неумытое; вихаршам - угрюмое; самрамбха -с гневом; бхимам - грозное; авимриштам - лишенное сияния; апета-рагам - лишенное любви; пашйе - я видел; станау - твои груди; апи - также; шуча-упахатау - мокрые от слез; су-джатау - такие красивые; бимба-адхарам - алые губы; вигата - без; кункума-панка -шафранового; рагам - цвета.

Дорогая жена, никогда прежде я не видел твоего лица не украшенным тилаком, угрюмым и не озаренным любовью. Не видел я и того, чтобы твои прекрасные груди стали мокрыми от слез из твоих глаз. И никогда я не видел, чтобы твои губы, обычно алые, как плод бимба, побелели.

КОММЕНТАРИЙ: Любая женщина, украшенная тилаком и киноварью, кажется очень красивой. Как правило, когда губы женщины подкрашены красноватым шафраном или киноварью, она становится очень привлекательной. Но, когда сознание и разум человека не озарены мыслями о Кришне, они становятся мрачными и тусклыми, и, каким бы острым ни был разум человека, он не приносит ему никакой пользы.

ТЕКСТ 26

तन्मे प्रसीद सुहृदः कृतकिल्बिषस्य
स्वैरं गतस्य मृगयां व्यसनातुरस्य  ।
का देवरं वशगतं कुसुमास्त्रवेग
विस्रस्तपौंस्नमुशती न भजेत कृत्ये  ॥२६॥

тан ме прасида сухридах крита-килбишасйа
сваирам гатасйа мригайам вйасанатурасйа
ка деварам ваша-гатам кусумастра-вега
висраста-паумснам ушати на бхаджета критйе

тат - поэтому; ме - ко мне; прасида - будь милостива; сухридах - верному другу; крита-килбишасйа - совершившему много грехов; сваирам - независимо; гатасйа - который отправился; мригайам - на охоту; вйасана-атурасйа - побуждаемый греховным желанием; ка - какая женщина; деварам - мужа; ваша-гатам - находящегося в ее власти; кусума-астра-вега - пронзенного стрелой Купидона; висраста - лопнувшее; паумснам - его терпение; ушати - очень красивая; на - никогда не; бхаджета - обняла бы; критйе - исполняя долг.

Дорогая царица, побуждаемый греховными желаниями, я без твоего позволения отправился на охоту в лес. Поэтому я должен признать, что обидел тебя. И все же, поскольку я самый верный из твоих подданных, ты должна быть очень довольна мной. На самом деле я очень сожалею о случившемся, но в то же время, пронзенный стрелой Купидона, томлюсь вожделением. Впрочем, какая красавица отвергнет своего охваченного вожделением мужа и откажется соединиться с ним?

КОММЕНТАРИЙ: Мужчину и женщину влечет друг к другу, и это влечение составляет основу материальной жизни. Большинство женщин стараются всегда выглядеть красивыми, чтобы привлечь своих сластолюбивых мужей. Когда охваченный вожделением муж подходит к своей жене, она наслаждается его напористостью и получает удовольствие от жизни. Как правило, женщины настолько похотливы, что, когда на них нападает мужчина, будь то муж или кто-то другой, им это доставляет удовольствие. Иными словами, когда человек правильно использует свой разум, то и сам разум, и его обладатель получают от этого огромное удовольствие. В «Шримад-Бхагаватам» (7.9.45) сказано:

йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам
кандуйанена карайор ива духкха-духкхам

Для карми единственным источником счастья является секс. На работе они трудятся не покладая рук, а затем в расчете на вознаграждение за свой нелегкий труд возвращаются домой, чтобы насладиться сексом. Царь Пуранджана отправился на охоту и, изрядно потрудившись, вернулся домой, чтобы удовлетворить свое вожделение. Если человек живет вне дома и проводит всю неделю в городе или в каком-нибудь другом месте, в конце недели он спешит домой, чтобы насладиться близостью со своей женой. Подтверждение этому мы находим в «Шримад-Бхагаватам»: йан маитхунадигрихамедхи-сукхам хи туччхам. Карми работают до седьмого пота только для того, чтобы наслаждаться сексом. Современное общество достигло столь многого на пути материального прогресса только благодаря тому, что были сняты ограничения и запреты на разнообразные формы сексуальных удовольствий. Это особенно бросается в глаза в странах Запада.