Глава Третья. Беседа Господа Шивы И Сати

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Третья

Беседа Господа Шивы И Сати

ТЕКСТ 1

मैत्रेय उवाच
सदा विद्विषतोरेवं कालो वै ध्रियमाणयोः ।
जामातुः श्वशुरस्यापि सुमहानतिचक्रमे ॥१॥

маитрейа увача
сада видвишатор эвам кало ваи дхрийаманайох
джаматух швашурасйапи сумахан атичакраме

маитрейах увача - Майтрея сказал; сада - не прекращаясь; видвишатох - вражда; эвам - таким образом; калах - время; ваи - конечно; дхрийаманайох - продолжали питать [чувство]; джаматух - зятя; швашурасйа - тестя; апи - даже; су-махан - величайший; атичакраме - прошло.

Майтрея продолжал: Прошло много лет, а вражда между тестем и зятем - Дакшей и Господом Шивой - все не утихала.

КОММЕНТАРИЙ: Как мы знаем из предыдущей главы, Видура спросил мудреца Майтрею о причине размолвки, которая произошла между Господом Шивой и Дакшей. Его также интересовало, почему ссора между Дакшей и его зятем привела к тому, что Сати сожгла свое тело. Главной причиной, побудившей Сати оставить тело, было то, что Дакша затеял новое жертвоприношение и не пригласил на него Господа Шиву. Хотя все жертвоприношения совершаются для того, чтобы умилостивить Верховную Личность Бога, Вишну, обычно на каждое жертвоприношение приглашают всех полубогов, и в первую очередь Господа Брахму, Господа Шиву и других главных полубогов, таких, как Индра и Чандра. Говорится, что, если в жертвоприношении не принимают участие все полубоги, оно считается несовершенным. Однако когда Дакша начал новое жертвоприношение, то из-за размолвки, которая произошла между ним и Господом Шивой, он не стал приглашать на него Господа Шиву. Дакша был главным Праджапати и сыном Господа Брахмы. Таким образом, он занимал очень высокое положение и очень гордился этим.

ТЕКСТ 2

यदाभिषिक्तो दक्षस्तु ब्रह्मणा परमेष्ठिना ।
प्रजापतीनां सर्वेषामाधिपत्ये स्मयोऽभवत् ॥२॥

йадабхишикто дакшас ту брахмана парамештхина
праджапатинам сарвешам адхипатйе смайо 'бхават

йада - когда; абхишиктах - назначенный; дакшах - Дакша; ту - но; брахмана - Брахмой; парамештхина - верховным учителем; праджапатинам - Праджапати; сарвешам - всех; адхипатйе - главой; смайах - возгордившийся; абхават - он стал.

Когда Господь Брахма назначил Дакшу главой всех Праджапати, прародителей живых существ во вселенной, Дакша очень возгордился.

КОММЕНТАРИЙ: Несмотря на то что Дакша ненавидел Господа Шиву и завидовал ему, он был назначен главным Праджапати. Это послужило причиной того, что его гордыня непомерно возросла. Когда человек слишком гордится своими материальными достижениями, он способен на любой, самый безрассудный поступок. Дакша тоже руководствовался только соображениями ложного престижа. Обо всем этом рассказано в данной главе.

ТЕКСТ 3

इष्ट्वा स वाजपेयेन ब्रह्मिष्ठानभिभूय च ।
बृहस्पतिसवं नाम समारेभे क्रतूत्तमम् ॥३॥

иштва са ваджапейена брахмиштхан абхибхуйа ча
брихаспати-савам нама самаребхе кратуттамам

иштва - совершив; сах - он (Дакша); ваджапейена - жертвоприношением ваджапея; брахмиштхан - Шивой и его приближенными; абхибхуйа - пренебрегая; ча - и; брихаспати-савам - брихаспати-сава; нама - именуемое; самаребхе - начал; крату-уттамам - лучшее из жертвоприношений.

Твердо уверенный в поддержке Господа Брахмы, Дакша затеял жертвоприношение ваджапея, а закончив его, начал другое великое жертвоприношение под названием брихаспати-сава.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах говорится, что перед тем, как приступить к жертвоприношению брихаспати-сава, необходимо совершить жертвоприношение ваджапея. Однако, совершая эти жертвоприношения, Дакша пренебрег таким великим преданным, как Господь Шива. Согласно ведическим писаниям, полубоги имеют право принимать участие в ягьях и получать свою долю от жертвенных даров, и тем не менее Дакша не пожелал приглашать некоторых из них. Все жертвоприношения совершаются для того, чтобы удовлетворить Господа Вишну, но Господь Вишну неотделим от Своих преданных. Брахма, Господь Шива и другие полубоги - верные слуги Господа Вишну, поэтому Господа Вишну невозможно удовлетворить помимо них. Однако Дакша, возгордившийся своим могуществом, не хотел, чтобы Господь Брахма и Господь Шива принимали участие в затеянном им жертвоприношении, считая, что тому, кто удовлетворяет Вишну, нет необходимости беспокоиться о Его слугах. Однако это не верно, так как Сам Вишну хочет, чтобы вначале мы заботились о Его слугах и только потом думали, как удовлетворить Его. Господь Кришна говорит: мад-бхакта-пуджа- бхйадхика - «Поклонение Моим преданным превосходит поклонение Мне» (Бхаг., 11.19.21). В «Шива-пуране» тоже сказано, что лучшей формой поклонения является поклонение Вишну, однако поклонение преданным Кришны превосходит даже поклонение Вишну. Таким образом, не пригласив Господа Шиву на жертвоприношение, Дакша совершил большую ошибку.

ТЕКСТ 4

तस्मिन्ब्रह्मर्षयः सर्वे देवर्षिपितृदेवताः ।
आसन्कृतस्वस्त्ययनास्तत्पत्न्यश्च सभर्तृकाः ॥४॥

тасмин брахмаршайах сарве деварши-питри-деватах
асан крита-свастйайанас тат-патнйаш ча са-бхартриках

тасмин - на этом (жертвоприношении); брахма-ришайах - брахмарши; сарве - все; деварши - деварши; питри - предки; деватах - полубоги; асан - были; крита-свасти-айанах - были украшены драгоценностями; тат-патнйах - их жены; ча - и; са-бхартриках - со своими мужьями.

На это жертвоприношение со всех концов вселенной собрались брахмарши, великие мудрецы, полубоги с планеты предков и другие полубоги. Все они прибыли в сопровождении жен, украшенных драгоценностями.

КОММЕНТАРИЙ: Замужние женщины, принимающие участие в религиозных обрядах, таких, как свадебные церемонии, жертвоприношения и пуджи, должны наряжаться в красивые платья, украшать себя драгоценностями и пользоваться косметикой. Это приносит счастье и способствует успешному проведению обряда. На великое жертвоприношение брихаспати-сава собралось множество небожительниц и их мужей - деварши, полубогов и раджарши. В этом стихе подчеркивается, что все женщины пришли со своими мужьями, потому что, если женщина красиво одета и украшена драгоценностями, глядя на нее, ее муж радуется. Красивая одежда, драгоценности и украшения жен полубогов и мудрецов, а также хорошее настроение самих полубогов и мудрецов создали благоприятную атмосферу для проведения обряда.

ТЕКСТЫ 5-7

तदुपश्रुत्य नभसि खेचराणां प्रजल्पताम् ।
सती दाक्षायणी देवी पितृयज्ञमहोत्सवम् ॥५॥
व्रजन्तीः सर्वतो दिग्भ्य उपदेववरस्त्रियः ।
विमानयानाः सप्रेष्ठा निष्ककण्ठीः सुवाससः ॥६॥
दृष्ट्वा स्वनिलयाभ्याशे लोलाक्षीर्मृष्टकुण्डलाः ।
पतिं भूतपतिं देवमौत्सुक्यादभ्यभाषत ॥७॥

тад упашрутйа набхаси кхе-чаранам праджалпатам
сати дакшайани деви питри-йаджна-махотсавам
враджантих сарвато дигбхйа упадева-вара-стрийах
вимана-йанах са-прештха нишка-кантхих сувасасах
дриштва сва-нилайабхйаше лолакшир мришта-кундалах
патим бхута-патим девам аутсукйад абхйабхашата

тат - тогда; упашрутйа - слышащий; набхаси - в небе; кхе- чаранам - тех, кто летел по небу (гандхарвов); праджалпатам - разговор; сати - Сати; дакшайани - дочь Дакши; деви - жена Шивы; питри-йаджна-маха-утсавам - большой праздник, устроенный по случаю жертвоприношения, совершаемого ее отцом; враджантих - направлялись; сарватах - со всех; дигбхйах - сторон света; упадева-вара-стрийах - прекрасные жены полубогов; вимана-йанах - летящие на своих воздушных кораблях; са-прештхах - со своими мужьями; нишка-кантхих - имеющие красивые ожерелья с медальонами; су-васасах - одетые в прекрасные одежды; дриштва - видя; сва-нилайа-абхйаше - около ее жилища; лола-акших - с прекрасными блестящими глазами; мришта-кундалах - красивые серьги; патим - своему мужу; бхута-патим - повелителю бхутов; девам - полубогу; аутсукйат - охваченная неудержимым желанием; абхйабхашата - она сказала.

Сати, целомудренная дочь Дакши, услышала, как небожители, пролетавшие мимо, говорили друг с другом о великом жертвоприношении, затеянном ее отцом. Она видела, как над ее жилищем пролетали прекрасные жены обитателей райских планет. Их глаза радостно блестели, они были одеты в изысканные наряды и украшены серьгами и ожерельями с медальонами. Охваченная неудержимым желанием, она подошла к своему мужу, повелителю бхутов, и произнесла такие слова.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что обитель Господа Шивы находится не на этой планете, а где-то в космосе, иначе Сати не могла бы видеть воздушные корабли, слетавшиеся со всех сторон к этой планете, и слышать разговоры их пассажиров о великом жертвоприношении, затеянном Дакшей. Сати названа здесь Дакшаяни, потому что она была дочерью Дакши. В этих стихах упомянуты также упадева-вары. Так называют низших полубогов - гандхарвов, киннаров и урагов, - которые, в сущности, не являются полубогами, а занимают промежуточное положение между полубогами и людьми. Они также летели на воздушных кораблях. Слово сва-нилайабхйаше указывает на то, что они пролетали совсем близко от жилища Сати. В этом стихе подробно описаны одежда и внешность жен небожителей. Их глаза блестели, они надели на себя серьги и другие украшения, которые ослепительно сверкали, и нарядились в самые лучшие одежды. У каждой из них на ожерельях висели медальоны. Каждую женщину сопровождал муж. Они были так прекрасны, что Сати, Дакшаяни, тоже захотела нарядиться, как они, и отправиться вместе со своим мужем на это жертвоприношение. Такое желание вполне естественно для женщины.

ТЕКСТ 8

सत्युवाच
प्रजापतेस्ते श्वशुरस्य साम्प्रतं
निर्यापितो यज्ञमहोत्सवः किल ।
वयं च तत्राभिसराम वाम ते
यद्यर्थितामी विबुधा व्रजन्ति हि ॥८॥

сатй увача
праджапатес те швашурасйа сампратам
нирйапито йаджна-махотсавах кила
вайам ча татрабхисарама вама те
йадй артхитами вибудха враджанти хи

сати увача - Сати сказала; праджапатех - Дакши; те - твоего; швашурасйа - твоего тестя; сампратам - ныне; нирйапитах - начатое; йаджна-маха-утсавах - великое жертвоприношение; кила - конечно; вайам - мы; ча - и; татра - туда; абхисарама - можем пойти; вама - о мой Господь Шива; те - твое; йади - если; артхита - желание; ами - эти; вибудхах - полубоги; враджанти - направляются; хи - так как.

Сати сказала: Дорогой Господь Шива, твой тесть проводит великое жертвоприношение, и все приглашенные им полубоги съезжаются на него. Если хочешь, мы тоже можем пойти туда.

КОММЕНТАРИЙ: Сати знала о вражде между ее отцом и мужем, и все же она сказала своему мужу, Господу Шиве, что хочет пойти на это жертвоприношение, так как оно проводится в доме ее отца и полубоги со всей вселенной собираются туда. Однако она не хотела говорить о своем желании прямо. Поэтому она сказала мужу, что, если он хочет посетить это жертвоприношение, то она может пойти вместе с ним. Иными словами, она деликатно намекнула мужу о своем желании.

ТЕКСТ 9

तस्मिन्भगिन्यो मम भर्तृभिः स्वकै
र्ध्रुवं गमिष्यन्ति सुहृद्दिदृक्षवः ।
अहं च तस्मिन्भवताभिकामये
सहोपनीतं परिबर्हमर्हितुम् ॥९॥

тасмин бхагинйо мама бхартрибхих свакаир
дхрувам гамишйанти сухрид-дидрикшавах
ахам ча тасмин бхаватабхикамайе
сахопанитам парибархам архитум

тасмин - на то жертвоприношение; бхагинйах - сестры; мама - мои; бхартрибхих - со своими мужьями; свакаих - со своими собственными; дхрувам - непременно; гамишйанти - пойдут; сухрит- дидрикшавах - желающие увидеться с родственниками; ахам - я; ча - и; тасмин - в то собрание; бхавата - с тобой (с Господом Шивой); абхикамайе - я хочу; саха - с; упанитам - подаренными; парибархам - украшениями; архитум - принять.

Я уверена, что все мои сестры вместе со своими мужьями придут на это великое жертвоприношение в надежде увидеться там со своими родственниками. Я тоже хочу надеть украшения, подаренные мне отцом, и пойти с тобой в то собрание.

КОММЕНТАРИЙ: желание наслаждаться жизнью, надевать на себя украшения, наряжаться в красивые платья и ходить с мужем на приемы и торжества, чтобы увидеться с друзьями и родственниками, присуще всем женщинам. Это желание вполне естественно, так как женщина - главный источник материального наслаждения. Поэтому на санскрите женщину называют стри, что значит «расширяющая сферу материального наслаждения». Материальный мир основан на взаимном притяжении мужчины и женщины. Таков закон обусловленной жизни. Мужчина влюбляется в женщину, и в результате их союза сфера материальной деятельности, включающая в себя дом, собственность, детей и друзей, начинает расширяться. Таким образом, вместо того, чтобы ограничивать свои материальные потребности, мужчина все глубже и глубже погрязает в материальных наслаждениях. Господь Шива, однако, не похож на обычных людей, поэтому его и зовут Шивой. Несмотря на то что был женат и его супругой была Сати, дочь великого Праджапати, отданная ему в жены по воле Брахмы, он оставался равнодушным к материальным наслаждениям. У Господа Шивы не было никакого желания идти на это жертвоприношение, но Сати, которая была женщиной и к тому же дочерью царя, была привязана к наслаждениям. Ей хотелось погостить в доме отца, встретиться со своими сестрами и приятно провести время в их обществе. Она не случайно говорит здесь, что собирается надеть украшения, подаренные ей отцом. Она не сказала, что наденет украшения, подаренные мужем, так как ее муж был безразличен к подобным вещам и не дарил ей украшений. Он не умел подбирать для своей жены наряды и украшения и вести светский образ жизни, потому что был постоянно погружен в размышления о Верховной Личности Бога и всегда пребывал в экстазе. По ведическим обычаям, когда дочь выходит замуж, отец дает с ней приданое. Сати также получила от своего отца приданое, в которое входили и драгоценности. Обычно муж тоже должен дарить жене украшения, но из этого стиха следует, что муж Сати, который с материальной точки зрения был практически нищим, не мог сделать этого, и потому она собиралась надеть украшения, подаренные отцом. На ее счастье, Господь Шива не отобрал украшения у своей жены и не попытался обменять их на ганджу, как это делают те, кто, подражая Господу Шиве, курят ганджу. Чтобы купить ее, они готовы продать все домашнее имущество. Они продают вещи, принадлежащие их женам, и тратят вырученные деньги на сигареты, наркотики и тому подобное.

ТЕКСТ 10

तत्र स्वसॄर्मे ननु भर्तृसम्मिता
मातृष्वसॄः क्लिन्नधियं च मातरम् ।
द्रक्ष्ये चिरोत्कण्ठमना महर्षिभि
रुन्नीयमानं च मृडाध्वरध्वजम् ॥१०॥

татра свасрир ме нану бхартри-саммита
матри-швасрих клинна-дхийам ча матарам
дракшйе чироткантха-мана махаршибхир
уннийаманам ча мридадхвара-дхваджам

татра - туда; свасрих - сестер; ме - моих; нану - разумеется; бхартри-саммитах - со своими мужьями; матри-свасрих - сестер моей матери; клинна-дхийам - любящую; ча - и; матарам - мать; дракшйе - я увижу; чира-уткантха-манах - давно желающая; маха-ришибхих - великими мудрецами; уннийаманам - поднятые; ча - и; мрида - о Шива; адхвара - жертвоприношение; дхваджам - флаги.

Там, наверное, собрались сестры моей матери, их мужья и другие любящие меня родственники, и если я пойду туда, то смогу их увидеть. Я увижу также развевающиеся флаги и обряд жертвоприношения, совершаемый великими мудрецами. Поэтому, мой дорогой муж, мне очень хочется пойти туда.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже было сказано, вражда между тестем и зятем не утихала довольно долгое время, из-за чего Сати давно не была в отцовском доме. Поэтому ей очень хотелось пойти туда, тем более, что по случаю большого жертвоприношения там собрались все ее сестры, их мужья и сестры ее матери. Понятно, что ей тоже хотелось нарядно одеться, как ее сестры, и отправиться к отцу в сопровождении мужа. Само собой разумеется, что у нее не было никакого желания идти одной.

ТЕКСТ 11

त्वय्येतदाश्चर्यमजात्ममायया
विनिर्मितं भाति गुणत्रयात्मकम् ।
तथाप्यहं योषिदतत्त्वविच्च ते
दीना दिदृक्षे भव मे भवक्षितिम् ॥११॥

твайй этад ашчарйам аджатма-майайа
винирмитам бхати гуна-трайатмакам
татхапй ахам йошид ататтва-вич ча те
дина дидрикше бхава ме бхава-кшитим

твайи - в тебе; этат - этот; ашчарйам - удивительный; аджа - о Господь Шива; атма-майайа - внешней энергией Верховного Господа; винирмитам - сотворенный; бхати - появляется; гуна- трайа-атмакам - возникший в результате взаимодействия трех гун материальной природы; татха апи - даже так; ахам - я; йошит - женщина; ататтва-вит - не знающая истины; ча - и; те - твоя; дина - слабая; дидрикше - я хочу видеть; бхава - о Господь Шива; ме - мое; бхава-кшитим - место рождения.

Это удивительное творение, проявленный космос, возникает в результате взаимодействия трех материальных гун, которые составляют внешнюю энергию Верховного Господа. Ты хорошо знаешь эту истину, но я всего лишь слабая женщина, и тебе известно, что я не разбираюсь в этих вопросах. Поэтому мне очень хочется еще раз побывать там, где я родилась.

КОММЕНТАРИЙ: Дакшаяни, Сати, хорошо знала, что Господь Шива равнодушен к заманчиво сверкающему материальному миру, который возник в результате взаимодействия трех гун природы. Поэтому, обращаясь к нему, она называет его аджа, что значит «тот, кто освободился от оков рождения и смерти» или «тот, кто осознал бессмертие души». Она говорит: «Ты осознаешь свою духовную природу и не принимаешь искаженное отражение, которым является материальное космическое проявление, за реальность. Тебя не привлекает светская жизнь. Понимая иллюзорность родственных уз, ты никого не считаешь своим отцом, матерью или сестрой. Но я - всего лишь слабая женщина, не разбирающаяся в трансцендентной науке, поэтому нет ничего удивительного в том, что все это кажется мне реальным». Только недалекие люди принимают искаженное отражение духовного мира за реальность. живые существа, очарованные красотой внешней энергии, считают материальное мироздание реальным, но люди, осознавшие свою духовную природу, понимают иллюзорность материального мира. По-настоящему реальным является другой мир - духовный. «Что касается меня, - сказала Сати, - то я не очень разбираюсь в духовных вопросах. Я - слабая женщина, ибо мне неизвестна истинная природа вещей. Я привязана к месту своего рождения и хочу побывать там». Люди, привязанные к месту своего рождения, своему телу и другим аналогичным вещам, перечисленным в «Бхагаватам», недалеко ушли от ослов или коров. Сати, вероятно, не раз слышала об этом от своего мужа, Господа Шивы, но, будучи женщиной, йошит, не могла избавиться от своих материальных привязанностей. Слово йошит означает «то, чем наслаждаются». Поэтому женщин называют йошит. Людям, идущим по духовному пути, необходимо ограничить общение с йошит, так как духовное развитие того, кто превращается в игрушку в руках йошит, сразу останавливается. В «Бхагаватам» сказано: «Тот, кто становится игрушкой в руках женщины (йошит-крида-мригешу), закрывает себе путь к духовному самоосознанию».

ТЕКСТ 12

पश्य प्रयान्तीरभवान्ययोषितो
ऽप्यलङ्कृताः कान्तसखा वरूथशः ।
यासां व्रजद्भिः शितिकण्ठ मण्डितं
नभो विमानैः कलहंसपाण्डुभिः ॥१२॥

пашйа прайантир абхаванйа-йошито
'пй аланкритах канта-сакха варутхашах
йасам враджадбхих шити-кантха мандитам
набхо виманаих кала-хамса-пандубхих

пашйа - только посмотри; прайантих - направляющиеся; абхава - о нерожденный; анйа-йошитах - другие женщины; апи - конечно; аланкритах - украшенные; канта-сакхах - со своими мужьями и друзьями; варутхашах - в огромном количестве; йасам - их; враджадбхих - летящие; шити-кантха - о синешеий; мандитам - украшенное; набхах - небо; виманаих - воздушными кораблями; кала-хамса - лебеди; пандубхих - белые.

О нерожденный, о синешеий, не только мои родственники, но и другие женщины, наряженные в красивые одежды и украшенные драгоценностями, направляются туда со своими мужьями и друзьями. Взгляни на небо, которое стало таким прекрасным, оттого что по нему плывут вереницы белых, как лебеди, воздушных кораблей.

КОММЕНТАРИЙ: Сати обращается здесь к Господу Шиве, называя его абхава, что значит «нерожденный», хотя обычно его именуют бхава («рожденный»). Рудра, Господь Шива, появился на свет из межбровья Брахмы, которого называют Сваямбху, потому что он был рожден не человеком и не каким-нибудь другим существом материального мира, а появился на свет из цветка лотоса, выросшего из пупка Вишну. Слово абхава, которым Сати называет Господа Шиву, можно также перевести как «тот, кто никогда не испытывал материальных страданий». Сати хотела обратить внимание своего мужа на то, что жертвоприношение, устроенное Дакшей, хотят посетить даже люди, которые не находятся в родстве с ее отцом, что же говорить о ней, связанной с ним кровными узами? Другой эпитет Господа Шивы, употребленный в этом стихе, - синешеий. Господь Шива выпил океан яда и задержал этот яд в горле, не проглатывая его, чтобы он не попал в желудок, из-за чего его шея посинела. С тех пор его называют нилакантха, «синешеий». Господь Шива выпил океан яда, заботясь о благе других. Когда полубоги и демоны пахтали океан, вначале на поверхности океана появился яд, который мог отравить других, менее могущественных живых существ, поэтому Господь Шива выпил весь океан. Иначе говоря, если, заботясь о других, он смог выпить такое количество яда, то сейчас, когда его собственная жена просит его пойти вместе с ней в отцовский дом, он из милосердия должен согласиться, даже если ему этого не хочется.

ТЕКСТ 13

कथं सुतायाः पितृगेहकौतुकं
निशम्य देहः सुरवर्य नेङ्गते ।
अनाहुता अप्यभियन्ति सौहृदं
भर्तुर्गुरोर्देहकृतश्च केतनम् ॥१३॥

катхам сутайах питри-геха-каутукам
нишамйа дехах сура-варйа ненгате
анахута апй абхийанти саухридам
бхартур гурор деха-криташ ча кетанам

катхам - как; сутайах - дочери; питри-геха-каутукам - о празднестве в доме ее отца; нишамйа - слыша; дехах - тело; сура- варйа - о лучший из полубогов; на - не; ингате - взволнованное; анахутах - незваный; апи - даже; абхийанти - идет; саухридам - друг; бхартух - мужа; гурох - духовного учителя; деха-критах - отца; ча - и; кетанам - дом.

О лучший из полубогов, как может дочь оставаться спокойной, когда до нее доходит весть о том, что в доме ее отца устраивается празднество? И пусть тебя не беспокоит, что я не была приглашена на него - в дом к другу, мужу, духовному учителю или отцу можно приходить без приглашения.

ТЕКСТ 14

तन्मे प्रसीदेदममर्त्य वाञ्छितं
कर्तुं भवान्कारुणिको बतार्हति ।
त्वयात्मनोऽर्धेऽहमदभ्रचक्षुषा
निरूपिता मानुगृहाण याचितः ॥१४॥

тан ме прасидедам амартйа ванчхитам
картум бхаван карунико батархати
твайатмано 'рдхе 'хам адабхра-чакшуша
нирупита манугрихана йачитах

тат - поэтому; ме - мне; прасида - будь добр; идам - это; амартйа - о вечный господь; ванчхитам - желание; картум - сделать; бхаван - Твоя милость; каруниках - добрый; бата - о господин; архати - способен; твайа - тобой; атманах - твоего тела; ардхе - в половине; ахам - я; адабхра-чакшуша - наделенный полным знанием; нирупита - нахожусь; ма - мне; анугрихана - пожалуйста, окажи любезность; йачитах - требуемое.

О бессмертный Шива, смилуйся надо мной и исполни мое желание. Выйдя за тебя замуж, я стала половиной твоего тела, поэтому, пожалуйста, снизойди ко мне и выполни мою просьбу.

ТЕКСТ 15

ऋषिरुवाच
एवं गिरित्रः प्रिययाभिभाषितः
प्रत्यभ्यधत्त प्रहसन्सुहृत्प्रियः ।
संस्मारितो मर्मभिदः कुवागिषून्
यानाह को विश्वसृजां समक्षतः ॥१५॥

ришир увача
эвам гиритрах прийайабхибхашитах
пратйабхйадхатта прахасан сухрит-прийах
самсмарито марма-бхидах куваг-ишун
йан аха ко вишва-сриджам самакшатах

риших увача - великий мудрец Майтрея сказал; эвам - так; гиритрах - Господь Шива; прийайа - его любимая жена; абхибхашитах - кому говорила; пратйабхйадхатта - отвечал; прахасан - улыбаясь; сухрит-прийах - дорогой для родственников; самсмаритах - помнящий; марма-бхидах - ранящие сердце; кувак-ишун - злые слова; йан - которые (слова); аха - сказал; ках - кто (Дакша); вишва-сриджам - творцов вселенной; самакшатах - в присутствии.

Великий мудрец Майтрея сказал: Выслушав просьбу своей любимой жены, Господь Шива, защитник горы Кайласы, ответил ей с улыбкой, хотя ему сразу же вспомнились язвительные слова, сказанные Дакшей в присутствии хранителей порядка во вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Господь Шива услышал от своей жены о Дакше, его первой психологической реакцией было то, что он вспомнил резкие слова Дакши, сказанные о нем в присутствии хранителей вселенной, и, хотя он улыбнулся, не желая огорчать свою жену, настроение его омрачилось. В «Бхагавад-гите» сказано, что материальное счастье и материальное горе не могут вывести освобожденного человека из равновесия. Поэтому закономерен вопрос: почему Господь Шива, освобожденная душа, так огорчился из-за слов Дакши? Ответ на этот вопрос дает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур. Он говорит, что Господь Шива является атмарамой, душой, полностью осознавшей себя, но, поскольку он повелевает материальной гуной невежества, тамо-гуной, он не совсем чужд материальных наслаждений и страданий. Разница между наслаждением и страданием в материальном мире и наслаждением и страданием в духовном мире заключается в том, что в духовном мире результат того и другого качественно абсолютен. Когда в абсолютном мире кого-либо постигает горе, то так называемая боль, которую он при этом испытывает, исполнена блаженства. К примеру, однажды, когда Господь Кришна был еще ребенком, Его мать, Яшода, наказала Его и Господь Кришна заплакал. Но, хотя из глаз Его текли слезы, их нельзя считать проявлением влияния гуны невежества, потому что вся сцена была пронизана трансцендентным блаженством. Во время Своих игр Кришна иногда как будто причинял боль гопи, но на самом деле их взаимоотношения приносили им трансцендентное наслаждение. В этом разница между материальным и духовным миром. Материальный мир - это искаженное отражение духовного мира, мира абсолютной чистоты. В духовном мире все имеет абсолютную природу, поэтому внешне различные духовные эмоции, наслаждения и муки не приносят его обитателям ничего, кроме вечного блаженства, тогда как в материальном мире, оскверненном гунами материальной природы, живые существа наслаждаются и страдают. И поскольку Господь Шива повелевает материальной гуной невежества, слова Дакши причинили ему боль, несмотря на то, что он является осознавшей себя душой.

ТЕКСТ 16

श्रीभगवानुवाच
त्वयोदितं शोभनमेव शोभने
अनाहुता अप्यभियन्ति बन्धुषु ।
ते यद्यनुत्पादितदोषदृष्टयो
बलीयसानात्म्यमदेन मन्युना ॥१६॥

шри-бхагаван увача
твайодитам шобханам эва шобхане
анахута апй абхийанти бандхушу
те йадй анутпадита-доша-дриштайо
балийасанатмйа-мадена манйуна

шри-бхагаван увача - великий владыка сказал; твайа - тобой; удитам - сказанное; шобханам - верно; эва - конечно; шобхане - моя прекрасная жена; анахутах - без приглашения; апи - даже; абхийанти - идут; бандхушу - среди друзей; те - те (друзья); йади - если; анутпадита-доша-дриштайах - не ищут недостатков; балийаса - более важный; анатмйа-мадена - из-за гордости, обусловленной отождествлением себя с телом; манйуна - из-за гнева.

Великий владыка ответил: Моя прекрасная жена, ты говоришь, что к другу можно прийти и без приглашения, и это действительно так, но при условии, что друг не отождествляет себя со своим телом. Иначе он обязательно найдет недостатки в своем госте и из-за этого рассердится на него.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива предвидел, что, как только Сати войдет в родительский дом, ее отец, Дакша, отождествлявший себя с телом и потому очень гордившийся собой, рассердится на то, что она пришла, и обрушит на ни в чем неповинную Сати свой беспощадный гнев. Господь Шива предупредил жену, что ее отец, который слишком гордится своим материальным положением, разгневается на нее и ей будет тяжело перенести отцовский гнев. Поэтому ей не стоит ходить туда. Господь Шива сам прошел через это: за ним не было никакой вины, и тем не менее Дакша обрушил на него потоки проклятий и брани.

ТЕКСТ 17

विद्यातपोवित्तवपुर्वयःकुलैः
सतां गुणैः षड्भिरसत्तमेतरैः ।
स्मृतौ हतायां भृतमानदुर्दृशः
स्तब्धा न पश्यन्ति हि धाम भूयसाम् ॥१७॥

видйа-тапо-витта-вапур-вайах-кулаих
сатам гунаих шадбхир асаттаметараих
смритау хатайам бхрита-мана-дурдришах
стабдха на пашйанти хи дхама бхуйасам

видйа - образованностью; тапах - аскетизмом; витта - богатством; вапух - красотой тела и т.д.; вайах - молодостью; кулаих - с происхождением; сатам - праведного человека; гунаих - такими качествами; шадбхих - шестью; асаттама-итараих - противоположный результат для тех, кто не является великой душой; смритау - здравый смысл; хатайам - утрачен; бхрита-мана-дурдришах - ослепший из-за гордости; стабдхах - гордые; на - не; пашйанти - видя; хи - так как; дхама - величие; бхуйасам - великих душ.

Шестью достоинствами - образованностью, аскетичностью, богатством, красотой, молодостью и знатным происхождением - наделены благородные души, однако, если человек, наделенный ими, начинает кичиться этим, он слепнет и в результате утрачивает рассудок и способность преклоняться перед величием великих.

КОММЕНТАРИЙ: Кто-то может возразить: Дакша образован, богат, аскетичен и происходит из очень знатного рода, чего ради он будет гневаться на ни в чем неповинного человека? Предупреждая это возражение, Господь Шива объясняет, что, если человек, родившийся в аристократической семье, получивший хорошее образование и наделенный красотой и богатством, чрезмерно гордится этим, все эти достоинства оборачиваются ему во зло. Молоко очень полезно для здоровья, но, когда к нему прикоснется злобная змея, оно становится ядовитым. Подобно этому, материальные достоинства, такие, как образованность, богатство, красота и знатное происхождение, сами по себе, несомненно, являются преимуществами, однако, если они украшают человека, злобного по природе, они не приносят ему ничего, кроме неприятностей. Чанакья Пандит приводит другой пример. Он говорит, что змея, даже если ее голову украшает драгоценный камень, все равно внушает страх, потому что остается змеей. Змея ненавидит других живых существ, даже если они ничем не заслужили этого. Такова змеиная природа. Когда змея кусает кого-то, она делает это не потому, что другое живое существо в чем-то провинилось перед ней, а просто по привычке. Аналогично этому, Дакша был наделен многими материальными достоинствами, но все они были отравлены гордостью и злобой, которые жили в его сердце. Поэтому иногда для человека, который старается развить в себе духовное сознание, сознание Кришны, материальные достоинства становятся помехой. В своих молитвах, обращенных к Кришне, Кунтидеви называет Его акинчана-гочара, что значит «тот, кто доступен людям, лишенным материальных богатств и достоинств». Отсутствие материальной собственности помогает человеку развить в себе сознание Кришны, однако тот, кто всегда помнит о своей вечной связи с Верховной Личностью Бога, может использовать свои материальные достоинства, такие, как образованность, красота и знатное происхождение, в служении Господу, и тогда эти достоинства принесут ему истинное благо. Иными словами, если человек не обладает сознанием Кришны, цена всех его материальных достоинств равна нулю, однако, когда впереди этого нуля становится Верховная Единица, ценность этих достоинств сразу же возрастает до десяти. До тех пор, пока нуль не присоединится к Верховной Единице, он будет оставаться нулем, даже если рядом с ним поставить еще сто нулей. Если человек не использует свои материальные богатства и таланты в сознании Кришны, они могут принести ему только вред и стать причиной его падения.

ТЕКСТ 18

नैतादृशानां स्वजनव्यपेक्षया
गृहान्प्रतीयादनवस्थितात्मनाम् ।
येऽभ्यागतान्वक्रधियाभिचक्षते
आरोपितभ्रूभिरमर्षणाक्षिभिः ॥१८॥

наитадришанам сва-джана-вйапекшайа
грихан пратийад анавастхитатманам
йе 'бхйагатан вакра-дхийабхичакшате
аропита-бхрубхир амаршанакшибхих

на - не; этадришанам - подобно этому; сва-джана - родственники; вйапекшайа - в зависимости от этого; грихан - в доме того; пратийат - следует идти; анавастхита - возбужденный; атманам - ум; йе - те; абхйагатан - гостей; вакра-дхийа - холодным приемом; абхичакшате - смотря на; аропита-бхрубхих - со вскинутыми бровями; амаршана - сердитыми; акшибхих - глазами.

В дом к человеку, который выведен из себя и встречает гостей, недоуменно вскинув брови и сердито глядя на них, не стоит ходить, даже если нас связывают с ним родственные или дружеские узы.

КОММЕНТАРИЙ: Даже самый низкий человек не бывает жесток к своим детям, жене и близким родственникам; тигр и тот добр к своим тигрятам. Все животные хорошо обращаются со своими детенышами. Поэтому можно было ожидать, что Дакша, как бы жесток и порочен он ни был, окажет Сати хороший прием, - как- никак она была его дочерью. Однако слово анавастхита, употребленное здесь, указывает на то, что людям, подобным Дакше, нельзя доверять. Тигры хорошо относятся к своим детенышам, однако известно также, что иногда они пожирают их. Злонравным людям нельзя доверять, потому что они очень непостоянны. Так Шива отговаривал Сати идти в родительский дом, обосновывая это тем, что рассчитывать на родственные чувства такого человека и приходить к нему в дом без приглашения не совсем уместно.

ТЕКСТ 19

तथारिभिर्न व्यथते शिलीमुखैः
शेतेऽर्दिताङ्गो हृदयेन दूयता ।
स्वानां यथा वक्रधियां दुरुक्तिभि
र्दिवानिशं तप्यति मर्मताडितः ॥१९॥

татхарибхир на вйатхате шилимукхаих
шете 'рдитанго хридайена дуйата
сванам йатха вакра-дхийам дуруктибхир
дива-нишам тапйати марма-тадитах

татха - так; арибхих - враг; на - не; вйатхате - ранен; шилимукхаих - стрелами; шете - остается; ардита - обиженный; ангах - часть; хридайена - сердцем; дуйата - скорбящий; сванам - родственников; йатха - как; вакра-дхийам - предательскими; дуруктибхих - резкими словами; дива-нишам - день и ночь; тапйати - страдает; марма-тадитах - тот, чьи чувства оскорбили.

Господь Шива продолжал: Стрелы врага причиняют нам меньшую боль, чем злые слова родственника, ибо боль от раны, нанесенной близким человеком, терзает сердце, не утихая ни днем, ни ночью.

КОММЕНТАРИЙ: По всей вероятности, Сати решила все же рискнуть и пойти в дом к отцу в надежде на то, что, даже если отец и заденет ее своими словами, она стерпит это, как сын терпеливо сносит все упреки родителей. Но Господь Шива объяснил ей, что язвительные слова, сказанные отцом, будут нестерпимы для нее. Психология человека позволяет ему легко примириться с тем, что враг причиняет ему зло - терпеть страдания от врага вполне естественно, но, когда его грубо оскорбит родственник, боль от этой раны терзает его днем и ночью. В некоторых случаях эта боль становится такой нестерпимой, что человек даже кончает жизнь самоубийством.

ТЕКСТ 20

व्यक्तं त्वमुत्कृष्टगतेः प्रजापतेः
प्रियात्मजानामसि सुभ्रु मे मता ।
तथापि मानं न पितुः प्रपत्स्यसे
मदाश्रयात्कः परितप्यते यतः ॥२०॥

вйактам твам уткришта-гатех праджапатех
прийатмаджанам аси субхру ме мата
татхапи манам на питух прапатсйасе
мад-ашрайат ках паритапйате йатах

вйактам - это ясно; твам - ты; уткришта-гатех - отличающаяся безукоризненным поведением; праджапатех - Праджапати Дакши; прийа - любимица; атмаджанам - из дочерей; аси - ты есть; субхру - о ты, прекраснобровая; ме - моя; мата - считающаяся; татха апи - все же; манам - уважение; на - не; питух - от твоего отца; прапатсйасе - ты увидишь; мат-ашрайат - из-за связи со мной; ках - Дакша; паритапйате - чувствует боль; йатах - от которого.

Моя светлоликая жена, всем известно, что ты - любимая дочь Дакши, и тем не менее тебе не обрадуются в его доме, потому что ты - моя жена. Мало того, тебе придется еще пожалеть о том, что ты связана со мной брачными узами.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива попытался убедить Сати в том, что, даже если она надумает пойти к отцу одна, без мужа, ей все равно не окажут хорошего приема, поскольку она является его женой. Даже если она пойдет к отцу одна, вероятность того, что ее визит закончится бедой, слишком велика. Поэтому Господь Шива просил Сати отказаться от мысли пойти в отцовский дом.

ТЕКСТ 21

पापच्यमानेन हृदातुरेन्द्रियः
समृद्धिभिः पूरुषबुद्धिसाक्षिणाम् ।
अकल्प एषामधिरोढुमञ्जसा
परं पदं द्वेष्टि यथासुरा हरिम् ॥२१॥

папачйаманена хридатурендрийах
самриддхибхих пуруша-буддхи-сакшинам
акалпа эшам адхиродхум анджаса
парам падам двешти йатхасура харим

папачйаманена - горящим; хрида - с сердцем; атура-индрийах - тот, кто страдает; самриддхибхих - благодаря репутации благочестивого человека и т.д.; пуруша-буддхи-сакшинам - тех, кто всегда погружен в мысли о Верховном Господе; акалпах - неспособный; эшам - тех личностей; адхиродхум - подняться; анджаса - быстро; парам - только; падам - на уровень; двешти - злоба; йатха - как и; асурах - демоны; харим - Верховную Личность Бога.

Человек, которым руководит ложное эго, постоянно испытывает страдания, причиняемые ему умом и телом, поэтому величие осознавших себя душ не вызывает у него ничего, кроме злобы. Лишенный надежды подняться до их уровня и обрести самоосознание, он ненавидит их так же, как демоны - Верховную Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе объясняется истинная причина вражды между Господом Шивой и Дакшей. Дакша возненавидел Господа Шиву за то, что Шива, будучи воплощением одного из качеств Верховной Личности Бога, занимал очень высокое положение и, так как он был непосредственно связан со Сверхдушой, во время жертвоприношения ему оказали большее уважение, чем Дакше, усадив на более почетное место. Разумеется, помимо этого существовало много других причин. Тщеславный Дакша давно завидовал высокому положению Господа Шивы, и гнев, который охватил его, когда он увидел, что Господь Шива не встал при его появлении, был всего лишь внешним проявлением его зависти. Господь Шива всегда пребывает в медитации и постоянно созерцает Сверхдушу в своем сердце, на что указывают слова пуруша-буддхи-сакшинам. Те, чей разум поглощен медитацией на Верховную Личность Бога, занимают очень высокое положение и даже великие личности, не говоря уже об обыкновенных живых существах, не могут подражать им. Когда Дакша появился на арене жертвоприношения, Господь Шива пребывал в медитации, и вполне возможно, что он просто не заметил Дакшу, однако Дакша воспользовался этим поводом и проклял его, так как давно уже затаил против него злобу.

Те, кто осознает свою духовную природу, смотрят на тело как на храм Верховной Личности Бога, понимая, что Верховная Личность Бога в форме Параматмы находится в сердце всех живых существ. Когда такой человек выражает свое почтение телу другого человека, на самом деле он почитает не материальное тело, а Верховного Господа, присутствующего в теле. Это дает возможность человеку, поглощенному медитацией на Верховного Господа, постоянно оказывать Ему почтение. Однако Дакша, который находился на довольно низком уровне духовного развития, думал, что почести, которые люди оказывают друг другу, относятся к материальному телу, поэтому, когда Господь Шива не оказал почтения его материальному телу, он возмутился и излил на него свой гнев. Люди, подобные Дакше, лишены возможности достичь уровня, на котором находится Господь Шива и другие осознавшие себя души, поэтому они всегда враждебно относятся к великим преданным. Пример, приведенный в данном стихе, как нельзя более уместен. Асуры, то есть демоны и атеисты, всегда питают злобу против Верховной Личности Бога; их самое заветное желание - убить Его. Даже в наше время встречаются так называемые философы, которые пишут комментарии к «Бхагавад-гите», хотя ненавидят Кришну. Комментируя слова Кришны ман-мана бхава мад- бхактах (Б.-г., 18.65): «Всегда думай обо Мне, стань Моим бхактой и предайся Мне», - эти философы говорят, что нужно предаться не Кришне, а чему-то или кому-то другому. Так проявляется их ненависть к Кришне. Асуры, то есть атеисты, демоны, без всяких на то оснований ненавидят Верховную Личность Бога. Аналогично этому, глупые люди, которым закрыт доступ к вершинам духовного самоосознания, вместо того чтобы оказывать почтение осознавшим себя душам, питают к ним ненависть, хотя у них нет для этого никаких оснований.

ТЕКСТ 22

प्रत्युद्गमप्रश्रयणाभिवादनं
विधीयते साधु मिथः सुमध्यमे ।
प्राज्ञैः परस्मै पुरुषाय चेतसा
गुहाशयायैव न देहमानिने ॥२२॥

пратйудгама-прашрайанабхиваданам
видхийате садху митхах сумадхйаме
праджнаих парасмаи пурушайа четаса
гуха-шайайаива на деха-манине

пратйудгама - вставание со своего места; прашрайана - приветствие; абхиваданам - поклоны; видхийате - предназначены; садху - правильный; митхах - взаимно; су-мадхйаме - моя юная жена; праджнаих - мудрецами; парасмаи - Всевышнему; пурушайа - Сверхдуше; четаса - разумом; гуха-шайайа - находящейся в теле; эва - конечно; на - не; деха-манине - личности, отождествляющей себя с телом.

Моя юная жена, безусловно, друзья и родственники оказывают друг другу почтение, вставая со своего места, приветствуя друг друга и кланяясь. Однако люди, достигшие трансцендентного уровня, обладают духовным разумом и потому оказывают почтение Сверхдуше, которая находится в теле, а не человеку, отождествляющему себя с телом.

КОММЕНТАРИЙ: Кто-то может сказать, что Господь Шива обязан был оказать Дакше почтение, так как Дакша приходился ему тестем. Предвидя этот довод, Господь Шива объясняет, что, когда просвещенный человек встает или кланяется, приветствуя другого, он выражает таким образом свое почтение Сверхдуше, находящейся в сердце каждого живого существа. Поэтому у вайшнавов принято кланяться друг другу, и, даже когда ученик кланяется своему духовному учителю, тот кланяется ему в ответ, так как эти поклоны адресованы не телу, а Сверхдуше. Духовный учитель также оказывает почтение Сверхдуше, находящейся в теле ученика. Господь говорит в «Шримад-Бхагаватам», что почитание преданного Господа приносит большее благо, чем поклонение Самому Господу. Преданные не отождествляют себя с телом, поэтому оказывать почтение вайшнаву - значит оказывать почтение Вишну. Говорится также, что, в соответствии с этикетом, встретив вайшнава, нужно тотчас поклониться ему, адресуя этот поклон Сверхдуше, которая находится в его сердце. Вайшнав смотрит на тело другого человека как на храм Вишну. Поскольку Господь Шива, пребывая в сознании Кришны, уже почтил Сверхдушу, можно считать, что он оказал почтение и Дакше, который отождествлял себя с телом. Оказывать почтение телу Дакши не было никакой необходимости, поскольку в Ведах об этом ничего не говорится.

ТЕКСТ 23

सत्त्वं विशुद्धं वसुदेवशब्दितं
यदीयते तत्र पुमानपावृतः ।
सत्त्वे च तस्मिन्भगवान्वासुदेवो
ह्यधोक्षजो मे नमसा विधीयते ॥२३॥

саттвам вишуддхам васудева-шабдитам
йад ийате татра пуман апавритах
саттве ча тасмин бхагаван васудево
хй адхокшаджо ме намаса видхийате

саттвам - сознанием; вишуддхам - чистым; васудева - Васудева; шабдитам - известный под именем; йат - потому что; ийате - виден; татра - там; пуман - Верховная Личность; апавритах - не скрытая ничем; саттве - в сознании; ча - и; тасмин - в этом; бхагаван - Верховной Личности Бога; васудевах - Васудеве; хи - потому что; адхокшаджах - трансцендентный; ме - мной; намаса - поклонами; видхийате - оказывается почтение.

Пребывая в чистом сознании Кришны, я всегда выражаю почтение Господу Васудеве. Сознание Кришны - это вечно чистое сознание, и, когда человек обретает его, пелена, застилавшая от него Верховную Личность Бога, Васудеву, спадает с его глаз.

КОММЕНТАРИЙ: живое существо по своей природе чисто. Асанго хй айам пурушах. В Ведах говорится, что душа всегда чиста и не осквернена привязанностью к материи. Отождествление тела и души - это ошибка. Когда человек обретает совершенное сознание Кришны, это значит, что он возвращается в свое изначальное, чистое состояние. Это состояние бытия называется шуддха- саттва, что значит «трансцендентное к материальным качествам». В этом состоянии деятельность материального сознания полностью прекращается, поскольку человек, достигший уровня шуддха-саттвы, находится под непосредственным влиянием внутренней энергии. К примеру, если железо положить в огонь, то оно начинает нагреваться, и когда оно раскаляется докрасна, то приобретает свойства огня, хотя и остается железом. Аналогично этому, если через медную проволоку пропустить электрический ток, проволока утратит свойства меди и приобретет свойства электрического тока. «Бхагавад-гита» (14.26) также утверждает, что тот, кто искренне и преданно служит Господу, сразу же достигает уровня чистого Брахмана:

бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

Таким образом, шуддха-саттва, как говорится в данном стихе, - это трансцендентное состояние, которое на языке священных писаний называется васудевой. Васудева - это также имя человека, через которого Кришна появляется в материальном мире. В данном стихе объясняется, что чистое состояние сознания называется васудевой потому, что у того, кто находится в этом состоянии, с глаз спадает пелена, скрывавшая от него Васудеву, Верховную Личность Бога. Чтобы достичь этого уровня беспримесного преданного служения, необходимо строго следовать всем правилам преданного служения и избавиться от корыстных желаний, осуществлению которых способствует кармическая деятельность и эмпирическое философствование.

Тот, кто достиг уровня чистого преданного служения, служит Верховной Личности Бога из чувства долга, его служение не имеет корыстных мотивов, и никакие материальные обстоятельства не могут помешать ему заниматься своим служением. Это состояние называется шуддха-саттвой, или васудевой, потому что, достигнув этого состояния, преданный обретает способность видеть Верховную Личность, Кришну, в своем сердце. Шрила Джива Госвами замечательно описал шуддха-саттву (васудеву) в «Бхагават-сандарбхе». Он поясняет, что слова аштоттара-шата (сто восемь), которые прибавляются к имени духовного учителя, указывают на то, что он пребывает в шуддха-саттве, в трансцендентном состоянии васудевы. Слово васудева употребляется также в других случаях. Например, васудева может означать «тот, кто находится повсюду», или «вездесущий». Солнце тоже называют васудева- шабдитам. Слово васудева может употребляться в разных значениях, но в любом случае имя Васудева указывает на вездесущую или локализованную Верховную Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (7.19) также говорится: васудевах сарвам ити. Постичь истину - значит понять Васудеву, Верховную Личность Бога, и предаться Ему. Васудевой называется сфера, в пределах которой Васудева, Верховная Личность Бога, доступен нашему взору. Васудева, Верховная Личность, являет Себя нашим взорам только тогда, когда мы выходим из-под оскверняющего влияния материальной природы и обретаем чистое сознание Кришны, иначе говоря, когда мы входим в состояние васудевы. Это состояние по-другому называется кайвальей, что значит «чистое сознание». Джнанам саттвикам каивалйам. Кайвалья - это состояние человека, обладающего чистым, трансцендентным знанием. Таким образом, васудева - это синоним кайвальи, о которой так любят говорить имперсоналисты. Кайвалья в понимании имперсоналистов не является высшей ступенью познания истины, но с точки зрения философии сознания Кришны достичь кайвальи - значит до конца познать Верховную Личность Бога. В этом чистом состоянии благодаря слушанию, повторению, памятованию и т.д. человек, обладающий глубокими познаниями в науке о Кришне, постигает Верховную Личность Бога. Вся эта деятельность протекает под контролем внутренней энергии Верховного Господа.

Действие внутренней энергии также описано в этом стихе словом апавритах, которое значит «не скрытый внешними оболочками». Поскольку Верховный Господь, Его имя, форма, качества, атрибуты и окружение трансцендентны и находятся за пределами материальной природы, их невозможно постичь с помощью материальных чувств. Но когда в процессе практики чистого преданного служения чувства человека очищаются (хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате), он обретает способность чистыми чувствами воспринимать Кришну, которого больше не заслоняют от него никакие оболочки. Может возникнуть вопрос: как преданное служение может очистить материальные глаза человека, который продолжает оставаться в своем прежнем материальном теле? Господь Чайтанья в связи с этим говорил, что преданное служение очищает зеркало ума. В чистом зеркале человек может отчетливо видеть свое лицо. Подобно этому, достаточно очистить зеркало своего ума, чтобы составить ясное представление о Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (8.8) сказано: абхйаса-йога-йуктена. Тот, кто исполняет предписанные обязанности в преданном служении, четаса нанйа-гамина, то есть слушает о Боге и говорит о Нем (шраванам и киртанам), может осознать Верховную Личность Бога, если его ум поглощен шраванам и киртанам и не отвлекается ни на что другое. Господь Чайтанья подтверждает, что в процессе практики бхакти-йоги, которая начинается со слушания и повторения, сердце и ум человека очищаются, в результате чего его взору открывается лик Верховной Личности Бога.

Господь Шива сказал, что постоянно ощущает присутствие Васудевы, Верховной Личности Бога, в своем сердце и уме и потому всегда выражает почтение Верховному Господу. Иначе говоря, Господь Шива всегда пребывает в трансе, самадхи. Преданный не может по своему желанию войти в самадхи, на это необходимо согласие Васудевы, ибо вся внутренняя энергия Верховного Господа подчиняется Его воле. Безусловно, материальная энергия тоже подчиняется Ему, но Его непосредственные желания осуществляет духовная энергия. Поэтому, когда Он хочет явить Себя преданному, Он делает это посредством Своей духовной энергии. В «Бхагавад-гите» (4.6) сказано: самбхавамй атма-майайа. «тма-майайа значит «внутренняя энергия». Довольный трансцендентным любовным служением преданного, Он по Своей воле являет Себя ему с помощью внутренней энергии. Преданный никогда не требует: «О мой Господь, предстань передо мной, чтобы я мог увидеть Тебя». Преданный не считает себя вправе приказывать Верховному Господу, чтобы Он явился, исполняя его желание. Некоторые псевдопреданные требуют, чтобы Господь явился и плясал под их дудку. Однако Господь не подвластен ничьей воле, хотя, если Он доволен чистым любовным служением Своего преданного, Он Сам являет Себя ему. В данном стихе не случайно употреблено слово адхокшаджа, которое указывает на то, что Верховную Личность Бога невозможно постичь материальными чувствами. Верховный Господь не открывает Себя тому, кто пытается постичь Его с помощью философских рассуждений, однако при желании человек может подчинить себе чувства, лишив их возможности заниматься материальной деятельностью, и, если ему удастся это сделать, Господь откроет Себя такому чистому преданному посредством Своей духовной энергии. Когда Верховный Господь являет Себя чистому преданному, единственное, что должен сделать преданный, - это склониться перед Ним в глубоком почтении. Абсолютная Истина открывает Себя преданному в Своей личностной форме. Абсолютную Истину нельзя считать бесформенной. Васудева не лишен формы, ибо в этом стихе говорится, что, когда Господь являет Себя преданному, преданный падает перед Ним ниц. Кланяться можно только личности, а не чему-то безличному. Концепция философов- майявади о безличности Васудевы неприемлема. В «Бхагавад-гите» употреблено слово прападйате, которое означает, что человек вручает себя Васудеве. Вручить себя можно только личности, а не некой безличной недвойственной субстанции. Когда заходит речь о поклонах и вручении себя, подразумевается, что существует личность, которой вручают себя или кланяются.

ТЕКСТ 24

तत्ते निरीक्ष्यो न पितापि देहकृट् 
ट्द्दक्षो मम द्विट्तदनुव्रताश्च ये ।
यो विश्वसृग्यज्ञगतं वरोरु मा
मनागसं दुर्वचसाकरोत्तिरः ॥२४॥

тат те нирикшйо на питапи деха-крид
дакшо мама двит тад-анувраташ ча йе
йо вишвасриг-йаджна-гатам варору мам
анагасам дурвачасакарот тирах

тат - поэтому; те - твой; нирикшйах - должен быть видимым; на - не; пита - твой отец; апи - хотя; деха-крит - зачавший твое тело; дакшах - Дакша; мама - мой; двит - злобный; тат-анувратах - его (Дакши) приверженцы; ча - также; йе - кто; йах - кто (Дакша); вишва-срик - Вишвасриков; йаджна-гатам - присутствуя на жертвоприношении; вара-уру - о Сати; мам - меня; анагасам - невиновного; дурвачаса - жестокими словами; акарот тирах - оскорбил.

Поэтому, хотя твой отец и дал тебе тело, тебе не стоит навещать его, потому что он и его приспешники ненавидят меня. Эта ненависть, о досточтимая, заставила его обрушить на меня потоки брани, хотя я ни в чем перед ним не виноват.

КОММЕНТАРИЙ: женщина должна с одинаковым почтением относиться к своему мужу и к своему отцу. Муж защищает женщину в ее молодые годы, а отец опекает ее в детстве. Поэтому она должна чтить обоих, однако отцу она должна оказывать особое почтение, так как он произвел на свет ее тело. Господь Шива говорит Сати: «Ты, безусловно, должна почитать своего отца даже больше, чем меня, но будь осторожна, так как, хотя он и дал тебе тело, он же может лишить тебя его. Когда ты встретишься с ним, он может оскорбить тебя, поскольку ты связана со мной брачными узами. А оскорбление, нанесенное родственником, страшнее смерти, особенно если оно нанесено уважаемому и достойному человеку».

ТЕКСТ 25

यदि व्रजिष्यस्यतिहाय मद्वचो
भद्रं भवत्या न ततो भविष्यति ।
सम्भावितस्य स्वजनात्पराभवो
यदा स सद्यो मरणाय कल्पते ॥२५॥

йади враджишйасй атихайа мад-вачо
бхадрам бхаватйа на тато бхавишйати
самбхавитасйа сва-джанат парабхаво
йада са садйо маранайа калпате

йади - если; враджишйаси - ты пойдешь; атихайа - пренебрегая; мат-вачах - моими словами; бхадрам - хорошим; бхаватйах - твой; на - не; татах - тогда; бхавишйати - станет; самбхавитасйа - самая уважаемая; сваджанат - твоим родственником; парабхавах - оскорбленная; йада - когда; сах - это оскорбление; садйах - немедленно; маранайа - смерти; калпате - равно.

Если же, услышав эти наставления, ты все же решишь пойти, не придав значения моим словам, тебя не ждет ничего хорошего. Ты привыкла к почету и уважению, поэтому, когда близкий человек оскорбит тебя, его оскорбление будет для тебя подобно смерти.