Наука созерцания Господа. Глава третья

Глава третья

Наука созерцания Господа

бандхур атматманас тасйа
йенатмаиватмана джитах
анатманас ту шатрутве
вартетатмаива шатруват

ПЕРЕВОД: «Для того, кто обуздал свой ум, он - лучший друг. Но для того, кто не смог этого сделать, его ум останется величайшим врагом». (Б.-г., 6.6)

Цель практики йоги состоит в том, чтобы превратить ум из врага в друга. Соприкасаясь с материей, ум пребывает в состоянии опьянения. Об этом говорится в «Чайтанье-чаритамрите» (Мадхья-лила, 20.117):

кршна бхули' сеи джива - анади-бахирмукха
атаэва майа таре дейа самсара-духкха

ПЕРЕВОД: «Позабыв Кришну, живое существо с незапамятных времен пребывает в плену внешней энергии Господа. Так иллюзорная энергия (майя) ввергает живое существо в океан страданий материального бытия».

Живое существо изначально является духовной душой, неотъемлемой частицей Верховного Господа. Будучи наделенным некоторой независимостью, живое существо восстает против воли Господа, стоит его уму оскверниться от соприкосновения с материей. «Почему я должен служить Богу? Я сам Бог», - нашептывает ум. И живое существо, введенное в заблуждение своим оскверненным умом, начинает действовать, подчиняясь его прихотям. Так духовная душа попадает в плен материального существования. Человек стремится утвердить свое господство над всем, что его окружает, однако, даже завоевав все империи мира, он будет в поражении, ибо в тылу имеет злейшего врага - свой необузданный ум.

джитатманах прашантасйа
параматма самахитах
шитошна-сукха-духкешу
татха манапаманайох

ПЕРЕВОД: «Тот, кто усмирил свой ум, уже достиг осознания Параматмы, ибо обрел состояние умиротворения. Такой человек не видит различия между радостью и скорбью, жарой и холодом, почетом и бесчестьем». (Б.-г., 6.7)

На самом деле живое существо по своей духовной природе изначально склонно к тому, чтобы действовать в согласии с волей Верховного Господа, пребывающего в сердце каждого живого существа в образе Параматмы. Когда ум живого существа вводится в заблуждение внешней иллюзорной энергией, живое существо обращается к материальной деятельности и запутывается в ней. Поэтому тот, кто, практикуя йогу, обрел власть над своим умом, подчинив его деятельность высшей воле, считается достигшим цели. Цель практики йоги состоит в том, чтобы научиться действовать в согласии с волей Верховного Господа. Ум, сосредоточенный на высшей, духовной природе, будет действовать в согласии с волей Верховного Господа, и никак иначе. Ум должен занять подчиненное положение и следовать указаниям высшего авторитета. Когда ум обуздан, он естественным образом становится послушным исполнителем воли Параматмы, то есть Сверхдуши. Развив свое сознание Кришны, человек сразу поднимается на трансцендентный уровень, и потому преданный Господа пребывает вне двойственности материального бытия, сохраняя уравновешенность ума в любых условиях - в счастье, в несчастье, в жаре, холоде и т.д. Такое состояние называют самадхи, сосредоточенностью ума на Верховной Личности Бога.

джнана-виджнана-трптатма
кута-стхо виджитендрийах
йукта итй учйате йоги
сама-лоштрашма-канчанах

ПЕРЕВОД: «Того, кто силой обретенного знания осознал свою духовную природу и пребывает в состоянии умиротворения, называют йогом (мистиком), ибо он достиг устойчивости в духовном самоосознании. Его положение трансцендентно, ибо он полностью владеет собой. Он не видит различия между галькой, камнем и золотом». (Б.-г., 6.8)

Книжное знание, которое не ведет человека к осознанию Высшей Истины, бесполезно. Об этом сказано в следующей шлоке:

атах шри-кршна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах

ПЕРЕВОД: «Невозможно постичь трансцендентную природу имени, формы, качеств и игр Шри Кришны с помощью материально оскверненных чувств. Только тому, кто погрузился в океан трансцендентного служения Господу, открывается тайна трансцендентного имени, формы, качеств и игр Господа». («Падма-пурана»)

Материальным миром управляют три гуны материальной природы - гуна благости, страсти и невежества. Чтобы призвать к духовному самоосознанию все обусловленные души, находящиеся под влиянием этих гун, существует восемнадцать Пуран. Шесть Пуран из восемнадцати предназначены для тех обусловленных душ, которые пребывают в гуне благости, шесть Пуран - для тех, кто в гуне страсти и еще шесть - для тех, кто в гуне невежества. «Падма-пурана» предназначена для людей в гуне благости. Поскольку уровень сознания людей неодинаков, каждой категории людей Пураны предписывают выполнение определенных ведических обрядов. Так, в ведических писаниях можно найти указания по проведению церемонии жертвоприношения козла богине Кали. Описание такой жертвенной церемонии приводится в «Маркандея-пуране», однако эта Пурана предназначена для тех, кто находится в гуне невежества.

Человеку трудно враз избавиться от своих привязанностей. Если тому, кто привык есть мясо, скажут, что он не должен этого делать, он не сможет тотчас отказаться от своей привычки, как не сможет воспользоваться советом не пить и тот, кто привык к спиртному. Поэтому в Пуранах можно найти предписания, которые, по сути дела, говорят следующее: «Ну хорошо, раз уж ты хочешь есть мясо, поклоняйся богине Кали и приноси ей в жертву козла; только в этом случае тебе позволяется есть мясо. Тебе не разрешается есть мясо, просто покупая его в мясной лавке; ты должен придерживаться ограничений, совершая жертвоприношение». Чтобы принести богине Кали в жертву козла, человек должен приурочить совершение этой церемонии к определенной дате и использовать для этого определенные атрибуты поклонения. Так, этот вид пуджи, или поклонения, разрешается совершать только в безлунную ночь, то есть раз в месяц. Совершая жертвоприношение, человек должен произносить определенные мантры, обращаясь к козлу. Одна из них такого содержания: «Твою жизнь я приношу в жертву богине Кали, и поэтому в следующей жизни ты получишь человеческую форму жизни». Чтобы обрести человеческую форму жизни, живое существо, как правило, проходит длительный путь эволюции, который занимает множество жизней. Однако животное, принесенное в жертву богине Кали, получает возможность уже в следующей жизни родиться в человеческом теле. В мантре говорится также: «Ты будешь иметь право убить того, кто сейчас приносит в жертву тебя». Слово мамса означает, что живое существо, принесенное в жертву, в своей следующей жизни будет есть плоть того, кто совершает это жертвоприношение. Это само по себе действует отрезвляюще на мясоеда, ибо заставляет задуматься, стоит ли ему предаваться мясоедению, если в следующей жизни придется расплачиваться за это собственной плотью. Цель подобных ведических наставлений заключается именно в том, чтобы отучить человека от мясоедения.

Итак, поскольку по уровню сознания люди относятся к разным категориям, существует восемнадцать Пуран. Ведические писания ставят своей целью спасение всех людей, а не только избранных. Пьяницы и мясоеды также могут получить благо, следуя наставлениям Вед. Врач принимает всех больных, но каждому назначает индивидуальное лечение. Он не назначает одно и то же лекарство от всех недугов, и не лечит только одну болезнь. Он принимает всех больных, но каждому пациенту назначает то средство, с помощью которого тот сможет постепенно избавиться от болезни. Что же касается Пуран в саттва-гуне, таких как «Падма-пурана», то они предназначены для людей в гуне благости, способных сразу обратиться к поклонению Верховной Личности Бога.

В «Брахма-самхите» сказано:

ишварах парамах кршнах
сач-чид-ананда-виграхах

Кришна - верховный повелитель всего сущего, и тело Его духовно, исполнено вечности и блаженства. Это утверждение Вед, и потому мы принимаем Шри Кришну как Верховного Господа. Те, кто находится во власти гун страсти и невежества, пытаются придумать произвольную форму Бога, а когда им это не удается, заявляют, что Бог не имеет личностной формы, что Он - нечто безличное, пустота. Такой вывод - результат разочарования. На самом деле Бог имеет Свою форму. Как же иначе? Согласно «Веданта-сутре», джанмадй асйа йатах: Верховная Абсолютная Истина - это Тот, от которого исходит все сущее. Нетрудно заметить, что все мы имеем разные тела, разные типы форм. Резонно задать себе вопрос: «Откуда появились эти формы, из какого источника? Если Бог не личность, как же стали личностями Его сыновья? Если ваш отец всего-навсего пустота, если он не личность, то как же стали личностью вы? Если ваш отец не имеет формы, то как же получили ее вы?» Эти вопросы основаны на здравом смысле и элементарной логике; тут нет ничего сложного. К сожалению люди, разочаровавшись в материальном существовании, либо пытаются придумать форму Бога, либо приходят к выводу, что, поскольку материальная форма временна и причиняет множество страданий, Бог не должен иметь никакой формы вообще. Согласно их логике, поскольку все формы в материальном мире тленны, Бог, скорее всего, должен быть бесформенным.

«Брахма-самхита» особо подчеркивает, что такое представление ошибочно.

ишварах парамах кршнах
сач-чид-ананда-виграхах

Бог обладает формой, но Его форма сач-чид-ананда-виграха. Сат значит «вечный», чит значит «знание», и ананда значит «блаженство». Бог обладает формой, но Его форма вечна и исполнена знания и блаженства. Не следует руководствоваться представлениями о собственном бренном теле, когда речь заходит о теле Господа. Наше тело не является вечным, оно вовсе не исполнено ни блаженства, ни знания; следовательно, тело Бога отлично от нашего бренного тела.

Как только речь заходит о форме, мы тотчас представляем собственное тело и потому приходим к выводу, что вечный, исполненный знания и блаженства Бог не должен обладать формой. Такой вывод не основан на знании; он - неизбежный результат ограниченного мышления. В «Падма-пуране» сказано:

атах шри-кршна-намади
на бхавед грахйам индрийаих

Человек никогда не сможет постичь природу формы, имени, качеств и атрибутов Бога с помощью своих материальных чувств. Наши чувства несовершенны, и потому не следует полагать, что с помощью умозаключений нам удастся «вычислить» высшее совершенство, Личность Бога. Это невозможно.

Итак, каким же образом можем мы постичь Бога? Севонмукхе хи джихвадау. Обуздав чувства и очистив их, мы можем прийти к пониманию природы Бога и обрести способность к созерцанию Его формы. В нашем нынешнем состоянии мы пытаемся познать Бога с помощью оскверненных, несовершенных чувств. Это все равно, что пытаться видеть, когда глаза поражены катарактой. Однако только потому, что катаракта лишила нас зрения, не следует считать, что нет ничего стоящего увидеть. Аналогичным образом, наше нынешнее состояние не позволяет нам постичь Бога, однако, избавившись от катаракты, мы вновь обретем способность видеть. Как сказано в «Брахма-самхите»:

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хрдайешу вилокайанти

Преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу, способны все двадцать четыре часа в сутки созерцать в своем сердце Его образ. Нам нужно очистить свои чувства; только тогда мы сможем постичь природу имени, формы, качеств и игр Верховной Личности Бога. И только тогда мы обретем способность видеть Бога везде и во всем.

Эти положения очень подробно разъясняются в ведических писаниях. Так, к примеру, в Ведах говорится, что, хотя Бог не имеет рук и ног, Он, тем не менее, может принимать все, что мы Ему предлагаем (апани-падо джавано грхита). Также там сказано, что, не имея ни глаз, ни ушей, Он, тем не менее, все видит и все слышит. Эти утверждения кажутся противоречивыми, однако они представлены в таком виде именно для того, чтобы избавить нас от стереотипа обусловленного мышления. Дело в том, что, как только речь заходит о зрении, мы представляем материальное зрение, и эту материальную концепцию мы переносим на Бога, представляя, что Его зрение подобно нашему. Чтобы избавить нас от стереотипа таких представлений, Веды прибегают к приему утверждений, которые на первый взгляд кажутся противоречивыми и даже взаимоисключающими. Именно поэтому в Ведах сказано, что у Бога нет рук, ног, глаз, ушей и т.д. Разумеется, у Бога есть глаза, но Его зрение не такое, как наше; оно беспредельно. Он способен видеть в темноте, и Он способен обозревать все одновременно; следовательно, Его зрение отлично от нашего. Аналогичным образом, Бог имеет уши и может слышать. Он может находиться в Своей обители, за миллионы и миллионы миль от нас, но Он слышит наш шепот, ибо пребывает одновременно в нашем сердце. Мы не можем спрятаться от Бога ни на мгновение; Он пребывает всюду, и Он видит, слышит и осязает каждое живое существо в Своем творении.

патрам пуспам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахртам
ашнами прайататманах

ПЕРЕВОД: «Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду, с любовью и преданностью, Я приму их». (Б.-г., 9.26)

Если бы Бог не имел чувств, как бы Он принимал и вкушал подношения, которые мы предлагаем Ему? Согласно ведическому предписанию, мы ежедневно предлагаем Господу подношения, и мы можем убедиться, что вкус пищи мгновенно меняется. Это очень наглядный практический пример. Бог вкушает, но, будучи самодостаточным, Он вкушает не так, как мы. Если я предложу вам тарелку пищи и вы примете ее, вы съедите пищу и на тарелке ничего на останется. Бог не голоден, но Он принимает наши подношения и вкушает их, оставляя пищу нетронутой. Так пища превращается в прасад, милость Господа. Пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате. Бог самодостаточен, и тем не менее Он принимает подношения, которые мы Ему предлагаем. И оставляет пищу нетронутой. Он может вкушать зрением. В «Брахма-самхите» сказано: ангани йасйа сакалендрийа-врттиманти - любое из чувств тела Господа может выполнять функции всех остальных Его чувств. С помощью глаз мы можем видеть, но мы не способны есть с помощью зрения. Однако чувства Господа, будучи беспредельными, отличны от наших. Просто взглянув на пищу, которую мы предлагаем Ему, Господь вкушает ее.

В нынешнем обусловленном состоянии нам трудно постичь это; именно поэтому в «Падма Пуране» говорится, что лишь окунувшись в океан трансцендентного служения Господу, человек может проникнуть в тайну трансцендентного имени, формы, качеств и игр Господа. Наши собственные усилия не способны привести нас к постижению тайны сокровенного, но, являя нам Свою милость, Господь Сам приоткрывает завесу и наделяет нас трансцендентным видением. Чтобы увидеть солнце, надо дождаться его восхода; бессмысленно искать его в темноте ночи с помощью карманного фонарика. Наши чувства, будучи несовершенными, не способны приблизить нас к постижению природы трансцендентного; очистив чувства, мы должны стараться удовлетворить Господа своим служением и терпеливо ждать Его милости. Таков путь постижения Бога. Бог не явится перед нами по нашему велению; мы не можем сказать: «О мой Бог, мой дорогой Кришна, пожалуйста, приди, я хочу видеть Тебя». Нет, Бог не обязан выполнять наши просьбы. Он не слуга. Он даст возможность увидеть Себя только тогда, когда мы удовлетворим Его своим служением. Сознание Кришны и есть процесс удовлетворения Бога, одаривающий человека этой милостью Бога.

Поскольку люди лишены способности видеть Бога, они готовы принять за Бога любого, кто провозгласит: «Я Бог». Не обладая знанием, они легко поддаются обману, с готовностью принимая за Бога любого самозванца. Людям нравится говорить: «Мы ищем истину». Однако прежде чем искать истину, следует понять, какова ее природа. А иначе, как мы будем искать ее? Тот, кто желает приобрести золото, должен хотя бы теоретически знать, как оно выглядит, иначе он рискует быть обманутым. Не имея представлений об истине, о Боге, люди неизбежно становятся жертвой обмана самых разных самозванцев, провозглашающих себя Богом. В обществе мошенников один мошенник признает другого мошенника Богом, и это закономерный результат всеобщего мошенничества. Однако все это не имеет никакого отношения к познанию Бога. Чтобы познать Бога и обрести способность воочию видеть Его, человек должен развить в себе духовные качества. Сознание Кришны и есть процесс обретения таких качеств. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах: посвятив себя преданному служению Богу, человек обретает способность видеть Бога. Другого пути постижения Бога нет. Материальное образование и ученые степени бессильны наделить нас духовными качествами.

«Бхагавад-гита» - это наука осознания Кришны, и постичь Кришну мы сможем только в том случае, если нам выпадет удача общаться с теми, кто обладает чистым сознанием Кришны. Сокровенное знание «Бхагавад-гиты» не откроется тому, кто берется за ее изучение, полагаясь на свои академические познания или ученую степень; только одухотворив свои чувства процессом преданного служения человек становится достойным постичь трансцендентный смысл «Бхагавад-гиты». На свете есть много философов и ученых, которые не способны постичь Кришну. Поэтому Кришна приходит в материальный мир. Кришна есть аджо 'пи санн авйайатма - нерожденный, но Он приходит в материальный мир, чтобы явить нам Себя таким как Он есть.

Итак, Кришну можно постичь только милостью Кришны или же милостью того, кому милостью Кришны удалось осознать Кришну. Невозможно постичь Кришну, накапливая академический багаж знаний; только милостью Кришны человек может обрести способность к осознанию Кришны. Удостоившись милости Кришны, мы обретаем способность видеть Его, говорить с Ним; все, что пожелаем. Кришна не есть пустота; Кришна - личность, Верховная Личность, и мы можем иметь с Ним свои взаимоотношения. Таково утверждение Вед. Нитйо нитйанам четанаш четанам: мы - вечно существующие личности, а Бог есть высшая вечно существующая личность. Мы - вечные существа, а Бог - верховное вечное существо среди всех остальных существ. В нашем нынешнем состоянии мы заключены в темницу материального тела, и потому вынуждены рождаться и умирать. Однако в действительности мы не имеем никакого отношения к рождению и смерти, ибо по природе являемся вечными духовными душами. Мы переселяемся из одного тела в другое из-за наших желаний и действий. Это объясняется во Второй главе «Бхагавад-гиты» (2.20):

на джайате мрийате ва кадачин
найам бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо нитйах шашвато 'йам пурано
на ханйате ханйамане шарире

ПЕРЕВОД: «Душа никогда не рождается и не умирает. Она никогда не возникала и никогда не прекратит своего существования. Она - нерожденная, вечная, всегда существующая, неумирающая и изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело».

Бог вечный, и мы также вечные. Восстановив свои вечные взаимоотношения с Верховным Господом, верховным вечным и совершенным существом, мы осознаем свою вечную природу.

нитйо нитйанам
четанаш четанам

Бог - верховное живое существо среди всех живых существ, верховное вечное существо среди всех остальных вечных существ. Развивая свое сознание Кришны, очищая чувства, мы приходим к постижению этого знания и обретаем способность видеть Бога.

Человек, сознающий Кришну, милостью Кришны постигает знание на практике, ибо получает удовлетворение, занимаясь чистым преданным служением. Применяя знание на практике, человек достигает совершенства. Силой трансцендентного знания человек сохраняет твердость в убеждениях, тогда как академические познания бессильны наделить человека твердой верой, и потому кажущиеся противоречия легко сбивают его с толку, ввергая в пучину сомнений. Только тот, кто осознал свою духовную природу, обретает способность сохранять уравновешенность ума в любых обстоятельствах, ибо он вручил себя Кришне. Его положение трансцендентно, ибо он не оскверняет свой ум мирским образом мышления. Он равнодушен к скудному блеску академических познаний и не испытывает влечения к бесплодным философским рассуждениям.

Даже неграмотный человек способен постичь Бога, если он просто занимается трансцендентным любовным служением Господу в смиренном состоянии духа. Бог вне двойственности материального мира; Он - высший дух, и процесс постижения Бога также лежит за пределами материальных условностей. Человек может обрести славу выдающегося ученого, но его мирская ученость будет бессильна наделить его способностью к постижению Бога. Не следует думать, что бедность лишает человека возможности познать Бога, как и не следует думать, что богатство открывает человеку путь к постижению Бога. Бога может постичь даже человек, не имеющий никакого образования, тогда как тот, кто получил высокое образование, может так и не приблизиться к постижению Бога. Постижение Бога - процесс трансцендентный; как и Сам Бог, он вне условностей (апратихата).

В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) сказано:

са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитуки апратихата
йайатма супрасидати

ПЕРЕВОД: «Высшим занятием (дхармой) для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным». Критерием религии служит ее способность развить в человеке любовь к Богу. Именно по этому качеству определяют религию высшего порядка. Поскольку материальный мир подвластен трем гунам природы и действует под их управлением, все, что принадлежит материальному миру, в том числе и различные виды религий, могут быть классифицированы по этим трем гунам, или качествам. В нашу задачу, однако, не входит анализ и классификация всех существующих религиозных концепций; достаточно сказать, что для нас цель религии заключается в том, чтобы постичь и научиться любить Бога. Именно эта цель определяет религию высшего порядка. Религия, которая не учит любви к Богу, - бесполезна. Человек может скрупулезно следовать всем предписанным ритуалам своей религии, но если эти религиозные отправления не развивают в его сердце любви к Богу, - его религия ничего не стоит. Согласно определению «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6.), истинная религия должна быть ахаитуки и апратихата, то есть бескорыстной и непрерывной. Только такая религиозная практика способна одарить человека истинным счастьем.

са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже

Бога называют также адхокшаджа, что значит «тот, кого нельзя увидеть материальным способом». Иначе говоря, Бог обрекает на неудачу все попытки познать Его с помощью материальных средств. Слово акшаджа указывает на экспериментальный путь познания, а адхах значит «недоступный», «непостижимый». Следуя экспериментальным путем познания, человек никогда не сможет постичь Бога. Приблизиться к Богу мы можем, смиренно внимая посланию Бога и посвящая себя трансцендентному любовному служению Господу. И этому мы должны научиться.

Истинная религия учит немотивированной любви к Богу. Истинная религия не будет внушать человеку, что Бога надо любить потому, что это даст возможность заполучить прекрасные объекты для чувственных удовольствий. Это не любовь. Бог велик, Бог - наш вечный отец, и потому любить Его - наш долг. Не может идти и речи о желании получить что-либо взамен за свою любовь к Богу. Мы не должны думать: «О, Бог дает мне хлеб насущный, поэтому я люблю Бога». Бог дает хлеб насущный даже кошкам и собакам. Поскольку Бог - отец всех живых существ, Он обеспечивает пищей все существа в Своем творении. Любить Бога за хлеб насущный - это не любовь; любовь должна быть немотивированной. Даже если Бог не даст нам хлеба насущного, мы должны любить Бога. Такова истинная любовь. Как сказал Чайтанья Махапрабху:

ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам
адаршанам марма-хатам кароту ва

ПЕРЕВОД: «Я признаю только Кришну моим Господом, и никого другого, и Он останется моим Господом, даже если грубо обнимет меня или разобьет мое сердце тем, что никогда не появится передо мной. Он может делать со мной все, что пожелает, ибо Он мой возлюбленный Господь, всегда и при любых обстоятельствах».

Таковы чувства преданного, достигшего состояния чистой немотивированной любви к Богу. Обретя любовь к Богу, мы обнаружим, что все исполнено блаженства; Бог преисполнен блаженства и мы, обретая в сердце любовь к Богу, также преисполняемся блаженства.

сухрн-митрари-удасина-
мадхйастха-двешйа-бандхушу
садхушв апи ча папешу
сама-буддхир вишишйате

ПЕРЕВОД: «Человек считается достигшим еще более высокой ступени духовного самоосознания, если он, сохраняя состояние уравновешенности ума, способен одинаково относиться к каждому, - будь то честный благожелатель, друг, враг, завистник, праведник, грешник или беспристрастный». (Б.-г., 6.9)

Таковы качества человека, достигшего высот истинного духовного совершенства. В обусловленном состоянии мы склонны расценивать людей по тому, насколько они удовлетворяют наши чувства; кто удовлетворяет наши чувства, получает статус друга, а тот, кто не желает их удовлетворять - заносится в список врагов. Это и есть телесная концепция жизни. Человек, достигший осознания Бога, Абсолютной Истины, не руководствуется подобными соображениями, ибо находится вне двойственности материальных представлений.

В материальном мире сознание живого существа покрывается иллюзией, и живое существо пребывает в болезненном состоянии обусловленности. Больной, страдая или находясь в бреду, может оскорблять врача, но врач не бросит больного на произвол судьбы; он будет терпеливо оказывать ему помощь. Как говорил Иисус Христос, надо ненавидеть грех, а не грешника. Это справедливое утверждение, ибо грешник пребывает в иллюзии и не ведает, что творит. Он обезумел. Если мы будем его ненавидеть, как же мы вызволим его? Поэтому преданные, достигшие высокой ступени духовного развития, являются истинными слугами Бога и ни к кому не относятся враждебно. Иисус Христос, распятый грешниками, молил Господа: «О мой Господь, прости их, ибо они не ведают, что творят». Таково возвышенное положение преданного Господа, достигшего высот духовного совершенства. Он понимает, что обусловленные души не заслуживают ненависти, ибо они больны и пребывают в бреду материалистического образа мышления. В нашем движении сознания Кришны нет места ненависти. Двери наших храмов открыты для каждого; любой человек может прийти и воспевать Харе Кришна, вкушать кришна-прасад, слушать философию «Бхагавад-гиты» и стараться привести свою жизнь к совершенству, избавляясь от недуга материального, обусловленного образа мышления. Все это составляет неотъемлемую часть деятельности нашего Движения Сознания Кришны. Господь Чайтанья Махапрабху сказал:

йаре декха, таре каха 'кршна'-упадеша
амара аджнайа гуру хана тара' эй деша

ПЕРЕВОД: «Наставляй каждого следовать указаниям Господа Шри Кришны как они даны в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Стань, таким образом, духовным учителем и старайся спасти каждого, кто встретится тебе на этой земле». (Ч-ч., Мадхйа, 7.128)

йоги йунджита сататам
атманам рахаси стхитах
экаки йата-читатма
нирашир апариграхах

ПЕРЕВОД: «Трансценденталист должен стараться удерживать ум сосредоточенным на Высшей Душе; он должен жить в уединении и тщательным образом контролировать свой ум. Он должен быть свободен от желаний и чувства собственности». (Б.-г., 6.10)

Описывая в данной главе принципы йоги, Господь указывает, что ум трансценденталиста должен пребывать в состоянии постоянной сосредоточенности на Высшей Душе. «Высшая Душа» значит Кришна, Верховная Личность Бога. Как мы уже объясняли (нитйо нитйанам четанаш четанам), Бог - верховное вечное существо, верховное живое существо, Высшая Душа. Цель практики йоги как единой системы заключается в том, чтобы достичь состояния сосредоточенности ума на этой Высшей Душе. Мы не есть Высшая Душа. Необходимо уяснить это. Высшая Душа - это Бог. Это есть двайта-вада - дуализм. Дуализм значит, что Бог отличен от меня. Он верховный, я подчиненный. Он велик, я мал. Он беспределен, я же ограничен. Именно так мы должны понимать наши взаимоотношения с Богом. Поскольку мы бесконечно малы, мы должны сосредоточить свой ум на беспредельной Высшей Душе. Чтобы достичь состояния сосредоточенности ума на Высшей Душе, мы должны жить в уединении. «Жить в уединении» значит не находиться в обществе тех, кто не обладает сознанием Кришны. В идеале, чтобы вести жизнь в уединении, человек должен уйти в лес или джунгли, но в нынешний век Кали такое уединенное место найти практически невозможно. Поэтому под уединенным местом понимают то место, где практикуют сознание Кришны.

Трансценденталист должен также тщательным образом контролировать свой ум, а это значит, что его ум должен быть сосредоточен на Высшей Душе, то есть на Кришне. Как мы уже объясняли, Кришна подобен солнцу знания, и того, чей ум сосредоточен на Кришне, не одолеет тьма невежества. Если наш ум сосредоточен на Кришне, иллюзия, или майя, никогда не сможет проникнуть в наш ум. В этом суть практики сосредоточения ума.

Трансценденталист должен быть свободен от желаний и чувства собственности. Люди, зараженные материальной болезнью приобретательства, неуемны в желании обладать всем, что попадается им на глаза. Они желают заполучить все, чего у них нет, а теряя то, чем обладали, они скорбят. Брахма-бхутах прасаннатма. Тот, кто действительно осознает Бога, равнодушен к материальным приобретениям. Его жизнь подчинена единственному желанию - служить Кришне. Избавиться от желаний невозможно, но очистить их - возможно. Природа живого существа такова, что желания вечно сопутствуют ему, однако в обусловленном состоянии желания осквернены. Пребывая в состоянии обусловленности, человек думает:

«Заполучив эту вещь, я буду наслаждаться». Чистое желание - это желание, направленное на удовлетворение чувств Кришны. Если человек направляет свои желания на Кришну, он естественным образом становится равнодушным к материальным приобретениям.

шучау деше пратиштхапйа
стхирам асанам атманах
натй-уччхритам нати-ничам
чайладжина-кушоттарам

татраикаграм манах кртва
йата-читтендрийа-крийах
упавишйасане йунджад
йогам атма-вишуддхайе

ПЕРЕВОД: «Чтобы практиковать йогу, надо уединиться в святом месте. Разложив на земле траву куша, следует накрыть ее шкурой антилопы, а поверх шкуры расстелить кусок мягкой ткани. Сиденье не должно быть ни слишком высоким, ни слишком низким. йог должен сесть прямо и, заняв устойчивое положение, погрузиться в медитацию, усмиряя ум, очищая сердце и сосредоточив внимание на одной точке». (Б.-г., 6.11 - 12)

В этом стихе дается четкое описание как и где должен сидеть тот, кто практикует йогу. В Соединенных Штатах, как и в странах Запада, насчитывается немало так называемых обществ йоги, однако ни одно из них не придерживается предписанных в Ведах правил. Определение «святое место», упомянутое в данном стихе, относится к месту паломничества. В Индии йоги, трансценденталисты, а также преданные покидают свои дома и отправляются в святые места, такие как Пратьяга, Матхура, Вриндаван, Хришикеша, Хардвар, чтобы, уединившись, практиковать йогу там, где несут свои воды священные реки, такие как Ямуна и Ганга. Но выполнимо ли это условие в наш век? Многие ли готовы отправиться на поиск таких святых мест? Современный человек должен тяжело трудиться, зарабатывая на жизнь, и потому вынужден жить в перенаселенном городе; у него нет возможности уединиться в святом месте. Но уединение в святом месте - первое необходимое условие для практики йоги.

Поэтому в практике бхакти-йоги храм сознания Кришны считается святым местом. Храм - место трансцендентное, ниргуна. Согласно определению Вед, город - это место, где властвует гуна страсти, а лес - место, где царит гуна благости. Храм же не подвластен гунам; он находится на трансцендентном уровне. Если вы житель города, крупного или небольшого, значит вы живете там, где преобладает влияние гуны страсти, и если вы хотите выйти из-под ее влияния, вы можете отправиться в лес, где царит благость. Однако храм Бога не подвержен влиянию гун страсти и благости, поэтому храм Кришны - единственное святое место уединения для людей века Кали. В наш век уединиться в лесу невозможно, а заниматься показной йогой в так называемых обществах йоги - бесполезно.

В «Брхан-нарадия Пуране» сказано, что в век Кали, когда жизнь людей коротка и они не склонны к духовному самоосознанию, ибо пребывают в тревогах и беспокойстве, единственный путь, способный привести их к духовному совершенству - воспевание святых имен Господа.

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

ПЕРЕВОД: «В этот век ссор и лицемерия единственным средством освобождения является воспевание святых имен Господа. Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути».

Таков путь освобождения, - великий дар Чайтаньи Махапрабху. В век Кали люди не способны практиковать какие бы то ни было другие системы йоги, но практика воспевания святых имен так проста, что доступна даже ребенку.