Неудача и успех на пути йоги. Глава восьмая

Глава восьмая

Неудача и успех на пути йоги

Предположим, что я оставил свое дело, свои профессиональные занятия, и обратился к практике йоги, к тому самому традиционному методу йоги, который объясняет в «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна. Предположим, я начал практиковать медитационную йогу, однако не сумел достичь успеха и сошел с этого пути. Какого же результата я достигну? Такой вопрос задает Кришне Арджуна.

арджуна увача
айатих шраддхайопето
йогач чалита-манасах
апрапйа йога-самсиддхим
кам гатим кршна гаччхати

ПЕРЕВОД: «Арджуна сказал: Что ждет того, кто, с верой обратившись к этому методу, не способен воспользоваться им и, встав на путь самоосознания, позже сходит с него из-за мирского склада ума, так и не достигнув совершенства на пути мистицизма?» (Б.-г., 6.37)

Путь самоосознания, мистицизма, описан в «Бхагавад-гите». Основополагающий принцип самоосознания заключается в том, чтобы постичь: «я не есть это материальное тело, я отличен от него, и мое счастье в вечной жизни, исполненной блаженства и знания». Чтобы достичь успеха на пути самоосознания, человек сначала должен уяснить, что он не есть материальное тело. Это самое первое наставление «Бхагавад-гиты»: живое существо не есть материальное тело; оно отлично от него, и его счастье - в вечной жизни.

Ясно, что материальное бытие не является вечным. Совершенство йоги заключается в том, чтобы достичь блаженной вечной жизни, исполненной знания. К любому методу йоги следует обращаться именно с этой целью. Люди же посещают всевозможные общества йоги, чтобы сбросить лишний вес, укрепить здоровье, а затем продолжать предаваться чувственным удовольствиям. Все это не имеет никакого отношения к истинной цели йоги, но людям внушают такой подход, потому что люди сами хотят быть обманутыми. На самом деле любая система физических упражнений способна поддержать тело в здоровом состоянии. Есть много видов физических упражнений - тяжелая атлетика, другие виды спорта, - которые помогают развить мышечную систему, сбросить лишний вес, улучшить пищеварение. Так что обращаться к йоге с такой целью нет необходимости. Истинная цель практики йоги состоит в том, чтобы осознать свою духовную природу, отличную от материального тела, и истинные потребности души в непреходящем блаженстве, полном знании и вечной жизни. Такова высшая цель подлинной практики йоги.

Цель йоги трансцендентна; она находится за пределами как телесного уровня, так и уровня ума. К самоосознанию ведут три пути: (1) путь знания (гьяна); (2) путь мистической йоги; (3) путь бхакти-йоги. Встав на любой из этих путей, человек должен осознать изначальное естественное состояние живого существа, постичь его взаимоотношения с Богом и ту деятельность, посредством которой живое существо может восстановить свою утерянную связь с Богом и достичь высшего совершенства сознания Кришны. Обратившись к любому из вышеупомянутых методов, человек, рано или поздно, обязательно достигнет высшей цели самоосознания. Об этом говорит Сам Господь во Второй главе: даже незначительные усилия на трансцендентном пути способны одарить человека великой надеждой на спасение.

Из этих трех методов наиболее приемлемым в условиях нашего века является бхакти-йога, самый короткий и прямой путь осознания Бога. Чтобы еще раз убедиться в этом, Арджуна просит Господа Кришну подтвердить ранее сказанное Им. Человеку, даже искренне стремящемуся к самоосознанию, очень трудно идти по пути развития знания (путь гьяны), а также практиковать мистическую йогу, ибо для большинства людей нашего времени эти два пути духовного развития практически недоступны. Неудача может постигнуть даже того, кто искренен в своем стремлении к цели, и случиться это может по нескольким причинам. Прежде всего, может случиться, что на самом деле человек не выполняет всех правил и ограничений того метода, которому посвятил себя. Встать на трансцендентный путь - значит в той или иной степени объявить войну иллюзорной энергии. Начав следовать тому или иному процессу духовного совершенствования, мы тем самым объявляем войну майе, иллюзии, и майа, безусловно, будет посылать нам препятствия. Риск потерпеть неудачу существует всегда, однако следует настойчиво идти к цели. Стоит нам предпринять попытку вырваться из когтей иллюзорной энергии, как майя, чтобы сохранить над нами свою власть, принимается искушать нас самыми разнообразными способами. В обусловленном состоянии душа и так очарована гунами материальной энергии, и потому очень велика вероятность того, что она снова поддастся соблазну, несмотря на свои трансцендентные занятия. Это называется йогач чалита-манасах: отклонение от трансцендентного пути. В данном стихе Арджуна вопрошает Кришну о последствиях такого отклонения от пути самоосознания.

В приведенном выше стихе «Бхагавад-гиты» (6.37) слово йогат означает «с пути йоги», чалита значит «отклонение», а манасах значит «ум». Итак, велика вероятность того, что ум отклонится от пути йоги. Мы все знаем, как трудно сосредоточить ум на чтении, если ум отвлекается на посторонние объекты.

В действительности Арджуна задает очень важный вопрос, ибо человек может потерпеть неудачу в практике любой системы йоги, - будь то аштанга-йога, то есть мистическая йога, гьяна-йога, то есть путь эмпирической философии, или бхакти-йога, путь преданного служения. Человека может постичь неудача на любом из этих путей, и о последствиях такой неудачной практики рассказывает Сам Господь Шри Кришна в последующих стихах «Бхагавад-гиты», отвечая на вопросы Арджуны (Б.-г., 6.38 - 44). Продолжая вопрошать, Арджуна спрашивает:

каччин нобхайа-вибхрашташ
чхиннабхрам ива нашйати
апратиштхо маха-бахо
вимудхо брахманах патхи

ПЕРЕВОД: «О сильнорукий Кришна, разве такой человек, сошедший с пути Трансцендентности, не исчезает, подобно разорванному облаку, лишившись пристанища и в том, и в этом мире?»

этан ме самшайам кршна
чхеттум архасй ашешатах
твад-анйах самшайасйасйа
чхетта на хй упападйате

ПЕРЕВОД: «В этом заключается мое сомнение, о Кришна, и я прошу Тебя рассеять его полностью. Нет никого, кроме Тебя, кто может это сделать».

шри-бхагаван увача
партха наивеха намутра
винашас тасйа видйате
на хи калйана-крт кашчид
дургатим тата гаччхати

ПЕРЕВОД: «Благословенный Господь сказал: О сын Притхи, трансценденталист, посвятивший себя благой деятельности, не встречает гибели ни в материальном мире, ни в духовном. Друг Мой, зло никогда не одолеет того, кто творит добро».

прапйа пунйа-кртам локан
ушитва шашватих самах
шучинам шриматам гехе
йога-бхрашто 'бхиджайате

ПЕРЕВОД: «Неудачливый йог после многих и многих лет счастливой жизни на планетах, где обитают праведные существа, рождается в семье добродетельных людей или же в богатой аристократической семье».

атха ва йогинам эва
куле бхавати дхиматам
этад дхи дурлабхатарам
локе джанма йад идршам

ПЕРЕВОД: «Или он рождается в семье трансценденталистов, мудрость которых несомненно велика. Разумеется, такое рождение редко кому достается в этом мире».

татра там буддхи-самйогам
лабхате паурва-дехикам
йатате ча тато бхуйах
самсиддхау куру-нандана

ПЕРЕВОД: «Родившись в такой семье, он вновь возрождает божественное сознание своей предыдущей жизни и пытается пойти дальше и достичь полного успеха, о сын Куру».

пурвабхйасена тенаива
хрийате хй авашо 'пи сах
джиджнасур апи йогасйа
шабда-брахмативартате

ПЕРЕВОД: «Благодаря божественному сознанию своей предыдущей жизни, он естественным образом привлекается принципами йоги, даже и не ища их. Такой жаждущий знания трансценденталист всегда стоит выше ритуальных правил шастр».

Цель движения сознания Кришны - очищение сознания. Мы стараемся привести свое сознание к божественному уровню, потому что в момент смерти, когда живое существо покидает тело, сознание сопровождает его. Сознание живого существа переносится из одного тела в другое подобно тому, как аромат цветка переносится ветром. Когда материальное тело, состоящее из пяти элементов - земли, воды, воздуха, огня и эфира - погибает, оно разлагается и вновь распадается на эти пять грубых элементов. Или, как сказано в Библии: «Из праха явленное, во прах обратится». В одних странах тело после смерти сжигают, в других - предают земле, а в третьих - его просто выбрасывают на съедение стервятникам. В Индии, к примеру, индусы сжигают тело, и оно превращается в золу. Зола - это та же самая земля, просто в другой форме. Христиане предают тело погребению, и через некоторое время тело в могиле обращается в прах, который, как и зола, - есть не что иное, как земля. Есть и такие народности, - например парсы в Индии, - которые не сжигают тело и не закапывают его, а просто выбрасывают на съедение хищникам. Хищники поедают мертвое тело, и оно превращается в испражнения. Таким образом, наше красивое тело, которое мы так тщательно моем и за которым бережно ухаживаем, со временем неизбежно обратится в испражнения, прах или золу.

В момент смерти тонкие элементы - ум, разум и эго, - сочетание которых называют сознанием живого существа, переносит духовную частичку, душу, в другое тело, чтобы она страдала в нем или наслаждалась, в зависимости от своих прошлых поступков. Наши поступки формируют наше сознание. Человек, соприкасающийся с низменным, развивает низменное сознание, и в момент смерти такое сознание перенесет душу в низшую форму жизни. Если же сознание формируется в соприкосновении с возвышенным, оно перенесет душу в тело, которое даст возможность живому существу наслаждаться плодами своих праведных поступков. Если в течение жизни мы приучим себя действовать в сознании Кришны, наше сознание перенесет нас к Кришне. Поскольку живое существо развивает тип тела, соответствующий его сознанию, тот, кто следует принципам йоги, получает возможность развить тело, отвечающее требованиям практики йоги. В следующей жизни он рождается в благочестивой семье и получает возможность практиковать йогу. Благодаря этому он без труда возрождает свое сознание Кришны, которое он развивал в предыдущей жизни. Поэтому в последнем из вышеупомянутых стихов сказано: «Благодаря божественному сознанию своей предыдущей жизни, он естественным образом привлекается принципами йоги, даже и не ища их». Следовательно, наш первоочередной долг состоит в том, чтобы уже в этой жизни развить божественное сознание. Если мы стремимся достичь божественного уровня жизни, обрести духовное совершенство и вечную блаженную жизнь, исполненную знания, - иначе говоря, если мы хотим вернуться домой, к Богу, - мы должны действовать в божественном сознании, то есть в сознании Кришны.

Достичь божественного уровня сознания нам помогает общение (сангат санджайате камах). Общаясь с людьми, наделенными божественными качествами, мы развиваем в себе божественное сознание, а общаясь с людьми, наделенными демоническими качествами, мы развиваем в себе сознание демоническое. Следовательно, чтобы развить свое сознание до божественного уровня, мы должны научиться общаться с теми, кто обладает сознанием Кришны. В этом состоит долг человека. Обретя человеческую форму жизни, живое существо получает редкую возможность сделать свою жизнь полностью божественной. Чтобы достичь этого, мы должны стараться общаться с теми, кто развивает в себе божественное сознание.

прайатнад йатаманас ту
йоги самшуддха-килбишах
анека-джанма-самсиддхас
тато йати парам гатим

ПЕРЕВОД: «И когда йог со всей искренностью прилагает свои усилия к тому, чтобы достичь большего успеха на пути к совершенству, он, очистившись от всякой скверны, после многих и многих жизней, посвященных практике йоги, в конечном счете достигает высшей цели». (Б.-г., 6.45)

Как следует из данного стиха, продвижение на пути к цели - вопрос практики. Появившись на свет, ребенок не имеет представления о пьянстве и курении, однако дурное общение способно сделать его пьяницей и курильщиком. Общение - это очень важный фактор жизни. Сангат санджайате камах. К примеру, существует множество деловых сообществ и человек, став членом того или иного сообщества, может преуспеть в бизнесе. В достижении любой цели общение играет очень важную роль. Чтобы поднять сознание людей до божественного уровня, мы основали Международное Общество Сознания Кришны, в котором учат тому, как достичь божественного уровня сознания. В это общество мы приглашаем всех; каждый может прийти и воспевать Харе Кришна. В воспевании нет ничего трудного; в нем могут принимать участие даже дети. Чтобы повторять Харе Кришна, человеку не нужно проходить курс предварительной подготовки или получать ученую степень. Мы приглашаем каждого присоединиться к нам и стать сознающим Кришну.

Верховный Господь, Бог, безупречен, и Его обитель так же чиста, как и Он Сам.

Тот, кто желает получить доступ в царство Бога, должен очистить свое сознание. Это требование вполне естественно; стать членом какого-либо общества может только тот, кто наделен определенными качествами. Чтобы стать достойными вернуться домой, к Богу, мы должны обладать чистым, неоскверненным сознанием. Что же оскверняет сознание человека? Неуемное желание удовлетворять свои чувства. Тот, кому удалось обуздать свои чувства, освобождается от скверны материальных желаний и становится достойным вступить в царство Бога. Процесс очищения сознания от скверны материальных желаний называют практикой йоги. Как мы уже говорили, подлинная практика йоги не имеет ничего общего с показной медитацией по пятнадцать минут в день того, кто не желает обуздывать свои чувства. Чтобы излечиться от болезни, человек должен выполнять указания врача. В Шестой главе «Бхагавад-гиты» Господь Шри Кришна дает нам описание метода йоги и, чтобы избавиться от скверны материальных желаний, мы должны воспользоваться им. Только так сможем мы очистить свое сознание и воссоединиться с Господом.

Сознание Кришны, великий дар Господа Чайтаньи Махапрабху, представляет собой прямой путь воссоединения со Всевышним. Встав на этот путь, человек быстро и без труда достигает конечной цели йоги. Хотя многие из присоединившихся к нашему Обществу не имели прежде никакой подготовки, они смогли развить в себе сознание Кришны до высокого уровня просто благодаря тому, что пришли в соприкосновение с Движением Сознания Кришны. В наш век жизнь людей очень коротка, и потому методы йоги, требующие для своей практики продолжительного периода времени, не способны помочь обыкновенным людям. В Кали-югу люди в большинстве своем очень неудачливы и к тому же лишены хорошего общения. Поэтому предписанным методом духовной практики для века Кали является непосредственное общение со Всевышним - хари-нама. Кришна присутствует в звуке Своего трансцендентного имени, и мы можем непосредственно общаться с Ним, слушая Его имя. Просто слушая имя «Кришна», мы мгновенно очищаем свое сознание от материальной скверны.

Как сказано в Седьмой главе «Бхагавад-гиты» (7.28):

йешам тв анта-гатам папам
джананам пунйа-карманам
тв двандва-моха-нирмукта
бхаджанте мам дрдха-вратах

ПЕРЕВОД: «Тот, кто совершал благочестивые поступки в прошлых жизнях и в этой жизни, кто прекратил совершать всякую греховную деятельность и вызволил себя из двойственности заблуждений, тот с решимостью посвящает себя служению Мне».

В данном стихе подчеркивается, что человек должен утвердиться в сознании Кришны, избавиться от двойственности и совершать только благочестивые поступки. Поскольку ум по природе непостоянен, ему свойственно мыслить в категориях двойственности. Человек, одолеваемый сомнениями, думает: «Развивать ли мне сознание Кришны или попробовать себя в другом сознании?» Такие вопросы всегда встают перед новичками, однако человек, сознание которого развито благодаря благочестивым поступкам, совершенным им в прошлых жизнях, твердо знает: «Я должен посвятить себя сознанию Кришны».

На самом деле не имеет значения, когда мы совершали благочестивые поступки - в прошлых жизнях или в этой жизни. Метод повторения Харе Кришна столь могущественен, что, обратившись к нему, мы можем мгновенно очистить наше сознание. Однако, чтобы не осквернять свое сознание впредь, мы должны решительно прекратить всякую греховную деятельность. Поэтому тот, кто хочет стать членом нашего Общества Сознания Кришны, должен придерживаться четырех регулирующих принципов: не заниматься недозволенным сексом, не употреблять одурманивающих средств, исключить мясоедение и не играть в азартные игры. Мы не говорим: «Не заниматься сексом»; мы говорим: «Не заниматься недозволенным сексом». Если человек желает, он может вступить в брак и воспитывать сознающих Кришну детей. «Не употреблять одурманивающих средств» подразумевает исключение даже кофе и чая, не говоря уже о более сильных токсических средствах. Исключаются также азартные игры и мясоедение (в том числе рыба и яйца). Соблюдение этих четырех основных правил и ограничений духовной практики позволяет быстро очистить сознание от материальной скверны, не прибегая ни к каким дополнительным средствам. Тому, кто присоединяется к нашему движению сознания Кришны и начинает соблюдать вышеуказанные правила и ограничения, удается быстро избавиться от материальной скверны. Однако, во избежание опасности снова осквернить свое сознание, человек должен очень строго придерживаться этих регулирующих ограничений.

Материальное осквернение сознания начинается с этих четырех дурных привычек. Стоит нам избавиться от них, и причина осквернения устраняется. Таким образом, стоит нам обратиться к сознанию Кришны, и мы свободны. Однако не следует думать, что, поскольку сознание Кришны способно освободить нас, мы можем продолжать заниматься греховной деятельностью, рассчитывая на искупляющую силу повторения святого имени. Это обман. Такое недопустимо. Однажды очистив свое сознание, мы не должны загрязнять его снова. Человек не должен думать: «Я буду пить или заниматься недозволенным сексом, а затем, повторяя святое имя, освобожусь от греха». В некоторых религиозных конфессиях существует такая практика; человеку разрешается совершать греховные поступки при условии, что он пойдет затем в церковь, покается священнику и освободится таким образом от последствий своего греха. Поэтому люди грешат и каются, грешат и каются, и этому нет конца. Сознание Кришны отвергает такой метод искупления. Если вы искупили свой грех покаянием, - это хорошо, однако вы не должны совершать греховные поступки снова и снова. Если вы снова совершаете их, какой смысл в вашем покаянии? Если вы покаялись в том, что совершили греховный поступок, зачем же совершать его снова? Если вор-карманник покаялся в содеянном, он освобождается от последствий греховного поступка искупляющей силой своего покаяния, но значит ли это, что он может снова шарить по чужим карманам? Надо быть человеком недалекого ума, чтобы поступать таким образом. Не следует думать, что, поскольку покаяние искупляет грех, человек может продолжать грешить, рассчитывая с помощью покаяния избавиться от последствий своих греховных поступков. Смысл покаяния не в этом.

Таким образом, следует понять, что, безудержно предаваясь греховной деятельности, мы оскверняем свое сознание. Мы должны быть осмотрительными и не допускать, чтобы половые отношения выходили за рамки строгих ограничений, налагаемых правилами и предписаниями шастр, мы должны есть только ту пищу, которая предназначена для человека и которая должным образом предложена Господу, и мы должны защищать себя так, как советовал Арджуне Кришна, - во имя высшей цели. Только так, тщательно оберегая свое сознание, мы сможем привести свою жизнь к совершенству. Если нам удастся сохранить чистоту сознания до конца своей жизни, мы несомненно получим доступ в царство Бога. Тот, кто покидает свое тело в полном сознании Кришны, не возвращается больше в материальный мир. Об этом сказано в Четвертой главе «Бхагавад-гиты» (Б.-г., 4.9):

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна

ПЕРЕВОД: «Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и деяний, покидая тело, не рождается снова в этом материальном мире, но вступает в Мою вечную обитель, о Арджуна».

Неудачливый йог возвращается, получая рождение в следующей жизни в благочестивой семье или в семье богатых, добропорядочных и аристократичных людей; тот же, кто достиг совершенства, развив в себе сознание Кришны, избавляется от необходимости возвращаться. Он получает доступ на Голоку Вриндавана в вечном духовном небе. Мы должны быть решительно настроены на то, чтобы не возвращаться в материальный мир, ибо даже хорошее рождение в богатой или аристократичной семье не гарантирует, что мы должным образом воспользуемся такой удачей; возможность пасть всегда существует. Зачем же рисковать? Лучше, если мы достигнем цели сознания Кришны уже в этой жизни. Это совсем не трудно; для этого нужно просто все время думать о Кришне. И тогда мы можем быть уверены, что наше следующее рождение будет в духовном мире, на Голоке Вриндаване, в царстве Бога.

тапасвибхйо 'дхико йоги
джнанибхйо 'пи мато 'дхиках
кармибхйаш чадхико йоги
тасмад йоги бхаварджуна

ПЕРЕВОД: «Йог стоит выше аскета, выше философа-эмпирика и выше того, кто стремится к плодам своей деятельности. Поэтому, о Арджуна, в любых обстоятельствах будь йогом». (Б.-г., 6.46)

Образ жизни людей в материальном мире различается по уровню их сознания, и тот, кто строит свою жизнь в полном соответствии с принципами йоги, особенно с принципами бхакти-йоги, развивает свое сознание до уровня высшего совершенства. Поэтому Кришна говорит Арджуне: «Мой дорогой друг Арджуна, в любых обстоятельствах будь йогом и всегда оставайся йогом».

йогинам апи сарвешам
ма-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах

ПЕРЕВОД: «И из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, поклоняясь мне в трансцендентном любовном служении, тот Мне ближе всех в йоге и стоит выше всех». (Б.-г., 6.47)

В данном стихе ясно сказано, что есть много разных йогов - аштанга-йоги, хатха-йоги, гьяна-йоги, карма-йоги и бхакти-йоги, - и что из всех йогов «тот, кто пребывает во Мне» является величайшим. «Во Мне» значит в Кришне; таким образом, величайший из йогов тот, кто всегда пребывает в сознании Кришны. Такой йог, кто «с великой верой всегда пребывает во Мне, поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении, тот Мне ближе всех в йоге и стоит выше всех». Таково главное наставление, которое дает Господь в Шестой главе, объясняя принципы санкхья-йоги: тот, кто стремится достичь высшей цели йоги, должен всегда пребывать в сознании Кришны.

Санскритское слово бхаджате, происходящее от корня бхадж (бхадж-дхату) означает «воздавать служение». А кто воздает служение Кришне, как не Его преданный? В нашем Обществе сознания Кришны преданные служат Кришне бескорыстно, движимые любовью к Кришне. Они могли бы служить в любом другом месте и получать за это сотни долларов в месяц, но их служение, которым они занимаются здесь, - это любовное служение (бхадж), в основе которого лежит любовь к Богу. Преданные занимаются самыми разными видами служения - садоводством, печатанием, приготовлением блюд, уборкой и т.д. Все их действия связаны с Кришной, и потому они пребывают в сознании Кришны все двадцать четыре часа в сутки. Это и есть наивысшая йога. «Поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении». Как мы уже говорили, совершенство йоги состоит в том, чтобы удерживать свое сознание в единении с Вишну, или Кришной, Верховным Господом. Даже ребенок может достичь совершенства йоги, просто следуя принципам сознания Кришны. И это не преувеличение; это утверждение авторитетного писания - «Бхагавад-гиты». Мы не выдумали это утверждение; Сам Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, говорит об этом в «Бхагавад-гите».

На самом деле между поклонением и служением есть определенное различие. Поклонение подразумевает наличие того или иного мотива. Я поклоняюсь другу или какому-нибудь влиятельному человеку, поскольку, если мне удастся доставить ему удовольствие, я смогу получить от этого какую-то выгоду. Те, кто поклоняется полубогам, делают это из корыстных побуждений. В Седьмой главе «Бхагавад-гиты» (7.20) Господь Шри Кришна осуждает такое умонастроение:

камаис таир хрта-джнанах
прападйанте 'нйа-деватах
та там нийамам астхайа
пракртйа нийатах свайа

ПЕРЕВОД: «Те, чьи умы извращены материальными желаниями, вручают себя полубогам и следуют определенным правилам поклонения, соответствующим их собственной природе».

Те, кто сбиты с толку вожделением, поклоняются полубогам, движимые корыстными побуждениями; таким образом, когда речь заходит о поклонении, подразумевается, что его совершают из желания получить какую-то выгоду. Служение, однако, отлично от поклонения, ибо служение совершают немотивированно. Служением движет любовь; так, к примеру, мать служит своему ребенку только из любви к нему. Даже если ее ребенок будет отвергнут всеми, мать не отвергнет его, потому что любит. Бхадж-дхату в этом смысле можно сравнить с материнской любовью, ибо служение совершается немотивированно; служением движет чистая любовь. Это и есть совершенство сознания Кришны.

К этому призывает нас и «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6):

са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати

ПЕРЕВОД: «Высшим занятием (дхармой) для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным».

Йато бхактир адхокшадже. Слово бхакти имеет тот же корень, что и слово бхадж. Критерием религии высшего порядка служит ее способность развить в человеке любовь к Богу. Если мы обращаемся к религии с корыстной целью, надеясь удовлетворить свои материальные запросы, наша религия относится к категории низшего порядка. Мы должны понять, что религией высшего порядка следует считать религию, которая помогает человеку развить в своем сердце любовь к Богу. Ахаитукй апратихата. Такая совершенная религиозная практика должна быть бескорыстной и непрерывной. Это и есть метод йоги, воспользоваться которым рекомендуют нам «Шримад-Бхагаватам» и данная Шестая глава «Бхагавад-гиты». Этот путь йоги называют сознанием Кришны.

Сознание Кришны практикуют не из желания какой-то выгоды. Преданные служат Кришне не потому что хотят получить от Него что-то взамен. Преданному Господа не приходится жить в нужде. Не следует думать, что, став сознающим Кришну, человек становится нищим. Нет. Если мы с Кришной, значит у нас есть все, ибо Кришна - источник всего сущего. Однако это вовсе не значит, что мы должны развивать потребительское отношение к Кришне, требуя от Него: «Кришна, дай мне это. Дай мне то». Кришне виднее, что нам нужно, и Кришна знает, какие мотивы нами движут. Ребенок не предъявляет своим родителям требования. Он не говорит: «Дорогой отец, дай мне это. Дай мне то». Отец сам знает, в чем нуждается его ребенок, и потому ребенку не приходится просить отца. Так и нам нет необходимости просить Бога о чем бы то ни было. Зачем докучать Богу просьбами? Бог всеведущий и всемогущий; Он знает, в чем мы нуждаемся, знает наши потребности и может обеспечить нас всем необходимым для жизни. Веды подтверждают это. Эко бахунам йо видадхати каман: «Один единственный всемогущий Бог обеспечивает миллионы и триллионы живых существ всем необходимым для жизни». Таким образом, нам незачем обращаться к Богу с какими бы то ни было просьбами; Бог уже обеспечил нас всем необходимым. У нас есть все. Нам просто надо постараться развить в своем сердце любовь к Богу. Даже кошки и собаки получают от Бога все необходимое для жизни, хотя они не ходят в церковь и не просят об этом Бога. Если даже кошка или собака получает от Бога все, что нужно для поддержания жизни, не требуя того от Бога, то преданному Господа тем более нет нужды обращаться к Нему с подобными просьбами. Итак, нам не следует предъявлять Богу какие бы то ни было требования; мы просто должны постараться развить в своем сердце любовь к Богу. И тогда все наши желания будут исполнены и мы достигнем высшего совершенства йоги.

Мы видим, как разные части тела служат телу. Если у меня зуд, пальцы чешут это место. Стоит мне захотеть посмотреть на какой-то объект, и глаза мгновенно смотрят. Стоит мне захотеть пойти куда-то, и ноги уже несут меня. Как мне служат разные части моего тела, так и Богу служат все части Его творения. Бог не обязан служить нам. Если части тела служат всему телу, они естественным образом получают всю необходимую энергию. Аналогичным образом, если мы служим Кришне, мы естественным образом получаем все необходимое для жизни, всю энергию.

«Шримад-Бхагаватам» подтверждает, что все мы - неотъемлемые частицы Господа. Если какой-то орган перестает должным образом служить всему организму, он причиняет боль телу. Аналогичным образом, тот, кто не занимается служением Верховному Господу, тот просто причиняет боль и беспокойства Верховному Господу. Такому человеку придется страдать, подобно тому как преступнику придется страдать за то, что он не подчинялся законам государства. Такой преступник может считать себя хорошим человеком, однако, поскольку он преступает закон государства и доставляет тем самым беспокойство правительству, правительство посадит его в тюрьму. Когда живые существа начинают причинять Верховному Господу беспокойство, Господь приходит, собирает их всех вместе и отправляет в материальный мир. По сути дела, Он говорит им: «Живите здесь. Вы причиняете беспокойство всему творению, поэтому вы преступники и должны жить в этом материальном мире». Стханад бхраштах патантй адхах: живое существо падает, теряя свое изначальное естественное положение. Если палец омертвел, его приходится ампутировать, иначе он может стать источником заражения для всего организма. Восстав против принципов сознания Бога, мы лишились своего изначального положения. Мы пали. Чтобы восстановить свое изначальное положение, мы должны вновь обратиться к служению Верховному Господу. Это совершенное средство лечения. В противном случае мы будем продолжать страдать, причиняя тем самым беспокойство Богу. Если я отец, а мой сын непослушен, я страдаю, и мой сын также страдает. Аналогичным образом, все мы дети Бога и, когда мы причиняем Богу беспокойство, мы тоже страдаем. Лучший способ положить конец страданиям - это возродить в себе изначальное сознание Кришны и занять себя преданным служением Господу. Такая жизнь естественна для нас, и она доступна в духовном царстве, на Голоке Вриндаване.

На самом деле слово аваджананти означает «отвергать». Отвергать Бога значит думать: «Кто такой Бог? Я сам Бог. Почему я должен служить Богу?» Преступник рассуждает так же: «Какое еще правительство? Я могу делать все что угодно. Мне нет дела до правительства». Это называется аваджананти. Он может сколько угодно рассуждать подобным образом, но существуют органы правосудия, и ему не избежать наказания. Аналогичным образом, материальная природа наказывает нас, подвергая нас тройственному виду страданий. Эти страдания предназначены для мошенников, аваджананти, для тех, кто не признает Бога, или же, считая верховную власть Бога вымыслом, заявляют: «Я Бог. Ты Бог».

Таким образом, продвижение к цели йоги - процесс последовательный. Встав на путь йоги, человек сначала практикует карма-йогу, то есть занимается обычной деятельностью ради ее плодов. Однако деятельность в карма-йоге отличается от обычной кармической деятельности тем, что Карма-йога исключает греховные действия. Заниматься карма-йогой значит совершать только благочестивую деятельность, то есть деятельность, предписанную шастрами. Пройдя путь карма-йоги, человек поднимается на ступень гьяна-йоги, знания, а с платформы знания достигает уровня аштанга-йоги, которая включает в себя восемь различных форм практики: дхьяну, дхарану, пранаяну, асану и т.д. Миновав эти ступени, человек обретает способность к сосредоточению ума на Вишну и вплотную подходит к бхакти-йоге. бхакти-йога - это ступень совершенства, и тот, кто практикует сознание Кришны, сразу поднимается на этот уровень, ибо это прямой путь.

Если человек, практикующий гьяна-йогу, думает, что он достиг цели йоги, он ошибается; чтобы достичь цели, ему необходимо совершить дальнейшее продвижение на пути йоги. Если в здании сто этажей, и нам надо подняться на самый верхний этаж, мы ошибемся, если, поднявшись на тридцатый этаж, будем думать, что достигли цели. Как мы уже говорили, йогу как единую систему духовного совершенства можно сравнить с лестницей, которая приводит нас к Богу. Чтобы достичь цели йоги, то есть прийти к Верховной Личности Бога, мы должны подняться на высшую ступень этой лестницы, а ее высшая ступень - это бхакти-йога.

Но какой смысл восходить по всем этим ступеням, если у нас есть возможность воспользоваться лифтом? Лифт поднимет нас на самый верхний этаж за считанные секунды. бхакти-йога и есть такой лифт; обратившись к практике бхакти-йоги, человек может быстро и без труда достичь высшей цели йоги. Мы можем идти к цели шаг за шагом, практикуя все другие системы йоги, но можем сразу достичь цели, обратившись к прямому методу. Поскольку в наш век Кали люди живут недолго и жизнь их полна тревог и беспокойств, Господь Чайтанья Махапрабху по Своей беспричинной милости дал нам лифт, средство, способное в мгновение ока поднять нас на уровень бхакти-йоги. Таким прямым средством является повторение Харе Кришна, и это - особый дар Господа Чайтаньи Махапрабху. Поэтому Рупа Госвами выражает свое глубокое почтение Господу Чайтанье Махапрабху: намо маха-ваданйайа кришна-према-прадайа те - «Ты являешься самым милостивым воплощением, ибо непосредственно раздаешь любовь к Кришне. Чтобы обрести чистую любовь к Кришне, человек должен пройти множество ступеней йоги, но Ты просто одариваешь людей этой любовью. Поэтому Ты самый милостивый».

Как сказано в Восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (18.55):

бхактйа мам абхиджанати
йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва
вишате тад-анантарам

ПЕРЕВОД: «Человек может постичь Верховную Личность как Она есть, только через преданное служение. И когда, благодаря преданности, человек достигает полного осознания Верховного Господа, он становится достойным вступить в царство Бога».

Практика других систем йоги может содержать в себе примесь бхакти, тогда как бхакти-йога представляет собой беспримесную преданность. бхакти-йога - это немотивированное служение. Люди, как правило, обращаются к Богу, моля Его исполнить то или иное их желание, однако мы должны молить Бога только о том, чтобы Он позволил нам и впредь заниматься преданным служением. Господь Чайтанья Махапрабху учил нас, что, обращаясь к Богу с молитвами, нам не следует молить Его о чем бы то ни было материальном. В первой главе этой книги мы уже приводили совершенные слова молитвы Господа Чайтаньи Махапрабху:

на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагад-иша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи

ПЕРЕВОД: «О Всемогущий Господь, у меня нет желания копить богатства, мне не нужно ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я желаю - это беспричинного служения Тебе жизнь за жизнью». (Шикшаштака, 4)

В этом стихе Чайтанья Махапрабху обращается к Верховному Господу, называя Его Джагадиша. Слово джагат значит «вселенная», а иша значит «повелитель». Верховный Господь является повелителем вселенной, и это должен уяснить каждый; поэтому Чайтанья Махапрабху обращается к Верховному Господу, называя Его Джагадиша, а не Кришна или Рама. В материальном мире есть много повелителей и логично допустить, что существует повелитель и всей вселенной. Чайтанья Махапрабху не просит Господа ни о богатстве, ни о последователях, ни о прекрасных женщинах, поскольку это материальные просьбы. Как правило, люди стремятся стать великими лидерами в пределах этого материального мира. Кто-то хочет стать таким же богатым, как Форд или Рокфеллер, а кто-то жаждет заполучить должность президента или стать признанным лидером человечества с тысячами последователей. Все это - материальные запросы: «Дай мне деньги. Дай мне последователей. Дай мне хорошую жену». Господь Чайтанья Махапрабху не хочет обращаться с подобными материальными просьбами. Он откровенно признается: «Я не желаю ничего этого». Он даже говорит: мама джанмани джанманишваре. Это значит, что Он не просит даже об освобождении. Подобно тому, как материалисты желают удовлетворить свои материальные запросы, йоги стремятся достичь освобождения. Однако Чайтанья Махапрабху не просит ничего этого. Так что же движет Им? Почему Он предан Кришне и поклоняется Ему? «Я просто хочу служить Тебе жизнь за жизнью». Он даже не просит о том, чтобы Господь избавил Его от рождения, старости, болезней и смерти. Он не просит ни о чем, и это - высший уровень, ступень бхакти-йоги.

Повторение Харе Кришна - это тоже молитва. Мы молим: «Пожалуйста, займи меня в служении Тебе». Эту мантру дал нам Сам Чайтанья Махапрабху. Харе - это обращение к энергии Господа, а Кришна и Рама - это имена Самого Господа. Повторяя Харе Кришна, мы просим Кришну занять нас служением Ему. Мы просим об этом, потому что корень нашей материальной болезни в том, что мы забыли о служении Богу. Введенные в заблуждение иллюзией, мы думаем: «Я Бог. Какому еще Богу я должен служить? Я сам Бог». В конечном счете, причина болезни в этом; такое умонастроение - это последняя ловушка майи. Сначала человек стремится стать премьер-министром, президентом, Рокфеллером, Фордом или кем-то еще, а когда ему это не удается, или когда он, даже достигнув всего этого, по-прежнему не испытывает счастья, у него возникает желание стать Богом. Это что-то вроде стремления заполучить более высокий пост. Когда человек понимает наконец, что президенство не может наполнить его жизнь непреходящим блаженством и знанием, он начинает претендовать на более высокое звание. Он начинает претендовать на звание Бога. Однако и в том, и в другом случае речь идет о запросах. Это и есть наша болезнь. Введенные в заблуждение иллюзией, люди стремятся занять пост повыше, однако бхакти-йога развивает в человеке совсем другое сознание. Мы стремимся стать слугами - слугами слуг Господа. Нам чужды претензии на то, чтобы стать Богом; мы просто хотим служить. Вот и все.

По своей природе мы являемся слугами, и желание служить - отличительная черта преданного. В материальном мире мы тоже служим, хотя можем этого и не осознавать. Тому, кто желает занять пост президента, приходится давать своим избирателям так много обещаний. По сути дела, президенту приходится обещать: «Я буду служить своему народу». Если он не пообещает служить своей стране, ему не удастся заполучить пост президента. Таким образом, служит даже тот, кто занимает самый высокий пост в стране. Людям трудно уяснить, что даже самый высокий пост в мире не освобождает человека от служения. Если президент не служит своему народу, велика вероятность того, что его свергнут, сместят или убьют. В материальном мире служение очень опасно. Как только служение президента перестает удовлетворять его бывших избирателей, его немедленно смещают с поста. Когда американским гражданам не понравилось, как служит им президент Никсон, они заставили его уйти в отставку. Кто-то был недоволен президентом Кеннеди, и президента Кеннеди убили. Подобным же образом в Индии был убит Ганди, когда некоторым гражданам не понравилось его служение. В материальном мире такое происходит на каждом шагу, и человек должен быть достаточно разумен, чтобы отказаться от служения материальной цели. Мы должны служить Верховному Господу, и в таком служении - совершенство нашей жизни.

Мы основали наше Международное Общество Сознания Кришны, чтобы учить людей тому, о чем они позабыли. Пребывая в материальном мире, мы забыли о служении Радхе-Кришне и потому стали слугами майи, слугами чувств. Поэтому в нашем Обществе мы говорим людям: «Вы служите своим чувствам. Просто направьте свое служение на удовлетворение Радхи и Кришны, и вы обретете счастье. Вам все равно придется служить; если вы не будете служить Шри Шри Радхе-Кришне, вы будете служить майе (иллюзии), чувствам».

В этом мире каждый служит своим чувствам, однако такое служение никому не приносит удовлетворения. Человек не может достичь удовлетворения, потому что запросам чувств нет конца, а это значит, что нам приходится все время служить своим чувствам. В любом случае мы остаемся слугами. Вопрос только в том, хотим ли мы обрести счастье в своем служении. Согласно утверждению «Бхагавад-гиты» и других ведических писаний, человек никогда не станет счастливым, пытаясь служить своим чувствам, ибо чувства - это источник страданий. Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху молит о возможности служить Кришне. Он также молит:

айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
крпайа тава пада-панкаджа-
стхита-дхули-садршам вичинтайа

ПЕРЕВОД: «О сын Махараджи Нанды (Кришна), я Твой вечный слуга, но так или иначе, я пал в океан рождения и смерти. Пожалуйста, спаси меня из этого океана смерти и позволь мне стать одним из атомов у Твоих лотосных стоп». (Шикшаштака 5)

И это еще один способ просить Кришну о возможности служить Ему.

Объектом любовного преданного служения может быть только Шьямасундара, личностная форма Кришны. Имперсоналисты придают большое значение вишва-рупе, вселенской форме, описание которой приводится в Одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты», однако там же (11.21) сказано, что полубоги приходят в трепет при виде этой формы, и Арджуна говорит:

адршта-пурвам хршито 'сми дрштва
бхайена ча правйатхитам мано ме
тад эва ме даршайа дева рупам
прасида девеша джаган-ниваса

ПЕРЕВОД: «Узрев невиданную мной ранее вселенскую форму, я испытываю радость, но в то же время ум мой охвачен страхом. Поэтому молю Тебя, будь милостив ко мне и яви вновь Свой образ Личности Бога (Кришны, или Шьямасундары), о Владыка владык, о обитель вселенный». (Б.-г., 11.45)

Невозможно испытывать любовь к вишва-рупе. Если Кришна предстанет перед нами в форме вишва-рупы, нас охватит такой страх, что мы забудем о своей любви. Поэтому нам не следует уподобляться имперсоналистам, желающим узреть форму вишва-рупы; мы должны просто служить с любовью Шьямасундаре, Кришне.

Некоторое представление о вишва-рупе мы имели возможность получить, находясь в Калькутте во время войны, в 1942. Обьявили воздушную тревогу, и все бросились в бомбоубежище. Началась бомбежка. Так вишва-рупа явила нам свой страшный лик. Я смотрел и думал: «Конечно, это тоже одна из форм Кришны. Но ее очень трудно полюбить». Преданный жаждет любить Кришну в Его изначальной форме, а вишва-рупа не является Его изначальной формой. Кришна всемогущ, и Он может предстать перед нами в любой форме, но наши сердца привлекаются Его формой Кришны, Шьямасундары. Человек может состоять на службе в полицейском департаменте, но когда он дома, он для своего сына любящий отец. Если же он ворвется в дом, стреляя из револьвера, ребенок так испугается, что забудет, что этот человек - его отец. Для ребенка естественно любить отца, когда он дома как отец, и, аналогичным образом, для нас тоже естественно любить Кришну в образе Шьямасундары, - таким, какой Он есть в Своей вечной обители.

Вишва-рупа, которую Господь показал Арджуне, - это предупреждение тем негодяям, которые заявляют: «Я Бог». Арджуна попросил Кришну показать ему вишва-рупу, чтобы в будущем мы могли развенчивать самозванцев, объявляющих себя Богом. Иначе говоря, если кто-то заявляет: «Я Бог», мы можем в ответ просто попросить его показать нам свою вишва-рупу. И будьте уверены, - это быстро выведет таких мошенников на чистую воду.

Разумеется, Арджуна с великим почтением отнесся к вишва-рупе. Это естественно для преданного. Преданный выражает свое почтение даже Дурге, Майе, ибо Майя - это энергия Кришны. Если мы любим Кришну, мы с почтением относимся к каждому, даже к муравью. Поэтому Брахма возносит следующую молитву:

сршти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка
чхайева йасйа бхунавани бибхарти дурга
иччханурупам апи йасйа ча чештате са
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

ПЕРЕВОД: «Внешней энергии, Майе, которая представляет собой тень чит (духовной) энергии, все люди поклоняются как Дурге, созидающей, сохраняющей и разрушающей силе этого материального мироздания. Я поклоняюсь предвечному Господу, Говинде, согласно воле которого действует Дурга». («Брахма-самхита», 5.44)

Таким образом, когда мы возносим молитвы Кришне, мы тем самым молим и Дургу, поскольку Дурга - это энергия Кришны. А когда мы обращаемся с молитвами к Дурге, мы на самом деле молим Кришну, поскольку она действует согласно воле Кришны. Видя проявления Майи, преданный видит Кришну. Он думает: «О, Майя, послушная воле Кришны, действует так замечательно». Оказывая почтение полицейскому, мы тем самым выражаем почтительное отношение правительству. Дурга, материальная энергия, столь могущественна, что может созидать, разрушать и сохранять, однако во всех случаях она действует под управлением Кришны.

Встав на путь бхакти, чистой преданности Кришне, мы можем покинуть общество Майи и стать вечными спутниками Кришны. Некоторые из мальчиков-пастушков, друзей Кришны, являются Его вечными спутниками, и мы также можем обрести такие взаимоотношения с Кришной. Если бы с Кришной могли играть только Его вечные спутники, а другим был бы закрыт доступ к общению с Ним, какой бы смысл тогда было развивать в себе сознание Кришны? Мы тоже можем стать вечными спутниками Кришны, если в течение многих и многих жизней будем совершать благочестивые поступки. На самом деле во Вриндаване, проявленном в этом материальном мире, спутники Кришны - это в основном обусловленные души, развившие в себе сознание Кришны до уровня совершенства. Так, достигнув совершенства в своем осознании Кришны, они сначала получают возможность воочию видеть Кришну на планете, где Он являет Свои игры, а затем получают доступ на трансцендентную Голоку Вриндавана в духовном небе. И потому в «Бхагавате» (10.12.11) сказано: крта-пунйа-пунджах.

С помощью бхакти-йоги мы возрождаем нашу связь с Кришной и достигаем положения Его вечных спутников. бхакти-йога непреложима к достижению какой бы то ни было другой цели; поэтому в буддизме, к примеру, нет бхакти-йоги, поскольку они не признают Верховную Личность Бога как высшую цель религии. Христиане же, поклоняясь Иисусу Христу, практикуют бхакти-йогу, поскольку они поклоняются ему как сыну Бога, а значит - признают Бога. Если человек не признает Бога, о бхакти-йоге не может быть и речи. Поэтому христианство - это тоже форма вайшнавизма, поскольку христиане признают Бога. Тем не менее, уровни постижения Бога могут быть различными. Христиане говорят: «Бог велик», и это правильное утверждение, однако приблизиться к постижению величия Бога человек может, только обратившись к «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Признание величия Бога - это начало бхакти. бхакти-йога присутствует также и в магометанстве, поскольку мусульманская религия признает Бога высшей целью религии. Однако там, где не признают Личность Бога, - иначе говоря, где признают только имперсонализм, - там не может быть и речи о бхакти-йоге. Практика бхакти-йоги может осуществляться только при наличии трех ее составляющих: слуги, объекта служения и самого служения. Должен быть тот, кто принимает служение, и тот, кто совершает служение, а связующее звено - само служение, бхакти-йога. Следовательно, если нет личности, которая принимает служение, о бхакти-йоге не может быть и речи. Таким образом, к философии или религии, которая не признает Бога как Верховную Личность, практика бхакти-йоги неприложима.

В бхакти-йоге духовный учитель играет важнейшую, существенную роль. Духовный учитель возвращается в материальный мир до тех пор, пока его преданные не достигнут осознания Бога. Однако не следует злоупотреблять этой милостью. Мы не должны доставлять беспокойство своему духовному учителю; мы должны достичь цели бхакти-йоги уже в этой жизни. Ученик должен серьезно относиться к служению своему духовному учителю и, если преданный разумен, он скажет себе: «Я не должен поступать так, чтобы моему духовному учителю пришлось приходить за мной еще раз. Мне надо постараться развить в себе сознание Кришны в этой жизни». Таким должно быть наше отношение. Мы не должны думать: «О, я уверен, что мой духовный учитель придет за мной и спасет меня. Поэтому я буду делать все, что захочу». Если мы хоть немного любим своего духовного учителя, мы должны стараться завершить этот процесс в течение одной жизни, чтобы ему не пришлось еще раз приходить за нами.

В этой связи поучителен пример из жизни Билвамангала Тхакура. В своей предыдущей жизни он развил возвышенное сознание и почти достиг уровня према-бхакти, высшей стадии преданного служения. Однако опасность падения существует всегда; так или иначе, но он пал. Свое следующее рождение он получил в семье очень богатого брахмана, в соответствии с принципами, изложенными в Шестой главе «Бхагавад-гиты» (6.41): шучинам шриматам гехе. К сожалению, как это часто случается с сыновьями богатых родителей, он связался с проституткой. И все же его духовный учитель направил его на истинный путь, вложив в уста проститутки слова, которые отрезвили его. Она сказала: «О, ты так привязан к этой плоти и костям. Если бы такую же привязанность ты испытывал к Кришне, какой бы высокой цели ты достиг!» Это мгновенно отрезвило Билвамангала Тхакура, и он вновь обратился к преданному служению Господу.

Несмотря на то, что духовный учитель берет на себя ответственность за своего ученика, нам не следует злоупотреблять этим. Напротив, мы должны стараться удовлетворить духовного учителя (йасйа прасадад бхагават-прасада). Мы не должны действовать так, чтобы нашему духовному учителю пришлось вызволять нас из объятий проститутки. Даже если духовному учителю придется делать и такое, он будет это делать, потому что он взял на себя ответственность за своего ученика.

Мы должны достичь цели бхакти-йоги в этой жизни, потому что в этой жизни у нас есть полный набор инструментов, необходимый для того, чтобы развить свое сознание Кришны. У нас есть мриданги и цимбалы, чтобы играть на них, и у нас есть язык, чтобы воспевать Харе Кришна. Даже если у нас не будет мриданг и цимбал, язык всегда с нами. Его не надо покупать. У нас есть также уши, и ими мы можем слушать звук, который производит язык. Следовательно, весь необходимый набор инструментов при нас - и язык, и уши. Нам нужно просто повторять Харе Кришна и слушать эту звуковую вибрацию. И мы придем к совершенству. Нам не нужно становиться учеными или философами; достаточно просто повторять и слушать.

Итак, все устроено совершенным образом. Пурнам адах пурнам идам: все, созданное Богом, совершенно. Так, вся эта земля, к примеру, совершенна. В океанах достаточно воды; солнце испаряет воду, превращает ее в облака, а облака проливают дожди на землю, чтобы земля родила злаки. С гор текут реки, чтобы круглый год обеспечивать чистой водой все живое. Если мы попытаемся испарить несколько сотен галонов воды, нам придется много поработать, но творение Бога столь совершенно, что миллионы тонн воды извлекаются из океана, превращаются в облака, а затем орошают всю землю и сохраняются на вершинах гор, чтобы сделать землю плодородной для взращивания злаков и овощей. Таким образом, творение Бога совершенно, ибо оно сотворено совершенством, и наше тело тоже совершенным образом приспособлено для духовного самоосознания. Мы имеем в своем распоряжении совершенным образом устроенную машину. Нам просто нужно использовать ее, чтобы произносить трансцендентные звуки (шабда) Харе Кришна, и мы полностью освободимся от всех материальных невзгод.