Решимость и устойчивость в практике йоге. Глава пятая

Глава пятая

Решимость и устойчивость в практике йоге

йатха дипо нивата-стхо
ненгате сопама смрта
йогино йата-читтасйа
йунджато йогам атманах

ПЕРЕВОД: «Как пламя светильника в безветренном месте становится ровным и спокойным, так и трансценденталист, обуздав ум, обретает устойчивую сосредоточенность в медитации на трансцендентную Душу». (Б.-г., 6.19)

Когда ум поглощен деятельностью в сознании Кришны, он обретает устойчивость и спокойствие, подобно тому, как ровным и спокойным становится пламя свечи, внесенной в комнату, где нет сквозняка. Поэтому здесь сказано, что медитация того, кто действительно развил в себе сознание Кришны и пребывает на трансцендентном уровне, становится столь же устойчивой, как пламя светильника или свечи в безветренном месте. Это и есть совершенство йоги.

Состояние устойчивой сосредоточенности в медитации на трансцендентную Душу, то есть на Верховного Господа, описывается Шри Кришной в следующих стихах «Бхагавад-гиты» (6.20 - 23):

йатропарамате читтам
нируддхам йога-севайа
йатра чаиватманатманам
пашйанн атмани тушйати

сукхам атйантикам йат тад
буддхи-грахйам атиндрийам
ветти йатра на чаивайам
стхиташ чалати таттватах

йам лабдхва чапарам лабхам
манйате надхикам татах
йасмин стхито на духкхена
гурунапи вичалйате
там видйад духкха-самйога-
вийогам йога-самджнитам

ПЕРЕВОД: «Стадию совершенства называют трансом, или самадхи. Стадии самадхи йог достигает тогда, когда его ум, благодаря практике йоги, перестает привлекаться материальной деятельностью. Это состояние наделяет человека способностью созерцать Душу чистым умом и дарует радость общения с Ней. Так йог погружается в океан трансцендентного блаженства и пребывает в нем, наслаждаясь посредством своих трансцендентных чувств. Когда состояние блаженства становится устойчивым, исключается всякая возможность отклониться от истины, ибо йог, познав истину, утрачивает всякий интерес к чему бы то ни было другому. В этом трансцендентном состоянии безграничного блаженства йог становится недосягаемым для материальных невзгод, и даже величайшие бедствия бессильны привести его ум в смятение. Так он достигает истинной свободы, ибо становится неподверженным воздействию страданий, проистекающих от соприкосновения с материальным».

Достичь самадхи вовсе не значит стать ничем или раствориться в пустоте. Такое просто невозможно.

клешо 'дхикатарас тешам
авйактасакта-четасам.

Некоторые йоги заявляют, что человек должен прекратить всякую деятельность и так стать бездеятельным. Но разве такое возможно? Живое существо по своей природе - активный, деятельный дух. Стать «бездеятельным» - значит избавиться от материальных побуждений к действию и утвердиться в сознании Кришны. Того, кто развил в себе сознание Кришны, не беспокоят материальные желания. По мере того, как человек утрачивает интерес к материальной деятельности, его деятельность в сознании Кришны становится все более активной. Активно действуя в сознании Кришны, человек естественным образом становится бездеятельным в материальном смысле.

В этой связи я часто привожу пример с беспокойным ребенком. Ребенка невозможно заставить бездействовать. Чтобы ребенок не шалил, нужно дать ему игрушку или заинтересовать картинками. Если таким образом занять ребенка, он не будет шалить, то есть станет бездеятельным в отношении к бессмысленным шалостям. Однако если вы хотите, чтобы он стал бездеятельным в подлинном смысле этого слова, вы должны дать ему какое-нибудь занятие в сознании Кришны. Развивая свое сознание Кришны, человек естественным образом прекращает заниматься бессмысленной деятельностью. Чтобы начать преданное служение в сознании Кришны, человек прежде всего должен осознать: «Я принадлежу Кришне. Я не есть этот кусок материи. Я не принадлежу этой нации или этой стране. Я не принадлежу ни тому, ни этому мошеннику. Я просто принадлежу Кришне». Это и есть бездействие, полное знание, осознание себя неотъемлемой частицей Кришны. В Пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (15.7) Господь Шри Кришна говорит: мамаивамшо джива-локе - живые существа, пребывающие в этом обусловленном бытие, есть Мои вечные неотъемлемые частицы. Осознав это, человек тотчас прекращает всякую материальную деятельность, и именно так следует понимать слово «бездействие». Достигнув этого состояния, человек обретает способность чистым умом созерцать Душу, пребывая в блаженстве и испытывая наслаждение от общения с Ней. Ум человека очищается, когда он осознает: «Я принадлежу Кришне». В нашем нынешнем состоянии ум осквернен ложными представлениями, ибо мы считаем, что принадлежим тому или этому. Когда же к нам приходит осознание того, что мы принадлежим Кришне, наш ум становится чистым.

Наслаждаться общением с Душой значит наслаждаться с Кришной. Кришна есть Сверхдуша, «Сверх-Я», мы же - индивидуальные души, индивидуальные «я». «Сверх-Я» и индивидуальное «я» наслаждаются вместе. Наслаждаться в одиночестве невозможно; наслаждение подразумевает наличие двоих. Разве возможно испытывать наслаждение, пребывая в одиночестве? В одиночестве не может быть наслаждения. Наслаждение подразумевает двоих - Кришну, кто есть Сверхдуша, и индивидуальную душу.

Тот, кто убежден: «Я есть неотъемлемая частица Кришны», сохраняет спокойствие ума даже в самой критической ситуации, ибо знает, что Кришна защитит его. Это и есть вручение себя воле Кришны. Чтобы достичь этого состояния, человек должен, опираясь на разум, искренне стараться развить свою веру в Кришну. Баласйа неха шаранам питрау нрсимха (Б.-г., 7.9.19). Если Кришна не возьмет нас под Свою защиту, ничто на свете нас не спасет. Если Кришна отвернется от нас, мы не сможем защитить себя, к какому бы средству защиты не прибегали. Так, к примеру, больного могут лечить опытные врачи, но это не служит гарантией того, что пациент выживет; если Кришна пожелает, пациент умрет, и никакие новейшие средства лечения и лучшие специалисты мира ему не помогут. С другой стороны, если Кришна защищает нас, мы можем выжить даже без лечения. Человек, безраздельно вручивший себя воле Кришны, обретает счастье, ибо знает, что, в какой бы ситуации он не оказался, Кришна всегда придет ему на помощь. Такого преданного можно сравнить с ребенком, который чувствует себя в безопасности, зная, что его родители рядом. Как говорит в своей «Стотра-ратне» (43) Ямуначарья:

кадахам аикантика-нитйа-кинкарах
прахаршайишйами санатха-дживитам

ПЕРЕВОД: «О Господь, когда же я смогу наконец полностью предаться Тебе и, став Твоим вечным слугой, обрести счастье в неустанном служении Тебе, моему столь совершенному повелителю и господину?»

Когда мы узнаем, что кто-то очень могущественный покровительствует нам, разве это не наполняет нас счастьем? И разве можем мы стать счастливыми, если будем полагаться на собственные силы и действовать на свой страх и риск? Человек может обрести счастье только в сознании Кришны, развив свою веру в Кришну и приняв Его покровительство. Другого способа стать счастливым просто не существует.

Кришна, конечно же, покровительствует всем живым существам, даже тем, кто пожелал отвернуться от Него (эко бахунам йо видадхати каман). Без покровительства Кришны наше существование не продлилось бы и секунды. Однако счастье к нам приходит тогда, когда, осознав эту милость, мы начинаем испытывать благодарность к Кришне. Кришна ни на мгновение не оставляет нас без Своей опеки, но мы утратили способность сознавать это, ибо пожелали действовать независимо от воли Кришны. Кришна дает нам некоторую свободу. «Что ж, - говорит Он, - ты можешь действовать так, как считаешь нужным, Я же, насколько возможно, буду оберегать тебя». Однако, когда живое существо безраздельно вручает себя воле Кришны, Кришна с особой заботой оберегает его. Если сын, став взрослым, отвергает авторитет отца, что остается делать отцу? «Что ж, - говорит отец, - поступай, как знаешь». Однако, если сын послушен воле отца, отец с особой благосклонностью заботится о сыне. В Девятой главе «Бхагавад-гиты» (9.29) Кришна говорит:

само 'хам сарва-бхутешу
на ме двешйо 'сти на прийах
йе бхаджанти ту мам бхактйа
майи те тешу чапй ахам

ПЕРЕВОД: «Я ни к кому не отношусь с пристрастием и никому не завидую. Я одинаково отношусь к любому. Но тот, кто преданно служит мне, тот Мой друг, он во Мне, и Я ему тоже друг».

Как Кришна может завидовать кому бы то ни было? Живые существа - Его дети. Подобным же образом, не может Кришна питать и враждебности к какому бы то ни было живому существу. Поскольку все живые существа являются Его детьми, Кришна - друг каждого живого существа. К своему несчастью, мы не ценим дружеское расположение Кришны, и это - признак нашей болезни. Но стоит нам признать Кришну своим вечным отцом и другом, как мы обретаем способность осознавать Его постоянную заботу о нас, и это наполняет нашу жизнь счастьем.

са нишчайена йоктавйо
його 'нирвинна-четаса
санкалпа-прабхаван камамс
тйактва сарван ашешатах
манасаивендрийа-грамам
винийамйа самантатах

ПЕРЕВОД: «Чтобы практиковать йогу, человек должен обладать неуклонной решимостью и верой. Избавившись от материальных желаний во всех их проявлениях, порождаемых ложным эго, он должен обрести полную власть над деятельностью чувств, поставив их под контроль ума». (Б.-г., 6.24)

Как мы уже говорили, развить в себе качество решимости может только тот, кто отказался от половой жизни. Воздержание от половых отношений укрепляет волю. Поэтому, описывая практику йоги, Кришна с самого начала говорит, что йог не должен заниматься сексом. Тот, кто занимается сексом, не способен проявлять решимость в достижении цели. И потому половые отношения должны быть ограничены согласно предписаниям, действующим для членов грихастха-ашрама, либо от них следует отказаться вообще. На самом деле человек вообще не должен жить половой жизнью, однако, если это невозможно, необходимо строго ограничить половые отношения. Так человек может развить решимость, ибо решимость предполагает умение владеть собой. Проявлять решимость - значит терпеливо и настойчиво стараться развивать свое сознание Кришны. Не следует впадать в отчаяние, если успех приходит не сразу; надо сохранять решимость и твердо верить в наставления Кришны.

В этой связи можно привести пример из мирской жизни. Выйдя замуж, девушка не может сразу же заиметь ребенка; это невозможно. Она должна проявлять терпение; сначала стать хорошей женой, с верой служить мужу и тогда со временем, поскольку она замужем, она, конечно же, станет матерью. Аналогичным образом, развивая свое сознание Кришны, мы, безусловно, придем к совершенству, но мы должны проявлять терпение и настойчивость. Следует постоянно напоминать себе:
«Я должен выполнять свои обязанности; я не должен проявлять нетерпение». Нетерпение - это потеря решимости, а решимость человек теряет, занимаясь сексом.

Йог должен быть полон решимости и неуклонно, проявляя терпение, развивать в себе сознание Кришны. Он должен быть уверенным в конечном успехе и с великим упорством продолжать свой путь, не отчаиваясь, если успех приходит не сразу. Тот, кто неуклонен в стремлении к цели, непременно достигнет успеха. Рупа Госвами так говорит о бхакти-йоге:

утсахан нишчайад дхаирйат
тат-тат-карма-правартанат
санга-тйагат сато врттех
садбхир бхактин прасидхйати

ПЕРЕВОД: «Достичь успеха в бхакти-йоге может тот, кто практикует ее с полной отдачей сил, с настойчивостью и решимостью, исполняя предписанные ему обязанности в обществе преданных и полностью посвящая себя деятельности в благости». («Упадешамрита», 3)

Что касается решимости, мы должны следовать примеру воробьихи, которая потеряла яйца в волнах океана. Она отложила яйца на берегу, но океанские волны унесли их. Она очень расстроилась и попросила океан вернуть яйца обратно. Океан даже не обратил внимания на ее просьбу. Тогда воробьиха решила осушить океан. Она стала черпать воду своим маленьким клювом, и все вокруг смеялись над ее глупой решимостью. Слух об этом распространился и дошел до Гаруды, гигантской птицы, носителя Господа Вишну. Гаруда проникся состраданием к своей маленькой сестре и прилетел к ней. Ему очень понравилась решимость маленькой птички, и он пообещал помочь ей. Гаруда попросил океан вернуть яйца, пригрозив, что в случае отказа займется тем же, что и птичка. Океан испугался и вернул яйца. Так милостью Гаруды птичка вновь обрела счастье.

Аналогично этому, практика йоги, особенно практика бхакти-йоги в сознании Кришны, может показаться очень трудной. Однако тот, кто с неуклонной решимостью следует принципам преданного служения, несомненно получит помощь Господа, ибо Господь помогает тому, кто помогает себе сам.

шанаих шанаир упарамед
буддхйа дхри-грхитайа
атма-самстхам манах кртва
на кинчид апи чинтайет

ПЕРЕВОД: «Постепенно, шаг за шагом, с полной убежденностью, опираясь на разум, человек должен войти в состояние транса, и, таким образом, ум его должен сосредоточиться на высшем «Я», и ни на чем другом». (Б.-г., 6.25)

Мы являемся личностями, и Кришна также Личность. Когда солнце на небосводе, мы способны видеть и солнце, и себя. Когда же все покрыто непроглядной тьмой, мы порой не можем различить даже собственное тело. Хотя мое тело присутствует, темнота такая густая, что я не способен видеть самого себя. Однако, когда светит солнце, я могу видеть и себя, и солнце. Аналогичным образом, видеть свое «я» - значит прежде всего видеть высшее «Я», Кришну. В «Катха-упанишаде» сказано: нитйо нитйанам четанаш четанам - высшее «Я» - это главное вечное существо среди всех остальных вечных существ, и Оно - главное живое существо среди всех остальных живых существ. Сознание Кришны есть сосредоточение ума на Кришне и, когда ум сосредоточен таким образом, он сосредоточен на полном целом. Когда мы заботимся о желудке и снабжаем его пищей, все органы и части тела получают питание, и мы здоровы. Аналогичным образом, поливая корень дерева, мы тем самым заботимся обо всех его ветвях, листьях, цветах и веточках. Служа Кришне, мы тем самым наилучшим образом служим всем живым существам.

Как мы уже говорили, человек, обладающий сознанием Кришны, не пребывает в праздности. Он знает, что сознание Кришны - это философия, которая необходима людям, и ее надо распространять. Поэтому члены нашего общества сознания Кришны не отсиживаются в храме; они выходят на санкиртану, чтобы проповедовать и давать людям это высшее знание. Такова миссия Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху и Его учеников. Другие йоги, довольствуясь собственными духовными достижениями, практикуют йогу в уединении; для них цель практики йоги не выходит за рамки собственных интересов. Однако преданный Господа заботится не только о собственном духовном продвижении.

ванча-калпатарубхйаш ча
крпа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо
вайшнавебхйо намо намах

ПЕРЕВОД: «Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми вайшнавами, слугами Господа, которые могут исполнить желания каждого, подобно древу желания, которые полны сострадания ко всем падшим душам». Преданный проявляет великое сострадание к обусловленным душам. Слово крпа означает «милость», а слово синдху значит «океан».

Преданные подобны океану милости, и для них вполне естественно желание одарить милостью других. Так, к примеру, Господь Иисус Христос обладал сознанием Бога, сознанием Кришны, однако он не довольствовался тем, что сам обладал этим знанием. Если бы он вел жизнь отшельника в сознании Бога, ему бы не пришлось страдать на кресте. Однако для него, преданного Господа, было естественным испытывать чувство сострадания и нести людям это высшее знание, помогая им развить сознание Бога. Несмотря на то, что ему запрещали проповедовать, он продолжал нести людям знание о Боге, рискуя собственной жизнью. Такова природа преданного.

Поэтому в «Бхагавад-гите» (18.68 - 69) сказано, что преданный, который несет людям знание о Боге, очень дорог Господу.

йа идам парамам гухйам
мад-бхактешв абхидхасйати
бхактим майи парам кртва
мам эваишйатй асамшайах

ПЕРЕВОД: «Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно достигнет преданного служения и в конце вернется ко Мне».

на ча тасман манушйешу
кашчин ме прийа-крттамах
бхавита на ча ме тасмад
анйах прийатаро бхуви

ПЕРЕВОД: «Нет в этом мире для Меня слуги дороже, чем он, и никогда не будет».

И потому преданные Господа выходят, чтобы проповедовать, несмотря на то, что зачастую им приходится всречаться со множеством опасностей. Порой они терпят поражение, порой испытывают разочарование, иногда им удается убедить людей, а иногда - нет. Конечно, не каждый преданный наделен качествами проповедника. Как все люди относятся к разным категориям, так и среди преданных можно различить три класса. К третьему классу преданных относятся те, кто не имеет веры. Если они занимаются преданным служением, то формально, движимые тем или иным побуждением личного характера, и не способны достичь высочайшей ступени совершенства. Скорее всего они через некоторое время сойдут с этого пути. Хотя они и занимаются преданным служением, но из-за недостатка убежденности и веры им очень трудно развивать ы себе сознание Кришны. Из собственного опыта миссионерской деятельности мы знаем, что зачастую люди обращаются к сознанию Кришны, движимые каким-либо скрытым мотивом и, как только их экономическое положение несколько улучшается, они вновь обращаются к прежнему образу жизни. Именно вера способствует продвижению человека в сознании Кришны.

Что же касается степени развития веры, то преданные, которые глубоко изучили науку преданного служения и обладают твердой верой, являются преданными первого класса. К преданным второго класса относятся те, кто не обладает глубоким знанием священных писаний и не сведущи в науке преданного служения, но имеют спонтанную веру и твердо убеждены, что путь кришна-бхакти, или служение Кришне, - единственно верный путь, и потому с полной верой отдают себя служению Кришне. Таким образом, преданные первого класса и второго класса стоят выше преданных третьего класса, которые не имеют ни глубокого знания, ни твердой веры, но, благодаря общению с преданными и природной простоте, стараются следовать принципам духовной практики. Преданные третьего класса могут пасть, но положение преданных второго класса и первого класса устойчиво. Преданные первого класса уверенно прогрессируют в своем духовном развитии и непременно достигают успеха. Что же касается преданных третьего класса, то, хотя они имеют веру в преданное служение Кришне и убеждены в правильности выбранного пути, они не знают Кришну, ибо не обладают глубоким знанием священных писаний, таких, как «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита». Порой преданные третьего класса, практикуя сознание Кришны, сохраняют некоторую склонность к карма-йоге и гьяна-йоге, и их духовная жизнь не протекает гладко. Однако, как только им удается избавиться от зараженности карма-йогой и гьяна-йогой, они развивают свое сознание Кришны и поднимаются до уровня преданных второго класса и первого класса. Вера в Кришну тоже имеет три уровня по степени своего развития, и это описано в «Шримад-Бхагаватам». Объяснение привязанности первого класса, второго класса и третьего класса также приведено в «Шримад-Бхагаватам», в Одиннадцатой песни.

К какому бы классу преданный не относился, он должен иметь решимость, чтобы выходить к людям и проповедовать философию сознания Кришны. По крайней мере, он должен стараться делать это, и тот, кто пытается проповедовать, наилучшим образом служит Господу. Невзирая на все препятствия, преданный должен стараться поднять уровень сознания людей до стандарта высочайшего духовного самоосознания. Тот, кто действительно познал истину и достиг совершенства в духовном развитии, не может пребывать в праздности. Он должен идти к людям. Рамануджачарья, к примеру, открыто дал всем людям мантру Харе Кришна. Он не раздавал ее по секрету, требуя за это плату. Недавно в Америку прибыл некий йог из Индии для того, чтобы давать какую-то «секретную мантру». Но если мантра обладает хоть какой-то силой, почему же она должна быть «секретной»? Если мантра наделена могуществом, почему бы ее не дать открыто всем людям, чтобы благо мог получить каждый? Мы говорим, что маха-мантра Харе Кришна может спасти каждого, и потому мы распространяем ее открыто всем людям и не требуем за это плату. Однако люди нынешнего века столь неразумны, что не готовы к тому, чтобы принять ее. Их больше привлекают секретные мантры, и они платят тридцать пять долларов или сколько-нибудь еще, какому-нибудь йогу-шарлатану, чтобы получить такую «секретную мантру». Это происходит потому, что люди хотят быть обманутыми. Преданные не берут за свою проповедь деньги; они проповедуют повсюду - на улицах, в парках, - призывая людей: «Идите сюда, вот мантра Харе Кришна, подходите, берите ее!» Однако люди, околдованные майей, с недоверием относятся к этому. Они больше склонны верить тем, кто обманывает их и сдирает с них деньги.

В связи с этим уместно вспомнить один индийский стих, в котором говорится, что в век Кали праведников будут преследовать, а лжецов почитать и возвеличивать. Если я скажу: «Я - Бог», люди с готовностью согласятся: «О, вот Свамиджи; он - Бог». Люди нынешнего века не обладают достаточным разумом, чтобы спросить: «Как это ты стал Богом? Каковы качества Бога; обладаешь ли ты этими качествами?» Они не задают такие вопросы, и потому легко поддаются обману. Человек должен развить в себе сознание высшего «Я». Пока человек не постиг природу своего «я», высшего «Я», и природу их отношений, он не сможет различить обмана. Истинная йога, путь духовного самоосознания, и есть процесс постижения этого высшего знания.

йато йато нишчалати
намаш чанчалам астхирам
татас тато нийамйаитад
атманй эва вашам найет

ПЕРЕВОД: «Куда бы ни убегал блуждать ум, изменчивый и неустойчивый по природе, следует настойчиво возвращать его под контроль высшего «Я». (Б.-г., 6.26)

Таков процесс истинной медитации. Мы должны сосредоточить ум на Кришне и настойчиво возвращать его к медитации на Кришну всякий раз, как он попытается преключиться на другие объекты медитации. Это и есть йога: не позволять уму отвлекаться от Кришны.

Потребуется интенсивная тренировка, чтобы научиться, сидя неподвижно, удерживать ум в состоянии сосредоточенности на Кришне. Это поистине тяжкий труд, и неопытного новичка, пытающегося имитировать такую медитацию, неизбежно постигнет разочарование. Поэтому лучший способ медитации - это постоянно занимать себя деятельностью в сознании Кришны, посвящая Кришне все свои действия. Мы должны организовать свою повседневную жизнь таким образом, чтобы все свои ежедневные обязанности выполнять как служение Кришне. И тогда наш ум будет постоянно сосредоточен на Кришне. Как уже было сказано, нам нет нужды сидеть в уединении, устремив взгляд на кончик носа. В век Кали практика медитационной йоги неприемлема. Предписанным методом медитации в Кали-югу является повторение вслух и внимательное слушание Харе Кришна. Практика повторения и слушания Харе Кришна заставляет неустойчивый ум сосредоточиться на трансцендентном звуке «Кришна». Сосредоточившись на звуковом образе, ум естественным образом перестает «убегать», и нам не нужно «возвращать» его. Стоит нам услышать шум приближающегося автомобиля, и мы непроизвольно направляем внимание на автомобиль. Аналогичным образом, если мы будем постоянно повторять Харе Кришна, ум непроизвольно сосредоточится на Кришне, несмотря на то, что раньше он имел обыкновение блуждать везде и всюду.

Природа ума изменчива и ненадежна. Однако йог, вставший на путь самоосознания, должен обуздывать ум и не позволять уму навязывать свою волю. Наше нынешнее положение таково, что мы находимся в подчинении у собственного ума (го-даса). Ум говорит нам: «Почему бы тебе не посмотреть на эту прекрасную девушку?» И мы смотрим. Он говорит: «Почему бы тебе не попробовать это чудесное вино?» И мы пробуем. «Почему бы не выкурить эту сигарету?» И мы курим. «Почему бы не поужинать в ресторане?» «Почему бы не сделать то?» «Почему бы не сделать это?» Так ум навязывает нам свою волю, а мы послушно выполняем его указания. Вести материальный образ жизни - значит действовать по указанию чувств, то есть ума, ибо чувствами руководит ум. Подчиняться уму значит подчиняться чувствам, ибо чувства - это помощники и слуги ума. Господин ум приказывает: «Посмотри туда», и глаза, послушно следуя указанию ума, смотрят на тот объект, который он им указал. Ум приказывает нам пойти в то или иное место, и ноги, послушные воле ума, приводят нас туда, куда было указано умом. Таким образом, руководствоваться умом - значит служить своим чувствам. Если нам удастся обуздать свой ум, мы перестанем быть послушными слугами чувств. Человека, который служит своим чувствам, называют го-даса. Слово го значит «чувства», а даса значит «слуга». Того же, кто обуздал свои чувства, называют госвами, потому что слово свами означает «хозяин». Таким образом, госвами - это тот, кто владеет своими чувствами.

Пока человек продолжает служить своим чувствам, он не может называться госвами или свами. Если человек, не способный владеть своими чувствами, присваивает себе титул свами или госвами, - он обманщик. Госвами - это тот, кто владеет своими чувствами. Именно так определил значение слова госвами Рупа Госвами. Санатана Госвами и Рупа Госвами до их встречи с Чайтаньей Махапрабху не были госвами; они состояли на государственной службе и занимали должности министров. Только после того, как они стали учениками Господа Чайтаньи Махапрабху, они получили титул госвами. Таким образом, титул госвами присваивают человеку не по наследству, а по качествам. Человек обретает такие качества под руководством истинного духовного учителя. Только тот, кто достиг совершенства в искусстве обуздания чувств, имеет право называться госвами и достоин стать духовным учителем. Если человек, не обуздавший свои чувства, провозглашает себя духовным учителем - он просто обманывает людей.

Это объясняет Рупа Госвами в своей «Упадешамрите» (1):

вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопастха-вегам
этан веган йо вишахета дхирах
сарвам апимам пртхивим са шишйат

ПЕРЕВОД: «Тот, кто уравновешен и обуздал побуждения речи, ума, гнева, языка, желудка и гениталий - достоен стать духовным учителем и обретает право принимать учеников по всему миру».

В этом стихе Рупа Госвами говорит о трех побуждениях (вегам). Эти побуждения подобны толчкам. К примеру, переполненный кишечник вынуждает человека опорожнить его, и подавить это побуждение человек не способен. Побуждение называют вегам и оно, словно импульс или толчок, принуждает нас совершить то или иное действие. Согласно объяснению Рупы Госвами, имеется шесть видов вегам. Вачо вегам - побуждение к болтовне. Болтовня - один из видов побуждения языка. Кродха-вегам - побуждение к гневу. Когда человек охвачен гневом, он теряет самообладание, и в таком состоянии порой даже совершает убийство. Подобным же образом мы подчиняемся и побуждениям ума. «Ты должен немедленно отправиться туда-то», - диктует нам ум, и мы тотчас выполняем его указание. Слово джихва-вегам обозначает побуждение языка, толкающее нас к желанию испытывать вкусовые ощущения. Удара-вегам - это побуждения желудка. Желудок, хоть и полный, может, тем не менее, требовать, чтобы его наполняли еще. Таково побуждение желудка. Когда же мы потакаем прихотям языка и желудка, побуждения гениталий становятся очень сильными и заставляют нас заниматься сексом. Если человеку не удалось обуздать побуждения языка и желудка, он не сможет справиться с побуждением гениталий. Итак, мы все время испытываем множество самых разных побуждений, толкающих нас к совершению тех или иных действий, и в этом смысле наше тело - своего рода «толкательная машина». Поэтому Рупа Госвами говорит нам, что духовным учителем может стать только тот, кто обуздал все эти побуждения.

этан веган йо вешахета дхирах
сарвам апимам пртхивим са шишйат

ПЕРЕВОД: «Тот, кто способен противостоять побуждениям чувств, сохраняя невозмутимость, достоин того, чтобы принимать учеников по всему миру. Слово дхира значит «устойчивый, невозмутимый».

Только тот, кто стал дхирой, получает право принимать учеников. Чтобы развить качества дхиры, человек должен упорно работать над собой, обуздывая чувства. На самом деле йога - это процесс обуздания ума и чувств посредством их сосредоточения на высшем «Я». Невозможно стать дхирой, занимаясь медитацией по пятнадцать минут в день и продолжая потакать прихотям своих чувств все остальное время суток. Проблемы жизни невозможно решить таким дешевым способом. Если мы желаем обрести нечто ценное, мы должны заплатить за это. Милостью Господа Чайтаньи цена, которую нам надо заплатить, стала вполне доступной каждому; надо просто воспевать Харе Кришна. Повторение Харе Кришна доводит до совершенства систему контроля чувств, что составляет основу практики йоги. Иха хаите сарва сиддхи хаибе томара. Господь Чайтанья дал нам Свои благословения. Просто повторяя Харе Кришна, мы достигнем совершенства самоосознания. Люди века Кали духовно деградированы, и потому воспользоваться другими методами духовной практики они не способны. Воспевание святого имени - единственный метод, доступный каждому, и он возвышен, действенен и практичен. Обратившись к этому методу, человек может познать себя.

Как говорит Кришна в Девятой главе «Бхагавад-гиты» (9.2), воспевание святого имени представляет собой самый возвышенный метод духовной практики.

раджа-видйа раджа-гухйам
павитрам идам уттамам
пратйакшавагамам дхармйам
сусукхам картум авйайам

ПЕРЕВОД: «Это знание - царь всего знания, тайна тайн. Это знание - самое чистое и, поскольку оно дает непосредственное восприятие собственной сущности через духовное осознание, оно является совершенством религии. Оно вечно и постижение его радостно».

Утолив голод, человек испытывает удовлетворение; аналогичным образом, практикуя сознание Кришны, мы имеем возможность проследить, успешно ли идет наше продвижение в духовном самоосознании.