Глава Двадцать Первая. Господь Кришна Объясняет Путь Вед

Шримад Бхагаватам

Песнь Одиннадцатая

Глава Двадцать Первая

Господь Кришна Объясняет Путь Вед

Есть люди, которые не подходят для всех трёх форм йоги - карма, джнана и бхакти. Привязанные к наслаждению чувств, они враждебно относятся к Господу Кришне, и поглощены плодотворной деятельностью, нацеленной на исполнение материальных желаний. В этой главе описываются их недостатки в зависимости от места, времени и сути их деяний, а также благ, которые она им приносит.

Для тех, кто совершенен в знании и преданности Господу, нет хороших и плохих материальных качеств. Но для человека, совершающего усилия на уровне кармы, стремящегося к прекращению материальной жизни, исполнение постоянных и особых приносящих плоды обязанностей, - это добро, а неспособность выполнения этих обязаннстей - зло. То, что нейтрализует реакции за греховную деятельность также хорошо для него.

Для того, кто находится на платформе знания в чистой добродетели, и для преданного правильными действиями будут, соответственно, культивирование знания и практика преданного служения, состоящего из слушания, воспевания и т.д. Для обоих из них, всё что препятсвует такой правильной деятельности - плохо.Но для тех, кто является всего лишь кандидатами в трансцендентальном продвижении, или тем, кто не являются совершенными душами, а именно тем, кто полностью враждебен по отношению к духовной жизни и преданы исключительно к плодотворной деятельности для исполнения похотливых желаний, есть многочисленные соображения по поводу чистоты и нечистоты, или благочестия и неблагочестия. Такая деятельность должна выполняться в зависимости от тела, места действия, времени, используемых объектов, самого совершающего, повторяемых мантрах, и особых действий.

Фактически, благочестие и неблагочестие не абсолютны, но относятся к уровню продвижения человека. Оставаясь замкнутыми на виде распознавания, подходящим для уровня продвижения личности - хорошо, и всё остальное - плохо. Это базовое понимание добра и зла. Даже среди объектов, относящихся к той же самой категории, есть разные мнения об их чистоте и нечистоте, в соответствии с исполнением религиозных обязанностей, мирских связей, и поддержания жихни. Эти различия описываются в разных писаниях.

Цель варнашрамы - учитывание восприятия телесной чистоты и нечистоты. В соответствии с местом, чистота и нечистота определяется присутствием черного оленя. В соответствии с временем, есть различие между чистотой и нечистотой в зависимости от самого времени или от его отношения с разнообразными объектами. В связи с физическими явлениями, разница между чистотой и нечистотой определяется в зависимости от святости объектов и произносимых слов и от таких действий как омовение, благотворительность, выполнение суровых аскез и памятование о Верховном Господе. Также есть различия в чистоте и нечистоте совершающих действия. Когда знание о мантрах получено из уст истинного духовного учителя, эта мантра определяется как чистая, а деятельность очищается, когда предлагается Верховной Личности Бога. Если шесть факторов, таких как место, время и т.д., очищены, тогда это дхарма, или добродетель, в противном случае это адхарма, или зло.

В высшем смысле нет никакой постоянной основы для различения между добродетелью и грехом, поскольку они трансформируются в соответствии с местом, временем, получающим благо и так далее. В соответствии с исполнением предписанных обязанностей для получения чувственных наслаждений, цель всех писаний - уменьшить материальные привязанности; таков например истинный принцип религии, который уничтожает скорбь, иллюзию и страх и приносит удачу во всём. Деятельность, совершаемая для удовлетворения чувств не приносит настоящих благ. Описания таких плодов деятельности, даваемое в различных пхала-шрути на самом деле направлены на то, чтобы помочь человеку постепенно культивировать вкус к высшему благу. Но люди с низшим разумом принимают цветистые стихи писаний за настоящее объяснение Вед; однако это мнение никогда не поддерживается теми, кто находится в истинном знании Вед.Люди, чьи умы возбуждены цветистыми словами Вед не привлекаются слушанием рассказов о Господе Хари. Нужно понимать, что нет объяснения Вед вне связи с Личностью Бога. Веды сосредоточены на Высшей Абсолютной Истине, Личности Бога. Поскольку этот материальный мир есть просто энергия Верховного Господа, именно отрицанием материального существования человек достигает освобождения от материи.

ТЕКСТ 1

श्रीभगवानुवाच
य एतान्मत्पथो हित्वा
भक्तिज्ञानक्रियात्मकान् ।
क्षुद्रान् कामांश्चलैः प्राणैर्
जुषन्तः संसरन्ति ते ॥१॥

шри-бхагаван увача
йа этан мат-патхо хитва
бхакти-джнана-крийатмакан
кшудран камамш чалаих пранаир
джушантах самсаранти те

шри-бхагаван увача — Верховная Божественная Личность сказал; йа — те, которые; этан — эти; мат-патхах — пути достижения Меня; хитва — оставив; бхакти — преданное служение; джнана — аналитическая философия; крийа — регулируемая деятельность; атмакан — состоящая; кшудран — незначительная; каман — удовлетворение чувств; чалаих — мерцающее; пранаих — чувства; джушантах — культивируя; самсаранти — цикл материального существования; те — они.

Верховная Личность Бога сказал: Те, кто оставляют три пути достижения Меня - преданное служение, аналитическую философию и регулируемое выполнение предписанных обязанностей, и вместо этого, движимые вожделением, культивируют ничтожное наслаждение чувств, неизбежно ввергаются в повторяющийся цикл рождений и смертей.

КОММЕНТАРИЙ: Как было ясно объяснено Господом Кришной в предыдущих главах, философский анализ, а также выполнение предписанных обязанностей в конце концов предназначено для достижения сознания Кришны, или чистой любви к Богу. Преданное служение, основанное на слушании и воспевании славы Господа обусловленную душу в любовном служении Господу, и поэтому является самым эффективным способом достижения Бога. Однако, все три процесса объединяет общая цель, сознание Кришны. Здесь Господь описывает тех, кто будучи поглощёнными в материальном удовлетворении чувств, не используют никаких авторитетных путей получения милости Господа. В настоящий момент, сотни миллионов людей попадают в эту категорию и, как описывается здесь, постоянно страдают в оковах материального существования.

ТЕКСТ 2

स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा
स गुणः परिकीर्तितः ।
विपर्ययस्तु दोषः स्याद्
उभयोरेष निश्चयः ॥२॥

све све 'дхикаре йа ништха
са гунах парикиртитах
випарйайас ту дошах сйад
убхайор эша нишчайах

све све — каждый из них; адхикаре — положение; йа — такие; ништха — постоянство; сах — это; гунах — благочестие; парикиртитах — провозглашаются; випарйайах — противоположный; ту — в самом деле; дошах — неблагочестивый; сйат — является; убхайох — обоих; эшах — это; нишчайах — определённое заключение.

Устойчивость в своём положении провозглашается подлинным благочестием, тогда как отклонение от своего положения считается грехом. Таким образом определяется и то, и другое.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Господь Кришна объяснил, что путь духовного прогресса начинается с бескорыстной деятельности, продолжается до стадии осознанного духовного знания, и достигает вершины в прямой занятости преданным служением Господу. Здесь Господь подчеркивает, что обусловленная душа не должна искусственно нарушать естественную эволюцию в развитии своего сознания Кришны, отклоняясь от обязанностей, предписанных Самим Богом. На низших ступенях человеческой жизни человек связан ложным отождествлением себя с грубым материальным телом и желаниями совершать плодотворную материальную деятельность, основанную на обществе, дружбе и любви. Когда такие материалистические действия предлагаются в жертву Верховному Господу, человек становится карма-йоги. Благодаря регулярным жертвоприношениям человек постепенно оставляет грубую телесную концепцию жизни и продвигается к стадии реализации духовного знания, на которой он осознаёт себя вечной духовной душой, полностью отличной от материального тела и ума. Чувствуя облегчения от спадающих оков материализма, человек становится очень привязан к духовному заниню, и так становится джнана-йогом. Продвигаясь дальше по духовному пути, он осознайт себя частицей Высшей Души, Личности Бога, Господа Кришны. Затем он видит, что его обусловленная жизнь и его духовное знание было получено от Личности Бога, награждающей результатами всех видов деятельности, и благочестивой и греховной. Занимаясь прямым преданным служением Верховному Господу и осознавая себя вечным слугой Бога, привязанность человека развивается в чистую любовь к Богу. Таким образом, он сначала оставляет низшие стадии привязанности к материальному телу и последовательно оставляет привязанность к культивированию духовного заниня. Это освобождает его от материальной жизни. В конце концов к нему приходит осознание Самого Бога, как прибежища вечной любви и он полностью предаётся Богу в полном сознании Кришны.

Господь Кришна объясняет в этом стихе, что тот, кто всё ещё привязан к материальнрому телу и уму не может искусственно оставить предписанные обязанности карма-йоги. Также, тот, кто является неофитом в духовной жизни, только начиная осознавать иллюзию материального существования, не должен искусственно пытаться думать о сокровенных играх Господа двадцать четыре часа в сутки, имитируя стадию према-бхакти. Скорее, он должен культивировать аналитическое знание о материальном мире, благодаря которому человек оставляет привязанность к материальному телу и уму. В "Шримад-Бхагаватам" мы находим множество аналитических описаний материального мира, и они могут освободить обусловленную душу от ложного отождествления с материей. Однако, тот, кто достиг совершенной стадии любви к Богу, будучи свободным от всех грубых и тонких привязанностей к материальному миру, может оставить ступени карма-йоги и джнана-йоги и непосредственно заняться преданным служением Господу.

В сорок пятом стихе девятнадцатой Главы Господь Кришна говорит: гуна-доша-дришир дошо гунас тубхайа-варджитах. Не нужно пытаться разглядеть в преданном Господа материальные добродетели и пороки. Поистине, настоящее благочестие остоит в том, чтобы избавиться от этих мирских представлений. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что иногда случается так, что начинающий преданный оскверняется от общения с людьми, увлеченными корыстной деятельностью и умственными измышлениями. Тогда на его служение начинают влиять материальные устремления. Подобно этому, иногда, глядя на возвышенного чистого преданного, обычный человек может пытаться подражать его поведению, т.к. думает, что и сам уже достиг такого же возвышенного уровня чистого преданного служения. Безусловно, такие несовершенные бхакти-йоги заслуживают порицания, поскольку корыстная деятельность, умственные измышления и материальная гордыня мешают их чистому преданному служению. Чистого преданного, занятого лишь служением Господу, нельзя критиковать, однако того, чье преданное служение смешано с материальными качествами, можно поправлять, чтобы он быстрее поднялся на уровень чистого преданного служения. Те, кто не занят исключительно бхакти-йогой и чье служение носит смешанный характер, не должны своим примером вводить в заблуждение невинных людей, однако тем, кто не может полностью посвятить себя сознанию Кришны, не следует отказываться от своих предписанных обязанностей, считая их иллюзорными. К примеру, тот, кто не в силах полностью посвятить себя чистому сознанию Кришны, не должен бросать свою семью, считая ее частью иллюзии, ибо в этом случае он непременно попадет в ловушку незаконного секса. Таким образом, пока человек не поднимется на уровень чистого сознания Кришны, ему следует посвящать себя материальным благочестивым поступкам и поиску аналитического знания о материальном мире.

ТЕКСТ 3

शुद्ध्यशुद्धी विधीयेते
समानेष्वपि वस्तुषु ।
द्रव्यस्य विचिकित्सार्थं
गुणदोषौ शुभाशुभौ ।
धर्मार्थं व्यवहारार्थं
यात्रार्थमिति चानघ ॥३॥

шуддхй-ашуддхи видхийете
саманешв апи вастушу
дравйасйа вичикитсартхам
гуна-дошау шубхашубхау
дхармартхам вйавахарартхам
йатрартхам ити чанагха

шуддхи — чистота; ашуддхи — нечистота; видхийете — определяются; саманешу — той же категории; апи — поистине; вастушу — среди объектов; дравйасйа — определенного объекта; вичикитса — оценки; артхам — с целью; гуна-дошау — хорошие и плохие качества; шубха-ашубхау — благоприятное и неблагоприятное; дхарма-артхам — ради религиозной деятельности; вйавахара-артхам — ради обычной деятельности; йатра-артхам — ради физического выживания; ити — так; ча — также; анагха — о безгрешный.

О, безгрешный Уддхава, чтобы понять, что в жизни правильно, человек должен отнести объект к соответствующей категории. Так, анализируя религиозные принципы, нужно учитывать, что чисто, а что нет. Аналогично, в обычной жизни нужно видеть разницу между хорошим и плохим, а чтобы поддерживать себя, нужно отличать благоприятное от неблагоприятного.

КОММЕНТАРИЙ: В религиозной деятельности, повседневной жизни и стремлении к выживанию человеку приходится постоянно оценивать то, что его окружает. Принципы морали и религия — вечные ценности цивилизованного общества; поэтому необходимо проводить четкие различия между чистотой и нечистотой, благочестием и греховностью, моралью и безнравственностью. Подобно этому, в повседневной жизни мы выбираем между вкусной и невкусной пищей, выгодным и невыгодным бизнесом, первоклассным и низкосортным жильем, хорошими и плохими друзьями и т.д. Чтобы сохранить свое физическое здоровье и жизнь, мы вынуждены выбирать, что опасно, а что безопасно, что полезно для здоровья, а что вредно, что выгодно, а что невыгодно. В материальном мире даже великие ученые вынуждены постоянно выбирать между добром и злом, однако при этом нужно всегда помнить о трансцендентном положении сознания Кришны. Как бы тщательно мы ни вычисляли, что полезно для нашего здоровья, а что вредно, физическое тело все равно состарится и умрет. Как бы мы ни выбирали наиболее благоприятную социальную среду, со временем она непременно исчезнет. Точно так же на протяжении всей истории этого мира рождались и умирали великие религии. Таким образом, простое благочестие, искушенность в общественных и финансовых делах, а также хорошая физическая форма не смогут дать истинного совершенства в жизни. Однако помимо относительных благ материального мира существует и трансцендентное благо. Любой здравомыслящий человек понимает, сколь важно уметь правильно различать ценность вещей материального мира; но тем не менее, конечная цель каждого живого существа — это трансцендентный уровень сознания Кришны, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства. Давая подробные наставления Шри Уддхаве, Господь Кришна постепенно разъясняет, сколь возвышенное положение занимает сознание Кришны среди бесконечного разнообразия материального добра и зла.

ТЕКСТ 4

दर्शितोऽयं मयाचारो
धर्ममुद्वहतां धुरम् ॥४॥

даршито 'йам майачаро
дхармам удвахатам дхурам

даршитах — раскрыт; айам — этот; майа — Мной; ачарах — путь жизни; дхармам — религиозных принципов; удвахатам — дял тех, кто несет; дхурам — бремя.

Я раскрыл этот жизненный путь для тех, кто несёт бремя мирских религиозных принципов.

КОММЕНТАРИЙ: Безусловно, обычные религиозные принципы, которые содержат бесчисленные правила, предписания и ограничения — это тяжкое бремя для людей, лишенных сознания Кришны. В Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» (1.1.11) говорится: бхурини бхури-кармани шротавйани вибхагашах. Существует бесчисленное множество разных писаний, и каждое предписывает большое число обязанностей. В этом стихе говорится, что авторитетными считаются те писания, которые произнес Сам Господь или Его представители. В последней Главе «Бхагавад-гиты» (18.66) Господь Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Нужно сбросить мучительное бремя мирского благочестия и обратиться к любовному служению Господу, с которым все становится проще. Господь также говорит в «Бхагавад-гите» (9.2): су-сукхам картум авйайам. Путь бхакти-йоги, продвижение по которому полностью зависти от милости Господа, очень прост и радостен. Подобно этому, Лочана дас Тхакур пел:

парама каруна, пахун дуи джана,
нитаи-гаурачандра
саба аватара-, сара-широмани,
кевала ананда-канда

Шри Чайтанья Махапрабху, который был Самим Кришной, явился на земле пятьсот лет назад, чтобы распространить возвышенный метод повторения святых имен Бога. Таким образом, вместо того, чтобы сгибаться под бременем искусственной аскезы, человек может сразу начать служить Богу и, очистив свое сердце, мгновенно ощутить трансцендентное блаженство. Те, кто присоединяется к движению Чайтаньи Махапрабху, следуют четырем регулирующим принципам: они отказываются от незаконного секса, от употребления в пищу мяса, рыбы и яиц, от одурманивающих веществ и от азартных игр. Они просыпаются рано утром, повторяют мантру Харе Кришна и весь день счастливо служат Господу. Однако те, кто следует рекомендациям разделов Вед, посвященных карма-канде, несут тяжкое бремя бесчисленных предписаний, ритуалов и церемоний, которые нужно совершать самому или найти квалифицированных брахманов, способных выполнять эти ритуалы от имени поклоняющегося. При этом всегда существует опасность отклониться и полностью потерять все накопленное благочестие. Подобно этому, следующие по пути философии вынуждены кропотливо определять, совершенствовать и согласовывать философские категории, однако в результате человек чаще всего просто запутывается и впадает в отчаяние. Те, кто занимается мистической йогой, совершают суровые покаяния, истязают свое тело невыносимой жарой, холодом, голодом и пр. У всех этих материалистичных людей есть множество материальных желаний, тогда как преданные, которые хотят лишь доставить удовольствие Господу, просто полагаются на Его милость и возвращаются домой, обратно к Богу. В предыдущем стихе Господь упомянул, что, живя в материальном мире, человек вынужден постоянно проводить различия и оценивать все, что его окружает. Однако преданный видит Кришну во всем и все в Кришне, оставаясь при этом простым и смиренным и счастливо служа Господу. Он не устраивает пышных религиозных церемоний, не противопоставляет себя обществу и не ведет себя безнравственно. Преданный просто повторяет святое имя Кришны и без труда достигает высшего совершенства жизни. Обычные люди пытаются поддерживать свое тело, но о поддержании преданного заботится Сам Господь. Повседневная жизнь и религиозная деятельность преданного также всецело посвящены Личности Бога; таким образом, в жизни преданного нет ничего и никого, кроме Кришны. Господь защищает и поддерживает его, а преданный все отдает Кришне. Такое естественное освобожденное состояние называется сознанием Кришны. Это высшее, абсолютное благо, и Господь объясняет это на протяжении всей Одиннадцатой Песни.

ТЕКСТ 5

भूम्यम्ब्वग्न्यनिलाकाशा
भूतानां पञ्चधातवः ।
आब्रह्मस्थावरादीनां
शारीरा आत्मसंयुताः ॥५॥

бхумй-амбв-агнй-анилакаша
бхутанам панча-дхатавах
а-брахма-стхаварадинам
шарира атма-самйутах

бхуми — земля; амбу — вода; агни — огонь; анила — воздух; акашах — небо или эфир; бхутанам — всех живых существ; панча — пять; дхатавах — основных элементов; а-брахма — от Господа Брахмы; стхавара-адинам — до неподвижных существ; шарирах — которые используются для создания материальных тел; атма — с Высшей Душой; самйутах — равно связанные.

Земля, вода, огонь, воздух и эфир - это пять основных элементов, из которых состоят тела обусловленных душ, от самого Господа Брахмы до неподвижных созданий. Все эти элементы исходят из одной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Все материальные тела состоят из одних и тех же пяти материальных элементов, взятых в разных пропорциях. Элементы эти появились из Личности Бога и покрывают всех живых существ, относящихся к категории джива.

Представления о добре и зле зависят от выбора Верховного Господа, а вовсе не от разницы между качествами, которые присущи материальным объектам. Для человека, обладающего сознанием Кришны, между всеми материальными явлениями нет никакой разницы. Преданный идеально ведет себя, проводит разумные различия между объектами и тонко чувствует прекрасное только потому, что этого хочет Сам Господь. Поскольку все материальные элементы исходят из Верховного Господа, то, в конечном счете, между ними нет принципиальной разницы. Однако приверженцы мирской добродетели боятся, что если разница между мтаериальным добром и злом станет малозаметной, люди погрязнут в грехе и воцарится анархия. Безусловно, имперсональные и атеистические философии, которые проповедуют современные ученые и в которых все материальное разнообразие сводится к математическим описаниям молекулярных и атомарных частиц, ведут к тому, что общество становится безнравственным. Хотя и материальная наука, и Веды утверждают иллюзорность материального разнообразия, подчеркивая конечное единство всех материальных энергий, но только преданные Господа Кришны полностью отдаются высшей благой воле Господа. Поэтому они всегда действуют во благо всех живых существ, используя материальное разнообразие для служения Господу, как этого хочет Сам Господь. Без сознания Кришны, или сознания Бога, люди не смогут понять высшее положение духовной благости; вместо этого они пытаются создать искусственную цивилизацию, основанную на взаимозависимых корыстных интересах, проистекающих из материи. Устроенное столь нелепым образом, это общество может пошатнуться при малейшей возможности, что подтверждают всемирные конфликты и хаос в современном мире. Все члены цивилизованного общества должны принять Верховную Личность Бога своим высшим повелителем, и тогда в обществе воцарятся настоящие мир и гармония, основанные отнюдь не на зыбких относительных понятиях о мирской добродетели и пороке.

ТЕКСТ 6

वेदेन नामरूपाणि
विषमाणि समेष्वपि ।
धातुषूद्धव कल्प्यन्त
एतेषां स्वार्थसिद्धये ॥६॥

ведена нама-рупани
вишамани самешв апи
дхатушуддхава калпйанта
етешам свартха-сиддхайе

ведена — Ведами; нама — имена; рупани — и формы; вишамани — разные; самешу — которые равны; апи — поистине; дхатушу — в (материальных телах, состоящих из) пяти элементов; уддхава — Мой дорогой Уддхава; калпйанте — представляются; этешам — их, живых существ; сва-артха — корыстных интересов; сиддхайе — для достижения.

Мой дорогой Уддхава, хотя все материальные тела состоят из одних и тех же пяти элементов и потому равны, ведические произведения описывают разные имена и формы, чтобы живые существа могли достичь совершенства.

КОММЕНТАРИЙ: Слова нама-рупани вишамани указывают на систему варнашрама-дхармы, в которой члены человеческого общества разделены на четыре общественных и четырые профессиональных уклада. Тех, кто ищет интеллектуального или религиозного совершенства, называют брахманами, ищущих совершенства в политике — кшатриями, стремящихся достичь совершенства в финансовой сфере — вайшьями, а те, кого интересует лишь еда, сон, секс и честная работа, зовутся шудрами. Подобные склонности берут начало в трех гунах материальной природы (благости, страсти и невежестве), поскольку у чистой души нет материального интеллекта, стремления к власти, торговле или служению материи. Чистая душа всегда погружена в любовную преданность Верховному Господу. Если различные склонности обусловленной души не занять в системе варнашрамы, человек начнет неправильно ими пользоваться, и жизнь его уже не будет сответствовать стандарту человеческой. Ведическая система, созданная Господом, позволяет обусловленным душам достигать своих целей и в то же время приближаться к конечной цели жизни, сознанию Кришны. Подобно тому как врач, подыгрывая своему сумасшедшему пациенту, делает вид, будто верит в его версию окружающей реальности, постигший Веды человек занимает других людей в деятельности согласно их иллюзорным материальным отождествлениям. Хотя все материальные тела состоят из одних и тех же элементов, а потому качественно неотличны друг от друга, что подтверждается здесь словом самешу, ведическая общественная система, варнашрама, создана для того, чтобы занять в сознании Кришны всех людей в соответствии с их материальными отождествлениями. Абсолютное благо — это Сам Верховный Господь, а то, что приближается к Верховному Господу, также обретает благие качества. Солнце — это источник тепла в нашем мире, и объект, который приближается к Солнцу, становится все горячее и горячее, а потом и вовсе погружается в огонь. Точно так же, приближаясь к трансцендентной Личности Бога, мы наполняемся абсолютным благом. Хотя это знание является настоящей основой всех ведических писаний, они также рекомендуют людям быть благочестивыми и запрещают грешить, чтобы те могли постепенно подняться на уровень материальной благости, с которого можно постичь духовное знание.

ТЕКСТ 7

देशकालादिभावानां
वस्तूनां मम सत्तम ।
गुणदोषौ विधीयेते
नियमार्थं हि कर्मणाम् ॥७॥

деша-калади-бхаванам
вастунам мама саттама
гуна-дошау видхийете
нийамартхам хи карманам

деша — места; кала — времени; ади — и прочего; бхаванам — таких состояний бытия; вастунам — вещей; мама — Мной; сат-тама — о святейший Уддхава; гуна-дошау — благочестие и грех; видхийете — устанавливаются; нийама-артхам — для ограничения; хи — несомненно; карманам — деятельности ради плодов.

О, святой Уддхава, чтобы ограничить кармическую деятельность, Я установил, что правильно, а что нет в материальном окружении, включая время, пространство и все физические объекты.

КОММЕНТАРИЙ: Слово нийамартхам («чтобы ограничить») в этом стихе очень важно. Обусловленная душа ошибочно отождествляет себя с материальными чувствами, а потому считает все, что приносит быстрое наслаждение, хорошим, а все, что доставляет неудобства или беспокойства, плохим. Однако с помощью высшего разума человек может определить, что принесет ему благо в будущем, а что может быть опасно. К примеру, лекарство может быть горьким на вкус, однако, учитывая его полезность в будущем, человек принимает его, чтобы вылечить болезнь, которая пока что не причиняет больших неудобств, но в будущем может стать смертельной. Подобно этому, Веды ограничивают склонность человека к греху, разделяя объекты и деятельность материального мира на разрешенные и запрещенные. Человеку нужно есть, и потому Веды советуют употреблять пищу в гуне благости и запрещают греховную пищу, к примеру, мясо, рыбу или яйца. Точно так же в Ведах рекомендуется жить в мирном, благочестивом окружении и стараться избегать грязных и беспокойных мест. Определяя и ограничивая использование в своих целях материального мира, ведические писания постепенно поднимают обусловленную душу на уровень материальной благости. На этом уровне живое существо уже обладает качествами, необходимыми для служения Верховной Личности Бога, и может постепенно продвигаться к трансцендентной жизни. Однако следует помнить, что качества, которыми обладает человек на уровне материальной благости, вовсе не означают, что он уже достоин трансцендентности; без сознания Кришны простое мирское благочестие не может обеспечить живому существу возвращения домой, обратно к Богу. В этом мире все заражены ложной гордостью, которую можно усмирить, повинуясь указаниям Вед. Тому, кто постоянно занят любовным служением Господу, не нужны эти подготовительные методы, т.к. он непосредственно общается с Личностью Бога через спонтанное предание Ему. В предыдущем стихе Господь объяснил, почему Веды по-разному оценивают тела разных живых существ, а здесь Он раскрывает ведическую систему оценки материальных объектов, которые взаимодействуют с этими телами.

ТЕКСТ 8

अकृष्णसारो देशानाम्
अब्रह्मण्योऽसुचिर्भवेत् ।
कृष्णसारोऽप्यसौवीर
कीकटासंस्कृतेरिणम् ॥८॥

акришна-саро дешанам
абрахманйо 'сучир бхавет
кришна-саро 'пй асаувира-
кикатасамскритеринам

акришна-сарах — где нет пятнистых антилоп; дешанам — среди мест; абрахманйах — где нет преданности брахманам; ашучих — оскверненные; бхавет — есть; кришна-сарах — где есть пятнистые антилопы; апи — даже; асаувира — где нет уважаемых, святых людей; киката — (место, где живут люди низшего сорта, к примеру) Гайя; асамскрита — где люди не соблюдают чистоту и не совершают очистительных церемоний; иранам — где земля пустынна.

Места где, не уважают брахманов, где нет людей, достойных почитания, в провинции вроде Кикайи, где пренебрегают чистотой и очистительными ритуалами, где преобладают мясоеды и где земля бесплодна, считаются осквернёнными.

КОММЕНТАРИЙ: Слова кришна-сара относится к пятнистым антилопам, чьи шкуры носят брахмачари, живущие в ашраме духовного учителя. Брахмачари никогда не охотятся на оленей в лесу, а берут шкуры с животных, умерших своей смертью. Шкуру черной или пятнистой антилопы также носят те, кто обучается совершению ведических жертвоприношений. Поскольку жертвоприношение не достигнет успеха, если его проводить в местах, где не водятся эти животные, то такие места считаются нечистыми. Более того, даже если обитатели некоего места искусны в кармической деятельности и проведении ритуальных жертвоприношений, но при этом испытывают неприязнь к преданному служению Господу, такое место также считается оскверненным. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что раньше в провинциях Бихар и Бенгалии не было преданных Господа, а потому их считали нечистыми. Позже там появились такие великие вайшнавы, как Джаядева, и своим присутствием превратили эти места в святые.

Слово асаувира указывает на места, где не живут сувиры, уважаемые святые личности. Как правило, уважаемым человеком считают законопослушного гражданина. Точно так же считают добропорядочным человеком, сувирой, того, кто строго следует законам Бога. Место, где живут такие люди, называется саувирам. Киката указывает на современный штат Бихар, который всегда слыл местом жизни нецивилизованных людей. Однако если где-либо в такой провинции соберутся святые люди, то место это будет считаться святым. С другой стороны, если в провинции уважаемых людей поселятся грешники, то место это будет тут же осквернено. Слово асамскрита указывает на внешнюю нечистоту, а также на отсутствие церемоний, очищающих человека изнутри. Шрила Мадхвачарья так цитирует «Сканда Пурану»: «Религиозные люди должны жить в радиусе 13 километров от рек, океанов, гор, жилищ отшельников, лесов, духовных городов или мест, где находят шалаграма-шилы. Все остальные места следует считать кикат, или оскверненными. Но если в таких оскверненных местах водятся черные и пятнистые антилопы, человек может жить там до тех пор, пока в этом месте нет грешников. Если появляются грешники, но власть над этим местом находится в руках уважаемых людей, он может продолжать оставаться там. Подобно этому, можно жить в любом месте, где по всем правилам поклоняются установленному Божеству Вишну».

Здесь Господь подробно разъясняет, что такое добродетель, а что — грех, основываясь на категориях чистоты и нечистоты. Таким образом, в этом стихе объяснялось, какие места считаются чистыми, а какие — оскверненными.

ТЕКСТ 9

कर्मण्यो गुणवान् कालो
द्रव्यतः स्वत एव वा ।
यतो निवर्तते कर्म
स दोषोऽकर्मकः स्मृतः ॥९॥

карманйо гунаван кало
дравйатах свата эва ва
йато нивартате карма
са дошо 'кармаках смритах

карманйах — пригодное для следования предписанным обязанностям; гунаван — чистое; калах — время; дравйатах — обретением благоприятных объектов; сватах — по своей природе; эва — поистине; ва — или; йатах — из-за которого; нивартате — задерживается; карма — долг; сах — это (время); дошах — нечистое; акармаках — непригодное для продуктивной деятельности; смритах — считается.

Время считается чистым, когда оно подходит для исполнения дхармы , либо по своей природе, либо благодаря доступности подходящих атрибутов. Время, которое препятствует выполнению долга, считается нечистым.

КОММЕНТАРИЙ: Описав чистые и нечистые места, теперь Господь обсуждает различные качества времени. Некоторые периоды времени, к примеру, брахма-мухурта, последние несколько часов перед рассветом, всегда благоприятны для духовной жизни. Другие периоды, будучи неблагоприятными по своей природе, становятся благоприятными, если способствуют достижению материального процветания, которое помогает человеку достичь цели его жизни.

Политические, социальные или экономические проблемы, которые мешают человеку выполнять свой религиозный долг, считаются неблагоприятными временами. Точно так же женщина считается оскверненной сразу после рождения ребенка или во время менструального периода. В это время она не может выполнять обычные религиозные обязанности, а потому периоды эти считаются неблагоприятными и нечистыми. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что самый благоприятный момент времени — тот, в который живое существо получает милость Верховной Личности Бога. Если же, увлекаясь наслаждением чувств, душа пренебрегает любовным служением Господу, то без сомнения, она живет в самое неблагоприятное время. Таким образом, наиболее благоприятный момент тот, в который душа общается с Верховным Господом или Его чистым преданным, а момент, когда она теряет это общение, считается самым неблагоприятным. Другими словами, совершенство жизни — это сознание Кришны, благодаря которому можно подняться над возникающей из гун природы двойственностью времени и пространства.

ТЕКСТ 10

द्रव्यस्य शुद्ध्यशुद्धी च
द्रव्येण वचनेन च ।
संस्कारेणाथ कालेन
महत्वाल्पतयाथ वा ॥१०॥

дравйасйа шуддхй-ашуддхи ча
дравйена вачанена ча
самскаренатха калена
махатвалпатайатха ва

дравйасйа — объекта; шуддхи — чистота; ашуддхи — или нечистота; ча — и; дравйена — другим объектом; вачанена — речью; ча — и; самскарена — ритуалом; атха — или же; калена — временем; махатва-алпатайа — величием или малым размером; атха ва — или же.

Чистота или оскверненность объекта устанавливается и меняется под воздействием другого объекта, слов, ритуалов, времени или согласно относительной важности.

КОММЕНТАРИЙ: Ткань можно очистить чистой водой, а оквернить мочой. Слова святого брахмана чисты, а речь простого материалиста осквернена вожделением и завистью. Святой преданный объясняет другим людям, что такое истинная чистота, а непреданный распространяет идеи, следуя которым, невинные люди совершают нечистые, греховные поступки. Среди ритуалов чисты те, которые предназначены для удовлетворения Верховного Господа, а материалистические ритуалы ведут тех, кто их совершает, к материалистичным и демоничесским поступкам. Слово самскарена также означает, что чистоту или нечистоту некоего объекта можно определить в соответствии с правилами проведения разных ритуалов. К примеру, цветок, предназначенный для предложения Божеству, нужно очистить водой. Однако Божеству нельзя предлагать цветы или пищу, которые кто-либо нюхал или пробовал до предложения, ибо от этого они оскверняются. Слово калена означает, что некоторые вещества под влиянием времени оскверняются, а некоторые очищаются. К примеру, дождевая вода считается чистой через 10 дней после сбора, а при сильной необходимости — и через 3 дня. С другой стороны, некоторая пища со временем начинает гнить, а потому становится нечистой. Махатва означает, что большие водоемы не оскверняются, а алпатайа значит, что маленькие объемы воды очень быстро застаиваются и оскверняются. Точно так же великая душа не оскверняется от случайного соприкосновения с материалистами, тогда как те, чья преданность Господу невелика, с легкостью поддаются влиянию дурного общения и впадают после в замешательство. Таким образом, чистоту или нечистоту любых объектов можно определить, комбинируя их с другими предметами, а также с точки зрения ритуала, времени, речи и величины.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что обычно людям запрещается есть нечистую или гнилую пищу, однако она годится для тех, кому больше нечем поддерживать жизнь в теле.

ТЕКСТ 11

शक्त्याशक्त्याथ वा बुद्ध्या
समृद्ध्या च यदात्मने ।
अघं कुर्वन्ति हि यथा
देशावस्थानुसारतः ॥११॥

шактйашактйатха ва буддхйа
самриддхйа ча йад атмане
агхам курванти хи йатха
дешавастханусаратах

шактйа — относительной энергией; ашактйа — отсутствием энергии; атха ва — или; буддхйа — в рамках понимания; самриддхйа — богатства; ча — и; йат — которые; атмане — самому себе; агхам — последствия грехов; курванти — причиняют; хи — несомненно; йатха — в действительности; деша — с местом; авастха — или состоянием; анусаратах — в соответствии.

Оскверненные предметы могут налагать или не налагать греховные реакции на человека в зависимости от его силы или слабости, разума, богатства, местонахождения и физического состояния.

КОММЕНТАРИЙ: Господь уже описал разные чистые и нечистые места, периоды времени и материальные объекты. Согласно законам природы, нечистая вещь оскверняет человека в зависимости от его положения, и это объясняется в данном стихе. В некоторых случаях, таких как, к примеру, солнечное затмение или период сразу после рождения ребенка, нужно следовать предписаниям, которые рекомендуют ограничить потребление пищи. Однако физически слабым людям разрешается есть в любое время, и это не считается падением. Обычные люди считают десять дней после рождения ребенка очень благоприятными, но ученые мудрецы знают, что эти дни на самом деле нечисты. Незнание законов не спасает от наказания, однако того, кто грешит сознательно, считают самым падшим. Что касается богатства (самриддхи), то ветхая и грязная одежда или беспорядок в доме оскверняют богатого человека, но приемлемы для бедняка. Слово деша означает, что в спокойном и безопасном месте человек обязан выполнять все предписанные ритуалы, однако когда приходит опасность и воцаряется хаос, второстепенными принципами можно безбоязненно пренебречь. Здоровый человек должен склоняться перед Божествами, посещать религиозные церемонии и выполнять свои предписанные обязанности, однако ребенку или больному человеку следовать всему этому не обязательно; на это указывает слово авастха. Рупа Госвами говорит:

анйабхилашита-шунйам
джнана-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану-
шиланам бхактир уттама

«Трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне занимается тот, кто служит Ему с любовью и полностью свободен от стремления к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым». («Бхакти-расамрита-синдху» 1.1.11) Все, что благоприятно для преданного служения Господу Кришне, нужно принимать, а все неблагоприятное — отвергать. Нужно учиться служить Богу у истинного духовного учителя, и тогда жизнь всегда будет чистой и свободной от беспокойств. Однако, как правило, оценивая чистоту или нечистоту чего-либо, нужно учитывать вышеупомянутые критерии.

ТЕКСТ 12

धान्यदार्वस्थितन्तूनां
रसतैजसचर्मणाम् ।
कालवाय्वग्निमृत्तोयैः
पार्थिवानां युतायुतैः ॥१२॥

дханйа-дарв-астхи-тантунам
раса-таиджаса-чарманам
кала-вайв-агни-мрит-тойаих
партхиванам йутайутаих

дханйа — зерна; дару — дерева (как обычных предметов, так и священных принадлежностей); астхи — кости (к примеру, бивней слона); тантунам — и нитей; раса — жидкостей (масла, гхи и проч.); таиджаса — огненных предметов (золота и т.д.); чарманам — и кожи; кала — временем; вайу — воздухом; агни — огнем; мрит — землей; тойаих — и водой; партхиванам — (также) предметов из земли (колес от колесниц, грязи, горшков, кирпичей); йута — в совокупности; айутаих — или раздельно.

Различные объекты, такие как зерно, деревянная утварь, вещи сделанные из кости, нитки, жидкости, материалы прошедшие через огонь, шкуры и объекты из земли очищаются временем, ветром, огнём, землёй и водой, по отдельности или в комбинации.

КОММЕНТАРИЙ: Слово кала, или «время», упоминается здесь, поскольку все очистительные процессы протекают во времени.

ТЕКСТ 13

अमेध्यलिप्तं यद्येन
गन्धलेपं व्यपोहति ।
भजते प्रकृतिं तस्य
तच्छौचं तावदिष्यते ॥१३॥

амедхйа-липтам йад йена
гандха-лепам вйапохати
бхаджате пракритим тасйа
тач чхаучам тавад ишйате

амедхйа — с чем-либо нечистым; липтам — от соприкосновения; йат — та вещь, которая; йена — которой; гандха — дурной запах; лепам — и покрывающую грязь; вйапохати — оставляет; бхаджате — оскверненный объект вновь принимает; пракритим — свою изначальную природу; тасйа — того объекта; тат — то применение; шаучам — очищение; тават — до той степени; ишйате — считается.

Определённые очищающие вещества считаются подходящими, если они удаляют дурной запах или загрязнение с объекта и делают его соответствующим его изначальной природе.

КОММЕНТАРИЙ: Мебель, кухонную утварь, одежду и другие предметы очищают с помощью абразивных порошков, щелочных и кислотосодержащих соединений, воды и пр. Таким образом человек избавляет эти вещи от грязи и неприятного запаха, возвращая им изначальную чистоту.

ТЕКСТ 14

स्नानदानतपोऽवस्था
वीर्यसंस्कारकर्मभिः ।
मत्स्मृत्या चात्मनः शौचं
शुद्धः कर्माचरेद् द्विजः ॥१४॥

снана-дана-тапо-'вастха-
вирйа-самскара-кармабхих
мат-смритйа чатманах шаучам
шуддхах кармачаред двиджах

снана — омовением; дана — благотворительностью; тапах — аскезой; авастха — добродетелью своего возраста; вирйа — энергией; самскара — ритуальным очищением; кармабхих — и предписанными обязанностями; мат-смритйа — памятованием обо Мне; ча — также; атманах — души; шаучам — чистота; шуддхах — чистую; карма — деятельность; ачарет — он должен совершать; двиджах — дваждырожденный человек.

Человек может очиститься омовением, раздачей милостыни, аскетизмом, возрастом, собственной силой, очистительными ритуалами, предписанными обязанностями и, кроме всего прочего, памятованием обо Мне. Очистившиеся так, дваждырождённые могут выполнять свою предписанную деятельность.

КОММЕНТАРИЙ: Слово авастха означает, что юноши и девушки сохраняют чистоту благодаря своей невинности, а взрослея, остаются чистыми, получая хорошее образование и занимаясь достойной деятельностью. С помощью внутренней силы нужно избегать грехов и общения с теми, кто склонен наслаждать свои чувства. Слово карма указывает здесь на предписанные обязанности, такие как поклонение духовному учителю и Божеству, повторение мантры Гаятри трижды в день и принятие духовного посвящения. Обязанности, предписанные системой варнашрамы, автоматически очищают человека от ложного эго, занимая склонности, присущие его грубому и тонкому телу, в подходящей религиозной деятельности. Как уже описывал в этой Песни Сам Господь, существуют обязанности, специально предназначенные для брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси. Самое важное слово в этом стихе — мат-смритйа («памятованием обо Мне»). В конечном итоге, никакая деятельность, кроме сознания Кришны, не может оградить человека от вируса иллюзии. Три гуны материальной природы постоянно перемешиваются друг с другом, и иногда человек попадает в гуну невежества, а иногда поднимается до гуны благости, бессмысленно кружась в водовороте иллюзии. Однако сознание Кришны, или памятование о Личности Бога, позволяет избавиться от склонности нарушать волю Абсолютной Истины. Тогда человек освобождается из тисков майи и отправляется домой, обратно к Богу. В «Гаруда Пуране» говорится:

апавитрах павитро ва
сарвавастхам гато 'пи ва
йах смарет пундарикакшам
са бахйабхйантаре шучих

«Каким бы ни был человек — чистым или нечистым — и в какой бы ситуации ни находился, просто помня о лотосоокой Личности Бога, он очищает свое бытие как снаружи, так и внутри».

Господь Чайтанья советовал нам постоянно помнить о Верховном Господе, повторяя Его святые имена: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Этому возвышенному методу должны следовать все, кто хочет по-настоящему очистить свою жизнь.

ТЕКСТ 15

मन्त्रस्य च परिज्ञानं
कर्मशुद्धिर्मदर्पणम् ।
धर्मः सम्पद्यते षड्भिर्
अधर्मस्तु विपर्ययः ॥१५॥

мантрасйа ча париджнанам
карма-шуддхир мад-арпанам
дхармах сампадйате шадбхир
адхармас ту випарйайах

мантрасйа — (очищение) мантры; ча — и; париджнанам — истинное знание; карма — деятельности; шуддхих — очищение; мат-арпанам — предложение Мне; дхармах — религиозность; сампадйате — достигается; шадбхих — шестью (очищением места, времени, материи, действующего, мантр и деятельности); адхармах — безбожие; ту — но; випарйайах — в противном случае.

Мантра чиста, когда воспевается с надлежащим знанием, а деятельность чиста, когда предложена Мне. Так, благодаря очищению места, времени, вещества, исполнителя, мантр и деятельности человек становится религиозным, а пренебрегая этими шестью, считается безбожником.

КОММЕНТАРИЙ: Мантру получают из уст истинного духовного учителя, который рассказывает своему ученику о методах повторения, значении и конечной цели мантры. В наш век истинные духовные учителя дают своим ученикам маха-мантру, или святые имена Бога: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тот, кто повторяет эту мантру, считая себя при этом вечным слугой Бога, постепенно обучается повторять ее без оскорблений и с такой чистой молитвой быстро достигает высшего совершенства жизни. Здесь Господь подводит итог Своему рассказу о чистоте и осквернении, котоыре в конечном счете проявляются как религиозность и безбожие.

ТЕКСТ 16

क्वचिद्गुणोऽपि दोषः स्याद्
दोषोऽपि विधिना गुणः ।
गुणदोषार्थनियमस्
तद्भिदामेव बाधते ॥१६॥

квачид гуно 'пи дошах сйад
дошо 'пи видхина гунах
гуна-дошартха-нийамас
тад-бхидам эва бадхате

квачит — иногда; гунах — благочестие; апи — даже; дошах — грехом; сйат — становится; дошах — грех; апи — также; видхина — силой ведических наставлений; гунах — благочестием; гуна-доша — к благочестию и греху; артха — относящиеся; нийамах — ограничения; тат — их; бхидам — различие; эва — на самом деле; бадхате — уничтожает.

Иногда, в силу особых ведических наставлений, праведность становится грехом и наоборот. В результате, стираются чёткие различия между праведностью и грехом.

КОММЕНТАРИЙ: Господь недвусмысленно объясняет, что понятия о материальной добродетели и грехе весьма относительны. К примеру, если дом соседа горит, и человек прорубает дыру в крыше, чтобы попавшая в ловушку семья соседа могла выбраться, то такого человека считают героем, а его поступок — добродетельным. В обычной же ситуации, если он прорубит дыру в чужой крыше или выбьет чье-то окно, его сочтут преступником. Подобным же образом, того, кто бросает жену и детей, безусловно, считают безответственным и эгоистичным. Если же человек принимает санньясу и остается верен высшим духовным принципам, его считают великим святым. Таким образом, представления о добродетели и грехе зависят от обстоятельств, и порой очень сложно понять, где добро, а где зло.

Как пишет Шрила Мадхвачарья, те, кому уже исполнилось четырнадцать лет, уже способны различать добро и зло, а потому несут ответственность за свои благочестивые и греховные поступки. Однако невежественных животных нельзя обвинять за их проступки или прославлять за так называемые хорошие качества, ибо и те, и другие берут начало в невежестве. Люди, которые ведут себя, как животные, и считают, что нужно отбросить чувство вины и просто наслаждаться, без сомнения, в следующей жизни родятся невежественными животными. Есть и другие глупцы, которые видят, что материальные добро и зло относительны, а потому решают, что абсолютного блага не существует. Однако следует понимать, что абсолютное благо есть, и это — сознание Кришны, поскольку оно призывает всецело повиноваться Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога, чья добродетель вечна и совершенна. Те, кто склонен изучать материальную добродетель и грех, в конечном счете разочаровываются, т.к. предмет их изучения слишком относителен и изменчив. Поэтому человеку лучше подняться на трансцендентный уровень сознания Кришны, всегда надежный и полностью совершенный.

ТЕКСТ 17

समानकर्माचरणं
पतितानां न पातकम् ।
औत्पत्तिको गुणः सङ्गो
न शयानः पतत्यधः ॥१७॥

самана-кармачаранам
патитанам на патакам
аутпаттико гунах санго
на шайанах пататй адхах

самана — одинаковое; карма — деятельности; ачаранам — выполнение; патитанам — для падших; на — не; патакам — причина падения; аутпаттиках — вызванная природой человека; гунах — становится хорошим качеством; сангах — материальное общение; на — не; шайанах — тот, кто лежит; патати — упасть; адхах — ниже.

Поступки, ведущие к деградации возвышенную личность, не станут причиной падения уже падшего. Несомненно, тот, кто лежит на земле не упадет ниже. Материальное общение, продиктованное собственной природой, считается хорошим качеством.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь продолжает объяснять, что отличить материальную добродетель от греха не всегда просто. Для санньяси близкое общение с женщинами считается отвратительным поступком, однако для домохозяина такое общение благоприятно, ибо Веды предписывают ему близость со своей женой во время, подходящее для зачатия детей. Подобно этому, брахмана, который употребляет алкогольные напитки, считают падшим, но если шудра, низкорожденный человек, знает меру в употребении алкоголя, то считается, что он обуздал свои чувства. Таким образом, материальные добродетель и грех — весьма относительные понятия. Тем не менее, любой член общества, получивший дикшу, инициацию в повторение святых имен Бога, должен строго следовать четырем регулирующим принципам: не есть мясо, рыбу и яйца, не вступать в незаконные половые отношения, не принимать одурманивающих веществ и не играть в азартные игры. Тот, кто получил духовное посвящение, но нарушает эти принципы, непременно упадет с возвышенного уровня освобождения.

ТЕКСТ 18

यतो यतो निवर्तेत
विमुच्येत ततस्ततः ।
एष धर्मो नृणां क्षेमः
शोकमोहभयापहः ॥१०॥

йато йато нивартета
вимучйета татас татах
еша дхармо нринам кшемах
шока-моха-бхайапахах

йатах йатах — от какого бы то ни было; нивартета — воздерживается; вимучйета — освобождается; татах татах — от этого; эшах — это; дхармах — система религии; нринам — для людей; кшемах — благоприятный путь; шока — страдания; моха — иллюзию; бхайа — и страх; апахах — который уносит.

Очищаясь от греховной деятельности, человек освобождается из её плена. Такое отречение суть основа религиозной и благочестивой жизни для людей и уносит все страдания, иллюзию и страх.

КОММЕНТАРИЙ: В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила 6.220) говорится:

махапрабхура бхакта-ганера ваирагйа прадхана
йаха декхи' прита хана гаура-бхагаван

«Отречение — это главный принцип, поддерживающий жизнь преданных Шри Чайтаньи Махапрабху. Видя это отречение, Шри Чайтанья Махапрабху, Верховная Личность Бога, остается очень доволен».

Под влиянием ложного эго человек считает, что его поступки принадлежат ему, и он вправе ими наслаждаться. На самом же деле нашими поступками владеет Господь Кришна, Личность Бога, и наслаждаться ими может только Он; признавая это, человек, практикующий сознание Кришны, может достичь настоящего отречения. Каждый должен выполнять свой долг как подношение Верховному Господу; тогда о материальной зависимости можно будет позабыть. Господь Кришна недвусмысленно объясняет в «Бхагавад-гите», что выполняя предписанные обязанности как подношение Богу, человек обретает освобождение от материального рабства. Греховные поступки нельзя предлагать Господу: от них следует вовсе отказаться. На самом деле, разница между благочестием и грехом создана для того, чтобы живые существа становились добродетельными и обретали возможность предаться Господу. В «Бхагавад-гите» (7.28) объясняется:

йешам тв анта-гатам папам
джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта
бхаджанте мам дридха-вратах

«Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне».

Жизнь по-настоящему добродетельного человека становится благоприятной во всех отношениях. Его покидает скорбь, иллюзия и страх, и он может начать свой путь к сознанию Кришны.

ТЕКСТ 19

विषयेषु गुणाध्यासात्
पुंसः सङ्गस्ततो भवेत् ।
सङ्गात्तत्र भवेत्कामः
कामादेव कलिर्नृणाम् ॥१९॥

вишайешу гунадхйасат
пумсах сангас тато бхавет
сангат татра бхавет камах
камад эва калир нринам

вишайешу — к материальным объектам чувственных наслаждений; гуна-адхйасат — считая их достойными; пумсах — человека; сангах — привязанность; татах — из такого представления; бхавет — возникает; сангат — из материального общения; татра — так; бхавет — возникает; камах — вожделение; камат — из вожделения; эва — также; калих — раздоры; нринам — среди людей.

Тот, кто принимает материальные объекты чувств как нечто желаемое, обязательно привяжется к ним. Из такой привязанности возникает вожделение, а вожделение порождает раздоры.

КОММЕНТАРИЙ: Материальные чувственные наслаждения не должны быть главной целью жизни человека, т.к. именно из-за них происходят все конфликты в человеческом обществе. Хотя Веды иногда позволяют наслаждать чувства, тем не менее, конечная цель всех Вед — это отречение, поскольку ведическая культура никогда не советовала человеку то, что могло привнести беспокойства в его жизнь. Похотливого человека легко разгневать, и он ненавидит всякого, кто так или иначе препятствует исполнению его ненасытных желаний. Поскольку полностью удовлетворить половое влечение невозможно, в конечном итоге похотливый человек непременно разочаровывается в своем партнере, и их взаимоотношения балансируют на грани любви и ненависти. Одержимый вожделением человек считает, что мир создан для его наслаждения, а потому его обуревает гордость и ложное самомнение. Такого гордеца не привлекает путь смиренного предания лотосным стопам истинного духовного учителя. Таким образом, влечение к противоположному полу — главный враг сознания Кришны, основанного на смиренном предании представителю Верховного Господа. Господь Кришна также говорит в «Бхагавад-гите», что жажда незаконных половых отношений — это всепожирающий, греховный враг этого мира.

В современном обществе всячески поощряется смешение мужчин и женщин, а потому современным людям никогда не достичь мира; напротив, урегулирование конфликтов становится основой выживания нашего общества. Это говорит о невежестве, царящем в современном мире, беда которого в том, что высшим благом считается в нем материальное тело (об этом свидетельствуют здесь слова вишайешу гунадхйасат). Тот, кто слишком любит свое тело, непременно попадет в сети сексуального влечения.

ТЕКСТ 20

कलेर्दुर्विषहः क्रोधस्
तमस्तमनुवर्तते ।
तमसा ग्रस्यते पुंसश्
चेतना व्यापिनी द्रुतम् ॥२०॥

калер дурвишахах кродхас
тамас там анувартате
тамаса грасйате пумсаш
четана вйапини друтам

калех — из раздоров; дурвишахах — нестерпимый; кродхах — гнев; тамах — невежество; там — за тем гневом; анувартате — следует; тамаса — невежеством; грасйате — охвачено; пумсах — человека; четана — сознание; вйапини — широкое; друтам — быстро.

Из раздора возникает невыносимый гнев, за которым следует тьма невежества. Это невежество быстро одолевает разум человека.

КОММЕНТАРИЙ: Стремление к материальному общению возникает оттого, что человек не принзнает мир энергией Бога. Ошибочно полагая, что материальные объекты чувств отделены от Верховного Господа, люди пытаются наслаждаться ими; отсюда рождаются споры и конфликты. Из этих конфликтов неизбежно вырастает сильный гнев, и одержимые им люди ведут себя неразумно и разрушительно. Таким образом все быстро забывают об истинной цели человеческой жизни.

ТЕКСТ 21

तया विरहितः साधो
जन्तुः शून्याय कल्पते ।
ततोऽस्य स्वार्थविभ्रंशो
मूर्च्छितस्य मृतस्य च ॥२१॥

тайа вирахитах садхо
джантух шунйайа калпате
тато 'сйа свартха-вибхрамшо
мурччхитасйа мритасйа ча

тайа — этого разума; вирахитах — лишенное; садхо — о святой Уддхава; джантух — живое существо; шунйайа — почти пустое; калпате — становится; татах — затем; асйа — его; сва-артха — от целей жизни; вибхрамшах — падение; мурччхитасйа — того, кто уподобился мертвой материи; мритасйа — почти мертв; ча — и.

О святой Уддхава, считается, что человек, лишившийся истинного разума, потерял всё. Отклоняясь от подлинной цели своей жизни, он становится тупым, как мертвец.

КОММЕНТАРИЙ: Сознание Кришны столь жизненно необходимо, что любой, кто свернул с прямого пути самоосознания, практически становится бессознательным, или уподобляется мертвецу. Каждое живое существо — неотъемлемая частичка Кришны, а потому тот, кто ошибочно отождествляет себя с материальным телом, не осознает своего истинного положения. Поэтому здесь говорится: шунйайа калпате — стремясь к тому, что на самом деле не существует, человек останавливается в своем развитии, и жизнь его теряет всякий смысл. Тот, чье сознание поглощено несуществующим, и сам практически теряет признаки жизни. Таким образом вечные живые существа падают со своего возвышенного положения и тонут в океане материального существования, и спасти их могут только необычайо милостивые чистые преданные Господа. Такие преданные побуждают людей повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Следуя этому пути, можно очень быстро возродить к жизни свое изначальное сознание.

ТЕКСТ 22

विषयाभिनिवेशेन
नात्मानं वेद नापरम् ।
वृक्ष जीविकया जीवन्
व्यर्थं भस्त्रेव यः श्वसन् ॥२२॥

вишайабхинивешена
натманам веда напарам
врикша дживикайа дживан
вйартхам бхастрева йах швасан

вишайа — в чувственные наслаждения; абхинивешена — чрезмерным погружением; на — не; атманам — себя; веда — знает; на — ни; апарам — другого; врикша — дерева; дживакайа — жизнью; дживан — живя; вйартхам — напрасно; бхастра ива — как кузнечные мехи; йах — кто; швасан — дышит.

Наслаждая чувства он не может отличить себя от других. Ведя, подобно дереву, бесполезную жизнь в невежестве , он просто дышит как кузнечные меха.

КОММЕНТАРИЙ: Деревья не могут себя защитить, а потому срубить дерево может любой; подобно этому, обусловленные души вечно падают под топором жестоких законов природы, несущих им бесчисленные беды, венчает которые внезапная смерть. Глупцы иногда считают, что помогают себе и другим, но на самом деле они не знают ни кто они сами, ни кто их так называемые друзья и родственники. Погружаясь в наслаждения материальных чувств, они бесполезно тратят свою жизнь и не развиваются духовно. Однако превратить эту бессмысленную жизнь в совершенство очень просто: достаточно лишь следовать наставлению Шри Чайтаньи Махапрабху и, пребывая в сознании Кришны, повторять святые имена Бога.

ТЕКСТ 23

फलश्रुतिरियं नॄणां
न श्रेयो रोचनं परम् ।
श्रेयोविवक्षया प्रोक्तं
यथा भैषज्यरोचनम् ॥२३॥

пхала-шрутир ийам нринам
на шрейо рочанам парам
шрейо-вивакшайа проктам
йатха бхаишаджйа-рочанам

пхала-шрутих — слова Вед, обещающие награду; ийам — эти; нринам — для людей; на — не; шрейах — высшее благо; рочанам — искушение; парам — просто; шрейах — высшего блага; вивакшайа — с идеей провозглашения; проктам — сказанные; йатха — в точности как; бхаишаджйа — для принятия лекарства; рочанам — стимул.

Высказывания писаний, обещающих кармические вознаграждения, не ведут людей к высшему благу, а просто поощряют выполнение благоприятных религиозных обязанностей, подобно тому, как ребёнку обещают конфетку, чтобы вдохновить его принять полезное лекарство.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Господь Кришна сказал, что люди, погруженные в чувственные наслаждения, безусловно, отдаляются от истинной цели человеческой жизни. Однако Веды сами обещают райские наслаждения в награду за совершение аскез и жертвоприношений, а потому разве может быть, что, заслужив таким образом наслаждения в раю, человек тем самым отклонился от цели жизни? Здесь Господь объясняет, что материальные вознаграждения, которые предлагаются в Ведах, — это просто стимул, подобно тому как ребенку обещают конфету, если он примет лекарство. На самом деле пользу приносит лекарство, а не конфета. Подобно этому, ценность кармической деятельности, которой занят человек, состоит в поклонении Господу Вишну, а не в награде за саму деятельность. В «Бхагавад-гите» утверждается, что те, кто считает материальные вознаграждения конечной целью писаний, — просто неразумные глупцы, которые не принимают волю Верховной Личности Бога. Господь хочет, чтобы все обусловленные души очистились и вернулись домой, обратно к Богу, чтобы вечно жить рядом с Ним в знании и блаженстве. Тот, кто, прикрываясь религиозностью, восстает против воли Бога, безусловно, не знает, в чем состоит истинная цель жизни.

ТЕКСТ 24

उत्पत्त्यैव हि कामेषु
प्राणेषु स्वजनेषु च ।
आसक्तमनसो मर्त्या
आत्मनोऽनर्थहेतुषु ॥२४॥

утпаттйаива хи камешу
пранешу сва-джанешу ча
асакта-манасо мартйа
атмано 'нартха-хетушу

утпаттйа эва — просто родившись; хи — поистине; камешу — к объектам корыстных желаний; пранешу — к жизненным функциям (к примеру, продолжительности жизни, деятельности чувств, физической силе и половой потенции); сва-джанешу — к членам своей семьи; ча — и; асакта-манасах — привязавшись в уме; мартйах — смертные люди; атманах — их истинного «я»; анартха — уничтожения цели; хетушу — которые являются причинами.

Из-за материального рождения люди привязываются в уме к чувственному наслаждению, долгой жизни, телесной силе, половой потенции, друзьям и семье. Так ум их отклоняется от истинной цели.

КОММЕНТАРИЙ: Наша привязанность к материальному телу и телам родственников и друзей неизбежно ведет к невыносимым беспокойствам и страданиям. Ум, поглощенный телесными представлениями о жизни, не может достичь высот в самоосознании, а потому надеждам человека на вечную жизнь в блаженстве и знании не суждено сбыться из-за так называемой привязанности к объектам чувств. Действуя в невежестве, они не приносят блага ни себе, ни другим. К примеру, человеку может присниться, что он занимается благотворительностью, однако проку от такой благотворительности реальным людям нет. Обсусловленная душа просто видит во сне мир, в котором нет Бога, однако любые успехи, которых она достигает в этом сне — просто галлюцинация. Господь говорит в «Бхагавад-гите»: сарва-лока-махешварам. Он — верховный наслаждающийся и повелитель всех планет и миров. Только сознание Кришны, или признание верховного положения Бога, позволяет человеку по-настоящему прогрессировать.

ТЕКСТ 25

नतानविदुषः स्वार्थं
भ्राम्यतो वृजिनाध्वनि ।
कथं युञ्ज्यात्पुनस्तेषु
तांस्तमो विशतो बुधः ॥२५॥

натан авидушах свартхам
бхрамйато вриджинадхвани
катхам йунджйат пунас тешу
тамс тамо вишато будхах

натан — покорные; авидушах — не осведомленные; сва-артхам — о своем благе; бхрамйатах — блуждающие; вриджина — опасности; адхвани — по пути; катхам — зачем; йунджйат — будут занимать; пунах — дальше; тешу — в тех (чувственных удовольствиях); тан — их; тамах — во тьму; вишатах — которые погружаются; будхах — разумные (Веды).

Те, кто не ведают о смысле жизни, скитаются дорогами материального существования, постепенно скатываясь во тьму. Почему же Веды и дальше поощряют наслаждение чувств тех, кто несмотря на то, что глупы, смиренно внимают наставлениям Вед?

КОММЕНТАРИЙ: Материалистичные люди не готовы ради самоосознания отречься от общества, дружбы и любви, основанных на половом влечении. Чтобы помочь таким людям жить в согласии с Ведами, писания обещают тем, кто будет послушно следовать всем наставлениям Вед, бесчисленные вознаграждения, включая жизнь на райских планетах. Как объясняет Господь, эти вознаграждения подобны конфетам, которые получает ребенок, если послушно выпивает лекарство. Материальные наслаждения, безусловно, ведут к страданиям, поскольку все объекты, которыми наслаждается человек, временны, равно как и сам их «наслаждающийся». Материальная жизнь полна боли, страданий, разочарований и скорби. Когда человек видит так называемый желанный объект, к примеру, тело обнаженной женщины, прекрасный дом, блюдо с роскошной пищей или рост собственного престижа, его охватывает возбуждение, однако счастье, которое он себе воображает — это просто стремление к удовлетворенности, которая никогда не наступит. Материальная жизнь вновь и вновь разочаровывает, и чем больше человек пытается наслаждаться, тем сильнее он разочаровывается. Поэтому Веды, цель которых — высшее счастье и умиротворение, не могут потворствовать такому материалистичному образу жизни. Материальные вознаграждения, которые обещают Веды, — это просто приманка для обусловленных душ, которая побуждает их принять лекарство, т.е. повиноваться Верховному Господу, Вишну, совершая различные виды жертвоприношений. Те, кого называют веда-вата-рата, заявляют, будто религиозные писания предназначены для того, чтобы помогать невежественным обусловленным душам наслаждать свои чувства. На самом же деле истинная цель религии — духовное освобождение, и на этом уровне уже нет места материальным чувственным наслаждениям. В ослепительном свете духовного знания тьма привязанности к телу рассеивается. Сопровождаемое постоянными беспокойствами, кажущееся счастье этого мира полностью теряется в океане духовного блаженства. Истинный смысл веды, или совершенного знания — предаться Верховному Господу в полном сознании Кришны и вечно служить Кришне в полном блаженстве и знании.

ТЕКСТ 26

एवं व्यवसितं केचिद्
अविज्ञाय कुबुद्धयः ।
फलश्रुतिं कुसुमितां
न वेदज्ञा वदन्ति हि ॥२६॥

эвам вйаваситам кечид
авиджнайа кубуддхайах
пхала-шрутим кусумитам
на веда-джна ваданти хи

эвам — так; вйаваситам — истинный смысл; кечит — некоторые люди; авиджнайа — не понимая; ку-буддхайах — чей разум испорчен; пхала-шрутим — слова Вед, обещающие вознаграждения; кусумитам — цветистые; на — не; веда-джнах — те, кто полностью постиг Веды; ваданти — говорят; хи — несомненно.

Люди с извращённым разумом не понимают подлинной цели ведического знания, и вместо этого провозглашают высшей истиной цветистые изречения Вед, обещающие материальное вознаграждение. Но те, кто действительно знают Веды, никогда такого не говорят.

КОММЕНТАРИЙ: Сторонники философии карма-мимамса заявляют, что существует только наша вселенная, а вечного царства Бога нет; поэтому нужно учиться совершенным образом совершать ведические ритуалы, чтобы затем попасть на материальные райские планеты. Как объяснял Господь Шри Уддхаве в предыдущей Главе, в материальном мире нет места настоящему счастью, поскольку живое существо постоянно путешествует с одной планеты на другую, из рая в ад, а потому всегда испытывает материальные беспокойства. Врач может поместить лекарство в конфету и дать ребенку, но тот, кто убеждает ребенка съесть конфету, а лекарство выбросить, — величайший глупец. Точно так же, цветистые слова Вед, в которых описываются райские наслаждения, не содержат в себе истинного плода писаний, а представляют собой просто цветы чувственных удовольствий. В «Риг Веде» (1.22.20) говорится: тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах. Даже полубоги, которые постоянно живут в раю, всегда стремятся попасть в вечную обитель Верховного Господа. Глупцы, которых восхищает жизнь в раю, должны понять, что сами полубоги преданы Верховному Господу. Вместо того, чтобы ппропагандировать свою версию «ведического» знания, человеку лучше принять сознание Кришны и начать по-настоящему развиваться в жизни.

ТЕКСТ 27

कामिनः कृपणा लुब्धाः
पुष्पेषु फलबुद्धयः ।
अग्निमुग्धा धूमतान्ताः
स्वं लोकं न विदन्ति ते ॥२७॥

каминах крипана лубдхах
пушпешу пхала-буддхайах
агни-мугдха дхума-тантах
свам локам на виданти те

каминах — похотливые люди; крипанах — скупые; лубдхах — жадные; пушпешу — цветы; пхала-буддхайах — считая окончательными плодами; агни — огнем; мугдхах — введенные в заблуждение; дхума-тантах — задыхающиеся от дыма; свам — их собственную; локам — сущность; на виданти — не узнают; те — они.

Те, кто полны похоти, скупы и жадны ошибочно принимают цветы за истинный плод жизни. Сбитые с толку сиянием огня и одурманенные его дымом, они не могут распознать своей собственной сущности.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто привязан к общению с женщинами, становятся заносчивыми единоличниками; заботясь лишь о том, что приносит наслаждение ему и его подруге, такой человек становится жадным скупцом, который постоянно охвачен тревогой и всем завидует. Такие неудачники принимают цветистые обещания Вед за высшее совершенство жизни. Слово агни-мугдхах, «сбитый с толку огнем», означает, что такие люди считают высшей религиозной истиной ведические огненные жертвоприношения, которые позволяют достичь всех материальных благ; таково их глубокое невежество. От огня идет дым, который застилает глаза. Подобно этому, путь корыстных жертвоприношений туманен и неясен, ибо не дает человеку ясного понимания о душе. Здесь Господь ясно говорит, что те, кто из корысти следует религиозным принципам, не видят своей истинной духовной сущности и не понимают, что высшее прибежище души — это царство Бога.

Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (15.15): ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Цель всех Вед — дарить людям чистую любовь к Богу. Без сомнения, Господь Кришна — это Абсолютная Истина, и любовь к Нему — это высшая цель нашей жизни. Веды терпеливо пытаются вести все обусловленные души к совершенству чистого сознания Кришны.

ТЕКСТ 28

न ते मामङ्ग जानन्ति
हृदिस्थं य इदं यतः ।
उक्थशस्त्रा ह्यसुतृपो
यथा नीहारचक्षुषः ॥२८॥

на те мам анга джананти
хриди-стхам йа идам йатах
уктха-шастра хй асу-трипо
йатха нихара-чакшушах

на — не; те — они; мам — Меня; анга — Мой дорогой Уддхава; джананти — знают; хриди-стхам — пребывающий в сердце; йах — который; идам — эта вселенная; йатах — от которого происходит; уктха-шастрах — которые считают ведические ритуалы достойными прославления, или для кого проводимые им самим ритуалы подобны оружию, убивающему жертвенное животное; хи — поистине; асу-трипах — увлеченные лишь наслаждением чувств; йатха — в точности как; нихара — в тумане; чакшушах — те, чьи глаза.

Мой дорогой Уддхава, люди, посвятившие себя чувственному наслаждению, получаемому благодаря совершению ведических ритуалов, не могут понять, что Я пребываю в сердце каждого и что вся вселенная неотлична от Меня и исходит из Меня. Несомненно, они подобны тем, чьи глаза застилает туман.

КОММЕНТАРИЙ: Слово укта-шастрах указывает на повторение определенных ведических гимнов, с помощью которых человек получает материальные результаты как в этой жизни, так и в последующей. Слово шастра также переводится как «оружие», а потому укта-шастра может означать оружие, которе используют во время ведических жертвоприношений для убийства жертвенного животного. Люди, которые злоупотребляют ведическим знанием, используя его ради получения телесных наслаждений, попросту убивают себя оружием материалистичных религиозных принципов. Этих людей также можно сравнить с теми, кто пытается разглядеть что-либо в густом тумане. Ошибочно отождествляя себя с телом, человек пренебрегает находящейся в теле душой, и это отождествление подобно густому туману невежества, который не позволяет человеку увидеть Бога. Поэтому в «Бхагавад-гите» Господь Кришна начинает Свои наставления с того, что уничтожает дремучее невежество телесных представлений о жизни. Религия — это закон Бога. Последнее наставление, или закон, Бога, состоит в том, что каждый должен предаться Ему, научиться любить Его и служить Ему, и тогда он сможет вернуться домой, обратно к Богу. Таков путь сознания Кришны.

ТЕКСТЫ 29–30

ते मे मतमविज्ञाय
परोक्षं विषयात्मकाः ।
हिंसायां यदि रागः स्याद्
यज्ञ एव न चोदना ॥२९॥
हिंसाविहारा ह्यालब्धैः
पशुभिः स्वसुखेच्छया ।
यजन्ते देवता यज्ञैः
पितृभूतपतीन् खलाः ॥३०॥

те ме матам авиджнайа
парокшам вишайатмаках
химсайам йади рагах сйад
йаджна эва на чодана

химса-вихара хй алабдхаих
пашубхих сва-сукхеччхайа
йаджанте девата йаджнаих
питри-бхута-патин кхалах

те — они; ме — Мое; матам — послание; авиджнайа — не понимая; парокшам — сокровенное; вишайа-атмаках — погруженные в чувственные наслаждения; химсайам — к насилию; йади — если; рагах — привязанность; сйат — может быть; йаджне — в предписаниях о жертвоприношениях; эва — несомненно; на — нет; чодана — вдохновения; химса-вихарах — те, кто упивается насилием; хи — несмоненно; алабдхаих — убитых; пашубхих — с помощью животных; сва-сукха — ради своего удовлетворения; иччхайа — с желанием; йаджанте — они поклоняются; деватах — полубогам; йаджнаих — жертвенными ритуалами; питри — предкам; бхута-патин — и самым могущественным призракам; кхалах — жестокие люди.

Те, кто привержены наслаждению чувств, не могут понять сокровенного вывода ведического знания, объяснённого Мной. Беря наслаждение силой, они безжалостно убивают невинных животных, принося их в жертву собственному чувственному наслаждению, и тем самым поклоняются полубогам, прародителям и предводителям призраков. Однако, такая страсть к насилию, никогда не поощряется ведами.

КОММЕНТАРИЙ: Ведические писания дозволяют иногда приносить в жертву животных, однако делается это ради жестоких, низкорожденных людей, которые не могут жить без вкуса крови и мяса. Однако такие уступки, тем не менее, ограничены строгими обязательными ритуалами, которые предназначены для того, чтобы постепенно отучить человека убивать животных, подобно тому как заоблачная цена лицензии на продажу спиртных напитков сдерживает появление многочисленных магазинов, торгующих алкоголем. Однако беспринципные люди искажают смысл этих наставлений Вед и заявляют, будто ведические жертвоприношения предназначаены для того, чтобы убивать животных и наслаждаться их плотью. Зараженные материализмом, такие люди хотят попасть на планеты предков или полубогов и для этого поклоняются им. Некоторых материалистов привлекает тонкая жизнь призраков, и они выбирают себе в качестве объекта для поклонения духов и привидений. Все эти виды поклонения относятся к гуне невежества, источник которой — Верховный Господь, единственный наслаждающийся всеми жертвоприношениями и аскезами. Демоны совершают ведические жертвоприношения, но при этом считают Господа Нараяну своим врагом и думают, будто полубоги, предки или Господь Шива равны Богу. Они верят в силу ведических ритуалов, но при этом не признают конечной цели Вед, а потому не стремятся предаться Богу. Таким образом, в демоническом обществе мясоедов всегда будет процветать лже-религия. Хотя в Америке и других западных странах люди часто заявляют, будто служат лишь Богу, но на самом деле их поклонение и славословия зачастую адресованы бесчисленным знаменитостям — шоуменам, политикам, спортсменам и другим столь же незначительным личностям. Будучи грубыми материалистами, убийцы животных неизбежно привлекаются удивительными проявлениями материальной иллюзиии; им не дано понять истинную ценность духовной жизни, или сознания Кришны.

ТЕКСТ 31

स्वप्नोपमममुं लोकम्
असन्तं श्रवणप्रियम् ।
आशिषो हृदि सङ्कल्प्य
त्यजन्त्यर्थान् यथा वणिक् ॥३१॥

свапнопамам амум локам
асантам шравана-прийам
ашишо хриди санкалпйа
тйаджантй артхан йатха ваник

свапна — сну; упамам — равный; амум — тот; локам — мир (после смерти); асантам — нереальный; шравана-прийам — о которых увлекательно слушать; ашишах — мирские достижения в жизни; хриди — в их сердцах; санкалпйа — воображая; тйаджанти — они отказываются; артхан — от богатства; йатха — как; ваник — торговец.

Подобно тому, как неразумный торговец вкладывает своё богатство в бесполезную сделку, глупые люди отказываются от всего, что есть действительно ценного в жизни, и вместо этого стремятся вознестись на райские планеты, которые, хотя о них и приятно слушать, на самом деле не реальны, как сон. Такие сбитые с толку люди воображают в своем сердце, что обретут все материальные благословения.

КОММЕНТАРИЙ: Люди во всем мире тяжело трудятся, чтобы заработать как можно больше чувственных удовольствий, в этой жизни или в следующей. Все мы — вечные живые существа, неотъемлемые частички Господа Кришны, и когда мы рядом с Ним, мы исполнены блаженства и знания. Однако падая с этого возвышенного уровня духовного знания и блаженства, мы бездумно теряем время, преследуя призрак материального счастья, словно неудачливый бизнесмен, который делает ставку на авантюрные, невыгодные сделки и в результате растрачивает все свое состояние.

ТЕКСТ 32

रजःसत्त्वतमोनिष्ठा
रजःसत्त्वतमोजुषः ।
उपासत इन्द्रमुख्यान्
देवादीन्न यथैव माम् ॥३२॥

раджах-саттва-тамо-ништха
раджах-саттва-тамо-джушах
упасата индра-мукхйан
девадин на йатхаива мам

раджах — в гуне страсти; саттва — благости; тамах — или невежестве; ништхах — расположенный; раджах — страсть; саттва — благость; тамах — или невежество; джушах — котоыре проявляют; упасате — они поклоняются; индра-мукхйан — во главе с Господом Индрой; дева-адин — полубогам и другим небожителям; на — не; йатха эва — как должно; мам — Мне.

Те, кто находятся в материальной страсти, благости и невежестве, поклоняются определенным полубогам и другим божествам, возглавляемым Индрой, которые проявляют эти самые гуны. Однако они отказываются должным образом поклоняться Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя полубоги — это тоже неотъемлелмые частички Верховной Личности Бога, поклоняясь им, человек начинает думать, будто они существуют отдельно от Верховного Господа. Такое поклонение известно как авидхи-пурвакам, или неверное представление об Абсолютной Истине. Шрила Мадхвачарья приводит цитату из «Хари-вамши», где говорится, что среди невежественных людей есть те, которые проявляют проблески страсти или благости. Невежественные люди, склонные к благости, могут попасть в ад, но при этом получают там крупицу райских удовольствий. Подобно этому, иногда бывает, что человек, оказавшийся в затруднительном финансовом или политическом положении, при этом может наслаждаться обществом своей красавицы-жены, хотя в целом его жизнь можно назвать адской. Те же, кто пребывает в невежестве, но слегка склонен к страсти, просто отправляются в ад, а те, кто полностью погряз в невежестве, скатываются в самые глубокие и темные адские миры. Все люди, лишенные преданности Господу, принадлежат к одной из этих категорий невежества. Иногда люди, находящиеся в благости, признают Господа верховным живым существом, но при этом их больше влечет к полубогам, и они надеются благодаря ведическим ритуалам получить возможность жить в тех же условиях, что и сами полубоги. Такое самодовольство, безусловно, мешает обрести любовное служение Верховному Господу и неизбежно ведет к падению.

ТЕКСТЫ 33–34

इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्
गत्वा रंस्यामहे दिवि ।
तस्यान्त इह भूयास्म
महाशाला महाकुलाः ॥३३॥
एवं पुष्पितया वाचा
व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् ।
मानिनां चातिलुब्धानां
मद्वार्तापि न रोचते ॥३४॥

иштвеха девата йаджнаир
гатва рамсйамахе диви
тасйанта иха бхуйасма
маха-шала маха-кулах

эвам пушпитайа вача
вйакшипта-манасам нринам
манинам чати-лубдханам
мад-вартапи на рочате

иштва — совершая жертвоприношение; иха — в этом мире; деватах — полубогам; йаджнаих — с помощью наших жертвоприношений; гатва — отправляясь; рамсйамахе — мы будем наслаждаться; диви — в раю; тасйа — этих наслаждений; анте — в конце; иха — на этой земле; бхуйасмах — мы станем; маха-шалах — великими домохозяевами; маха-кулах — членами аристократических семей; эвам — так; пушпитайа — цветистыми; вача — речами; вйакшипта-манасам — для тех, чьи умы сбиты с толку; нринам — люди; манинам — очень гордые; ча — и; ати-лубдханам — очень жадные; мад-варта — рассказы обо Мне; апи — даже; на рочате — неинтересны.

Поклоняющиеся полубогам думают: «Мы будем поклоняться полубогам в этой жизни, и благодаря нашим жертвоприношениям отправимся в рай и насладимся там. Когда эти наслаждения закончатся, мы вернёмся в этот мир и получим рождение в возвышенных аристократических семьях». Будучи чрезмерно гордыми и жадными они запутываются в цветистых словах Вед. Их не привлекают темы обо Мне, Всевышнем Господе.

КОММЕНТАРИЙ: Истинное наслаждение таится лишь в трансцендентном облике Господа, верховного Купидона, который наслаждается любовью в духовном мире. Однако неразумные последователи полубогов пренебрегают вечным блаженством игр Господа и вместо этого мечтают уподобиться Ему, однако результат их ждет прямо противоположный. Иначе говоря, они продолжают бесконечно вращаться в круговороте рождений и смертей.

ТЕКСТ 35

वेदा ब्रह्मात्मविषयास्
त्रिकाण्डविषया इमे ।
परोक्षवादा ऋषयः
परोक्षं मम च प्रियम् ॥३५॥

веда брахматма-вишайас
три-канда-вишайа име
парокша-вада ришайах
парокшам мама ча прийам

ведах — Веды; брахма-атма — представление о душе как о чистом духе; вишайах — имеющие главной темой; три-канда-вишайах — разделенные на три части (которые описывают кармическую деятельность, поклонение полубогам и постижение Абсолютной Истины); име — эти; парокша-вадах — говорящие сложным языком; ришайах — знатоки Вед; парокшам — косвенные объяснения; мама — Мне; ча — также; прийам — дороги.

Разделённые на три части Веды, в конце концов, описывают живое существо как душу. Но истинное значение мантр завуалировано языком аллегорий, и Мне нравится такая загадочность.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущих стихах Господь Кришна ясно дал понять, что ведическое знание не предназначено для материального наслаждения, а здесь Господь объясняет, что высшая цель всех Вед — это самоосознание. Хотя обусловленные души запутались в сетях материальной энергии, их истинное предназначение — наслаждаться трансцендентной свободой в царстве Бога. Веды постепенно поднимают обусловленную душу из тьмы невежества и направляют ее к вечному любовному служению Господу. В «Веданта-сутре» (4.4.23) говорится: анавриттих шабдат. «Тот, кто внимательно слушает послание Вед, уже не вернется в круговорот рождения и смерти».

Здесь уместно спросить, почему речь Самого Господа, Его представителей, знатоков Вед, а также слог ведических мантр столь сложен и непонятен. Господь говорит в «Бхагавад-гите»: нахам пракашах сарвасйа. Верховный Господь не позволяет обрести Себя задешево, а потому не показывается поверхностным или враждебно настроенным людям. Зараженные материей, люди вынуждены очищаться, совершая ведические ритуалы ради материальных плодов, так же, как ребенку приходится проглотить лекарство, чтобы получить конфету. Слог ведических писаний витиеват и туманен, а потому недалекие люди не могут понять их истинный, трансцендентный смысл и пускаются в чувственные наслаждения.

Термин брахматма, «духовное существо», в конечном итоге указывает на Верховную Личность Бога, который утверждает в «Бхагавад-гите», что знание о Нем Самом — это раджа-гухьям, самая сокровенная из всех тайн. Тому, кто полагается лишь на способности материальных чувств, никогда не постичь Абсолютную Истину. Любители умственных философских размышлений могут догадаться, что вечная душа и Сверхдуша вместе пребывают в материальном теле. Тот же, кто полагается лишь на Самого Господа, обретает совершенное знание и, достигнув истинной цели Вед, оправляется домой, обратно к Богу.

ТЕКСТ 36

शब्दब्रह्म सुदुर्बोधं
प्राणेन्द्रियमनोमयम् ।
अनन्तपारं गम्भीरं
दुर्विगाह्यं समुद्रवत् ॥३६॥

шабда-брахма су-дурбодхам
пранендрийа-мано-майам
ананта-парам гамбхирам
дурвигахйам самудра-ват

шабда-брахма — трансцендентный звук Вед; су-дурбодхам — очень сложно понять; прана — жизненного воздуха; индрийа — чувств; манах — и ума; майам — проявляющийся на разных уровнях; ананта-парам — безграничный; гамбхирам — глубокий; дурвигахйам — непостижимый; самудра-ват — как океан.

Трансцендентный звук Вед очень трудно постичь и он проявляется на разных уровнях в пране, чувствах и уме. Звук Вед беспределен, очень глубок и необъятен, как океан.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно Ведам, их звучание делится на четыре уровня, постичь которые могут лишь самые разумные из брахманов, поскольку три из этих уровней находятся внутри живого существа, и лишь один из них проявляется на внешнем уровне как речь. Однако обычным живым существам трудно понять даже этот четвертый уровень ведического звука, который называют вайкхари. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет эти уровни следующим образом. Первый уровень ведического звука, известный как пара, располагается в адхара-чакре; умственный уровень, пашьянти, находится в области пупка, на манипурака-чакре; уровень разума, мадхьяма, располагается в области сердца, в анахата-чакре. Последний же, доступный материальным чувствам уровень ведического звука называется вайкхари.

Звук Вед называют ананта-пара, поскольку он содержит в себе все жизненные энергии, которые есть во вселенной и за ее пределами, а потому не поддается изменениям со стороны времени или пространства. Ведическая звуковая вибрация столь тонка, непостижима и глубока, что ее истинную форму и смысл может понять лишь Сам Господь и Его уполномоченные последователи, такие как Вьяса или Нарада. Обычным живым существам не дано постичь всех хитросплетений и тонкостей ведического звука, однако, обратившись к сознанию Кришны, человек сразу же постигает цель всего ведического знания — Самого Господа Кришну, изначальный источник Вед. Глупцы используют свой жизненный воздух, чувства и ум для получения материальных удовольствий, а потому не понимают духовной ценности святого имени Бога. В конечном итоге, квинтессенция ведического звука — это святое имя Верховного Господа, неотличное от Него Самого. Господь безграничен, а потому Его имя также безгранично. Никто не сможет постичь трансцендентную славу Господа без Его непосредственной милости. Повторяя без оскорблений святые имена Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, человек может постичь трансцендентные тайны ведического звука. Во всех остальных случаях ведическое знание останется для него дурвига-хьям, или недоступным для проникновения.

ТЕКСТ 37

मयोपबृंहितं भूम्ना
ब्रह्मणानन्तशक्तिना ।
भूतेषु घोषरूपेण
विसेषूर्णेव लक्ष्यते ॥३७॥

майопабримхитам бхумна
брахманананта-шактина
бхутешу гхоша-рупена
висешурнева лакшйате

майа — Мной; упабримхитам — установленный; бхумна — безграничным; брахмана — неизменным Абсолютом; ананта-шактина — чьи энергии не имеют границ; бхутешу — в живых существах; гхоша-рупена — в форме тонкого звука, омкары; висешу — в тонком волокнистом покрытии стебля лотоса; урна — одна нить; ива — как; лакшйате — появляется.

От Меня, как бесконечной, неизменной и всемогущей Личности Бога, пребывающей во всех живых существах, исходит изначальная звуковая вибрация в форме омкары. Она воспринимается на тонком уровне подобно почти невидимым волокнам в стебле лотоса.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого живого существа, и в этом стихе говорится, что в каждом живом существе есть также семя всего ведического знания. Таким образом, пробуждение ведического знания, а следовательно, и пробуждение своих вечных взаимоотношений с Богом, — это естественный процесс, жизненно важный для каждого живого существа. Совершенство дремлет в сердце каждого. Очищая сердце повторением святых имен Бога, человек тут же пробуждает в себе это совершенство, или сознание Кришны.

ТЕКСТЫ 38–40

यथोर्णनाभिर्हृदयाद्
ऊर्णामुद्वमते मुखात् ।
आकाशाद्घोषवान् प्राणो
मनसा स्पर्शरूपिणा ॥३८॥
छन्दोमयोऽमृतमयः
सहस्रपदवीं प्रभुः ।
ॐ काराद्व्यञ्जितस्पर्श
स्वरोष्मान्तस्थभूषिताम् ॥३९॥
विचित्रभाषाविततां
छन्दोभिश्चतुरुत्तरैः ।
अनन्तपारां बृहतीं
सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥४०॥

йатхорнанабхир хридайад
урнам удвамате мукхат
акашад гхошаван прано
манаса спарша-рупина

чхандо-майо 'мрита-майах
сахасра-падавим прабхух
омкарад вйанджита-спарша-
сварошмантастха-бхушитам

вичитра-бхаша-витатам
чхандобхиш чатур-уттараих
ананта-парам брихатим
сриджатй акшипате свайам

йатха — в точности как; урна-набхих — паук; хридайат — из своего сердца; урнам — свою паутину; удвамате — выпускает; мукхат — через рот; акашат — из эфира; гхоша-ван — проявляя звуковую вибрацию; пранах — Господь в форме изначального жизненного воздуха; манаса — с помощью изначального ума; спарша-рупина — который проявляет формы различных фонем алфавита, начиная с букв спарша; чхандах-майах — включающий все священные стихотворные размеры; амрита-майах — полный трансцендентного блаженства; сахасра-падавим — который разветвляется в тысячи направлений; прабхух — Верховная Личность Бога; омкарат — из тонкого звука омкара; вйанджита — разросшийся; спарша — взрывными согласными; свара — гласными; ушма — шипящими; анта-стха — и полугласными; бхушитам — украшенный; вичитра — разнообразными; бхаша — устными разновидностями; витатам — усложненный; чхандобхих — вместе с размерами; чатух-уттараих — у каждого их которых на четыре слога больше, чем у предыдущего; ананта-парам — безграничный; брихатим — великое разнообразие ведической литературы; сриджати — Он создает; акшипате — и сворачивает; свайам — Сам.

Так же как паук извлекает паутину изнутри и выделяет её через рот, Верховная Личность Бога проявляет Себя как звук первичного жизненного воздуха, содержащий в себе все ведические ритмы и исполненный трансцендентного наслаждения. Так Господь из эфирного неба своего сердца издаёт великий и беспредельный звук Вед посредством Своего ума, который формулирует разнообразные звуки, такие как спарши. Звук Вед разветвляется в тысячах направлений, записанных разными буквами, происходящих из слога ом: согласными, гласными, шипящими и полугласными. Затем Веда разделяется на множество словесных разновидностей, выраженных в разных размерах, каждый из которых имеет на четыре слога больше, чем предыдущий. В конце концов, Господь снова вбирает Своё проявление звука Вед в Себя.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами подробно разъяснил все детали этого стиха, понять который можно, лишь обладая глубокими познаниями в лингвистике санскрита. Здесь наиболее важно понять, что трансцендентное знание появляется в форме звуковой вибрации, которая представляет собой проявление Абсолютной Истины, Личности Бога. Ведический звук исходит от Верховного Господа и предназначен, чтобы постигать и прославлять Его. Смысл всех ведических звуковых вибраций заключен в «Бхагавад-гите», где Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — все ведическое знание предназначено для того, чтобы даровать нам знание о Боге и любовь к Нему. Тот, кто постоянно думает о Господе Кришне, кто становится Его преданным, кто склоняется перед Ним и с верой и преданностью поклоняется Ему, повторяя Его святое имя, без сомнения, в соврешенстве постиг все, что заключено в слове веда («знание»).

ТЕКСТ 41

गायत्र्युष्णिगनुष्टुप्च
बृहती पङ्क्तिरेव च ।
त्रिष्टुब्जगत्यतिच्छन्दो
ह्यत्यष्ट्यतिजगद्विराट् ॥४१॥

гайатрй ушниг ануштуп ча
брихати панктир эва ча
триштуб джагатй атиччхандо
хй атйаштй-атиджагад-вират

гайатри ушник ануштуп ча — известные как Гаятри, Ушник и Ануштуп; брихати панктих — Брихати и Панкти; эва ча — также; триштуп джагати атиччхандах — Триштуп, Джагати и Атиччханда; хи — безусловно; атйашти-атиджагат-вират — Атьяшти, Атиджагати и Ативират.

Ведические размеры это Гайатри, Ушник, Ануштуп, Бехати, Панкти, Триштуп, Джагати, Атиччханда, Атйашти, АтиджАгати и Ативират.

КОММЕНТАРИЙ: В размере Гаятри двадцать четыре слога, в Ушнике двадцать восемь, в Ануштупе тридцать два и т.д., т.е. в каждом из размеров на четыре слога больше, чем в предыдущем. Ведический звук называют брихати, или «самый широкий», а потому обычным живым существам не под силу постичь все его бесчисленные тонкости.

ТЕКСТ 42

किं विधत्ते किमाचष्टे
किमनूद्य विकल्पयेत् ।
इत्यस्या हृदयं लोके
नान्यो मद्वेद कश्चन ॥४२॥

ким видхатте ким ачаште
ким анудйа викалпайет
итй асйа хридайам локе
нанйо мад веда кашчана

ким — что; видхатте — предписывает (в ритуалах карма-канды); ким — что; ачаште — указывает (объектом поклонения в девата-канде); ким — что; анудйа — описывая с различных сторон; викалпайет — предлагает выбор из нескольких возможностей (в гьяна-канде); ити — таким образом; асйах — ведических писаний; хридайам — сердце, или сокровенный смысл; локе — в этом мире; на — не; анйах — другое; мат — кроме Меня; веда — знает; кашчана — кто-либо.

Во всём мире никто кроме Меня по-настоящему не понимает цели ведического знания. Поэтому люди не знают, что на самом деле Веды предписывают в наставлениях карма-канды, или какой объект на самом деле указан в формах поклонения в упасана-канде, или что так подробно обсуждается посредством всевозможных гипотез в разделе Вед джнана-канда.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога — это Абсолютная Истина, Господь Шри Кришна. Господь — это источник, поддерживающая сила и конечная цель ведического знания. Его называют веда-вит, или единственным знатоком всех Вед. Так называемые философы, будь то ведические ученые или обычные люди, могут выдвигать свои доморощенные представления, однако истинный смысл Вед известен только Самому Господу. Господь — это единственное надежное прибежище и объект любви всех живых существ. В десятой Главе «Бхагавад-гиты» Он говорит:

йад йад вибхутимат саттвам
шримад урджитам эва ва
тад тад эвавагаччха твам
мама теджо-'мша-самбхавам

«Знай же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этм мире — лишь искра Моего великолепия». Все прекрасные, необычные и могущественные явления — это всего лишь незначительные проявления достояний Господа. Недалекие люди часто спорят о том, какова цель религии, однако истинная ее цель одна — сознание Кришны, или чистая любовь к Богу. Все ведические предписания подготавливают человека к высшей цели — совершенному сознанию Кришны, обретая которое, человек полностью отдает себя преданному служению Господу. Чистые преданные Господа являются Его представителями в этом мире и никогда не говорят ничего, что противоречит Его воле. Поскольку они повторяют Его слова, их также считают истинными знатоками Вед.

ТЕКСТ 43

मां विधत्तेऽभिधत्ते मां
विकल्प्यापोह्यते त्वहम् ।
एतावान् सर्ववेदार्थः
शब्द आस्थाय मां भिदाम् ।
मायामात्रमनूद्यान्ते
प्रतिषिध्य प्रसीदति ॥४३॥

мам видхатте 'бхидхатте мам
викалпйапохйате тв ахам
етаван сарва-ведартхах
шабда астхайа мам бхидам
майа-матрам анудйанте
пратишидхйа прасидати

мам — Меня; видхатте — предписывает жертвоприношения; абхидхатте — определяет в качестве объекта поклонения; мам — Меня; викалпйа — представленный как альтернативная гипотеза; апохйате — отвергаемый; ту — также; ахам — Я; этаван — таким образом; сарва-веда — всех Вед; артхах — смысл; шабдах — трансцендентная звуковая вибрация; астхайа — утверждая; мам — Меня; бхидам — материальную двойственность; майа-матрам — просто как иллюзию; анудйа — подробно описывая с разных сторон; анте — в конечном итоге; пратишидхйа — отрицая; прасидати — остается удовлетворен.

Я - ритуальное жертвоприношение, описанное в Ведах, и Я - Божество, которому поклоняются. Я - тот, кто предстаёт в качестве разнообразных философских гипотез, и только Я затем опровергаю их посредством философского анализа. Трансцендентная звуковая вибрация порождена Мной как суть всего ведического знания. Веды, подробно анализирующие материальную двойственность как Мою иллюзорную энергию, в конце концов, полностью отрицают ее, исполняя тем самым свою высшую задачу.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Господь объявил, что цель всех Вед известна лишь Ему одному, а теперь Он говорит, что лишь Он один — изначальная основа и цель всех Вед. В разделе карма-канды Веды предписывают ритуальные жертвоприношения, с помощью которых можно попасть в рай. Такие жертвоприношения — это Сам Господь. Подобно этому, в разделе Вед упасана-канда говорится, каким полубогам следует поклоняться, а эти полубоги неотличны от Самого Господа, т.к. являются воплощениями Его тела. В разделе гьяна-канда представлены и опровергнуты различные методы философского анализа. Знание это, анализирующее разные энергии Верховного Господа, неотлично от Него Самого. В конечном итоге, Господь Кришна — это все сущее, поскольку мир этот целиком создан из Его многочисленных энергий. Безусловно, Веды стараются побудить охваченных материальной двойственностью людей жить в согласии с писаниями, обещая им материальные вознаграждения, однако в конечном итоге те же Веды отвергают всю материальную двойственность и подводят человека к уровню сознания Кришны, на котором не ничего отличного от Верховного Господа.

Веды часто советуют людям, находящимся на определнном уровне, больше не совершать кармических ритуалов и встать на путь знания. Подобно этому, в других наставлениях говорится, что осознавшей себя душе нужно оставить путь абстрактного знания и непосредственно предаться Абсолютной Истине, Личности Бога. Однако Веды нигде и никому не рекомендуют прекращать любовное служение Господу, ибо служить Ему — это вечное, изначальное положение каждого живого существа. В Ведах выдвигаются и тут же опровергаются различные философские тезисы, поскольку тот, кто продвигается по пути знания, должен постепенно отбрасывать каждую предыдущую ступень своего развития. К примеру, тот, кто привязан к сексу, вступает в одобренный религией брак и наслаждается сексом в обществе своей жены. Однако, достигнув уровня отречения, человек оставляет привычные ритуалы и принимает обет отречения от мира. На этой новой ступени ему запрещается смотреть на женщин и разговаривать с ними. Далее он обретает совершенство в сознании Кришны, и тогда Господь постоянно присутствует перед ним. Такой человек может занимать в любовном служении Господу всех живых существ, включая женщин, не опасаясь падения. Таким образом, в Ведах предлагаются, а затем отбрасываются различные наставления, основанные на поступательном развитии духовного сознания человека. Поскольку все эти наставления и пути в конечном счете предназначены для того, чтобы обрести сознание Кришны, или любовное служение Господу, они неотличны от Самого Господа Кришны. Поэтому обсуловленные души не должны принимать начальный или промежуточный уровень своего прогресса за конечную цель жизни: ведь это может преждевременно остановить их возвращение домой, обратно к Богу. Необходимо понять, что Верховная Личность Бога, Шри Кришна, — это источник, поддерживающая сила и прибежище всего сущего, а каждое живое существо — Его вечный слуга. Познав эту истину, человек должен продвигаться по пути домой, обратно к Богу, к вечной жизни, исполненной знания и блаженства.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к двадцать первой Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Кришна объясняет путь Вед».