Глава Седьмая. Господь Кришна Дает Наставления Уддхаве

Шримад Бхагаватам

Песнь Одиннадцатая

Глава Седьмая

Господь Кришна Дает Наставления Уддхаве

В этой главе изложен ответ Верховного Господа, Кришны, на горячие мольбы Уддхавы, который просил у Господа позволения вернуться вместе с Ним в Его обитель. Кришна посоветовал Уддхаве дать обет отречения от мира и стать санньяси. Когда Уддхава пожелал услышать более подробные наставления, Господь изложил ему рассказ одного авадхуты о его двадцати четырех духовных учителях.

Уддхава горячо умолял Господа забрать его с Собой в духовный мир. Услышав его просьбу, Господь Кришна подтвердил, что действительно желает вернуться в Свою личную обитель, поскольку цель Его пришествия в этот мир была успешно достигнута, а Землю скоро наводнят беды Кали-юги. Господь посоветовал Уддхаве стать санньяси, сосредоточив свой ум на Боге, твердо овладев теоретическими познаниями трансцендентного и обретя духовный опыт. Кроме того, Господь Кришна велел Уддхаве пуститься в странствия по этому временному миру, который представляет собой объединенное проявление иллюзорной энергии Господа и воображения живых существ. Уддхава должен оставаться в стороне от материальной скверны и проявлять ко всем сострадание.

Затем Уддхава сказал, что отказ от материальных вещей, вызванный непривязанностью к ним, приносит величайшее благо. Однако такой отказ чрезвычайно трудно дается живым существам (за исключением тех, кто служит Верховному Господу), из-за их привязанности к чувственным удовольствиям. Уддхава попросил о наставлениях, которые могли бы убедить глупцов, ошибочно принимающих тело за свою истинную сущность, выполнять свои обязанности согласно указанию Верховного Господа. Даже великие полубоги, такие как Господь Брахма, не предаются Господу безраздельно, но Уддхава провозглашает, что сам он принимает покровительство единственного настоящего учителя, излагающего Абсолютную Истину, — Господа Нараяны, всесовершенного, всеведущего повелителя Вайкунтхи и единственного настоящего друга всех живых существ. Услышав это, Верховный Господь ответил, что в действительности духовным учителем Уддхавы является его собственная душа, джива. Находясь в человеческом теле, живые существа могут прямым и косвенным способом обнаружить Верховного Господа и в конечном итоге придти к Нему. Поэтому человеческая жизнь наиболее дорога Верховной Личности Бога. Чтобы проиллюстрировать сказанное, Господь Кришна изложил беседу, состоявшуюся в древности между брахманом-авадхутой и великим царем Яду.

Однажды Махараджа Яду, сын Яяти, встретил некоего авадхуту, который бродил по земле тут и там, охваченный трансцендентным восторгом. Авадхута вел себя совершенно непредсказуемо, подобно человеку, в которого вселился дух. Царь спросил святого, почему тот странствует и в чем причина его восторга. В ответ авадхута рассказал о том, что получил наставления от двадцати четырех разных гуру — земли, ветра, неба, воды, огня и так далее, и благодаря знанию, полученному от них, достиг освобождения и в этом состоянии мог странствовать по всему свету.

У земли он научился спокойствию, а у двух ее проявлений — горы и дерева — тому, как служить окружающим и как посвятить всю свою жизнь тому, чтобы делать другим добро. У ветра, проявляющегося как жизненный воздух в теле, он узнал, как быть довольным, просто поддерживая в своем теле жизнь. А обычный ветер научил его тому, как не попадать под влияние тела и объектов чувственного восприятия. У неба авадхута узнал, что души, обитающие в материальном мире повсюду, неделимы и недоступны для восприятия, а у воды научился, как быть по натуре чистым и очищать других. От огня он узнал, как можно поглощать все что угодно, не оскверняясь при этом, а также — как уничтожать неблагоприятные желания тех, кто что-то преподносит ему. На примере огня авадхута узнал, как в каждое тело входит душа и освещает его, и что воплощенное живое существо не может осознать такие явления, как рождение и смерть. У Луны он узнал, как растет и стареет материальное тело, а у Солнца — как избежать пут материи, даже соприкасаясь с объектами чувств. Еще он узнал о двух видах восприятия. В основе одного из них лежит восприятие души, в основе другого — восприятие покрывающих ее ложных внешних обозначений. Голубь показал авадхуте, что слишком сильная любовь и чрезмерная привязанность никого не доведут до добра. Человеческое тело — это врата, ведущие к освобождению, но того, кто, подобно голубю, привязан к семейной жизни, сравнивают с человеком, который взобрался на возвышенность только затем, чтобы вновь упасть.

ТЕКСТ 1

श्रीभगवानुवाच
यदात्थ मां महाभाग
तच्चिकीर्षितमेव मे ।
ब्रह्मा भवो लोकपालाः
स्वर्वासं मेऽभिकाङ्क्षिणः ॥१॥

шри-бхагаван увача
йад аттха мам маха-бхага
тач-чикиршитам эва ме
брахма бхаво лока-палах
свар-васам ме 'бхиканкшинах

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; йат — то что; аттха — ты говоришь; мам — Мне; маха-бхага — о Уддхава, которому сопутствует великая удача; тат — тот; чикиршитам — замысел, который Я хочу осуществить; эва — несомненно; ме — мой; брахма — Господь Брахма; бхавах — Господь Шива; лока-палах — повелители планет всей вселенной; свах-васам — обитель на Вайкунтхе; ме — Мне; абхиканкшинах — они желают.

Верховный Господь сказал: О, удачливый Уддхава, ты правильно понял Моё желание избавить землю от династии Йаду и вернуться в Мою обитель на Ваикунтхе. Поэтому Господь Брахма, Господь Шива и все остальные правители планет сейчас возносят Мне свои молитвы.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый полубог имеет свою собственную обитель на райских планетах материального мира. Хотя Господа Вишну тоже иногда причисляют к полубогам, Его обитель находится на Вайкунтхе, в духовном небе. Полубоги управляют делами вселенной, лежащей в пределах владений майи, но Вишну — повелитель иллюзорной энергии и многих других духовных энергий. Высокая обитель Господа лежит за пределами царства Его незначительной служанки, майи.

Господь Вишну, Личность Бога, — верховный повелитель всех богов, которые являются Его отделенными частицами. Сами будучи крохотными дживами, полубоги находятся во власти майи; но Господь Вишну всегда остается ее повелителем. Личность Бога — первоисточник и причина всего творения, а материальный мир — всего лишь бледное отражение великолепия Его вечной, духовной обители, где всё исполнено бесконечной красоты и блаженства. Вишну есть высшая реальность, и ни одно живое существо не может в чем-либо сравниться с Ним или превзойти Его. Среди существ Господь составляет Свою Собственную, особую категорию, называемую вишну-таттва, или «Верховная Личность Бога». Остальные же выдающиеся и великие живые существа обязаны своей властью и положением Господу. В конечном итоге, и Сам Вишну является частичной экспансией Господа Кришны, изначального источника всех воплощений, относящихся к вишну-таттве и джива-таттве. Таким образом, Господь Кришна — основа всего.

ТЕКСТ 2

मया निष्पादितं ह्यत्र
देवकार्यमशेषतः ।
यदर्थमवतीर्णोऽहम्
अंशेन ब्रह्मणार्थितः ॥२॥

майа нишпадитам хй атра
дева-карйам ашешатах
йад-артхам аватирно 'хам
амшена брахманартхитах

майа — Мной; нишпадитам — завершенные; хи — несомненно; атра — в этом мире; дева-карйам — деяния на благо полубогов; ашешатах — совершенно, без остатка; йат — для той; артхам — цели; аватирнах — воплотился; ахам — Я; амшена — с моей частичной экспансией, Баладевой; брахмана — Господом Брахмой; артхитах — будучи умоляем.

В ответ на молитвы Господа Брахмы Я низошёл в этот материальный мир вместе со Своим полным проявлением, Господом Баладевой, и совершил разнообразные деяния поддерживая полубогов. Теперь моя миссия здесь завершена.

ТЕКСТ 3

कुलं वै शापनिर्दग्धं
नङ्क्ष्यत्यन्योन्यविग्रहात् ।
समुद्रः सप्तमे ह्येनां
पुरीं च प्लावयिष्यति ॥३॥

кулам ваи шапа-нирдагдхам
нанкшйатй анйонйа-виграхат
самудрах саптаме хй энам
пурим ча плавайишйати

кулам — эта династия Яду; ваи — определенно; шапа — проклятием; нирдагдхам — закончилась; нанкшйати — будет уничтожена; анйонйа — взаимной; виграхат — ссорой; самудрах — океан; саптаме — на седьмой день; хи — непременно; энам — этот; пурим — город; ча — также; плавайишйати — будет затоплен.

Ныне, из-за проклятия брахманов династия Йаду неизбежно погибнет, вступив в междоусобную борьбу; а на седьмой день, начиная с сегодняшнего, океан поднимется и затопит город Двараку.

КОММЕНТАРИЙ: В этом и последующих стихах Господь Кришна дает понять Уддхаве, что тот должен немедленно утвердиться в познании своей истинной природы и перестать считать себя частью материального мира. Шрила Джива Госвами отмечает, что Господь Кришна в действительности не уничтожал династию Яду, а просто скрыл ее от взора обитателей материального мира, воспользовавшись для этой цели проклятием брахманов. Подобным же образом, и Дварака, вечная обитель Господа, не может затонуть в океане. Тем не менее, все подступы к этому трансцендентному городу были покрыты океанскими водами, и обитель Господа оказалась недосягаема для глупцов Кали-юги. Об этом будет рассказано в следующих главах Одиннадцатой песни.

Посредством Своей мистической силы, называемой йога-майей, Господь являет Свою форму, обитель, атрибуты, игры, окружение и так далее, и в должное время скрывает все это от взора обитателей материального мира. Хотя сбитые с толку обусловленные души могут сомневаться в существовании духовной энергии Господа, чистые преданные непосредственно воспринимают Его трансцендентные явление и уход, о которых говорится в «Бхагавад-гите» (джанма карма ча ме дивйам), и наслаждаться ими. Если человек с верой воспримет совершенное знание о трансцендентной природе Господа Кришны, то, вне всякого сомнения, он вернется домой, обратно к Богу, и станет одним из Его вечных спутников.

ТЕКСТ 4

यर्ह्येवायं मया त्यक्तो
लोकोऽयं नष्टमङ्गलः ।
भविष्यत्यचिरात्साधो
कलिनापि निराकृतः ॥४॥

йархй эвайам майа тйакто
локо 'йам нашта-мангалах
бхавишйатй ачират садхо
калинапи ниракритах

йархи — когда; эва — несомненно; айам — этот; майа — Мной; тйактах — оставлен; локах — мир; айам — этот; нашта-мангалах — утрата всего благоприятного и праведного; бхавишйати — будет; ачират — очень скоро; садхо — о святой; калина — из-за Кали; апи — сам; ниракритах — овладеет.

О, святой Уддхава, скоро Я покину эту землю. Тогда, под гнетом века Кали, земля лишится всего благочестия.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно плану Господа Кришны, Уддхава должен был вернуться в Его вечную обитель немного погодя. Уддхава обладал выдающимися духовными качествами, и потому Господь хотел, чтобы он проповедовал Его послание другим праведникам, которые еще не достигли уровня чистого преданного служения. При этом Господь заверил Уддхаву, что тот ни на мгновение не лишится Его общества. Кроме того, Уддхава в совершенстве овладел своими чувствами, и потому мог не бояться того, что на него повлияют три гуны материальной природы. Таким образом, прежде чем забрать Уддхаву домой, обратно к Богу, Господь доверил ему особую секретную миссию.

Везде, где люди не признают верховное положение Личности Бога, становятся популярны бессмысленные, отвлеченные философские рассуждения. Безопасный же и надежный путь постижения совершенного знания, обретаемого в результате слушания Вед, скрывается в хаосе измышлений. В наши дни, особенно в странах запада, выходят в свет буквально миллионы книг на сотни и тысячи различных тем. Но, несмотря на столь стремительный рост количества этих измышлений, люди по-прежнему пребывают в полном неведении относительно важнейших вопросов человеческой жизни: Кто я? Откуда я пришел? Куда иду? Что такое душа? Кто такой Бог?

Личность Бога, Господь Шри Кришна — кладезь бесчисленных пленительных игр, и потому является источником бесконечного разнообразия наслаждений. В действительности, Он — океан вечного наслаждения. Когда вечная душа утрачивает наслаждение, которое свойственно ей от природы и проистекает из любовного служения Господу, ее одолевает и сбивает с толку материальная природа. Душа беспомощно гонится за материальными удовольствиями, думая, что один материальный объект хорош, а другой — нет, и постоянно меняя свое мнение о хорошем и дурном. В результате душа не достигает умиротворения и не получает никакого удовольствия. Пребывая в постоянном беспокойстве, она раз за разом испытывает на себе удары жестоких законов природы в виде рождения, смерти, старости и болезней.

Так обусловленная душа становится подходящим кандидатом на то, чтобы родиться в Кали-югу, которая — само олицетворение несчастий. В Кали-югу живые существа, которые и без того переживают множество бед, безжалостно восстают друг на друга. Человеческое общество в Кали-югу стало варварски жестоким, и люди открывают бойни, чтобы безжалостно обрекать на смерть сотни миллионов невинных созданий. Объявляются широкомасштабные войны, в результате которых за короткое время гибнут миллионы человек, в том числе женщины и дети.

Пока живое существо не признает власть Личности Бога, оно так и останется беспомощной жертвой в когтях майи, материальной иллюзии. Оно выдумывает всевозможные способы избавиться от ее власти, но все эти способы — сами суть порождения майи и потому не могут освободить обусловленную душу. В действительности, они лишь усугубляют ее страдания. В следующем стихе Господь Кришна прямо предостерегает Уддхаву против Кали-юги и просит его вернуться домой, обратно к Богу. Те же, кто уже родился в этот век, должны также обратить внимание на этот совет и немедленно предпринять все необходимые шаги, чтобы вернуться в вечную обитель Господа, где жизнь исполнена совершенного знания и блаженства. Материальный мир — это место, где нет счастья, особенно в ужасные дни Кали-юги.

ТЕКСТ 5

न वस्तव्यं त्वयैवेह
मया त्यक्ते महीतले ।
जनोऽभद्ररुचिर्भद्र
भविष्यति कलौ युगे ॥५॥

на ваставйам твайаивеха
майа тйакте махи-тале
джано 'бхадра-ручир бхадра
бхавишйати калау йуге

на — не; ваставйам — должен оставаться; твайа — ты; эва — несомненно; иха — в этом мире; майа — Мной; тйакте — когда покинуты; махитале — земля; джанах — люди; абхадра — греховному, неблагоприятному; ручих — склонные; бхадра — о ты, кто безгрешен и благ; бхавишйати — будет; калау — в Кали; йуге — в эту йугу.

Дорогой Уддхава, тебе не следует оставаться на земле, после того как Я покину этот мир. Дорогой Мой преданный, ты безгрешен, но в Кали-йугу люди будут склонны ко всем видам греховной деятельности. Поэтому не оставайся здесь.

КОММЕНТАРИЙ: Люди в Кали-югу ничего не знают о том, что Верховная Личность Бога лично приходит на Землю, чтобы явить здесь Свои трансцендентные игры, в том виде, в каком они существуют в духовном мире. Не принимая во внимание авторитет Личности Бога, падшие души этого века ожесточенно враждуют между собой и беспощадно изводят друг друга. Поскольку люди Кали-юги склонны к нечистым, греховным поступкам, они всегда одержимы гневом и похотью, либо разочарованы. В Кали-югу преданным, которые с постоянно растущей любовью служат Личности Бога, не следует прельщаться жизнью на земле, население которой покрыто мраком невежества и лишено каких бы то ни было любовных взаимоотношений с Господом. Поэтому Господь Кришна советует Уддхаве не оставаться на Земле в этот век. А в «Бхагавад-гите» Господь говорит, что живым существам вообще лучше не оставаться где бы то ни было в материальной вселенной, вне зависимости от эпохи. Поэтому каждое живое существо должно извлечь для себя благо из тягот Кали-юги, поняв с их помощью абсолютную бессмысленность материального существования и посвятив себя служению лотосным стопам Господа Кришны. Следуя по стопам Уддхавы, нужно предаться Кришне и вернуться домой, обратно к Богу.

ТЕКСТ 6

त्वं तु सर्वं परित्यज्य
स्नेहं स्वजनबन्धुषु ।
मय्यावेश्य मनः संयक्
समदृग्विचरस्व गाम् ॥६॥

твам ту сарвам паритйаджйа
снехам сва-джана-бандхушу
майй авешйа манах самйак
сама-дриг вичарасва гам

твам — ты; ту — фактически; сарвам — все; паритйаджйа — оставив; снехам — любовь; сва-джана-бандхушу — к родственникам и друзьям; майи — на Мне, Верховной Личности Бога; авешйа — сосредоточь; манах — свой ум; самйак — полностью; сама-дрик — одинаково смотря на все; вичарасва — странствуй; гам — по свету.

Тебе следует отказаться от привязанности к своим друзьям и родственникам и сосредоточить свой ум на Мне. Так, всегда осознавая Меня, ты должен одинаково смотреть на всё и странствовать по всей земле.

КОММЕНТАРИЙ: Шримад Вирарагхава Ачарья так объясняет слова о равном отношении ко всему: сама-дрик сарвасйа брахматмакатванусандхана-рупа-сама-дриштиман — «Тот, кто встал на путь самоосознания, всегда должен стараться видеть высшую, духовную природу всего сущего». Слово майи, упротребленное в этом стихе, значит параматмани. Человеку следует сосредоточить ум на Верховной Личности Бога, который является источником всего. По мере того, как течет его земная жизнь, и с ней уходит отведенное ему время, человек должен развивать в себе способность воспринимать все и всех как частички Абсолютной Истины, Личности Бога. Поскольку все живые существа являются частичками Кришны, в конечном счете, они обладают равным положением — они духовны. И материальная природа, будучи порождением Кришны, также духовна. Однако, хотя и то и другое суть порождения Верховной Личности Бога, нельзя считать, что они находятся полностью на одном и том же уровне. В «Бхагавад-гите» говорится, что душа — это высшая энергия Господа, тогда как материальная природа — низшая. Но, поскольку Кришна равно присутствует во всем, слово сама-дрик, употребленное в этом стихе, указывает на то, что человеку в конечном счете нужно видеть Кришну во всем сущем и все сущее — в Кришне. Такое восприятие всеобщего равенства сочетается со зрелым знанием разнообразия, присутствующего в материальном мире.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих следующим образом: «Когда проявленные на земле игры Господа Кришны, Верховной Личности Бога, подошли к концу, Господь думал: „Совершая Свои деяния в этом мире, я удовлетворил желания всех преданных, которые страстно хотели увидеть Меня. Когда пришло время, Я взял в жены много тысяч царевен во главе с Рукмини, которую собственноручно похитил. В разных местах Я убил всевозможными способами многих демонов. В городах, таких как Вриндаван, Матхура, Дварака, Хастинапур и Митхила, Я присутствовал на встречах, собраниях и церемониях, в которых участвовали многие Мои друзья, родственники и доброжелатели. Таким образом, Я был постоянно занят, являя те или иные Свои игры.

Кроме того, Я наградил Своим обществом великих преданных, живущих на низших планетах. Чтобы порадовать Свою мать, Деваки, и вернуть шестерых ее сыновей, погибших от руки Камсы, Я спустился на планету Сутала и благословил Моего великого преданного Бали Махараджу. Чтобы вернуть умершего сына Моего духовного учителя, Сандипани Муни, Я лично пришел на суд Равинанданы (Ямараджи), и тот смог увидеть Меня лицом к лицу. Я благословил Своим присутствием даже обитателей рая, таких как мать Адити и Кашьяпа Муни, когда отправился туда, чтобы добыть цветок париджата для Моей жены Сатьябхамы. А чтобы порадовать тех, кто живет в обители Маха-Вишну, — Нанду, Сунанду, Сударшану и других, и вернуть разочарованному брахману его ушедших сыновей, Я отправился на Маха-вайкунтхалоку. Так бесчисленные преданные, горевшие желанием увидеть Меня, получили то, о чем молились.

Но, к сожалению, Нара-Нараяна Риши и великие мудрецы-парамахамсы, которые живут с Ним в Бадарикашраме, так и не смогли увидеть Меня, несмотря на то, что сильнее всех желали этого. Я провел на Земле 125 лет, и теперь запланированное время Моего пребывания здесь подошло к концу. Поглощенный Своими играми, Я не нашел времени, чтобы благословить великих мудрецов. Тем не менее, Уддхава почти неотличен от Меня Самого. Он великий преданный и обладает теми же трансцендентными достояниями, что и Я. Он вполне подходит для того, чтобы Я мог отправить его в Бадарикашрам. Я наделю Уддхаву совершенным трансцендентным знанием, благодаря которому в сердце человека развивается дух отречения от материального мира. Уддхава же, в свою очередь, передаст эту науку о том, как выйти за пределы царства иллюзии, достойным мудрецам из Бадарикашрама. Так он сможет научить их любовному преданному служению Моим лотосным стопам. Нет в мире сокровища дороже, чем такое служение, и, стоит великим мудрецам, подобным Нара-Нараяне, выслушать изложение этой науки, и все их желания исполнятся.

Великие души, вручившие себя Мне, всегда обладают трансцендентным знанием и не испытывают привязанности к материальному миру. Иногда, поглощенные преданным служением, они как будто бы забывают обо Мне. Но того, кто развил в своем сердце любовь ко Мне, всегда будет защищать его чистая, искренняя преданность. И даже если такой преданный внезапно лишится жизни и при этом не сумеет глубоко сосредоточить на Мне свой ум, любовь, которую он испытывает, столь могущественна, что надежно оградит его от беды. Даже если он на какой-то миг забудет Меня, такая преданность приведет его к Моим лотосным стопам, недоступным взорам обычных материалистов. Уддхава — Мой чистый преданный. Поскольку он всегда находится в Моем обществе, в его сердце вновь пробудилось знание обо Мне и дух отречения от мира“».

Искренние слуги Чайтаньи Махапрабху решительно пытаются распространять движение сознания Кришны, чтобы этим порадовать духовного учителя и Самого Господа Кришну. В настоящее время тысячи преданных из движения сознания Кришны по всему миру трудятся (порой в самых тяжелых условиях), по многу часов распространяя трансцендентные книги и тем самым просвещая обычных людей. У них нет никакой личной заинтересованности в этом, они просто хотят порадовать духовного учителя, распространяя его книги. Люди, которым они предлагают книги, как правило, никогда до этого не сталкивались с сознанием Кришны, но их настолько впечатляет чистота преданных, которые им встречаются, что они охотно покупают и книги, и журналы. Чтобы выполнить эту необыкновенную задачу — распространять сознание Кришны — проповедники без устали трудятся день и ночь, поскольку находятся на уровне любовной преданности Господу. Внешне может казаться, что, погрузившись в дела, эти преданные временами не думают непосредственно о лотосных стопах Кришны. Но такая любовная преданность несомненно вернет их к Его стопам, и, довольный их служением, Господь Сам восстановит в них непоколебимую медитацию на Его личностный образ. В этом вся прелесть бхакти-йоги: она целиком и полностью зависит от милости всемилостивого Верховного Господа, Шри Кришны. Это единственный абсолютно безопасный способ вырвать глубоко укоренившиеся в нашем сердце желания материальных наслаждений, обрести чистую любовь к Кришне и уйти из материальной вселенной в царство Бога. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.40),

нехабхикрама-нашо 'сти
пратйавайо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа
трайате махато бхайат

Также в этом стихе Господь Кришна советует Уддхаве отказаться от иллюзорной привязанности к так называемым друзьям и членам семьи, которые окружают нас в материальном мире. Кто-то может быть совершенно не способен порвать отношения со своей семьей и друзьями. Однако ему следует помнить, что все живые существа, равно как и всё сущее, представляют собой частицы Господа и существуют для Его удовольствия. Стоит кому-то подумать: «Это — моя семья» — и весь мир становится для него всего лишь местом, где можно наслаждаться семейной жизнью. А когда у него возникает привязанность к так называемой семье, вместе с ней возникают стремление к ложному престижу и чувство собственности. В действительности, каждое живое существо является частичкой Господа и потому, на духовном уровне, связано со всеми другими живыми существами. Эта связь называется кришна-самбандхой, нашими «врожденными» отношениями с Кришной. Невозможно находиться на высочайшей ступени духовного познания и в то же время придерживаться ничтожных материальных представлений об обществе, дружбе и любви. Все взаимоотношения следует строить на высшем, духовном уровне — уровне кришна-самбандхи. Это означает, что все следует воспринимать в связи с Господом Кришной, Личностью Бога.

Тот, кто восстановил свои изначальные взаимоотношения с Кришной, видит всё связанным с Ним. Он перестает обращать внимание на материальные побуждения тела, ума и речи и странствует во всему свету как преданный Кришны. Такого возвышенного человека называют госвами, то есть «господином чувств». Этот уровень духовного развития описан в «Бхагавад-гите» (18.54): брахма-бхутах прасаннатма — достигнув его, человек становится полностью удовлетворен.

ТЕКСТ 7

यदिदं मनसा वाचा
चक्षुर्भ्यां श्रवणादिभिः ।
नश्वरं गृह्यमाणं च
विद्धि मायामनोमयम् ॥७॥

йад идам манаса вача
чакшурбхйам шраванадибхих
нашварам грихйаманам ча
виддхи майа-мано-майам

йат — тот, который; идам — этот мир; манаса — умом; вача — речью; чакшурбхйам — глазами; шравана-адибхих — ушами и другими органами чувств; нашварам — временный; грихйаманам — то, что воспринимается или постигается; ча — также; виддхи — ты должен знать; майа-манах-майам — то, что лишь кажется реальным под воздействием майи.

Дорогой Уддхава, материальная вселенная, которую ты воспринимаешь посредством своего ума, речи, глаз, ушей и других чувств, - это иллюзорное творение, которое кажется реальным под влиянием майи. Ты должен знать, что, на самом деле, все объекты материальных чувств преходящи.

КОММЕНТАРИЙ: Кто-то может спросить: если в материальном мире можно встретить как хорошее, так и плохое, почему Господь Кришна советует Уддхаве смотреть на все одинаково? В этом стихе Кришна объясняет, что материальное добро и зло суть порождения иллюзорной энергии, подобно тому, как образы, которые мы видим во сне, — творения ума.

В «Бхагавад-гите» говорится: васудевах сарвам ити — Господь Кришна есть всё сущее, поскольку Он присутствует во всем и все присутствует в Нем. Кришна — сарва-лока-махешварам, господин и владыка всех миров. Тот, кто видит всё отдельно от Кришны, находится под влиянием иллюзии. А влечение к любой материальной иллюзии, какой бы она ни была — хорошей или плохой, в конечном счете не принесет живому существу никакой пользы, поскольку заставляет его продолжать свои блуждания в цикле рождений и смертей.

Человек обладает пятью познающими органами чувств, при помощи которых он видит, слышит, ощущает запахи и вкус и осязает предметы. А голос, руки, ноги, анус и гениталии составляют группу так называемых органов действия. Этими десятью органами чувств управляет ум, являющийся центром материальной деятельности. Когда живое существо хочет само наслаждаться материей, его покрывают три гуны природы. И тогда оно выдумывает всевозможные философские, политические и социальные объяснения окружающей действительности, но при этом никак не может понять Абсолютную Истину, Господа Кришну, который недоступен оскверненному восприятию материальных чувств. Тот, кто запутался в сетях материальных обозначений, таких как раса, национальность, вероисповедание, политические пристрастия и т.п., поглощен тем, что соединяет свое тело и тела других с материальными объектами чувств, думая, что те принесут ему счастье и удовлетворение. К сожалению, весь материальный мир, вместе с органами чувств, которые воспринимают его, преходящ по своей природе и будет уничтожен временем — энергией Верховного Господа. Несмотря на все наши глупые надежды и мечты, нельзя испытать настоящее счастье, находясь на материальном уровне. Настоящая истина не материальна и не временна. Эту истину именуют атмой, вечной душой, а среди вечных душ есть одна, которая выше всех. Ее называют Личностью Бога, а в Своей изначальной форме Бог носит имя Кришна. Процесс обретения знания достигает наивысшей точки, когда человек видит непостижимый, трансцендентный облик Кришны. Тот, кто не видит Кришну во всем сущем и все сущее — в Кришне, вне всякого сомнения, пребывает на уровне измышлений. В этом стихе Господь Кришна призывает Уддхаву не поддаваться иллюзии.

ТЕКСТ 8

पुंसोऽयुक्तस्य नानार्थो
भ्रमः स गुणदोषभाक् ।
कर्माकर्मविकर्मेति
गुणदोषधियो भिदा ॥८॥

пумсо 'йуктасйа нанартхо
бхрамах са гуна-доша-бхак
кармакарма-викармети
гуна-доша-дхийо бхида

пумсах — личности; айуктасйа — чей ум отвращен от истины; нана — многие; артхах — ценности или значимость; бхрамах — смешение; сах — это; гуна — что-то хорошее; доша — что-то плохое; бхак — олицетворяя; карма — обязанности; акарма — отказ от предписанных обязанностей; викарма — запрещенная деятельность; ити — так; гуна — хорошее; доша — плохое; дхийах — тот, кто чувствует; бхида — эту разницу.

Тот, чьё сознание опутано иллюзией, видит множество различий в ценности и значимости материальных объектов, воспринимая их в рамках добра и зла. Погружённый в двойственность, такой человек разделяет деятельность на карму, акарму и викарму.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описан человек, чье существование протекает на иллюзорном уровне ума. Слово айуктасйа указывает на обусловленную душу, чей ум не поглощен мыслями о Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях ясно говорится, что Господь Кришна, Абсолютная Истина, пребывает во всем сущем, и все сущее пребывает в Нем. Можно привести следующий пример. Когда женщина любит какого-то мужчину, она страстно хочет увидеть его. Всякий раз, когда она встречает этого человека, на нем надето что-то новое по сравнению с прошлым разом. Но, в действительности, ей нет дела до его одежды; ее интересует сам мужчина. Точно так же, в каждом материальном объекте присутствует Верховный Господь, и тот, кто развил в своем сердце любовь к Нему, во всем ощущает Его присутствие. Он видит Господа, а не только внешние материальные объекты, которые скрывают Его.

Слово айуктасйа, использованное в этом стихе, указывает на того, кто не достиг уровня реального существования. Такой человек, не занимающийся любовным преданным служением Господу Кришне, пытается наслаждаться бесчисленными формами и вкусами материальных ощущений. Это временное, иллюзорное занятие не является изначальным предназначением сбитого с толку живого существа, которое не имеет ни малейшего понятия о высшей реальности, Верховной Личности Бога. В материальном мире, несомненно, присутствует разнообразие. Среди собак встречаются и дворняга, и породистый пудель, а среди лошадей — и чистокровные скакуны, и старые кобылы. Точно так же, некоторые люди красивы и образованы, другие же — глупы и невзрачны. Кто-то богат, а кто-то беден. В природе можно встретить плодородную и неплодородную почву, густые леса и пустыни, драгоценные камни и серые булыжники, стремительные, прозрачные реки и грязные пруды с застоявшейся водой. В человеческом обществе присутствуют счастье и горе, любовь и ненависть, победа и поражение, война и мир, жизнь и смерть и так далее. Но мы не имеем постоянного отношения ни к одному из этих условий, поскольку мы — вечные души, частички Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Ведическая культура устроена таким образом, что любой может в совершенстве осознать свою духовную природу, просто выполняя свои предписанные обязанности для удовлетворения Верховной Личности Бога. Све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах. Однако, некоторые обусловленные души уверены, что совершенства жизни можно достичь при помощи обычных мирских дел, совершаемых во благо семьи, нации, человечества и т.п. Других же не интересует ни служение Богу, ни благородные мирские дела. Есть и такие, кто активно ведет греховную жизнь. Как правило, такие люди встают с постели в полдень и всю ночь не спят, принимают одурманивающие средства и ведут незаконную половую жизнь. Такое темное, адское существование порождено влечением к тамо-гуне, гуне невежества. Действия, продиктованные этой гуной, называются викарма, как упомянуто в этом стихе. К сожалению, ни тот, кто берет на себя материальную ответственность, ни тот, кто этого не делает, ни грешник, не могут достичь подлинного совершенства жизни, сознания Кришны. Хотя в каждом обществе и у каждого человека свои представления о добре и зле, с точки зрения вечного блага, все материальное в конечном счете бесполезно. А вечное благо — это сознание Кришны. Эту мысль высказал святой царь Читракету в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» (6.17.20):

гуна-праваха этасмин
ках шапах ко нв ануграхах
ках сварго нараках ко ва
ким сукхам духкхам эва ва

«Материальный мир подобен волнам стремительной реки, и потому кто может знать, что в нем проклятие и что благословение? Где здесь рай и где ад? Что здесь считать счастьем и что — горем? Все это лишь волны, сменяющие друг друга и без следа уходящие в небытие». Кто-то может возразить, что, поскольку в Ведических писаниях говорится о том, что следует делать, а что — нет, они также разделяют представление о добре и зле в материальном мире. Но на самом деле рамками материальной двойственности ограничены не сами Веды, а обусловленные души. Предназначение ведических писаний состоит в том, чтобы наложить на человека обязательства, соответствующие той ступени, на которой он в настоящий момент находится, и постепенно возвысить его до уровня совершенства жизни. Материальная гуна благости сама по себе не обладает духовной природой, однако она не препятствует духовной жизни. Поскольку гуна благости очищает сознание человека и пробуждает в нем стремление к высшему знанию, она является подходящим уровнем, с которого можно духовную жизнь начать. Так аэропорт является подходящим местом для того, чтобы отправиться в путешествие. Если человек желает попасть из Нью-Йорка в Лондон, самое подходящее место, откуда он может начать свой путь, — нью-йоркский аэропорт. Но если человек опоздал на самолет, к Лондону он ближе не становится, и в этом он не отличается от тех, кто в аэропорт не пришел совсем. Иными словами, аэропорт дает преимущество лишь в том случае, если нам удается попасть на самолет. Точно так же, материальная гуна благости представляет собой наиболее благоприятное положение, с которого можно перейти на духовный уровень. Веды предписывают и запрещают различные действия для того, чтобы возвысить обусловленные души до уровня материальной гуны благости, с которого, при помощи трансцендентного знания, те должны подняться на духовный уровень. И если человек так и не развил в своем сердце сознание Кришны, от его возвышения до гуны благости нет никакого толку. Это все равно что поехать в аэропорт и опоздать на самолет. Веды содержат предписания и запреты, на первый взгляд имеющие отношение к материальным добру и злу. Однако высшая цель ведических предписаний — создать благоприятные условия для духовной жизни. Если человек может сразу же встать на духовный путь, ему не нужно терять время на ритуалы, совершаемые в гунах материальной природы. Поэтому Кришна советует Арджуне в «Бхагавад-гите» (2.45):

траи-гунйа-вишайа веда
нистраи-гунйо бхаварджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо
нирйога-кшема атмаван

«В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и постигни свое истинное „Я“». В связи с этим Шрила Мадхвачарья цитирует следующие стихи из «Махабхараты»:

сваргадйаш ча гунах сарве
дошах сарве татхаива ча
атманах картрита-бхрантйа
джайанте натра самшайах

«Обусловленные души, живущие в материальном мире, считают пребывание на райских планетах и небесные удовольствия (такие как дозволенное наслаждение обществом прекрасных женщин) вещами благими и желательными. С другой стороны, мучительные или скверные условия они считают злом или чем-то дурным. Но все такие представления о хорошем и плохом в материальном мире, несомненно, основаны на одной коренной ошибке: живое существо считает высшим повелителем или вершителем всех деяний себя, а не Верховную Личность Бога».

параматманам эваикам
картарам ветти йах пуман
са мучйате 'смат самсарат
параматманам эти ча

«Тот же, кто знает, что Верховная Личность Бога — истинный повелитель материальной природы, и все в мире движется благодаря Ему, освобождается из материального рабства. Такой человек отправляется в обитель Господа».

ТЕКСТ 9

तस्माद्युक्तेन्द्रियग्रामो
युक्तचित्त इदम्जगत् ।
आत्मनीक्षस्व विततम्
आत्मानं मय्यधीश्वरे ॥९॥

тасмад йуктендрийа-грамо
йукта-читта идам джагат
атманикшасва витатам
атманам майй адхишваре

тасмат — поэтому; йукта — подчинив себе; индрийа-грамах — все чувства; йукта — также покорив; читтах — свой ум; идам — этот; джагат — мир; атмани — в индивидуальной душе; икшасва — ты должен видеть; витатам — распространенный (как сущность его материального наслаждения); атманам — и что индивидуальная душа; майи — во Мне; адхишваре — верховный повелитель.

Поэтому, взяв все чувства под контроль и подчинив тем самым ум, нужно взирать на вселенную, как пребывающую в душе, а индивидуальное душу должно видеть во Мне, Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Слово витатам, «широко простирающийся», означает что индивидуальная душа, джива, присутствует в материальной вселенной повсюду. В «Бхагавад-гите» (2.24) Господь Кришна также говорит: нитйах сарва-гатах — индивидуальная душа вечна и пребывает повсюду в материальном и духовном мирах. Но это означает не то, что каждая отдельная душа всепроникающа, а то, что пограничная энергия Верховной Личности Бога, Кришны, простирается повсюду. Не следует слепо делать вывод, что крошечное живое существо — всепроникающе. Напротив, нужно понять, что Бог велик и повсюду распространяет Свою личную энергию. В этом стихе слова атманикшасва витатам означают, что материальный мир создан для того, чтобы предоставить обусловленным душам возможности для чувственных наслаждений. Живые существа стремятся наслаждаться независимо от Кришны, их истинного повелителя. Они активно пытаются использовать для собственных нужд внешнюю энергию Господа, но их власть над материальным миром — кажущаяся. Как материальная природа, так и обусловленное живое существо, суть энергии Личности Бога, и потому существуют в Нем и под Его высшим управлением.

Предназначение индивидуального живого существа — доставлять наслаждение Личности Бога и быть Его вечным слугой. Стоит его чувствам погрузиться в материальные удовольствия, как они утрачивают способность воспринимать Абсолютную Истину. Подлинная цель деятельности чувств — доставить удовольствие Господу Вишну, и, когда мы ощущаем Его присутствие и служим Господу в Его личностном проявлении, все наши чувства испытывают безграничное духовное наслаждение. Те, кто считает Бога безличным, пытаются прекратить всякую деятельность чувств. Но поскольку чувства не могут постоянно пребывать в состоянии пассивности, они естественным образом возвращаются к деятельности в царстве материальной иллюзии. Посвящая свои чувства служению Личности Бога, человек испытывает бесконечное наслаждение, созерцая трансцендентную красоту Его облика. Но Господь Кришна не дает пережить этот возвышенный опыт тем, в чьем сердце еще не появилась чистая любовь к Нему. Поэтому каждой обусловленной душе следует покончить с ненужным стремлением жить отдельно от Бога и примкнуть к счастливому кругу спутников Господа. Господь Кришна Сам нисходит в этот мир, чтобы открыть глаза слепым обусловленным душам, и именно поэтому дает личные наставления Уддхаве — чтобы те, кто искренен, в будущем могли воспользоваться ими. В действительности, даже в наши дни тысячи и миллионы людей обретают духовное просветление, изучая наставления, которые Господь Кришна дал Арджуне в «Бхагавад-гите».

ТЕКСТ 10

ज्ञानविज्ञानसंयुक्त
आत्मभूतः शरीरिणाम् ।
अत्मानुभवतुष्टात्मा
नान्तरायैर्विहन्यसे ॥१०॥

джнана-виджнана-самйукта
атма-бхутах шариринам
атманубхава-туштатма
нантарайаир виханйасе

джнана — совершенным знанием Вед; виджнана — практическим осмыслением цели знания; самйуктах — полностью наделенный; атма-бхутах — объект любви; шариринам — для всех воплощенных существ (начиная с великих полубогов); атма-анубхава — непосредственным восприятием души; тушта-атма — с удовлетворенным умом; на — никогда; антарайаих — беспокойствами; виханйасе — будешь остановлен в своем росте.

Полностью овладев знанием, заключённым в Ведах, и на практике осознав высшую цель этого знания, ты сможешь воспринять истинное «я», и тогда твой ум умиротворится. Тогда ты станешь дорог всем живым существам, начиная с великих полубогов, и тебя больше ничто и никогда в жизни не потревожит.

КОММЕНТАРИЙ: Как объясняется в «Бхагавад-гите», тот, чей ум свободен от материальных желаний, теряет всякий интерес к поклонению полубогам, поскольку цель такого поклонения — улучшение материального благосостояния. Но при этом полубоги всегда довольны тем, кто становится чистым преданным Господа Кришны и все свое поклонение посвящает Ему. Сами полубоги — смиренные слуги Кришны, и земные игры Господа убедительно доказывают это. Тот, кто способен в теле каждого почувствовать вечную душу, несомненно, становится дорог всем живым существам. Поскольку каждого он воспринимает качественно равным себе, он никому не завидует и не пытается никем помыкать. Свободный от зависти и всем желающий добра, такой человек, осознавший свою духовную природу, естественным образом дорог каждому. Об этом говорится в песне, посвященной шести Госвами: дхирадхира-джана-прийау прийа-карау нирматсарау пуджитау.

ТЕКСТ 11

दोषबुद्ध्योभयातीतो
निषेधान्न निवर्तते ।
गुणबुद्ध्या च विहितं
न करोति यथार्भकः ॥११॥

доша-буддхйобхайатито
нишедхан на нивартате
гуна-буддхйа ча вихитам
на кароти йатхарбхаках

доша-буддхйа — думая, что такой поступок ошибочен; убхайа-атитах — тот, кто поднялся над тем и другим (мирскими представлениями о правильном и неправильном); нишедхат — от того, что запрещено; на нивартате — он не воздерживается; гуна-буддхйа — поскольку думает, что это правильно; ча — также; вихитам — то, что нужно; на кароти — не делает; йатха — подобно; арбхаках — маленькому ребенку.

Тот, кто поднялся над материальной двойственностью, естественно поступает в согласии с наставлениями религии и избегает греховной деятельности. Осознавшая себя душа делает это спонтанно, как невинный ребёнок, а не потому, что мыслит в рамках материального добра и зла.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто обрел трансцендентное знание, никогда не действует по собственной прихоти. Шрила Рупа Госвами описывает две стадии преданного служения: садхана-бхакти и рагануга-бхакти. Рагануга-бхакти — это стадия спонтанной любви к Богу, а садхана-бхакти подразумевает сознательное следование регулирующим принципам преданного служения. В большинстве случаев, тот кто сейчас наслаждается трансцендентным сознанием, прежде строго следовал правилам и предписаниям преданного служения. Благодаря этому, он непроизвольно избегает греховного образа жизни и действует согласно нормам обычного благочестия. Это не значит, что человек, осознавший свою истинную природу, сознательно избегает греха и стремится жить праведно. Напротив, такой человек занимается самой возвышенной духовной деятельностью непроизвольно, подобно тому, как невинное дитя естественным образом проявляет хорошие качества — доброту, терпение и т.п. Духовный уровень называется шуддха-саттвой, чистой благостью, в отличие от материальной гуны благости, которая всегда в той или иной степени осквернена низшими гунами — страстью и невежеством. И если даже тот, кто находится на уровне мирской благости, выглядит великим праведником в глазах других, можно только представить себе безупречный характер того, кто осознал свою истинную природу и достиг уровня чистой духовной благости. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12) говорится:

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
мано-ратхенасати дхавато бахих

Если человек является чистым преданным Господа Кришны, в нем сами собой проявляются все возвышенные качества полубогов. Такое проявление чистоты происходит самопроизвольно, как объясняется в этом стихе.

ТЕКСТ 12

सर्वभूतसुहृच्छान्तो
ज्ञानविज्ञाननिश्चयः ।
पश्यन्मदात्मकं विश्वं
न विपद्येत वै पुनः ॥१२॥

сарва-бхута-сухрич чханто
джнана-виджнана-нишчайах
пашйан мад-атмакам вишвам
на випадйета ваи пунах

сарва-бхута — всех созданий; су-хрит — доброжелатель; шантах — умиротворенный; джнана-виджнана — в знании и духовном опыте; нишчайах — утвердившийся; пашйан — видящий; мат-атмакам — пронизано Мною; вишвам — вселенная; на випадйета — никогда не падет в цикл повторяющихся рождений и смертей; ваи — на самом деле; пунах — снова.

Тот, кто добр ко всем живым существам, кто умиротворён и утвердился в знании и понимании, видит Меня во всём. Такой человек никогда не попадет обратно в цикл рождения и смерти.

ТЕКСТ 13

श्रीशुक उवाच
इत्यादिष्टो भगवता
महाभागवतो नृप ।
उद्धवः प्रणिपत्याह
तत्त्वं जिज्ञासुरच्युतम् ॥१३॥

шри-шука увача
итй адишто бхагавата
маха-бхагавато нрипа
уддхавах пранипатйаха
таттвам джиджнасур ачйутам

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; адиштах — наставляемый; бхагавата — Верховным Господом; маха-бхагаватах — возвышенный преданный Господа; нрипа — о царь; уддхавах — Уддхава; пранипатйа — после того, как склонился, чтобы выразить почтение; аха — произнес; таттвам — научную истину; джиджнасух — горя желанием узнать; ачйутам — непогрешимой Личности Бога.

Шри Шукадева Госвами сказал: О, царь, так Верховная Личность Бога, Господь Кришна наставлял Своего чистого преданного Уддхаву, который жаждал получить знание от Господа. Затем Уддхава предложил Господу поклоны и сказал следующее.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Шукадева Госвами описывает Уддхаву словами таттвам джиджнасух, что значит «желающий познать истину». Из предыдущих стихов стало ясно, что Шри Уддхава — чистый преданный Господа Кришны и считает преданное служение Ему совершенством жизни. Таким образом, слова таттвам джиджнасух указывают на то, что Уддхава, предвидя скорый уход Кришны с этой планеты, очень хочет глубже понять науку о Господе, чтобы и впредь прогрессировать в любовном служении у Его лотосных стоп. В отличие от обычного философа или ученого, чистый преданный не желает накапливать знание для собственного удовольствия.

ТЕКСТ 14

श्रीउद्धव उवाच
योगेश योगविन्यास
योगात्मन् योगसम्भव ।
निःश्रेयसाय मे प्रोक्तस्
त्यागः सन्न्यासलक्षणः ॥१४॥

шри-уддхава увача
йогеша йога-винйаса
йогатман йога-самбхава
нихшрейасайа ме проктас
тйагах саннйаса-лакшанах

шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; йога-иша — о Ты, кто награждает результатами практики йоги; йога-винйаса — о Ты, кто Своей властью награждает совершенством йоги даже тех, кто недостоин этого; йога-атман — о Верховная Душа, постигаемая при помощи йоги; йога-самбхава — о источник всей мистической силы; нихшрейасайа — для высшего блага; ме — меня; проктах — ты рассказал; тйагах — отречении; саннйаса — обетом санньясы; лакшанах — характеризующимся.

Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, Ты один даруешь плоды практики йоги и Ты настолько добр, что Своей милостью приводишь к совершенству йоги Своего преданного. Поэтому Ты — Верховная Душа, которую осознают посредством йоги и Ты источник всей мистической силы. Ради моего высшего блага Ты объяснил мне как практикуя саннйасу достичь отречения.

КОММЕНТАРИЙ: Слово йогеша, употребленное здесь, указывает на то, что именно Верховный Господь вознаграждает человека плодами всех видов йоги. Все материальные и духовные миры исходят из трансцендентного тела Кришны, поэтому при помощи йоги (в любой ее разновидности) невозможно достичь чего-то, что не относилось бы к Кришне и Его энергиям. А поскольку Господь всегда остается повелителем Своих энергий, никто не сможет ничего достичь (будь то при помощи йоги или любого другого духовного или материального метода), иначе как с позволения Верховной Личности Бога. Слово йога означает «воссоединение», и, пока мы не воссоединимся с Абсолютной Истиной, мы останемся покрыты мраком невежества. Таким образом, Кришна — цель йоги.

В материальном мире мы по ошибке пытаемся воссоединиться с объектами чувств. Мужчина хочет соединиться с женщиной, женщина — с мужчиной. Кто-то пытается воссоединиться с национализмом, социализмом, капитализмом и множеством других порождений иллюзорной энергии Господа. А поскольку объекты, с которыми мы воссоединяемся, временны, то временны и наши взаимоотношения, и результат этой связи. В момент смерти, когда майя внезапно разрывает все наши связи, мы оказываемся в тупике. Но если мы установили связь с Кришной, наши отношения с Ним продолжатся даже после смерти. Как объясняется в «Бхагавад-гите», взаимоотношения с Кришной, которые мы установили в этой жизни, будут продолжать развиваться в следующей жизни, до тех пор, пока мы не достигнем высшей цели — планеты Господа Кришны. Те, кто искренне служит миссии Чайтаньи Махапрабху и ведет трансцендентный образ жизни, предписанный Господом, в конце жизни войдет в Его обитель.

Невозможно достичь неизменного положения при помощи отвлеченных размышлений, и уж тем более — удовлетворяя материальные чувства. Хатха-йога, карма-йога, раджа-йога, гьяна-йога и т.п. не могут пробудить в сердце человека дремлющую склонность к вечному преданному служению Верховной Личности Бога. Поэтому он лишен трансцендентных вкусов духовного наслаждения. Иногда обусловленная душа, которой опротивели неудачные попытки ублажать чувства, с горя принимает решение отречься от материального мира и войти в безличный Абсолют, где нет страданий. Но настоящее счастье нам принесет лишь преданное служение лотосным стопам Личности Бога. Разные виды йоги постепенно поднимают человека до уровня любви к Богу, и цель Господа Кришны — вернуть обусловленные души в это счастливое состояние. Чайтанья Махапрабху сделал это совершенство легко достижимым через повторение святого имени Кришны. Это — высший метод йоги для нашего века.

ТЕКСТ 15

त्यागोऽयं दुष्करो भूमन्
कामानां विषयात्मभिः ।
सुतरां त्वयि सर्वात्मन्न्
अभक्तैरिति मे मतिः ॥१५॥

тйаго 'йам душкаро бхуман
каманам вишайатмабхих
сутарам твайи сарватманн
абхактаир ити ме матих

тйагах — отречение; айам — это; душкарах — трудно осуществимо; бхуман — о Господь; каманам — от материального наслаждения; вишайа — удовлетворению чувств; атмабхих — тем, кто посвящает себя; сутарам — особенно; твайи — Тебе; сарва-атман — о Высшая Душа; абхактаих — тем, кто лишен преданности; ити — так; ме — мое; матих — мнение.

Мой дорогой Господь, о, Верховная Душа, для тех, чей ум привязан к чувственному наслаждению, и особенно для тех, кто лишён преданности Тебе, подобное отречение от материального наслаждения обрести труднее всего. Таково моё мнение.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто по-настоящему предан Верховному Господу, ничего не используют для собственного наслаждения и принимают лишь то, что можно использовать в любовном служении Ему. Слово вишайатмабхих указывает на тех, кто хочет при помощи материальных объектов доставить удовольствие себе, вместо того, чтобы с их помощью преданно служить Господу. Соответственно, умы этих материалистов возбуждены, и для таких людей фактически невозможно отказаться от мирских наслаждений. Таково мнение Шри Уддхавы.

ТЕКСТ 16

सोऽहं ममाहमिति मूढमतिर्विगाढस्
त्वन्मायया विरचितात्मनि सानुबन्धे ।
तत्त्वञ्जसा निगदितं भवता यथाहं
संसाधयामि भगवन्ननुशाधि भृत्यम् ॥१६॥

со 'хам мамахам ити мудха-матир вигадхас
тван-майайа вирачитатмани санубандхе
тат тв анджаса нигадитам бхавата йатхахам
самсадхайами бхагаванн анушадхи бхритйам

сах — он; ахам — я; мама ахам — ошибочное представление о реальности: «я» и «мое»; ити — так; мудха — самый глупый; матих — сознание; вигадхах — поглощено; тват-майайа — Твоей иллюзорной энергией; вирачита — произведенный; атмани — в теле; са-анубандхе — вместе с телесными отношениями; тат — поэтому; ту — в действительности; анджаса — легко; нигадитам — так наставляемый; бхавата — Тобой; йатха — метод, при помощи которого; ахам — я; самсадхайами — могу заниматься; бхагаван — дорогой Господь; анушадхи — учи; бхритйам — Своего слугу.

О, мой Господь, сам я глупее всех, потому что моё сознание погружено в материальное тело и телесные отношения, которые порождены Твоей иллюзорной энергией. Поэтому я думаю: «Я - это тело, и все эти родственники - мои». Поэтому, мой Господь, пожалуйста, наставь своего несчастного слугу. Пожалуйста, расскажи мне, как я смогу без труда выполнить Твои наставления.

КОММЕНТАРИЙ: Очень трудно избавиться от ошибочного отождествления себя с материальным телом. Поэтому мы испытываем привязанность к тем, кто является как бы его продолжением: к жене, детям, друзьям и т.д. Привязанность, основанная на телесных отношениях, порождает сильную боль в сердце, и нас оглушают скорбь и желания. Шри Уддхава, чистый преданный Господа, говорит здесь как обычный человек, показывая, как нужно молиться Личности Бога. Мы видим на практике, как многие грешники, присоединившись к Международному обществу сознания Кришны и пройдя предварительное очищение, раскаиваются в совершенных ранее грехах. Они бывают потрясены, когда осознают, что променяли личное общение с Богом на погоню за бесполезными вещами, созданными майей. Поэтому они искренне молятся духовному учителю и Господу Кришне о том, чтобы вечно заниматься трансцендентным преданным служением. Такое умонастроение, полное горького раскаяния, наиболее способствует духовному продвижению. Господь, вне всякого сомнения, отвечает на молитвы раскаявшегося преданного, отчаянно желающего вырваться из тисков иллюзии.

ТЕКСТ 17

सत्यस्य ते स्वदृश आत्मन आत्मनोऽन्यं
वक्तारमीश विबुधेष्वपि नानुचक्षे ।
सर्वे विमोहितधियस्तव माययेमे
ब्रह्मादयस्तनुभृतो बहिरर्थभावाः ॥१७॥

сатйасйа те сва-дриша атмана атмано 'нйам
вактарам иша вибудхешв апи нанучакше
сарве вимохита-дхийас тава майайеме
брахмадайас тану-бхрито бахир-артха-бхавах

сатйасйа — Абсолютной Истины; те — кроме Тебя; сва-дришах — кто являет Себя; атманах — лично для меня; атманах — чем Верховная Личность Бога; анйам — другой; вактарам — опытный наставник; иша — о Господь; вибудхешу — среди полубогов; апи — даже; на — не; анучакше — я вижу; сарве — их всех; вимохита — сбито с толку; дхийах — их сознание; тава — Твоей; майайа — иллюзорной энергией; име — эти; брахма-адайах — во главе с Господом Брахмой; тану-бхритах — обусловленные души, заключенные в материальные тела; бахих — во внешнем; артха — высшая ценность; бхавах — считают.

Мой дорогой Господь, Ты Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, и Ты открываешь Себя Своим преданным. Помимо Твоей Светлости я не вижу никого, кто может объяснить мне совершенное знание. Такого совершенного учителя не найти даже среди полубогов на небесах. Несомненно, все полубоги во главе с Господом Брахмой сбиты с толку Твоей иллюзорной энергией. Они - обусловленные души, которые принимают свои материальные тела и внешний мир за высшую ценность.

КОММЕНТАРИЙ: Все обусловленные души, начиная с Господа Брахмы и заканчивая крошечным муравьем, как утверждает здесь Уддхава, покрыты материальными телами, произведенными на свет иллюзорной энергией Господа. Полубоги-небожители, поглощенные управлением вселенной, постоянно прибегают к своим невероятным материальным способностям. Поэтому со временем их ум сосредоточивается на теле, наделенном мистической силой, и на его «продолжениях» — божественно прекрасных женах, а также детях, коллегах и друзьях. Живя на райских планетах, полубоги оказываются во власти материальных представлений о добре и зле и потому высшей целью жизни считают сиюминутное благополучие тела.

Однако полубоги пытаются строго следовать законам Бога. И чтобы помочь им в этом, Верховный Господь нисходит в материальный мир, напоминая небожителям о Своем верховном положении и о том, что Он обладает силой, бесконечно превосходящей их собственную. Тело Господа Вишну вечно и исполнено блаженства, знания и бесконечно разнообразных энергий, тогда как роскошные тела полубогов материальны и подвержены рождению, смерти, старости и болезням.

Поскольку полубогов привлекает управление материальным творением, к их преданности Богу примешиваются материальные желания. Поэтому особенно их привлекают те разделы ведического знания, которые приносят материальные богатства, столь необходимые для бесконечного продолжения райской жизни. Однако Шри Уддхава, будучи чистым преданным Господа, решительно настроен вернуться домой, обратно к Богу, к вечной жизни, поэтому его нисколько не интересуют тонкости ведической науки о полубогах. Материальный мир — это огромная тюрьма, обитатели которой подвержены рождению, смерти, старости и иллюзии. Чистый преданный не желает оставаться в ней, даже на правах привилегированного заключенного, подобно полубогам. Шри Уддхава хочет вернуться в царство Бога и поэтому прямо обращается к Нему. Господь — сва-дришах, Тот, кто являет Себя Своему слуге. Поэтому только Он Сам или Его чистый преданный, с верой повторяющий послание Господа, может вывести человека за пределы материального неба, в свободную атмосферу духовных планет, где освобожденные души наслаждаются вечной жизнью, исполненной блаженства и безграничного знания.

ТЕКСТ 18

तस्माद्भवन्तमनवद्यमनन्तपारं
सर्वज्ञमीश्वरमकुण्ठविकुण्ठधिष्ण्यम् ।
निर्विण्णधीरहमु हे वृजिनाभितप्तो
नारायणं नरसखं शरणं प्रपद्ये ॥१८॥

тасмад бхавантам анавадйам ананта-парам
сарва-джнам ишварам акунтха-викунтха-дхишнйам
нирвинна-дхир ахам у хе вриджинабхитапто
нарайанам нара-сакхам шаранам прападйе

тасмат — поэтому; бхавантам — к Тебе; анавадйам — совершенная; ананта-парам — бесконечная; сарва джнам — обладающая безграничным знанием; ишварам — Личность Бога; акунтха — кторого ничто не может побеспокоить; викунтха — духовное царство Вайкунтхи; дхишнйам — чья личная обитель; нирвинна — чувствуя отрешенным; дхих — свой ум; ахам — я; у хе — о (Господь); вриджина — материальными страданиями; абхитаптах — измученный; нарайанам — к Господу Нараяне; нара-сакхам — другу бесконечно малого живого существа; шаранам прападйе — я обращаюсь за прибежищем.

Поэтому, О, Господь, устав от бедствий материальной жизни, Я предаюсь Тебе, потому что Ты совершенный учитель. Ты беспредельная, всезнающая Верховная Личность Бога, чья духовная обитель на Ваикунтхе свободна от всех тревог. На самом деле Ты известен как Нарайана, истинный друг всех живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: Никто не может объявить себя причиной собственного успеха, поскольку каждый пользуется телом и умом, которым его снабдила материальная природа. По законам природы, материальное существование всегда сопровождают беспокойства, и обусловленным душам временами не дают покоя ужасные и трагические происшествия. Здесь Уддхава отмечает, что только Шри Кришна является идеальным господином, другом и прибежищем обусловленных душ. Нам могут понравиться хорошие качества определенного человека или полубога, но впоследствии в его поведении могут обнаружиться какие-то недостатки. Поэтому Кришну называют анавадйам. В личном поведении или характере Личности Бога нет недостатков; Он всегда безупречен.

Мы можем верно служить господину, отцу или полубогу, но когда приходит время получить награду за верное служение, господин может умереть. Поэтому Господа Кришну здесь называют аната-парам. Это выражение указывает на то, что Он не ограничен временем и пространством. Слово анта касается ограничений во времени, а парам — ограничений в пространстве. Ананта-парам, таким образом, означает, что Господь Кришна не ограничен временем или местом и потому всегда с готовностью вознаграждает Своих верных слуг.

Если же мы служим кому-то другому, не Верховному Господу, так называемый хозяин может и забыть о нашем служении или оказаться неблагодарным. Поэтому Господа Кришну здесь называют сарва-джнам, всеведущим. Он никогда не забывает о служении, которое оказал Ему преданный, и потому никогда не бывает неблагодарным. В действительности, говорится, что Господь Кришна не вспоминает об ошибках Своих преданных, но помнит лишь об их искреннем служении.

Помимо прочего, всегда остается опасность того, что наш господин может оказаться не в состоянии защитить нас. Это еще один недостаток служения кому-то, кроме Кришны. Можно принять покровительство нации, но нация может быть уничтожена войной. Можно найти прибежище в семье, но наши родные могут умереть. Даже полубоги, как об этом говорится в Ведах, иногда терпят поражение от рук демонов. Но Господа Кришну в этом стихе называют ишвара, верховный повелитель, а значит нет опасности, что какая-то сила может победить Его или даже просто помешать Его планам. Поэтому обещание Господа Кришны защитить Своего преданного, всегда остается в силе.

Не служа Личности Бога, мы не узнаем о высшем результате нашего служения. Но в этом стихе Господа Кришну называют акунтха-викунтха-дхишнйам. Вечная обитель Господа Кришны называется Вайкунтха, и в этом месте нет никаких тревог. Верные слуги Господа Кришны непременно вернутся к Богу, обратно домой, к вечной жизни в Его личной обители — жизни, исполненной блаженства и знания. Если даже полубоги (что уж говорить о людях), рано или поздно будут уничтожены, какое высшее благо можно получить от служения им?

Уддхава описывает свое собственное положение словами нирвинна-дхих и вриджинабхитаптах. Иными словами, он утверждает, что он измучен и обескуражен противоречиями и страданиями материальной жизни. Поэтому ему не остается ничего другого, как стать смиренным и предаться лотосным стопам Кришны, который является другом каждого живого существа. В материальном мире у того, кто занимает высокое положение, нет времени на менее значительных людей. Но, хотя Господь — величайшая личность, Он находится в сердце каждого живого существа, поэтому Его называют самым милостивым. Господь Кришна — конечное прибежище даже для Нары, Своей пуруша-аватары, которая творит материальный мир. Живое существо называют нара, а источник его материального положения — Нара, или Маха-Вишну. Слово нарайана указывает на то, что даже Маха-Вишну обретает прибежище в Кришне, который, несомненно, занимает верховное положение. Хотя в настоящий момент наше сознание загрязнено греховными наклонностями, если мы последуем примеру Шри Уддхавы и примем покровительство Верховной Личности Бога, Кришны, всё наладится. Принять покровительство Кришны значит посвятить себя преданному служению Ему и повиноваться воле Господа. Господь Кришна просит об этом в «Бхагавад-гите», и если мы исполним Его указание, наша жизнь станет совершенной и успешной. По милости Кришны мы можем, скорее, чем ожидаем, войти в Его царство — царство вечной жизни, исполненной знания и блаженства.

ТЕКСТ 19

श्रीभगवानुवाच
प्रायेण मनुजा लोके
लोकतत्त्वविचक्षणाः ।
समुद्धरन्ति ह्यात्मानम्
आत्मनैवाशुभाशयात् ॥१९॥

шри-бхагаван увача
прайена мануджа локе
лока-таттва-вичакшанах
самуддхаранти хй атманам
атманаивашубхашайат

шри-бхагаван увача — Господь Кришна сказал; прайена — в основе своей; мануджах — люди; локе — в материальном мире; лока-таттва — реальное положение материального мира; вичакшанах — кто хорошо знает; самуддхаранти — они освобождают; хи — безусловно; атманам — себя; атмана — собственным разумом; эва — непременно; ашубха-ашайат — из неблагоприятного состояния, которым является желание чувственных наслаждений.

Всевышний Господь ответил: Те, кто видит истинное положение вещей в этом мире, способен подняться над грубыми материальными наслаждениями.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущих стихах Шри Уддхава говорил о том, насколько низко он пал и как запутался в материальных представлениях о жизни. Здесь Господь Кришна успокаивает Уддхаву, говоря, что даже люди, менее достойные, чем он, способны освободиться из пут греховной жизни, полной материальных чувственных наслаждений. Согласно мнению Шрилы Шридхары Свами, даже не получив наставлений от истинного духовного учителя, при помощи одного только прямого и косвенного анализа, человек может понять, что материальный мир — не место для наслаждения. Прямой анализ подразумевает непосредственный, личный опыт человека, а косвенный — опыт других людей, постигаемый посредством слушания или чтения.

Согласно Вишванатхе Чакраварти Тхакуру, Господь Кришна считал Уддхаву разумнее даже полубогов на небесах. Но сам Уддхава был расстроен, считая себя недостойным преданно служить Господу. На самом же деле, положение его было идеальным, поскольку Сам Господь Кришна стал его духовным учителем. Подобным же образом, последователи общества сознания Кришны следуют наставлениям его ачарьи-основателя, Ом Вишнупады Парамахамсы Паривраджакачарьи Аштоттара-шата Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Поэтому искреннему участнику движения сознания Кришны никогда не следует впадать в уныние. Он должен считать, что ему очень повезло, и делать все необходимое, чтобы вернуться домой, обратно к Богу. В материальном мире некоторые поступки считаются праведными и приносят счастье, тогда как другие, греховные, неблагоприятны и приводят к бесчисленным страданиям. Даже тот, кто еще не обрел совершенную милость истинного духовного учителя в сознании Кришны, при помощи острого разума может придти к выводу, что в обычной, мирской жизни нет счастья, а подлинное благо для нас следует искать за пределами царства материи.

Шрила Мадхвачарья отмечает, что даже человек, сведущий не только в материальной, но и в духовной науке, окажется во тьме невежества, если будет пренебрегать общением с преданными Господа. Поэтому не стоит ошибочно толковать этот стих как умаляющий важность духовного учителя — чистого преданного. Тот, кто вичакшанах, опытен, в конце концов поймет разницу между материей и духом. Такой человек, конечно же, признает и оценит истинного духовного учителя. Тот, кто обладает знанием, несомненно становится смиренным, и потому опытный, сведущий человек никогда не будет с пренебрежением относиться к лотосным стопам чистых преданных Господа.

ТЕКСТ 20

आत्मनो गुरुरात्मैव
पुरुषस्य विशेषतः ।
यत्प्रत्यक्षानुमानाभ्यां
श्रेयोऽसावनुविन्दते ॥२०॥

атмано гурур атмаива
пурушасйа вишешатах
йат пратйакшануманабхйам
шрейо 'сав анувиндате

атманах — себя; гурух — духовный учитель, дающий наставления; атма — себя; эва — безусловно; пурушасйа — человека; вишешатах — в определенном смысле; йат — поскольку; пратйакша — при помощи непосредственного восприятия; ануманабхйам — и использованием логики; шрейах — подлинное благо; асау — он; анувиндате — может обрести в скором времени.

Внимательный наблюдатель, пользуясь здравой логикой, может обрести истинное благо. Поэтому иногда он может быть гуру для самого себя.

КОММЕНТАРИЙ: Как показано в этой главе (в беседе между царем Яду и авадхутой), чуткий и разумный человек может обрести подлинное знание и счастье, просто внимательно наблюдая окружающий мир. Наблюдая за счастьем и страданиями других живых существ, он может понять, что благотворно, а что — пагубно для него.

Шрила Джива Госвами отмечает в этой связи: гуру-анусаране правартака итй артхах: знание, которое человек обретает посредством чувств и разума, приводит к тому, что он начинает осознавать ценность представителя Господа Кришны. Слово шрейас, употребленное в этом стихе, указывает на то, что человек может духовно развиваться при помощи собственного разума. Благодаря общению с преданными, он должен постепенно осознать, что является вечным слугой Кришны, после чего у него появляется сильное желание находиться в обществе тех, кто обрел просветление. Как говорится, рыбак рыбака видит издалека. [Птицы одного оперения держатся вместе]. Признаком просвещенного слуги Кришны является то, что он жаждет находиться в обществе других великих душ. Таким образом, наблюдая при помощи чувств и разума материальный мир, человек должен оценить важность духовной жизни в обществе преданных.

ТЕКСТ 21

पुरुषत्वे च मां धीराः
साङ्ख्ययोगविशारदाः ।
आविस्तरां प्रपश्यन्ति
सर्वशक्त्युपबृंहितम् ॥२१॥

пурушатве ча мам дхирах
санкхйа-йога-вишарадах
авистарам прапашйанти
сарва-шактй-упабримхитам

пурушатве — в человеческой форме жизни; ча — и; мам — Меня; дхирах — те, кто посредством духовного знания избавился от зависти; санкхйа-йога — в духовной науке, состоящей из аналитического знания и преданности Всевышнему; вишарадах — кто сведущ; авистарам — непосредственно проявленный; прапашйанти — они ясно видят; сарва — все; шакти — Моими энергиями; упабримхитам — полностью наделенное.

В человеческой форме жизни, владеющие собой знатоки науки Санкхйи, могут ясно видеть Меня вместе со всеми Моими энергиями.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах находим следующее утверждение: пурушатве чавистарам атма сахита-праджнанена сампанна-тамо виджнатам вадати виджнатам пашйати веда швастанам веда локалокау мартйенамритам ипсатй эвам сампанно 'тхетарешам пашунам ашана-пипасе эвабхиджнанам — «В человеческой жизни душа полностью наделена разумом, позволяющим ей понять духовную науку. Таким образом, душа в человеческом теле может делиться знанием, основанном на практическом опыте, видеть истину, знать будущее, а также понять реальность этого и иного мира. Воспользовавшись преимуществом опыта бренной жизни, душа в человеческом теле может бороться за бессмертие, и человеческое тело обеспечено всем, что нужно для достижения этой цели. Занимая столь высокое положение, душа, несомненно, прекрасно знает про обычную деятельность, свойственную животным, такую как еда и питье».

Человеческая жизнь (пурушатве) очень важна, поскольку дает нам возможность улучшить наше существование. Система Санкхьи, упомянутая в этом стихе, лучше всего представлена в наставлениях Господа Капилы, которые он да Своей матери, Девахути. Господь Капила — Верховная Личность Бога, и Его мать обратилась к Нему со словами:

нирвинна нитарам бхуманн
асад-индрийа-таршанат
йена самбхавйаманена
прапаннандхам тамах прабхо

«О мой Господь, ненасытные желания материальных чувств измучили меня, ибо они повинны в том, что я оказалась в пучине неведения» (Бхаг., 3.25.7). Господь Капила изложил матери краткое аналитическое описание всей материальной и духовной реальности. Важно отметить, что Он не испытывал предубеждения против собственной матери по той причине, что она была женщина, и не считал ее неспособной понять сложнейшую духовную науку. Таким образом, в обществе, где все обладают сознанием Кришны и являются освобожденными душами, любой мужчина, женщина или ребенок без ограничений может стать великим преданным Господа Кришны. Также очень важно, что вся высокоинтеллектуальная система Санкхьи, изложенная Господом Капилой, приводит к однозначному выводу о необходимости предаться лотосным стопам чистого преданного и о любви к Богу. В Своих наставлениях, изложенных в Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам», Господь Капила подчеркивает необходимость принять покровительство чистых преданных Господа. В этом стихе Господь Кришна говорит: санкхйа-йога-вишарадах — те, кто принял покровительство чистых преданных и таким образом смог понять истинное положение дел в материальном мире, могут созерцать Личность Бога, Кришну, вместе с Его внешней и внутренней энергиями.

Истинным считается тот духовный учитель, который полностью предался своему духовному учителю. Но, как объясняется в этой главе, человек и сам может выступать в качестве собственного гуру. Это значит, что разумный и чуткий человек может понять природу материального мира и пределы своих возможностей. У того, кто познал это, появляется сильная тяга к общению с чистыми преданными Господа. Такой человек стремится обрести милость тех, кто развил в себе сознание Кришны. Согласно Шриле Вишванатхе Чакраварти Тхакуру, термин санкхйа-йога, в значении, употребленном здесь, относится к тщательно разработанной в интеллектуальном отношении разновидности гьяна-йоги в совокупности с преданностью бхакти-йоги, которая делает упор на милость лотосных стоп чистых преданных.

В действительности, гьяна-йога — это составная часть бхакти-йоги, поскольку Кришна — джнана-гамйа, цель всего познания. В «Бхагавад-гите» (10.10) Господь также говорит, что лично наделяет искреннего преданного всем знанием. В этой главе Господь Кришна учит Уддхаву тому, как видеть Личность Господа в повседневной жизни в материальном мире. Господь уже намекнул Уддхаве, что тот будет странствовать по свету, находясь в состоянии самадхи, транса, а сейчас Он готовит Уддхаву к тому, чтобы странствовать как истинный санньяси, во всем замечая присутствие Личности Бога.

ТЕКСТ 22

एकद्वित्रिचतुस्पादो
बहुपादस्तथापदः ।
बह्व्यः सन्ति पुरः सृष्टास्
तासां मे पौरुषी प्रिया ॥२२॥

эка-дви-три-чатус-падо
баху-падас татхападах
бахвйах санти пурах сриштас
тасам ме пауруши прийа

эка — один; дви — два; три — три; чатух — четыре; падах — имеющие ноги; баху-падах — имеющие много ног; татха — также; ападах — не имеющие ног; бахвйах — многие; санти — есть; пурах — разные виды тел; сриштах — сотворенные; тасам — из них; ме — Мне; пауруши — человеческая форма жизни; прийа — дороже всего.

В этом мире существует множество видов сотворённых тел – некоторые с одной ногой, другие с двумя, тремя, четырьмя или большим количеством ног, а иные и вовсе без ног – но среди них всех человеческая форма по-настоящему дорога Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Высшее предназначение материального творения — помочь обусловленным душам вернуться домой, обратно к Богу. А поскольку исправление обусловленных душ в особенности возможно в человеческом теле, эта форма жизни естественным образом особенно дорога сострадательному Верховному Господу.

ТЕКСТ 23

अत्र मां मृगयन्त्यद्धा
युक्ता हेतुभिरीश्वरम् ।
गृह्यमाणैर्गुणैर्लिङ्गैर्
अग्राह्यमनुमानतः ॥२३॥

атра мам мригайантй аддха
йукта хетубхир ишварам
грихйаманаир гунаир лингаир
аграхйам ануманатах

атра — здесь (в человеческом теле); мам — Меня; мригайанти — они ищут; аддха — непосредственно; йуктах — расположенного; хетубхих — явными признаками; ишварам — Верховного Господа; грихйаманаих гунаих — с восприимчивым разумом, умом и чувствами; лингаих — и через признаки, установленные косвенным путем; аграхйам — за пределами непосредственного восприятия; ануманатах — посредством логических умозаключений.

Хотя Меня, Всевышнего Господа, нельзя воспринять обычными чувствами, люди могут использовать свой разум и другие средства, чтобы находить Меня с помощью как прямых, так и косвенных признаков.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слово йуктах, употребленное в этом стихе, указывает на тех, кто занимается регулируемой практикой бхакти-йоги. Преданные Господа не отказываются от использования разума и не становятся безумными фанатиками, как думают некоторые глупцы. Как указывают слова ануманатах и гунаир лингаих, преданный напряженно пытается найти Личность Бога, используя для этого все мыслительные способности человеческого мозга. Однако слово мригайанти, «поиск», указывает не на какой-то беспорядочный и произвольный процесс. Если мы пытаемся найти телефонный номер конкретного человека, мы ищем его в официально признанном телефонном справочнике. Если нам нужна конкретная вещь, мы идем в специализированный магазин, где с некоторой долей вероятности сможем найти то, что ищем. Шрила Джива Госвами отмечает, что Верховная Личность Бога — не плод воображения, поэтому нам не следует выдумывать по собственной прихоти, каким Он может быть. Чтобы получить информацию о Господе Кришне, следует провести планомерное исследование авторитетных ведических писаний. Слово аграхйам, употребленное в этом стихе, указывает на то, что никто не может достичь или понять Господа Кришну посредством обычных философских рассуждений или деятельности материальных чувств. В этой связи Шрила Рупа Госвами приводит в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.234) следующий стих:

атах шри-кришна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах

«Тому, чьи чувства осквернены материей, не удается постичь трансцендентное имя, облик, качества и игры Шри Кришны. Они откроются человеку лишь тогда, когда он одухотворит свои чувства, преданно служа Господу».

Слова грихйаманаир гунаих указывают на мыслительные и интеллектуальные способности человеческого мозга. И то, и другое можно использовать для того, чтобы прямо и косвенно воспринять Личность Бога. Косвенно ощутить Господа можно через Его творение. Поскольку мы воспринимаем этот мир посредством разума (и чувств), мы можем придти к выводу, что наш собственный разум должен быть кем-то сотворен, и творец его должен быть в высшей степени разумен. Так, при помощи простой логики, любой здравомыслящий человек может понять, что существует Господь, Верховная Личность, который повелевает всем сущим.

Также можно непосредственно ощутить Господа при помощи повторения и слушания Его святого имени и рассказов, прославляющих Его. Шраванам киртанам вишнох означает, что следует всегда повторять и слушать прославления Господа. Тот, кто делает это совершенным образом, непременно увидит Господа лицом к лицу. Господь Кришна всепроникающий, и человеку следует искать Его повсюду. При помощи трансцендентных чувств, очищенных практикой бхакти-йоги, можно непосредственно ощутить Верховную Личность Бога. Как указывает употребленное в этом стихе слово аддха, это восприятие — прямое и не является плодом воображения. Шрила Прабхупада подробно объяснил этот момент в комментарии к следующему стиху «Шримад-Бхагаватам» (2.2.35):

бхагаван сарва-бхутешу
лакшитах сватмана харих
дришйаир буддхй-адибхир драшта
лакшанаир анумапакаих

«Личность Бога, Шри Кришна, находится в каждом живом существе, рядом с индивидуальной душой. Об этом можно догадаться и составить представление по присущей нам способности видеть и прибегать к помощи разума».

ТЕКСТ 24

अत्राप्युदाहरन्तीमम्
इतिहासं पुरातनम् ।
अवधूतस्य संवादं
यदोरमिततेजसः ॥२४॥

атрапй удахарантимам
итихасам пуратанам
авадхутасйа самвадам
йадор амита-теджасах

атра апи — на эту самую тему; удахаранти — они ссылаются на пример; имам — этот; итихасам — историческое повествование; пуратанам — древнее; авадхутасйа — святого человека, который действовал за рамками обычных регулирующих принципов; самвадам — о беседе; йадох — и царя; амита-теджасах — чье могущество было безгранично.

В этой связи мудрецы приводят историю, о беседе между чрезвычайно могущественным царём Йаду и авадхутой.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна расскажет эту историю, чтобы продемонстрировать Уддхаве, как в бхакти-йоге можно использовать разум, дабы овладеть знанием Вед. Также он хочет показать Уддхаве, что в конечном итоге разумный человек придет к лотосным стопам Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 25

अवधूतं द्वियं कञ्चिच्
चरन्तमकुतोभयम् ।
कविं निरीक्ष्य तरुणं
यदुः पप्रच्छ धर्मवित् ॥२५॥

авадхутам двийам канчич
чарантам акуто-бхайам
кавим нирикшйа тарунам
йадух папраччха дхарма-вит

авадхутам — нищего; двиджам — брахмана; канчит — некоего; чарантам — странствующего; акутах-бхайам — лишенного всякого страха; кавим — ученого; нирикшйа — видя; тарунам — молодого; йадух — царь Яду; папраччха — спросил; дхарма-вит — знаток религиозных принципов.

Однажды Махараджа Йаду увидел некоего брахмана-авадхуту, который казался довольно юным и образованным, без страха странствующего повсюду. Будучи сам высокообразованным в духовной науке, царь воспользовался возможностью и спросил его о следующем.

ТЕКСТ 26

श्रीयदुरुवाच
कुतो बुद्धिरियं ब्रह्मन्न्
अकर्तुः सुविशारदा ।
यामासाद्य भवाल्लोकं
विद्वांश्चरति बालवत् ॥२६॥

шри-йадур увача
куто буддхир ийам брахманн
акартух су-вишарада
йам асадйа бхавал локам
видвамш чарати бала-ват

шри-йадух увача — царь Яду сказал; кутах — откуда; буддхих — разум; ийам — этот; брахман — о брахмана; акартух — из тех, кто не занимается никакой работой; су-вишарада — очень обширный; йам — который; асадйа — получил; бхаван — ты; локам — мир; видван — исполнен знания; чарати — путешествуешь; бала-ват — подобно ребенку.

Шри Йаду сказал: О, брахман, я вижу, что ты не занят никакой практической религиозной деятельностью и, тем не менее, ты считаешься самым опытным в понимании всех вещей и всех людей во всём мире. Будь добр, господин, расскажи мне, как ты обрёл такой необычайный разум, и почему ты путешествуешь беспрепятственно по всему миру, ведя себя подобно ребёнку?

ТЕКСТ 27

प्रायो धर्मार्थकामेषु
विवित्सायां च मानवाः ।
हेतुनैव समीहन्त
आयुषो यशसः श्रियः ॥२७॥

прайо дхармартха-камешу
вивитсайам ча манавах
хетунаива самиханта
айушо йашасах шрийах

прайах — в большинстве своем; дхарма — в религиозности; артха — в экономическом развитии; камешу — в удовлетворении чувств; вивитсайам — в стремлении к духовному знанию; ча — также; манавах — люди; хетуна — для цели; эва — несомненно; самиханте — прилагают усилия; айушах — для долгой жизни; йашасах — славы; шрийах — и материального процветания.

Обычно люди тяжко трудятся, культивируя религиозность, экономическое развитие, чувственное наслаждение, а также знание о душе, и обычно их побуждением выступает увеличение продолжительности жизни, обретение славы и наслаждение материальным богатством.

КОММЕНТАРИЙ: Разумному человеку следует понять, что, если существует вечная душа, отличная от тела, то подлинное счастье должно заключаться в нашем вечном положении, неподвластном материальной природе. Однако обычные люди, даже когда обсуждают духовные вопросы, как правило, рассматривают духовную практику как способ прославиться или увеличить свое богатство и продолжительность жизни. Например, большинство людей думают, что йога предназначена для улучшения здоровья, что Бога можно просить о деньгах, а духовное знание нужно для того, чтобы повысить свой престиж в обществе. Махараджа Яду хочет прояснить, что молодой брахман-авадхута не похож на обычных людей и действительно находится на духовном уровне. Об этом будет рассказано в следующих стихах.

ТЕКСТ 28

त्वं तु कल्पः कविर्दक्षः
सुभगोऽमृतभाषणः ।
न कर्ता नेहसे किञ्चिज्
जडोन्मत्तपिशाचवत् ॥२८॥

твам ту калпах кавир дакшах
су-бхаго 'мрита-бхашанах
на карта нехасе кинчидж
джадонматта-пишача-ват

твам — ты; ту — однако; калпах — способный; кавих — ученый; дакшах — опытный; су-бхагах — красивый; амрита-бхашанах — твои речи подобны нектару; на — не; карта — деятель; на ихасе — ты не желаешь; кинчит — чего бы то ни было; джада — одурманенный; унматта — обезумевший; пишача-ват — подобный привидению.

Однако несмотря на то, что ты способный, образованный, опытный, красивый и вполне разумный, ничем не занимаешься и ничего не желаешь; ты скорее кажешься глупым и обезумевшим, как если бы ты был привидением.

КОММЕНТАРИЙ: Невежественные люди часто думают, что духовная жизнь в отречении от мира предназначена для тех, кто слаб, или невзрачен, или ничего не смыслит в практических мирских делах. Иногда глупцы говорят, что религиозная жизнь — поддержка для тех, кому не хватает опыта, чтобы достичь высокого положения в обществе. Поэтому царь Яду и описал здесь качества нищего брахмана — он хотел показать, что тот обратился к духовной жизни в отречении от мира, невзирая на свои огромные возможности для успеха в мирских делах. Брахмана-авадхуту здесь называют опытным, ученым, с приятной внешностью, красноречивым и во всех отношениях подходящим для того, чтобы добиться огромного материального успеха. Но авадхута отрекся от мирской жизни и встал на путь сознания Кришны. Возвращение домой, обратно к Богу, к вечной жизни, исполненной блаженства и знания — вот настоящее дело человека.

Последователи Господа Чайтаньи Махапрабху одновременно развивают в себе сознание Кришны и активно занимаются миссионерской деятельностью, чтобы дать сознание Кришны другим. Часто глупые люди смеются над преданными, говоря: «Почему бы тебе не пойти работать?» Они думают, что тот, кто прилагает искренние усилия для духовного просветления, а также просвещает других, не делает ничего полезного. Глупые материалисты готовы заплатить миллионы долларов, чтобы на несколько недель или месяцев продлить свою жизнь в больнице, но не ценят, когда кто-то прилагает усилия ради вечной жизни. В материальной жизни отсутствует настоящая логика. Сама по себе попытка наслаждаться без Кришны — верх нелогичности, поэтому стоит ли ожидать найти что-то в конечном счете разумное или логичное в жизни материалиста, лишенной сознания Кришны? Многие преданные Кришны происходят из богатых и влиятельных семей, многие — дети образованных родителей. Они встали на путь сознания Кришны, чтобы сделать свою жизнь совершенной, а, конечно же, не из-за отсутствия возможности преуспеть. Хотя иногда, попадая в беду, люди обращаются к Верховному Господу с просьбой помочь им в материальной жизни, истинный преданный Господа Кришны добровольно отказывается от всякого материального наслаждения, зная, что только любовь к Кришне и служение Его лотосным стопам есть истинное совершенство жизни.

ТЕКСТ 29

जनेषु दह्यमानेषु
कामलोभदवाग्निना ।
न तप्यसेऽग्निना मुक्तो
गङ्गाम्भःस्थ इव द्विपः ॥२९॥

джанешу дахйаманешу
кама-лобха-давагнина
на тапйасе 'гнина мукто
гангамбхах-стха ива двипах

джанешу — все люди; дахйаманешу — даже когда они горят; кама — от вожделения; лобха — и жадности; дава-агнина — в лесном пожаре; на тапйасе — ты не горишь; агнина — от огня; муктах — свободный; ганга-амбхах — в водах Ганги; стхах — стоящий; ива — как если бы; двипах — слон.

Хотя все люди в материальном мире горят в огромном лесном пожаре вожделения и жадности, ты остаёшься свободным и не горишь в этом огне. Ты похож на слона, который спасается от лесного пожара, стоя в водах Ганги.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описан естественный результат трансцендентного блаженства, которое испытывает человек. Молодой брахман физически был очень привлекателен, а чувства его — полны сил для материальных наслаждений, но при этом на него совершенно не влияло мирское вожделение. Такое состояние называется мукти, освобождением.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура объясняет, что сильные водные потоки Ганги способны потушить пылающий огонь. Если слон, одержимый сексуальным желанием, стоит в водах Ганги, ее мощные, освежающие струи гасят его вожделение, и слон успокаивается. Подобным же образом, обычных людей, втянутых в цикл рождений и смертей, постоянно беспокоят враги — вожделение и жадность, которые никогда не дают уму полностью успокоиться. Но если человек, последовав примеру слона, погружается в прохладные волны трансцендентного блаженства, все его материальные желания вскоре угаснут, и он станет шанта, умиротворенным. Как говорится в «Чайтанья-чаритамрите», кришна-бхакта нишкама атаэва шанта. Таким образом, каждый должен обратиться к движению сознания Кришны и очиститься в прохладных водах сознания Кришны — нашего настоящего, вечного сознания.

ТЕКСТ 30

त्वं हि नः पृच्छतां ब्रह्मन्न्
आत्मन्यानन्दकारणम् ।
ब्रूहि स्पर्शविहीनस्य
भवतः केवलात्मनः ॥३०॥

твам хи нах приччхатам брахманн
атманй ананда-каранам
брухи спарша-вихинасйа
бхаватах кевалатманах

твам — ты; хи — конечно; нах — нам; приччхатам — кто спрашивает; брахман — о брахман; атмани — в своем сердце; ананда — экстаза; каранам — причина; брухи — пожалуйста, скажи; спарша-вихинасйа — кто избегает любого контакта с материальными наслаждениями; бхаватах — тебя; кевала-атманах — кто живет в полном одиночестве.

О, брахман, мы видим, что ты избегаешь любых материальных наслаждений и путешествуешь в одиночестве без каких-либо спутников или членов семьи. Поэтому, мы искренне просим тебя, рассказать нам о причине духовного блаженства, которое ты испытываешь внутри себя.

КОММЕНТАРИЙ: Слово кевалатманах очень важно в этом стихе. Пока человек не осознал на практике существование Высшей Души и индивидуальной души, которые пребывают вместе в сердце каждого живого существа, ему очень трудно искусственно отречься от мира и странствовать одному, без жены, детей или других членов семьи. Для живого существа естественно заводить себе друзей и проявлять любовь к тому, кто для этого подходит. Тот, кто осознал Верховную Личность Бога, удовлетворен тем, что, пребывая в его сердце, Господь всегда сопровождает его. Пока человек не осознал, что Кришна — его единственный настоящий друг и что Он находится в его сердце, его по-прежнему будут привлекать временные взаимоотношения материального мира.

ТЕКСТ 31

श्रीभगवानुवाच
यदुनैवं महाभागो
ब्रह्मण्येन सुमेधसा ।
पृष्टः सभाजितः प्राह
प्रश्रयावनतं द्विजः ॥३१॥

шри-бхагаван увача
йадунаивам маха-бхаго
брахманйена су-медхаса
приштах сабхаджитах праха
прашрайаванатам двиджах

шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность, сказал; йадуна — царем Яду; эвам — таким образом; маха-бхагах — очень удачливый; брахманйена — кто был очень почтителен к брахманам; су-медхаса — и разумен; приштах — спросил; сабхаджитах — почтенного; праха — он сказал; прашрайа — из смирения; аванатам — склонив голову; двиджах — брахмана;

Господь Кришна продолжал: Разумный царь Йаду, всегда почтительный к брахманам, ждал, склонив голову, и брахман, довольный настроением царя, начал свой ответ.

ТЕКСТ 32

श्रीब्राह्मण उवाच
सन्ति मे गुरवो राजन्
बहवो बुद्ध्युपश्रिताः ।
यतो बुद्धिमुपादाय
मुक्तोऽटामीह तान् शृणु ॥३२॥

шри-брахмана увача
санти ме гураво раджан
бахаво буддхй-упашритах
йато буддхим упадайа
мукто 'тамиха тан шрину

шри-брахманах увача — брахман сказал; санти — есть; ме — мои; гуравах — духовные учителя; раджан — о царь; бахавах — много; буддхи — своим разумом; упашритах — принял покровительство; йатах — у кого; буддхим — разум; упадайа — обретя; муктах — освободился; атами — я странствую; иха — по этому миру; тан — их; шрину — пожалуйста услышь.

Брахман сказал: Дорогой царь, своим разумом я принял прибежище у многих духовных учителей. Получив от них трансцендентное знание и освободившись я теперь странствую по земле. Пожалуйста, выслушай, как я опишу их тебе.

КОММЕНТАРИЙ: Слово буддхй-упашритах, употребленное в этом стихе, указывает на то, что духовные учителя брахмана не говорили с ним непосредственно. Он учился у них посредством собственного разума. Все живые существа, которые враждебно настроены по отношению к Кришне, превозносят бесполезные материальные вещи. Они тратят свою жизнь, пытаясь покорить материальные объекты, которым по ошибке поклоняются. Так, обусловленные души пытаются увеличить свою продолжительность жизни, известность и красоту, посредством мирской религиозности, экономического развития и грубого удовлетворения чувств. Царь Яду заметил, что святой авадхута ведет себя иначе, чем они. Поэтому ему стало любопытно выяснить истинное положение этого брахмана. В ответ царю святой брахман сказал: «Я не считаю двадцать четыре элемента физического мира объектами для удовлетворения моих чувств, поэтому я не думаю над тем, принимать их или отвергать. Скорее, я считаю материальные элементы духовными учителями, которые дают мне наставления. Таким образом, хотя я и скитаюсь по материальному миру, у меня всегда есть возможность служить гуру. Приняв покровительство стойкого разума, я странствую по Земле, постоянно занятый деятельностью на трансцендентном уровне. При помощи разума я поднялся над бесполезными желаниями, и моя высшая цель — любовное преданное служение Господу. Сейчас я расскажу тебе о моих двадцати четырех духовных учителях подробнее».

ТЕКСТЫ 33–35

पृथिवी वायुराकाशम्
आपोऽग्निश्चन्द्रमा रविः ।
कपोतोऽजगरः सिन्धुः
पतङ्गो मधुकृद्गजः ॥३३॥
मधुहा हरिणो मीनः
पिङ्गला कुररोऽर्भकः ।
कुमारी शरकृत्सर्प
ऊर्णनाभिः सुपेशकृत् ॥३४॥
एते मे गुरवो राजन्
चतुर्विंशतिराश्रिताः ।
शिक्षा वृत्तिभिरेतेषाम्
अन्वशिक्षमिहात्मनः ॥३५॥
притхиви вайур акашам
апо 'гниш чандрама равих
капото 'джагарах синдхух
патанго мадхукрид гаджах

мадху-ха харино минах
пингала кураро 'рбхаках
кумари шара-крит сарпа
урнанабхих супешакрит

эте ме гураво раджан
чатур-вимшатир ашритах
шикша вриттибхир этешам
анвашикшам ихатманах

притхиви — земля; вайух — воздух; акашам — небо; апах — вода; агних — огонь; чандрамах — луна; равих — солнце; капотах — голубь; аджагарах — питон; синдхух — море; патангах — мотылек; мадху-крит — медоносная пчела; гаджах — слон; мадху-ха — сборщик меда; харинах — олень; минах — рыба; пингала — проститутка по имени Пингала; курарах — птица курара; арбхаках — ребенок; кумари — юная девушка; шара-крит — мастер, изготавливающий стрелы; сарпах — змея; урна-набхих — паук; супеша-крит — оса; эте — эти; ме — мне; гуравах — духовные учителя; раджан — о царь; чатух-вимшатих — двадцать четыре; ашритах — приняв покровительство которых; шикша — наставлений; вриттибхих — из деятельности; этешам — их; анвашикшам — я научился как следует; иха — в этой жизни; атманах — о своем «Я».

О, царь, вот эти двадцать четыре моих гуру: земля, воздух, небо, вода, огонь, луна, солнце, голубь и питон; океан, мотылек, пчела, слон и вор меда; олень, рыба, блудница Пингала, птица курара и ребёнок; юная девушка, изготовитель стрел, змея, паук и оса. Дорогой царь, изучив их поведение, я постиг науку о себе.

КОММЕНТАРИЙ: Осу называют супеша-крит, поскольку насекомое, которое она убивает, в следующей жизни принимает прекрасный облик.

ТЕКСТ 36

यतो यदनुशिक्षामि
यथा वा नाहुषात्मज ।
तत्तथा पुरुषव्याघ्र
निबोध कथयामि ते ॥३६॥

йато йад анушикшами
йатха ва нахушатмаджа
тат татха пуруша-вйагхра
нибодха катхайами те

йатах — от кого; йат — что; анушикшами — я узнал; йатха — как; ва — и; нахуша-атма-джа — о сын царя Нахуши (Яяти); тат — это; татха — так; пуруша-вйагхра — о тигр среди людей; нибодха — слушай; катхайами — я перечислю; те — тебе.

О Йайати, сын Махараджа Нахуши ,о тигр среди людей, пожалуйста, выслушай мое объяснение , чему я научился у каждого из этих гуру.

ТЕКСТ 37

भूतैराक्रम्यमाणोऽपि
धीरो दैववशानुगैः ।
तद्विद्वान्न चलेन्मार्गाद्
अन्वशिक्षं क्षितेर्व्रतम् ॥३७॥

бхутаир акрамйамано 'пи
дхиро даива-вашанугаих
тад видван на чален маргад
анвашикшам кшитер вратам

бхутаих — разными созданиями; акрамйаманах — терзаемый; апи — хотя; дхирах — невозмутимый; даива — судьбы; ваша — власть; анугаих — кто просто следует; тат — этот факт; видван — он, кто знает; на чалет — не должен уклоняться; маргат — с пути; анвашикшам — я научился; кшитех — у земли; вратам — этому неизменному правилу.

Мудрый человек, даже когда на него нападают, должен понимать, что его враги находятся под контролем Бога, и потому никогда не должен отклоняться от продвижения по своему пути. Этому правилу я научился у земли.

КОММЕНТАРИЙ: Земля — символ терпимости. Демоны постоянно тревожат ее: бурят нефтяные скважины, производят атомные взрывы, загрязняют окружающую среду и так далее. Иногда жадные люди из соображений выгоды вырубают густые леса, оставляя на их месте пустоши. Иногда поверхность Земли намокает от крови солдат, бьющихся в ожесточенных войнах. Но, несмотря на все эти беспокойства, земля продолжает обеспечивать живые существа всем, что необходимо для жизни. Таким образом, на примере земли можно научиться искусству терпимости.

ТЕКСТ 38

शश्वत्परार्थसर्वेहः
परार्थैकान्तसम्भवः ।
साधुः शिक्षेत भूभृत्तो
नगशिष्यः परात्मताम् ॥३८॥

шашват парартха-сарвехах
парартхаиканта-самбхавах
садхух шикшета бху-бхритто
нага-шишйах паратматам

шашват — всегда; пара — других; артха — ради; сарва-ихах — все усилия человека; пара-артха — благо других; эканта — только; самбхавах — причина для существования; садхух — святой; шикшета — должен научиться; бху-бхриттах — у горы; нага-шишйах — ученик дерева; пара-атматам — посвящение другим.

Праведный человек должен научиться у горы служению другим и действовать во благо других самим фактом своего существования. Также, и как ученик дерева он должен учиться посвящать себя другим.

КОММЕНТАРИЙ: Огромные горы несут на себе безграничные количества земли, которая, в свою очередь, поддерживает существование бесчисленных форм жизни, таких как деревья, трава, птицы, животные и так далее. Кроме того, горы извергают наружу безграничные количества кристально чистой воды в форме водопадов и рек, и эта вода дарует жизнь всему. На примере гор человек должен научиться искусству заботиться о счастье всех живых существ. Таким же образом, прекрасный урок можно получить у благочестивых деревьев, которые предлагают нам бесчисленные богатства: плоды, цветы, прохладную тень и медицинские экстракты. Даже когда дерево вдруг срубают или выкорчевывают, оно не протестует, а продолжает служить другим в качестве дров. Итак, нужно стать учеником таких великодушных деревьев и постигать от них, как следует себя вести святому.

Согласно мнению Шрилы Мадхвачарьи, слово парартхаиканта-самбхавах указывает на то, что все свои богатства и другое имущество нужно посвятить благу других. Посредством накопленных богатств особенно следует пытаться удовлетворить духовного учителя и Верховную Личность Бога. Таким образом, и полубоги, и все старшие, достойные истинного почтения, естественным образом будут удовлетворены. Научившись вести себя так, как подобает святому (как описано в этом стихе), человек становится терпелив. Это избавит его от бесполезного возбуждения материальных чувств, которое гонит человека по свету в тщетных поисках мирского счастья. Господь Шри Чайтанья Махапрабху также подчеркивал присущее дереву качество терпения: тарор ива сахишнуна, киртанийах сада харих. Тот, кто терпелив, как дерево, может всегда повторять святое имя Кришны, находя в этом всё новое удовольствие.

ТЕКСТ 39

प्राणवृत्त्यैव सन्तुष्येन्
मुनिर्नैवेन्द्रियप्रियैः ।
ज्ञानं यथा न नश्येत
नावकीर्येत वाङ्मनः ॥३९॥

прана-вриттйаива сантушйен
мунир наивендрийа-прийаих
джнанам йатха на нашйета
навакирйета ван-манах

прана-вриттйа — простым функционированием его жизненного воздуха; эва — даже; сантушйет — должен быть удовлетворен; муних — мудрец; на — не; эва — несомненно; индрийа-прийаих — тем, что доставляет удовольствие чувствам; джнанам — сознанием; йатха — так, что; на нашйета — не может быть уничтожен; на авакирйета — не может быть обеспокоен; вак — его речь; манах — и ум.

Знающий мудрец должен черпать удовлетворение просто в поддержании своего существования и не должен искать удовлетворения в наслаждении материальных чувств. Другими словами, он должен заботиться о материальном теле так, чтобы не страдало его высшее знание, и чтобы его речь и ум не отклонялись от самоосознания.

КОММЕНТАРИЙ: Мудрец не погружает свое сознание в формы, вкусы, запахи и осязательные ощущения, приносящие удовольствие материальным чувствам. Ест и спит он лишь для того, чтобы поддержать душу в теле. Человек должен заботиться о поддержании тела в хорошем состоянии, соблюдая режим еды, сна, поддерживая должный уровень чистоты, и т.п. Без этого его ум ослабеет и духовное знание постепенно исчезнет. Если человек чрезмерно ограничивает себя в еде или, во имя самоотречения, принимает нечистую пищу, он, конечно же, потеряет власть над своим умом. С другой стороны, если он ест слишком жирную или роскошную пищу, это приведет к нежелательному увеличению времени сна и количества семени. В результате его умом и речью овладеют гуны страсти и невежества. Господь Кришна в «Бхагавад-гите» подвел итог этой теме, сказав: йуктахара-вихарасйа йукта-чештасйа кармасу. Человек должен разумно и зная меру упорядочить телесную деятельность, так, чтобы она благоприятствовала осознанию своей истинной сущности. Этому искусству учит истинный гуру. Если человек чересчур строг к себе или чрезмерно предается чувственным наслаждениям, он не сможет осознать свою духовную природу.

Обязанность преданных Господа — не воспринимать ничего вне связи с Кришной, ибо такое восприятие — иллюзия. Воспитанный человек никогда не будет пытаться использовать чужую собственность для своего наслаждения. Подобным же образом, если человек видит все в связи с Кришной, у него не будет столь широких возможностей для материальных чувственных наслаждений. Но если воспринимать материальные объекты вне их связи с Кришной, склонность к материальным наслаждениям возникает немедленно. Человек должен быть достаточно разумен, чтобы видеть разницу между преясом, временным удовольствием, и шреясом, вечным благом. Упорядоченная, ограниченная деятельность чувств допустима — она помогает стать сильным для служения Кришне. Но если человек чрезмерно потакает материальным чувствам, он утрачивает всю серьезность и ответственность по отношению к духовной жизни и начинает вести себя, как обычный материалист. Высшая цель, как говорится здесь, — гьяна, сознание, утвердившееся в Абсолютной Истине, Господе Кришне.

ТЕКСТ 40

विषयेष्वाविशन् योगी
नानाधर्मेषु सर्वतः ।
गुणदोषव्यपेतात्मा
न विषज्जेत वायुवत् ॥४०॥

вишайешв авишан йоги
нана-дхармешу сарватах
гуна-доша-вйапетатма
на вишаджджета вайу-ват

вишайешу — в контакт с материальными объектами; авишан — вступая; йоги — тот, кто владеет собой; нана-дхармешу — которые обладают разнобразными качествами; сарватах — везде; гуна — хорошие качества; доша — и недостатки; вйапета-атма — тот, кто превзошел; на вишаджджета — не должен запутываться; вайу-ват — подобно ветру.

Даже трансценденталист окружён бесчисленными материальными объектами, которые наделены хорошими и дурными качествами. Однако тот, кто поднялся над материальным добром и злом, не должен запутываться, даже соприкасаясь с материальными объектами; скорее, он должен действовать как ветер.

КОММЕНТАРИЙ: Ветер — это внешнее проявление воздуха, тогда как прана — его внутреннее проявление. Пролетая над водопадами, ветер уносит с собой брызги чистой воды и становится очень освежающим. Иногда ветер пролетает через прекрасный лес, унося с собой запахи цветов и фруктов, а в другой раз он может раздуть огонь, который сожжет тот же самый лес дотла. Но сам по себе ветер, будучи верен своей природе, остается беспристрастным как к благоприятной, так и к неблагоприятной деятельности. Точно так же, в материальном мире мы неизбежно будем оказываться как в хороших, так и в плохих ситуациях. Но если мы сохраняем в себе сознание Кришны, нас не будет беспокоить плохое и не будет привлекать то, что благоприятно с мирской точки зрения. Исполняя свои духовные обязанности, преданный иногда повторяет Харе Кришна в чудесной деревенской атмосфере, а иногда делает то же самое в адском чреве города. В том и в другом случае ум его сосредоточен на Господе Кришне, и преданный испытывает трансцендентное блаженство. Хотя ветер веет над самыми дурными и отвратительными местами, его это не тревожит и не беспокоит. Подобным же образом, преданный Господа Кришны, даже попадая в самые трудные ситуации, не должен испытывать страх или тревогу. У тех, кого привлекают приятные с материальной точки зрения формы, вкусы, запахи, звуки и осязательные ощущения, противоположные явления в тех же категориях вызовут отвращение. Таким образом, окруженный бесчисленными проявлениями хорошего и плохого, материалист пребывает в постоянном беспокойстве. Когда ветер дует одновременно во многих направлениях, атмосфера становится неспокойной. Точно так же, если ум постоянно притягивают и отталкивают материальные объекты, он придет в такое беспокойство, что думать про Абсолютную Истину будет уже невозможно. Поэтому нужно учиться у ветра искусству двигаться по материальному миру без привязанности.

ТЕКСТ 41

पार्थिवेष्विह देहेषु
प्रविष्टस्तद्गुणाश्रयः ।
गुणैर्न युज्यते योगी
गन्धैर्वायुरिवात्मदृक् ॥४१॥

партхивешв иха дехешу
правиштас тад-гунашрайах
гунаир на йуджйате йоги
гандхаир вайур иватма-дрик

партхивешу — состоящий из земли (и других элементов); иха — в этом мире; дехешу — в телах; правиштах — войдя; тат — их; гуна — характерные качества; ашрайах — приняв; гунаих — с теми качествами; на йуджйате — не запутывается; йоги — йог; гандхаих — с различными запахами; вайух — воздух; ива — как; атма-дрик — тот, кто видит себя правильно (как что-то, отличное от материи).

Хотя осознавшая себя душа пребывает в различных материальных телах, испытывает их разнообразные качества и функции, она никогда не запутывается, так же как ветер, который перенося различные ароматы, не смешивается с ними.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя ветер может казаться нам благоухающим или зловонным, в зависимости от запаха, который он переносит, его подлинная природа остается неизменной. Точно так же, хотя мы считаем конкретного человека сильным или слабым, умным или глупым, красивым или невзрачным, хорошим или плохим, — чистая душа, то есть, сама его личность, не обладает никакими качествами тела. Она просто покрыта ими, подобно тому, как ветер покрыт различными запахами. Таким образом, человек, обладающий сознанием Кришны, всегда понимает, что отличен от временного тела. Он испытывает на себе перемены, происходящие с телом: детство, отрочество, зрелость и старость; но, хотя он чувствует страдания, удовольствия, а также ощущает качества и функционирование тела, он не считает его собой. Он всегда понимает, что является вечной душой, частичкой Господа Кришны. Как говорится в этом стихе, на йуджйате йоги — он не попадает в зависимость. Вывод таков, что никогда не стоит рассматривать человека, обладающего сознанием Кришны, с точки зрения телесных обозначений. Его следует воспринимать как вечного слугу Господа.

ТЕКСТ 42

अन्तर्हितश्च स्थिरजङ्गमेषु
ब्रह्मात्मभावेन समन्वयेन ।
व्याप्त्याव्यवच्छेदमसङ्गमात्मनो
मुनिर्नभस्त्वं विततस्य भावयेत् ॥४२॥

нтархиташ ча стхира-джангамешу
брахматма-бхавена саманвайена
вйаптйавйаваччхедам асангам атмано
мунир набхаствам витатасйа бхавайет

антархитах — присутствует внутри; ча — также; стхира — всех неподвижных живых тел; джангамешу — и движущихся форм жизни; брахма-атма-бхавена — осознав, что сам он — чистый дух; саманвайена — в результате соприкосновения (с различными телами); вйаптйа — будучи всепроникающим; авйаваччхедам — будучи неделим; асангам — будучи непривязан; атманах — подчиненный Сверхдуше; муних — мудрец; набхаствам — сходстве с небом; витатасйа — широким; бхавайет — должен размышлять о.

Вдумчивый мудрец, даже живя в материальном теле, должен воспринимать себя чистой душой. Также, он должен видеть, что душа входит во все формы жизни, как движущиеся, так и неподвижные, и поэтому индивидуальные души вездесущи. Мудрец должен видеть, что Верховная Личность Бога, как Сверхдуша, одновременно присутствует во всём. Индивидуальную душу и Сверхдушу можно постичь, сравнивая их с природой неба: хотя небо простирается повсюду, и всё покоится в небе, небо ни с чем не смешивается, и его невозможно чем-либо разделить.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя воздух существует в пределах неба, небо, или пространство, отлично от воздуха. Пространство, небо, существует даже там, где нет воздуха. Все материальные объекты расположены в пространстве, или в бескрайнем материальном небе, но само небо остается неделимым. И, хотя оно вмещает в себя все объекты этого мира, оно никогда ни с чем не смешивается. Таким же образом можно понять и положение индивидуальной души и Сверхдуши. Индивидуальная душа всепроникающа, поскольку существуют бесчисленные дживатмы, которые входят во все сущее. При этом, как подтверждается в ведических писаниях, каждая индивидуальная атма остается бесконечно мала. В «Шветашватара-Упанишад» (5.9) сказано:

балагра-шата-бхагасйа
шатадха калпитасйа ча
бхаго дживах са виджнейах
са чанантйайа калпате

«Если кончик волоса разделить на сто частей, а затем каждую из них разделить еще на сто, размер одной такой части будет равен размеру вечной души». О том же самом говорится и в «Шримад-Бхагаватам»:

кешагра-шата-бхагасйа
шатамшах садришатмаках
дживах сукшма-сварупо 'йам
санкхйатито хи чит-канах

«Духовным частицам нет числа, и размеры каждой из них составляют одну десятитысячную кончика волоса».

Однако Верховная Личность Бога является всепроникающим, поскольку Он Сам, лично, присутствует повсюду. Господа называют адвайта, неделимым. Таким образом, один и тот же, единственный в своем роде Господь, Личность Бога, существует повсюду, подобно небу. При этом Он ни с чем не связан, хотя все покоится в Нем. Сам Господь в «Бхагавад-гите» (9.6) подтвердил это рассуждение о Его вездесущности:

йатхакаша-стхито нитйам
вайух сарватра-го махан
татха сарвани бхутани
мат-стханитй упадхарайа

«Знай же, что все сотворенные существа покоятся во Мне, так же, как могучий ветер, реющий повсюду, всегда остается в небе».

Поэтому, хотя и дживу, и Сверхдушу называют всепроникающими, следует помнить, что индивидуальных джив — бесчисленное множество, тогда как Верховная Личность Бога только одна. Господь всегда занимает верховное положение, и по-настоящему вдумчивый мудрец никогда не сомневается в этом.

ТЕКСТ 43

तेजोऽबन्नमयैर्भावैर्
मेघाद्यैर्वायुनेरितैः ।
न स्पृश्यते नभस्तद्वत्
कालसृष्टैर्गुणैः पुमान् ॥४३॥

теджо-'б-анна-майаир бхаваир
мегхадйаир вайунеритаих
на спришйате набхас тадват
кала-сриштаир гунаих пуман

теджах — огонь; ап — вода; анна — и земля; майаих — состоящими из; бхаваих — объектами; мегха-адйаих — тучами и так далее; вайуна — ветром; иритаих — которые гонимы; на спришйате — не соприкасается; набхах — эфирное небо; тат-ват — таким же образом; кала-сриштаих — которые были порождены временем; гунаих — гунами природы; пуман — человек.

Хотя могучий ветер несёт облака и бури по небу, небо всегда свободно от такой деятельности и не подвергается её влиянию. Также и, душа на самом деле не меняется и не подвергается воздействию, соприкасаясь с материальной природой. Хотя живое существо входит в тело, состоящее из земли, воды и огня, и хотя оно опутано тремя гунами природы, порожденными вечным временем, его нетленная, духовная природа на самом деле никогда не меняется.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя может казаться, будто мощные порывы ветра, ураган, град, молнии, гром и т.п. влияют на небо, оно, будучи очень тонким по природе, в действительности не затрагивается ничем, являясь, скорее, фоном для таких видимых явлений. Точно так же, хотя материальное тело и ум подвержены бесчисленным переменам, таким как рождение и смерть, счастье и страдание, любовь и ненависть, вечное живое существо — лишь «фон» для всего этого. Душу, которая является самым тонким элементом, ничто не затрагивает. Лишь из-за ошибочного отождествления себя с внешней деятельностью тела и ума, душа в материальном мире подвергается ужасным страданиям.

В этой связи Шрила Мадхвачарья отмечает, что индивидуальное живое существо должно прилагать усилия, чтобы возродить в себе божественные духовные качества. Живое существо — часть высшего существа, называемого Кришной. Как частица Кришны, оно также хранит в себе божественные качества. Но в Личности Бога эти качества проявляются сами собой, без всяких помех, тогда как обусловленной душе, чтобы пробудить их в себе, требуется прилагать усилия. Таким образом, хотя и Личность Бога, и индивидуальное живое существо вечны и трансцендентны, Господь всегда остается верховным. Осознав все это при помощи чистого разума, обусловленное живое существо может подняться на духовный уровень.

ТЕКСТ 44

स्वच्छः प्रकृतितः स्निग्धो
माधुर्यस्तीर्थभूर्नृणाम् ।
मुनिः पुनात्यपां मित्रम्
ईक्षोपस्पर्शकीर्तनैः ॥४४॥

сваччхах пракрититах снигдхо
мадхурйас тиртха-бхур нринам
муних пунатй апам митрам
икшопаспарша-киртанаих

сваччхах — чистый; пракрититах — по природе; снигдхах — мягкий или мягкосердечный; мадхурйах — сладкоречивый; тиртха-бхух — место паломничества; нринам — для людей; муних — мудрец; пунати — освящает; апам — воды; митрам — точная копия; икша — которого увидели; упаспарша — к которому с почтением прикоснулись; киртанаих — кого прославили при помощи слов.

О, царь, святой человек подобен воде, так как свободен от всякой скверны, мягок по природе и речь его благозвучна как журчание воды. Просто созерцая, соприкасаясь и слушая такого святого, живое существо очищается, так же как человек омывается, соприкасаясь с чистой водой. Так святой человек, как святое место, очищает всех, кто связан с ним, потому что он всегда воспевает славу Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Слова апам митрам, «подобный воде» можно также прочитать как агхан митрам. В таком случае они будут обозначать, что святой очищает все живые существа, считая их своими друзьями (митрам) и спасает их от последствий греховных поступков (агхат). Обусловленное живое существо ошибочно отождествляет себя с грубым материальным телом и более тонким по природе умом и таким образом падает с уровня духовного знания. Обусловленное живое существо всегда жаждет материальных чувственных наслаждений и, не получая их, впадает в гнев. Порой его преследует такой страх перед утратой материальных наслаждений, что он становится близок к умопомешательству.

Но святой подобен чистой воде. Он свободен от всякого осквернения и способен очистить всё. Чистая вода прозрачна. Подобно этому, в чистом сердце святого видна Личность Бога. Такая любовь к Богу — источник огромного счастья. Вода, когда она течет и низвергается, создает очень приятные звуки. Точно так же, звуки, исходящие из уст чистого преданного, переполненного прославлениями Господа, очень приятны и красивы. Таким образом, изучив природу воды, можно понять признаки чистого преданного Господа.

ТЕКСТ 45

तेजस्वी तपसा दीप्तो
दुर्धर्षोदरभाजनः ।
सर्वभक्ष्योऽपि युक्तात्मा
नादत्ते मलमग्निवत् ॥४५॥

теджасви тапаса дипто
дурдхаршодара-бхаджанах
сарва-бхакшйо 'пи йуктатма
надатте малам агни-ват

теджасви — ярко сияющий; тапаса — своей аскезой; диптах — сверкающий; дурдхарша — непоколебимый; удара-бхаджанах — употребляющий в пищу только то, что требуется желудку; сарва — все; бхакшйах — поглощающий; апи — даже хотя; йукта-атма — тот, кто поглощен духовной жизнью; на адатте — не принимает; малам — осквернения; агни-ват — подобно огню.

Святые обретают могущество, совершая аскезы. Их сознание непоколебимо, ибо они не пытаются наслаждаться чем-либо в материальном мире. Такие естественно освобожденные мудрецы вкушают пищу, дарованную им судьбой и если по воле случая им приходится есть осквернённую пищу, они не приходят в беспокойство, подобно огню, который сжигает дотла всю скверну.

КОММЕНТАРИЙ: Слово удара-бхаджана указывает на то, что святой ест лишь для того, чтобы поддерживать душу в теле, а не для чувственного наслаждения. Вкусную пищу следует есть, чтобы поддерживать ум в хорошем настроении, однако не стоит питаться роскошно, поскольку это порождает сексуальные желания и лень. Святой всегда настоящий джентльмен. Он не бывает жадным или похотливым. Хотя майя пытается одолеть его, посылая различные материальные искушения, в конечном итоге их материальная привлекательность терпит поражение перед духовной силой святого. Таким образом, никогда не следует выказывать неуважения тому, кто достиг духовного совершенства. Напротив, ему следует поклоняться с великим почтением. Неосторожно приблизиться к человеку, обладающему сознанием Кришны, все равно что неосторожно подойти к огню, который немедленно обжигает, если не обращаться с ним как следует. Господь не прощает плохого обращения со Своим чистым преданным.

ТЕКСТ 46

क्वचिच्छन्नः क्वचित्स्पष्ट
उपास्यः श्रेय इच्छताम् ।
भुङ्क्ते सर्वत्र दातृणां
दहन् प्रागुत्तराशुभम् ॥४६॥

квачич чханнах квачит спашта
упасйах шрейа иччхатам
бхункте сарватра датринам
дахан праг-уттарашубхам

квачит — иногда; чханнах — скрытый; квачит — иногда; спаштах — видимый; упасйах — которому поклоняются; шрейах — высшее благо; иччхатам — те, кто желает; бхункте — он поглощает; сарватра — на всех направлениях; датринам — тех, кто делает ему подношения; дахан — сжигая; прак — прошлые; уттара — и будущие; ашубхам — последствия греховных поступков.

Святой как и огонь, иногда сокрыт, а иногда проявлен. Ради блага обусловленных душ, желающих настоящего счастья, святой может занять достойное поклонения положение духовного учителя, и так же как огонь он сжигает дотла все прошлые и будущие греховные последствия поклоняющихся ему, милостиво принимая их подношения.

КОММЕНТАРИЙ: Святой предпочитает скрывать свое высокое духовное положение, однако, чтобы учить страдающее человечество, иногда он являет людям свое величие. Из-за этой особенности его сравнивают с огнем, который то незаметно горит в золе, то ярко пылает. Огонь поглощает гхи и другие подношения, которые предлагают ему жрецы, совершающие жертвоприношение. Подобно этому, святой выслушивает восхваления от своих обусловленных последователей, зная, что на самом деле все прославления предназначены для Верховного Господа, Кришны. Хотя обычный человек, когда его превозносят, раздувается от гордости и глупеет, у святого эти неблагоприятные склонности сгорают дотла от его преданности Абсолютной Истине. Таким образом, он подобен огню.

ТЕКСТ 47

स्वमायया सृष्टमिदं
सदसल्लक्षणं विभुः ।
प्रविष्ट ईयते तत्तत्
स्वरूपोऽग्निरिवैधसि ॥४७॥

сва-майайа сриштам идам
сад-асал-лакшанам вибхух
правишта ийате тат-тат-
сварупо 'гнир иваидхаси

сва-майайа — Его материальной энергией; сриштам — созданное; идам — это (тело индивидуальной дживы); сат-асат — такое как у полубога, животного и так далее; лакшанам — характеризуется; вибхух — Всемогущий; правиштах — войдя; ийате — является; тат-тат — в каждой отдельной форме; сварупах — принимая свойства; агних — огонь; ива — как; эдхаси — в дровах.

Подобно тому, как огонь проявляется по-разному в дровах разного вида и размера, всемогущий Высший Дух, проникающий в тела высших и низших форм, сотворённых Его энергией, проявляется чтобы принять обличие каждой из них.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя Верховный Господь присутствует во всем, всё не есть Бог. Посредством гуны благости Господь творит возвышенные материальные тела полубогов и брахманов, а распространяя гуну невежества, таким же образом Он создает тела животных, шудр и других низших форм жизни. Господь входит во все эти высшие и низшие создания, но при этом остается вибху, всемогущей Личностью Бога. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, хотя огонь присутствует в тлеющих углях, разгорается он лишь тогда, когда мы ворошим их. Точно так же, хотя Личность Бога косвенно присутствует повсюду, когда мы с любовью и преданностью слушаем и повторяем Его прославления, Господь проявляет себя и непосредственно предстает перед Своими преданными.

Глупые обусловленные души не обращают внимания на впечатляющее присутствие Господа во всем сущем. Вместо этого их заурядное сознание поглощено их собственными временными материальными покрытиями. Они думают: «Я сильный человек», «Я красивая женщина», «Я самый богатый человек в городе», «Я доктор философии» и тому подобное. Нужно разорвать эти путы и признать себя вечной душой, наслаждающейся служением Кришне.

ТЕКСТ 48

विसर्गाद्याः श्मशानान्ता
भावा देहस्य नात्मनः ।
कलानामिव चन्द्रस्य
कालेनाव्यक्तवर्त्मना ॥४८॥

висаргадйах шмашананта
бхава дехасйа натманах
каланам ива чандрасйа
каленавйакта-вартмана

висарга — рождение; адйах — начиная с; шмашана — временем смерти, когда тело сгорает дотла; антах — заканчивая; бхавах — состояние; дехасйа — тела; на — не; атманах — души; каланам — на различных этапах; ива — как; чандрасйа — Луны; калена — временем; авйакта — незаметное; вартмана — чье движение.

Телу присущи различные этапы материальной жизни, начиная с рождения и кончая смертью, но они не воздействуют на душу, так же как видимое прибывание и убывание луны не воздействует на саму луну. Такие изменения вызваны невидимым движением времени.

КОММЕНТАРИЙ: Тело подвержено шести видам изменений: рождению, росту, существованию, произведению побочных продуктов, увяданию и смерти. Точно так же, Луна на первый взгляд растет, убывает и в конце концов исчезает совсем. Поскольку свет Луны — это отраженный ею свет солнца, мы понимаем, что сама по себе Луна не растет и не уменьшается. Мы просто воспринимаем это отражение в разных фазах. Подобным же образом, вечная душа не рождается и не умирает, как подтверждается в «Бхагавад-гите» (2.20): на джайате мрийате ва кадачит. Мы же воспринимаем отражение души в форме грубого материального тела и тонкого ума, которые подвержены различным изменениям.

Согласно мнению Шрилы Шридхары Свами, Солнце — огненная планета, а Луна — водная. Это подтверждает и Шрила Джива Госвами. Это служит наглядным примером невежества современной науки относительно истинной природы Луны.

ТЕКСТ 49

कालेन ह्योघवेगेन
भूतानां प्रभवाप्ययौ ।
नित्यावपि न दृश्येते
आत्मनोऽग्नेर्यथार्चिषाम् ॥४९॥

калена хй огха-вегена
бхутанам прабхавапйайау
нитйав апи на дришйете
атмано 'гнер йатхарчишам

калена — временем; хи — непременно; огха — подобно наводнению; вегена — чья скорость; бхутанам — сотворенных тел; прабхава — рождение; апйайау — и смерть; нитйау — постоянный; апи — хотя; на дришйете — не видимый; атманах — относящийся к душе; агнех — огня; йатха — как; арчишам — пламя.

Языки пламени появляются и исчезают каждое мгновение, но это незаметно обычному глазу. Движение времени подобно могучему течению реки, и незримо ведет к рождению, росту и смерти бесчисленные материальные тела. И всё же душа, которая вынуждена постоянно менять своё положение, не может постичь действия времени.

КОММЕНТАРИЙ: Брахман-авадхута, дающий наставления царю Яду, вновь возвращается к примеру огня, хотя уже начал рассматривать пример луны. Такой способ анализа называется симхавалокана, «взгляд льва». Суть его в том, что человек одновременно продвигается вперед и оглядывается назад, чтобы посмотреть, не упустил ли он чего. Мудрец продолжает анализ, но возвращается к примеру огня, чтобы проиллюстрировать необходимость отречения. Материальное тело — вне всякого сомнения, бренное и фантасмагорическое проявление внешней энергии Господа. Пламя огня постоянно рождается и исчезает, но мы воспринимаем его как непрерывное явление. Душа — тоже непрерывное явление, хотя ее материальные тела под влиянием времени постоянно появляются и исчезают. Говорят, самое поразительное на свете — то, что никто не думает, будто умрёт. Поскольку душа вечна, живое существо склонно считать любое меняющееся положение постоянным, забывая о том, что по-настоящему ощутить свою вечную природу можно лишь в вечной атмосфере духовного неба. Если человек убежден в этом, он воспитывает в себе качество вайрагьи, отрешенности от материальной иллюзии.

ТЕКСТ 50

गुणैर्गुणानुपादत्ते
यथाकालं विमुञ्चति ।
न तेषु युज्यते योगी
गोभिर्गा इव गोपतिः ॥५०॥

гунаир гунан упадатте
йатха-калам вимунчати
на тешу йуджйате йоги
гобхир га ива го-патих

гунаих — чувствами; гунан — материальные объекты чувств; упадатте — принимает; йатха-калам — в надлежащее время; вимунчати — оставляет их; на — он не; тешу — в них; йуджйате — запутывается; йоги — мудрец, осознавший свою истинную природу; гобхих — лучами; гах — массы воды; ива — как; го-патих — солнце.

Подобно тому, как солнце испаряет воду своими могучими лучами, а затем возвращает ее на землю в форме дождя, святой принимает различные материальные объекты пользуясь материальными чувствами, и в должное время возвращает их подходящей личности. Тем самым, принимая и отдавая объекты чувств, он не запутывается в них.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, обладающий сознанием Кришны, никогда не ощущает себя собственником тех богатств, которые послал ему Господь для расширения движения сознания Кришны. Преданные Господа Кришны не должны просто копить материальное богатство, а должны раздавать богатства Господа таким образом, чтобы движение сознания Кришны безгранично расширялось. Таков урок, который мы можем получить от Солнца.

ТЕКСТ 51

बुध्यते स्वे न भेदेन
व्यक्तिस्थ इव तद्गतः ।
लक्ष्यते स्थूलमतिभिर्
आत्मा चावस्थितोऽर्कवत् ॥५१॥

будхйате све на бхедена
вйакти-стха ива тад-гатах
лакшйате стхула-матибхир
атма чавастхито 'рка-ват

будхйате — думает о; све — в свой изначальной форме; на — не; бхедена — с точки зрания многообразия; вйакти — на отдельные отражающие объекты; стхах — расположенный; ива — внешне; тат-гатах — в действительности, войдя в них; лакшйате — кажется; стхула-матибхих — тем, чей разум слаб; атма — «Я»; ча — также; авастхитах — расположенные; аркават — подобно Солнцу.

Даже отражаясь в различных предметах, солнце никогда не разделяется и не соединяется со своими отражениями. Только глупец может видеть солнце так. Также, хотя душа и отражается в разнообразных материальных телах, она остаётся неделимой и нематериальной.

КОММЕНТАРИЙ: Солнце отражается во множестве объектов, таких как окна, зеркала, отполированный металл, масло, вода и так далее. Но при этом оно остается единым и неделимым. Подобным же образом, вечная душа, пребывающая в материальном теле, «просвечивает» через него, как сквозь завесу. Так, она кажется старой или молодой, толстой или худой, радостной или печальной. Душа может казаться американской, русской, африканской; индуистской или христианской. Но вечная душа в своем естественном положении свободна от всяких материальных обозначений.

Слово стхула-матибхих, употребленное в этом стихе, указывает на тех, чей разум груб и неповоротлив. Мы собственными глазами видели, как однажды на выставке картин под открытым небом какая-то собака мочилась на дорогое полотно. Вследствие своего тупоумия, собака не могла оценить истинное значение этой картины. Таким же образом, пока человек не встает на путь сознания Кришны, он грубо злоупотребляет бесценной возможностью, которую дает ему человеческая жизнь. Человеческая жизнь предназначена для самоосознания, и мы не должны тратить время на ссоры из-за материальных обозначений, таких как капиталист, коммунист, американец, русский и тому подобное. Вместо этого всем людям нужно обратиться к любовному преданному служению Богу и осознать свою вечную, духовную природу. Изучать природу Солнца нужно глядя непосредственно на него, а не на его искаженное отражение в материальных объектах. Точно так же, каждое живое существо следует рассматривать с точки зрения его чистой духовной природы, не принимая во внимание материальные обозначения, являющиеся ее искаженным отражением.

Слово атма в этом стихе также относится к Верховной Личности Бога. Наше восприятие дживы обусловлено ее отражением в материальном теле. Подобно этому, Личность Бога мы, как правило, видим через искажающую завесу нашего материального ума. Так, мы представляем себе Бога безличным, материальным или непостижимым. Когда на небе облачно, солнечный свет — это самое большее, что мы можем увидеть от Солнца, скрытого тучами. Точно так же, когда ум человека окутан туманом всяческих домыслов, свет, исходящий от трансцендентного тела Господа, может казаться ему высшей духовной истиной. Однако, когда ум безупречно чист, подобно ясному голубому небу, человек может увидеть истинный облик Личности Бога, Господа Кришны. Обусловленная душа, чей ум покрыт измышлениями, не сможет в совершенстве понять Абсолютную Истину. Увидеть Господа можно лишь через безоблачное голубое небо чистого сознания Кришны, свободного от корыстных желаний и отвлеченных философских рассуждений. Шрила Бхактивинода Тхакур поет:

дживера калйана-садхана-кама
джагате аси ' э мадхура нама
авидйа-тимира-тапана-рупе
хрид-гагане вирадже

«Святое имя Господа Кришны нисходит во тьму материального мира, чтобы даровать благословение обусловленным душам. Святое имя Господа Кришны подобно солнцу, которое встает на ясном небе сердца преданных». Это сияющее знание недоступно тем, кто пытается, под именем благочестия или атеизма, использовать творение Господа для собственного наслаждения. Человеку следует стать чистым преданным Господа Кришны, и тогда его знание озарит мир во всех направлениях: касмин бхагаво виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати («Мундака Упанишад», 1.3).

ТЕКСТ 52

नातिस्नेहः प्रसङ्गो वा
कर्तव्यः क्वापि केनचित् ।
कुर्वन् विन्देत सन्तापं
कपोत इव दीनधीः ॥५२॥

нати-снехах прасанго ва
картавйах квапи кеначит
курван виндета сантапам
капота ива дина-дхих

на — не; ати-снехах — чрезмерная привязанность; прасангах — близкое общение; ва — или; картавйах — следует демонстрировать; ква апи — когда бы то ни было; кеначит — с кем-то или чем-то; курван — так делая; виндета — человек испытывает; сантапам — великие страдания; капотах — голубь; ива — как; дина-дхих — с ущербным умом.

Никогда не следует чрезмерно привязываться к кому-либо или чему-либо; иначе человеку придётся пройти через огромные страдания, как глупому голубю.

КОММЕНТАРИЙ: Санскритская приставка ати, «чрезмерный», указывает на любовь или привязанность, лишенную сознания Кришны. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (5.29): сухридам сарва-бхутанам — Кришна — вечный доброжелатель каждого живого существа. Его любовь настолько велика, что Он находится в сердце каждой обусловленной души и сопровождает ее в бесконечных скитаниях по царству майи, терпеливо ожидая, когда же эта душа вернется домой, обратно к Богу. Таким образом, Господь устроил все наилучшим образом, чтобы каждое живое существо могло испытывать вечное счастье. Лучший способ для каждого проявить сострадание и любовь ко всем живым существам — стать проповедником, действующим от имени Господа Кришны и помогать Господу исправлять падшие души. Если наша любовь или привязанность к другим основана на удовлетворении материальных чувств во имя общества, дружбы и любви, эта чрезмерная, нежелательная привязанность (ати-снеха) станет причиной нестерпимой боли, когда взаимоотношения будут рваться или рушиться. Далее будет рассказана история о глупом голубе. Похожую историю во второй главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» рассказывает скорбящим женам царя Суягьи бог смерти Ямараджа.

ТЕКСТ 53

कपोतः कश्चनारण्ये
कृतनीडो वनस्पतौ ।
कपोत्या भार्यया सार्धम्
उवास कतिचित्समाः ॥५३॥

капотах кашчанаранйе
крита-нидо ванаспатау
капотйа бхарйайа сардхам
уваса катичит самах

капотах — голубь; кашчана — некий; аранйе — в лесу; крита-нидах — свив гнездо; ванаспатау — на дереве; капотйа — с голубкой; бхарйайа — своей женой; са-ардхам — в качестве спутника; уваса — жил; катичит — несколько; самах — лет.

Жили были в одном лесу голубь и его жена голубиха. Они свили на дереве гнездо и прожили в нём несколько лет.

ТЕКСТ 54

कपोतौ स्नेहगुणित
हृदयौ गृहधर्मिणौ ।
दृष्टिं दृष्ट्याङ्गमङ्गेन
बुद्धिं बुद्ध्या बबन्धतुः ॥५४॥

капотау снеха-гунита-
хридайау гриха-дхарминау
дриштим дриштйангам ангена
буддхим буддхйа бабандхатух

капотау — два голубя; снеха — любви; гунита — связаны узами, как веревками; хридайау — их сердца; гриха-дхарминау — влюбленные домохозяева; дриштим — взгляд; дриштйа — взглядом; ангам — физическое тело; ангена — телом другого; буддхим — ум; буддхйа — умом другого; бабандхатух — они связывали друг друга.

Оба голубя были полностью поглощены своими домашним делами. Их сердца были связаны сентиментальным влечением, их привлекали взгляды, телесные черты и состояние ума друг друга. Так взаимное влечение полностью связало их.

КОММЕНТАРИЙ: Голубь и голубка были так привязаны друг к другу, что не могли расстаться даже на мгновение. Это называется бхагавад-висмрити, забвение Верховного Господа и привязанность к мертвой материи. Живое существо обладает вечной любовью к Господу, но, искажаясь, эта любовь проявляется как ложная материальная привязанность. Бледное отражение истинного наслаждения, таким образом, становится главным принципом иллюзорной жизни, основанной на забвении Абсолютной Истины.

ТЕКСТ 55

शय्यासनाटनस्थान
वार्ताक्रीडाशनादिकम् ।
मिथुनीभूय विश्रब्धौ
चेरतुर्वनराजिषु ॥५५॥

шаййасанатана-стхана
варта-кридашанадикам
митхуни-бхуйа вишрабдхау
чератур вана-раджишу

шаййа — отдыхая; асана — сидя; атана — во время прогулок; стхана — стоя на месте; варта — беседуя; крида — играя; ашана — во время еды; адикам — и так далее; митхуни-бхуйа — вместе как пара; вишрабдхау — доверяя; чератух — они занимались; вана — леса; раджишу — в рощах, среди деревьев.

Наивно веря в будущее, они как любовная пара отдыхали, сидели, гуляли, стояли, беседовали, играли, ели проводя время в чаще леса.

ТЕКСТ 56

यं यं वाञ्छति सा राजन्
तर्पयन्त्यनुकम्पिता ।
तं तं समनयत्कामं
कृच्छ्रेणाप्यजितेन्द्रियः ॥५६॥

йам йам ванчхати са раджан
тарпайантй анукампита
там там саманайат камам
криччхренапй аджитендрийах

йам йам — что бы ни; ванчхати — захотела бы; са — она; раджан — о царь; тарпайанти — доставляющий удовольствие; анукампита — оказывая милость; там там — то; саманайат — приносил; камам — ее желание; криччхрена — с трудом; апи — даже; аджита-индрийах — не научившийся владеть своими чувствами.

О царь, если голубка чего то желала, она ласково льстила своему мужу, и он в ответ верно выполнял всё, что она хотела, не смотря ни на какие трудностями . Он не мог контролировать свои чувства в её присутствии.

КОММЕНТАРИЙ: Слово тарпайанти указывает на то, что голубка довольно неплохо умела обольщать мужа лукавыми взглядами и ласковыми словами. Так, взывая к его благородству, она умело сделала мужа своим верным слугой. Бедный голубь был аджитендрийа, то есть тем, кто не владеет своими чувствами и чье сердце легко тает перед женской красотой. Брахман-авадхута дает ценные наставления, рассказывая эту историю о двух голубях и тех ужасных страданиях, которые им пришлось испытать в неизбежной разлуке. Если разум человека не посвящен служению Хришикеше, Верховному Господину чувственной деятельности, он, вне всякого сомнения, погрузится в невежество телесных наслаждений и станет не лучше, чем глупый голубь.

ТЕКСТ 57

कपोती प्रथमं गर्भं
गृह्णन्ती काल आगते ।
अण्डानि सुषुवे नीडे
स्तपत्युः सन्निधौ सती ॥५७॥

капоти пратхамам гарбхам
грихнанти кала агате
андани сушуве ниде
ста-патйух саннидхау сати

капоти — голубка; пратхамам — ее первая; гарбхам — беременность; грихнанти — перенося; кале — когда время (для родов); агате — подошло; андани — яйца; сушуве — она снесла; ниде — в гнезде; сва-патйух — своего мужа; саннидхау — в присутствии; сати — добродетельная.

Вскоре голубка впервые забеременела. Когда подошло время, целомудренная жена оберегаемая мужем отложила в гнездо несколько яиц .

ТЕКСТ 58

तेषु काले व्यजायन्त
रचितावयवा हरेः ।
शक्तिभिर्दुर्विभाव्याभिः
कोमलाङ्गतनूरुहाः ॥५८॥

тешу кале вйаджайанта
рачитавайава харех
шактибхир дурвибхавйабхих
комаланга-танурухах

тешу — из этих яиц; кале — в свое время; вйаджайанта — родились; рачита — произведенные на свет; авайавах — (дети), части тел которых; харех — Верховного Господа, Хари; шактибхих — энергиями; дурвибхавйабхих — которые непостижимы; комала — нежные; анга — чьи части тел; танурухах — и перья.

По прошествии времени, из яиц вылупились птенцы. Сотворённые непостижимой энергией Господа тела их были нежными и пушистыми.

ТЕКСТ 59

प्रजाः पुपुषतुः प्रीतौ
दम्पती पुत्रवत्सलौ ।
शृण्वन्तौ कूजितं तासां
निर्वृतौ कलभाषितैः ॥५९॥

праджах пупушатух притау
дампати путра-ватсалау
шринвантау куджитам тасам
нирвритау кала-бхашитаих

праджах — своих отпрысков; пупушатух — растили; притау — очень довольные; дам-пати — пара; путра — своих детей; ватсалау — с сочувствием; шринвантау — слушая; куджитам — щебетание; тасам — своих детей; нирвритау — в высшей степени счастливые; кала-бхашитаих — нексладными звуками.

Два голубя были преисполнены любви к своим детям и испытывали огромное наслаждение, слушая их сладостное, неуклюжее щебетание. Так они с любовью растили новорожденных птенцов.

ТЕКСТ 60

तासां पतत्रैः सुस्पर्शैः
कूजितैर्मुग्धचेष्टितैः ।
प्रत्युद्गमैरदीनानां
पितरौ मुदमापतुः ॥६०॥

тасам пататраих су-спаршаих
куджитаир мугдха-чештитаих
пратйудгамаир адинанам
питарау мудам апатух

тасам — птенцов; пататраих — крыльями; су-спаршаих — приятные на ощупь; куджитаих — их щебетание; мугдха — привлекательное; чештитаих — деятельностью; пратйудгамаих — их попытками летать, сопровождаемыми нетерпеливыми прыжками; адинанам — счастливых (детей); питарау — родители; мудам апатух — радовались.

Родители очень радовались, наблюдая за мягкими крылышками своих детей, их щебетанием, их очаровательно неловкими движениями по гнезду и их попытками подпрыгивать и летать. Видя, что их дети счастливы, были счастливы и родители.

ТЕКСТ 61

स्नेहानुबद्धहृदयाव्
अन्योन्यं विष्णुमायया ।
विमोहितौ दीनधियौ
शिशून् पुपुषतुः प्रजाः ॥६१॥

снеханубаддха-хридайав
анйонйам вишну-майайа
вимохитау дина-дхийау
шишун пупушатух праджах

снеха — любовью; анубаддха — связанные; хридайау — их сердца; анйонйам — взаимно; вишну-майайа — иллюзорной энергией Господа Вишну; вимохитау — совершенно сбитые с толку; дина-дхийау — слабовольные; шишун — их дети; пупушатух — они растили; праджах — отпрысков.

Влекомые привязанностью друг к другу, глупые птицы, полностью сбитые с толку иллюзорной энергией Господа Вишну, продолжали заботиться о юном потомстве.

ТЕКСТ 62

एकदा जग्मतुस्तासाम्
अन्नार्थं तौ कुटुम्बिनौ ।
परितः कानने तस्मिन्न्
अर्थिनौ चेरतुश्चिरम् ॥६२॥

экада джагматус тасам
аннартхам тау кутумбинау
паритах канане тасминн
артхинау чератуш чирам

экада — однажды; джагматух — они пошли; тасам — для детей; анна — пищи; артхам — для; тау — два; кутумбинау — главы семьи; паритах — все вокруг; канане — в лесу; тасмин — том; артхинау — искали, горя желанием найти; чератух — они ушли; чирам — далеко.

Однажды родители отправились на поиски пищи для детей. Поглощенные заботами о том, чтобы как следует накормить своё потомство, они долго летали по всему лесу.

ТЕКСТ 63

दृष्ट्वा तान्लुब्धकः कश्चिद्
यदृच्छातो वनेचरः ।
जगृहे जालमातत्य
चरतः स्वालयान्तिके ॥६३॥

дриштва тан лубдхаках кашчид
йадриччхато ване-чарах
джагрихе джалам ататйа
чаратах свалайантике

дриштва — видя; тан — их, птенцов; лубдхаках — охотник; кашчит — некий; йадриччхатах — случайно; ване — по лесу; чарах — проходил; джагрихе — он схватил; джалам — свою сеть; ататйа — растянув; чаратах — кто двигался около; сва-алайа-антике — поблизости от собственного дома.

А в это время охотник, который бродил по лесу, увидел птенцов, копошившихся возле гнезда. Раскинув сеть, он переловил их всех.

ТЕКСТ 64

कपोतश्च कपोती च
प्रजापोषे सदोत्सुकौ ।
गतौ पोषणमादाय
स्वनीडमुपजग्मतुः ॥६४॥

капоташ ча капоти ча
праджа-поше садотсукау
гатау пошанам адайа
сва-нидам упаджагматух

капотах — голубь; ча — и; капоти — голубка; ча — и; праджа — своих детей; поше — чтобы поддержать; сада — всегда; утсукау — страстно желая; гатау — уйдя; пошанам — пищу; адайа — принеся; сва — сами; нидам — к гнезду; упаджагматух — приблизились.

В постоянной заботе о содержании своих детей, голубь и его жена скитались по лесу. Найдя подходящую пищу, они вернулись в гнездо.

ТЕКСТ 65

कपोती स्वात्मजान् वीक्ष्य
बालकान् जालसम्वृतान् ।
तानभ्यधावत्क्रोशन्ती
क्रोशतो भृशदुःखिता ॥६५॥

капоти сватмаджан викшйа
балакан джала-самвритан
тан абхйадхават крошанти
крошато бхриша-духкхита

капоти — голубка; сва-атма-джан — своих детей; викшйа — видя; балакан — детей; джала — сетью; самвритан — окруженных; тан — к ним; абхйадхават — она бросилась; крошанти — крича; крошатах — им, которые тоже кричали; бхриша — крайне; духкхита — несчастная.

Увидя своих детей, пойманных в сеть охотника, голубка потрясенная и ошеломленная с криком бросилась к ним, а они закричали ей в ответ.

ТЕКСТ 66

सासकृत्स्नेहगुणिता
दीनचित्ताजमायया ।
स्वयं चाबध्यत शिचा
बद्धान् पश्यन्त्यपस्मृतिः ॥६६॥

сасакрит снеха-гунита
дина-читтаджа-майайа
свайам чабадхйата шича
баддхан пашйантй апасмритих

са — она; асакрит — постоянно; снеха — материальной привязанностью; гунита — связанная; дина-читта — ущербным разумом; аджа — нерожденного Верховного Господа; майайа — иллюзорной энергией; свайам — сама; ча — также; абадхйата — была поймана; шича — сетью; баддхан — на пойманных (детей); пашйанти — глядя на; апасмритих — позабыв о себе.

Голубка всегда была во власти материальных привязанностей, и потому её ум преисполнился страдания. Находясь в тисках иллюзорной энергии Господа, она самозабвенно бросилась к своим беспомощным детям, и тут же угодила в сеть охотника.

ТЕКСТ 67

कपोतः स्वात्मजान् बद्धान्
आत्मनोऽप्यधिकान् प्रियान् ।
भार्यां चात्मसमां दीनो
विललापातिदुःखितः ॥६७॥

капотах сватмаджан баддхан
атмано 'пй адхикан прийан
бхарйам чатма-самам дино
вилалапати-духкхитах

капотах — голубь; сва-атма-джан — своих детей; баддхан — запутавшихся; атманах — чем сам он; апи — даже; адхикан — больше; прийан — дорогих; бхарйам — свою жену; ча — и; атма-самам — равную себе; динах — неудачник; вилалапа — плачущий; ати-духкхитах — очень несчастный.

Увидев своих детей, вместе с его дражайшей супругой, которые были ему дороже жизни, смертельно схваченными охотничьей сетью, несчастный голубь начал жалобно стенать.

ТЕКСТ 68

अहो मे पश्यतापायम्
अल्पपुण्यस्य दुर्मतेः ।
अतृप्तस्याकृतार्थस्य
गृहस्त्रैवर्गिको हतः ॥६८॥

ахо ме пашйатапайам
алпа-пунйасйа дурматех
атриптасйакритартхасйа
грихас траи-варгико хатах

ахо — увы; ме — мне; пашйата — только посмотрите; апайам — уничтожение; алпа-пунйасйа — его, чьего запаса благочестия не хватило; дурматех — неразумного; атриптасйа — недовольного; акрита-артхасйа — его, кто не достиг цели жизни; грихах — семейная жизнь; траи-варгиках — состоящая из трех целей цивилизованной жизни (религиозности, экономического развития и удовлетворения чувств); хатах — разрушена.

Голубь произнес: Увы, только взгляните, какой я несчастный! Очевидно, я великий глупец, раз не смог исполнить свой долг. Я не могу ни удовлетворить себя, ни исполнить цель жизни. Моя дорогая семья, была основой моей дхармы, артхи и камы.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами объясняет, что слово атриптасйа указывает на неудовлетворенность голубя теми чувственными наслаждениями, которых он достиг. Хотя он был сильно привязан к жене, детям и гнезду, он не мог с их помощью удовлетворить свое желание наслаждаться, поскольку в конечном итоге в этом нет никакого удовольствия. Слово акритартхасйа указывает на то, что его надежды и мечты на будущее увеличение чувственных наслаждений, также рухнули. Большинство людей называют свой «милый дом» гнездом, а деньги, отложенные на будущие наслаждения, — nest-egg*. Поэтому всем влюбленным голубкам материального мира следует принять к сведению, что их так называемую жену, детей и удачу унесет в своей сети охотник. Иными словами, со смертью придет конец всему.

* Английское выражение nest-egg, которое обозначает «деньги, припрятанные на черный день», переводится как «яйца в гнезде».

ТЕКСТ 69

अनुरूपानुकूला च
यस्य मे पतिदेवता ।
शून्ये गृहे मां सन्त्यज्य
पुत्रैः स्वर्याति साधुभिः ॥६९॥

анурупанукула ча
йасйа ме пати-девата
шунйе грихе мам сантйаджйа
путраих свар йати садхубхих

анурупа — подходящие; анукула — верные; ча — и; йасйа — кого; ме — меня; пати-девата — она, которая считала своего мужа объектом поклонения; шунйе — пустом; грихе — в доме; мам — меня; сантйаджйа — оставив; путраих — вместе с ее сыновьями; свах — на небеса; йати — уходит; садхубхих — святая.

Мы были идеальной парой. Моя жена всегда была преданной и послушной, принимая меня своим достойным поклонения божеством. Но теперь, увидев, что детей нет и дом пуст, она покинула меня и ушла на Сваргалоку с нашими безгрешными детьми.

ТЕКСТ 70

सोऽहं शून्ये गृहे दीनो
मृतदारो मृतप्रजः ।
जिजीविषे किमर्थं वा
विधुरो दुःखजीवितः ॥७०॥

со 'хам шунйе грихе дино
мрита-даро мрита-праджах
джидживише ким артхам ва
видхуро духкха-дживитах

сах ахам — я; шунйе — пустом; грихе — в доме; динах — несчастный; мрита-дарах — моя жена мертва; мрита-праджах — мои дети мертвы; джидживише — я должен жить; ким артхам — для чего; ва — конечно; видхурах — разлука, причиняющая страдания; духкха — ужасна; дживитах — моя жизнь.

Теперь я, отверженный, живу в пустом доме. Моя жена умерла; мои дети умерли. Как могу я теперь хотеть жить? Моё сердце разрывается от разлуки с семьёй и жизнь превратилась в одно страдание.

ТЕКСТ 71

तांस्तथैवावृतान् शिग्भिर्
मृत्युग्रस्तान् विचेष्टतः ।
स्वयं च कृपणः शिक्षु
पश्यन्नप्यबुधोऽपतत् ॥७१॥

тамс татхаивавритан шигбхир
мритйу-грастан вичештатах
свайам ча крипанах шикшу
пашйанн апй абудхо 'патат

тан — их; татха — также; эва — непременно; авритан — окруженных; шигбхих — сетью; мритйу — смерти; грастан — пойманных; вичештатах — пораженных; свайам — сам; ча — также; крипанах — несчастный; шикшу — в сеть; пашйан — увидев; апи — даже; абудхах — неразумный; апатат — он упал.

В полном оцепенении отец-голубь с жалостью взирая, как его несчастные дети, пойманные в сеть и обречённые на смерть, отчаянно пытались освободиться, сам попался в охотничью сеть.

ТЕКСТ 72

तं लब्ध्वा लुब्धकः क्रूरः
कपोतं गृहमेधिनम् ।
कपोतकान् कपोतीं च
सिद्धार्थः प्रययौ गृहम् ॥७२॥

там лабдхва лубдхаках крурах
капотам гриха-медхинам
капотакан капотим ча
сиддхартхах прайайау грихам

там — его; лабдхва — взял; лубдхаках — охотник; крурах — жестокий; капотам — голубя; гриха-медхинам — домохозяин-материалист; капотакан — птенцов голубя; капотим — жену голубя; ча — также; сиддха-артхах — достигнув своей цели; прайайау — отправился; грихам — к себе домой.

Жестокий охотник, осуществив свое намеренье, поймал голубя-грихамедху, его жену и их детей и отправился к себе домой.

ТЕКСТ 73

एवं कुटुम्ब्यशान्तात्मा
द्वन्द्वारामः पतत्रिवत् ।
पुष्णन् कुटुम्बं कृपणः
सानुबन्धोऽवसीदति ॥७३॥

эвам кутумбй ашантатма
двандварамах пататри-ват
пушнан кутумбам крипанах
санубандхо 'васидати

эвам — так; кутумби — семейный человек; ашанта — беспокойный; атма — его душа; двандва — в материальной двойственности (например, мужское и женское); арамах — получающий удовольствие; пататри-ват — подобно этой птице; пушнан — поддерживая; кутумбам — свою семью; крипанах — скупец; са-анубандхах — с родственниками; авасидати — должен тяжело страдать.

Поэтому, душа того кто слишком привязан к семейной жизни не знает покоя. Подобно голубю, он черпает наслаждение в мирской двойственности. Поглощенный поддержанием своей семьи, несчастный человек обречён на ужасные страдания вместе со всеми членами своей семьи.

ТЕКСТ 74

यः प्राप्य मानुषं लोकं
मुक्तिद्वारमपावृतम् ।
गृहेषु खगवत्सक्तस्
तमारूढच्युतं विदुः ॥७४॥

йах прапйа манушам локам
мукти-дварам апавритам
грихешу кхага-ват сактас
там арудха-чйутам видух

йах — тот, кто; прапйа — достигнув; манушам локам — человеческой жизни; мукти — освобождению; дварам — ворот к; апавритам — широко открытых; грихешу — в семейных делах; кхага-ват — подобно птице из этой истории; сактах — привязанный; там — его; арудха — поднимаясь вверх; чйутам — и падая; видух — они считают.

Врата освобождения широко открыты тому, кто достиг человеческой формы жизни. Но если человек, подобно глупой птице в этой истории, посвящает себя семейной жизни, то он подобен тому, кто добрался до вершины только для того, чтобы споткнуться и упасть.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к седьмой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Кришна дает наставления Уддхаве».